Gracia Fe y Salvacion CPN

GRACE, FAITH & SALVATION
1 GRACE, FAITH & SALVATION - PREFACIO
Prefacio
La teología es el intento de proveer una formulación racional de nuestras creencias cristianas.
Lamentablemente, muchos cristianos sinceros creen que la teología es un lujo del que podemos
darnos el lujo de prescindir. Empero, lejos de ser un lujo, es una tarea inevitable de la cual nadie,
clérigo o laico, está exento. En cuanto uno va más allá de recitar las palabras de las Escrituras está
participando en hacer teología. En realidad, cuando escogemos cierta traducción de la Biblia estamos
haciendo una reflexión sobre una tarea de teología, puesto que cualquier traducción incluye una
interpretación. Ningún lenguaje puede ser vertido literalmente a otro. La selección de qué pasaje ha
de ser leído, o el orden en el que los textos son leídos son también decisiones que reflejan una
cantidad mínima de juicios teológi-
cos. El asunto nunca es "teología sí o no", sino más bien teología buena o mala, adecuada o
inadecuada. Dado que confrontamos esta inevitabilidad, estamos demostrando buen sentido al hacer
todos nuestros esfuerzos para acometer la tarea en forma responsable.
El hacer teología es tan importante para la vida de la iglesia como es inevitable. La iglesia es
más que una institución, cuando menos eso esperamos. Por ende, sus decisiones deben ser hechas
sobre la base de una comprensión teológica sana más que sobre bases pragmáticas o de acuerdo a
valores seculares prevalentes. Las declaraciones de la iglesia a través de su ministerio deben ser
teológicamente sanos tanto como sea posible. El ministro que declara: "Tal vez lo que voy a decir
no va de acuerdo con la teología correcta, pero lo voy a decir de todos modos" está violando la
amonestación bíblica de predicar la sana doctrina.
Sin la dirección de la teología, la religión puede degenerar hasta llegar a ser "una emoción
tibia y sabrosa" sin contenido definible o implicación moral. La tarea de la iglesia es la proclamación,
y si carece del diálogo constante entre el púlpito y el escritorio del maestro, esa proclamación puede
perder su carácter distintivo y esencial. Por ende, la tarea de la teología ha de ser la ocupación de
toda la iglesia, y no solamente de unos cuantos eruditos que se mantienen aislados y "seguros" de la
vida del verdadero mundo.
Una objeción principal que se le hace a la teología es que a muchos les parece que todo lo que
hace es ofuscar el evangelio sencillo. Para los indoctos, el vocabulario técnico usado por los teólogos
meramente oscurece el mensaje para la mayoría de los seres humanos. La falacia de esta clase de
razonamiento es ilustrada mediante una anécdota que solía contar R. C. Sproul acerca de una reunión
entre un teólogo y un astrónomo. Este último le dijo al otro: "Yo no entiendo por qué ustedes los
teólogos hacen un asunto tan grande acerca de la predestinación y el supralapsarianismo, y acerca de
los atributos comunicables e incomunicables de Dios, o acerca de la gracia imputada y la gracia
impartida. Para mí el cristianismo es sencillo; es la regla de oro, es hacer con los demás lo que
queremos que ellos nos hagan a nosotros." A lo cual el teólogo contestó: "Me parece que veo lo que
usted quiere decir. Yo también me confundo al oirlos a ustedes hablar de novas que explotan, y de
universos en expansión, de teorías de la tropósfera y de perturbaciones galácticas. Para mí la

astronomía es sencilla. Se reduce a 'brilla, estrellita, brilla'."1
El pensador Jack Rogers nos ha dado una intuición extraordinariamente perceptiva en cuanto
a la naturaleza de las Escrituras y su relación a la persona que busca la verdad, pero que no tiene
entrenamiento para ello. Rogers nos sugiere que hay dos niveles de materiales en la Biblia. El primer
nivel es el mensaje central y salvador del evangelio. A ese nivel pueden entrar todos los que puedan
leer o que quieran escuchar la sencilla historia de la buena creación de Dios, la caída del hombre en
el pecado, y la vida, muerte y resurrección, llenas de gracia, de Cristo para nuestra salvación. La
aproximación a ese mensaje sencillo y central es a través de la fe. Sin embargo, alrededor de ese
centro hay un material que lo apoya, pero que es más difícil de interpretar y sujeto a diversas
interpretaciones. Este material necesita ser abordado con la ayuda de eruditos bíblicos y exégetas
entrenados.2
Los cristianos conservadores frecuentemente expresan preguntas serias cuando se trata de
hacer una nueva expresión de la teología de uno. Una comprensión de la naturaleza de la teología tal
como se describe en el primer capítulo de esta obra debería disipar la concepción errónea que informa
esta preocupación. El carácter dinámico de la historia, la naturaleza cambiante del lenguaje, lo
cambiante de la escena cultural, así como el desarrollo del edificio filosófico hacen todos ellos im-
perativo que cada generación se enfrente al significado contemporáneo de su fe. Tal como dijo Karl
1
"Right Now Counts Forever", en The Necessity of Systematic Theology, ed. John Jefferson
Davis (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 16-17.
2
Confessions of a Conservative Evangel (Filadelfia: Westminster Press, 1974), 62.
Barth: "En la ciencia de dogmática la iglesia traza su percepción de acuerdo al estado de su con-
ocimiento en diferentes épocas",3 y en años recientes ha ocurrido un verdadero renacimiento
teológico, que ha llevado al mundo a una nueva era teológica. Además, el método aquí propuesto es
considerablemente diferente de la manera en la que la teología sistmética ha sido desarrollada en la
tradición weslayana. Los esfuerzos identicados a este género teológico generalmente han aparecido
en la forma de un compendio.
Durante los 45 años previos, la obra teológica dominante en el grupo denominacional del que
esta obra emana fue la que escribió H. Orton Wiley, en tres volúmenes, intitulada Christian Theology.
Wiley ha sido un punto de referencia para los teólogos de la Iglesia del Nazareno, así como de otros
grupos wesleyanos, en una forma no igualada por ninguna otra teología. Pero él mismo insertó
implícitamente en el programa teológico de la iglesia la necesidad de una búsqueda continua de la
verdad. Implicó esta conclusión cuando, al escribir su prefacio explicó por qué le había tomado 20
años para completar su asignación. Dijo: "Yo estuve constantemente descubriendo verdad nueva."4
Además, Wiley explicó que su propósito era "hacer un repaso del campo de la teología". Pero,
tal como dijimos antes, los últimos 45 años han estado llenos de una actividad teológica vigorosa,
misma que los teólogos de la iglesia deben considerar en una forma responsable.
3
Dogmatics in Outline, trad. por G. T. Thomson (Londres: SCM Press, 1960), 11.
4
(Kansas City: Beacon Hill Press, 1940-43), 1:3. Puesto que habrá una interacción constante
con las declaraciones de Wesley en toda esta obra, anotaremos nuestras referencias a él mediante
el uso de las letras CT en el texto mismo, en vez de hacerlo mediante notas de pie.
La teología es un diálogo. La fe cristiana incluye muchas tradiciones; este esfuerzo de
comprender la fe verdadera debe proceder con el teólogo dialongando no sólo con su propia tradición
sino también con las otras. Lo que es más, es probable que cada denominación refleje varias
tradiciones diferentes que concuerdan en ciertos compromisos centrales, pero genenalmente también
hay en ellas diversidad en varios puntos significativos.5 El negarnos a oir lo que otros tienen que decir
no es meramente elitista sino oscurantista, tal como W. T. Purkiser expresó en su editorial en Herald
of Holiness al referirse a ese asunto: "El oscurantismo no es la ortodoxia."6 Uno puede citar el
pensamiento de un teólogo sin tener que estar de acuerdo con todo lo demás que él piensa. En esta
vena, estaremos siendo socios del diálogo con hombres como Karl Barth, Reinhold Niebuhr, Paul
Tillich, G. C. Berkouwer, y muchos otros representantes recientes de un siglo que probablemente
tuvo (o tiene) más eruditos competentes en las ciencias teológicas que ningún otro período parecido
en la historia. Todo pensador que esté comprometido con Aquel que dijo: "Yo soy la verdad" (Juan
14:6), no tiene razón de dejar de abrazar la verdad, en cualquier lugar donde la encuentre. Sólo
siguiendo este procedimiento podemos evitar el crecer "hacia adentro" teológicamente, y
posiblemente permitir que nuestras presuposiciones teológicas se vuelvan prejuicios, con la pérdida
resultante de viabilidad o credibilidad.
5
. Un estudio cuidadoso de Llamada a santidad, por Timothy Smith, t. 1 (Kansas City: Casa
Nazarena de Publicaciones, 1962), documentará cuidadosamente las características distintivas
dentro de la Iglesia del Nazareno.
6
. Agosto 12, 1964, 11-12.
En nuestros días, muchas personas del movimiento wesleyano están leyendo y recibiendo la
influencia de escritos religiosos populares que reflejan divergencias de algunas de las posiciones
teológicas básicas del movimiento de santidad. Por lo tanto, hay una necesidad desesperada de
proveerle a este segmento de la cristiandad un tratamiento sistemático de su perspectiva teológica.
Este es el propósito que esta obra intenta llenar.
Sería apropiado decir unas cuantas palabras acerca del título que se ha escogido para esta
teología. Es una frase wesleyana en intención y propósito. El señor Wesley proponía que hay tres
doctrinas fundamentales que pueden ser vistas como informadoras del ordo salutis que es el foco de
toda su obra teológica. Esas doctrinas son: (1) el pecado original, (2) la justificación por la fe, y (3)
la santificación.7 La saturación completa del pecado original que infecta a toda la existencia human
es contrarrestada por la saturación completa de la gracia preveniente --y por ende la gracia. La base
de la relación de uno con Dios que es la esencia de la salvación es la justificación por la fe solamente,
y no por obras --y por ende la fe. Y el resultado que Dios intenta de su obra salvadora es la san-
tificación. La justificación es la raíz de la religión y la santidad es el fruto, "la religión misma" --y por
ende la santidad. Gracia, fe y santidad incluyen la amplitud total del ordo salutis wesleyano, y por
ende el alcance completo de la teología wesleyana. Debería verse que estos tres elementos informan
esta obra en cada punto.
7
. Explanatory Notes upon the New Testament (Londres: Epworth Press, 1954), sobre
Romanos 12:6; The Works of John Wesley, 3era ed., 14 vóls. (Londres: Wesleyan Methodist
Book Room, 1872; reimpresión, Kansas City: Beacon Hill Press de Kansas City, 1978), 6:509;
7:284, 313; et al.

La organización de una teología sistemática es un asunto teológico. Nosotros hemos adoptado
la estructura trinitaria tradicional, no sólo porque tiene una larga historia de aceptabilidad sino
también porque parece ser teológicamente correcta --dada nuestra comprensión de la naturaleza de
la teología (véase el capítulo 1)-- para estructurar las varias doctrinas de acuerdo
al modo de la automanifestación de Dios a la cual están más apropiadamente relacionadas. La
ubicación de doctrinas particulares es también un asunto de juicio teológico, y sin duda alguna sería
imposible agradar a cada teólogo en cada punto. Nosotros trataremos de dar una justificación amplia
en cada punto que sea causa de debate.
Es necesario hacer un comentario especial acerca de dos doctrinas: la escatología y la doctrina
del hombre. El método tradicional de manejar la doctrina de las últimas cosas es dejarla hasta el fin,
como algo poco más que un apéndice. Los avances en ambos campos, la teología bíblica y las
teologías sistemáticas, han demostrado que la escatología no es una adición a la teología sino una
verdad que se entreteje a sí misma a través del tejido de todo el sistema; casi cada doctrina principal
tiene un aspecto escatológico. En respuesta a esta comprensión, nosotros evitaremos tener una
sección separada sobre la escatología bíblica (no especulativa), y en vez de ello recalcaremos la
dimensión escatológica en toda la extensión del sistema. Esto también tal vez involucre algunas
decisiones que no dejarán satisfechos a todos los lectores. El movimiento de santidad
tradicionalmente se ha alejado de la escatología especulativa, pero eso es algo diferente al punto
recién hecho. Los Artículos de Fe de la Iglesia del Nazareno no contienen ni un ápice de compromiso
o aceptación de ideas especulativas acerca de las últimas cosas. En consonancia con esta disposición
muy wesleyana, nosotros restringiremos nuestra decisión de la escatología especulativa a un apéndice,

y no pretenderemos que tenga carácter normativo alguno. Será mayormente descriptivo pero también
informativo por juicios críticos (y personales). La ambigüedad de esta aproximación parece
justificable teológica y bíblicamente.
Trataremos con la crucial vista cristiana del hombre en una manera muy parecida a la que
usaremos para la escatología. Si estamos haciendo teología, es impropio que desarrollemos una
antropología que no sea una "antropología teológica". Pero la vista cristiana del hombre es un
componente esencial de doctrinas tales como la revelación, el pecado, y la salvación. Será, pues,
elaborada extensamente en conexión con éstas.
Una teología sistemática, como elaboraremos en nuestra discusión de metodología, debe hacer
uso de modelos filosóficos como vehículo de expresión. Puesto que éstos vienen y van en el sentido
de que algunos de ellos se vuelven obsoletos cuando son reemplazados por modelos más adecuados,
el teólogo sistemático responsable debe utilizar las más adecuadas herramientas filosóficas concep-
tuales que le sean disponibles. Tratando de manifestar responsabilidad en este respecto, este escritor
adoptó el modelo relacional de ontología en contraste a modos substanciales de pensamiento. Esto
último es algo que nos queda de la metafísica de Aristóteles, la cual hizo una distinció entre
substancia (aquello que sostiene o es subyacente a las cualidades) y accidente. Por ende, la metafísica
antigua daba por sentado que una substancia es "una entidad idéntica consigo misma y duradera que
no cambia en sí misma, pero que posee propiedades o atributos
cambiantes. Es independiente --es aquello que está solo. Es subsistente en sí misma".8 Por ende fue
8
. W.T. JONES, Kant and the 19th Century (Nueva York: Harcourt Brace Jovanovich, 1975),
(continúa...)
natural, por ejemplo, que Descartes concluyera, dado que su pensamiento estaba al tanto de sí mismo
que él tenía que ser "una cosa que piensa". La razón por la que el modo de pensamiento persiste con
tal tenacidad es porque parece congeniar a tal grado con el sentido común, y el lenguaje que usamos
está tan lleno con pensamiento substancial. Tal como Bertrand Russell lo expresó: "La 'substancia'
en una palabra, es un error metafísico, debido a la transferencia a la estructura del mundo de la
estructura de frases compuestas de un sujeto y un verbo."9
Pero, como señala W. T. Jones: "Cualquier intento de interpretar la realidad substancialmente
se topa con dilemas sin solución. Por ejemplo, ¿hay una substancia o varias? Ninguna de las dos
contestaciones es satisfactoria. Si hay sólo una substancia, es imposible explicar la diversidad
experimentada. Si hay muchas substancias, parece imposible que puedan estar relacionadas en manera
significativa alguna."10
Lo que es más, es imposible explicar cambio real alguno usando el modelo conceptual de
substancia. El significado del término inevitablemente hace que el cambio sea sólo accidental, y por
ende finalmente sin consecuencias.
8
(...continuacion)
III.
9
. A History of Western Philosophy (Nueva York: Simon y Schuster, un libro Clarion, 1967),
202.
10
. The 20th Century to Wittgenstein and Sartre (Nueva York: Harcourt Brace Jovanavich,
1975), 46.
Con el ascenso de la filosofía moderna y su orientación hacia la experiencia, se volvió aparente
(por ejemplo Hume y Kant) que substancia no era un objeto de experiencia, y por lo tanto cayó bajo
sospecha, si no un rechazo completo. Muchos filósofos llegaron a creer que la función que había sido
servida por el concepto de substancia era mejor servida por el concepto de relación. El yo, por
ejemplo, es "consciencia del yo" en el contexto de una relación al no-yo. El ser y el objeto no son
entidades distintas e inmutables que se confrontan cara a cara desde lados opuestos de un abismo
físico y epistemológico; el ser y el objeto son estructuras que emanan dentro de la experiencia. No
hay objeto sin el ser, y no hay ser sin objeto."11
Los términos relación, relacional y estar en relación, cuando son usados en un sentido
ontológico como será siempre el caso en este libro, son sin embargo términos ambiguos, que
necesitan ser clarificados. En el lenguaje de la lógica contemporánea hay "relaciones internas" y
"relaciones externas".12 En las primeras, tales relaciones son inseparables de la esencia de una cosa.
Si las propiedades que participan del carácter de relaciones internas están ausentes, la cosa ya no es
lo que era, se ha vuelto algo más. En el caso de relacioness externas, tales
propiedades son accidentales a que la cosa sea lo que es. Un buen ejemplo de esto es el de dos
ladrillos puestos lado a lado. Si uno es quitado, el otro sigue siendo un ladrillo. Su presencia no es
esencial para que el otro ladrillo sea un ladrillo. En nuestra discusión en el texto estamos dando por
11
. Ibid., 113.
12
. Véase Richard Rorty, "Relation, Internal and External", en Encyclopedia of Philosophy, ed.
Paul Edwards (Nueva York: Macmillan Co. and Free Press, 1967), vols. 7--8.
sentado que la esencia del hombre es constituida por su relación con Dios, o sea, una relación interna.
Si esto no es sino una relación externa, el hombre todavía es un hombre en independencia de Dios,
y su carácter religioso sólo es accidental a su ser, lo cual es algo que la historia de pensamiento
cristiano generalmente ha negado, excepto en unos cuantos casos extremos. La ambigüedad de los
términos aparece, teológicamente, en discusiones de la justificación y la santificación. La justificación
es un cambio de relación en el sentido externo (la persona no es cambiada por la relación), mientras
que la santificación incluye un cambio de relación en el sentido interno (la persona es verdaderamente
cambiada por esta relación). Si bien el mismo lenguaje es usado, el significado es muy diferente. Si
la distinción entre relaciones externas e internas no es observada, es del todo fácil concluir que la
ontología relacional es pelagiana, y no deja lugar alguno para una santificación real, cuando de hecho
si lo deja en una manera filosófica sana que use modos contemporáneos de pensamiento.
Como hemos notado con anterioridad, el lenguaje tiende a sonar substancial. Esto es cierto
especialmente cuando se usan meetáforas, y éstas abundan en las Escrituras. Sin embargo, es "un
error de categoría" interpretar estas figuras del lenguaje en una manera literalista/substancial. Una
lectura cuidadosa de los modos bíblicos de expresión pone de manifiesto una manera relacional
irreducible de pensamiento. Al explicar por qué Martín Lutero abandonó los modos substanciales de
pensamiento de la teología católica, Douglas John Hall propuso que la "explicación más plausible"
de por qué él había sido "movido en una forma fundamental por el carácter relacional de todo el
testimonio bíblico" era que "intuitivamente... él había captado el hecho de que las categorías primarias
de la creencia hebraica-cristiana son todas relacionales".13
Como la teología llegó a ver posteriormente (por ejemplo véase el cap. 7 sobre la Trinidad),
las designaciones trinitarias son términos relacionales: Padre, Hijo, y Espíritu Santo (con frecuencia
Espíritu de) y deben todas ellas ser entendidas como que reflejan relaciones internas dentro de la
Deidad. Los grandes términos teológicos que se refieren a la relación divino-humana son siempre
vistos en esa manera: por ejemplo, Señor, discípulo, pacto, gracia, propiciación, amor, elección, fe,
pecado, justificación, esperanza, juicio, y así por el estilo. Es interesante que el uso del término carnal,
ampliamente usado en el movimiento de santidad, siempre es un adjetivo en el Nuevo Testamento.
Por ende carnalidad como un substantivo que describe una substancia es evitado cuidadosamente en
favor de carnal, como algo que describe acciones, personas, disposiciones --una relación que ha de
ser evitada.
A la luz de las distinciones filosóficas observadas arriba entre la relación interna y externa, W.
T. Purkiser escribe: "En un verdadero teísmo, cualquier relación entre Dios y personas humanas --una
relación 'Yo-tú'--es una 'relación interna'; o sea, las ramas de la Vid, los miembros del Cuerpo. Es
precisamente esa relación de las ramas en la Vid y de los miembros en el Cuerpo lo que los hace lo
que son, lo que les da su carácter moral/espiritual. Cámbiese esa relación y el carácter cambia, como
sucede en el cambio de alienación a reconciliación. ¿Cómo puede alguien suponer que la
reconciliación con Dios no altera radicalmente a la persona reconciliada?"14
13
. Imaging God (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1966), 99.
14
. Carta personal, octubre 2, 1986. Tengo una deuda con el Dr. Purkiser por su ayuda y apoyo
(continúa...)
Algunos escritores del movimiento de santidad usan el término substancia con una
connotación diferente del uso filosó-
fico clásico. La comprensión en que se basan es que substancia significa básicamente la "esencia" de
las cosas, por ejemplo la "substancia" del argumento, y por ende no porta idea alguna de "cosismo".
Por esta razón, puede avanzarse el argumento de que el contraste entre la vista substancial y la vista
relacional es una dicotomía falsa.15
14
(...continuacion)
para forjar esta comprensión de mi modelo teológico.
15
. Véase Richard S. Taylor, Exploring Christian Holiness, vol. 3, The Theological Formulation
(Kansas City: Beacon Hill Press de Kansas City, 1985). El uso adaptado de este término en ese
volumen me fue explicado por el autor en una conversación privada.

Reconocimientos
Ahora queda el expresar aprecio a unas cuantas de las personas que me han ayudado en una forma
especial en este masivo proyecto. En primer lugaar quiero reconocer públicamente la generosidad de
Trevecca Nazarene College, cuya administración me ha dado apoyo en una manera excepcional al
darme un ambiente propicio y dejarme en libertad el tiempo necesario, para llevar a cabo lo que de
otra manera hubiera sido imposible intentar. Estoy especialmente endeudado con el doctor W. M.
Greathouse quien ha sido mi socio en un diálogo teológico por muchos años, así como mi mentor y
amigo. De él he recibido ayuda valiosísima al abrirme camino en asuntos delicados, y también al
ayudarme a ver esos casos en los que mi trabajo no había sido suficientemente meticuloso. No ceso
de maravillarme por su capacidad de acoplar la vida llena de demandas de un superintendente general
con el estudio constante que es requerido para mantener integridad teológica.
Mis colegas en el departamento de Religión y Filosofía en Trevecca han sido una gran fuente
de estímulo y ayuda. El doctor Hal A. Cauthron me ha ayudado en el área de lenguajes bíblicos, en
la cual mi propia competencia es limitada, así como en el campo de teología bíblica. El doctor Craig
Keen, cuyo entrenamiento teológico fue en una orientación diferente, me ayudó a agudizar mis
proposiciones mediante sus observaciones. El doctor Don Dunnington y el señor Joe Bowers han
procurando conservar mis pies en el suelo con sus intereses prácticos. La amistad y el apoyo de
colegas de estos hombres han sido una fuente continua de fuerza.

Les doy gracias a los miembros del comité que la iglesia nombró para leer el manuscrito y
hacer observaciones: los doctores John A. Knight, W. T. Purkiser, A. Elwood Sanner y Richard S.
Taylor. Estos hombres han trabajado intensamente con el manuscrito. Nuestras discusiones han
resultado en una declaración mucho más fuerte y clara que la que hubiera sido en otra manera, si bien
ellos no son responsables del contenido del libro.
Varios de mis colegas que enseñan en instituciones educativas nazarenas han leído los
segmentos del manuscrito pertinentes a su área de especialización, y han provisto sugestiones positiv-
as. Después de todo ellos serán los que harán el mayor uso del libro si éste ha de hacer una
contribución significativa a la iglesia. Razono que ellos creen que el libro tiene valor para ser
presentado a sus estudiantes. Algunos pensadores fuera del movimiento de santidad también han
demostrado considerable interés en el trabajo de estas páginas. Confío que el libro ensanchará la
perspectiva wesleyana hacia el mundo teológico más amplio, el cual en años recientes ha demostrado
interesarse en nosotros.
También tengo una profunda deuda de gratitud con el Comité de Libros de la Iglesia del
Nazareno por su confianza demostrada al asignarme escribir esta obra, y a la Casa Nazarena de
Publicaciones por su constante apoyo durante el proyecto.
Por algún tiempo he debido haber expresado mi aprecio a mi esposa y familia, quienes han
pagado un precio especial por mi participación en este proceso. Muchas veces, aun cuando estaba
presente físicamente con ellos, mi mente estaba tan sumergida en reflexión teológica que en realidad
estaba "muy, muy lejos".
Sobre todo, no puedo pagar mi deuda con el Dios que me encontró y me condujo a llegar a
ser parte de su reino.
Nota al Lector
El hacer teología en la situación presente requiere que un teólogo identifique sin ambages la
metodología que está usando para llegar a los contenidos substanciales de su teología. Por ende
cualquier teología contemporánea presenta un prolegómeno con este propósito. Tal sección es
esencial para el estudiante de teología técnica. El lector que sólo tenga un interés en el contenido de
la fe cristiana sin darle atención al proceso mediante el cual el escritor llegó a sus conclusiones puede,
sin que esto cause daño irreparable, pasar directamente a la parte III de esta teología, y empezar su
lectura con las doctrinas de Dios el Soberano.

21 GRACE, FAITH & HOLINESS - CHAPTER 1a
PARTE I
PROLEGOMENO
CAPITULO I
La Naturaleza
y el Alcance
de la Teología
En este capítulo nos proponemos enunciar algunas definiciones y consideraciones metodólogicas
preliminares. La intención es presentar con claridad desde el principio precisamente qué es lo que
planeamos hacer. Lo que se quiere con tal declaración programática es que provea las normas que
se seguirán en cada parte de la obra. Le informará al lector qué puede esperar en cuanto a método
y presuposiciones, y al mismo tiempo le proveerá una estructura lógica dentro de la cual pueda
participar en diálogo crítico con los argumentos, en los casos en los cuales, en su opinión, éstos se
extravíen de los límites que se fijan aquí.1
1
. La asunción teológica del escritor es que la teología es una empresa dialogística que debe
llevarse a cabo en el contexto de la iglesia. No es una disciplina autónoma que permita que el
teólogo haga su trabajo independiente de la comunidad de la fe; ni tampoco es heterónoma en el
sentido de que ciertos teólogos o eclesiastas autorizados impongan sus ideas sobre esa
comunidad. Cualquier consenso oficial debe ser el resultado de este proceso dialogístico si ha de
(continúa...)
¿Qué Es la Teología?
En el nivel más elemental, el significado lingüistíco de telogía es "logos de teos", palabras acerca de
Dios. Marianne Micks ha refinado esta sencilla declaración en cierta manera al definir la teología
como "el pensar disciplinadamente acerca de Dios".2Puede haber una consciencia no-cognoscitiva y
una emoción no cognoscitiva y tal vez hasta experiencias religiosas que trascienden a las palabras,
pero cuando está presente una dimensión cognoscitiva, como lo es en el caso de la teología, el pen-
samiento involucra categorías y conceptos que son simbolizados mediante palabras. Cuando menos,
ninguna comunicación de contenido cognoscitivo es posible sin palabras.3 El budismo Zen rechaza
1
(...continuacion)
tener viabilidad.
3
. Hay una evidencia fuerte en apoyo de la idea de que es imposible pensar sin palabras.
Gordon Kaufman, Systematic Theology (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1968), sugiere
que todo el aprendizaje es un estudio de vocabulario: "Principia con palabras y significados que en
algún sentido nosotros conocemos y entendemos; se desarrolla a través de procesos en los cuales
aprendemos a criticar aquellos significados que habíamos dado por sentado, y a través de los
cuales se habían ampliado y profundizado conforme exploramos niveles y profundidades que no
habíamos comprendido previamente; sigue creciendo conforme nosotros llegamos a relacionar
estas nociones sencillas y más primitivas a palabras y significados nuevos y mása complejos que
(continúa...)
la validez de palabras enteramente y por ende busca sólo transmitir la experiencia de satori, que es
más allá de palabras. La comunicación de esta experiencia de maestro a alumno es como el traslado
de la llama de una vela a la otra. Pero el carácter encarnacional de la fe cristiana resulta en un
concepto diferente tanto de Dios como de la comunicación. Como en cualquier uso del lenguaje, la
precisión y la adecuación requieren que se les dé atención cuidadosa a los símbolos lingüísticos
usados, para estar seguros de que representan la realidad tan exactamente como sea posible dentro
de las limitaciones del lenguaje humano. A esta luz uno pudiera definir la naturaleza de la teología
como el estudio y refinamiento de palabras acerca de Dios y del hombre delante de Dios (coram
Deo). Aquí se le da énfasis al sujeto del lenguaje teológico: Dios y conceptos relacionados.
Algunas veces se hace la distinción entre el uso más amplio y el más angosto del término; el
primero aludiendo a la doctrina de Dios como un aspecto específico de la teología. Esto da por
sentado que hay aspectos de teología en el sentido más amplio que no ses relacionan con Dios --pero
eso sugiere una contradicción de términos. Una proposición que no tiene una "referencia a Dios" no
puede ufanarse de ser una declaración teológica. Por ende la disciplina es definida más estrictamente,
o limitada, que lo que frecuentemente se percibe.
Esta comprensión excluye ciertas clases de conversaciones que no son exclusivamente
"conversaciones sobre Dios". Excluye la historia en su capacidad de, o como historia, ciencia como
ciencia, psicología como psicología, etc. La historia puede ser un sujeto correcto de discusión
teológica mientras tanto sea discutida como la arena de la actividad divina. La ciencia puede ser
3
(...continuacion)
no habíamos conocido antes." 3-4.
incluida en tanto que uno esté hablando del mundo como la actividad creadora de Dios. O la
psicología en tanto que uno hable de la naturaleza del hombre en relación con su Creador.
Esta restriccion implica que, como teólogo, uno no puede en esa capacidad distorsionar o
alterar el resultado de la investigación histórica en nombre de la teología. El teólogo no puede decirle
al científico cuál debe ser el resultado de sus experimentos. Tampoco puede, excepto en el grado en
que tengan significados teológicos, influir sobre los descubrimientos de cualquier disciplina a menos
que sea hecho sobre las bases de los cánones de verdad oriundos a esa disciplina. Lo que es más, esta
es una limitación implícita acerca de la naturaleza de la revelación que exploraremos después.
Como ya hemos notado, la teología incluye no sólo palabras acerca de Dios, sino también
palabras acerca del hombre en relación con Dios. Esta comprensión fue recalcada particularmente en
la obra teológica de Martín Lutero y Juan Calvino, los reformadores protestantes, quienes, en sus
escritos, insistieron en que la teología tiene un sujeto doble: Dios y el hombre. Ninguno de los dos
puede ser conocido en sí y por sí mismo excepto en relación al otro.4 Esto sugiere que un análisis
no-teológico de la realidad humana jamás puede ser adecuado desde una perspectiva teológica,
porque el psicólogo o el antropólogo o el sociólogo jamás puede tratar con el hombre en su
naturaleza caída a menos que introduzca (en su tratamiento) la relación del hombre con Dios, o sea
a menos que se vuelva un teólogo.5
4
. Esto tiene implicaciones significativas acerca de la naturaleza de nuestro conocimiento de
Dios, las cuales serán exploradas en la Parte II de esta obra.
5
. Cf. Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion, trad. Henry Beveridge (Londres: James
(continúa...)
Este carácter cuidadosamente restringido de la teología puede ser ilustrado con una referencia
a la creencia central de la fe cristiana: la resurrección de Cristo. "Jesucristo se levantó de los muertos"
no es, estrictamente hablando, una declaración teológica. Es una proposición histórica sujeta a los
métodos de crítica histórica. Tanto como cualquier evento histórico puede serlo, este está sujeto a
verificación o falsificación. Esto no significa que no es pertinente a la teología, sino que en sí mismo,
"dentro" de sí mismo, no es propiamente una aseveración teológica. Es interesante que el mismo
Nuevo Testamento es normalmente cuidadoso para aclarar que su postulado único es que "Dios
levantó a Jesús de los muertos", y que esto es una proposición teológica.6
Tomemos Génesis 1:1 como un ejemplo adicional. Esto no es tanto una declaración
cosmológica acerca del principio del mundo cuanto una afirmación teológica de que "en el principio,
creó Dios el mundo". Lo que es más, esta comprensión recalca el hecho de que la Biblia es un libro
teológico de principio a fin. Después veremos que esta es la llave hermeneútica para una exégesis
correcta del texto bíblico.7
5
(...continuacion)
Clarke y Co., 1949), vol. I, sec. I, art. I (de aquí en adelante I.I.I.). Hay versión en castellano de
esta obra.
6
. Cf. Hechos 2:24; 3:15; 10:40; Ro. 4:25; 10:9; Ef. 1:20. Si bien hay otras maneras de decirlo,
el énfasis en que la resurrección es la actividad de Dios es siempre central y claro.
7
. W. T. Purkiser, Richard S. Taylor y Willard H. Taylor, en Dios, hombre y salvación (Kansas
(continúa...)
Como han sido definidas aquí, las proposiciones teológicas son incapaces de verificación o
falsificación empíricas.8 Esta desconcertante verdad ha sido traída a luz con suma intensidad por la
filosofía lingüística, una disciplina contemporánea. Mediante su análisis del lenguaje y sus usos, esta
aproximación al quehacer filosófico nos ha forzado a ser más cuidadosos en el uso que hacemos del
idioma, área en la que hemos sido muy descuidados con frecuencia, y a enfrentarnos a la manera en
la que el lenguaje teológico funciona en realidad. Uno no tiene que estar de acuerdo con las
conclusiones de algunos filósofos lingüísticos acerca del lenguaje religioso, para reconocer que su
argumento básico acerca de la naturaleza del lenguaje es básicamente correcto. Por lo tanto, las
proposiciones teológicas, que tratan con los significados finales, no están sujetas a los métodos
normales de validación científica.9
7
(...continuacion)
City: Beacon Hill Press de Kansas City, 1977), afirman: "El debate entre 'la ciencia' y 'la Biblia'
frecuentemente pierde de vista el hecho de que el interés en las Escrituras es teológico, no
cosmológico." 60.
8
. John Hick ha propuesto una verificación escatológica de naturaleza cuasi-empírica, pero esto
no altera la situación en lo que toca a la verificación presente.
9
. Esto no significa que las declaraciones teológicas carezcan de sentido, o que no haya
posibilidad de desacuerdo en asuntos religiosos. Hasta A. J. Ayer, en su obra Language, Truth,
and Logic (Nueva York: Dover Publications, s.f.), da lugar a la posibilidad de esto, dadas ciertas
(continúa...)
Sin embargo, hay un sentido en el cual es posible falsificar ciertas proposiciones teológicas,
no en o por ellas mismas, sino por cuanto esas proposiciones involucran interpretaciones de eventos
históricos. O sea, si puede ser demostrado conclusivamente que un evento revelador significativo,
digamos la resurrección, nunca ocurrió, eso contaría decisivamente contra la validez del significado
teológico de ese evento tal como está encarnado en juicios teológicos.10 La posición sugerida aquí
yace entre dos extremos. Uno es el pensamiento de personas como Rudolf Bultmann, quien piensa
que lo único crucial es la fe encarnada en la interpretación de un evento supuestamente histórico.11
En el otro extremo está la tendencia fundamentalista a creer que el haber establecido la historicidad
9
(...continuacion)
condiciones --véase más abajo acerca de "La Norma de la Teología Sistemática".
10
. Al hablar acerca de la visión de Pablo en el camino de Damasco, I. Howard Marshall hizo
una distinción entre las dimensiones históricas y teológicas de la narración. Lo primero es "en
principio susceptible al estudio histórico", pero "no es posible probar mediante métodos históricos
el que esta visión fue en efecto lo que dice que fue, o sea una verdadera aparición del Señor
Jesús". Marshall concluye, sin embargo, que "si pudiera ser demostrado históricamente que Pablo
nunca hizo el viaje del que se trata y nunca vio visión de clase alguna, entonces la pregunta
teológica quedaría automáticamente contestada en forma negativa. Pablo no vio al Señor
resucitado." Biblical Inspiration (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmands Publishing Co., 1982), 58-59.
11
. Cf. Rudolf Bultmann, et al. Kerygma and Myth, ed. Hans Werner Bartsch (Nueva York:
Harper and Bros., Publishers, 1961), 41-42.

de un evento revelador es el haber probado su verdad teológica.12 En el primer caso, no causa
12
. Fundamentalismo es un término multifacético y por lo tanto puede tener una denotación
bastante amplia. En este uso del término, y en los subsecuentes, nos estamos refiriendo general-
mente al movimiento histórico que surgió a fines del siglo 19 y a principios del 20 (y que es
representado contemporáneamente por algunos eruditos evangélicos), y específicamente a ese
aspecto de ello que es informado por las presuposiciones filosóficas del realismo escocés (filosofía
de sentido común) tal como es desarrollado por Thomas Reid y promovido por la "teología de
Princeton". Por ende no estamos sugiriendo ninguna connotación negativa acerca de lo que este
movimiento llamó "los fundamentales" y con los cuales se comprometió. Cuando menos las
primeras formulaciones de los fundamentales serían generalmente aceptables a los wesleyanos,
aunque no todas las elaboraciones calvinistas de ellos estarían en consistencia con ele pensamiento
wesleyano. Los resúmenes que Jack Rogers y Donald K. McKim hacen nos darán un repaso breve
de este aspecto filosófico del fundamentalismoÑ
"Thomas Reid fundó una escuela de filosofía escocesa de sentido común que buscó contestar a
Hume al mismo tiempo que se mantenía solamente empírica en su método. Reid asumió un
sencillo realismo aristoteliano y aceptó como normativo el cándido método de Bacon de
inducción científica. Reid adujo que la mente directamente encuentra objetos en la naturaleza. La
seguridad, para él, de que así es proviene o es provista por un juicio intuitivo de la mente. El
realismo escocés dominó la filosofía académica enseñada en las universidades de Estados Unidos
durante los primeros 50 años de su existencia. Fue traída a Princeton por John Witherspoon en
(continúa...)
diferencia significativa alguna el que Jesús jamás haya vivido. La segunda aproximación deja de
reconocer la naturaleza esencial de la teología y su objeto, y por lo tanto refleja una teoría racionalista
del conocimiento, o si no reduce la teología a historia. La verdad yace entre estos dos polos. Causa
toda la diferencia del mundo el que haya habido una Resurrección. Sin embargo, el demostrar
mediante la historiografía que hubo una Resurrección no equivale necesariamente a la validación de
la verdad teológica de por medio, o sea, que Dios estaba obrando en ese evento.
Esto, empero, suscita ciertas preguntas que preocupan a gran parte de la teología
contemporánea. ¿Cuál es la relación precisa entre la historia y la verdad teológica? ¿Hubo jamás un
evento histórico que lo distingue como revelador? ¿Por qué hay ciertos eventos de los cuales los
escritores bíblicos afirman que son reveladores especialmente aunque otros no lo sean en un sentido
especial? ¿Cuál es el principio de distinción entre la historia sagrada y la secular? O, más
12
(...continuacion)
1768 cuando él ocupó la presidencia del colegio de Nueva Jersey. El realismo escocés de
Witherspoon puso el cimiento para las teorías de interpretación bíblica que se desarrollaron a fines
del siglo 19 y a principios del 20 en el Seminario de Princeton." The Authority and Interpretation
of the Bible (San Francisco: Harper and Row, 1979), 248. Véase también a George M. Mardsen,
Fundamentalism and American Culture (Nueva York: Oxford University Press, 1980),
especialmente el cap. 13; Ernest R. Sandeen, The Rocks of Fundamentalism (Chicago: University
of Chicago Press, 1970), cap. 5; S. A. Grave, "Reid, Thomas", en Encyclopedia of Philosophy,
vol. 7, ed. Paul Edwards (Nueva York: MacMillan Co. and Free Press, 1967); idem, The Scottish
Philosophy of Common Sense (Oxford: Clarendon Press, 1960).

suscitamente, ¿cuál es la relación entre la revelación y la historia?
La manera en la que podamos contestar estas preguntas no es lo crucial para estos asuntos
preliminares bajo discusión aquí. Nosotros sencillamente estamos tratando de presentar con claridad
el significado de la disciplina de la teología. Si hemos de hacer teología en una manera racional,
debemos estar seguros de lo que estamos tratando de hacer. De modo que el primer principio que
afirmamos es esta sencilla pero estrictamente definida comprensión de lo que la teología es. Su
"materia" propiamente es Dios y otros temas en el grado en que estén relacionados con Dios. Ahora
será la responsabilidad del escritor mantenerse dentro de los linderos designados, y la responsabilidad
del lector que ha de entrar en diálogo con él guiarse por las mismas directrices, pues de otra manera
la conversación que es lo que la teología es no puede llevarse a cabo fructíferamente. Esto necesita
ser tenido presente en todos esos casos en que se exploren temas que yacen cerca del lindero entre
la teología y otras disciplinas.
En este punto necesitamos intentar hacer la distinción entre teología y filosofía de la religión.
Esta es una tarea difícil por dos razones: (1) la filosofía de la religión es una disciplina que ha sido
entendida y estudiada en múltiples maneras;13 y (2) la distinción debe ser hecha principalmente en otra
manera que no sea en términos de la materia estudiada porque, como la teología, la filosofía de la
religión habla directamente de Dios (o cuando menos de la idea de Dios) como parte apropiada de
su materia, al mismo tiempo de muchas otras aseveraciones teológicas.
13
. Nosotros intentamos usarla en un sentido más moderno, en vez de la manera en la que ha
sido usada en el pasado, como un prolegómeno a la teología, o sea, como la prueba de las
aseveraciones de la teología a la luz de un criterio filosófico.

La definición de la filosofía de la religión hecha por Vergilius Ferm indica algunas intuiciones
pertinentes: "(Es) una investigación en el tema general de la religión desde el punto de vista filosófico,
o sea, una exploración que emplea las herramientas aceptadas del análisis y evaluación críticos sin una
predisposición a defender o rechazar las aseveraciones de cualquier religión en particular."14
Esto sugiere que mientras que el teólogo opera dentro de lo que Paul Tillich llama el "círculo
teológico", dando expresión a una fe particular a la cual él está comprometido, el filósofo, en
contraste, está comprometido sólo a la investigación libre en lo que toca a cualquier religión. El
analiza predicados teológicos que tienen que ver con la realidad final, la base de conocimiento
religioso, y con otros tales asuntos en término de su relación a la adecuación filosófica. Esto emana
del intento del filósofo de pensar comprensivamente. Tal esfuerzo aporta a la tarea las herramientas
críticas de la investigación filosófica sobre los asuntos particulares que se manejan en la tarea
teológica.
Aparentemente, esto parece sugerir que la distinción entre las dos áreas yace simplemente en
términos de objetividad y subjetividad. Es necesario poner límites a tal idea. El filósofo puede ser
relativamente objetivo acerca de los postulados religiosos que está examinando, pero todo análisis
filosófico opera en términos de una perspectiva de que el filósofo siente que es "crucialmente
significativa para (el) significado".15 Cada filósofo de la religión funciona entonces en términos de un
14
. "Philosophy of Religion", en Encyclopedia of Religion, ed. Vergilius Ferm (Nueva York:
Philosophical Library, 1945).
15
. Edward T. Ramsdell, The Christian Perspective (Nueva York: Abingdon-Cokesbury Press,
(continúa...)
criterio de verdad o perspectiva sobre lo que constituye conocimiento o una proposición significativa
o aseveraciones válidas acerca de los objetos religiosos de la fe. En ese sentido, tiene un prejuicio
subjetivo como el teólogo comprometido.16
15
(...continuacion)
1950), ha explorado la idea del "punto de vista" que está presente en cada disciplina y demuestra
que no está ausente de ninguna; y lo que es más, que las diferencias "entre nosotros como
hombres racionales son diferencias en lo que creemos que es crucialmente significativo". 19.
Langdon B. Gilkey añade: "Inescapablemente, toda filosofía, secular o cristiana, tiene una fuente
'existencial'. Cada investigación filosófica debe hacer ciertas presuposiciones antes de que pueda
hacer principio alguno. Primero que todo, el investigador debe asumir al principio que ciertas
clases de experiencias son indicios válidos a la realidad, cualesquiera que sean, la realidad que él
está tratando de entender; de otra manera su mente no tiene material significativo sobre el cual
pueda trabajar." Maker of Heaven and Earth (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1954), 134.
16
. En su discusión que es excelente en todos los demás respectos, ésta parece ser una
debilidad severa de la caracterización que Tillich hace de la filosofía como algo distinto de la
teología. El define la filosofía como el no estar comprometido con perspectiva particular alguna.
Systematic Theology, 3 vols. en uno (Chicago: University of Chicago Press, 1967), 1:22 sigs. Cf.
la crítica de George F. Thomas a lo anterior: "Pero Tillich evade el asunto de la relación entre la
filosofía y la teología cuando asevera que el filósofo busca la verdad sólo en "la totalidad de la
realidad', 'el logos universal del ser', y nunca la busca en lugar particular alguno. Puesto que no
(continúa...)
Un teólogo puede funcionar como filósofo de la religión y en cierto sentido está obligado a
hacerlo. Conforme trata de probar sus propias aseveraciones, él puede (y debería) examinarlas a la
luz de un criterio racional. Pero su fe se basa finalmente no sobre conclusiones racionales sino sobre
la plenitud existencial.17 Sin embargo, en postura de completa honestidad, tal vez él se vea a sí mismo
16
(...continuacion)
hay nada que prevenga que un filósofo encuentre la llave a la naturaleza de la realidad en una
manifestación concreta, una parte particular de la realidad. Lo que es más, cada filósofo creador
debe tomar como su punto de partida algún aspecto o parte de la realidad, que, en su opinión, le
provea el indicio hacia una comprensión de la realidad en su totalidad. El principia con una 'visión
de la realidad' en la cual esta parte o aspecto
17
. Un cristiano que también es un filósofo podría ofrecer argumentos filosóficos para apoyar
su compromiso intelectual a la fe cristiana; sin embargo, ésos nunca son las únicas razones por las
cuales él es cristiano, aun en caso de que sean parte de la razón en forma alguna. La biografía
espiritual de muy pocos cristianos reflejaría una conversión intelectual como la dinámica primaria
de la experiencia religiosa. Más bien, una reorientación de toda la persona alrededor de un nuevo
foco para la vida es general, si no universalmente, el resultado de que ese re-enfoque sea eficaz
para todas las dimensiones de existencia; uno encuentra el poder transformador interno del
evangelio dándole significado y propósito a la vida en cada relación. Esta es la intención de la idea
de "plenitud existencial". El uso del término existencial en este trabajo intenta connotar las ideas
de (algo) personal, interno, plenitud, y transformador de vida, en una manera mucho más
(continúa...)
en la necesidad de modificar algunos de los particulares de sus vistas teológicas cuando descubra que
no pueden salir airosas de la clase de pruebas racionales que en su opinión (como filósofo) sean
17
(...continuacion)
profunda que la que el término experimental sugiere (experimental en su uso en Estados Unidos
se aleja completamente del significado, aunque su uso en Inglaterra se acerca mucho). No
involucra en sentido alguno un compromiso a versión alguna particular del existencialismo como
una filosofía, ni a una parodia de varios existencialismos que hacen del término más o menos un
sinónimo de un mero subjetivismo. En el sentido en el cual lo estamos usando, todos los maestros
religiosos desde Jesús y Pablo hasta Juan Wesley, al igual que todos los que están comprometidos
a algo más que una religión externa pueden ser clasificados como existencialistas. Al discutir "el
carácter redentor del conocimiento de Dios", los autores de Dios, Hombre y Salvación afirman el
argumento de William L. Bradley, de que el conocimiento religioso se basa "no en los primeros
principios ni sobre la percepción sensorial" sino que es "personal en naturaleza", y resultando en
"la clase de información que uno recibe de otra persona". (Véase mi propia discusión de la
naturaleza del conocimiento personal a continuación). Esta clase de conocimiento, siguen ellos
elaborando, "no puede ser probado como uno pone a prueba una hipótesis científica de un hecho
o historia reciente. Pero no es necesariamente contrario a otras formas de conocimiento. Muchas
veces coincide con el análisis lógico y la investigación científica. Sin embargo, su verificación
básica yace en el encuentro mismo. Este es conocimiento existencil. Viene en los efectos únicos
de un encuentro con otro en los mismos dolores de la propia existencia de uno". 210-11, cursivas
añadidas.
válidas.18
La teología también debe ser distinguida de la religión, aunque no hay un dislocación entre
ambas. La religión es primordialmente existencial, y la teología es primordialmente intelectual, pero
lo intelectual no está ausente de la experiencia religiosa, o viceversa. J. B. Chapman definió el
cristianismo como (1) un credo que debe ser creído, (2) una vida que debe ser vivida, y (3) una
experiencia que debe ser disfrutada.19 La religión incluye un elemento emotivo, un elemento volitivo
y un elemento intelectual.
No se trata de que la religión necesariamente incluya "pensar correctamente", sino de que
incluye cierto contenido intelectual, pues de otra manera no podría ser identificada como que es
religiosa y distinta de, por ejemplo, una experiencia estética. Juan Wesley lo expresó de esta manera:
Cualesquiera que sea lo que la generalidad de las
personas piensen, es cierto que la opinión no es la religi ón. No, ni siquiera la opinión
correcta; el asentimiento a una,
o a diez mil verdades. Hay una
enorme diferencia entre ellas:
Cada opinión correcta dista
18
. La función de la filosofía en la empresa teológica será discutida más cabalmente en el
capítulo 3.
19
. A Christian: What It Means to Be One, ed. rev. (Kansas City: Beacon Hill Press de Kansas
City, 1967), 7, 11, 15.

tanto de la religión como el
oriente dista del occidente. Las
personas pueden tener
opiniones correctas, y empero
no tener religión alguna; y, por
otro lado, puede haber
personas verdaderamente
religiosas que se adhieren a
muchas opiniones erróneas.20
20
. "Sermon on the Trinity", Works 6:199. A fin de apreciar adecuadamente el énfasis de
Wesley (en este párrafo), hay que tener presente las circunstancias históricas a las que él estaba
dando contestación. Durante el siglo 18 había dos posiciones extremas acerca de cómo es
validada la verdad cristiana. Por un lado estaba el deísmo, y en el otro extremo del espectro el
"entusiasmo". El deísmo desarrolló la "religión racional", que afirmaba que la razón era
completamente adecuada para captar toda la verdad, de modo que no había necesidad alguna para
la revelación, y el otro lado de ello era que no podía permitirse verdad alguna que no se sujetara al
culto de lo razonable. El "entusiasmo" (que es lo que hoy llamaríamos fanatismo) negaba la
necesidad de que hubiese revelación externa, puesto que toda la verdad era dada internamente por
la "luz interior". La ortodoxia se erguía entre ambas, negando el entusiasmo y afirmando en
oposición al deísmo que Dios ha dado una revelación objetiva de proposiciones verdaderas, y que
(continúa...)
Afortunadamente para miles de personas, así es. La religión auténtica no debe ser equiparada con el
razonar correctamente. Sin embargo, no se sigue el concluir de esto que el razonar correctamente
carece de importancia. Lo que es más, el hecho de
que la religión incluye un elemento intelectual que inevitablemente informa las otras dimensiones, es
la razón por la cual la teología correcta es importante.
Jack Rogers sugiere una distinción clara y útil entre la teología y la fe:
La teología no es fe. La fe es un compromiso lleno de confianza de toda la
persona a Cristo. La
teología es nuestro
pensamiento cuidadoso
20
(...continuacion)
la verdadera religión consiste en afirmar estas verdades. Por ende, la ortodoxia estaba realmente
del lado del deísmo al ser racionalista. Wesley rechazó las tres opciones prevalentes en su siglo e
insistió en que la verdadera religión era interna, pero no aparte de una revelación objetiva que se
halla en las Escrituras. Hay una limitación adicional que debe hacerse. En lo que toca a las
doctrinas fundamentales (la Trinidad, la divinidad de Cristo, la expiación, et al.) Wesley hizo una
distinción entre el hecho y la explicación. Insistió en el hecho pero admitió que la explicación
completa lo evadía. Tal como John Deschner dice acerca de su cristología: "El hecho de que
Wesley estaba dispuesto a pensar y a dejar pensar no se extiende hasta el hecho de 'los hechos' de
la Trinidad, o la divinidad de Cristo, o la expiación." Wesley's Christology: An Interpretation
(Dallas: Southern Methodist University Press, 1960), 14.

y ordenado acerca de
la revelación en la
Escritura del Dios en
quien tenemos fe. La
teología y la fe van de
la mano. Usted no
puede realmente tener
una sin la otra. Pero
cada una tiene su
función distintivo. La
fe es primaria. La
teología es el siguiente
y necesario paso.21
Es asunto sujeto a constante debate el de la prioridad de la comprensión a la experienci, o
viceversa. El liberalismo clásico tendió a darle prioridad a la religión, pero parece acercarse más a la
verdad el reconocer que la comprensión previa (o ante-comprensión) de uno influye en cierto grado
en el encuentro existencial que uno tiene con lo Divino. Esto tiene cierto apoyo sicológico, puesto
que algunos sicólogos arguyen que la conducta expresiva es influida por las expectativas de uno
21
. Confessions, 60.
acerca de la experiencia que ha tenido, más que por la experiencia misma.22 Más adelante en nuestro
estudio tendremos ocasión de notar cómo esta verdad puede ayudar a explicar algunos problemas
muy difíciles en la Biblia, incluyendo el arrojar luz de mucho valor sobre la idea "en desarrollo" del
Espíritu Santo tal como emana en la Escritura. La manera más adecuada de contestar el asunto es
decir que la religión es ontológicamente prior, aunque la teología (cualesquiera que sea el grado en
que sea adecuada) es sicológica (o epistomológicamente) prior pero ontológicamente secundaria.
Teología es un término neutral en el sentido de que puede ser musulmana, judía, o de otra
religión. Sin embargo, nuestro estudio enfoca en teología cristiana. Esto no significa necesariamente
que las otras teología se relacionan a un Dios diferente, puesto que creemos en un solo Dios. Lo que
sí implica es que esto es un estudio del Dios cuyo carácter ha sido definido decisivamente por su
acción en Jesucristo. También afirmamos con Martín Lutero que no hay ningún otro Dios excepto
el Padre de nuestro Señor. Lo que distingue la teología cristiana de otras teologías es su fuente de
sabiduría.
Esta verdad necesita ser considerada con seriedad, puesto que es este foco teocéntrico con
un carácter Cristo-normativo lo que protege la unidad de la disciplina que estamos prosiguiendo. No
22
. Por ejemplo, Gordon Allport, Becoming (New Haven, Conn.:
Yale University Press, 1955). "Hay una diversidad sin fin entre (las personas religiosas) en cuanto
al grado en el cual la religión desempeña una parte en sus vidas, y en las formas y madurez
relativa de su perspectiva religiosa. No podría ser de otra manera, pues el llegar a ser religioso es
influenciado por nuestro temperamento y entrenamiento, y está sujeto a estancarse tanto como a
crecer." 96.
se puede permitir que ninguna comprensión teológica que sea inconsistente con la revelación en
Cristo se adentre a esta teología, en la cual sería una intrusa. Para ser candidatos a ser incluidas, las
comprensiones deben ser juzgadas críticamente por ese criterio.
¿Qué Es la Teología Sistemática?
La teología sistemática es una disciplina específica con sus propias características únicas, y debe ser
distinguida de otras ciertas áreas de estudio teológico. Una de éstas es la teología bíblica. La teología
bíblica es la tarea de explicar en sus propios términos la teología que halla expresión en el texto
bíblico. Muy frecuentemente el término es aplicado a una teología que ostensiblemente es bíblica en
carácter, pero esto es usar el término como un adjetivo más que nominalmente.23
Como disciplina, la teología bíblica es un fenómeno relativamente reciente, pero tiene raíces
profundas en la Reforma Protestante. "Sólo entre los seguidores de la Reforma podía haberse
acuñado el concepto 'teología bíblica' en forma alguna" (Ebeling). La insistencia de los reformadores
en el principio de la sola escritura hizo del desarrollo de la teología bíblica una necesidad. En tanto
que la autoridad bíblica estuviera o estuvo subyugada a la tradición, como en el catolicismo, los
estudios bíblicos eran de importancia secundaria; pero cuando la Escritura se volvió la corte primaria
de apelación, el cuadro cambió. Sin embargo, pasaron 100 años antes de que el término fuese en
23
. Cf. Gerhard Ebeling, "The Meaning of Biblical Theology", en Word and Faith (Filadelfia:
Fortress Press, 1963), 81-86.

efecto acuñado y usado en el título de un libro,24 y pasó más tiempo aún antes de que surgiera como
una disciplina independiente.
En sus primeras formas, la teología bíblica fue concebida como el uso de textos bíblicos "de
prueba" tomados indistintamente de ambos Testamentos, para apoyar los sistemas tradicionales de
doctrina de la ortodoxima protestante incipiente. La obra que se yergue en el punto de transición
entre el viejo interés dogmático en el método de textos de prueba, y la ciencia de la teología bíblica
que estaba en el proceso de nacer fue la obra de cuatro volúmenes por B. T. Zachariae (1771-75).
Este autor abandonó deliberadamente el método de estudiar textos de prueba aislados, en favor de
un intento de estudiar la enseñanza de la Biblia en su totalidad. En el arreglo del material para tal
proyecto, Zachariae insistió en que uno siguiera un plan derivado de la naturaleza de la Biblia, y no
uno basado en un "método de clasificación teológica usado en otros lugares en sistemas y
compendios". Previamente, los trabajos que se habían llamado "teologías bíblicas" habían usado las
clasificaciones de la teología sistemática, y generalmente la organización triple de teología-
antropología-soteriología.
Pero esto era una casa a mitad del camino, porque el centro de interés todavía estaba en el
sistema teológico que Zachariae
había esperado purificar, en vez de tenerlo en la Biblia por su propia causa. El hombre cuyo nombre
está asociado con la liberación cabl de la teología bíblica de la dogmática y su establecimiento como
una disciplina puramente histórica fue Johann Philipp Gabler (1753-1826). Aunque él realmente nunca
escribió una teología bíblica, su discurso inaugural en la universidad de Altdorf el 30 de marzo de
24
. Una obra alemana por Wolfgang Jacob Christmann en 1629.
1787 fue la proclamación decisiva de ella. Su famosa declaración reza:
La teología bíblica posee un carácter histórico, al transmitir lo que los escritores
sagrados pensaron acerca de
asuntos divinos; la teología
dogmática, en contraste, posee
un carácter didáctico, al
enseñar lo que un teólogo par-
ticular postula en forma
filosófica sobre asuntos divinos
de acuerdo a su capacidad,
tiempo, edad, lugar, secta o
escuela y otras consideraciones
similares.
El propuso una aproximación inductiva, histórica y descriptiva a la teología bíblica que haría
una distinción aguda entre ella y la teología dogmática, la cual, aunque se basa en materiales que saca
de la teología bíblica, también hace uso de la filosofía y de ideas que emanaron en el desarrollo
posterior de la iglesia cristiana. Su proposición fijó la dirección de la teología bíblica para el futuro.
La meta de una teología bíblica estrictamente histórica fue lograda por vez primera por G. L.
Baur (1740-1806). A él también se le concede el haber publicado la primera teología del Antiguo
Testamento (1796). De modo que con él, la teología bíblica queda separada en teología del Antiguo
Testamento y teología del Nuevo Testamento.

Desafortunadamente, la mayor parte de los primeros trabajos de teología bíblica habían sido
hechos basados en presuposiciones racionalistas, y después bajo la influencia de la filosofía de G. W.
F. Hegel. La consecuencia de ello fue la reacción conservadora, ejemplificada en la famosa obra de
E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament (1829-35). Su reacción negó la validez de
la aproximación histórica-crítica a la Biblia, e hizo poca distinción entre los dos testamentos. Este
autor rechaza cualquier idea significativa de progreso en relación a las profecías del Antiguo
Testamento, y casi pasa por alto toda consideración a su referencia original.
Muchos otros eruditos conservadores fueron más equilibrados que Hengstenberg. El ejemplo
más significativo de ellos fue G. F.
Oehler, quien publicó una obra masiva, Theology of the Old Testament, que fue traducida al francés
y al inglés. Este es el platón del cual principió la "escuela de la historia de salvación" (Heilgeschichte),
y que fue ejemplificada especialmente por J. C. Hofmann. Esta escuela considera la Biblia primordial-
mente no como una colección de textos de prueba, ni como un depósitso de doctrina, sino como un
testigo de la actividad de Dios en la historia.
En esta etapa, la teología del Antiguo Testamento virtualmente desapareció, habiendo sido
desalojada de la escena de erudición por la aproximación de la "historia de la religión"
(Religionsgeschichte), que trataba con la historia de la religión de Israel más que con teología. El año
1878 marca el triunfo de esta aproximación con la publicación de Prolegomena to the History of
Israel, por Julius Wellhausen.
Por más de 40 años la teología bíblica fue eclipsada por la aproximación de
Religionsgeschichte. En las décadas después de la Primera Guerra Mundial, varios factores resultaron
en un renacimiento de teología bíblica. R. C. Dentan sugiere tres de los mayores: (1) una pérdida
general de fe en el naturalismo evolucionario; (2) una reacción contra la convicción de que la verdad
histórica puede ser descubierta o alcanzada mediante una objetividad puramente científica,o que tal
objetividad es en efecto posible; y (3) la tendencia de un retorno a la idea de la revelación en la
teología dialéctica (neo-ortodoxa).25 La Edad de Oro de la teología bíblica empezó en la década de
1930, y continúa hasta el presente.
De modo que no fue sino hasta muy recientemente que la teología bíblica fue reconocida
como un disciplina histórica que interpreta lo que el texto significó, y (que) explica la teología que
llega a su expresión en el texto bíblico en términos de las rúbricas que se hallan dentro de la Escritura
misma, más que importando las categorías de la teología sistemática.26
25
. Preface to Old Testament Theology (Nueva York: Seabury Press, 1963), 59.
26
. La posición que estoy defendiendo es la que encontró su expresión definitiva en el artículo
de Krister Stendahl intitulado "Biblical Theology", en Interpreter's Dictionary of the Bible, ed.
George Buttrick (Nueva York: Abingdon Press, 1962), 1:418-32, y en "Method in the Study of
Biblical Theology", en The Bible in Modern Scholaship, ed. J. Philip Hyatt (Nashville: Abingdon
Press, (1965). Esta posición también es aceptada por George Eldon Ladd, A Theology of the
New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), y John Bright, The
Authority of the Old Testament (Grand Rapids: Baker Book House, Twin Books, 1975), 114-15.
En armonía con estos eruditos yo afirmaría que la teología bíblica es esencialmente descriptiva,
"una disciplina inductiva, descriptiva, sintética en aproximación, la cual sobre la base de un

(continúa...)
La teología sistemática también debe ser distinguida de la teología histórica, la cual es
principalmente el estudio del pensamiento cristiano o de la tradición cristiana. Como la teología
bíblica, es una disciplina descriptiva, excepto que traza el desarrollo del pensamiento teológico a
través de los siglos desde que el canon del Nuevo Testamento quedó cerrado. Esta historia es un
fenómeno complejo con muchas tradiciones diferentes y que a su vez han resultado por la fusión de
varias otras, entretejidas en la fábrica principal del pensamiento cristiano. También incluiría los
movimientos heréticos y la cristalización de ciertos debates teológicos en credos y símbolos.
Aunque la teología histórica es una fuente importante para la teología sistemática, como se
discutirá más adelante, no debe ser considerada normativa en ningún sentido final. En este particular
es definitivamente diferente de la teología bíblica. Sin embargo, bajo ciertas condiciones, cuando una
tradición particular santifica su propia historia y la hace absoluta, puede ser tratada como normativa;
pero el "principio protestante" (Tillich) prohibe hacer absoluta cualquier autoridad humana, sea que
se trate de una interpretación bíblica particular o un credo denominacional. Dios mismo es el solo
Absoluto.
Aunque la teología sistemática echa mano de estas disciplinas, debe ser distinguida
cuidadosamente de ellas. Tratemos ahora de definir la disciplina cuyo estudio hemos empezado. Una
26
(...continuacion)
estudio gramático-histórico del texto bíblico trata de enunciar en sus propios términos y en su
unidad estructural la teología expresada en la Biblia" (Bright). Una discusión cabal de las diversas
opciones y una crítica de este método pueden verse en Gerhard Hasel, Old Testament: Basic
Issues in Current Debate (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972).
definición se levanta explícitamente sobre la comprensión de la teología recalcada en la última
sección: "La teología sistemática es un análisis constructivo de la estructura y la terminología del
lenguaje cristiano."27
La siguiente declaración va más allá de la anterior en lo que incluye y representa una
comprensión más adecuada: "La teología sistemática tiene que ver con esas creencias (de Dios y
creencias cognadas) en una elucidación ordenada y en su relación al pensamiento y la vida
contemporáneos --'contemporáneos' en cada edad, la tarea de teología cayendo para ser hecha
continuamente conforme la perspectiva intelectual y hasta el significado de las palabras sufren
cambios."28
Veremos primero el elemento de contemporaneidad. Esto implica que la teología sistemática
es diferente de las dos disciplinas teológicas previamente discutidas, por cuanto no es una
aproximación únicamente histórica. Más bien su tarea es traer la fe cristiana en contacto con la
situación moderna o contemporánea.
27
. Kaufman, Systematic Theology, II.
28
. John Line, "Systematic Theology", en Encyclopedia of Religion, ed. Vergilius Ferm (Nueva
York: Philosophical Library, 1945).

52 GRACE, FAITH & HOLINESS - CHAPTER 1b
Esto implica que la teología sistemática es una empresa constructiva y no meramente la
repetición acrítica de la tradición. Su función es interpretar las creencias cristianas "integralmente"
en fidelidad tanto a la tradición como a la generación presente. Este aspecto de la teología es lo que
demanda que cada generación haga teología por sí misma, para decir lo que la fe significa en su
propia situación histórica y a ella. También es una razón por la cual la tarea teológica jamás puede
ser concluida.
Esta característica causa un pequeño dilema, puesto que sugiere que la teología sistemática
debe operar entre dos polos. Uno es el polo de la situación, y el otro es el polo de lo que podríamos
llamar la norma o tradición histórica. Los teólogos tienden a deslizarse hacia uno o el otro de esos
polos. Pero lo que la teología sistemática hace propiamente es erguirse en tensisón dinámica entre
ambos. Si uno sucumbe a la presión de cualquiera de las dos direcciones, el resultado es una perver-
sión. Si uno se mueve hacia el polo de la situación, con el propósito de llegar a ser más pertinente y
pierde contacto con la norma histórica, sencillamente llega a ser relativo. Cuando esto ocurre,
generalmente es el resultado de un proceso sutil.29 Si, por otro lado, uno desarrolla una obsesión con
29
. Al trazar el desliz que los sucesores teológicos de Juan Wesley hicieron del pensamiento de
éste en una dirección de liberalismo, Robert Chiles escribe: "La pérdida de la verdad teológica a
través de la distorsión intencional o la deserción deliberada es comparativamente rara; no refleja
que los que la causaron hayan sido obtusos intelectualmente o perversos espiritualmente tanto
como exhibe el esfuerzo intenso del teólogo de hablar un lenguaje significativo para su día,
añadiendo de esa manera al impacto de la tradición espiritual de la cual él y su trabajo procedían."

(continúa...)
una expresión particular histórica de la norma y pierde contacto con su situación, se vuelve
insignificante y hasta obscurantista.30 Una persona así, tiende, como lo dijera Helmut Thielicke en su
feliz frase, a quedarse con las cenizas más que a avivar la llama.31
Usando términos con cierto descuido en este punto, el primer peligro potencial es lo que amenaza
potencialmente al liberal, en tanto que el conservador generalmente se inclina hacia el segundo.
Ambos representan contestaciones inadecuadas a la tarea teológica, y esta tarea no puede ser evadida
por falta de valor.
Thielick habla de esta misma tensión, usando los términos "actualización" y "acomodación".
29
(...continuacion)
Theological Transition in American Methodism: 1790-1925 (Nueva York: Abingdon Press,
1965), 13.
30
. Esta perversión siempre ocurre cuando alguna expresión históricamente condicionada de la
fe cristiana es cristalizada, y postulada como la declaración final, como en el caso de la manera en
la que el fundamentalismo se "entregó" a la ortodoxia protestante del siglo 17, o como cuando
cualquier teólogo del movimiento de santidad haya santificado las fórmulas del siglo 19. En estos
casos caen víctimas de la situación descrita por Alexander Schweitzer: "Antes los padres
confesaban su fe; hoy muchos cristianos están interesados sólo en creer sus confesiones." Citado
por Helmut Thielicke, The Evangelical Faith (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1974), 1:54.
31
. Ibid.
Lo que él quiere recalcar es que la Palabra de Dios es lo que debe dirigirse a los humanos en el punto
donde estén. Debe volverse actualizada en la situación presente. Usando categorías que Arnold
Toynbee hizo prominentes, Thielicke sugiere que una nueva situación histórica representa un desafío
al cual la teología debe responder. Lo que equivale a decir que la teología está tratando de contestar
las preguntas que están siendo hechas en una edad dada, y de dirigir la Palabra de Dios sobre el ethos
de esa generación. Esto es lo que Thielicke quiere decir con la palabra "actualización", la acción de
que la Palabra de Dios "apunte" sobre la escena presente o converja con ella: "La actualización
siempre consiste en una nueva interpretación de la verdad, en un redirigirla, por así decirla. La verdad
misma permanece intacta. (La actualización) significa que el oyente es convocado y llamado 'bajo la
verdad' por su propio nombre y situación."
La "acomodación" ocurre cuando la pregunta o el que pregunta se vuelve la norma para la
verdad. Somete la verdad bajo mí. El da como una ilustración de esto el caso de los "cristianos
alemanes" del Tercer Reich de Hitler, quienes "estaban tratando de hacer del cristianismo una religión
específica, hecha a la medida que no ejercería presión alguna ni causaría ofensa de ninguna clase.
Aquí el contemporáneo se hizo a sí mismo en efecto
la medida de todas las cosas, inclusive de la verdad, de acuerdo a su propia comprensión de sí
mismo."32
Pero también existe el peligro (aunque de diferente clase) al quedarse en medio del camino
y de manatener un equilibrio debido entre estos dos polos. Cuando uno hace eso, se vuelve vulnerable
al ataque de ambos lados. El liberal acusa esta posición de ser fundamentalista, y el fundamentalista
32
. Ibid., 26-27.
la ataca de ser liberal. La teología wesleyana consistente, con su tendencia "indigenista" hacia la via
media está capacitada precisamente para ocupar esta posición mediadora, pero esta es una posición
precaria que trae presiones sobre el teólogo que quiere mantenerla, las presiones de tener que
defenderse en dos frentes. El resultado es que la auténtica teología wesleyana ha sucumbido con
demasiado frecuencia a las presiones, y ha huído a la seguridad de uno de los dos extremos, y ha
perdido de esa manera su carácter distintivo.
La segunda característica de la teología sistemática se encarna en las palabras de la definición
que habla de una "elucidación ordenada" Esto es lo que es implicado específicamente con el término
sistemático, y puede aludirse a ello como coherencia. Es significativamente más que un "arreglo
ordenado de doctrinas, o agrupaciones de las doctrinas de acuerdo a cierta perspectiva particular".
No es ni siquiera un arreglo lógico de proposiciones teológicas de las que se cree que se hallan en las
Escrituras. Es mucho más profundo que una solución o arreglo al que se haya llegado de un
rompecabezas intelectual, una cierta manera de ordenar las piezas que nos han sido dadas en una
forma desordenada. En realidad la Biblia no contiene básicamente proposiciones teológicas. Aunque
"muchas declaraciones en la Biblia representan, en efecto, afirmaciones teológicas de primer orden...
la Biblia misma no es teología".33
Mucho más adecuada es la declaración de Gustav Aulen:
Cuando la teología sistemática trata de investigar el significado de la fe cristiana,
no trata meramente con una
multitud de doctrinas dispares
33
. Purkiser, Taylor y Taylor, Dios, hombre y salvación,
las cuales, como en la así
llamada "teología loci"
aparecen como declaraciones
sin relación entre sí. Más bien
hay una homogeneidad
orgánica interior en todo lo
que constituye el objeto de la
teología sistemática.34
Hay una interrelación que caracteriza a cada doctrina particular, de tal modo que cada
doctrina requiere a cada una de las otras doctrinas. Cualesquiera que sea el punto en que uno
principia, llegará lógicamente a cada uno de los otros aspectos del sistema; en efecto, todos éstos
serían requeridos para una expresión completa del sistema. Los diversos aspectos coexisten sin
contradicción alguna. Lo que uno cree acerca de la creación influye sobre la doctrina de la
Encarnación; lo que uno cree acerca de estos dos influye directamente sobre su doctrina del hombre.
Las contradicciones son aceptables en una aproximación ecléctic, pero no en una teología sistemática,
coherente. Todas las piezas deben embonar juntas.
Si estas dos características son tomadas juntas, conducen a otro aspecto importante de la
teología sistemática que llamaremos
comprensividad. Con este término queremos sugerir, no que trate con cada problema o asunto
34
. The Faith of the Christian Church, trad. Eric H. Wahlstrom (Filadelfia: Fortress Press,
1960), 6.
concebible, sino que se interesa con un cuadro mayor que el que está incluido en los intereses
soteriológicos; aunque, como veremos, en una teología wesleyana, este es el último punto de enfoque
y el árbitro final de lo que es adecuado y válido. La teología también se interesa en desarrollar y
clarificar los aspectos ontológicos y epistemológicos de la fe cristiana. A menos que uno esté
dispuesto a quedar satisfecho con la noción medieval de una verdad doble, la teología cristiana
presupone un visión del mundo de proporciones cósmicas.35
Esto equivale a tomar la posición, contraria a la famosa declaración de Pascal, de que el Dios
de los filósofos es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Hay una diferencia considerable entre el
lenguaje de la religión y el lenguaje de la filosofía. Uno es existencial o personal, y el otro es
abstracto. Sin embargo, es la misma realidad de la que ambos hablan, y por lo tanto las dos áreas de
discurso no deberían contradecirse entre sí.
Esto significa que la teología es una tarea filosófica, tanto en sentido exegético como
histórico.36 Hay quienes tienen reservas sobre esto, especialmente acerca de los análisis ontológicos
35
. Paul Tillich en Biblical Religion and the Search for Ultimate Reality (Chicago: University of
Chicago Press, 1963),
demuestra cómo el carácter personalista de la fe bíblica conduce hacia una explicación ontológica.
36
. Esto presupone parcialmente una comprensión de la filosofía tal como la sugerida por la
definicion de Matthew Arnold: "La filosofía es un intento de ver la vida continuamente y de verla
en su totalidad." Citada por Abraham Kaplan, en In Pursuit of Wisdom (Beverly Hills, California:
Glencoe Press, 1977), 16.

(continúa...)
que involucra. Una objeción que se presenta es que una descripción ontológica de Dios es estática
e impersonal, en tanto que Dios es dinámico y personal, y por ende la comprensión religiosa es
pervertida. Esto es cierto si algunas antologías, por ejemplo la platónica o la aristoteliana, son
impuestas sobre el teólogo. Sin embargo, la falacia en este razonamiento es la de asumir que uno tiene
necesariamente que importar una ontología extraña, en vez de desarrollar una vista de la realidad que
tenga ambas cosas, que emane de la fe bíblica y que congenie con ella. El hecho es que la demanda
de la revelación implica tal desarrollo.37
36
(...continuacion)
37
. Concluyendo una discusión sobre la pregunta, "¿Qué implica la idea de la creación?", Gilkey
escribe en Maker of Heaven and Earth: "Aunque la doctrina de la creación no se propone
directamente contestar preguntas metafísicas, sin embargo no puede evitar el entrar en la arena
metafísica. Como hemos observado, si Dios es el Creador de todo, y si nuestra vida finita depende
para su existencia en su poder y voluntad, entonces esta afirmación incluye una respuesta indirecta
a dos preguntas metafísicas: ¿Qué significa ser, y cuál es la realidad última a través de la cual las
cosas son? Por ende, la idea de la creación inevitablemente desafía concepciones metafísicas de la
realidad que sean antitéticas a su propia intención primaria, e inevitablemente genera un punto
particular de vista acerca de la naturaleza y acerca de la existencia histórica, que puede llegar a ser
sistematizada en una 'filosofía cristiana'. Aunque la idea de la creación es directamente 'acerca' de
Dios y su relación al significado y destino de la vida del hombre, indirectamente es 'acerca' de las
(continúa...)
Las primerísimas etapas de la empresa teológica demuestran la verdad de estas aseveraciones.
Las luchas dogmáticas de los padres realmente fueron intentos de desarrollar una teología sistemática
adecuada. Hubieron varios esfuerzos, el primero de los cuales fue el propuesto por los gnósticos.
Pero la estructura ontológica de su sistema demostró ser inadecuada como un vehículo que fuese
usado para ubicar la fe cristiana en un marco más grande.Su premisa básica era un dualismo
metafísico basado en consideraciones éticas. Este dualismo de materia y espíritu guió a una
comprensión de la salvación como un escape de la carne, lo cual era contrario al compromiso
cristiano básico.38
El intento de crear un marco intelectual más grande para el cristianismo tuvo éxito sólo
cuando fue desarrollado a la luz de la concepción que el Antiguo Testamento tiene de Dios. Esto
explica, en parte, por qué la lucha por el Antiguo Testamento en los primeros días fue un asunto tan
37
(...continuacion)
preguntas metafísicas de la realidad y su naturaleza." 42. En una de las mejores secciones de su
CT, Wiley defiende la misma posición. Después de demostrar la necesidad de que la teología
desarrolle ambas las concepciones filosófica y religiosa de Dios, Wiley señala la confluencia de
ambas en la siguiente declaración: "La concepción cristiana de Dios es una convicción de que la
Personalidad última de la religión y lo Absoluto de la filosofía encuentran su más alto expresión en
Jesucristo; y de que en su Persona y obra tenemos la intuición más profunda posible acerca de la
naturaleza y el propósito de Dios." 1:221.
38
. Cf. A. C. McGiffert, hijo, The God of the Early Christians (Nueva York: Charles Scribner's
Sons, 1924), 100 ss., para una descripción detallada de las luchas en este proceso.
decisivo. Si el cristianismo hubiese declarado su independencia completa de la fe judía, en vez de
afirmar una relación de realización, se hubiera desarrollado en una dirección completamente diferente
teológicamente.39 Ese hecho recalca el significado crucial del Antiguo Testamento en la tarea
teológica.40
Las demandas de la tarea de la teología sistemática son abrumadoras. En el análisis final sólo
Dios puede ser un teólogo sistemático completamente competente. Seres humanos que viven bajo
las condiciones de la existencia, tienen que contentarse a sí mismos con perspectivas parciales, y la
mayoría de los eruditos se han entregado a hacer ensayos sobre asuntos particulares. Dada la
inmensidad del material involucrado, quienquiera que intente una tarea tan comprensiva debe,
necesariamente, depender en las investigaciones de sus colegas en esas áreas especializadas que
afectan la disciplina teológica. Lo más que esa persona puede esperar que logrará es asirse firmemente
a la perspectiva desde la cual la teología sistemática debe ser hecha, y, echando mano de una intuición
lógica, incorporar los resultados en el grado en que coincidan con la perspectiva adoptada
Aquí yace el significado de la declaración de Gordon Kaufman:
Es importante distinguir entre la perspectiva que informa una teología
sistemática, y el análisis
39
. Aquí vemos una ilustración de la conexión orgánica entre lo ontológico y lo soteriológico.
40
. H. Cunliffe-Jones, The Authority of the Biblical Revelation (Londres: James Clarke and
Co., 1945), 52, enuncia el punto de que, considerada aparte del Antiguo Testamento, la historia
de Jesucristo es mucho más fácilmente asimilada a una filosofía no-cristiana.

detallado de doctrinas
teológicas. La perspectiva de
un teólogo afecta la manera en
que él estructura preguntas
tanto como las contestaciones
que les da; moldea sus juicios
fundamentales respecto a lo
que es teológicamente
importante tanto como su
manera de resolver asuntos;
opera en cada nivel de su
manera de pensar...Su
perspectiva es, en pocas
palabras, el determinante más
importante de su
razonamiento, aunque
frecuentemente yace escondido
y desconocido, aun para el
teólogo mismo.41
O, como Paul Tillich dice acerca de la teología sistemática: "La perspectiva es lo que es
41
. Systematic Theology, ix.
crucial."42
Visto en la superficie, esto parece como un método puramente deductivo. Pero en la práctica,
cada parte de todo ejercita su juicio sobre lo adecuado del punto total de vista y puede crear una
alteración en la perspectiva. De este modo, lo adecuado de la perspectiva será continuamente puesto
a prueba en esta manera, a fin de que el método inductivo está trabajando de principio a fin. En
realidad, el punto de vista que informa todo el trabajo debería ser el resultado de un estudio inductivo
largo. En vez de principiar con una perspectiva que uno "saque del aire", después de lo cual cada
doctrina es forzada a conformarse a ella, la perspectiva emana de un estudio y experiencias
específicos, y después fluye de regreso a los particulares.
Lo que es más, tenemos que estar de acuerdo con Gustav Aulen en su proposición de que
estas características de la teología sistemática no implican que es un sistema completado racional-
mente.43 Con lo cual Aulen quiere decir que la unidad de la teología no es que sea "un sistema cerrado
de razonamiento sino más bien una unidad caracterizada por una tensión interna". O sea, que aunque
no hay contradicciones lógicas involucradas (en el sistema), hay elementos paradójicos involucrados
que no pueden ser reducidos mediante un compromiso racional. Este elemento paradójico está
presente porque es el Dios viviente con lo que la teología tiene que ver, y no un objeto finito.44
42
. Systematic Theology 1:159.
43
. Faith of the Christian Church, 6-7.
44
. Véase cap. 4, re "Revelación y Transcendencia", donde se discutirá la naturaleza precisa y
(continúa...)
Sin embargo, todavía implica que la teología sistemática es una empresa racional. La
aproximación crítica del filósofo es esencial para producir esta clase de resultado. Esa es la razón por
la cual H. Orton Wiley incluye la filosofía entre las disciplinas requeridas para hacer teología (CT
1:30). Podemos identificar tres tipos de racionalidad que deben estar funcionando, y los tres dependen
del razonamiento filosófico.
1. La racionalidad semántica. Esto tiene que ver con palabras e incluye "la demanda de que
todas las connotaciones de una palabra deberían estar relacionadas entre sí, y tener su centro en un
significado controlador". Los términos deben ser usados con un significado consistente, y el
comunicador no debe ser ambiguo o expresarse con palabras que tengan dos significados, al proponer
sus argumentos. Esto no implica que caiga en una artificialidad como si fuera de piedra o de madera,
puesto que en diferentes contextos las palabras pueden legítimamente ser vehículos de sesgos
diferentes de significado. Lo que sí se pide es la clase de coherencia semática que evite
equivocaciones lógicas
2. Racionalidad lógica. De la teología no se espera que acepte una combinación insensata de
palabras, o sea, una auténtica tontería. Juan Wesley creía que la fe cristiana es supraracional pero no
irracional; por lo tanto la razón debe examinar las creencias propuestas en busca de elementos
antirracionales. En esa vena escribió: "Para nosotros es un principio fundamental que renunciar a la
razón es renunciar a la religión, que la religión y la razón van mano a mano, y que toda religión
44
(...continuacion)
la necesidad de la paradoja.
irracional es religión falsa."45 Incluye la paradoja, como ya se notó antes, pero la paradoja no es una
contradicción lógica; más bien "representa un movimiento de la realidad que trasciende la razón finita
pero que no la despedaza". La confusión emana cuando estas paradojas son bajadas al nivel de
genuinas contradicciones lógicas y se le pide a la gente que sacrifiquen la razón a fin de aceptar
combinaciones insensatas de palabras a guisa de sabiduría divina.
3. Racionalidad metodológica. Esto implica que la teología sigue una manera definida de
derivar y declarar sus proposiciones. Demanda que el escritor enuncie el método que propone usar
y que lo siga en cada punto.46 Esto es lo que estamos tratando de hacer en la primera parte de esta
obra.
La Norma de Teología Sistemática
Nuestra discusión previa implica que para que la teología sistemática se vuelva una realidad tiene que
haber una norma (o creencia control) que informa la manera en la que cada aspecto del sistema es
formulado. Tal como Tillich muy correctamente señala: "Las fuentes y el medium pueden producir
45
. Letters of the Reverend John Wesley, ed. John Telford, 8 vols. (Londres: Epworth Press,
1931), 5:364. Cf. John Allan Knight, "The Theology of John Fletcher" (disertación doctoral,
Universidad de Vanderbilt, 1966).
46
. Estoy endeudado con Paul Tillich por esta discusión de racionalidad. Cf. Systematic
Theology 1:53, 59.

un sistema teológico sólo si su uso es guiado por una norma."47 Esto es lo mismo a decir que hay una
perspectiva desde la cual la teología total es desarrollada. Si hay consistencia y coherencia de
principio a fin, esta perspectiva será utilizada en cada punto.
¿Cómo es esta norma derivada? ¿De qué fuente proviene? Una vez más el profesor Tillich
sugiere correctamente que emana de la vida espiritual de la iglesia conforme ésta encuentra el mensaje
cristiano; o, expresado de otra manera, emana de la experiencia de la iglesia en su encuentro con la
Biblia en términos de la necesidad que la iglesia ha sentido.
Un repaso de la historia de la teología demostrará la validez de este análisis. En diferentes
puntos en la vida de la iglesia, diversas normas han surgido del encuentro espiritual entre el ethos de
la edad y el mensaje bíblico. Esto significa que la selección de una norma no es una decisión arbitraria.
Más bien, emana de la experiencia y en un sentido se inyecta a sí misma sobre la consciencia de la
iglesia. En una palabra, ase a la comunidad de fe.
En la primera era de la historia teológica cristiana, generalmente llamada el período patrístico,
la norma emanó de la necesidad que la iglesia sintió, necesidad que prevaleció en ese marco cultural,
o sea, que la necesidad más grande del hombre es vencer a su enemigo más grande, la muerte. El don
de Dios es la vida, y por cuanto se habla de ello tan prominentemente en la literatura juanina, este
47
. Ibid., 47. La manera en la que me baso en Tillich en este capítulo es formal y no material. El
no sólo provee lo que posiblemente sea la enunciación más clara entre las fuentes contemporáneas
acerca de qué constituye una teología sistemática, sino que también él la encarna en una manera
superior en su sistema arquitectónico. Esto, sin embargo, no me pide que yo acepte el contenido
de su trabajo.
material bíblico sirvió como un recurso mayor de materia teológica prima. Teólogos como Atanasio
e Ireneo desarrollaron su pensamiento en términos de estos motifs.48
Principiando con el pensamiento de Agustín, y aparentemente como un resultado del trauma
causado por el declive y la caída del Imperio Romano, la teología empezó a manejar el problema de
la culpa. La situación cultural era tal como para crear un sentido de alienación que la experiencia
misma de Agustín encarnó, y él desarrolló un teología completa en términos de ello. Como resultado,
Agustín introdujo los escritos de Pablo en la corriente principal de la obra teológica, puesto que esos
escritos utilizaban las categorías más apropiadas a este énfasis dominante.
A partir de la Reforma Protestante, la norma de "justificación por la fe" llegó a ser
prominente, debido al encuentro que Lutero tuvo con el mensaje bíblico dentro de la fuente de su
propia experiencia. Una razón principal por la que las protestas de Lutero crearon reacciones tan
ampliamente difundidas fue que su experiencia no fue sino el reflejo de la de multitudes de personas.
El sistema católico había producido un programa de lo que se llamaba salvación, programa que creaba
grande ansiedad. Por ende la teología protestante fue desarrollada a la luz de la gran verdad central
gracias a la cual Lutero había encontrado libertad de ese sentido de ansiedad. Lutero hasta llegó a ir
tan lejos como para pasar juicio sobre ciertas escrituras que en su opinión no apoyaban
adecuadamente la sola fe como los medios de salvación. Esto era ir un poco demasiado lejos, pero
el punto a verse aquí es que había una norma que proveyó la posibilidad de una teología sistemática,
48
. La obra principal de Atanasio, De Incarnatione Verbi (La encarnación del Verbo de Dios)
(Londres: Religious Tract Society, s.f.), es una expresión clásica de la teoría de redención que
creció de esta situación.

como un principio alrededor del cual se podía organizar la enseñanza bíblica, y a la luz de la cual el
material bíblico había de ser leído e interpretado.
Pudiera en este punto presentarse la objeción de que la Biblia en su totalidad debería ser
considerada la Norma. Este es un asunto sumamente importante que necesita ser considerado.
Históricamente, es cierto que la Biblia en su totalidad nunca ha sido la Norma de la teología
sistemática (cuando menos en la práctica). Pero eso no elimina la posibilidad de que deba serlo. ¿Por
qué, entonces, no tomamos nosotros esa ruta?
En primer lugar, es necesario decir que no es porque la Biblia misma no tenga unidad (norma).
Tenemos que conceder que hay mucha diversidad en ella. La diversidad es tan grande que muchos
han propuesto que sólo hay teologías bíblicas, no teología bíblica. Pero nosotros estamos
comprometidos con la convicción de que a pesar de la diversidad que es real, hay una coherencia
acerca del mensaje de la Escritura total que la hace ser un libro. Una tarea principal de la teología
bíblica es tratar de identificar este centro y demostrar cómo las diversas corrientes o hebras
desarrollan este gran tema.49
Sin embargo, el identificar la norma unificadora de la Biblia, o de cada Testamento tomado
separadamente, es permencer dentro de las formas de pensamiento y los conceptos de la situación
histórica o situaciones históricas de las cuales el material emanó. Dado que la tarea de la teología
sistemática es traducir esto a modelos conceptuales contemporáneos, debe tener un vehículo que le
sirva como puente para saltar la distancia hermenéutica entre entonces y ahora. Teóricamente, uno
49
. Cf. Hasel, Old Testament Theology, cap. 4, para una discusión de la búsqueda por eruditos
contemporáaneos, del centro para una teología del Antiguo Testamento.

podría intentar hacerlo sencillamente al recitar pasajes bíblicos, pero prácticamente nadie vive de
acuerdo a este principio. Tal como Helmut Thielicke dice: "Hasta los fundamentalistas rígidos están
tratando de ser más elásticos cuando menos en las técnicas de presentación homilética al mundo
contemporáneo."50
Maurice Wiles recalca la necesidad de este aspecto de la tarea interpretadora de la teología
con estas palabras:
Los escritores bíblicos comparten varias presuposicio nes y características
culturales del mundo
de la antigüedad que
son ajenas casi a
cualquier cosmovisión
(contemporánea)...
Esto pide alguna forma
de interpretación, y
aquí volvemos a notar
que los criterios o
normas para esa tarea
interpretativa no son
provistos por la Biblia
misma. La teología
50
. Evangelical Faith 1:29.
tiene que incluir algo
más que sencillamente
estudiar los
documentos antiguos.
Uno tiene nada más
que recordar las
o p i n i o n e s
inmensamente diversas
y erráticas propuestas
por diferentes sectas,
todas las cuales
presumen de basarse
solament e en la
enseñanza de la Biblia,
para reconocer cuán
importante es que
"algo más" sea sacado
completamente a la
vista, como un
elemento explícito de
t rabaj o teológico
crítico.51
En adición a esta razón, uno necesita un principio de selectividad porque nadie considera toda
la Escritura como algo que es igualmente significativo, a pesar de los que aducen lo contrario. J.
Philip Hyatt indica --tal vez un poco mordazmente- que cada quien tiene un canon dentro del canon.
"(Tal cosa) puede ser verificada examinando la Biblia para ver cuál libro o pasaje está desgastado por
haber sido leído y estudiado tanto, y cuáles páginas todavía están limpias."52
Desde su principio, la iglesia tuvo que reconciliarse con el hecho de que la Biblia necesita ser
interpretada, y que era susceptible a diferentes interpretaciones, y hasta interpretaciones contrarias
a la fe de la iglesia cristiana en su expresión céntrica. Precisamente esta fue la trastornadora realidad
de la cual los credos emanaron al principio, y después la jerarquía fue identificada como el intérprete
oficiala de la fe. Uno podría sugerir que si la Biblia pudiese ser aproximada con objetividad total o
a partir de una mente completamente abierta, la verdadera interpretación de ella resultaría de tal
encuentro. Desafortunadamente, es imposible verificar esta posibilidad porque o tal situación nunca
ha existido o nunca existirá. No hay tal cosa como una objetividad completa, y todos los humanos
se aproximan a la Biblia con algún grado de comprensión previa. El problema yace en evitar que esta
comprensión previa controle a tal grado la interpretación que resulte en una perversión de la verdad.
Esto nos nos deja con la necesidad de proveere una norma adecuada para guiar nuestro uso
del material bíblico. Se concede que, como ya hemos sugerido, tal norma debería emanar de la
51
. What Is Theology? (Nueva York: Oxford University Press, 1976), 5-6.
52
. The Heritage of Biblical Faith (St. Louis: Bethany Press, 1964), 280-81.
Escritura misma conforme nosotros permitimos que ella se dirija a nuestra situación existencial, y se
concede además que ninguna norma debe ser adoptada que conduzca hacia una contradicción
irresoluble con la teología bíblica en punto alguno.
La norma que concienzudamente ha sido adoptada en esta teología es la que nace del
encuentro de miembros del movimiento de santidad con el mensaje bíblico. El nombre con el cual la
designamos es wesleyana. Al adoptar el nombre de un personaje histórico, no estamos diciendo con
ello que este sea un estudio histórico. Nuestra intención no es reproducir la teología de Juan Wesley
en el siglo 18. Esto sería un proyecto perfectamente válido, pero el hacer del trabajo de Wesley la
palabra final es caer en la misma trampa que discutimos al principio de este capítulo. Lo que
queremos afirmar es que los impulsos espiritules que se originaron con el fundador del metodismo
resultaron de una intuición o perspectiva teológica particular, y además, que produjeron también una
intuición o perspectiva teológica particular; y que estos impulsos espirituales todavía son opciones
válidas y vigentes entre muchos miembros del segmento de la cristiandad del cual esta obra es una
parte. Nuestro propósito es tratar de identificar lo que tal perspectiva es, y usarla como la norma que
nos ayude a desarrollar una teología sistemática para la parte final del siglo 20, haciéndola así una
verdadera teología sistemática en función a las características enunciadas en la sección anterior. La
consecuencia práctica de esto es que la norma pueda ser usada para criticar y corregir al mismo
Wesley en esos casos en que él favorezca formulaciones contrarias a su propio compromiso teológico
central.
Necesita añadirse que esto no sugiere en forma alguna un sectarianismo o exclusivismo. No
elimina tampoco el diálogo con otras tradiciones dentro del cuerpo de Cristo. Definitivamente no
excluye estas otras tradiciones en una forma dogmática. Pero sí afirma, dentro de la tradición cristiana
más grande, que un énfasis bíblico central ha escogido a algunos para que sean sus testigos especiales.
Se espera que de esta manera se pueda hacer una contribución a la experiencia cristiana total.
Nuestra proposición es que esta norma es la justificación/santificación por la fe53 vista en el
contexto de la gracia preveniente.54 A Martín Lutero se le acredita el haber redes
53
. Estas frases deben ser entendidas como fórmulas abreviadas de justificación/santificación
por la gracia a través de la fe. La fe, como Lutero abogó repetidas veces, no es una "buena obra"
que amerite la salvación, sino el solo hecho de aceptar la oferta misericordiosa, o de gracia, de
Dios de reconciliar y limpiar. Hay una discusión considerable entre los eruditos wesleyanos acerca
del significado de la justificación. Nosotros hemos optado por retenerla en este punto porque ha
sido un término tan céntrico en la discusión soteriológica durante la historia del pensamiento
cristiano, y las citas que usamos de Juan Wesley en apoyo usan también este lenguaje. Sin
embargo, más tarde postularemos que la metáfora primordial en el pensamiento bíblico para
describir la relación restaurada entre Dios y el hombre es "reconciliación", y que todas las demás
metáforas (incluyendo justificación) deben ser interpretadas a esa luz, sin permitir que guíen las
discusiones soteriológicas hacia catego-
rías no personales, tal como la justificación tiende a hacer con sus connotaciones legales. El
estudiante que quiera analizar críticamente esta norma propuesta debería leerla y examinarla a la
luz de esta discusión subsecuente, que aparece en el cap. 12, sobre la expiación.
54
. Albert Outler, en un ensayo sobre "El Lugar de Wesley en la Tradición Cristiana", leídod en
(continúa...)
cubierto la verdad de la justificación por la fe en el siglo 16; pero debido a su preocupación con el
54
(...continuacion)
la celebración del principio de la Edición Oxford de The Works of John Wesley (1974), concuer-
da substancialmente con esta perspectiva. Outler considera que el genio de Wesley fue que
persistió en mantener juntas "la fe sola" y "la vida santa", y que resistió todas las polarizaciones
hacia una o la otra. Dice Outler: "Es en términos de su éxito o fracasos en este intento... que
nosotros podemos hablar del lugar de Wesley en la tradición cristiana." 16. Estos dos dan énfasis
a una via media entre la Cristiandad Occidental (Latina) y la Cristiandad Oriental (Griega), pues la
primera recalca "imágenes y metáforas forenses de las cortes de ley (romana y medieval)"; la
segunda ha estado "fascinada por visiones de una 'participación en Dios' ontológica." Por algún
tiempo yo he opinado que Wesley no ha sido interpretado adecuadamente por muchos de sus
seguidores, en parte porque ellos lo han considerado como si estuviese exclusivamente en la
tradición latina y han ignorado la influencia del cristianismo oriental sobre su pensamiento. Esto
debería haber sido obvio cuando recordamos que él, como un buen anglicano, estaba muy
interesado en los padres patrísticos (griegos).
En otro ensayo, presentado en la misma reunión, Michael M. Hurley recalcó el significado
teológico del concepto de Wesley de la gracia preveniente. En este punto también ha sido mi
parecer que esta categoría teológica es la clave para permitirnos ver cómo muchas doctrinas y
consideraciones metodológicas se verían desde una perspectiva distintivamente wesleyana. The
Place of Wesley in the Christian Tradition, ed. Kenneeth E. Rowe (Metuchen, N.J.: Scarecrow
Press, 1976).
problema de la justicia por las obras, él no proveyó una base sólida para la santificación en su
teología. Ni tampoco fueron capaces Lutero ni Calvino de tener una doctrina viable de santificación
debido a su compromiso con la posición de Agustín sobre la predestinación y la elección.55 Wesley
no titubeó ni un ápice en su compromiso a la enseñanza completa de la Reforma sobre la justificación
por la fe, pero gracias a que rechazó la doctrina calvinista de los decretos, pudo dejar lugar para una
doctrina vital de santificación. Es en este punto en el cual la observación de George Croft Cell es
apropiada. Cell interpretó la vista de Wesley como una síntesis de la ética protestante de la gracia y
la ética católica de la santidad.56
Estas dos doctrinas de justificación y santificación pueden ser visualizadas como los dos focos
de una elipse.57 Si se piensa en cualquiera de las dos como el centro de un círculo, el resultado es
55
. Véase Mildred Bangs Wynkoop, The Foundations of Wesleyan-Arminian Theology (Kansas
City: Beacon Hill Press de Kansas City, 1967).
56
. The Rediscovery of John Wesley (Nueva York: Henry Holt and Co., 1935).
57
. La intención de esta visualización es reflejar una relación normativa, no necesariamente
histórica; pero William Ragsdale Cannon, The Theology of John Wesley (Nueva York: Abingdon
Press, 1946), interpreta la doctrina de justificación de Wesley en esta misma relación a la
santificación, y Wesley mismo refleja la relación equilibrada con las siguientes palabras de su
sermón "On God's Vineyard" (Works 7:205): "Es, por lo tanto, una gran bendición dada a estas
personas, en que no hablan de la justificación de tal forma que exceda a la santificación,

(continúa...)
pervertidor. Cuando la justificación es puesta en el centro, la tendencia es hacia el antinomianismo;
cuando la santificación ocupa el centro, la tendencia es hacia el legalismo o el moralismo.58 Como
Pablo, Wesley trató de mantener un equilibrio adecuado, tal como se encarna en la fórmula de Pablo
que Wesley adoptó como su propio lema: "la fe obrando por el amor", derivada de Gálatas 5:6).
El poner estos conceptos en el corazón de la perspectiva es recalcar la centralidad de la
57
(...continuacion)
asimismos tampoco piensan o hablan de la santificación de tal modo que exceda a la justificación.
Tienen cuidado de mantener a cada una en su propio lugar, dando igual énfasis a la una y a la
otra. Saben que Dios las ha puesto juntas, y no le toca al hombre dividirlas: Por lo tanto
mantienen, con igual celo y diligencia, la doctrina de justificación gratuita, cabal y presente por un
lado, y la de la entera santificación tanto de corazón como de vida, en el otro; siendo tan tenaces
de la santidad interior como cualquier místico, y de la santidad, como cualquier fariseo."
58
. Generalmente se acepta la crítica de que la mayoría de los así llamados padres apostólicos
(por ejemplo, Clemento de Roma, Didache, El pastor de Hermas, Epístola de Bernabé) son
moralistas o legalistas en su comprensión de la vida cristiana, y que recalcan la nueva religión
como una ley nueva. Una lectura cuidadosa de estos antiguos documentos revela que este es un
tal análisis (de ellos) es correcto, y que lo es porque la doctrina de la justificación por la fe está
notablemente ausente de sus escritos. Su énfasis en la vida santa sería correcto si fuese ubicado en
el contexto de la justificación. Clemente lucha con una tensión entre la justificación y la
santificación, pero los otros han casi capitulado completamente, al rendirse a la comprensión
moralista de la fe cristiana.
soteriología en la teología wesleyana. La tarea de hacer teología no es la de desarrollar un edificio
de pensamiento que tenga consistencia interior pero que no sea nada más que un sistema abstracto,
una torre de marfil. El foco ardiente de todo trabajo teológico es la obra salvadora o redentora de
Dios. Toda doctrina debe finalmente ser traída a sujeción a este punto y a contribuir a él.59
Wesley apenas evitó el pantano del calvinismo por "lo ancho de un cabello", para usar sus
propias palabras. Pero ese "cabello" fue suficiente para erguirse como una cordillera que divide a un
continente, de modo que las dos teologías (perspectivas) yacen a kilómetros de distancia cuando
llegan a sus expresiones cabalmente desarrolladas. La verdad que las separa meramente por lo ancho
de un cabello en donde se dividen es la doctrina de la gracia preveniente. Hasta podría argüirse que
esta enseñanza fue el aspecto mas trascendental y saturador del pensamiento de Wesley.
Como veremos, la gracia preveniente es la llave que abre la puerta de muchos problemas
teológicos; y el seguir sus implicaciones a su conclusión lógica revela que la teología wesleyana tiene
una aproximación distintiva a muchos asuntos; aproximación que no es ni fundamentalista ni liberal.
Tradicionalmente, los wesleyanos han desarrollado la idea de la gracia preveniente
exclusivamente en términos de consideraciones soteriológicas, y finalmente, como ya hemos
observado, allí es donde debe enfocar. Pero Wesley mismo la trató en una forma más amplia, y en este
análisis estamos proponiendo usarla como un principio tanto ontológico como epistemológico de
interpretación. En esta manera se vuelve el aspecto más constante, casi saturador, de la norma que
59
. No todos los sistemas teológicos concuerdan con esto. Por ejemplo, el dispensacionalismo
pone la salvación a un lado, como algo secundario y declara que "la gloria de Dios" es lo más
importante. Cf. Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965).
hemos sugerido, y será el elemento crucial en varias doctrinas, incluyendo la doctrina de la revelación.
Más aún, la gracia preveniente necesita ser puesta en la misma estructura tal como esté presente en
otras doctrinas wesleyanas. Cada una tiene ambos: un aspecto objetivo y uno subjetivo. Aquí también,
esto generalmente es explicado en relación a una preocupación estrechamente soteriólogica, pero es
tan distintivamente wesleyano que puede ser aplicado provechosamente a todas las doctrinas, si bien
no todas ellas han sido elucidadas en esta manera por gran parte de la teología wesleyana popular.
El primer proyecto de hacer una teología sistemática wesleyana fue sin duda el trabajo de John
Fletcher.60 Aunque de acuerdo a las normas de nuestro día, su obra carece mucho del carácter
requerido de tal clase de trabajo, tiene mucho significado para nosotros por haber usado la idea de
la gracia preveniente como su piedra de cimiento y su tema controlador.61
Hemos llegado a un punto en el cual debemos refinar un poco más la norma que hemos
propuesto, dándole una definición más precisa. El señor Wesley explícitamente arraigó la gracia
preveniente en la cristología. El no solamente enseñó que la gracia es derramada gratuitamente sobre
todos los hombres por causa de Crissto, removiendo la culpa del pecado original, sino, decía Wesley,
que el conocimiento de Dios es también interpretado como la consecuencia de la gracia de Cristo.
Una teología wesleyana será peculiarmente cristológica en su énfasis: la justificación, la santificación
y la gracia preveniente en todas sus muchas ramificaciones deben ser interpretadas desde este punto
60
. Así lo dice John A. Knight, "Fletcher", 189 n. 43.
61
. Ibid,. 178. La doctrina es descrita epistemológicamente en función del propio lenguaje que
Fletcher usa de "dispensaciones".

de vista. Puesto que la obra del Espíritu Santo y la gracia preveniente son virtualmente conceptos
sinónimos, la obra del Espíritu es vista por Wesley como cristológica en naturaleza. Tal como John
Drescher dice: "Se le ha dado mucha atención al poder del Espíritu Santo en la doctrina de Wesley
de la santificación. Debe ser más claramente reconocido que el Espíritu santificador es el Espíritu
tanto del Cristo victorioso cuanto del Cristo sufriente."62 Se demostrará que el hecho de que cada
doctrina esté arraigada cristológicamente es el carácter saturador de la norma que ha de ser usada en
esta teología sistemática.63
Hay un punto más que necesita ser postulado en la explicación de la importancia de una
norma: (Esta) provee las bases para una discusión significativa dentro de un contexto dado. Este
escritor opina que es posible tener una conversación por encima de líneas de distintas perspectivas,
pero el valor de ello yace principalmente en discutir cuán relativamente adecuadas son perspectivas
62
. Wesley's Christology, 116.
63
. Ibid,,92; Lycurgus M. Starkey, Jr., The Work of the Holy Spirit (Nashville: Abingdon
Press, 1962), 41; Charles Allen Rogers, "The Concept of Prevenient Grace in the Theology of
John Wesley" (disertación doctoral, Duke University, 1967). Véase también Wesley's Works
6:223; 7:18 ss., 373-74; 8:277-78; Standard Sermons, ed. Edward H. Sugden, 2 vols. (Londres:
Epworth Press, 1961; de aquí en adelante abreviado como StS), 1:118; 2:43, 445. Deschner
arguye que la cristología es la presuposición de la teología de Wesley y comenta: "La convicción
del autor es que un examen explícito de la gran presuposión de Wesley puede guiar a la
clarificación y hasta la corrección de la predicación en la tradición wesleyana del día presente."

divergentes. Aunque tal vez no sea posible el probar que una perspectiva es correcta y la otra
equivocada en un sentido científico, definitivamente es posible demostrar que una de ellas está más
en armonía con los datos pertinentes y más adecuada en términos de coherencia total que otra. Pero
una vez que se está adentro de una perspectiva, es un asunto mucho más concreto el discutir la
consistencia lógica de una posición particular en relación a la perspectiva escogida.
En su obra intitulada Language, Truth and Logic, (que es uno de los ataques más
devastadores de la filosofía lingüística contra declaraciones de valor, A. J. Ayer razona que puesto
que tales declaraciones son no-empíricas en naturaleza, no son significativas para el significado; son
meras expresiones de emoción. Ese autor va aún más allá, sobre esta base, al argumentar que
realmente es imposible disputar sobre tales asuntos, puesto que no pueden ser decididos sobre bases
empíricas. Sin embargo, en este contexto, Ayer deja lugar para la posibilidad de un argumento
genuino si "cierto sistema de valores es presupuesto".64 Si se puede llegar a un acuerdo acerca de un
contexto, o punto de referencia, un debate significativo puede tomar lugar. Aunque no tenemos
necesariamente que estar de acuerdo con todas las vistas de Ayer (él mismo admite más tarde que los
asuntos son más complejos de lo que él primero concedió), todavía podemos reconocer el valor de
una norma (perspectiva) como el escenario para un diálogo.
En similar manera Wiley razona que la teología es una ciencia. Después de llamar la atención
al básico principio empírico elucidado tan consistente y radicalmente por David Hume, él señala que
la ciencia (aludiendo a las ciencias naturales) se basa en fe más que en conocimiento. "Da por sentado
tales verdades metafísicas como el espacio y el tiempo, la substancia y los atributos, la causa y el
64
. P. 111.
efecto, y también asume lo fidedigno de la mente en sus investigaciones" (CT 1:61). Hay una cor-
relación entre la teología y las ciencias naturales en el sentido de que ambas, mediante un acto de fe,
aceptan una perspectiva que no puede ser probada, y llevan a cabo sus empresas respectivas dentro
del círculo definido por su propia perspectiva. Sin embargo, esta correspondencia existe sólo en
cuanto al paso inicial de fe. Más allá de ese punto hay una considerable diferencia tanto en método
como en verificación. A pesar de ello, es la importancia de la norma lo que es reconocido como que
es el elemento cruciala en la teología sistemática.
Si tomamos esta aproximación con seriedad, significa que los sistemas teológicos son
similares a hipótesis científicas: Son modelos experimentales. El dejar de reconocer este hecho explica
por qué la historia está repleta con científicos excesivamente dogmáticos al igual que con teólogos
excesivamente dogmáticos. Jack Rogers tiene algunas palabras muy sabias que decir acerca de esta
manera de entender la tarea teológica:
El hombre de ciencia construye modelos de la realidad. Un modelo no es lo
mismo que la cosa real.
Pero nos ayuda a
entender la realidad.
Un modelo toma las
piezas esenciales de la
cosa real y las reduce
de tal modo que
podamos entenderlas.
Hablamos de Dios por
medio de analogías,
modelos de la vida.
Decimos que Dios es
nuestro Padre.
Queremos decir que
vemos en sus acciones
algunas de las mejores
características de
ciertos padres que
conocemos. Cuando
olvidamos que estamos
haciendo modelos y
hablando mediante
analogías corremos el
peligro de caer en la
idolatría. La idolatría
consiste en adorar al
modelo creado en vez
de apuntar al creador
que representa. No
debemos apegarnos
demasiado a nuestras
f o r m a s d e
pensamiento, o
nuestras finas
distinciones de
lenguaje, la manera en
la que nuestra cultura
nos "empaca".65
El gran científico se siente humilde ante sus datos. Lo mismo es cierto acerca del teólogo. El
reconoce que su teología es secundaria a su fe. Si bien es cierto que su fe no es nego-
ciable,66 él mismo está dispuesto a aprender de cualquier personas que esté atareada en la misma
búsqueda de entendimiento.
Una Nota Acerca de la Legitimidad
No todos los teólogos estarían de acuerdo en que la teología sistemática es una empresa legítima.
Karl Barth, quien sin duda fue el teólogo más influyente de este siglo, habló en contra de ello. Barth
65
. Confessions, 59.
66
. Si "fe" es mal interpretada como algo intelectual en vez de existencial en este punto, esta
discusión no tendrá sentido alguno. Pero con ese término nosotros estamos aludiendo al
significado bíblico primordial, el confiar en una persona, más que el creer una proposición.
insistía en que el teólogo no puede operar a base de un concepto básico (o norma) porque él no está
en posición de hacer tal decisión. La Biblia entera debe, teóricamente, ser la norma de la tarea
teológica.
Barth escribe acerca de un crítico que observa que "por el momento sólo los ángeles del cielo
sabrán adónde nos llevará el camino de su obra Church Dogmatics (Dogmática de la iglesia)", y el
mismo Barth estaba de acuerdo con ello. Lo que él proponía hacer era aproximarse a cada doctrina
como si fuese por vez primera y "escuchar con tan pocas reservas como fuese posible al testimonio
de la Escritura".67 A diferencia del teólogo sistemático, pensaba Barth, siguiendo esta aproximación
uno no puede predecir en términos de un compromiso central, cómo se verá cada nueva doctrina.
Esto implica que es imposible predecir al teólogo, y que éste está en libertad hasta de contradecirse
a sí mismo si eso es lo que escucha en la Escritura.
Es necesario hacer dos observaciones acerca de tal argumento: (1) Barth realmente desarrolló
una teología sistemática a la luz de un principio controlador, y (2) debe ponerse seriamente en tela
de duda el dar por sentado que la Escritura pueda producir posiciones contradictorias a quien la oiga
con una mente abierta (y esta es una opción que previamente hemos cuestionado).
Al tratar de justificar la legitimidad de una teología sistemática, Wiley cita y aprueba las
palabras de Charles Hodge:
Así, evidentemente, es la voluntad de Dios. El no les enseña a los hombres astronomía, ni
química, sino que les da los datos con los cuales esas ciencias son construidas. Tampoco nos enseña
67
. Church Dogmatics, ed. G. W. Bromiley y T. F. Torrance (Edimburgo: T. and T. Clark,
1957), vol. 4, parte 1, p. xi (de aquí en adelante 4.1.xi).

El teología sistemática, pero nos da en la Biblia la verdad, la cual, debidamente entendida y arreglada,
constituye la ciencia de la teología. Tal como los datos de la naturaleza están todos ellos relacionados
y determinados por leyes físicas, igualemente los datos de la Biblia están todos relacionados y
determinados por la naturaleza de Dios y sus criaturas, y así como su
voluntad es que los hombres estudien sus obras y descubran la maravillosa relación orgánica y
combinación armoniosa entre ellas, asimismo es su voluntad que nosotros estudiemos su Palabra, y
aprendamos que, como las estrellas, sus verdades no son puntos aislados, sino sistemas, ciclos y
epiciclos, relacionados en una grandez y armonía sin fin. Además de todo esto, aunque las Escrituras
no contienen un sistema de teología en su totalidad, tenemos en las epístolas del Nuevo Testamento,
porciones del sistema forjado para nuestras manos. Estas son nuestra autoridad y guía.68
68
. CT 1:54. Debe sin embargo notarse, para ser honestos, que la comprensión que Hodge
tenía de la teología y la Biblia es antitética a la comprensión de la teología desarrollada en este
capítulo.
88
CAPITULO 2
Fuentes de Teología: La Biblia
Dios no ha escogido comunicar un sistema de dogma que comprende declaraciones terminadas acerca de toda la
arena de la verdad cristiana, y que ahora sólo sea necesario memorizar. El viene al encuentro del hombre como la
Presencia redentora y el Actor divino en el escenario de la historia. Los diversos vehículos que median el
conocimiento de su actividad y sus implicaciones para la vida humana le proporcionan al intelecto humano con la
materia prima, usando la cual los hombres pueden construir sistemas doctrinales. Estos son los medios a los que
hacemos referencia cuando hablamos de las fuentes para la tarea teológica.
Tradicionalmente, las diversas fuentes de la teología han sido divididas en dos grupos principales: (1) la
Fuente autoritativa, que es la Biblia; y (2) fuentes subsidiarias, las cuales incluyen la experiencia, los credos y las
confesiones, la filosofía y la naturaleza. Tal clasificación es sabia, porque la Escritura es la Fuente primordial para
hacer teología. Sin embargo, nosotros quisiéramos modificar la selección de fuentes secundarias, eliminando de ellas
a la naturaleza, puesto que los desarrollos contemporáneos en la teología y la filosofía han dejado a la naturaleza
en una forma en la que es demasiado problemático que sirva como una fuente teológica. Lo que es más, desde la
perspectiva bíblica, la naturaleza nunca fue una fuente del conocimiento del carácter de Dios, aunque ciertas
expresiones de la naturaleza han servido válidamente como ilustraciones de algunos aspectos del poder y la sabiduría
de Dios.1
1
. Es digno de notarse que las religiones que derivan su comprensión de Dios de la naturaleza presentan una
vista radicalmente diferente de la idea bíblica de Dios, v.g., los cananitas. Acerca del Salmo 19, que es un salmo
clásico de la creación, Bernhard Anderson escribe: "Es importante notar que el Salmista no dice que Dios es
89
revelado en la naturaleza; más bien, que los cielos son testigos de su gloria." Creation Versus Chaos (Nueva York:
Association Press, 1967), 90.

1
El asunto de fuentes suscita el asunto de autoridad, tanto en lo que toca a la naturaleza de la autoridad que
ha de ser atribuida a las fuentes, cuanto al grado relativo de autoridad entre ellas. Trataremos el segundo punto
durante la discusión total. En cuanto al primer asunto, puede declararse sumariamente que todas las fuentes portan
sólo autoridad derivativa, con lo cual significamos que son autoritativas en el grado en que adecuadamente den
testimonio a la revelación primordial, la cual porta autoridad final. Desde la perspectiva cristiana, ésta es el evento-
Cristo, y, a la luz de él, los eventos de salvación del Antiguo Testamento, del cual el primero es el cumplimiento. Tal
como Wiley lo describe, por cierto muy atinadamente: "Cristo fue El mismo la revelación cabal y perfecta del Padre
--el fulgor de su gloria y la imagen expresa o perfecta de su Persona. Su testimonio es el espíritu de profecía --la
última palabra de toda revelación objetiva" (CT 1:137); y añade en otro lugar: "Cristo el Verbo personal fue El mismo
la revelación cabal y final del Padre. El solo es el verdadero Revelador" (138-39).
La discusión siguiente presupone muchas de las conclusiones substantivas desarrolladas en el capítulo 5,
pero el orden lógico nos lleva a discutir los asuntos metodológicos primero, aunque debe admitirse que el contenido
de la teología informa al método. Uno realmente hace primero su trabajo teológico y luego identifica el método que
emana de ese trabajo. Sin embargo, el método es primero lógicamente y no una parte de la teología como tal, aunque
está implícito en ella. La mayor conclusión a la que nos estamos refiriendo es la idea de revelación, la cual interprete
la autorrevelación de Dios como que ocurre primordialmente a través de eventos y siempre en una manera que
incluye el tiempo corecto. Esta manera de expresarlo no agota el significado cabal de la revelación, como lo aclarará
la discusión subsecuente sobre ello. Sí apunta a un aspecto mayor de ello, uno que se ha vuelto moneda de todos
los días en estudios teológicos contemporáneos.
Como todos los eventos históricos, aquellos que la fe bíblica considera reveladores tienen dos lados: (1) que
sean factibles y (2) significado. El lado objetivo, como hecho, del evento está en principio sujeto a verificación
científica o falsificación de acuerdo al método aceptado de historiografía. Sin embargo, el mero hecho a solas no
2
"hace" la historia. Estos eventos deben ser interpretados en términos de su significado en relación a eventos
precedentes, sucesos contemporáneos y consecuencias futuras. Es su ubicación en este complejo de contextos lo que
les da significado y los convierte de crónicas de tipo de estadística en historia. Aun la ambigüedad que está residente
en la palabra historia comunica esta connotación doble: Historia puede significar el curso de eventos, o puede
significar el registro de esos eventos en una narrativa programada.
La interpretación de esos eventos es un programa que se lleva a cabo en términos de un punto de vista, o
perspectiva. Cada evento histórico es susceptible de tener más de una interpretación, y esto es cierto especialmente
cuando la dimensión teológica se inyecta en la interpretación.
Obviamente el conocimiento que uno tiene de la historia depende de dos fuentes: (1) haber sido testigo
ocular de lo que ocurrió, o (2) los informes de tales testigos. No es necesariamente cierto que los testigos oculares
sean los intérpretes más competentes de la historia. Sin embargo, si el evento da evidencia de portar en sí mismo
la clave de su propio significado, eso aumentaría la probabilidad de que los participantes primarios del evento hayan
experimentado el acceso más directo a su significado correcto. Si el evento se vuelve revelador cuando es
experimentado como un acto de salvación (o juicio), entonces sólo un participante que por fe haya actualizado el
valor (salvador) o de juicio en su propia experiencia personal (o corporal) podría estar calificado para transmitir el
significado de un evento tal que, al ser pasado pudiera llegar a ser similarmente revelador para quien lo escuche (o
lea). Por ende, sólo creyentes pueden ser autores de documentos bíblicos, y generalmente en el contexto de la
comunidad de creyentes.
Estas consideraciones dan lugar a la prioridad de las Escrituras como una fuente de teología, puesto que
contienen tanto el historial primario como una interpretación fiel de la historia de salvación. Esta es la razón por
la cual Wiley afirma: "El primer tema en cualquier discusión de la revelación cristiana debe por necesidad ser el Libro
Cristiano puesto que sólo aquí pueden ser hallados los datos documentales" (CT 1:138).
3
La erudición contemporánea ha adquirido un alto grado de unanimidad al hablar acerca de la Biblia como
"el Libro de los Hechos de Dios".2 Si bien hay unas cuantas voces en desacuerdo acerca de la exclusividad de esta
manera de ver la Biblia, casi nadie pone en tela de duda la naturaleza histórica de la revelación bíblica.3 De modo
que "la Biblia... es la fuente básica de teología sistemática porque es el documento original acerca de los eventos
sobre los cuales está fundada la iglesia cristiana".4
Todo teólogo evangélico y conservador acepta la autoridad de la Biblia. El asunto que ha de discutirse se
relaciona a la naturaleza y forma de esa autoridad. Estos son asuntos importante, pero como abogaremos después,
no son finalmente los asuntos más decisivos acerca de la Biblia. Por lo tanto, no entraremos aquí en este asunto
elaborada o detalladamente, puesto que esto ha sido hecho ya muchas veces. En lugar de ello trataremos de reflejar
una posición característicamente wesleyana.
La Gracia Preveniente y
2
. Cf. W.T. Purkiser, ed., Explorando nuestra fe cristiana, ed. rev. (Kansas City: Casa Nazarena de
Publicaciones, 1987), 54.
3
. Entre los que han cuestionado este consenso están James Barr, Old and New in Interpretation (Nueva York:
Harper and Row Publishers, 1966); Langdon B. Gilkey, "Cosmology, Ontology and the Travail of Biblical
Language", Journal of Religion, julio, 1961, 194-205.
4
. Tillich, Systematic Theology 1:35.
4
la Autoridad Bíblica
Al manejar el asunto de la autoridad bíblica, demasiados escritores dejan de confrontar la naturaleza de la autoridad,
y por ende hay una considerable ambigüedad cuando se presentan las demandas en pro de la autoridad de las
Escrituras. Necesitamos explorar en una manera relativamente sencilla algunas distinciones importantes
involucradas en este asunto.
Toda autoridad en el nivel humano es autoridad derivada, y está arraigada en el poder tanto penúltima como
últimamente. El poder que es la base de la autoridad no tiene que ser necesariamente físico; puede ser moral o
académico, y posiblemente de otras clases. Uno de los paradigmas más populares de autoridad es el policía, y sirve
bien para ilustrar algunos de los aspectos cruciales del asunto de autoridad. Su placa, o su uniforme, es el símbolo
de su autoridad, la cual se deriva del gobierno que él representa. O sea, como individuo o persona no tiene autoridad
(o poder) inherente para detener el tránsito o hacer un arresto. Un arresto es cualitativamente diferente de coerción
física. La autoridad para hacerlo se deriva del gobierno que lo comisionó, y desde la perspectiva cristiana la autoridad
del gobierno se deriva finalmente de Dios (Ro. 13:1-7). Los gobiernos pueden llegar a ser tan anti-Cristo (como el
Tercer Reich de Hitler) que uno puede negarles legítimamente el derecho de apelar a la autorización divina. En este
caso, gobiernos de este tipo tienen que depender en la imposición de su voluntad mediante el uso de la fuerza bruta.
El otro lado de esto es que cuando el temor de Dios se desvanece en la población, parece también haber un aumento
de anarquía, lo cual trae la necesidad de aumentar el control del gobierno.
Esto apunta a una dimensión adicional de la autoridad: Como no sea cuando uno está bajo la coerción de
la fuerza física bruta, uno tiene que hacer una decisión personal (y tal vez moral) de reconocer cualquiera autoridad,
y todas ellas, y someterse a sus requisitos. Es imposible identificar todos los móviles posibles que precipitan tales
decisiones. Tal vez sean el temor, la reverencia, el amor, u otra, o una combinación de varias. Pero sea cual fuere
el móvil particular, o móviles, de la decisión a someterse, finalmente es una decisión de naturaleza personal. El
5
ciudadano que se guía por la ley ha hecho una decisión personal de reconocer y obedecer la autoridad de su
gobierno, mientras que el criminal ha hecho una decisión de menospreciar y rechazar tal autoridad, escogiendo al
hacer tal cosa, someterse a alguna otra autoridad, probablemente la voluntad del individuo mismo o a la de una
subcultura. )Qué causa cada decisión? No puede ser exclusivamente el carácter objetivo de las leyes o del gobierno;
de otra manera no habría rechazos de la autoridad. )Pudiera ser que se deba a la herencia o a la estructura genética,
o a otros factores más allá del control de la persona que está haciendo las decisiones? De ser así, no habría
posibilidad de que hubiera responsabilidad moral, sólo legal. Debe finalmente reconocerse como un misterio que
tiene su ubicación en las profundidades escondidas de la personalidad.
Los principios que informan esta sencilla ilustración tienen aplicación directa al asunto de autoridad
también en la esfera teológica. Desde la perspectiva cristiana, la autoridad está investida en Dios porque El es la
realidad final, y todos los seres existentes dependen de su actividad creadora. El conocimiento que tenemos de Dios
nos llega mediado, a través de diversos medios, y el que tiene más autoridad de todos ellos es la Escritura. La
Escritura, como el policía, no porta autoridad en sí misma sino tiene sus raíces en una fuente anterior. De la misma
manera al caso anterior, la aceptación de la autoridad de la Escritura no es el resultado de la coerción sino que es
de naturaleza personal.
Un asunto principal que debe manejarse en cualquier discusión de la autoridad bíblica tiene que ver con
las bases sobre las cuales uno acepta que la Escritura tiene autoridad, o la naturaleza de su autoridad existencial.
Si es recibida sobre la base de alguna otra autoridad, digamos la de la iglesia, entonces ésta se vuelve una autoridad
más final que la Escritura. A fin de evitar este dilema, los teólogos tradicionalmente han trabajado para establecer
una base objetiva para esta autoridad dentro de la Escritura misma. Esto incluye la formulación de bases racionales
que fueron juzgadas suficientes para convencer la mente a que se someta a la Biblia como la Palabra de Dios.
6
Una de esas propuestas sugiere la racionalidad de aceptar el testimonio de la Biblia a su propia autenticidad.
Además de la dificultad para establecer que la Biblia haga tales referencias integrales a sí misma, esta aproximación
lógicamente incluye la conclusión de que el argumento tendría validez sólo dentro del contexto de una aceptación
previa de la autoridad bíblica sobre algunas otras bases, y en sí misma le quitaría al argumento cualquier significado
apologético que pudiera tener. Si es enunciado como un razonamiento de primera línea, no provee principio alguno
7
para limitar su aplicación a las Escrituras hebreo-cristianas. El Libro de Mormón también se ufana de ser la Palabra
de Dios. Por ende, tal argumento se derrota a sí mismo y se vuelve un ejemplo clásico de una de las falacias lógicas.5
5
. John Miley, cuya obra Systematic Theology fue por muchos años el texto oficial del curso de estudio para
ministros en la Iglesia del Nazareno, hace el siguiente comentario sobre este argumento: "Si nosotros
quisiéramos demostrar la inspiración de las Escrituras basándonos en sus propias declaraciones, y después, que
son una revelación divina porque son inspiradas, nuestro argumento nos llevaría a un círculo, y por ende no
8
traería resultado lógico alguno. Tal cosa es una falacia muy común, y que resulta más dañina que benéfica para
la verdad" (Nueva York: Eaton and Mains, 1894), 2:487.

9
Uno de los argumentos más prominentes entre los evangélicos --y que también es usado por algunos
wesleyanos-- ha sido el basar la autoridad de la Biblia en su carácter inerrable. Los que abogan por lo inerrable de
la Biblia tienen dos puntos principales a los que es necesario dar atención a fin de entender la lógica de su posición.
En primer lugar, la conclusión generalmente se deduce de la doctrina de Dios. La premisa es que el infalible Dios
de la Verdad no podría dirigir a sus instrumentos humanos a escribir cosa alguna que fuese falsa, ni lo haría, aun
en sus detalles más diminutos.6 De esta manera el razonamiento se mueve de Dios a las Escrituras y niega la
posibilidad de que haya error en éstas antes de examinar el texto mismo.
6
. Véase W. Ralph Thompson, "Facing Objections Raised Against Biblical Inerrancy", Wesleyan Theological
Journal 3, núm. 1 (primavera 1968):21-29.

10
La segunda parte del argumento asevera que esta carácter inerrable está confinado a los autógrafos
originales, de los cuales ninguno ha sobrevivido.7 Esta aproximación también elimina la posibilidad del
descubrimiento de error y por lo tanto pone lo que se aduce más allá, ya sea de validación empírica o de falsificación.
Queda como un juicio teológico a priori que cede a alguna otra autoridad para demostrar su viabilidad además de
la Escritura misma, o sea, el que declara o lo que declara que los autógrafos son sin error. Se puede citar a John
Wesley mismo en apoyo de esta idea, que frecuentemente aboga por una clase de teoría de dominó, tal como se
refleja en la frase de Wesley: "Ahora bien, si hay algunos errores en la Biblia, es igual a que haya mil. Si hay una
falsedad en ese libro, no vino del Dios de la verdad."8
7
. Este argumento se originó en el siglo 19, con la teología de Princeton formulada por A.A. Hodge y B.B.
Warfield.
"Fue Hodge quien primero le dio forma al concepto de que los autógrafos fuesen la base de la infalibilidad de las
Escrituras."
R. Larry Shelton, "John Wesley's Approach to Scripture in Historical Perspective", Wesleyan Theological Jornal 16,
núm. 1 (primavera 1981): 38. Véase también las notas de pie de Shelton.
8
. The Journal of John Wesley, A.M., ed. Nehemiah Curnock, 8 vols. (Londres: Epworth Press, 1949), 6:117.
Acerca de esta declaración y otras similares, Shelton dice: "Estas clases de expresiones se relacionan
primordialmente a sus tendencias de inspiración del tipo que resulta de que las palabras hayan sido dictadas
verbalmente, y no son usadas para establecer una base de inerrabilidad para la autoridad. Su epistemología es
diferente de la de los fundamentalistas que basan la autoridad bíblica sobre lo que asumen acerca de la
11
Otros evangélicos --incluyendo muchos wesleyanos-- igualmente comprometidos con la autoridad de la
Escritura en asuntos de fe y de vida, no encuentran que sea eficaz apelar a una Biblia sin errores en la manera arriba
descrita. A.M. Hills, erudito del movimiento de santidad sumamente respetado y autor de la obra muy popular en
su día Fundamental Christian Theology, toma todas las precauciones para evitar esta aproximación. Incorporando
declaraciones de otros, Hills escribe:
naturaleza del texto externo de los autógrafos." "John Wesley's Approach", 38.
12
Se ha dicho con verdad que "el hombre que ligue la causa del cristianismo a la de la exactitud
literal de la Biblia no es un amigo de la cristiandad, porque con el rechazo de esa teoría viene con
demasiada frecuencia el rechazo de la Biblia misma, y la fe queda hecha pedazos". Los que mantienen que
debemos aceptar cada declaración de la Biblia, o no debemos aceptar ni una sola, deberían considerar que
ninguna doctrina hace escépticos con más seguridad. "Parece", dice el Dr. Stearns, "algo muy bueno y
piadoso el declarar que la Biblia es absolutamente libre de error. Pero nada que sea contrario a la realidad
puede ser bueno o piadoso."9
Clark H. Pinnock, erudito evangélico establecido, y contemporáneo de esta obra, presenta su argumento así:
El decir que a menos que cada punto pueda ser establecido, todo el edificio se derrumbará parece
indicar la existencia de una mentalidad "de fortaleza" de una ortodoxia que va declinando. Cuando la
consciencia de que Dios habla poderosamente a través de las Escrituras empieza a declinar, es necesario
aferrarse a los argumentos racionalistas a fin de defender la Biblia, y (entonces) nace la ortodoxia
escolástica. Definitivamente es difícil entender por qué Dios, si consideró que la ausencia del error fuese
tan crucial epistemológicamente, no tomó más precauciones para preservar un texto sin errores, y cómo
es que las Biblias con errores que los cristianos han siempre tenido que usar han sido tan efectivas por
milenios.10
9
. 2 vols. (Pasadena, Calif.: C.J. Kinne, 1931), 1:134.
10
. "Three Views of Biblical Authority", en Biblical Authority, ed. Jack Rogers (Waco, Texas: Word Books,
Publisher, 1977), 65-66. Bruce Vawter recalca el mismo punto, haciendo una distinción importante: "La crítica
textual no le había revelado a la iglesia que ya no tenía la palabra: Lo que le reveló fue la iglesia no siempre podía
13
estar segura de la pureza verbal dele texto a través del cual poseía la palabra. Esto es lo que fue, o debería haber
sido, fatal para cualquier teoría de inspiración estrictamente verbal... Si Dios de veras hubiera 'dictado' un texto --
por más literalamente que haya sido tomado tal antropo-
morfismo-- entonces seguramente el texto y su exactitud verbal -
-y no sencillamente la palabra mediada en esa forma--hubiera sido el objetivo de la búsqueda continua." Biblical
Inspiration (Filadelfia: Westminster Press, 1972), 65.

14
La aproximación clásica al asunto de la autoridad existencial de la Escritura ha apuntado a un factor que
trasciende los argumentos racionales como la última corte de apelación, habiendo encontrado tales defensas
racionalistas un poco menos que persuasivas. Hablando de tales esfuerzos defensivos, Juan Calvino escribe:
En vano sería fortalecida la autoridad de la Escritura por argumentos, o apoyada por el
consentimiento de la iglesia, o confirmada por otras ayudas cualquiera, si no viniera acompañada por una
seguridad más alta y más fuerte que la que el juicio humano puede encontrar. Hasta que este cimiento
mejor haya sido puesto, la autoridad de la Escritura permanece en suspenso...Porque la verdad es vindicada
en oposición a cualquier duda, cuando, sin ser apoyada por ayuda extraña, tiene su sola suficiencia en sí
misma.11
Al referirse al mismo tipo de esfuerzo de defensa racionalista de la Biblia, Wiley dice:
Dependía de la lógica más que en la vida. Hombres y mujeres espirituales --los que han sido llenos
con el Espíritu Santo, no se preocupan demasiado con la crítica alta o la baja. No descansan meremante en
la letra que tiene que ser defendida mediante argumentos. Ellos tienen una base más amplia y substancial
para su fe. Descansa en su Señor resucitado, el Cristo glorificado (CT 1:43).
11
. Institutes 1.8.1.
15
Estos teólogos están apelando a la posición conocida como el testimonium internum Spiritus Sancti --el
testimonio interno del Espíritu Santo. Esto ha sido identificado como la enseñanza de la Reforma, y a ella se
susbscriben Martín Lutero y Juan Wesley. En un estudio documentado y de mucha amplitud sobre estos asuntos,
Larry Shelton escribe:
La base primordial para la autoridad de las Escrituras y el factor que autentica su inspiración (para
Wesley) es "el testimonio interno del Espíritu Santo". Dice Wesley: "Entonces un cristiano no puede en
forma alguna dudar que es un hijo de Dios. En cuanto a la anterior proposición él tiene tan completa
seguridad como la que tiene de que las Escrituras son de Dios." ... Así que, la base autenticadora para la
autoridad bíblica se vuelve para Wesley un elemento en su uso de la experiencia como la base para la
autoridad."12
12
. "John Wesley's Approach", 37.
16
Wesley le da todo su apoyo a esta posición (CT 1:35-37 et al.). Aun la Confesión de Westminster reconoce
la obra del Espíritu en la autenticación de la autoridad de la Escritura. Después de dar una lista de las diversas
características externas que causan una impresión en nuestras mentes, reza: "Sin embargo, y pese a todo ello,
nuestra cabal persuasión y seguridad de la infalible verdad, y divina autoridad, procede de la obra interior del
Espíritu Santo, que da testimonio mediante y con la palabra en nuestros corazones."13
)Por qué no convence la obra del Espíritu a todos los hombres a aceptar la autoridad de la Escritura y a
someterse a ella? )Podemos concluir que la obra del Espíritu en este particular es selectiva? Aquí podemos trazar
un paralelo a la doctrina wesleyana de la gracia preveniente, y de hecho aseverar que la doctrina del testimonium
internum Spiritus Sancti no es sino un caso especial de gracia preveniente. Es extendida a todos los hombres por
igual; en este caso, a todos los que hayan conocido el contenido de la Escritura. La razón por la que algunos
responden es un misterio, escondido no en los consejos secretos de Dios, sino en los misterios igualmente
impenetrables de la personalidad humana.
13
. Citado en Marshall, Biblical Inspiration, 46-47.
17
Richard S. Taylor apunta implícitamente en la prioridad del asunto de la autoridad existencial a todos los
demás asuntos de autoridad, con las palabras finales de su obra Autoridad bíblica y fe cristiana: "Para que el
concepto de autoridad bíblica nos sea útil, hemos de resolver nuestro propio problema personal de autoridad." Y un
poco adelante el mismo autor sugiere la más cercana solución teórica aa la que podemos llegar para resolver el
problema mencionado en el párrafo anterior: "Mientras que dentro de nosotros exista hostilidad hacia Dios como
la suprema autoridad, siempre nos resistiremos contra autoridades menores. Pero este es problema de pecado, no
tanto un problema intelectual."14 Esto es un reflejo de la solución que el Cristo juanino le dio al asunto de su propia
autoridad en relación a los judíos.
Además del tipo de autoridad que hemos designado existencialista (por cuanto involucra una decisión
personal que transforma la vida), hay otro tipo de autoridad que también debe ser manejado en el contexto de la
discusión de autoridad bíblica. A este tipo lo designamos autoridad cognoscitiva, porque se relaciona con el contenido
cognoscitivo de la Escritura. Si el testimonio interno del Espíritu Santo da testimonio de la autenticidad (autoridad
divina) de la Palabra hablada, no lo hace aparte o separadamente del contenido de la Escritura.
Este punto recalca la interdependencia de los dos tipos de autoridad. Hay una conexión inseparable (entre
ellos), pero es delicadamente equilibrada, y no debe permitirse que ese equilibrio se pierda. Soren Kierkegaard, con
su declaración de que "si la generación contemporánea no hubiese dejado tras de ella nada sino estas palabras:
Creemos que en tal y tal año Dios se apareció entre nosotros en la humilde figura de un siervo, que vivió y enseñó
en nuestra comunidad, y finalmente murió, eso sería mas que suficiente ... y la narración más voluminosa no puede
14
. (Kansas City: Casa Nazarena de Publicaciones, 1985), 96.
18
en toda la eternidad hacer más", esa declaración inclina la balanza en una dirección.15 Quien equipare la religión
con el razonamiento correcto la inclina en la otra.
15
. Philosophical Fragments, trad. David F. Swenson (Oxford y Nueva York: Oxford University Press, 1936), 87.
19
Un principio sumamente importante para la comprensión de la experiencia religiosa es que la experiencia
que uno tiene de Dios es informada tanto por su comprensión del objeto del conocimiento y la naturaleza del
encuentro divino-humano, como de los resultados (emotivo, ético, etc.). La doctrina de John Fletcher de
dispensaciones, que describe facetas del conocimiento de Dios, reconoce ese principio. Cada dispensación tiene tanto
un aspecto externo como uno interno. El primero es cognoscitivo y depende en la información específica, o contenido
acerca de Dios que le sea concedida al hombre. El segundo aspecto es personal y se relaciona al compromiso de uno
con lo que le ha sido revelado cognoscitivamente.16
Esto reconoce la validez de una experiencia de Dios aparte de un conocimiento completo de todas las
implicaciones teológicas de la fe cristiana, pero deja lugar para el crecimiento de la experiencia personal conforme
el conocimiento que uno tiene aumenta: "Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y
Salvador Jesucristo" (2 P. 3:18). Este principio se aplica tanto a la historia individual como a la racial.
El reconocimiento de esta dimensión cognoscitiva de la autoridad suscita una pregunta importante: )Cuál
aspecto del contenido cognoscitivo de la Biblia es autoritativo? Esto conduce lógicamente al asunto de la inspiración
16
. John A. Knight, "Fletcher", 8.
20
de la Escritura, puesto que la solución de este asunto define los límites de la contestación de tal pregunta. Por ello
exploraremos este tema como una manera de seguir elaborando el asunto de la autoridad cognoscitiva.
La Inspiración de la Escritura
Hay tres asuntos que salen a la superficie en conexión con este asunto tan discutido: (1) el hecho de la inspiración,
(2) el modo de la inspiración, y (3) el alcance de la inspiración.
El Hecho de la Inspiración
La idea de "lo inspirado" de la Escritura es una verdad bíblica. Dos pasajes (2 Ti. 3:16-17 y 2 P. 1:20-21)
se refieren explícitamente a ella. Sin embargo, es algo de anacronismo el usar estos pasajes para hacer referencia
a la Biblia como un todo, puesto que es muy claro que se refieren explícitamente sólo a las Escrituras del Antiguo
Testamento. Empero, si uno puede derivar un principio de esas referencias, no sería impropio derivar de ellas una
teoría de inspiración que pueda entonces ser aplicada a la totalidad de las Escrituras Hebreo-cristianas. Sin embargo,
el problema es que no se nos ha dado sino poco más de una declaración de que las Escrituras son "de parte de Dios",
NVI, pero no se puede decir que sea un indicio acerca del método o la extensión o el carácter de la actividad
inspiradora de Dios. A pesar de ello, estos son los mismísimos asuntos que han sido debatidos en períodos cuando
se estaba desafiando el concepto de la autoridad bíblica.
Tal vez se pueda ganar un indicio al explorar la fuente posible de la palabra theopneustos usada en 2
Timoteo 3:16, que es traducida con el vocablo "inspirada" en la mayoría de las versiones. El término mismo se deriva
del griego clásico, donde es usado para denotar una experiencia extática en la cual la persona inspirada es poseída
hasta el punto de no estar consciente de sí misma y de no tener voluntad propia. En tal estado puede llegar a ser el
vehículo pasivo a través de cual oráculos son pronunciados. Pero toda la evidencia es en dirección de que el término,
derivado del mundo de controles extáticos, es usado en el pasaje del Nuevo Testamento para señalar un concepto
21
del Antiguo Testamento, o sea, la idea del Espíritu de Dios: El aliento de Dios es visto como la fuente de vida. El
hombre, que de otra manera es un cadáver, se volvió "un ser viviente" cuando Dios sopló (inspiró) en su nariz el
aliento de vida (Gn. 2:7).17
17
. Vawter, Biblical Inspiration, 8-13, ha hecho un análisis cuidadoso de la evidencia bíblica y concluye que
"aquí tenemos que ver con un sincretismo lingüístico. Aunque ambas la LXX y el
NT hicieron un esfuerzo específico para evitar el uso del lenguaje de la experiencia mantica (posesiones o
22
controles extáticos) al referirse a la peculiar tradición profética judeo-cristiana, no fue posible evitarlo
completamente, puesto que era el único lenguaje disponible". 9. John Burnaby, Is the Bible Inspired? (Londres:
Duckworth and Co., 1949), analiza la comprensión bíblica de la naturaleza de Dios como amor y lo distintivo del
hombre como persona tanto para demostrar lo inapropiado de usar el modelo de "poseido por el Espíritu" para
explicar el fenómeno de la "inspiración", cuanto para sugerir un modelo basasdo en esta relación divino-
humana: "La influencia del Espíritu Santo sobre el alma del hombre es... correctamente entendida mediante la
analogía con la influencia de una persona sobre una persona. Bajo tal influencia el alma es constreñida, pero
constreñida voluntariamente. Conforme se rinde a la influencia del Espíritu, al mismo tiempo es traída a la
unidad de la vida personal en sí misma, y acercada a una unión con el mundo de Dios de personas y con Dios
mismo... Pero permanece, intacto durante todo el proceso, la distinción y la diferencia entre Creador y criatura."
80. Cf. también Alan Richardson, The Bible in the Age of Science (Filadelfia: Westminster Press, 1961), 75.
23
A partir de este contexto, es muy posible que Pablo estuviera sencillamente tratando de transmitir la idea
de que el Espíritu de Dios sopló vida en lo que de otra manera hubiese sólo sido un texto muerto del Antiguo
Testamento, haciéndolo en esa manera útil para la doctrina, amonestación, corrección e instrucción. Así lo entendió
Juan Wesley quien dice lo siguiente acerca de ello: "El Espíritu de Dios no sólo inspiró a quienes la escribieron, sino
que también inspira continuamente, asiste sobrenaturalmente a quienes la leen con oración ferviente."18
18
. Notes. Sobre la frase "oráculos vivientes" ("palabras vivas", NVI) en Hechos 7:38, Wesley da esta
explicación: "Los oráculos son llamados vivientes porque 'toda la palabra de Dios', aplicada por su Espíritu, es
"viva y poderosa" (He. 4:12)". Paul Bassett dice acerca de este tema: "Wesley duda que 'la letra de la Escritura'
tenga valor aparte de las operaciones del Espíritu." "The Holiness Movement and the Protestant Principle",
Wesleyan Theological Journal 18, núm. 1 (Primavera, 1983): 14. Cierto número de eruditos bíblicos muy
reputados concuerdan con esta interpretación: Alan Richardson, en Bible in Science, escribe: "El texto griego
sugiere que Dios ha respirado metiendo en las palabras 'muertas' de las Escrituras del Antiguo Testamento el
aliento de vida, así como una vez El respiró sobre la nariz del hombre y éste se volvió un ser viviente. La
traducción AV tiene detrás de ella una larga historia de interpretaciones erróneas, puesto que las nociones
alejandrinas y paganas de la inspiración que la veían algo así como un afflatus divino se habían introducido en la
iglesia desde los días de Justino Mártir en la mitad del siglo segundo. Partiendo de estas concepciones
equivocadas nos ha librado el surgimiento de la crítica histórica moderna en el siglo diecinueve." 75. Véase
también idem, Christian Apologetics (Nueva York: Harper and Bros. Publishers, 1944), 202-5; R. P. C. Hanson,
Allegory and Event (Richmond, Va.: John Knox Press, 1959), cap. 7. I. Howard Marshall propone que el énfasis
total del pasaje se relaciona a los propósitos para los cuales Dios lo inspiró, y por ende se relaciona "a lo
adecuado que es para lo que Dios intenta que haga". Biblical Inspiration, 53. Concuerdan con esto Perry B.
24
Yoder, Toward Understanding the Bible (Newton, Kans.: Faith and Life Press, 1978), 69-70; Paul J. Achtemeier,
The Inspiration of Scripture (Filadelfia: Westminster Press, 1980), 107-8.

25
Así que 2 Timoteo 3:16-17 ha sido traducido de la siguiente manera: "Cada escritura inspirada tiene su uso para
enseñar la verdad y refutar el error, o para la reforma de la conducta y la disciplina en la vida correcta, a fin de que
el hombre que pertenece a Dios pueda ser eficiente y equipado para buenas obras de cada clase" (NEB, traducción
libre). El contexto clara e inequívocamente se refiere al uso que se le pueda dar a la Escritura, y no primordialmente
a la producción de ella originalmente, aunque aparentemente esto último es asumido. De esta manera cuando
menos incluye el aspecto existencial de la autoridad previamente discutido.
El otro lado de la medalla (lo que hemos llamado la autoridad cognoscitiva) se refleja más claramente en
2 Pedro 1:20-21. Aquí el escritor está considerando la profecía. A la luz del contexto mayor de todo el libro, el asunto
parece ser el cumplimiento de la Palabra profética, sea la del Antiguo Testamento en cuanto a la primera venida de
Jesús, o a la profecía cristiana acerca de la segunda venida del Señor. El hecho de que la primera venida transcendió
la palabra literal del profeta (véase el apéndice # 2) significó que su cumpimiento necesitaba una verificación, la
anticipación de lo cual Pedro y sus colegas habían en efecto recibido en el monte de la Transfiguración: "Tenemos
también la palabra profética más segura" (v. 19). En forma paralela, la segunda venida no necesita incluir un
cumplimiento dentro de la estructura de tiempo demandada por los hombres, ya que "para el Señor, un día es como
mil años, y mil años son como un día" (3:8, NVI). Lo que esto implica es que los profetas declararon más de lo que
ellos se dieron cuenta, o sea, que cuando se había cumplido, el significado trascendía la situación históricamente
condicionada de ellos. La única contestación a esto es que su mensaje no era "de interpretación privada" (1:20), sino
más bien algo que había venido "de parte de Dios" (1:21, NVI), que habían dado al ser "portados" (Amp.) o "siendo
inspirados por el Espíritu Santo".
Por otro lado hay que añadir que esto no imparte metodología específica alguna más allá de la mera
afirmación de que el Espíritu Santo estaba obrando en la producción de "la palabra profética" tanto como en la
lectura de ella. Si uno acepta la autoridad de la Escritura como un acto de decisión personal bajo la influencia del
26
Espíritu Santo (tal como se discutió arriba), incluido en ello está el hecho de que la Escritura hace algunas
referencias ella misma a su propio carácter inspirado. Pero esto no compromete al cristiano que cree en el Biblia
a cierto modo particular de inspiración. La vista que uno tenga de esto depende de lo que, en su percepción, sea
adecuado teológicamente y fiel a los datos de la Escritura. Desafortunadamente, muchas teorías pueden sostenerse
a sí mismas sólo merced a rehusarse a tomar ciertos hechos en consideración. Nuestra discusión intenta muy
seriamente evitar esa falla.
El Modo de la Inspiración
Las diversas teorías del modo de la inspiración pueden ser visualizadas como posiciones diferentes en una
línea continua; su lugar en ella depende de la manera en la cual cada teoría relaciona los elementos divinos y
humano en la producción del Libro Sagrado. Se ha hecho frecuentemente la observación de que, en este sentido,
hay un paralelo con los debates cristológicos, los cuales reproducen la misma pauta.19 En ambos casos, la diferencia
entre teorías parece ser el resultado del grado en el cual la historia ha sido tomada con seriedad. Las vistas
extremadas (el docetismo y el ebionismo en términos cristológicos) son inadecuadas, pero el llegar a una teoría
satisfactoria ha sido sumamante difícil. Parece ser que la solución final en ambos casos sea el quedar satisfechos
19
. Marshall expresa reticencia en cuanto al uso de esta analogía, basado en sus dudas de que realmente
arroje luz sobre el asunto: "Las diferencias entre la encarnación de la Palabra eterna en la persona de Jesús y la
composición divina de la Escritura a través de autores humanos son tan considerables que tal vez no sea sabio
colgar una doctrina de la Escritura de conclusiones derivadas de la analogía". Biblical Inspiration, 44-45.
Nosotros no estamos llegando a conclusiones aquí, sino simplemente ilustrando similaridades mediante la
analogía.
27
con una relación paradójica a la que sea imposible darle solución en términos cabalmente racionales. Esto sería lo
más cercano posible a la aproximación wesleyana auténtica, puesto que en tales asuntos el señor Wesley siempre
insistió sólo en que se creyera en el hecho, pero no en explicaciones teóricas.
Un examen de las diferentes opciones servirá para demostrar la dificultad del problema así com la necesidad
probable de quedar satisfecho con una contestación paradójica.20 Lo más que uno se acerca al punto izquierdo de
20
. Wiley dice: "Las explicaciones racionalistas dan demasiado énfasis al elemento humano, en tanto que las
teorías que recalcan lo sobrenatural hacen poca cosa de tal elemento, manteniendo que los escritores sagrados
estuvieron poseídos por el Espíritu Santo a tal grado que se volvieron instrumentos pasivos más que agentes
activos" y luego propone su "teoría
dinámica", la cual, dice él, es "una teoría mediadora que es presentada como un esfuerzo de explicar y preservar
en la debida armonía, ambos factores, el divino y el humano, en la inspiración de las Escrituras." CT 1:173, 176.
Wiley además mantiene que esta teoría equilibrada ha sido la más generalmente aceptada en la iglesia. Cf. 173-
77.
Orígenes, el primer erudito bíblico, afirmaba que la Biblia era armoniosa de principio a fin y
sobrenaturalmente perfecta en en todo particular, pero al mismo tiempo estaba consciente del carácter humano
de la Escritura. Cf. F.W. Farrar. History of Interpretation (Grand Rapids: Bakere Book House, 1961), 190.
Agustín sostenía el mismo equilibrio en una forma algo curiosa que revelaba cierta inclinación hacia la
dirección sobrenaturalista. En su opinión, la Escritura era una unidad divina. No permitía la existencia de
ninguna discordancia de ninguna clase. Pero Agustín tenía varias maneras de manejar aparentes faltas de
armonía. El aducía con frecuencia que el manuscrito tenía faltas, que la traducción estaba errónea, o que el
28
lector no había entendido correctamente. Cuando ninguna de estas explicaciones parecía apropiada, Agustín
algunas veces concluía que el Espíritu Santo había "permitido" que uno de los autores de la Escritura
compusiera algo que variaba en alguna forma de lo que otro autor bíblico había escrito. De modo que para
Agustín, las variaciones tenían el propósito de despertar nuestro apetito espiritual de comprensión. Pero las
lecturas con variedada no eran un problema final para Agustín porque la verdad de la Escritura residía
finalmente en el pensamiento de los escritores bíblicos y no en sus palabras individuales. Comentó el asunto así:
29
la línea --el extremo humano-- mayor es el énfasis que tiende a darle a la continuidad. La Biblia es entendida como
que está en la misma categoría y es susceptible a los mismos principios de interpretación que afectan a otras obras
literarias. No requiere una hermeneútica especial.
Lo que es más, esta tendencia recalca el carácter histórico del documento bíblico, tanto en términos de su
origen cuanto en dar énfasis al carácter históricamente condicionado de su mensaje. Esto da la apariencia de que
"En las palabras de cualquier hombre aquello que debemos considerar muy estrechamente es el pensamiento
del escritor que fue lo que se intentó expresar, y del cual las palabras deben ser un instrumento; y además, que
no debemos suponer que alguien está haciendo una declaración incorrecta, si por alguna razón expresa con
diferentes palabras lo que la persona realmente quiso decir, y cuyas palabras él no logró reproducir
literalmente." Citado en A.D.R. Polman, The Word of God According to St. Augustine (Grand Rapids: Wm.
B.Eerdmans Publishing Co., 1961), 49. Cf. también Vawter, Biblical Inspiration, 38-39.
30
se está depreciando el aspecto divino de la Escritura y explica, parcialmente, la violenta reacción de muchos
cristianos conservadores al surgimiento de la crítica histórica en el siglo 19.21
21
. Cf. Alan Richardson, Bible in Science, cap. 2.
31
En el otro extremo del continuo encontramos la tendencia a eliminar el elemento humano. Esta posición,
en una forma simplista, da énfasis al aspecto sobrenatural a tal grado que la personalidad del escrito es desplazada.
Wiley cita a un representante de esta posición, quien afirma: "Ellos [los escritores bíblicos] no hablaron ni
escribieron palabra alguna de ellos mismos, sino que pronunciaron sílaba tras sílaba tal como el Espíritu las puso
en sus bocas."22 Uno se vería en un aprieto si quisiera encontrar un representante de tal teoría en el campo de la
erudición contemporánea, puesto que virtualmente todos los eruditos modernos han optado por una comprensión
histórica (relacionada al tiempo) de la Biblia y están de acuerdo en que este es el modo correcto de interpretación.
Sin embargo, ciertos evangélicos han sido reticentes a aceptar las implicaciones cabales de este hecho para el carácter
históricamente condicionado de los escritos bíblicos. Sin embargo, el negar la inmersión de ellos en la historia es
trastornar el equilibrio entre los elementos divino y humano involucrados en su producción.
Siguiendo a John Miley y a muchos otros teólogos metodistas, Wiley propone lo que él denomina la teoría
dinámica como un intento de mediar entre los dos extremos y al mismo tiempo conservar el equilibrio debido,
aunque paradójico, de los factores divino y humano en la inspiración de las Escrituras. Basándose en 1 Pedro 1:21,
22
. CT 1:173-74. Wiley ofrece tres refutaciones sólidas a esta posición: [1.] Niega la inspiración de personas y
afirma sólo la inspiración de los escritos;... [2.] no está de acuerdo con todos los factores;...[3.] discrepa con la
manera conocida en la cual Dios obra en el alma humana." 174-75.

32
Wiley insiste en que el lugar o punto de la inspiración es la persona o personas de los escritores, más bien que los
escritos (CT 1:174). Pero no hace esfuerzo alguno para desgranar las implicaciones de esta teoría más allá de
meramente aseverar su carácter mediador.
En el período moderno, el antecedente histórico de esta posición parece encontrarse en William Sanday,
cuyas Conferencias Bampton de 1893 señalaron un avance definitivo en el debate acerca de la inspiración. Alan
Richardson hace un resumen de la posición de Sanday diciendo: "No son las palabras de la Biblia lo que es inspirado
sino los escritores de los libros bíblicos. La acción de Dios es personal, no mecánica; El procura iluminar las mentes
de sus siervos, a fin de que ellos puedan pensar la verdad por sí mismos y hacerla suya."23 Con esta interpretación,
la teoría mecánica o de dictado de la inspiración es rechazada.
Algo que algunas personas parecen no tomar en consideración es el hecho de que la Biblia es un fenómeno
tan complejo y abigarrado que es imposible cubrirla con una sola o sencilla fórmula. No sólo hay en ella numerosas
formas literarias, sino también diversos tipos de material, que van desde literatura de Sabiduría hasta documentos
del Templo. Muchos tratamientos contemporáneos ponen su foco exclusivamente en el modelo de revelación "los
actos de Dios". Si bien es cierto que esto es claramente central para la fe bíblica, la erudición reciente nos ha llamado
la atención a otras dimensiones además de esos eventos que efectúan liberación o salvación. Hay también el estado
de salvación, el cual incluye igualmente la actividad de Dios y acerca del cual la Biblia tiene mucho que decir en
23
. Bible in Science,68. Aquí no se afirma que la posición de Wiley sea igual a la de Sanday, sino que
sencillamente apuntamos al aparente momento histórico en el cual se hace un avance significativo en el intento
de desembrollar el problema de la inspiración.

33
ambos Testamentos. Esta faceta del material bíblico ha sido ubicada bajo la rúbrica de "bendición".24 También es
legítimo ver una "teología de la creación", la cual es reflejada centralmente en la literatura sapiencial tanto como en
todo el resto. )Cómo explica uno todo esto mediante cualquier teoría tradicional?
Finalmente, al igual que en el caso de los asuntos cristológicos, tenemos que confesar que hay una relación
paradójica entre la palabra humana y la Palabra Divina, relación que resiste a cualquier solución racional
completamente satisfactoria. Los intentos para formular una explicación para ello siempre parecen resolver la
paradoja en una u otra verdad, pero perdiendo de esa manera la verdad con la que no están de acuerdo. (Véanse las
discusiones sobre la paradoja en los capítulos 1 y 4).
Al enunciar su teoría dinámica, H. Orton Wiley fue sabio al no intentar dar una explicación de la
interpenetración de los elementos divino y humano. Sin embargo, su posición sí incluye una forma particular de
exégesis que es muy importante para una interpretación bíblica adecuada. Esta implicación necesita ser explorada
como el fondo para el propósito principal de este capítulo que todavía está por delante.
24
. Véase Claus Westermann, Blessing in the Bible and the Church (Filadelfia: Fortress Press, 1978).
34
Al transformar el lugar o centro de la inspiración, de los escritos a los escritores, la teoría dinámica implica
el carácter histórico del lenguaje bíblico. En este particular es significativamente diferente de los modos mecánico
o de dictado de inspiración, ya que en estos últimos, las palabras son dadas directamente a los escritores, de modo
que las palabras son de Dios y no del hombre. Si los escritores mismos son inspirados, las palabras son involucradas
pero en un sentido diferente. Puesto que los pensamientos son necesariamente conceptualizados en función del
lenguaje, o de palabras (véase la discusión sobre la relación entre el lenguaje y el pensamiento en cap. 1, n. 3), hay
un sentido muy real en el cual uno puede hablar en este contexto de inspiración verbal.25 Sin embargo, la diferencia
crucial estriba en que las palabras son las palabras de hombres que tienen su propia comprensión de lo que
significan las palabras que ellos usan. O sea, que las palabras son condicionadas históricamente por el contexto
intelectual, cultural y social del escritor. Hasta están limitadas por su conocimiento concreto o la falta de ello. Pero
nada de esto es esencial a la autenticidad de los pensamientos. El asunto se vuelve el de la determinación usando
métodos exegéticos cuidadosos, de la intención del escritor mediante un análisis de su contexto histórico y
lingüístico. La atención escrupulosa que los eruditos bíblicos le dan al estudio de palabras intenta precisamente el
descubrir la intención o comprensión original del escritor, de tal modo que la verdad que él estaba tratando de
comunicar sea rescatada, y de esa manera determinar el significado del texto.
En una palabra: la teoría dinámica de la inspiración demanda el método gramático-histórico de
interpretación bíblica. En forma opuesta, la teoría de dictado guía casi inevitablemente al método alegórico de
25
. Habiendo dicho esto, todavía tenemos que admitir que el abigarrado carácter del material bíblico, como se
ha observado en el texto, hace que mucho de ello se resista a esta clase de modelo.
35
interpretación, y finalmente a la pérdida completa de significado.26 Si el significado es controlado por el intérprete,
como sin duda alguna lo es en el caso de cualquier forma de exégesis alegórica, en vez de serlo por el escritor
original, cuya propia comprensión de su intención provee el criterio objetivo para discernir el significado, si así es,
no hay manera alguna de afirmar que un significado es más correcto que el otro --y por ende no hay significado
objetivo.
El Alcance de la Inspiración
Este asunto nos trae directamente a otro: lo que nosotros hemos dar por llamar la autoridad cognoscitiva
de la Biblia. Algunos evangélicos afirman que la inspiración, y por ende la autoridad, se extiende a todo aquello de
lo que los escritores de la Biblia hablan, incluyendo la cronología, los resúmenes que dan de algunos discursos, datos
estadísticos y cosas por el estilo. Esta posición es un corolario lógico de una teoría de dictado (o mecánica) de la
inspiración, puesto que una parte de ésta asume un nivel de conocimiento que normalmente no está disponible a
individuos históricos o finitos. Otros evangélicos, tan comprometidos con la autoridad de la Escritura como los
primeros, han sostenido que su eficacia se extiende a las áreas de la verdad que tienen que ver con la salvación, o
más ampliamente al contenido teológico de la Escritura.
26
. Hanson, Allegory and Event, cap. 7 sobre "inspiración", lo que muestra que así es en el caso de Orígenes.
36
La decisión del asunto depende en gran parte de cómo interprete uno el significado del término plenaria,
que es la palabra tradicional que los evangélicos han usado para calificar la idea de la inspiración. La palabra misma
significa "lleno, entero, cumplido", pero en sí misma o por sí misma es muy imprecisa, lo cual deja el camino abierto
para una variedad de maneras de comprenderla. El artículo de fe en el Manual de la Iglesia del Nazareno reza así:
Creemos en la inspiración plenaria de las Sagradas Escrituras por las cuales entendemos los
sesenta y seis libros del Antiguo y Nuevo Testamentos, dados por inspiración divina, revelando
infaliblemente la voluntad de Dios respecto a nosotros en todo lo necesario para nuestra salvación; de
manera que ninguna cosa que no contengan ellos ha de imponerse como Artículo de Fe.[las cursivas son
mías]
Si bien algunos nazarenos interpretan que esta declaración implica una autoridad cabal en el sentido más
amplio, tal como se describe arriba, otras fuentes nazarenas permiten una interpretación más restringida, y la
definen como que se refiere a todo el canon; y en lo que toca al contenido de la Escritura, a los aspectos
soteriológicos de la Biblia, o sea, que postula que el camino de la salvación tal como es declarado en la Escritura es
completamente fidedigno.
Un estudio teológico contemporáneo y de importancia define plenaria de la siguiente manera:
Por inspiración plenaria entendemos que la totalidad y cada parte han sido traídas a la existencia
bajo dirección específica, y que como resultado de esa inspiración, estos escritos son "la final y autoritativa
Regla de Fe en la Iglesia".27
Esta definición repite prácticamente la declaración de Wiley:
27
. Purkiser, Taylor y Taylor, Dios, Hombre y Salvación,?
37
Por inspiración plenaria queremos decir que el todo y cada parte son divinamente inspirados. Esto
no presupone necesariamente la teoría mecánica de inspiración, como algunos abogan, o ningún otro
método particular; sólo que los resultados de esa inspiración nos dan las Santas Escrituras como la regla
de fe final y autoritativa en la iglesia (CT 1:184).
La manera en la que Wiley califica el uso del término hace ver que hay mucho lugar dentro de esta
declaración sumamente amplia para una variedad significativa de interpretación, dejando en libertad por ende a los
teólogos nazarenos para concordar con la vista de la teología protestante clásica (véase lo que sigue inmediatamente)
que enfoca sobre lo soteriológico y/o lo teológico como la dimensión especial dentro de la Escritura que lleva el sello
de inspiración única (autoridad). La interpretación que Colin Williams hace de John Wesley implica que este último,
también, descansaba en la autoridad soteriológica de la Escritura: "Al decir homo unius libri Wesley significa su
dependencia en el camino de la salvación dado en la Escritura."28
Sin embargo, en el análisis final, el asunto decisivo no tiene que ver con la teoría que uno tenga acerca de
la naturaleza de la autoridad bíblica, sino con la manera en que uno usa la Biblia. Varios cultos, como los Testigos
de Jehová, los Mormones, los Cristadelfos y los Pentecostales Unitarianos (del Nombre de Jesús solamente), afirman
su creencia en que la Biblia no tiene errores. Evangélicos que han llegado a un consenso bastante bien establecido
en cuanto a la teoría de la autoridad e inspiración bíblicas mantienen (sin embargo?) divergencias significativas en
su interpretación de la Escritura.29 Esto nos dice que el asunto de por medio en toda la discusión acerca de la Biblia
28
. John Wesley's Theology Today (Nueva York: Abingdon Press, 1960), 25.
29
. Robert K. Johnson, Evangelicals at an Impasse (Atlanta: John Knox Press, 1979).
38
es un asunto hermeneútico. Por ende, nuestra tarea más definitiva es la de desarrollar un método de interpretación
bíblica que le permita a la Biblia hablar por sí misma, y esto pondrá en libertad el mensaje que se autentica a sí
mismo, que es la esencia de la autoridad bíblica. Al mismo tiempo estaremos confrontando la manera en la que la
Biblia debería ser usada como una fuente de teología. Pasamos a dirigirnos brevemente a esos asuntos.
Manejando Correctamente la Palabra de la Verdad (NVI)
En un volumen programático publicado en 1945, el erudito H. Cunliffe-Jones apeló a sus colegas cristianos a que
desarrollaran un método de interpretación de la Escritura que tomara más adecuadamente en consideración tanto
el estudio histórico como el teológico de la Biblia. Cuando Cunliffe-Jones hizo esta apelación a la erudición
evangélica, el estudio histórico de la Biblia había casi absorbido completamente la atención de los eruditos por
muchos años, y el aspecto teológico había sido suprimido en lo que ese escritor llamara más tarde "la letra sin el
espíritu". En los primeros días de la era cristiana, lo teológico (alegórico) había dominado, pero la dimensión
histórica de la Escritura no había sido reconocida: "el espíritu sin la letra." Tal como Cunliffe-Jones propuso, la
validez del estudio histórico necesita ser reconocida, "porque el principio encarnacional yace en el corazón del
39
cristianismo, y nosotros no honramos la gran revelación de la que la Biblia da testimonio al no tomar seriamente
los detalles más humildes del origen y la compilación del testimonio.30"
30
. Authority, 26.
40
Pero esto tiene que ser aunado con lo teológico para que la Escritura se vuelva contemporánea. Cunliffe-
Jones sugiere que la clave para lograr esta meta es entender la interpretación que el Nuevo Testamento hace del
Antiguo Testamento, "porque éste, aunque puede ser el objeto de un estudio estrictamente científico, tiene una
importancia central para una exposición teológica de la Biblia como el testimonio de la revelación cristiana".31 Este
último punto es una intuición de agudeza rara con el cual concordamos completamente, porque aquí podemos ver
en acción el principio nuevotestamentario de interpretación bíblica. También ilustrará un poco mejor la relación
debida entre los tipos existencial y cognosctivo de autoridad. En resumen, la manera en la cual el Nuevo Testamento
interpreta al Antiguo puede darnos una llave para la apropiada interpretación de toda la Biblia desde la propia
perspectiva de la Biblia.32
El asunto ha atraído el interés y la reflexión de las mejores mentes de la iglesia desde el principio. El
problema primero aparece en las páginas del Nuevo Testamento, donde los seguidores de Jesús luchan con la
identidad del Señor. Ellos se habían convencido por revelación divina que El era el Mesías de la esperanza de Israel
(Mt. 16:16), pero estaban perplejos por la falta de correspondencia entre el contorno de esa esperanza, tal como ellos
la entendían y la imagen de Jesús proyectada por su vida y ministerio. La manera en la que los escritores del Nuevo
31
. Ibid., 10.
32
. En el capítulo 2 se incluye un repaso extenso de este asunto. Allí, el material bíblico es analizado
cuidadosamente, y los períodos históricos críticos son repasados para ver cómo el asunto es manejado por
ambas, la Biblia y la tradición. La discusión que sigue en el texto es edificada sobre los hallazgos en esa
investigación.
41
Testamento llegaron finalmente a relacionar a Jesús con el Antiguo Testamento fue muy sutil y en algunos casos
parecía hacerle violencia a los textos del Antiguo Testamento. Claramente ellos no los estaban apropiando en un
sentido artificial o literal.
A través de las edades desde entonces la iglesia ha luchado con el asunto en términos de una hermeneútica
de profecía. En cada punto crítico, los pensadores cristianos han reconocido que el demandar una correspondencia
literal entre profecía y cumplimiento era, o excluir al Antiguo Testamento de las Escrituras cristianas, o negar relación
alguna entre Jesús de Nazaret y la fe hebrea. Ambas alternativas eran inaceptables. Los más antiguos esfuerzos de
encontrar otra alternativa recurrieron a un uso alegórico de la Escritura, con todos sus problemas inherentes;
empero se apeló a esto una y otra vez como una manera de resolver el dilema.
En tiempos modernos, el surgimiento del estudio histórico de la Escritura hizo de la aproximación alegórica
algo imposible e irresponsable. Pero este método meramente intensificó la dificultad, pues hizo que la apelación
tradicional a la profecía como una apología de la fe se volviera altamente problemática. Tales apelaciones habían
dependido en la alegorización del texto del Antiguo Testamento. Los eruditos buscaron con suma intensidad una llave
para resolver el misterio.
Apropiándose de los estudios de varios eruditos competentes, este escritor ha llegado a la posición de que
la llave para descifrar el enigma es una hermeneútica teológica. Dicho en forma breve, lo que el Nuevo Testamento
aduce puede ser explicado al declarar que la teología que informó los pasajes del Antiguo Testamento fue llenada
a su plenitud (cumplida) de contenido cristiano mediante la persona y la obra de Jesús y el nuevo Israel, la Iglesia.
Si extraemos una hermeneútica general de esto, podemos afirmar que el contenido teológico de la Escritura
es lo que es su dimensión autoritativa, y el paso más crítico en la interpretación bíblica es el traer a su expresión la
estructura teológica que informa al texto. No hay textos no-teológicos en la Biblia. Con frecuencia, bloques grandes
de material (especialmente en el Antiguo Testamento) son necesarios para traer un solo punto teológico a la palabra,
42
y uno no debería preocuparse demasiado con esa clase de miopía exegética que intenta exprimir significado revelador
de cada versículo bíblico. Tal cosa fue lo que nos condujo a la alegorización en primer lugar. Una parábola es un caso
literario que nos sirve para ilustrar este principio.
Con frecuencia, la comprensión teológica es expresada en formas altamente provincianas, como cuando
Pablo maneja el asunto de comer carne ofrecida a los ídolos, en 1 Corintios 8. La comprensión teológica
definitivamente está más cercana a la superficie en algunos textos que en otros y frecuentemente es sinónima con
la palabra literal, de modo que la excavación exegética requerida es mínima.
Parte de la preparación para la tarea de exegésis teológica es el lograr cierto dominio de la estructura de la
teología bíblica en su unidad coherente (véase el cap. 1 en cuanto a la disciplina de la teología bíblica). Debería,
entonces, ser un paso relativamente sencillo el determinar el grado en el cual esa teología halla expresión en un
pasaje específico. Puesto que ciertos pasajes dan una expresión más cabal y completa de la teología informadora que
otros, algunos son más valiosos que otros, aunque todos los textos son válidos, puesto que todos son informados por
alguna comprensión teológica, por mínima que sea.
La verdad de esta aseveración cobra nuevas fuerzas cuando uno compara las actividades cúlticas de Israel
con las de sus vecinos. Con frecuencia hay mucho en común en ambas. )Qué es entonces lo que constituye la
característica distintiva del culto ofrecido por Israel? )Se han apropiado ellos meramente de cierta práctica pagana,
como la del sacrificio? La contestación yace en la teología que informa a la práctica cúltica. Tal vez el tiempo en el
año cuando se practicaba la ceremonia, y aun ésta misma, y la forma que tomaba, y otros aspectos no eran
diferentes, pero el significado teológico es radicalmente transformado. Por ejemplo, así era en el caso de cuando un
festival originalmente agrícola fue transformado en la celebración de un evento histórico, y salvador, tal como ocurrió
con la Fiesta del Pentecostés.

43
En su discusión de la manera en la que la arqueología ha arrojado luz sobre "la profunda deuda que Israel
tiene con el ritual y la mitología de sus vecinos", Bernhard Anderson escribe acerca del paralelo entre la adoración,
los ritos y todo lo demás, de los israelitas y la de los cananeos: "Israel no le dijo un No cortante de repudiación a la
avanzada cultura en la cual se había adentrado, sino más bien dijo No y Sí. La fe en Yaveh, el Dios de Israel,
demandaba alejarse de otros 'dioses', y consecuentemente, el desafío de las presuposiciones teológicas de las
religiones de ese medio ambiente."33 Por ende, fue en el contexto de la cultura existente donde la revelación ocurrió,
una comprensión divinamente dada de la razón para la observación de estas actividades cúlticas. Puesto que lo
teológico es la dimensión divinamente revelada de estas prácticas, es esto lo que porta lo distintivo y lo que tiene
significado permanente aunque las ceremonias se puedan volver meramente un asunto de interés en la antigüedad
para el creyente nuevotestamentario.
Al usar la Biblia como una fuente de teología, el teólogo sistemático debe primero proceder con la tarea de
exégesis teológica y luego utilizar sus descubrimientos para darle dirección a su trabajo en la construcción de un
sistema orgánico, homogéneo de teología, y hacerlo aunque algunas veces use categorías no bíblicas para dirigirse
a la situación contemporánea. Esta es la fuente normativa por la cual todas las demás fuentes de teología deben ser
evaluadas y probadas.
33
. Out of the Depths (Filadelfia: Westminster Press, 1983), 40.
132
CAPITULO 3
Fuentes de la Teología: La Tradición, la Razón y la Experiencia
Guiándose por Juan Wesley, la teología wesleyana siempre ha edificado su quehacer teológico sobre
cuatro piedras de cimiento, a las que comúnmente se alude como el cuadrilátero wesleyano. En
adición a las Escrituras, son la tradición, la razón y la experiencia. Sin embargo, la autoridad que
tienen no es igual. Lo que es más, correctamente entendidas, las tres fuentes auxiliares apoyan
directamente la prioridad de la autoridad bíblica. La siguiente exposición debería hacer patente tal
relación.
La Tradición
Es difícil definir la tradición y frecuentemente lleva consigo ciertas connotaciones desfavorables.
Debemos intentar el llegar a una aprehensión clara de su naturaleza teológica, a fin de entender
correctamente su función. Se deriva del término griego paradosis, el cual sugiere aquello que es
entregado, y de la palabra latina traditio, que significa aquello que es transmitido. Un repaso de la
manera en la que la tradición ha funcionado en la fe hebreo-cristiana revela que ambas dimensiones
son importantes para ser incluidas en la definición.
El definir correctamente la tradición requiere que se nos recuerde la naturaleza de la
revelación tal como se bosquejó brevemente en el capítulo anterior. Ocurre principal (aunque no
exlusivamente, como advertimos) a través de eventos históricos que deben ser interpretados. Por
ende, tanto las narraciones de los eventos (el hecho) como su interpretación (el significado) deben
ser pasados, o transmitidos, y puesto que el evento y su interpretación son inseparables, estamos
133
sugiriendo que el complejo que es definido como tradición sea designado o aludido en su etapa
preliminar como el evento/interpretación que es pasado o transmitido.
De la Tradición oral a la escrita
Cuando la tradición es entendida en esta manera, se vuelve claro que las Escrituras, tanto las
del Antiguo como las del Nuevo Testamento, son tradición "fijada" (H. Berkhof). Mucho antes de
que la tradición que tiene que ver con la autorrevelación de Dios y sus promesas a Abraham, Isaac
y Jacob fuesen escritas, conservadas por Moisés, fueron transmitidas de generación en generación
en forma de tradición oral.
Obviamente lo mismo sucedió con la revelación del Nuevo Testamento en Jesucristo y a
través de El. Aquellos a quienes la revelación original fue entregada (testigos oculares) la trans-
mitieron a otros en la forma que los padres primitivos denominaron la tradición apostólica. Con el
correr del tiempo ésta fue incorporada en documentos que después se volvieron la Escritura. El
proceso de coleccionar los documentos autoritativos fue acelerado por el canon de Marción, el cual
reflejaba una tradición diferente de la tradición a la cual se aferraba la fe critiana clásica.1
1
. La comprensión de revelación como (algo) histórico, que es implícita en esta discusión,
tiene profundas implicaciones en el asunto del canon. Si la prueba de canonicidad es el asunto de
inspiración exclusivamente, uno puede a priori excluir la posibilidad de que haya otros escritos
inspirados adicionales. Además, si la fe bíblica estuvo compuesta por enseñanzas abstractas,
atemporales acerca de Dios, el hombre y la ética, tal cosa también carecería de razón alguna por
la cual, en principio, el canon jamás deba ser cerrado. "Pero la teología de la Biblia no consiste
(continúa...)
134
Previa a su fijación en la Escritura, esta tradición apostólica fue transmitida (o pasada) en
diferentes formas. Cuando menos cuatro de ellas pueden ser identificadas con cierto grado de
certidumbre: (1) instrucción catequística, la cual puede estar reflejada en el kerygma (C. H. DODD)
de la Iglesia Primitiva, e incorporada en sermones-muestra en Hechos. Pablo se refiere
explícitamente a esta clase de cosa en 1 Corintios 15:1-3, donde escribe: "Además os declaro,
hermanos, el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también
perseveráis; por el cual, asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado, sois salvos, si no
creísteis en vano. Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió
por nuestros pecados, conforme a las Escrituras"; (2) himnos, dos de los cuales parecen ser
Filipenses 2:6-11 y 1 Timoteo 3:16; (3) liturgia; y (4) sacramentos.
En la correspondencia corintiana Pablo parece estar usando la frase "del Señor" como un
término técnico con el cual alude a una tradición que emanaba del mismo Jesús. En 1 Corintios 7,
el apóstol se halla en la situación en que se le pide que suplemente esta tradición con una de él
mismo, basada en su autoridad apostólica, cuando la tradición dominical no tiene una palabra
específica para un nuevo juego de problemas.
La Tradición como Texto Interpretado
1
(...continuacion)
en enseñanzas abstractas y atemporales. Más bien, tiene que ver con eventos, con la
interpretación de eventos, y el significado de la vida en el contexto de eventos: el evento de una
historia específica en la cual, se declara, Dios actuó para la redención del hombre.... El canon,
por lo tanto, debe ser cerrado: nunca puede haber un testimonio primario de esta historia otra
vez." Bright, Old Testament, 159.

135
Cuando la tradición oral fue transcrita en un documento escrito, la naturaleza de la tradición
varió en cierta manera. En vez de ser la transmisión del complejo evento/interpretación, se vuelve
una tradición interpretadora en relación al texto transcrito. La presencia de varias tradiciones en los
días de Jesús testifica de la realidad de este proceso. Por ejemplo, la ley era un dado; pero la
necesidad de su interpretación (para ilustrar: cómo deben ser definidas las obras en conexión con el
cuarto mandamiento) produjo el nacimiento de varias escuelas de pensamiento. En adición a los
fariseos y los saduceos estaban las escuelas rabínicas de Shammai y de Hillel que interpretaban la
ley estrictamente en diversos grados. Jesús condenó al judaísmo de su día por haber pervertido la
religión pura del Antiguo Testamento con las tradiciones de los ancianos. Tal vez esto no implique
necesariamente que toda tradición es mala, sino más bien que puede tener esa función, la de
pervertir.
Muy temprano en la historia del pensamiento cristiano, los padres de la iglesia hablaron de
la tradición apostólica como aquello que le da catolicidad a la fe cristiana, las enseñanzas sostenidas
por la iglesia alrededor del mundo. El surgimiento de esta tradición de una interpretación autoritativa
de la Escritura escrita (el Nuevo Testamento) ocurrió en respuesta a la amenaza del gnosticismo. Los
maestros gnósticos podían apelar a las Escrituras para apoyo de sus posiciones, de modo que el
asunto se volvió un asunto de interpretación. Ireneo, en particular, apeló a la tradición apostólica
como la única interpretación con autoridad. Cualquiera otra caía afuera del palio de la enseñanza
cristiana auténtica. La apelación de los gnósticos a una tradición supuestamente secreta forzó a
Ireneo a dar énfasis a la superioridad de la tradición pública de la iglesia.
El punto al que toda su enseñanza apuntaba era, en efecto, que la Escritura y la
tradición no escrita de la iglesia son idénticas en contenido, siendo que ambas son vehículos
136
de la revelación. Si la tradición es ... un guía más fidedigno, esto no se debe a que incluya
verdades adicionales a las que están reveladas en la Escritura, sino a que el verdadero tenor
del mensaje apostólico está declarado aquí sin ambigüedad alguna.2
En un repaso detallado de la literatura del cuarto siglo, J. N. D. Kelly muestra que la idea de
la tradición apostólica conservó la prioridad de la Escritura. Aunque era la interpretación lo que
estaba de por medio, la tradición no fue entendida como que tenía un estado independiente alguno.
La "autoridad de los padres consistía precisamente en el hecho de que habían postulado tan fiel y
cabalmente la verdadera intención de los escritores de la Biblia".3
La Tradición como Credo
Los credos de la iglesia ecuménica (indivisa) pueden ser vistos como la cristalización de la
doctrina cristiana acerca de ciertas doctrinas para las cuales la Escritura provee la materia prima,
pero que no están presentadas en manera formal alguna. Son intentos de escribir completamente las
implicaciones teológicas (a menudo ontológicas) del mensaje bíblico, o cuando menos, de evitar
tales interpretaciones que no representen verdaderamente la encarnación de la fe bíblica. Por ende,
los credos clásicos son un aspecto de la tradición que sigue la misma pauta presente en los primeros
años como si fuesen interpretaciones de la Biblia. Los credos más importantes pueden ser
identificados como el Credo de los Apóstoles, el Credo Niceno, el Credo de Atanasio (Quicunque
Vul), y el Credo de Calcedonia.
2
. J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines (San Francisco: Harper and Row, Publishers,
1978),39. Nótese la implicación de esta declaración para la necesidad de una buena
hermeneútica.
3
. Ibid., 49.
137
La fuerza de estos credos yace principalmente en su carácter negativo. Surgieron de la
controversia y fueron formulados primordialmente para rechazar ciertas enseñanzas heréticas, y por
lo tanto su precisión yace exactamente en este punto. Sin embargo, en muchos casos, no proveen una
definición positiva de la doctrina que está bajo discusión, y por ende sirven como indicadores a lo
que constituiría una interpretación válida. Son "postes que señalan, y que apuntan a peligros al
mensaje cristiano que otrora fueron vencidos por tales decisiones",4 y además indican los
compromisos teológicos de la comunidad de fe.
Sin embargo, la controversia con el gnosticismo preparó el camino para una perversión
posterior de la función de la tradición. En contra a la apelación de los gnósticos a una tradición
secreta, los padres habían apelado a la voz universal de la iglesia. Empero, se suscitaron ciertas
prácticas que no podían ser defendidas sobre el principio interpretativo (o sea, los siete sacramentos,
etc.), de modo que la iglesia Católica en el período medioeval posterior se tornó a la temprana
posición gnóstica y adujo (que tenía) una tradición oral separada que había sido entregada a los
apóstoles, quienes a su vez la pasaron a sus sucesores. La sucesión apostólica garantizaba la validez
de la segunda --ahora separada-- fuente de doctrina. Ahora hay "dos fuentes", la segunda de las
cuales está contenida "en la tradición no escrita que los Apóstoles recibieron de Cristo mismo, o a
quienes se les dio, como si fuera de mano a mano, de los Apóstoles bajo la inspiración del Espíritu
Santo, y así ha llegado hasta nosotros".5 El Primer Concilio Vaticano (1870) declaró que sólo el Papa
puede determinar infaliblemente el contenido de esta tradición oral.
4
5
. Hendrikus Berhof, The Christian Faith, trad. Sierd Woudstra (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1980), 98.

138
Martín Lutero y los otros Reformadores Protestantes rechazaron esta fuente separada de
doctrina mediante el principio de sola scriptura. Basada en ello, la teología protestante mantiene
asimismo la posibilidad de que los padres de la iglesia, los concilios, y los credos han caído en el
error, tan firmemente como la iglesia Romana mantiene exactamente lo opuesto con su doctrina de
la infalibilidad papal.6 Sin embargo, esto no elimina la contribución positiva de la tradición en su
función interpretativa.
Importancia de la Tradición
La importancia de la tradición en este punto es reforzada por tres consideraciones
mayores: (1) La Biblia, aunque es reconocida como la Autoridad documentaria para la teología
cristiana, necesita ser interpretada (véase el cap. 2). La experiencia de la Iglesia Primitiva en
su lucha con la herejía verifica tal cosa. Lo que es más, los problemas hermeneúticos
contemporáneos del fundamentalismo evangélico lo acentúan. (2) La imposibilidad de leer la
Biblia aparte de alguna comprensión previa de ella (véase el cap. 1). Tillich expresa esta
verdad elocuente y correctamente:
Nadie es capaz de saltar sobre dos mil años de historia de la iglesia y volverse
contemporáneo con los escritores del Nuevo Testamento, excepto en el sentido espiritual
de aceptar a Jesús como el Cristo. Cada persona que encuentra un texto bíblico es
guiada en su comprensión religioso del mismo por la comprensión de todas las
6
. Wesley declara sin titubeos que los concilios de la iglesia no sólo "pueden errar", sino que
"han errado". Journal 1:275 (sept. 13, 1733); o Works 1:41.

139
generaciones previas.7
(3) La naturaleza de la teología cristiana. Previamente desarrollamos el concepto de que una
de las características esenciales de la teología es interpretar la fe en términos contemporáneos. "Lo
que está de por medio no es meramente una reproducción del mensaje bíblico"; por ende, la teología
"no puede actuar como si hubiese un vacío entre las Escrituras y nuestro día".8 La historia de esta
tarea que la hace contemporánea es llamada por Aulen "el testimonio viviente de la iglesia". De
modo que la tradición es entendida no como algo separado de la Escritura sino como la tarea que
continúa de reinterpretar el mensaje bíblico, y hasta pudiera ser reconocida como la actividad
constante del Espíritu Santo (Juan 16:13-14). Así entendida, la "tradición vela en contra de
interpretaciones irresponsables de la Biblia" (Aulen).
Sería de creerse que esta función tendría mayor fuerza en una situación en la que hay una sola
tradición, indivisa de interpretación como los padres primitivos adujeron. Pero en el protestantismo
posterior a la Reforma, con la multiplicidad de denominaciones que reflejan una variedad de
tradiciones que nos confunde, pues todas ellas aducen tener el apoyo de la Biblia, ¿qué clase de
validez tiene?
En el contexto del compromiso protestante básico al principio de la sola sriptura, que
reconoce que ninguna tradición tiene autoridad normativa final, la diversidad de la tradición no tiene
necesariamente que conducir al abandono de una apelación autoconsciente a la propia tradición de
uno. Dentro de ciertas limitaciones, sin duda alguna el asunto es que cada tradición da testimonio
de algún aspecto importante del mensaje bíblico, y que todas juntas dan testimonio de las riquezas
7
8
. Aulen, Faith of the Christian Church, 69.
140
inagotables de su verdad. El tema ha llegado a ser especialmente agudo en la erudición teológica
contemporánea, que se ha involucrado en el asunto del ecumenismo.
Si el teólogo reconoce que su tradición cae dentro de los parámetros generales de la fe
cristiana --y el wesleyano podría sugerir que tales parámetros son trazados por los concilios y credos
de la iglesia indivisa --él podría sin bochorno alguno echar mano de los recursos de esa tradición
para desarrollar su propia teología sistemática distintiva. Por lo tanto, como dice Tillich: "La
tradición denominacional es una fuente decisiva para el teólogo sistemático, sea que la use muy
ecuménicamente o no."9
Para el teólogo wesleyano, esta tradición incluiría, en adición a los credos ecuménicos --en
orden histórico inverso-- declaraciones de credos de su propia denominación, los 25 Artículos de Fe
del Metodismo, y los 39 Artículos de Fe de la Iglesia de Inglaterra. También incluiría el trabajo
teológico hecho en el movimiento wesleyano, pero no excluiría trabajo bueno y erudito que se haya
hecho fuera de esa tradición. El espíritu católico de Wesley amerita esta apelación amplia.
El principal peligro que confronta cualquier persona o grupo de personas que reconozca tal
deuda a la tradición es el peligro de santificar o canonizar cualquier expresión histórica particular
de la fe bíblica. Todas las interpretaciones o reinterpretaciones de la fe deben ser traídas
repetidamente y tan frecuentemente como sea posible ante el tribunal de la Palabra bíblica, y ser
juzgadas a la luz de ella tal como es interpretada por la mejor erudición bíblica disponible.
9
141
La Razón10
Si se ve en relación al mundo creado, la unicidad del hombre yace en sus poderes de pensamiento,
y por ende la definición clásica del hombre como el "animal racional". Pero el hombre también es
un "animal religioso", y estos dos aspectos de su esencia (vistos desde dos perspectivas diferentes)
no pueden ser conservados en compartimientos separados. La relación entre ambos es vista en forma
más patente en la tarea de hace teología, puesto que es una empresa racional que se enfoca sobre las
creencias religiosas del hombre. El asunto que se debe explorar aquí es la función de la razón en esta
comprensión, o como una fuente de teología. Tal vez en parte porque vivió en la Edad de la Razón,
Juan Wesley le dio atención considerable a ese asunto e insistió en que quien rechaza la razón
rechaza también la religión.11
Las Limitaciones de la Razón
Debemos primero afirmar que la razón no puede funcionar como una fuente independiente
para la teología. Así, estamos rechazando esa aproximación a la teología que recibió su expresión
clásica de Tomás de Aquino, y que siguió la mayor parte de la teología sistemática desde ese tiempo
hasta el siglo 19. Esta metodología veía la razón como lo que proveía un cimiento racional o punto
de principio sobre el cual se construía una superestructura de teología revelada. Este cimiento incluía
una sección que contenía pruebas de la existencia de Dios. Habiendo demostrado la existencia de
Dios mediante argumentos racionales, esta teología natural cedía el paso a la revelación, la cual
10
. El siguiente capítulo incluye una discusión de la razón desde una perspectiva diferente en
relación a la revelación. En esta sección sencillamente se analiza el uso de la capacidad del
hombre de razonar en el desarrollo de una teología.
11
. Letters 5:364.
142
entonces elaboraba la naturaleza de Dios que no podía ser descubierta por la razón humana por sí
sola.
Desde el tiempo de David Hume e Immanuel Kant, generalmente se ha reconocido que esta
aproximación es inadecuada. Ambos Hume y Kant analizaron las capacidades epistemológicas de
la mente finita y descubrieron que está limitada a la experiencia, en lo que tiene que ver con el
conocimiento científico. Juan Wesley postuló el mismo punto, diciendo que "los sentidos naturales"
son "completamente incapaces de discernir objetos de una clase espiritual".12 Puesto que Dios no es
un objeto de experiencia empírica, la teología natural es una contradicción de términos.
Más aún, para que la razón demuestre las verdades del cristianismo, debe demostrar que son
verdades necesarias. Por definición, las verdades necesarias están limitadas a proposiciones que
involucran construcciones hipóteticas artificiales, tales como tautologías o fórmulas matemáticas.
Sin embargo, la razón podría ser capaz de demostrar que las verdades religiosas son inteligibles, y
de esa manera contribuir a que sean comprendidas. Aunque la fe precede a la comprensión
(Agustín), el movimiento de fe a comprensión "salva al creyente de estar de acuerdo en una fe que
no es sino la aceptación de una autoridad no mediada y opaca".13
Esto no elimina la posibilidad de que la razón tenga algunas funciones preliminares que
conducen a la fe. Es del todo imposible creer en algo acerca de lo cual no hay comprensión. Si yo
le preguntase: "¿Usted cree que todos los murciélagos son marsupiales?" no creo que usted podría
darme una respuesta inteligible de fe. Agustín, el expositor clásico del principio de credo ut
12
. Works 8:13.
13
. John E. Smith, The Analogy of Experience (Nueva York: Harper and Row, Publishers,
1973), 8.
143
inteligam dice: "Si es racional que la fe precede a la razón en el caso de algunos grandes asuntos que
no pueden ser captados, no puede haber la menor duda de que la razón que nos persuade de este
precepto --de que la fe precede a la razón --precede ella misma a la fe."14 Así que si bien es cierto
que la razón no puede funcionar como una fuente independiente de revelación, si recibe y capta con
cierto grado de comprensión lo que es ofrecido a la fe.
Una razón adicional por la cual la razón no puede ser una fuente independiente de teología
es la naturaleza de la revelación, asunto que ya hemos tratado al principio del capítulo y en otros
lugares. Si Dios se da a conocer a Sí mismo a través de eventos históricos, tal medio no está abierto
a la razón para ser descubierto. Esto explica por qué los hombres del siglo del Iluminismo (XVIII)
quisieron identificar la verdad religiosa con verdades eternas (atemporales) de la razón, y por qué
vieron con menosprecio el postulado cristiano acerca de la revelación histórica. El famoso "hoyo
feo" de Lessing incorpora esta perspectiva: "Las verdades incidentales de la historia jamás pueden
volverse la prueba de las verdades necesarias de la razón."
En oposición a la filosofía clásica, que creía que el conocimiento era posible sólo cuando era
el conocimiento de universales, la fe cristiana afirma que la verdad, la Verdad final, viene al hombre
a través de actos particulares y específicos en la historia. "El Logos se hizo carne y habitó entre
nosotros" (Juan 1:14).
Función de la Razón
En el lado positivo, la razón tiene tanto una función estructuradora como interpretativa. Colin
Williams hace un resumen de la posición de Wesley sobre este particular en relación al anterior:
La importancia de la razón no yace en que provea otra fuente de revelación, sino en
14
. Citado ibid,, 9.
144
que es una facultad lógica que nos capacita para entender la evidencia de la revelación; y en
que, con la tradición nos provee las armas necesarias para protegernos contra los peligros
de la interpretación sin freno de la Escritura.15
Precisamente esta es la función de la razón (filosofía) que Wesley recalca: la de estrucuturar.
Dice: "Su aserto [filosofía] como una fuente subsidiaria de teología yace solamente en el hecho de
que tiene el poder de sistematizar y racionalizar la verdad, a fin de que pueda ser presentada a la
mente en la forma debida para su asimilación."16 En una palabra, esto es la lógica.
La importancia de la lógica para Wesley es aparente en todas sus obras. La usa para presentar
sus propios argumentos razonados. Aboga por su uso como una disciplina indispensable en el
entrenamiento de ministros, en segundo lugar sólo al estudio de la Biblia. El último volumen de sus
Obras (Works, no están en castellano) incluye un libro de texto de lógica. Parece que en la mente de
Wesley, la importancia principal de esta disciplina era en su función interpretativa. La razón sirve
para proteger de la interpretación privada, sin freno e ilógica de las Escrituras. Por lo tanto, la
comprensión wesleyana del uso de la razón apoya el principio de la sola scriptura y apunta hacia la
importancia de la exégesis correcta.
En adición a sus funciones estructuradora e interpretativa, la razón (de la cual la filosofía es
el producto conceptual) provee los vehículos conceptuales con los cuales son expresadas las ideas
15
. John Wesley's Theology Today, 32.
16
. CT 1:49. Es interesante que no se aferra a este principio sino que procede a usar la filosofía
en maneras más substantivas. Es inevitable que esto ocurra.

145
teológicas.17
Esto no significa necesariamente que un teólogo necesite estar comprometido a un sistema
particular de filosofía, aunque esto es lo se ha hecho muchas veces. Agustín hizo extenso uso del
neoplatonismo, y Tomás de Aquino utilizó la filosofía de Aritóteles como la base de su famosa
síntesis medieval. Un número de teólogos contemporáneos han intentado apropiarse de la filosofía
de proceso de Alfred North Whitehead como un vehículo para expresar la fe cristiana conceptual-
mente. Y otros más han querido hacer lo mismo con el pensamiento de Martín Heidegger, o con
otras versiones del pensamiento existencial. Uno de los problemas mayores en este punto sería el de
encontrar una filosofía comprehensiva que explicara adecuadamente todas las facetas de la realidad.
Puesto que tal filosofía demandaría la coherencia racional, y (1) las mentes finitas encuentran casi
imposible el ser suficientemente comprensivas para la tarea, y (2) la realidad es tan compleja que se
resiste a una formulación racional total, tal filosofía es casi una quimera. Por estas razones, el intento
de desarrollar tal filosofía sistemática casi ha sido abandonado en tiempos recientes. Si tal logro se
pudiera volver realidad, serviría con éxito como un vehículo conceptual adecuado para los aspectos
teóricos de la fe cristiana, puestos que ambas estarían hablando de la misma realidad.
La naturaleza misma de la teología sistemática requiere el uso de la filosofía, puesto que el
lenguaje filosófico es el que provee la precisión más grande de expresión. Es enteramente obvio que
para satisfacer sus requisitos de ser contemporánea, (véase el cap. 1), debe usar lenguaje filosófico
17
. Cf. Tillich, Ultimate Reality.
146
en boga.18 Si bien es cierto que Jesucristo nos advirtió en contra de poner nuevo vino en odres viejos,
algunas veces se vuelve necesario y útil el poner vino viejo en odres nuevos.
Concedido que siempre hay una posibilidad inminente de la distorsión; mas a pesar de este
peligro, ningún teólogo jamás ha expresado o podría expresar la fe cristiana con un juego de ideas
que son completamente de origen bíblico y enteramente libres de contenido derivado no sólo de
filosofía sino también de otras formas de pensamiento secular.19
La historia comprueba que este postulado es válido. Todos los credos y confesiones utilizan
conceptos filosóficos prevalentes al intentar hacer declaraciones acerca del asunto en particular que
18
. Esta es una de las razones por las cuales el trabajo de la teología nunca llega a su fin. El
teólogo está constantemente en busca de formas más adecuadas de expresión; y con creciente
precisión de pensamiento y de expresión en lo que toca a asuntos relacionados con la teología,
echa mano de la nueva terminología y categorías para satisfacer más adecuadamente su papel de
clarificar el lenguaje de la fe acerca de Dios.
19
. Al comentar sobre este peligro de distorsión que ha llevado a algunos a tratar de rechazar
completamente el uso de la filosofía, Anthony C. Thiselton, The Two Horizons (Grand Rapids:
Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), dice: "Muchas de las críticas típicas que se aducen por
ejemplo contra Bultmann, resultan ser no argumentos en contra de su uso de la filosofía, sino
argumentos en contra del uso de una filosofía en particular, tal como la de Heidegger o el
neokantianismo." 9.
147
se esté debatiendo.20 Es posible que el uso teológico de lenguaje inyecte una dimensión en él que
trascienda el contenido puramente filosófico. Exactamente cómo puede esto ser queda por verses en
una discusión posterior del lenguaje religioso.
La Experiencia
En la tradición anglicana en la cual Juan Wesley creció, los teólogos acostumbraban apelar a la
fuente triple de Escritura, razón y tradición.21 A éstas Wesley añadió la experiencia, lo cual, en la
opinión de muchos, es una reflexión de sus asociaciones pietistas. Sin embargo, él no fue el único
en hacer tal cosa, puesto que otros también se han referido a la experiencia como un ingrediente
importante en el trabajo de la teología. La teología liberal, siguiendo a Friedrich Schleiermacher,
elevó la experiencia a una función primordial, casi haciéndola la fuente definitiva de teología. En
reacción a este énfasis exagerado, muchos teólogos contemporáneos han rechazado la experiencia,
aduciendo que no tiene parte alguna en la tarea teológica.
El Significado de la Experiencia
El primer problema que se confronta al hacer el intento de encontrar una función legítima
para la experiencia es el determinar el significado del término. Es muy difícil definirla. En particular,
20
. Aulen implícitamente reconoce este punto en un comentario que hace acerca del Credo de
Calcedonia: "El significado de la fórmula no debe ser buscado en la terminología usada, tal como
el antiguo concepto de substancia, etc., sino más bien en su rechazo de los dos extremos." Faith
of the Christian Church, 74.
21
. John Dillenberger y Claude Welch, Protestant Christianity (Nueva York: Charles Scribner's
Sons, 1954), 74.

148
una comprensión especial de experiencia que emana del empirismo británico clásico ha dominado
gran parte del pensamiento moderno, así que este significado particular casi ha llegado a ser
sinónimo con el concepto de experiencia.
Los empíricos británicos (Locke, Berkeley y Hume) restringieron la experiencia al área de
los sentidos, y por ende la distinguieron de la razón o pensamiento. La experiencia fue limitada a los
datos que podían ser transmitidos a la mente por la vía de los cinco sentidos. Se podía probar que
todas las ideas emanaban de alguna impresión tal (Hume), y por ende no eran ideas que tuvieran su
fuente en ningún otro estímulo o estímulos. El corolario de esta teoría en cuanto a la fuente de las
ideas fue que las ideas en la mente eran imágenes mentales privadas, de las cuales tal vez no pudiera
necesariamente demostrarse que emanaban de una realidad objetiva fuera de la mente. Obviamente,
si se mantiene esta comprensión de experiencia, no puede haber experiencia válida alguna de una
realidad supersensorial tal como Dios.
Sin embargo, este concepto limitadod es muy inadecuado como una definición de la
experiencia que es mucho más adecuadamente vista como un encuentro multidimensional entre una
persona concreta y cualesquiera que sea lo que ha de ser encontrado, que incluye una variedad de
niveles de experiencia, incluyendo las dimensiones moral, estética, científica y religiosa.22
Usando esta definición más rica, podríamos sugerir una función (o rol) más positivo de la
experiencia. Cuando Wiley habla de ella como una "fuente" de la teología, desea limitarla a un tipo
específico de experiencia: "No queremos decir ...meramente la experiencia humana de personas no
regeneradas; sino la experiencia cristiana, en el sentido de infusión (impartation) de vida espiritual
a través de la verdad tal como es vitalizada por el Espíritu Santo" (CT 1:38). Wiley claramente
22
. John Smith, Analogy, 33.
149
asume la vista más amplia de la experiencia y se refiere a una de sus facetas.
Esto pide una delineación más precisa de esta faceta de la experiencia. ¿Qué caracteriza a una
experiencia religiosa? Dos elementos de ella pueden ser identificados: (1) El estar al tanto, o
consciente de un Otro que pesa sobre la consciencia de uno. Esto es lo que Rudolf Otto llama el
"numen" o sentido de lo santo. (2) Incluye una orientación o reorientación básica de la vida y el ser
de uno. La narración del profeta Isaías en su experiencia en el templo (Isaías 6) y el encuentro de
Pablo en el camino de Damasco exhiben ambos elementos. En una experiencia distintivamente
cristiana, el contenido de ella sería informado por el carácter y la obra de Cristo.
La Experiencia como un Medio de Revelación
Es mucho más apropiado hablar de la experiencia como un medio más que como una fuente.
Esto de hecho fue la manera en la cual Wesley lo entendió. Colin William apunta en esta dirección
con su comentario acerca de la vista que Wesley sostenía de la autoridad: "La experiencia es por lo
tanto la apropiación de autoridad, no la fuente de autoridad."23
Todas las doctrinas cristianas emanaron originalmente de la experiencia en el sentido de que
fueron dadas en la experiencia de alguien o para la experiencia de alguien. La naturaleza de la
revelación requiere esto: Si la revelación ocurre en grado alguno, tiene que haber un lado que da y
un lado que recibe. Si una comunicación, cualesquiera que sea su naturaleza, es hecha pero no
recibida, ninguna revelación ocurre. Es casi como el acertijo de un árbol que cae en un bosque donde
no hay nadie. Uno puede discutir sin parar acerca de la objetividad del árbol caído, pero a menos que
una persona con capacidad auditiva haya estado presente para experimentarlo, no tiene significado
la pretensión de que se causó un ruido. Por ende, tal como Tillich dice con tanta precisión:
23
. John Wesley's Theology Today, 33.
150
El evento en el cual el cristianismo está basado no es derivado de la experiencia; es
dado en la historia. La experiencia no es la fuente de la cual son tomados los contenidos de
la teología sistemática sino el medio a través del cual esos contenidos son existencialmente
recibidos.24
Un examen de los eventos reveladores de la Biblia, por muchos que uno aduzca que son,25
demostrará que todos ellos fueron eventos que fueron experimentados por seres humanos. Esto
explica, cuando menos en parte, por qué ninguna lista de los poderosos actos de Dios en la Escritura
o en ningún otro lugar incluye la creación. Tal vez haya sido la demostración más tremenda del poder
divino de todas, pero no hubieron seres humanos presentes que la experimentaron como reveladora.
En su obra titulada Creeds in the Making, Alan Richardson recalca el hecho de que todas las
doctrinas cristianas del principio se originaron en alguna forma de experiencia. Por ejemplo, los
cristianos primitivos, experimentaron a Dios en una forma triple: Lo encontraron como siempre y
en todos lados (Padre); como allí y entonces (en Jesucristo); y como aquí y ahora (Espíritu Santo).
Esta experiencia es lo que dio lugar a la doctrina de la Trinidad. Los contemporáneos de Jesús que
creyeron lo experimentaron como un hombre entre los hombres, pero de la misma manera
encontraron a Dios en El en alguna manera misteriosa. El intento de explicar esta experiencia
paradójica fue la fuente de las controversias cristológicas en los primeros siglos.
La Experiencia como una Fuente Confirmadora
24
25
. G. Ernest Wright y Reginald H. Fuller, The Book of the Acts of God (Garden City, N.Y.:
Doubleday and Co., Anchor Books, 1960), 9, dicen que son cinco. Purkiser y los demás,
Explorando Nuestra Fe Cristiana identifican siete.

151
Subsecuente a la formalización de la primera experiencia cristiana en las Escrituras,26 la
experiencia continúa funcionando como un medio en el sentido de una fuente confirmadora. Es en
este sentido que la limitación que Wesley hace de la experiencia se vuelve crucial. Si cierta
aseveración epistemológica es hecha y una persona quiere verificarla por sí misma, lo puede hacer
al satisfacer la condición necesaria para tener la experiencia cognoscitiva. En un nivele elemental,
esto involucra el abrir los ojos y el ponerse a sí mismo en la posición física para ver el fenómeno de
que se trate. En igual manera, ciertas aseveraciones teológicas son hechas en la Escritura, o pueden
ser interpretadas como que son hechas, y uno puede confirmar tales asertos satisfaciendo las
condiciones espirituales requeridas para ver por sí mismo. "¡Venid y ved que el Señor es bueno!"
(Salmos 34:8).
En tanto que la verificación sea entendida en términos de la vista angosta de la experiencia
que nos han heredado los empiristas británicos, sólo proposiciones científicas pueden ser vistas como
verificables objetivamente a través de experimentos repetidos. Pero las proposiciones teológicas
obviamente no están sujetas a esta comprensión angosta de verificación experimental. Sin embargo,
con la comprensión más amplia y más adecuada de comprensión con la cual estamos trabajando, la
verificación puede ser aceptada como que ocurre dentro del proceso mismo de la vida --una
verificación a través de la experiencia. "Las experiencias verificadoras de carácter no-sujeto a ser
experimentado son más veraces a la vida, aunque menos exactas y definidas. Sin lugar a duda, la
parte más grande de toda verificación cognoscitiva es a través de la experiencia."27
El que Juan Wesley entendió que esto era la función de la experiencia se refleja en su
26
. Esto no es propuesto como una explicación completa de la naturaleza de las Escrituras.
27
152
contestación a una pregunta en su Breve explicación de la perfección cristiana:
Si yo estuviese convencido que nadie en Inglaterra hubiera alcanzado lo que tan clara
y fuertemente ha sido predicado por un buen número de predicadores, en tantos lugares y por
tanto tiempo, sería motivo para creer que todos habíamos interpretado mal el sentido de esas
Escrituras; y en vista de eso, en lo adelante, yo también tendría que enseñar que "el pecado
permanece hasta la muerte".28
Lutero intentó (y Calvino en un grado menos obvio) validar la enseñanza de la iglesia
Católica acerca de la salvación que guió a la Reforma. Por ende, podía decirse legítimamente que
el gran trastorno emanó de la experiencia de Lutero. Al principio no fue un debate acerca de la
interpretación correcta de textos bíblicos y de autoridades, sino, en primer lugar, fue el descubrimien-
to de que el sistema de méritos no podía resolver el problema de la culpa.
Ni Lutero ni Calvino pudieron encontrar dentro de sí mismos una experiencia de
aceptación divina a través de la absolución institucional. Algo más era requerido, algo que
pudiese al mismo tiempo transcender la gracia mediada por el sistema y ganar entrada a sus
propias vidas.29
Podría decirse lo mismo acerca de la búsqueda de Agustín tal como está descrita en sus
Confesiones. Si bien hubo un elemento intelectual involucrado en su búsqueda que le condujo de
una filosofía a otra, fue el elemento de eficacia exitencial lo que le hizo abandonarlas a todas hasta
28
. La perfección cristiana: una clara explicación de la perfección cristiana como la creyó y
enseñó el reverendo Juan Wesley del año 1725 al año 1777 (Kansas City: Casa Nazarena de
Publicaciones, 1979), 60.
29
. John Smith, Analogy, 27.
153
que encontró la solución de sus problema moral en la gracia transformadora de Cristo.
Todos ellos, Agustín, Lutero y Calvino, se pusieron a sí mismos bajo la dirección de sistemas
que ofrecían soluciones a las necesidades que sentían. Pero cuando los resultados no fueron lo que
esperaban, los tres buscaron soluciones más adecuadas. Uno podría identificar la experiencia que
Wesley tuvo de un "corazón tibio", en Aldesrgate, como la misma clase de verificación. El había
buscado en vano para sentirse aceptado, pero ahora la aceptación vino en un momento de fe. Por
ende, se volvió el punto se dividieron las corrientes en su vida.
Aquí necesitamos asentar una limitación significativa. El valor confirmador de la experiencia
es circundado por la comunidad. La experiencia privada no es suficiente, en sí misma y por sí misma,
para validar la verdad teológica. En el caso de Martín Lutero, la aceptación abrumadora que su
mensaje recibió fue un testimonio del hecho de que no estaba solo en cuanto a haber puesto en
práctica el sistema de penitencias, y haberlo encontrado insuficiente.
Cuando se trata de decidir lo que es normal sicológicamente, la diferencia entre alucinaciones
y lo que se ve que es real es determinada por el carácter público de la visión. Asimismo, las
experiencias individuales sólo sirven en un sentido limitado como la confirmación de la creencia
religiosa. El énfasis que la Biblia le da a la comunidad o "cuerpo" es una barrera que detiene
perversiones individuales que ocurren con frecuencia. Sin duda alguna, esta es una de las
consideraciones que llevó a Pablo a dar énfasis al carácter público de las apariciones del Jesús
resucitado (cf. 1 Corintios 15).
La experiencia también puede servir como el medio (o medios) para la comprensión. Todo
aquello que no tenga punto de contacto con nuestra experiencia carece completamente de significado
para nosotros. El comprender involucra el poder relacionarlo a lo que ya es sabido. Por ende lo que
154
es aceptado en fe es entendido en términos de analogías que proceden de nuestra experiencia.
Esto provee una clave para el significado de lenguaje religioso.30 Históricamente, la
sugerencia ha sido hecha muchas veces que el lenguaje acerca de Dios es de naturaleza analógica.
Si lo que se dice de El ha de incluir contenido significativo alguno, debemos poder relacionarlo a
alguna faceta de nuestra experiencia finita. Si no hay correlación entre el amor de Dios y el amor
humano, no tenemos comprensión alguna de lo que puede signficar. Sin embargo, ese amor
trasciende (aunque no infinitamente) el amor humano, así que aunque no estamos diciendo
exactamente lo mismo acerca de ambos, hay una relación proporcional que es el terreno de la
comprensión.
Empero, debemos ir un paso más allá en la delineación de una vista distintivamente
wesleyana de la experiencia, y notar que en ciertas maneras limitadas, la experiencia sí sirve como
una fuente para hacer teología. Wesley derivó su comprensión de la substancia (contenido) de su
doctrina distintiva de la perfección cristiana de la Escrtura, pero su comprensión de la estructura
(circunstancia) la derivó de la experiencia misma, puesto que él no halló una pauta estructural
claramente delineada en la Biblia.31 Esto explica parcialmente su carácter no dogmático al tratar con
esos asuntos. Wesley descubrió, de la experiencia, que él podía hablar de cómo Dios generalmente
trataba con las personas, pero no de cómo El tenía que tratar con ellas. En su obra La perfección
cristiana, se refiere a su búsqueda de una comprensión más profunda de ello: "Examinándola bajo
todo punto de vista, y comparándola una y otra vez con la Palabra de Dios por un lado, y la
30
. El siguiente capítulo tiene una discusión más completa de este asunto.
31
. Rob L. Staples, "Sanctification and Selfhood", Wesleyan Theological Journal 7, núm. 1
(primavera 1972): 3-16.

155
experiencia de sus hijos por otro, tuvimos una visión más clara de la naturaleza y las propiedades
de la perfección cristiana."32
Palabra y Espíritu
Puesto que el tema de la experiencia se refiere, en términos teológicos, a la obra del Espíritu
Santo, necesitamos considerar aquí la relación entre la Palabra y el Espíritu. Esta relación se vuelve
un asunto en conexión con grupos que le dan énfasis a la actividad que continúa del Espíritu,
especialmente en lo que toca a la revelación. Con frecuencia un énfasis válido llega a pervertirse,
como fue el caso con ciertos segmentos de los grupos radicales de la Reforma. Los "profetas
Zwickau", que vinieron a Wítenberg insistiendo en que Dios les había hablado directamente a través
de su Espíritu, y que la Biblia era innecesaria, fueron uno de los casos más extremos de ello. Con
mucha frecuencia, esta clase de postura resulta en desviaciones éticas, y en otros casos en perversión
doctrinal.33
Ambos Lutero y Calvino insistieron muy correctamente en que la obra del Espíritu
(experiencia) siempre es supeditado, verificado y guiado por la Palabra. El Espíritu obra en la
Escritura y a través de ella, pero nunca en oposición a ella. Su dirección siempre funciona dentro de
los parámetros de la revelación de Dios en Jesucristo.
Aunque a Juan Wesley se le acusó frecuentemente de entusiasmo (fanatismo) precisamente
en esta área, él se mantuvo firmemente dentro de la tradición de la Reforma. Repetidas veces afirmó
que las Escrituras eran la autoridad final y siempre encerró sus enseñanzas acerca de la obra del
Espíritu Santo en el creyente con criterios bíblicos, a fin de evitar la acusación que tan falsamente
32
. p. 37. (El original dice en efecto: "Examinándola en cada punto de luz", N. del t.).
33
. Dillenberger and Welch, Protestant Christianity, 58 ss.
156
se había hecho contra él. Lycurgus Starkey hace un resumen atinado de la relación del Espíritu con
la Palabra en el pensamiento de Wesley: "La dirección del Espíritu, aunque actúa independientemen-
te de leer o escuchar la escritura, siempre estará de acuerdo a la regla de la escritura. El Espíritu es
probado por la escritura para ver si es de Dios."34
Resumen
El propósito primordial de la discusión precedente de las fuentes de laa teología es proveer
una intuición que permita al lector adentrarse a la metodología usada para elaborar esta teología.
Expresado en la forma breve de un resumen, sería algo así: En cada punto la primera consideración
es la enseñanza bíblica. Por ende, la presentación de cada tema normalmente principiará con una
sección exegética, lo cual es un intento de identificar tan exactamente como sea posible la teología
que viene a su expresión en los pasajes bíblicos relevantes. Esto será posteriormente desarrollado
al referirnos a la interpretación histórica en ciertas expresiones clásicas seleccionadas, especialmente
en los casos en los que los asuntos han sido el objeto del trabajo de credos ecuménicos (la tradición).
En relación a cada doctrina, se hará un esfuerzo distintivo de identificar la manera en la cual
una formulación wesleyana sería una influencia en dar forma a esa doctrina. Esta perspectiva servirá
una función controladora pero sólo como un principio de interpretación y siempre estará sujeto a ser
corregido, por las intuiciones derivadas de la teología bíblica.
Las dimensiones filosóficas de cada doctrina no pueden ser evitadas. Por lo tanto,
procuraremos explorar el significado de categorías filosóficas específicas en términos de cuán
adecuadas son para elucidar la doctrina bajo consideración desde un punto de vista contemporáneo.
34
. Work of the Holy Spirit, 90.
157
Algunas veces esto involucrará la crítica de ciertas formas filosóficas tradicionales que han sido
usadas en el pasado, o aún en el presente, pero que resultan ser vehículos insatisfactorios para portar
el peso de la teología bíblica.
El propósito final es proveer una declaración tan adecuada como sea posible de una forma
distintivamente wesleyana de las doctrinas cristianas mayores.

164
PARTE II
Nuestro Conocimiento
de Dios
165
CAPITULO 4
La Revelación: Su Significado y Necesidad
La fe cristiana se entiende a sí misma como una respuesta a la autorrevelación divina. Afirma que
Dios se ha hecho conocer en una manera preliminar en una historia preservada en los escritos
sagrados conocidos como el Antiguo Testamento, y en una manera final y decisiva en la persona y
obra de Jesús de Nazaret. La revelación, la doctrina de esta autorrevelación divina, es la categoría
metodológica central de la teología cristiana.
Aproximaciones liberales tradicionales a la teología empezaron con el fenómeno de la
religión como una experiencia peculiarmente humana. Partiendo de un análisis de la universalidad
de la religión y las características en común de sus varias manifestaciones, el argumento procedió
al aserto de que la cristiandad era la forma más elevada de religión.1
1
. Cf. William Adams Brown, Christian Theology in Outline (Edimburgo: T. and T. Clark,
1912); y William Newton Clarke, An Outline of Christian Theology (Nueva York: Charles
Scribner's Sons, 1922). Clarke escribe: "La teología es precedida por la religión, como la
botánica lo es por la vida de las plantas. La religión es la realidad el estudio de la cual es la
teología... La cristiandad es una religión... que apela a los mismos elementos en la naturaleza
humana que los otros, pero que apela con una plenitud de verdad y poder peculiar a sí misma." 3.
Siguiendo la dirección impartida por Karl Barth, el teólogo suizo, la teoloía contemporánea
generalmente ha estado de acuerdo en rechazar esta aproximación, y en restaurar, correctamente, a
la revelación como primaria desde el punto de vista cristiano. El definir la religión como la búsqueda
166
del hombre por Dios, dijo Barth, niega que el cristianismo sea una religión. Lo único de la fe
cristiana, dijo ese teólogo, yace en su aserto de que Dios ha tomado la iniciativa y se ha revelado a
Sí mismo.
Hay tres razones mayores por las cuales es necesario que Dios se dé a conocer, o por qué,
inversamente, el conocimiento que el hombre tiene de Dios no puede depender en un descubrimiento
que descansa completamente en la iniciativa humana: (1) la trascendencia de Dios con su corolario
de la finitud humana; (2) la naturaleza de Dios como personal;2 y (3) lo caído del hombre.3
2
. Esto refleja un modo especial de trascendencia. John Murray expresa sucintamente el punto:
"Todo conocimiento de personas es por revelación. Mi conocimiento de usted no depende
meramente de lo que yo haga, sino de lo que usted haga; y si usted se niega a revelarse a sí
mismo a mí, yo no puedo conocerlo, por mucho que quiera hacerlo. Si en sus relaciones
conmigo, usted escoge continuamente 'portarse como otra persona', o 'actuar un rol', usted se
esconde de mí. Yo jamás puedo llegar a conocerlo tal como de veras es. En ese caso,
generalizaciones hechas a partir de actos observados me llevarán a conclusiones erróneas ... un
ser que puede pretender lo que no es, pensar lo que no piensa, y sentir lo que no siente, no puede
ser conocido por generalizaciones de su conducta observada, sino sólo en el grado en que se
revele genuinamente a sí mismo." Persons in Relation (Londres: Faber and Faber, 1961), 169.
3
. Hablando de este punto, Juan Calvino dice: "Vana, por lo tanto, es la luz que se nos brinda
en la formación de este mundo para ilustrar la gloria de su Autor, la cual, aunque sus rayos se
difunden completamente a nuestro derredor, es insuficiente para conducirnos en el camino
correcto. Cierto que algunas chispas se encienden, pero se apagan antes de que puedan emitir
167
En este capítulo trataremos los tres temas bajo los siguientes encabezados: (1) Revelación
y Trascendencia; (2) Revelación y Conocimiento; y (3) Revelación y Razón.
grado alguno de luz. Por lo tanto el Apóstol... dice: "Por la fe entendemos haber sido constituido
el universo por la palabra de Dios'; lo cual sugierie que la Deidad invisible fue representada por
tales objetos visibles, empero que no tenemos ojos para discernirla, a menos que sean iluminados
por la fe mediante una revelación interna de Dios." Instituciones 1.5.14.
La idea de revelación siempre ha ocupado un lugar céntrico en el trabajo teológico; sin
embargo, la idea no ha sido uniformemente entendida. Hay una historia de la revelación en el mismo
sentido de que hay una historia de la teología. Parcialmente en términos de responder a la situación
en los marcos cultural e intelectual de los tiempos, los teólogos han formulado en diversas maneras
su comprensión de cómo ocurre la revelación. Nuevos descubrimientos, así como intuiciones más
profundas que han permitido ver mejor lo que la fe es, han causado el abandono de ciertas
explicaciones inadecuadas e intentos subsecuentes de proveer maneras más adecuadas de hablar de
la revelación.4 El método de este capítulo es el de explorar los diversos elementos que entran en una
comprensión de la doctrina de la revelación desde una perspectiva histórica. Esto incluirá el suscitar
4
. El término adecuados es usado en el mismo sentido técnico que es definido por John
Macmurray en relación a la filosofía: "Lo adecuado de la filosofía depende de su alcance; hasta
qué grado tiene éxito en mantener juntos los diversos aspectos de la experiencia humana." The
Self as Agent (Londres: Faber and Faber, 1966), 39.

168
los asuntos filosóficos así como el ilustrarlos tanto como elucidarlos desde la historia de la teoría de
la revelación dentro de la estructura antes bosquejada.1 La tarea se llevará a cabo contra el fondo de
la perspectiva de teología bílica en todos los casos en que el material bíblico diga algo acerca de los
asuntos bajo investigación. Por lo tanto, cada sección empezará con un intento de dar cuidadosa
atención exegética al texto de la Escritura. Esto servirá el doble propósito de familiarizar al lector
tanto con la historia de la teoría de la revelación, como con los asuntos que deben ser manejados al
formular una declaración wesleyana adecuada.5
Hay tres asuntos preliminares que deben ser reforzados, aunque ya han sido mencionados
implícitamente. Primero, si bien el problema de la revelación frecuentemente es tratado como una
parte de un prolegómeno, debería notarse que propiamente pertenece bajo la doctrina de Dios.
Aunque es un asunto que confronta consideraciones epistemológicas, es --o debería ser-- reconocido
que el conocimiento es correlacionado con lo conocido. Puesto que Dios es lo Conocido en la
discusión revelacional, la discusión no puede proceder con éxito alguno aparte de tomar en cuenta
el Tema de la búsqueda, o sea la Realidad Final que la religión designa como Dios. Esta es la razón
por la cual este capítulo explorará, cuando menos en forma preliminar, un número de aspectos de
la doctrina de Dios.
Si la revelación es tratada como un mero prolegómeno, la doctrina es ya sea subrepticiamente
informada por la doctrina de Dios, o bien formulada en términos de catagorías derivadas de fuentes
5
. La obra de H.D. McDonald, Theories of Revelation: A Historical Study 1700-1960 (Grand
Rapids: Baker Book House, 1979) es una fuente extraordinariamente valiosa para el aspecto
histórica de este estudio.

169
extrateológicas, en cuyo caso uno tal vez no obtenga un cuadro veraz del fenómeno bajo
investigación.
Segundo, debería notarse que no hay una doctrina de la revelación enunciada en la Escritura,
cuando menos no en el sentido moderno de ese término. Los escritores bíblicos estaban mucho más
interesados con la realidad y las demandas de su encuentro con Dios que con la explicación en
alguna manera teórica de cómo ocurrió, y mucho menos con defender la posibilidad de que tal
encuentro hubiese ocurrido. Sin embargo, esto no significa que no haya ciertos indicios acerca de
la manera en la cual tal fenómeno pueda ser explicado filosóficamente.
F. G. Downing ha señalado que ciertas palabras hebreas claves que uno podría haber
esperado que hubiesen sido usadas para hablar de la revelación en contextos donde la revelación
podía lógicamente haber sido mencionada, en efecto no fueron usadas. Estas palabras aparecen en
otros contextos pero no en el de revelar a Dios. Los escritores del Antiguo Testamento "nunca la
usan [una de esas palabras claves] acerca de Dios haciendo posible 'un conocimiento de Sí mismo',
ni de Dios 'revelándose a Sí mismo'. No edifican alrededor de ella concepto alguno de revelación."6
6
. Downing concluye que el término "revelaación" es demasia-do intelectualista para reflejar
aquello de lo que el mensaje bíblico se trata. Sin duda tiene razón si uno interpreta la doctrina de
revelación en ciertas maneras, pero no si uno adapta el término a la perspectiva bíblica. James
Barr hace la misma sugerencia, pero su aproximación muestra además la debilidad de hacer
estudios bíblicos por medio de análisis de palabras. Ambos eruditos hacen críticas en términos de
definir revelación como "el hacer claro" (sin obscuridad o ambigüedad) algo que previamente no
ha sido conocido. En cuanto al primer punto Downing aduce los siguientes poderosos puntos: (1)
170
Pero hay que añadir que esto no excluye la posibilidad de que una comprensión bastante definida de
una autorrevelación divina ocurra a pesar de que no se usen los términos específicos para describirla.
El hecho es que Downing indica la manera más apropiada de manejar el asunto al sugerirnos que la
Escritura no habla tanto de Dios "reveladoramente" sino "salvadoramente". En otras palabras, la
el material bíblico no aspira a tal claridad, y (2) si hubiese habido tal revelación sin ambigüedad,
no habría la multiplicidad de diversas comprensiones como obviamente existen. Has Christianity
a Revelation? (Filadelfia: Westminster Press, 1964). Barr hace casi la misma crítica al decir lo
siguiente: "El hecho de que tantas teologías diversas hay estado de acuerdo en asignarle un lugar
central a la revela-
ción tal vez haya sido un factor que ha causado que la debilidad intrínseca del concepto de la
revelación siga siendo obscuro." Old and New, 87. En cuanto a la segunda crítica, este mismo
escritor señala que "en la Biblia, aparte de algunas concesiones limitadas, no hay etapa en la cual
Dios no sea conocido". Ibid., 89. Aduce adicionalmente que es precisamente este problema lo
que ha causado algo así como un impasse entre "teologías de revelación" y exégesis bíblica. 90-
94.
El valor de estas críticas no es que conduzcan, como los dos críticos han sugerido, a
abandonar el concepto de la revelación. Ya hemos visto que sus conclusiones se basan en una
definición previamente aceptada del término que se deriva de consideraciones semánticas. Más
bien, sus críticas deberían señalar a una comprensión más adecuada, o sea bíblicamente basada,
de lo que significa que Dios se haya manifestado al hombre, y a la que se haya llegado
inductivamente.
171
mejor manera de describir lo que Dios está haciendo es mediante el término "salvación"7. Después
estaremos en posición de ver que "salvación" y "revelación", correctamente entendidos son términos
virtualmente sinónimos en la fe bíblica. El procede a llamarnos la atención a la importante verdad
de que tal "revelación salvífica" es vislumbrada como una realidad escatológica (1 Co. 13:12).
7
. Has Christianity a Revelation? 13.
Tercero, la idea de la revelación como un problema teórico data de tiempos relativamente
recientes.8 La historia del pensamiento cristiano demuestra una pauta que corresponde a la hipótesis
de Arnold Toynbee de que la historia de civilizaciones refleja una estructura de "desafío-respuesta".
Conforme los desafíos se presentaron a los pensadores critianos, fuese de adentro o de fuera de la
iglesia, ellos los confrontaron. Por ejemplo, el desafío de Marción hizo que la iglesia se abocara el
asunto del Antiguo Testamento; el desafío del monarquismo demandó un estudio a fondo de la
Trinidad; y así por el estilo. Parece que el desafío a la autoridad que se suscitó durante el Iluminismo
es lo que dio lugar en el siglo 18 a una preocupación central con la doctrina de la revelación, y da
evidencias de que seguirá ocupando la atención y la reflexión de la iglesia todavía por algún tiempo.9
8
. Cf. Barr, Old and New, 84. John McIntyre, The Christian Doctrine of History (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1957), 2-3. James Barr, "Revelation", en Hastings
Dictionary of the Bible, ed. James Hastings. Ed. revisada por Frederick C. Grant and H.H.
Rowley (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1963).
9
. McDonald, Theories of Revelation.
172
Revelación y Trascendencia
Trascendencia es una metáfora espacial que denota distancia. Cuando es aplicada a Dios, habla de
lo separado que El está del mundo. El término que se yergue en oposición a ese es inmanencia, el
cual sugiere cercanía o interioridad. Ambas son palabras filosóficas más que bíblicas, y generalmente
son manejadas con tonos metafísicos. Los escritores bíblicos no se ocupan centralmente ni con la
"otridad" ni con la cercanía metafísicas. Ellos tienden en vez de eso a hablar de Dios como el Santo
en vez de como el Enteramente Aparte. Empero, la Biblia tiene su propia manera de hablar del
asunto, como discutiremos aquí a fin de proveer un fondo desde la teología bíblica para nuestro
análisis histórico y sistemático.
Antecedente Bíblico
El concepto bíblico de "otridad" y su relación a la autorrevelación divina encuentra su
expresión en conexión con el término "gloria", el cual en el Antiguo Testamento es una traducción
de la palabra kabod, y en el Nuevo Testamento de doxa.
El uso de ella en el Antiguo Testamento es crucial como terreno o base, puesto que ese su
uso resulta en una completa transformación del significado de doxa en el Nuevo, del significado
griego clásico de ese término. Kabod originalmente significó "peso" y lleva la connotación de algo
sólido o pesado. Frecuentemente se usa acerca de algo que es impresionante, tal como la riqueza o
el honor (p. ej. Sal. 49:16-20; Is. 66:11-22). También llegó a sugerir la idea de "luminosidad" o
"radiante".
Cuandoe es usado en relación a Dios, kabod implica aquello que hace que Dios sea
impresionante para el hombre, la forma de su automanifestación. La "gloria de Dios" es, en efecto,

173
el término que se usa para expresar aquello que el hombre puede aprehender, originalmente por la
vista, de la presencia de Dios en la tierra. No significa a Dios en su naturaleza esencial, sino la
manifestación luminosa de su Persona, su revelación gloriosa de Sí mismo. Es ligado
característicamente a ver a Dios (Ex. 16:7; 33:18; Is. 40:5) y con (sus) apariciones (Ex. 16:10; Dt.
5:24; Is. 60:1). Puede ser reconocida (la gloria) en la creación (Sal. 19:1; 148:13; Is. 6:3) pero sobre
todo se expresa a sí misma en la salvación, que yace, en los grandes actos de Dios (Ex. 14:17-18;
Sal. 96:3). "Tarde o temprano", escribe A. M. Ramsey, "el kabod aparece en la literatura del Antiguo
Testamento con el significado del carácter de Jehová tal como es revelado mediante sus acciones en
la historia".10
Las fuentes mayores que dan expresión a la "gloria" en su aspecto revelador de la presencia
de Dios son Exodo, Isaías y Ezequiel. En Exodo, la gloria es principalmente interpretada en
10
. The Glory of God and the Transfiguration of Christ (Londres: Longmans, Green, and Co.,
1949), 12. Cf. también G. Horton Davies, "Glory" en Interpreter's Dictionary of the Bible, ed.
George A. Buttrick, 4 tomos. Nueva York: Abingdon Press, 1962), t. 2; S. Aalen, "Glory,
Honor", en The New International Dictionary of the New Testament Theology, ed. Colin Brown,
trad. de Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, 3 tomos. (Grand Rapids:
Zondervan Publishing House, 1975), t. 2; Walter Betteridge "Glory", en International Standard
Bible Encyclopedia, ed. James Orr et al., 6 tomos (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing
Co., 1949), t. 2; Gerhard von Rad,"Doxa", en Theological Dictionary of the New Testament, ed.
Gerhard Kittel, trad. y ed. por Geoffrey W. Bromiley, 10 tomos (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publising Co., 1964), t. 2.

174
circunstancias cúlticas, apareciendo en el monte Sinaí y suspendida sobre el Tabernáculo. En
Ezequiel, el elemento de luminosidad es añadido al significado fundamental.
El predicado teológico que se da por asumido subyacente al kabod del Antiguo Testamento
es la invisibilidad (transcendencia) de Jehová. La gloria es la manifestación visible del ser de Dios.
Hubieron algunas ocasiones raras en las cuales la gloria fue visible directamente, pero en otras veces
fue velada por una nube que oscilaba encima de la tienda como el significado visible de la presencia
de Dios; la Presencia misma era velada por ella. A. M. Ramsey declara: "La gloria es la unión de la
soberanía y la justicia, la cual es la esencia del carácter divino."11
H. Orton Wiley describía la gloria diciendo que era similar a la reflexión del sol sobre un
estanque de agua.12 El sol mismo es tan brillante que nadie puede verlo directamente sólo con sus
ojos, pero sin embargo, la verdadera naturaleza del sol puede ser vista mediante la imagen en el
estanque, su "gloria" reflejada. De la misma manera, Dios es ambos visto y no visto. El no se revela
a Sí mismo pero se da a conocer. Si esto parece paradójico, lo es. La revelación no puede ser definida
desde este punto de vista como "el hacer claro", sino más bien como algo que incluye una
ambigüedad. Podemos decir que hay un equilibrio de transcendencia e inmanencia, o que Dios es
representado aquí en ambas maneras: como escondido y como revelado, al mismo tiempo y a la vez.
El locus clásico para esta verdad es Exodo 33:18-23:
El entonces le dijo: "Te ruego que me muestres tu gloria." Y le respondió: "Yo haré
11
. Glory of God, 13.
12
. En una conferencia en la Univesidad Nazarena de Trevecca, alrededor de 1947.
175
pasar todo mi bien delante de tu rostro, y proclamaré el rostro de Jehová delante de ti; y
tendré misericordia del que tendré misericordia, y seré clemente para con el que seré
clemente." Dijo más: "No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y vivirá." Y dijo
aún Jehová: "He aquí un lugar junto a mí, y tú estarás sobre la peña; y cuando pase mi gloria,
yo te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré con mi mano hasta que haya pasado.
Después apartaré mi mano, y verás mis espaldas; mas no se verá mi rostro."
Este evento es parte es parte de lo que pasó después de la apostasía del becerro de oro
cuando, por la intercesión de Moisés, Dios promete que su presencia personal iría con el pueblo en
su viaje a la Tierra Prometida. Pero Moisés, como su líder, pide que se le conceda un conocimiento
más profundo del Dios a quien conoce sólo "por...nombre" (v. 12), así que pide: "Te ruego que me
muestres tu gloria." Esta es una oración que pide ver a Dios tal como El es en Sí mismo. Pero Moisés
ha pedido algo que no es posible para el hombre mortal. En términos muy antropomórficos es
enseñada la profunda verdad teológica: de que aunque el hombre puede saber algo de los modos de
Dios con el hombre en su mundo, el misterio último de la naturaleza de Dios le es velado al hombre.
Usando el vívido lenguaje pictórico de "el rostro" de Dios, y su "mano" y sus "espaldas", el pasaje
sugiere que los hombres pueden sólo ver donde Dios ha pasado, y de esa manera conocerlo a través
de sus acciones y actos pasados. Dios tal como El es en Sí mismo no puede ser conocido ni
comprendido. Tal como el rabí Hirsch sugiere, el propósito de la declaración puede ser expresado
así: "Tú no me puedes ver obrando, pero las huellas de mi trabajo tú puedes verlas y las debes ver."
Notemos que es el "bien" (la bondad) de Dios lo que pasa delante de Moisés. Esto es
interpretado como la actitud de gracia de Dios hacia el hombre: "Yo... tendré misericordia del que
tendré misericordia, y seré clemente para con el que seré clemente" (v. 19, "tendré compasión"
176
NEB). Es mediante el conocimiento de las maneras de actuar (los caminos) de Dios (y también de
sus demandas) que Moisés conoce a Dios. El es conocido en sus tratos con el hombre, en su carácter
moral. Las implicaciones teológicas de este gran pasaje le apuntan a que la naturaleza de la
revelación es algo que ocurre en el plano de la historia, y esta autorrevelación "encarnada" es todo
lo que puede ser conocido de Dios.13 Con el paso del tiempo la gloria llegó a ser concebida como
un elemento en la venidera edad mesiánica, y por lo tanto llegó a ser un concepto escatológico. En
Isaías 60:1-3 encontramos una expresión típica de ello:
Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz,
y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti.
Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra,
y oscuridad las naciones;
mas sobre ti amanecerá Jehová,
13
. Este estar velado de Dios tal como El es en Sí mismo no contradice la declaración que
leemos en Exodo 24:10, de que "vieron al Dios de Israel". Todo lo que vieron fue "un embal-
sonado de zafiro" que estaba "debajo de sus pies". Asimismo todo lo que Isaías vio fue la falda
de las túnicas regias que llenaban la corte del templo (Is. 6:1). Cf. J. Philip Hyatt, Exodus, en The
New Century Bible, Antiguo Testamento ed. Ronald E. Clements (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1971); R. Alan Cole, Exodus, en The Tyndale Old Testament
Commentary (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1973); Samuel Raphael Hirsch, The
Pentateuch (Londres: L. Honig and Sons, 1967); George A. F.Knight, Theology as Narration
(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1976).

177
y sobre ti será vista su gloria.
Y andarán las naciones a tu luz,
y los reyes al resplandor de tu nacimiento.
En el Nuevo Testamento, el principio de la gloria de Dios (y el término) son retenidos como
la autorrevelación de Dios, pero ahora su locus está en la persona de Jesucristo. En 2 Corintios 4:6
la gloria (doxa) de Dios es dada en la faz de Jesucristo, así que la gloria de Dios es encarnada en
forma humana (cf. Filipenses 4:19). Así como la gloria de Dios solía manifestarse en Israel en la
Presencia del Tabernáculo (Ro. 9:4), así ahora se manifiesta en Cristo. De modo que en la historia
de la transfiguración, la nube (cf. Mr. 9:7) representa a la nube que se posaba sobre "el tabernáculo
de reunión" cuando la gloria de Dios llenaba el Tabernáculo (Ex. 40:34). En Hebreos, Cristo refleja
o es la Revelación o Resplandor de la divina gloria (1:3).
El Cuarto Evangelio considera toda la vida de Jesús como una encarnación de la gloria de
Dios (cf. Jn. 1:14), aunque la gloria es revelada sólo a los discípulos que creen y no al mundo. Esta
verdad recalca el doble aspecto de la gloria de Dios que encontramos en el Antiguo Testamento, el
cual es, una ambigüedad de que al mismo tiempo es revelada y velada. Jesús es "Dios incógnito".
Su deidad no es necesariamente aparente; es posible dejar de verla o no reconocerla.
"Gloria" tiene también una dimensión escatológica en el Nuevo Testamento. Es parcialmente
una realidad cumplida y una expectativa futura a la cual entramos por grados (2 Co. 3:18; cf. Ro.
9:23; 2 Ts. 2:14). Hay varios pasajes que hablan del estado celestial en términos de "gloria" (p. ej.
Ro. 5:2; 8:18; 2 Co. 4:17; Col. 3:4). Alan Richardson hace un resumen de la perspectiva completa
del Nuevo Testamento sobre ello:
Todo el NT considera al Señor encarnado como el primer pago, por así decirlo, del
178
develar de la doxa en los finales días... Durante su vida terrenal la doxa estuvo efectivamente
presente, pero escatológicamente; le estaba velada a los hombres sin fe. El Señor encarnado
tenía que entrar a su doxa mediante el sufrimiento y la muerte tal como Jesús mismo les
había enseñado con tanta dificultad a sus discípulos.14
La develación del enigmático nombre Yavhe a Moisés recalca aún más el misterio que
acompaña a la revelación en el Antiguo Testamento. Los nombres de Dios son comúnmente
considerados como que son manifestaciones de la naturaleza de Dios, pero el nombre central y
personal es ambos, un revelar y un velar. Los eruditos han explorado el significado del
Tetragrámaton sin lograr cabal unanimidad. El pensamiento hebreo prohíbe interpretarlo como que
se refiere a la naturaleza eterna e inmutable de Dios; el término es mucho más dinámico que eso. La
traducción más plausible es que significa: "Yo seré lo que seré", lo cual sugiere que la actividad de
Dios en la historia de la salvación dará evidencia de su naturaleza o carácter o propósito. Sin duda
alguna apunta, en particular, a los portentosos eventos del Exodo.
Dimensiones Filosóficas
14
. An Introduction to the Theology of the New Testament (Nueva York: Harper and Bros.,
Publishers, 1959), 65 ss. Cf. también el artículo de L.H. Brockington, "Presence", en Theological
Word Book of the Bible, ed. Alan Richardson (Nueva York: Macmillan Co., 1950).
Puesto que la revelación es más un problema filosófico que uno bíblico, la comprensión que
uno tenga de ello es afectada directamente por su vista filosófica de la transcendencia de Dios. Esta
es una investigación que la teología sistemática no puede evitar puesto que, como Wiley afirma: "En
la proporción en la que el pensamiento del hombre se aproxima a la madurez, los conceptos

179
religiosos y filosóficos (que se tienen) de Dios tienden a volverse más y más identificados" (CT
1:220). Mientras más radicalmente distinto sea El del mundo, más crítica es la necesidad de que Dios
se revele a Sí mismo. En manera contraria, si la perspectiva filosófica de uno tiende hacia una
comprensión inmanencial de la relación entre Dios y el mundo, la necesidad de la revelación es
menos crítica. Por ende, una vista adecuada de la revelación dependerá de la forma en la cual uno
conceptualiza la relación entre Dios y el mundo. Aquí haremos un repaso de varios ejemplos
históricos para ilustrar esta correlación entre la vista que uno tiene de la relación Dios-mundo y la
revelación.
Los primeros teólogos, que son conocidos como los Padres Patrísticos, trabajaron en una era
dominada por la filosofía helenista, especialmente la fase de ella conocida como el Platonismo
Medio. Esa aproximación particular a la especulación fue dualista al recalcar la distancia entre Dios
y el mundo. Si bien esto tuvo consecuencia significativas cuando se le permitió informar la doctrina
de la creación, también fue influente en cuanto a moldear la percepción de los filósofos en cuanto
a cómo la Realidad Final podía ser conocida, si acaso podía serlo. Esos primeros padres cristianos
que sufrieron la saturadora influencia de esta filosofía, tales como Justino Mártir, Clemente de
Alejandría y Orígenes, reflejaron este énfasis sobre la transcendencia tanto en su cosmología como
en sus declaraciones acerca de nuestro conocimiento de Dios. Pero ambos Ireneo (quien fue guiado
más por el pensamiento bíblico) y Tertuliano (quien negó el valor de la filosofía) expresan también
esta misma clase de comprensión, reflejando sin duda la influencia omnipresente de las ideas
filosóficas prevalentes sobre el pensamiento de una persona aun cuando tales ideas han sido
declaradamente rechazadas.
La filosofía helenista surgió como una expresión religiosa del platonismo. Se desarrolló a
180
partir del período previo, el cual se ocupó principalmente con la ética. La razón de esta transición
en la filosofía helenista, de la perspectiva ética a la religiosa fue que la filosofía ética fracasó, y no
alcanzó sus metas. La filosofía clásica había tenido una meta triple: conocer, ser virtuoso y ser feliz.
Ninguna de las tres habían sido efectivamente realizadas, y esto culminó con el fracaso de la ética
filosófica. Por lo tanto, hubo una disposición a aceptar ayuda de más allá de los dedos extendidos
del hombre sabio --y esto es la religión.
Una de sus características primordiales, y tal vez la más distintiva, era un dualismo entre
Dios y el mundo, que era básicamente ético en su naturaleza. Fue precisamente este dualismo, que
oponía el mundo terreno de lo perecedero a un mundo supersensual de lo divino, lo que demostró
al fin ser la expresión correcta para esa discordia interior que corría de lado a lado en la vida
completa del envejecido mundo griego y romano. La razón por la cual un desarrollo religioso del
platonismo se vuelve el carácter fundamental de este período es que el pensamiento de Platón
congeniaba con tal dualismo.
La primera expresión del nuevo sentimiento de religión fue el neopitagorismo. Esto es fácil
de comprender, puesto que el ímpetu original del pitagorismo fue religioso, ya que estaba
estrechamente asociado a los misterios. Había desaparecido casi completamente durante los días del
apogeo de Platón y Aristóteles, pero revivió bajo la fuerza que buscaba una nueva orientación
religiosa.
Otros que le dieron expresión a los aspectos característicos de este período, especialmente
incluyendo un énfasis en la transcendencia divina, fueron Plutarco, Filón el Judío, y los Gnósticos,
y todos ellos culminaron en el neoplatonismo de Plotinus. "El neoplatonismo es como el mar, al cual
181
fluyeron los diversos ríos tributarios, y en el cual sus aguas al fin se mezclaron."15 El centro de este
desarrollo filosófico fue Alejandría, Egipto; por lo tanto, algunas veces es mencionada como la
filosofía alejandrina.16
Al dar énfasis a la transcendencia de Dios, dos conceptos están presentes en la filosofía
alejandrina: (1) Dios es interpretado como "más allá de ser" y por lo tanto inconocible. Así es porque
El es Ese que está más arriba de toda diferenciación y determinación. A partir de Filón, y
radicalmente expresado en el neoplatonismo, se enfatiza que Dios es carente de cualidades. "Puesto
que Dios está exaltado sobre todo, se puede decir de El que no tiene ninguno de los predicados
finitos conocidos a la inteligencia humana; ningún nombre le nombra."17 Este es un tipo de
pensamiento que llegó a ser conocido como "teología negativa" y que encontró expresión en muchos
pensadores cristianos. (2) Puesto que el ethos religioso del período buscaba la salvación a través de
salvar el abismo entre lo finito y lo infinito, hubo un énfasis en seres intermedios que proveyeran la
ligazón entre los dos. "El dualismo de Dios y el mundo, al igual que el del espíritu y la materia, no
es sino el punto de principio... y la presuposición de la filosofía alejandrina: su meta en todo punto
15
. Frederick Copleston, A History of Philosophy (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co.,
Image Books, 1962), t. I, parte 2, 196.
16
. Cf. Whilhem Windelband, A History of Philosophy, 2 tomos, Torchbook ed. (Nueva York:
Harper and Bros., Publishers, 1958), t. I.
17
. Ibid., 237.
182
es, teórica tanto como prácticamente, eliminar este dualismo."18
18
. Ibid., 239.
Para el pensamiento cristiano tiene especial interés la especulación de Filón, el judío de
Alejandría. Su insistencia en la elevación de Dios sobre el mundo (lo) condujo a una concepción de
seres mediadores que salvaran el golfo entre Dios mismo y el cosmos material. El más elevado de
estos seres intermedios es el Logos o Nous, quien es el primogénito de Dios. También, y procediendo
de su linaje hebreo, Filón habló de los ángeles tanto como de "potestades" como seres mediadores.
Si bien Dios es inconocible en sí mismo, de acuerdo a Filón el Logos es conocible. Así que fue en
términos de la doctrina del Logos que el camino fue abierto para vencer el dualismo radical que
había hecho imposible el conocimiento de Dios. Varias formas de misma idea estuvieron presentes
en Plutarco, el gnosticismo y el neoplatonismo. Por ende se vuelve aparente en la filosofía helenista
cómo el conocimiento de Dios es imposible debido a una vista radical de la transcendencia --excepto
en el caso de un ser que procede de Dios que es menos que Dios.
Como se ha sugerido, estas ideas ejercieron una influencia significativa sobre los padres
patrísticos. Justino Mártir habla de Dios como un Ser transcendente, inmutable e indescriptible
porque El es sui generis. No puede estar en relación con el mundo porque no puede cambiar. Si El
está en relación con un mundo cambiante, El mismo estaría cambiando y por lo tanto, por definición
no sería Dios. Al explicar las referencias bíblicas que nos hablan de que Dios "descendió" entre los
humanos, ese padre escribe: "Ustedes no deben imaginar que el Dios no engendrado descendió o
ascendió a lugar alguno, puesto que el Padre y Señor inefable de todos ni llega a lugar alguno ni
183
camina ni duerme, ni se levanta."19
La consecuencia de esta comprensión de la naturaleza de Dios es que El es esencialmente
inconocible. Justino presenta este punto en manera muy peculiar al decir:
19
. Diálogo con Trifo, cap. 127.
El Padre de todos no tiene nombre que se le haya dado, puesto que es increado.
Puesto que un ser que tiene un nombre que se le haya impuesto tiene alguien de más edad
que le ha dado tal nombre. "Padre", y "Dios", "Creador", "Señor", y "Maestro" no son
nombres sino apelativos derivados de sus beneficios y obras ... el título "Dios" no es un
nombre, sino (algo) que representa la idea ...de una realidad inexpresable.20
Clemente de Alejandría fue también un representante de la vista helenista típica de Dios.
Para Clemente, El es el Absoluto, la Fuente de todas las cosas, más allá del mundo y la finitud y más
allá de la comprensión. El lenguaje es inadecuado para describirlo. Términos tales como bueno y
existente son todos ellos aplicables sólo a seres finitos. Ninguna categoría se aplica a El porque El
está más allá de ser, de número y de relación; por lo tanto El no es conocido en sí mismo. En su obra
Stromateis, Clemente dice: "Dios es indemostrable y por lo tanto no es un objeto de conocimiento."
Al igual que Justino, Clemente niega que el lenguaje humano sea adecuado para hablar de
Dios:
Pues, )cómo puede eso decirse de aquello que no es genus, diferencia, especie,
individuo, número, accidente, sujeto de accidente? ... Aunque le adscribimos nombres, no
20
. Apología 2.5.
184
deben ser tomados en su significado estricto; cuando le llamamos Uno, Bueno, Mente,
Existencia, Padre, Dios, Creador, Señor, no le estamos confiriendo un nombre. No pudiendo
hacer más, usamos estos apelativos de honor a fin de que nuestro pensamiento pueda tener
algo en qué descansar y no vagar de un lado a otro.21
21
. Stromateis, cap. 12.
Esos padres que tuvieron mayor influencia del pensamiento bíblico no se adhieren a tal vista
radical de la transcendencia. Aunque reconocieron la otridad de Dios, no lo perciben como que es
completamente inconocible. Orígenes era un filósofo helenista pero también fue un erudito bíblico
influyente. El describe a Dios como la Fuente del ser (y) quien transciende el tiempo y la
temporalidad, pero quien no está más allá de todas las cualidades. Más como Platón que el
pensamiento helenista, Orígenes ve a Dios como la perfección de todo ser, así que hay la posibilidad
de conocer a Dios en algún sentido. Dios es incomprensible en sí mismo, pero no es irracional.
Aunque no podemos entender completamente la perfección de un ser espiritual tal como Dios, la
conoceremos en la eternidad. Aquí y ahora El transciende nuestros conceptos finitos, pero los
conceptos que tenemos no son inexactos. Orígenes lo expresa con estas palabras: "Nuestra mente
no puede contemplar a Dios como él es en sí mismo, por lo tanto forma su concepto del Creador del
universo partiendo de la belleza de sus obras y de sus criaturas"; y "hay una afinidad entre la mente
humana y Dios; puesto que la mente es ella misma una imagen de Dios, y por lo tanto puede tener
algún concepto de la naturaleza divina, especialmente mientras más purificada sea y más removida
de la materia."
Ireneo, influenciado aún más por el pensamiento hebreo que por el helenista, afirmaba que
185
Dios no es inescrutable, ni absolutamente más allá de que hablemos (de El), pero sin embargo sí es
transcedente a su creación. Consecuentemente no podemos entenderle porque somos finitos; sin
embargo, El es racional, "completamente inteligible", comprensible en sí mismo. Ireneo recalca las
características éticas de Dios en esta conexión más que las metafísicas: "Debido a su amor y su
infinita bondad, Dios se ubica dentro del alcance del conocimiento del hombre. Pero este
conocimiento no se da respecto a su grandeza ni de su verdadero ser; pues nadie ha medido eso ni
lo ha comprendido."22
Aun Tertuliano, el padre menos conscientemente influenciado por la filosofía helenista,
reconoce las dimensiones inconocibles de la naturaleza de Dios: "Es la infinitud de Dios lo que nos
da el concepto del Dios inconcebible; pues su abrumadora majestad lo presenta al hombre al mismo
tiempo como conocido y desconocido."23 Como Justino Mártir, Tertuliano afirma que esas
referencias a Dios que aparecen en la esfera de la historia humana deben ser interpretadas
alegóricamente. El pregunta: ")Cómo es que el Dios isnvisible y omnipotente, a quien ningún
hombre ha visto ni puede ver, quien habita (en) la luz inaccesible, quien mora en templos no hechos
con manos ...haya caminado por las tardes en el paraíso buscando a Adam [y en otras apariciones
22
. Against Heresies 3.24.1.
23
. Apology, 17. Debería recordarse que Tertuliano, proba-
blemente bajo la influencia del estoicismo, postuló que Dios es corpóreo en naturaleza, que tiene
un cuerpo. Por ende el negar la espiritualidad de Dios reduciría la distancia entre Dios y la
comprensión humana.
186
similares en el área de espacio/tiempo]?" La respuesta es negativa.
Este énfasis casi uniforme sobre la transcendencia con su corolario de lo inconocible de Dios
condujo a una solución uniforme al problema de salvar el abismo entre el Dios inconocible y la
comprensión humana. La revelación fue interpretada en términos del Logos, un tema filosófico
prevalente que ganó apoyo bíblico del Cuarto Evangelio. La idea del Logos, usada primero por los
apologistas, "pronto llegó a ser generalmente reconocida como una parte esencial de la teología
cristiana".24 El término Logos tiene dos significados --razón y palabra, el Logos que mora y el Logos
que sale --lo cual lo adecuó especialmente para mediar entre Dios en sí mismo y Dios en su relación
con el mundo y con los hombres.
El Logos fue interpretado como que era la razón de Dios, lo cual encarna la naturaleza de
Dios. El Logos como razón universal se vuelve el medio por el cual un conocimiento universal de
Dios es diseminado, especialmente a los filósofos griegos, y, como en su aspecto encarnado, la
revelación más definitiva de Dios en el mundo.25
El Logos se vuelve el principio de explicación para algunos de los padres acerca de cómo el
Dios eterno pudo hacer su aparición en el tiempo. Esos pasajes del Antiguo Testamento que hablan
de Dios en la historia humana realmente se están refiriendo al Logos. Hablando del Logos, Ireneo
24
. McGiffert, God of the Early Christians, 122.
25
. Los dos aspectos del Logos fueron interpretados por algunos de los padres como dos etapas
en la "vida" de Logos. Esto tiene un significado de mucho alcance para la cristología, lo cual es
un aspecto del tema que estudiaremos más de cerc en una sección posterior de la teología.
187
dice: "Es él mismo quien le dice a Moisés: 'Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en
Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias, y he
descendido para librarlos.' Desde el principio estaba acostumbrado, como la Palabra de Dios, a
descender y ascender para la salvación de aquellos que estaban en angustia."26
Perspectivas de la Reforma
26
. Against Heresies 4.12.4.
Los reformadores protestantes, bajo la decisiva influencia de la perspectiva bíblica, hicieron
mucho énfasis en ambos aspectos: lo escondido de Dios y su autorrevelación. Uno de los principioos
básicos de la teología de la Reforma es que "no conocemos a Dios tal como El es en Sí mismo, sino
sólo tal como El se da a conocer a Sí mismo".27 Martín Lutero elaboró esta verdad en términos de
su distinción entre la teologia gloria y la teología crucis; en términos de Deus absconditus y Deus
27
. Wiley adopta esta conclusión para sí mismo, afirmando que "Dios... puede ser conocido
por nosotros sólo a través de una revelación de Sí mismo". CT 1:218.

188
revelatus28.
28
. La categoría de Lutero del "Dios escondido" ha sido interpretada en diversas maneras en la
teología después de él. Ha sido relacionada a la doctrina de la predestinación y al voluntarismo
escolástico que dio énfasis a la voluntad arbitraria de Dios. Para un análisis cuidadoso de la
historia de la interpretación de Lutero sobre este particular, véase la obra de John Dillenberg,
God Hidden and Revealed (Filadelfia: Muhlenberg Press, 1953). La posición adoptada en esta
exposición generalmente concuerda con la que Dillenberger apoyó.
Con la frase teologia gloria Lutero significaba el intento de aprehender a Dios en su
transcedencia desnuda, o majestad. Tal conocimiento, razona Lutero, no salvaría ni podría salvar
sino que más bien aterrorizaría y destruiría. La teologia crucis es el conocimiento velado de Dios que
nos es dado en Cristo, particularmente en los sufrimientos de la cruz. Los aspectos noéticos (que se
originan en el intelecto) de esto se reflejan en las siguientes palabras del Reformador: "Dios... no se
manifiesta a sí mismo excepto a través de sus obras y palabra, porque el significado de éstas es
comprendido en cierta medida. Cualesquiera otra cosa que pertenezca esencialmente a la Divinidad
no puede ser captado y entendido."29
A fin de que el hombre finito "capte" al Santo, El debe descender a presentarse a Sí mismo
en forma velada o cubierta (Deus velatus). Esto equivale a decir que Dios debe encarnarse a Sí
mismo, o vestirse de carne. Lutero escribe lo siguiente acerca del Espíritu Santo: "El Espíritu Santo
29
. Citado en Paul Althaus, The Theology of Martin Luther, trad. por Robert C. Schultz
(Filadelfia: Fortress Press, 1966), 20.

189
está ahora verdaderamente presente entre nosotros y trabaja en nosotros a través de la palabra y los
sacramentos. El se ha cubierto a Sí mismo con velos y ropaje a fin de que nuestra naturaleza débil,
enferma y leprosa pueda captarle y conocerle."30
Cuando Lutero habló del Dios escondido, no estaba sugiriendo que el Dios que no era
conocido antes de Cristo (o que estaba escondido) había en ese tiempo llegado a ser conocido
(revelado). Más bien, él quiso decir que la revelación de Dios en Cristo conllevó el sentido de lo
escondido, o de misterio que nunca está ausente de la autorrevelación de Dios. En otras palabras, la
revelación y lo escondido (de Dios) son conceptos correlativos e inseparables. Tal como lo expresa
Lutero al decir: "Esto es claro, que quien no conoce a Cristo, no conoce al Dios escondido en su
sufrimiento."
30
. Ibid., 21.
A pesar de todo esto, la contención de Lutero todavía es que la esencia de Dios es dada a
conocer en la cruz (teoelogia crucis). Al decir esto intenta sugerir que el verdadero carácter de Dios
es dado a conocer pero en una forma velada abierta sólo a la fe. Esta es la base de la insistencia de
Gustav Aulen de que la afirmación de la fe acerca de Dios difiere de cualquier otra metafísica
racional. "Dios es exactamente tal como es manifestado en el acto de Cristo. No hay otro Dios [la
frase de Lutero]. Todos los otros 'conceptos' acerca de Dios son eliminados. En lo que concierne a
la fe cristiana, no son sino caricaturas."31 Lutero expresó esto en las proposiciones 19 y 20 de las
Disputas de Heidelberg: "No que sea legítimamente llamada teología aquella que tome como veraz
31
. Faith of the Christian Church, 41.
190
y que entienda la esencia invisible de Dios a través de sus obras, sino que teología es aquella que
capta que la esencia de Dios ha llegado a ser visible y ha sido entregada al mundo, tal como es
expresada en el sufrimiento y la cruz."32
Calvino concuerda con Lutero al reconocer que si el hombre ha de conocer a Dios, Dios tiene
que acomodarse El mismo a la comprehensión finita del hombre. En sus comentarios sobre 1
Corintios 2:7, Calvino escribe: "El se acomoda a nuestra capacidad." La razón de ello es que "la
naturaleza de Dios es espiritual, no permite que se imagine acerca de él cosa alguna terrena o crasa;
ni tampoco permite su inmensidad el ser confinada a (un) lugar."33 Por lo tanto, cualquier intento de
definir a Dios mediante conceptos humanos aparte de la acomodación que El mismo ha hecho es
fútil. En su comentario sobre Exodo 3:2, Calvino dice:
32
. Citado en Dillenberger, God Hidden and Revealed, 148.
33
. Comentario sobre Ezequiel 3:4.
Fue necesario que él asumiera una forma visible, a fin de que pudiera ser visto por
Moisés no tal como era en su esencia sino en forma en la que la mente en su debilidad
pudiera comprehender. Pues así creemos que Dios, tan frecuentemente como se les apareció
a los santos patriarcas, descendió en cierta manera de su alturas sublimes, a fin de que
pudiera revelarse a sí mismo tanto como fuese útil y en el grado en que la comprehensión de
ellos lo admitiera.
Calvino encuentra en la teología escolástica de la iglesia Romana una especulación acerca
de Dios que está disociada de la revelación, y la critica de la manera siguiente:

191
Todo pensamiento acerca de Dios que no proceda del hecho de Cristo es un abismo
sin fondo que completamente absorbe nuestras facultades. Un claro ejemplo de esto es
provisto no sólo por los turcos y los judíos, quienes bajo el nombre de Dios adoran sus
fantasías, sino también por los papistas. El principio de sus escuelas teológicas, de que Dios
en Sí mismo es el objeto de la fe, es conocido generalmente. A partir de ello filosofan prolon-
gadamente y con mucha sutileza acerca de la majestad escondida de Dios al mismo tiempo
que pasan por alto el hecho de Cristo. Pero, )con qué resultado? Se enmarañan en ideas
curiosas y engañosas, de modo que su error no tiene límite.34
34
. Citado en Wilhelm Niesel, The Theology of Calvin, trad. Harold Knight (Filadelfia:
Westminster Press, 1956), 116.
Ambos Lutero y Calvino resistieron vigorosamente toda especulación acerca de Dios más
allá de lo que es revelado. Cada uno de ellos cuenta, con muchísima seriedad, la misma anécdota de
cualquier persona que hiciera la pregunta sobre qué estaba haciendo Dios antes de crear el mundo.
La contestación: Estaba creando el infierno para personas curiosas. De mucha más importancia son
esas verdades acerca de Dios que nos afectan, específicamente aquellas que se relacionan a la actitud
de El hacia nosotros. Tal como Calvino escribe: "Frías y frívolas ...son las especulaciones de
aquellos que se ocupan a sí mismos en disquisiciones acerca de la esencia de Dios, cuando sería
mucho más interesante para nosotros el llegar a familiarizarnos con su carácter, y el saber qué es
agradable a su naturaleza."35
35
. Instituciones 1.2.2.
192
Ajustes Modernos en Transcendencia e Inmanencia
En los años después de la Reforma, diversos movimientos redujeron la brecha entre Dios y
el hombre, cada uno de ellos en su propia manera. El deísmo, o la religión racional, estaba dispuesta
a aceptar sólo esas creencias religiosas que se conformaban a los cánones de la razón. Esto era
equivalente a rechazar la revelación. El escolasticismo protestante, en nombre de la revelación,
perdió igualmente el sentido de transcendencia al pretender presuntuosamente que podía
conceptualizar para la creencia toda la verdad de Dios. Ellos "generalmente sabían demasiado acerca
de las complejidades de la manera de obrar de Dios para dejar lugar al misterio genuino, o a la
escondido (de El) como una parte de su herencia.... Representaban un cuadro autoconstruido de la
mente de Dios en contraste rígido a la mente del hombre."36
El siglo 19 ha sido caracterizado como la Edad de la Inmanencia. Filosóficamente fue
dominado por el pensamiento de Spinoza y Hegel, y teológicamente por el trabajo de Schleiermacher
y Ritschl. El monismo filosófico de ambos pensadores mencionados, Spinoza y Hegel afirmó la
continuidad entre la mente finita y la Mente Infinita. En las teologías de Schleiermacher y de Ritschl,
Dios ha de ser ubicado en la experiencia religiosa. Schleiermacher declara:
36
. Dillenberger, God, Hidden and Revealed, xvii.
El concepto usual de Dios como un ser solo fuera del mundo y detrás del mundo no
es esencial para la religión.... La verdadera esencia de la religión no es ni esta idea ni ninguna
otra, sino la consciencia inmediata de la Deidadd tal como lo encontramos a él en nosotros

193
mismos tanto como en el mundo.37
Al comentar acerca de la influencia de la Edad de la Inmanencia sobre la idea de la
revelación, A. C. McGiffert dice:
Como Dios es inmanente en la vida del hombre, la revelación divina viene del
interior, no de afuera. El hombre religioso busca adentro de su propia experiencia para la
revelación de la verdad divina, y si también se torna a las páginas de un libro sagrado, es
sencillamente porque éste es un historial de la experiencia religiosa de otros hombres que han
encotrado a Dios en sus propias almas y han aprendido de él allí.38
Esta aproximación elimina la necesidad de revelación especial alguna o de agentes de revelación,
puesto que toda la natura y la vida es el lugar de Dios.
Estudios de las Conferencias Gifford hasta el año de 1920 revelan que la inmanencia siguió
siendo el tema dominante en Inglaterra, y que continuó haciéndolo hasta los años 30. Sin embargo,
algunos eventos que pasaron en el siglo 19 desafiaron lo adecuado de la inmanencia, y pusieron la
base para un cambio de clima en el siglo 20, que regresó a un énfasis sobre la transcendencia de
Dios, y por ende en lo decisivo de la revelación.
37
. Citado en Edward Farley, The Transcendence of God (Filadelfia: Westminster Press,
1960), 17.
38
. The Rise of Modern Religious Ideas (Nueva York: Macmillan Co., 1915), 214.
La voz profética que se alzó en el desierto fue la del teólogo/filósofo danés Soren
Kierkegaard. Al recalcar la infinita distinción cualitativa entre el tiempo y la eternidad, el danés pidió
194
que hubiera una vista de la verdad religiosa que requería un salto de fe, puesto que la verdad eterna
no es fácilmente aproximable mediante la razón como una verdad aparente. La forma que esta
polémica tomó fue un ataque contra el idealismo de Hegel. Idealismo que "nulificaa la infinita
diferencia cualitativa entre Dios y el hombre, deja de ver la paradoja inevitable de la encarnación,
y que termina en... la ridícula identificación del pensamiento del filósofo con la mente de Dios".39
Los énfasis de Kierkegaard florecieron en las teologías neo-ortodoxas de Karl Barth y Emil
Brunner. En la introducción de su comentario sobre Romanos (Der Romerbrief, que fue como un
repicar de campanas), Barth declaró que si él tenía un "sistema, estaba limitado a un reconocimiento
de lo que Kierkegaard había llamado la 'infinita distinción cualitativa' entre el tiempo y la eternidad".
Así es cómo la teología contemporánea ha sido traída de regreso a un énfasis central sobre la idea
de revelación.
Transcendencia e Inmanencia -- la Conservación del Equilibrio
Este breve repaso ha demostrado algo así como un péndulo oscilando de un extremo al otro,
entre los énfasis sobre transcendencia e inmanencia con el sentido de la importancia de la revelación
bajo la influencia de cuál de los dos está en ascenso.
39
. Alasdair I. C. Heron, A Century of Protestant Theology (Filadelfia: Westminster Press,
1980), 50.
GRACIA, FE Y SANTIDAD Capítulo 4B 200
Sin embargo, el cuadro bíblico que fue explorado al principio reflejó una vista
equilibrada entre los dos, apuntándonos hacia una vista de la revelación que
presenta a Dios en ambas formas, como escondido y como revelado en el mismo
momento. Aparentemente, los principales teólogos de la Reforma fueron los que más
claramente captaron esta verdad.
Así que entonces, una doctrina correcta de la revelación conservará una
insistencia en el misterio de Dios, o como ha sido frecuentemente designado, la
naturaleza abismal de Dios.1 Esta fue la dimensión a la que Rudolf Otto señaló
con su clásica exposición delo "numinoso" o "mysterium tremendum" en su obra La
idea de lo santo.2 Aquí uno tiene que distinguir entre un misterio y un problema.
1
. Usando el término "el Insondeable", Aulen elucida el punto en esta
manera: "Es importante notar en qué manera Dios aparece como el Insondeable. No
significa sencillamente que hay ciertos límites de la revelación, y que más allá
de esos límites existe un territorio escondido que irá disminuyendo cada día más
en el grado en el que la revelación aumente. Ni tampoco significa meramente que
bajo estas circunstancias terrenas quedarán algunas preguntas que no pueden ser
contestadas y dilemas que no pueden ser resueltos; que la fe cristiana no puede
volverse una vista racional del mundo a la cual el gobierno divino del mundo
sería transparentemente claro. Significa más bien que la naturaleza de la
revelación divina aparece a la fe como un misterio impenetrable; un
'misterio...manifestado' (Ro. 16:25-26), el cual sigue siendo todavía un
misterio. Puesto que el centro mismo de esta revelación es el amor divino que se
da a sí mismo a fin de establecer comunión con los pecadores, ese amor mismo
aparece inescrutable e impenetrable. La fe contempla al Dios revelado como el
Insondeable, el Dios 'escondido'." Faith of the Christian Church, 41-42.
2
. Otto se refiere a lo numinoso como no-racional, por lo cual él quiere
decir que es no conceptual pero no inconocible.

Cuando un problema ha sido resuelto, la verdad sobre ello ha sido revelada, y el
misterio desaparece. Sin embargo, con un misterio, lo misterioso no puede ser
eliminado aun cuando ocurre una revelación. Paul Tillich lo describe
adecuadamente en esta manera: "Laa revelación de lo que es esencial y
necesariamente misterioso significa la manifestación de algo dentro del contexto
de experiencia ordinaria que transcienda el contexto ordinario de la
experiencia." O tal como Karl Rahner lo expresa: "La revelación no es el traer
lo que una vez fue desconocido a la región de lo que es conocido, perspicuo y
manejable: es el alba y la aproximación de misterio como tal."
Un Dios que es el Completamente Otro, que sea completamente transcendente,
no tendría relación alguna con el hombre, y por ende sería ambas cosas:
inconocible e irrelevante para nosotros. Por lo contrario, si Dios fuese
completamente inmanente, El dejaría de ser lo que nosotros significamos al decir
Dios, aunque fuese lúcidamente conocible. De modo que el pensamiento cristiano
no puede permitirse el perder ninguno de los dos aspectos de su comprensión de
Dios.
Esta relación de tensión apunta a la naturaleza de la revelación, si en
efecto una revelación de Dios ha de ocurrir en grado alguno. Puesto que Dios en
su "majestad desnuda" (Lutero) transciende el mundo de la experiencia ordinaria,
El puede ser conocido sólo al entrar en el mundo de la experiencia. Esto implica
que no El no puede ser descubierto sino que debe descubrirse a Sí mismo. La
afirmación cristiana central en este punto es que Dios en efecto ha descendido
a nuestro mundo mediante sus actos salvadores en la historia, que culminaron en
el evento en el cual lo Divino adoptó las condiciones de existencia finita,
cuando "hizo su tabernáculo entre nosotros" (Jn. 1:14, Versión Amplificada,
margen de A.S.V.), y al hacerlo se volvió conocible y visible para nosotros.
. Theological Investigations (Baltimore: Helicon Press, 1966), 4:330.

De esta manera, el golfo entre el Creador y la criatura finita ha sido
salvado por la revelación, y el misterio absoluto de esa fuente transcendente de
la cual nosotros venimos ha sido iluminado para nuestros espíritus, y ha sido
hecho parcialmente inteligible para nuestras mentes. Por lo tanto, para los cris-
tianos, la transcendencia de Dios implica y requiere los actos reveladores de
Dios, y por esta razón, la teología cristiana correctamente siente que todo lo
que válidamente pueda decir acerca del Dios transcendente debe ser basado en la
revelación que Dios ha dado de Sí mismo y guiado por ella.
Lo "escondido" de Dios en su autorrevelación demanda que el lenguaje
teológico sea entendido en una manera especial. Uno no puede hablar de la
Realidad transcendente enn la misma manera en la cual habla de objetos finitos
tales como mesas y sillas. Immanuel Kant nos llamó la atención a este hecho en
su análisis crítico de los poderes de la mente humana, y nos sugirió el término
transcendental para referirse a realidades de las que podemos pensar (tales como
Dios, el ser, y el cosmos), pero que no pueden ser descritas en términos de las
categorías de la mente que se refieren sólo a la realidad fenomenológica, el
múltiple sensorial que se presenta a sí mismo ante los sentidos. Estas realidades
no corresponden a objeto alguno de nuestra experiencia sino más bien son ideas
transcendentales.
Lenguaje Religioso
Esto nos conduce necesariamente a una discusión de la naturaleza del
lenguaje religioso, o como alguien dijo, "hablar de Dios". Esto no es problema
nuevo en ninguna manera, pero sí ha sido movido al centro de la discusión
teológica por desarrollos recientes de la filosofía. Aquí también nos ayudará
considerablemente el hacer un repaso de las diversas sugerencias que los teólogos
han hecho en siglos pasados, culminando con un breve análisis de los asuntos de
por medio en términos de desarrollos recientes.
. Gilkey, Maker of Heaven and Earth, 93.

Antes de empezar este repaso, consideraremos la considera-
ción básica de que la naturaleza transcedente de Dios requiere que muchos de los
asertos teológicos acerca de Dios sean de naturaleza paradójica. Los
racionalistas se quejan de la paradoja como si fuese una apelación a la
irracionalidad, pero la doctrina cristiana de Dios afirma una dimensión
supraracional, no una irracional, de nuestro conocimiento de lo Ultimo. Tal como
Tomás de Aquino dijo: "Sólo el intelecto divino es en su capacidad igual a su
substancia [esencia], y por lo tanto... entiende cabalmente lo que es, incluyendo
todos sus atributos inteligi
bles."
Algunos han sugerido que antinomia es un término más apropiado que usarr
que paradoja. Este es un término usado por Kant para expresar la resistencia de
ideas transcendentales (véase arriba) a una formulación racional completa. La
razón dada es que la antinomia sugiere una cualidad irreducible, mientras que la
paradoja lo es sólo en sentido limitado. Si bien no es claro el que podamos dar
por sentado a partir de las Escrituras que todas las paradojas serán finalmente
resueltas para nuestra comprensión, o si nuestra finitud por toda la eternidad
resultará en que las paradojas divinas estén para siempre más allá de nuestra
comprensión total, nosotros seguiremos usando el término tradicional, puesto que
es más común, y conlleva más adecuadamente la intención de la discusión desde
nuestro presente punto de vista.
Paradoja significa "contrario a las expectativas, a la opinión común, a lo
que parece ser". Debe ser distinguida de una contradicción lógica. La distinción
entre una paradoja y una contradicción tiene que ver con el grado de complejidad
del tema acerca del cual las aserciones han sido hechas. Una contradicción ocurre
cuando dos declaraciones opuestas o diferentes son hechas acerca de una realidad
especificada cuando esta realidad es insuficientemente diversa para apoyar dentro
. Summa Contra Gentiles 1:4.

de sí misma predicados discordantes.
Si, por ejemplo, aseveramos que Juan Smith es al mismo tiempo viejo y
joven, estamos involucrados en una contradicción si nuestra intención es que
ambos predicados se refieran a la edad cronológica. Pero si queremos significar
que John es viejo en cuerpo pero joven de espíritu, no hay contradicción sino
sólo una aparente --una paradoja. John Smith es una realidad suficientemente
compleja como para permitir tales predicados opuestos, y suficientemente
disponible a nuestra investigación como para que tengamos acceso al centro
unificador de la paradoja.
La sencillez de esta ilustración, y de muchas otras, tales como la del
dicho paradójico de Jesús de que "todo el que quiera salvar su vida, la perderá"
(Mt. 16:25; Mr. 8:35; Lc. 9:24), depende de la accesibilidad del objeto de
aserciones paradójicas. O sea, estamos tratando con una realidad finita cuya
unidad no está más allá del alcance de nuestra comprensión. Si, por el otro lado,
la "unidad escondida de estas características experimentadas está más allá de
nuestra comprensión, cuando, para decirlo en otra forma, encontramos algo
individual, único, o transcendente, y por lo tanto que no ha de ser completamente
analizado por nuestras mentes", no está dentro de nuestra capacidad resolver en
una explicación clara las características aparentemente en conflicto; o sea, la
paradoja es necesariamente usada.
Sería legítima la siguiente pregunta: Si no podemos ganar acceso a la
unidad escondida del objeto, )cómo en efecto hemos de determinar la diferencia
entre paradoja y contradicción? La respuesta a esta pregunta revela una intuición
acerca de la naturaleza de nuestro conocimiento de Dios. Es el resultado de un
encuentro personal en el cual tenemos una experiencia autorrevelada de las
cualidades involucradas, empero cuando son traducidas a proposiciones que quieran
. Cf. Gilkey, Maker of Heaven and Earth, 275-76. Estoy endeudado con esta
fuente por estos conceptos básicos acerca de la paradoja y la ilustración de
ella.
hacer tal cosa objetiva, usando lenguaje ordinario, hay una aparente
falsificación; pero es la única manera en la cual la experiencia puede ser
articulada en una manera adecuada. Es muy posible que la aparente contradicción
entre la libertad humana y el conocimiento divino previo sea un ejemplo de este
fenómeno.
Tal como lo expresa Donald M. Baillie: "Dios puede sólo ser conocido en
una relación personal directa, una relación, un trato de 'Yo-y-Tú', en el cual
El nos se dirige a nosotros, y nosotros le respondemos... El elude todas nuestras
palabras y categorías. No podemos ni conceptualizarlo ni reducirlo a una forma
objetiva."
Langdon Gilkey explica el asunto sucintamente:
No es extraño en forma alguna que esta forma inusitada de hablar de
lo inusitado sea encontrada comúnmente en el lenguaje religioso acerca de
la deidad, puesto que en todas las religiones elevadas lo divino es único,
transcendente, y tanto más allá de nuestra clara comprensión. Por ende,
hablar de El, o de Ello, no puede ser la clase de descripción consistente,
clara y como de todos los días que usamos para hablar de objetos común y
corrientes. Es más como hablar acerca de las profundidades misteriosas de
otras personas, a quienes conocemos en parte y empero no conocemos. Al
hablar acerca de Dios en forma alguna, debemos dar por sentado que El es
como lo que conocemos en experiencia --no sea que El es muy inefable e
irrelevante; y sin embargo debemos indicar también su transcendente rareza
y diferencia de todos los demás --no sea que deje de ser Dios. Por lo
tanto, cualquier cosa que digamos de El debe ser afirmado y negado al
mismo tiempo. Lo que es más, no podemos esperar que penetraremos con
nuestros conceptos a la esencia misteriosa de Dios, para descubrir cómo
son resueltas esta semejanza y esta diferencia, puesto que lo final no
. God Was in Christ (Londres: Faber and Faber, 1961), 108-9.

puede ser puesto en una clase de cosas que nosotros podemos medir
claramente, o definir adecuadamente. En el encuentro de fe estamos frente
a El; pero en nuestro lenguaje teológico jamás podemos captar la unidad
interior de su natura-
leza y de su ser. Por ende, las paradojas son la única manera de hablar
acerca de Dios: afirmamos y negamos ciertas cosas de El, afirmando algo de
Dios a fin de que no estemos silenciosos, y sin embargo, al mismo tiempo
negándolas a fin de que no hagamos de El un objeto ordinario.
Este análisis está en completa armonía con el cuadro bíblico de la
autorrevelación de Dios tal como fue discutida antes en esta sección.
Usos Propuestos del Lenguaje Religioso
Desde el principio de la tarea de hacer teología, los pensadores han
reconocido el problema de hablar acerca de Dios. Históricamente se han
desarrollado tres maneras mayores de manejar el asunto: la manera de la negación
(via negativa), la manera de adscribirle perfección positiva a Dios, y la manera
de la analogía, la cual es una combinación de las primeras dos.
El camino de la negación propone que hablemos de Dios negándole todas las
cualidades finitas. El no es esto, ni lo otro. Muchos de los términos que usamos
comúnmente al hablar de Dios son realmente designaciones negativas, como por
ejemplo, decir que es infinito, lo que significa que no es finito. La crítica más
seria de esta aproximación señala que cuando es llevado a su conclusión lógica,
. Maker of Heaven and Earth, 276-77.
. Nótese que en tiempos recientes se ha hecho uso en el mundo erudito del

término mito. Ha habido mucha controversia acerca de su significado entre los
diversos eruditos que lo han usado con diferentes sentidos. Pero puesto que el
término comunica sesgos discordantes que son interpretados por muchas personas
como algo carente de realidad, lo más sabio es evitar el uso de esa palabra,
ya que en su uso más correcto no sugiere ningunas dimensiones del problema que
no hayan sido cubiertas por el lenguaje menos gráfico que estamos empleando.
Tal vez la mejor definición operacional del término para pensadores
contemporáneos sea "una manera de hablar acerca del Dios que trasciende la
historia en los dramáticos términos de un agente activo en la historia".
uno termina en silencio. Sin embargo, podría aducirse que cierto avance es hecho
hacia un concepto adecuado de Dios cuando "limpiamos" la base de conceptos
inadecuados. Mientras más radical sea la vista que uno tiene de la
transcendencia, lo más imposible que le es hablar de Dios en términos positivos,
y por lo tanto lo más dominante que la manera de negación se vuelve.
La via negativa aparece en la historia del pensamiento cristiano desde los
días de Orígenes. Es mencionada por Agustín y llega a su expresión más extensa
durante la Edad Media, en el trabajo anónimo que se le atribuye a Dionisio el
Areopagita, del primer siglo. También encuentra un lugar significativo en el
escrito de Nicolás de Cusa titulado On Learned Ignorance.
La aproximación de adscribirle perfecciones a Dios toma cualidades
positivas, que generalmente emanan de que nosotros somos humanos, y se las aplica
a Dios en una manera absoluta. Dios es por ende visto como todo-bueno, o
perfectamente amoroso, y así por el estilo.
La aproximación de la analogía combina la manera de negación con
adscripciones positivas de características a Dios. Esta tercera manera reconoce
que Dios es al mismo tiempo como sus atributos que se le adscriben, y diferente
de ellos. Por ende, simulatáneamente afirma y niega. La analogía, como la via
negativa, aparece en los escritos de Orígenes y de Agustín, pero
llega a su expresión clásica en el trabajo de Tomás de Aquino, quien basa la
posibilidad de que haya lenguaje acerca de Dios en la presuposición ontológica
de que hay una relación entre el ser de Dios y el ser del hombre, y por ende la
analogía de ser (anlogia entis).
Santo Tomás sugiere tres tipos de lenguaje: (1) univocal, que significa
literalmente "una voz". El lenguaje univocal es aplicado exactamente en la misma
manera a cada referente. Pero tal cosa no es así en la manera en la cual usamos
el lenguaje acerca de Dios; puesto que cuando, por ejemplo, hablamos de Dios como
Padre, no significamos literal o precisamente lo que significamos cuando hablamos
de un padre humano. Esto sería una necedad. (2) Equívocal, que significa "con
diferente voz", de modo que los términos son usados acerca de referentes
diferentes en una manera completamente sin relación. Si el lenguaje acerca de
Dios era equivocal, cuando hablamos de Dios como Padre el término no tendría
absolutamente nada en común con lo que significamos cuando nos referimos a un
hombre como un padre, y por ende nada se comunicaría con su uso. (3) El lenguaje
analógico sugiere que hay alguna comunalidad, así que si bien hay una similitud
entre llamar a Dios y a un hombre padre, también hay una disimilutd.
Karl Barth ha criticado severamente la analogia entis basado en que no
toma seriamente la "infinita distancia cualitativa" entre el ser de un hombre y
el ser de Dios. El propuso en vez de ello la analogia fides, la cual sugiere que
el análogo primario es Dios, de quien tenemos conocimiento por la revelación,
siendo el hombre el análogo secundario. "Por lo tanto no se trata de que primero
que todo haya una paternidad humana y después una Paternidad así llamada, sino
precissamente lo opuesto: la paternidad verdadera y apropiada reside en Dios, y
de esta Paternidad de Dios se deriva lo que conocemos como paternidad entre
nosotros los humanos. La Paternidad divina es la fuente primaria de toda
paternidad natural."
Tal vez la más adecuada propuesta en la teología contemporánea para la
comprensión del lenguaje religioso es la de Paul Tillich, quien desarrolla la
idea de "símbolo". Este concepto se yergue en el centro de su doctrina teológica
de conocimiento, y es postulada como un reconocimiento muy serio de la infinidad
de lo divino, la transcendencia de Dios.
Un símbolo, en el pensamiento de Tillich, debe ser distinguido de un
signo, el cual es artificial. En conexión con ésto, él insiste en que uno nunca
. Dogmatics in Outline, 43.
. Como un resultado de la crítica de que a menos que hubiera cuando menos una
declaración no simbólica, el lenguaje simbólico sería imposible, el Prof. Paul
Tillich concede que hay una, la cual él identifica como: "Dios es ser mismo."
"Reply to Interpretation and Criticism", en The Theology of Paul Tillich, ed.
por Charles Kegley y Robert W. Bretall (Nueva York: Macmillan Co., 1964.
debería decir "meramente" o "sólo" un simbolo. Un símbolo religioso apunta más
allá de sí mismo a la Realidad Final y participa en la realidad a la cual apunta.
Este es claramente un uso especializado del concepto común de símbolo y presupone
una ontología particular del tipo articulado por vez primera por Platón. Un
símbolo puede ser ambas cosas, lingüístico (una palabra o palabras) y no-
lingüístico (v.gr., la bandera o el crucifijo).
La función de un símbolo es "abrir niveles de la realidad que de otra
manera nos están cerrados". Esto sugiere que el símbolo se vuelve un medio a
través del cual la realidad nos encuentra y por medio del cual nosotros la
confrontamos. Por ende, un símbolo también abre dimensiones y elementos de
nuestra alma que corresponden a las dimensiones y elementos de la realidad
simbolizada. El hecho de que los símbolos no pueden ser creados o reemplazados
intencionalmente señala adicionalmente al hecho de que es en la experiencia que
nuestra comprensión de Dios llega a su expresión en un símbolo lingüístico y/o
no lingüístico.
Tal como se indicó arriba, el símbolo religioso le apunta a la Realidad
Final. "La intención de cada símbolo religioso es apuntar a aquello que
transciende la finitud. Nada finito, ni parte alguna del universo de relaciones
finitas puede ser el referente de símbolos religiosos, y por lo tanto, ningún
método inductivo puede alcanzarlo."
Esta vista salvaguarda la santidad de Dios y al mismo tiempo prohíbe la
elevación de la realidad finita al nivel de lo último. El pensar en el lenguaje
como que está en la misma relación con Dios a la que tiene en relación con
objetos tales como mesas y sillas es caer en la idolatría lingüística. Esto
requiere que la tarea teológica sea llevada a cabo con gran humildad y con una
actitud de adoración. Otra manera de decir lo mismo es que los símbolos
. "The Meaning and Justification of Religious Belief", en Religious Experience

and Truth, ed. Sidney Hook (Nueva York: New York University Press, 1961), 6.
religiosos transcienden su significado no simbólico.
El resultado práctico de esta vista simbólica del lenguaje religioso es
que ciertos símbolos pudieran morir cuando dejan de reflejar la experiencia de
quienes los usan. En las comuniones religiosas, los símbolos que fueron vitales
y vivos para los padres fundadores algunas veces pierden su eficacia en la
segunda y tercera generaciones cuando la experiencia religiosa original se ha
vuelto difusa. Si bien el lenguaje puede ser conservado, se puede convertir en
algo vacío y carente de significado. Tillich se refiere a ellos como símbolos "no
auténticos", y dice que son esos "que han perdido su base de experiencia, pero
que todavía son usados por razones de tradición o por su valor estético".
Revelación y Conocimiento
La categoría de conocimiento también es un corolario del concepto de la
revelación. Los dos conceptos se informan el uno al otro cuando son usados en un
contexto teológico. La manera en la cual uno concibe la revelación, cualesquiera
que tal manera sea, determina su comprensión de lo que significa conocer a Dios.
Al mismo tiempo, el concepto que uno tiene del conocimiento influye sobre su
vista de la naturaleza de la revelación. Este carácter correlativo del
conocimiento y de la revelación requiere que estas dos ideas sean interpretadas
consistentemente.
Al abordar este asunto, principiaremos explorando el concepto bíblico del
conocimiento, puesto que la Escritura es la Fuente definitiva o normativa para
nuestra interpretación. Después trataremos de descubrir paralelos en el
pensamiento extrabíblico; y finalmente haremos algunas conclusiones acerca de la
manera en la cual estos conceptos afectan nuestra comprensión de la revelación.
Es importante en la discusión a continuación el reconocer la distinción
entre conocer a Dios y saber algo acerca de Dios. La relación entre estos dos
. Ibid., 20.
aspectos esenciales del conocimiento religoso es delicada y difícil de mantener.
El análisis que hacemos en seguida intenta mantener separados ambos conceptos a
fin de no confundirlos a tal grado que uno se derrumba dentro del otro. Si la
dimensión de "saber algo acerca" se pierde, lo que resulta es un misticismo que
rechaza cualquier revelación cognitiva; en tanto que si el elemento de "conocer
a Dios" no es conservado, el resultado es un racionalismo que reduce a Dios a un
objeto finito, o un intelectualismo que hace de la religión un asunto de gnosis.
El lector debería tener presente este equilibrio, y recordar que está trabajando
con dos ideas discutidas en una forma como de serie, ideas que son ambas re-
queridas para una comprensión equilibrada.
Vista Bíblica del Conocimiento
No deberíamos esperar que encontraremos discusión alguna sobre
epistemología en la Biblia. Ni tampoco debería concernirnos aquí el uso de
"conocimiento" en un sentido mundano. La manera en la cual los escritores
bíblicos hablan del "conocimiento de Dios" es lo único que es pertinente a
nuestro propósito, y debemos derivar nuestra comprensión del uso que se da en
efecto. Hay abundancia de material en el Antiguo Testamento, puesto que el
"conocimiento de Dios" es la manera primordial de describir la relación correcta
del hombre con Dios. El término es usado casi en la misma manera en la que el
vocablo "fe" es usado en el Nuevo Testamento.
El origen del conocimiento de Dios está en la autorrevela-
ción de Dios, y esta manifestación de El mismo generalmente está conectada a
algún evento histórico. Esta verdad se refleja frecuentemente en la fórmula: "Y
vosotros [o ellos] sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios", que se encuentra 54
veces en Ezequiel y numerosas otras veces en otras partes (cf. Ex. 6:7; Dt. 4:32-
39). Por lo tanto, el conocimiento de Dios se origina en la experiencia, ya sea
directamente, o como un resultado de los testimonios de aquellos que han sido
testigos de los actos reveladores de Dios (cf. Ex. 10:1-2; 18:8-11).
Este conocimiento de Dios derivado de su autorrevelación no es teórico ni

abstracto en naturaleza sino, como el carácter general del conocimiento en el
pensamiento hebreo, significa más que el estar al tanto de cierto evento o asunto
y su naturaleza. "Implica también el estar al tanto de la relación específica que
el individuo tiene con ese objeto, o del significado que el objeto tiene para
él." Por ende, el "conocimiento de Dios en el Antiguo Testamento no se concierne
con la pregunta especula-
tiva del ser de Dios, sino con el Dios quien, obrando por gracia y juicio, se ha
tornado hacia el hombre. Conocerlo significa el entrar en la relación personal
que El mismo hace posible". Interpretado de esta manera, el conocimiento de Dios
implica también el conocimiento del ser que se yergue en relación a Dios (cf.
Sal. 51:3).
A esta clase de conocimiento lo podemos llamar "existencial". Su
naturaleza se refleja en el uso de la palabra "conocer" para describir el acto
sexual entre esposo y esposa, que es la más íntima relación posible. Otro ejemplo
de ello es el "conocimiento" del bien y del mal que resultó de la desobediencia
en el Huerto del Edén. Esto es conocimiento por medio de familiarizarse o de la
experiencia como resultado de haber en efecto desobedecido la orden del Creador.
Por lo tanto, el conocimiento de Dios implica más que un estar al tanto
intelectualmente, aunque sin duda alguna incluye algunos elementos de ello;
incluye una relación, un estar familiarizado personalmente. "Es la experiencia
de la realidad de Dios, no meramente el conocimiento de proposiciones acerca de
Dios."
Esta clase de conocimiento se manifiesta a sí mismo por una cierta
. Otto A. Piper, "Knowledge", en Interpreter's Dictionary of the Bible, ed.

George A. Buttrick, 4 tomos (Nueva York: Abingdon Press, 1962), vol. 3.
. E. D. Schmiltz, "Knowledge", en The New International Dictionary of New

Testament Theology, ed. Colin Brown, trad. de
Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, 3 tomos (Grand Rapids:
Zondervan Publishing House, 1975), vol. 3.
. Piper, "Knowledge".
conducta, y lo contrario también es cierto, que la ausencia de tal conducta es
una señal segura de que se carece de tal conocimiento. Frecuentemente este
aspecto del conocimiento es visto en la descripción del objeto de "conocer" como
"los caminos de Dios" o sus "preceptos" (cf. Sal. 25:4, 12; 119). El Libro de
Oseas es el locus clásico de esta idea (cf. 4:1-2; 6:6).
La misma perspectiva informa la comprensión del conocimiento que
encontramos en el Nuevo Testamento, especialamente en el Cuarto Evangelio. "De
acuerdo a Juan", escribe Piper, "el conocimiento no conduce a una fusión gradual
de la mente del conocedor con la de Dios, sino más bien a una armonía de sus
voluntades en la cual Dios permanece distintamente la autoridad que ha de ser
reconocida."
La misma dimensión personal informa el uso extenso que Pablo hace de
"conocimiento". En realidadad, para este apóstol es más importante ser "conocido
por Dios", lo cual equivale a ser elegido (Gá. 4:9; 1 Co. 8:3). "Es claro que la
polémica de Pablo [en contra de vistas falsas del conocimiento] se queda
esencialmente dentro de los límites del concepto que el A.T. da del conocimiento.
Al mismo tiempo, (Pablo) amplifica y desarrolla este concepto cristológicamente."
De acuerdo a Piper, en el Antiguo Testamento ya se está al tanto de que
"conocer a una persona es más difícil que conocer una cosa; porque una persona
necesita revelar su voluntad a fin de ser conocida adecuadamente" (cf. Pr. 25:3).
Esta distinción teórica no es presentada como un principio abstracto, pero sí
yace en la raíz misma del conocimiento bíblico de Dios. Si el conocerlo es el
estar familiarizado íntimamente con El y el demostrar esto mediante la obediencia
a su voluntad, el conocimiento personal mediante la autorrevelación es
indispensable para tal conocimiento.
El resumen de Alan Richardson captura el corazón del asunto:
Por ende, el conocimiento en el sentido bíblico de la palabra no es
. Schmitz, "Knowledge".
una contemplación teórica sino el entrar a relaciones subjetivas como
entre persona y persona --relaciones de confianza, obediencia, respeto,
adoración, amor, temor y así por el estilo. Es conocimiento en el sentido
de nuestro conocimiento de otras personas más que en el de conocimiento de
objetos; es conocimiento "existencial" más que "científico". Yo no puedo
conocer a una persona con la cual me niego a entrar en relaciones
personales (o viceversa). Desobedecer a Dios es rehusarnos a entrar en la
relación que El misericordiosamente ha hecho posible, y por ende,
permanecer en ignorancia de El.
Se vuelve entonces claro que la naturaleza distintiva del conocimiento en
la teología bíblica es existencial. Puesto que este es un término técnico que
puede portar varias connotaciones posibles, necesitamos la forma en la que lo
estamos usando aquí. Al hablar de esta clase de conocimiento nos referimos al
conocimiento que determina la existencia del conocedor.
Desde el principio del desarrollo del pensamiento cristiano, una vista
diferente del conocimiento (científico) empezó a incidir en la comprensión
cristiana. Esta vista fue asociada con la enseñanza conocida como el gnosticismo
y generó una amenaza significativa a la vista distintamente bíblica de la
salvación por la fe (confianza). Esta vista o perspectiva llegó a su expresión
madura en el segundo siglo, pero apareció en forma incipiente en el primer siglo,
y a ella se opusieron algunas de las epístolas del Nuevo Testamento (cf. 1
Corintios y 1 Juan así como Colosenses y 1 Timoteo).
. Theology, 40-41.
. Cf. Eric Frank, Philosophical Understanding and Religious Truth (Londres:

Oxford University Press, 1963), 100: "Las matemáticas tienen verdad cognitiva
en el sentido más alto posible. Aquí nuestros pensamientos literalmente
corresponden a sus objetos, puesto que los producimos al pensar en ellos. Pero
las matemáticas no tienen verdad existencial porque sus objetos no se refieren
a nada más allá de sí mismos. Por otro lado, las ideas de la imaginación
religiosa no aducen ser literalmente adecuadas a su objeto. Pero
definitivamente tienen verdad existencial porque expresan en una forma única
la determinación total del hombre por un Ser más allá de él mismo."
Hubieron varias escuelas de gnósticos con sistemas vastos de gran
complejidad e imaginación. El elemento común a todas ellas parece ser la creencia
de que la salvación del mundo viene por el conocimiento en vez de por la fe. El
gnosticismo operaba dentro de la estructura de la ciencia popular de ese día, que
aseguraba que los planetas eran "determinantes celestiales del destino humano".
Estos planetas tenían órbitas fijas alrededor de la Tierra y se erguían como
barreras para el alma en su vuelo del cuerpo-tierra al hogar inmortal más allá
de las estrellas. A fin de llegar a su destino eterno, había que pasar por encima
de esos peligros. La versión cristiana del gnosticismo decía que "el Cristo-
Redentor vino a la Tierra a traerles a los hombres gnosis o conocimiento de las
palabras santo y seña (que generalmente eran palabras extranjeras sin significado
alguno, o sílabas sin sentido), por las cuales el alma podía engañar y escapar
de los planetas hostiles." Además de que este sistema proyectaba una comprensión
inaceptable de la Encarnación, ofrecía una salvación por otros medios, en vez de
por la fe, y enseñaba que el conocimiento teórico era asegurado sólo para unos
pocos escogidos, en vez de serles ofrecido gratuitamente a todos los hombres.
Dos Tipos de Conocimiento
Ahora miramos el contraste entre los dos tipos de conocimiento que han surgido
en el proceso de nuestra discusión: existencial y científico. El primero
involucra una relación con el objeto del proceso cognitivo, en tanto que el
segundo aspira a la objetividad o alejamiento. Ambos son ideales que no pueden
alcanzarse en una forma pura. El conocimiento científico trata de cambiar su
objeto en una cosa al remover todas las cualidades subjetivas de la relación
cognitiva. Sin embargo, tal como Michael Polyani demuestra en un estudio
abundantemente ilustrado, toda la ciencia incluye una dimensión personal que no
. Véase Alan Richardson, Creeds in the Making (Londres: Macmillan and Co.,
1969), 39.
puede ser eliminada. Aun en la ciencia más abstracta hay elementos subjetivos.
Mientras más impersonal sea el objeto de cognición (p. ej., una roca), más
tiende la relación cognitiva hacia lo remoto o la objetividad; mientras más
personal sea, más tiende hacia la unión con su objeto o hacia la subjetividad.
En manera contraria, cuando la cognición de la realidad personal es empujada
hacia el polo del alejamiento, la consecuencia es una distorsión aumentada, y el
resultado es una deshumanización de ambos, sujeto y objeto.
Uno de los esfuerzos más influyentes de la teología moderna para copar con
los asuntos del conocimiento personal es el hecho por Martin Buber, un erudito
judío. Buber propone que la forma caracteristicamente humana de relación es la
relación "Yo-Tú" (Ich-Du). Esta nomenclatura tiene una implicación doble. En
primer lugar, el uso que Buber le da al pronombre singular de segunda persona (Du
en alemán) aumenta lo íntimo de la relación, como lo hace también en castellano.
Uno usa otra forma cuando les habla a personas extrañas o a quienes conoce
superficialmente, que no están en su círculo íntimo. Segundo, llama la atención,
por contraste, a lo que Buber llama la relación "Yo-ello".
La relación "Yo-ello" es el "conocimiento de cosas" de naturaleza objetiva
que se puede obtener entre una persona y una piedra. Si bien es posible tener una
relación de "Yo-Tú" con una piedra, el "Yo-ello" siempre es dominante. Además,
aunque uno puede relacionarse con una persona en la forma "Yo-ello" al describir
sus cualidades observables, tales como el color de sus ojos, su cabello, y demás,
esto queda corto de conocer de veras a esa persona. Esa posibilidad sólo ocurre
en una situación de "Yo-Tú".
El elemento dominante en la respuesta al encuentro "yo-Tú" es confianza
más que el asentimiento, que es lo que domina en la respuesta a verdades tales
como las que se contemplan en la relación "Yo-ello". Sin embargo, como veremos
después, las dos respuestas no pueden ser separadas o "compartamentalizadas" tan
. Personal Knowledge (Chicago: University of Chicago Press, 1962).

concisamente. A pesar de esto, las intuiciones de Buber han sido una influencia
significativa sobre muchos teólogos contemporáneos.
El teólogo cristiano que se ha apropiado en forma más central de estas
categorías es Emil Brunner. Tanto Buber como Brunner ubican la comprensión
personalista de la revelación en contraste a la revelación proposicional, la cual
evoca o pide una respuesta de asentimiento más que una de "obediencia-en-confian-
za" (Brunner). De hecho, la mayor parte de la teología moderna ha quedado de
acuerdo con las famosas palabras del arzobispo William Temple: "Lo que se ofrece
para la aprehensión del hombre en cualquier Revelación específica no es la verdad
acerca de Dios sino Dios mismo."
El análisis de John Baillie explica esta reorientación de la comprensión
de la revelación: "La dificultad más profunda posible que se siente acerca de
equiparar la revelación con la verdad comunicada, es que nos ofrece algo menos
que un encuentro personal y comunión personal."
Juan Wesley adoptó casi la misma posición hacia la religión racional de su
día cuando equiparó la religión correcta con la manera correcta de pensar (véase
arriba). Y Wiley es el segundo en hacer este énfasis cuando dice: "La verdad en
su naturaleza final es personal. Nuestro Señor aclaró esto cuando dijo, Yo soy
la verdad. El llama a la puerta de los corazones de los hombres --no como una
proposición que necesita ser captada, sino como una Persona que debe ser recibida
y amada" (CT 1:38).
Ambos, Buber y Brunner, distinguen el encuentro con Dios de encuentros
análogos con otras personas al declarar que el encuentro divino-humano es
completamente libre de elementos "Yo-ello". Si bien estos elementos están
. Revelation and Reason, trad. Olive Wyon (Filadelfia: Westminster Press,

1946); y Truth as Encounter (Filadelfia: Westminster Press, 1964).
. Nature, Man, and God (Londres: Macmillan and Co., 1935), 322.
. The Idea of Revelation in Recent Thought (Nueva York: Columbia University

Press, 1965), 39.
inevitablemente presentes en las relaciones humanas, la transcendencia y la
naturaleza inefable de Dios eliminan estos aspectos que objetifican. Por ende,
la revelación como personal, dicen esos teólogos, es no-cognitiva en naturaleza.
Sin embargo, Ronald Hepburn, en una crítica penetrante de esta lógica del
encuentro, critica lo que se aduce de una ausencia de elementos "Yo-ello", puesto
que algún aspecto de estos elementos es esencial para un encuentro genuino. De
otra manera no hay un criterio para diferenciarlo de una experiencia puramente
subjetiva. Las siguientes palabras de Hepburn iluminan el asunto:
En esas ocasiones en las cuales me siento enfrente de un amigo y
observo sus ademanes y su expresión, no estoy ni observando éstas como si
fuesen un número de objetos, ni tampoco creyendo que su ser personal
completo consiste en tales acciones externas (conductismo), ni tampoco
estoy viendo "a través" de ellas "hacia" la personalidad escondida, como
lo haría a través del vidrio de una ventana, interesado sólo en la vista
más allá. La conducta de mi amigo no está siendo tomada como una "ventana"
hacia su "mente" inmaterial, como si fuese un espanto. Admito que su vida
interior, como la mía, es más que ademanes, manera de hablar, sonrisas;
pero dudo que sepamos lo que estamos diciendo cuando declaramos que la
personalidad y el conocimiento de la personalidad son posibles sin ellas;
dudo que cosa alguna personal reconocible quede, una vez que hayamos
desnudado mentalmente toda esa conducta.
Puesto que es el aspecto corporal de la relación de humano-con-humano lo
que provee las bases más obvias para objetivificar, y por ende la dimensión "Yo-
ello" de la relación, es fácil entender por qué Buber y Brunner quieren eliminar
todos esos aspectos del encuentro "Yo-Tú" con Dios. Parecería imposible que
elementos "Yo-ello" estuviesen presentes en una relación con una realidad
completamente incorpórea que no puede ser ubicada en ningún espacio o tiempo
. Christianity and Paradox (Nueva York: Pegasus Press, 1968), 35.

específico. Empero, las críticas de las teorías del encuentro sin duda alguna
están en lo correcto al notar que ninguna relación tal de "Yo-Tú", con todo lo
que implica, es posible aparte de la presencia de cuando menos un elemento mínimo
del aspecto "Yo-ello". Por ejemplo, no parecería ser fe sino necedad el confiar
la existencia completa de uno en las manos de alguien que no ha demostrado ser
él mismo una persona de integridad. Dada la condición de Dios de no ser corpóreo,
parecería que tales elementos son sólo posibles cuando, o si Dios se hace
objetivo El mismo en un cuerpo, en una encarnación. Esto es precisamente lo que
la fe cristiana asevera que sucedió en la persona de Jesús de Nazaret, y
anteriormente en teofanías y/o en apariciones de las que tiene que admitirse que,
desde la perspectiva cristiana, no son representaciones enteramente adecuadas de
la naturaleza de Dios.
La ausencia del principio encarnacional explica la manera vaga y sumamente
abstracta en la que la deidad es descrita en la mayoría de las religiones
orientales no cristianas. Por ejemplo, el brahamanismo, y sus así llamadas
descripciones de Brahamán como "no es esto", y "no es lo otro". Lo peculiar del
Budismo Zen yace en su enseñanza de que la meditación conduce al conocimiento,
pero niega la posibilidad de conceptualización (palabras) y trata de apuntar más
allá de eso a la experiencia misma. Esta es una experiencia intuitiva llamada
satori, la cual es una unión mística que transciende el lenguaje.
Conocimiento por Revelación
Esta calificación nos proveerá con un indicio que nos ayude a desenmarañar
los asuntos acerca de la relación entre el conocimiento existencial y el
científico. Si Jesucristo, como la encarnación de lo Divino, es el locus de
revelación, la manera en la cual los seres humanos le respondieron a El como
revelación debería permitirnos solucionar el asunto. Aquí el Cuarto Evangelio nos
. Huston Smith, The Religions of Man (Nueva York: Harper and Row, Publishers,
1965), 145, 149-50.
provee un estudio particularmente fructífero.
Todos los datos que pudieron observarse estuvieron a la disposición tanto
de los judíos como del "discípulo a quien Jesús amaba". Empero, las respuestas
de ellos y de él fueron radicalmente diferentes. El mismo Jesús hizo énfasis en
este contraste al llamar la atención a la negación de los judíos a creer en El.
Aparentemente la diferencia yació en que no estuvieron dispuestos a relacionarse
con El en un encuentro personal. Esto nos sugiere que los aspectos decisivos de
la persona de Jesús eran no-empíricos, aunque había indicadores (señales)
empíricos a ellos. Esto implicaría que el conocimiento acerca de Jesús refería
a factores teológicos; o sea, los elementos "Yo-ello" no podían ser objetivizados
en el mismo sentido en que "cualidades primarias y secundarias" (Locke) lo son.
Por ende, aunque hay aspectos que pueden ser hechos objetivos del conocimiento
que uno tiene de quien es Cristo, éstos son dados en y con el encuentro personal,
y son inseparables de él.
Aquí vemos que una distinción radical entre relaciones "Yo-ello" y "Yo-
Tú" es injustificable cuando funcionan dentro del círculo teológico. Además,
implica que sólo aquellos que se revelan a sí mismos a El saben quien es El. En
su análisis muy significativo de personería*, John Macmurray postula este punto:
"Uno sólo puede realmente conocer a sus amigos, y a sí mismo a través de sus
amigos, en una mutualidad de autorrevelación. Esta autorrevelación es, desde
luego, primordialmente práctica, y sólo secundariamente algo de lo que se habla.
Algunas veces lo designamos diciendo: 'entregarnos completamente', y lo contras-
tamos con 'encerrarnos en nosotros mismos'." Luego Macmurray se explaya diciendo:
Ahora bien, debido a esto, tal conocimiento de otra persona como
podemos llegar a tener depende de nuestra disposición emotiva hacia esa
persona. En términos formales... una relación personal negativa entre
personas hace que el conocimiento de la otra, y de uno mismo sea im-
posible, pues la antipatía y hostilidad mutua inhibe la autorrevelación.
Claro que yo todavía puedo formarme "una idea" de mi enemigo; después de

lo cual yo tomaré esta representación de él como la verdad. Pero esto
necesariamente será una ilusión. Yo le conoceré como parece ser, pero no
como realmente es; y el conocimiento será "irreal". Mi conocimiento de
otra persona es una función de mi amor para ella, y en la proporción en la
cual mi conocimiento sea una función de mi temor de ellaa, será ilusoria
o irreal.
Arthur F. Holmes hace una distinción entre "objetividad metafísica" y
"subjetividad epistemológica", lo cual es una forma filosófica de hablar de los
asuntos presentados en esta discusión del conocimiento existencial y científico.
Con agudeza Holmes escribe:
La distinción trae ricos premios. A algunos racionalistas les parece y
preocupa que cualquier admisión de subjetividad es una negación de la objetividad
metafísica tanto como epistemológica, pero es patente que el caso no es así, y
que no se sigue lógicamente. Mi conocimiento de lo que es independientemente real
puede muy bien ser influenciado subjetivamente, y podría involucrarme
apasionadamente, pero eso no afecta su status metafísico. La objetividad
metafísica y la subjetividad epistemológica son enteramente compatibles la una
con la otra y vienen "listas para la mezcla" todo el tiempo. Los temores de lo
opuesto son infundados.
. Persons in Relation, 170.
. Cf. Macmurray, Self as Agent; y Stuart Hampshire, Thought and Action (Nueva
York: Viking Press, 1960).
GRACIA, FE Y SANTIDAD Capítulo 4 231
Todo esto sugiere que hemos tendido a postular una dicotomía falsa entre lo
objetivo y lo subjetivo en el área de la religión porque hemos conceptualizado
el conocimiento en función de "conocimiento de cosas". Tal vez además de eso
hayamos falsamente conceptualizado al conocedor al concebirlo como un pensador
más que como un agente, y por ende hemos separado radicalmente los mundos del
pensamiento y de la acción.1 Esta diastasas parece haber surgido de lo que
William Temple llamó el faux pas (paso falso) de Descartes.2
Esta explicación que es más adecuada filosóficamente del conocimiento personal
coincide mucho más con la vista del conocimiento que encontramos distintiva de
la teología bíblica. Toma en consideración tanto la naturaleza del objeto
conocido como la naturaleza de la ocurrencia epistemológica.
Una implicación adicional de esto es que aunque pueda haber conocimiento de
la verdad revelada (acerca de Dios) en la misma manera en la que hay el
conocimiento externo de otras personas, el conocimiento de Dios en el sentido
existencial ocurre sólo en la correlación de la autodádiva del ser con la
autorrevelación divina. En este último sentido, aquello que es distintivo de la
vista antiguotestamentaria del conocimiento viene a la luz: La revelación y la
salvación son sinónimas. El experimentar la revelación es ser salvado. Al hacer
1. Cf. Macmurray, Self as Agent; y Stuart Hampshire, Thought and Action (Nueva
York, Viking Press, 1960).
2. Nature, Man, and God, conferencia 3.

un resumen de su análisis de "conocimiento" en el Antiguo Testamento, W.T.
Purkiser dice: "Esencialmente, el conocimiento de Dios para el hebreo constituye
su redención personal."3
3. Dios, hombre y salvación, 46 (find page Spanish ed)

Ahora estamos en una posición de investigar más adecuadamente las funciones
relativas de la confianza y el asentimiento en la relación divino-humana. El
análisis de Gustav Aulen refleja una relación equilibrada. Aulen apunta al
peligro de definir la fe como confianza a menos que se entienda que tiene
"referencia a la relación-Dios teócentrica"; o sea, la relación es determinada
del lado de Dios. Definir la fe como asentimiento también es peligroso si se
interpreta intelectualistamente y se hace primordial. "En la medida en la que el
compañerismo con Dios es comprendido como un asentimiento sin calificación a esa
revelación en la cual la fe es arraigada, esta definción también da expresión a
un elemento esencial de fe." De modo que ambas son esenciales para un
conocimiento correcto de Dios.
Revelación y Razón
Hemos sugerido que hay tres hechos teológicos que hacen que la revelación
divina sea necesaria si es que ha de haber un conocimiento correcto de Dios. El
último de esos tres es la realidad de la condición caída del hombre. Más aún que
cualquier de los dos ya mencionados, la transcedencia de Dios o la naturaleza del
conocimiento personal, este es un juicio teológico. El hecho de que el hmbre está
alienado de su naturaleza creada esencial no puede ser verificado por la
psicología o la antropología sino que debe en sí mismo ser reconocido como algo
revelado. Sin embargo, esto no impide o elimina la posibilidad de que las
disciplinas empírica cuyo tema es el hombre puedan proveer indicadores hacia un
problema que es explicado por la idea teológica de lo caído del hombre.
Razón y Naturaleza Caída
El tema de la razón puede surgir en relación a varios asuntos dentro de la
provincia mayor rodeada por la doctrina de la revelación. Por ejemplo, la
relación de la comprensión humana y la transcendencia de Dios demandó una
discusión de la razón y sus limitaciones comparada con la realidad transcendente.
. Faith of the Christian Church, 22-23.

Tradicionalmente, este ha sido el foco principal de las discusiones de los
teólogos acerca del asunto de la fe y la razón. Lo que estamos sugiriendo aquí
es otra dimensión del problema. A la luz de la doctrina del pecado original, la
cual sostiene que la razón y el entendimiento del hombre fueron torcidos o
dañados en la caída, nuestra pregunta es: )Por qué esta perversión de las
capacidades racionales del hombre hace necesaria una actividad reveladora
iniciada por Dios?
Tal como trataremos de demostrar en el siguiente capítulo, el hombre caído no
ignora completamente a Dios. Nosotros creemos que el carácter condicionado de la
existencia del hombre provoca en su consciencia cuando menos un vago estar al
tanto de un aspecto no condicionado de la realidad sobre él. Ciertas experiencias
de la naturaleza sin duda estimulan o producen un estar al tanto de un Suelo de
Ser para explicar el origen de todo esto. Aun Immanuel Kant reconoció que la
presencia de un diseño suscitaba un sentido de reverencia en la mente del
observador, sentimiento que se acercaba mucho a constituir un argumento en favor
de la existencia de Dios. Comoquiera que tales experiencias sean explicadas, en
el contexto de la teología wesleyana nunca es como el descubrimiento de Dios por
la razón sin ayuda, sino más bien como el reconocimiento que la razón hace de la
Eterna Presencia lo que hace impacto en toda la consciencia humana.
Juan Wesley reconoció que hay este sentido de la existencia de Dios, pero se
negó a darle el nivel o clasificación de teología natural. En vez de eso
consideró que era "existencialmente irrelevante", puesto que no tenía un
verdadero contenido y no puede contestar la pregunta que es realmente importante:
")Qué clase de Dios?"
La crucial pregunta tiene que ver con lo que el hombre hace con este
primordial estar al tanto. Las vívidas descripciones hechas por Pablo de las
perversiones del mundo gentil, en Romanos 1 al 3 pintan perfectamente el
. Williams, John Wesley's Theology Today, 31.

resultado de la respuesta típica del hombre caído a la revelación general (en el
siguiente capítulo se explicará cabalmente el significado que le damos a este
término).
Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e
injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad; porque lo que
de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque las
cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles
desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas,
de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le
glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en
sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando ser
sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en
semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de
reptiles (1:18-23).
Agustín da una expresión clásica de la perversión de un conocimiento general
de Dios por la razón caída o, más específicamente en su caso, por la voluntad
perversa. Por cuanto el hombre está en una condición caída, se ama a sí mismo,
y ese amor pervertido resulta en que le da la espalda a la Verdad.
Cuando esta voluntad [amor] es dirigido hacia las criaturas, la
inclinación hacia Dios, y por lo tanto, su estar al tanto de Dios disminuyen.
Declinan en proporción al vigor de la concupiscencia de un hombre hacia el
mundo de los sentidos. Sin embargo, el amor inmoderado de las cosas del
sentido es derivado, y descansa en una falla del cimiento, la cual es el amor
a sí mismo, u orgullo.
Aun los platónicos, cuyas intuiciones eran altamente estimadas por Agustín,
quedan cortos del verdadero conocimiento. Aunque ellos racionalmente descubren
destellos de la Trinidad, no reconocen la verdad de la doctrina cristiana. Eso
. Robert Cushman, "Faith and Reason", en A Companion to the Study of St. Augustine,
ed. por Roy W. Battenhouse (Nueva York: Oxford University Press, 1956), 304.
espera y demanda la sumisión de la voluntad (fe) a la revelación histórica del
Mediador. En un bello pasaje de sus Confesiones, Agustín describe las profundas
intuiciones de los platónicos acerca del logos desencarnado; pero por cuanto no
saben nada del logos encarnado (la revelacióne especial), sus visiones son como
las visiones de un Edén distante al que no hay manera de entrar. El único camino
que puede encontrarse para entrar yace en la confesión humilde del camino de Dios
en Cristo.
Pues una cosa es, desde la cumbre de la montaña llena de árboles ver la
tierra de paz, y no encotrar el camino para llegar a ella... y otra es
apegarse al camino que conduce a la cumbre, protegido por la legión de los
generales celestiales, donde no roban los que han desertado del ejército
celestial, del cual se alejan como si fuese una tortura.
En su propia experiencia Agustín descubrió que la perversión de la voluntad
era un estorbo para conocer la voluntad de Dios. Después de haber visto la
Trinidad desde lejos, él escribe:
Pero yo no logré fijar mi mirada en ella; y habiendo sido azotado por mi
debilidad, fue arrojado otra vez sobre mis vicios acostumbrados, llevando
conmigo nada sino un recuerdo amado de ello, y un apetito por aquello de lo
cual, por así decirlo, había logrado respirar el perfume, pero no había podido
todavía comerlo.
En la opinión de Juan Calvino, todas las personas tenían, al nacer, un
conocimiento de Dios. Sin embargo, ese conocimiento innato fue suprimido por los
humanos pecaminosos, lo cual los dejó responsables por su condición. Calvino
añade que, por esta razón, Dios dio "otra y mejor ayuda" apropiadamente para
dirigirnos a Dios el Creador. El propósito de esta revelación de su Palabra fue
. Confessions, trad. de Basic Writings of St. Augustine, ed. por Whitney J. Oates, 2
vols. (Nueva York: Random House Publishers, 1948), libro 7, cap. 21 (de aquí en
adelante 7.21).
. Ibid. 7.17.
que Dios "pudiese ser conocido para salvación". Las Escritura fueron los medios
de esta revelación, y ellas funcionaron como "lentes que reunieron el
conocimiento, confuso a no ser por ellas, de Dios en nuestras mentes", y las
cuales "habiendo disipado nuestra torpeza, claramente nos muestran al verdadero
Dios".
Aquí hemos expresado una forma de la doctrina de Calvino de acomodación. Todo
conocimiento de Dios es el resultado de su acomodación de Sí mismo a nuestra
condición humana, primero a la finitud del hombre, pero también a su
pecaminosidad. En cuanto a lo último, Dios se acomodó a Sí mismo en una
revelación especial o histórica en la obra mediadora de su Hijo:
Pues hay dos poderes distintos que le pertenecen al Hijo de Dios: el
primero, que es manifestado en la arquitectura del mundo y el orden de la
naturaleza; y el segundo, por el cual El renueva y restaura la naturaleza
caída. Puesto que es la eterna Palabra de Dios, el mundo fue hecho por El, y
por su poder todas las cosas continúan poseyendo la vida que en un momento
recibieron; el hombre fue dotado con un don único de comprensión, empero él
todavía ve y entiende, así que lo que el naturalemente posee de la gracia del
Hijo de Dios no está enteramente destruido. Pero puesto que por su estupidez
y perversidad él oscurece la luz que todavía permanece en él, es necesario que
un nuevo oficio sea asumido por el Hijo de Dios, el oficio de Mediador, para
renovar por el espíritu de regeneración al hombre, quien había sido arruinado.
Calvino cree que la revelación de Dios en todas sus formas fue clara y
comprensible. "Fue el efecto intelectual del pecado, no lo inadecuado de la
revelación, lo que causa errores de comprensión." Fue por esta razón que su
. Institutos 1.6.1.
. Ibid.
. Comentario sobre Juan 1:5.
. Edward A. Dowey, Jr., The Knowledge of God in Calvin's Theology (Nueva York:
Columbia University Press, s.f.), 179.
misericordiosa acomodación a la pecaminosidad humana fue conectada con la tarea
de la redención.
Los Resultados de la Razón Caída
Lo caído de la razón humana provee las bases para lo que pueda haber de
legítimo en las así llamadas críticas ilusionistas de la religión. La versión
moderna más influyente de estas críticas puede datarse en parte de la influencia
de Ludwing Feuerbach (1804-72), cuyo libro La esencia de la cristiandad (1841)
fue uno de los ataques más devastadores contra la cristiandad jamás concebido,
así como la inspiración de ataques posteriores.
En esencia, Feuerbach redujo la teología a una antropología. Su análisis de
la situación fue que la creencia o la experiencia religiosa puede ser
interpretada como el esfuezo del hombre de darle objetividad a cierto deseo. Por
ende, lo que los hombres adoran no es sino wunschwesen ("seres-deseos"), o deseos
personificados. Lo que la mente humana hace, dice Feuerbach, es tomar todas las
cualidades positivas y buenas del hombre, hacerlas abstractas de su encarnación
en forma humana, y darles objetividad al proyectarlas sobre una pantalla cósmica.
Las cualidades humanas, elevadas a un grado infinito, son lo que es adorado; y
por lo tanto la teología (palabras acerca de Dios) se vuelve antropología
(palabras acerca del hombre), y la adoración religiosa es realmente la
autoadoración. Una vez que las buenas cualidades de la vida humana han sido
reducidas a forma abstracta y proyectadas como Dios, al hombre no le queda bondad
que sea suya propia --y por ende la doctrina del pecado original.
El resumen que el mismo Feuerbach hace es así:
Cuando la religión --la consciencia de Dios-- es designada como la
autoconsciencia del hombre, esto no debe ser entendido como la afirmación de que
el hombre religioso está al tanto directamente de su identidad; puesto que, todo
lo contrario, la ignorancia de ello es fundamental para la naturaleza peculiar
de la religión. Para evitar esta conceptualización errónea, es mejor decir que
la religión es la primerísima y más indirecta forma del hombre de

autoconocimiento, y esto es igual en la historia de la raza como también en la
del individuo. El hombre en primer lugar ve su naturaleza como fuera de sí mismo,
antes de encontrarla en él mismo. Su propia naturaleza es en primer lugar
contemplada por él como si fuese la de otro ser... Por ende el progreso histórico
de la religión consiste en esto: en que lo que una religión primitiva consideró
como algo objetivo, ahora es reconocido como subjetivo; o sea, lo que fue
anteriormente contemplado y adorado como Dios ahora es percibido como que es algo
humano.
El punto de todo esto es que el hombre provea para sí mismo un medio de lograr
que sus deseos sean realizados. Lo vemos en la manera en la que Elton Trueblood
resume lo que Feuerbach cree que los milagros son:
El milagro es el corazón mismo de la fe, pues, aunque los modos naturales de
tratar con los deseos y las necesidades del hombre son satisfactorias, los
milagros "satisfacieron los deseos del hombre en una manera correspondiente a la
naturaleza de los deseos --en la manera más deseable posible". Nos enamoramos de
un milagro porque en él obtenemos lo que queremos inmediatamente --sin ninguna
espera agotadora.
Feurbach fue una influencia sobre Karl Marx y Friedrich Engels cuando las
ideas de éstos que resultaron en el materialismo diálectico estaban formándose.
El tema de "cumplimiento de sueño" fue desarrollado en términos sociológicos.
La filosofía marxista combina el concepto de la dialéctica como la pauta del
desarrollo histórico con un craso materialismo que reduce toda la realidad a
factores económicos. El movimiento dialéctico (tesis-antítesis-síntesis) es
caracterizado por una lucha entre clases, la de los "que tienen" contra la de los
"que no tienen". En su presente etapa, los partidos principales en la lucha son
. The Essence of Christianity, trad. George Eliot, Torchbooks/Cloister Library (Nueva

York: Harper and Bros., Publishers, 1957), 13.
. David Elton Trueblood, Philosophy of Religion (Nueva York: Harper and Bros.,
Publishers, 1957), 179.
representados por la burguesía (los capitalistas) y el proletariado (la clase
trabajadora). Los capitalistas están privando a los trabajadores de lo que
justamente les corresponde (la alienación), y de esa manera los plutócratas se
vuelven más y más ricos, en tanto que los trabajadores llegan a ser más y más
despojados. La función de la religión en este escenario es mantener a la clase
oprimida de la sociedad feliz en su penuria al ofrecerle "un pastel en el cielo
uno de estos días". Este es el contexto del que salió la famosa frase de Karl
Marx de que "la religión ... es el opio de los pueblos". Uno de los ejemplos más
obvios de tal explotaciónn y justificación religiosa (de ella) fue la institución
de la esclavitud en los Estados Unidos antes de su guerra civil. Esa explotación
y esa justificación trataron de mantener a los esclavos contentos a pesar de su
condición, mediante maravillosas visiones del cielo que se expresaban en la
composición de los himnos típicos de ellos.
El hecho de que la religión, por su naturaleza, sea una ideología, la pone más
allá de la crítica social. Allí funciona (como en la jurisprudencia y la moral)
como una reflexión de la subestructura económica. La religión, por su naturaleza,
es una custodia del establecimiento (el status quo) --y es particularmente usada
por el dueño para preservar su explotación del trabajador.
Sigmundo Freud, el padre de la psicología psicoanálitica moderna, tomó la
tesis de Feuerbach y la desarrolló en términos psicológicos. Freud halla el
origen de la religión en los intentos del hombre de copar con los problemas de
la vida. Procediendo de las experiencias de la niñez con una figura de padre que
le proveía un sentido de seguridad, el hombre postula un ser divino semejante a
un padre que le ayude a copar con la vida. Por ende, la religión es una ilusión,
con lo cual él significa una creencia basada en un deseo. El análisis de Freud
es bien representado con el título de su famosa crítica: El Futuro de una
Ilusión.
La religión, afirma la hipótesis de Freud, incluye la creación de un Padre
divino cuyo dominio providencial provee la seguridad que necesitamos para reducir
la ansiedad producida por los peligros de la vida. Por ende, Dios es la
proyección de la experiencia infantil de un padre terrenal. Otras creencias
religiosas funcionan en la misma manera de ilusión para enfrentarse a necesidades
internas. Por lo tanto, emanan como medios para la realización de deseos.
Tal como se ha sugerido, todas estas crítica tienen algo de verdad. Describen
justa, si bien no completamente, la naturaleza de la religión si ésta fuese el
producto de la razón humana caída. Lo que es más, un análisis de la adoración
idólatra tal como aparece en el Antiguo Testamento demuestra que era
principalmente una manera de acceder a los deseos, frecuentemente los más bajos,
del hombre. Era una manera de proveer la sanción religiosa para la sensualidad.
Esta perversión sencillamente recalca la necesidad de la revelación.
Pero la fe bíblica se levanta como una contradicción con el volumen de
relámpagos a la vista de la religión criticada por estos análisis. Uno tiene sólo
que pensar en Amós en su controversia con Amasías causada por la aprobación que
los líderes religiosos daban a la injusticia económica en Bet-el, o en Isaías con
su famosa frase "(Ay de mí!" cuando se encontró al Santo de Israel en el templo,
para saber que Dios no viene a satisfacer los deseos egocéntricos del hombre,
sino a sentarse a juzgarlos, no a darle autenticidad al status quo, sino a pedir
que sea alterado al grado que establezca la justicia en las relaciones humanas.
Elton Trueblood mete el clavo final en el ataúd de tales críticas ilusionistas,
con las siguientes quemantes palabras:
La cortante verdad es que los que sostienen la doctrina de Wunschwesen,
desde Feuerbach hasta Freud y más allá, no saben de lo que están hablando. Han
hilado una teoría sin detenerse a revisar la evidencia, la mayor parte de la
cual nunca se ve en clínicas o laboratorios. Que han habido hombres que
alegaron haber tenido experiencias religiosas que resultaron darles mucho
consuelo, y que estaban completamente en línea con sus deseos, nadie lo duda,
pero el declarar que esta ha sido la experiencia universal de los hombres, o
aún la típica, es revelar una ignorancia crasa. Si este dogma fuese cierto,
deberíamos esperar que toda la oración fuese la búsqueda del bien de quien
ora; en vez de eso, encontramos (en ella) el reconocimiento de una demanda de
la más rigurosa abnegación y sacrificio del que hacía tales oraciones. Los que
han aducido conocer a Dios más bien, han descubierto que El demanda acciones
casi imposibles de hacer. )Cómo, de acuerdo a la hipótesis de Wunschwesen,
entró jamás la noción de la cruz al mundo? Pascal parece estar dirigiendo la
palabra a los hombres de nuestro tiempo al decir: "Déjenlos cuando menos que
aprendan cómo es la religión que ellos atacan, antes de que la ataquen."
Obviamente no siempre es el caso que las formas no-cristianas de la religión
sean crasamente idólatras, o que apelen a las tendencia inmorales de la
depravación humana. Las grandes religiones frecuentemente reflejan normas altas
de conducta moral, que en algunos casos se acercan a los códigos éticos
cristianos. Por ejemplo, la versión negativa de la regla de oro dada por
Confucio, y que es llamada la regla de plata: "Lo que no quieras que te hagan a
ti, no lo hagas a otros."
Sin embargo, la situación casi universal es que en las versiones no cristianas
de la religión, lo caído de la razón humana se manifiesta en una aproximación a
la salvación de "lo que el hombre puede hacer" para ayudarse a sí mismo. Esta
tendencia es una expresión de la carne, tal como Pablo lo demuestra en su
polémica contra la justicia por las obras en Gálatas. El hombre, en su orgullo,
encuentra que está más allá de los linderos de lo razonable el aceptar la
doctrina cristiana de la gracia. Puesto que este asunto es explorado con cierta
profundidad en el siguiente capítulo, no lo elaboraremos más aquí.
Hay una observación adicional que es necesario hacer. Desafortunadamente, no
toda forma de religión que pasa bajo el nombre de cristianismo está libre de las
perversiones de la razón caíd. Muchas personas que están en la iglesia todavía
viven asumiendo la salvación por las obras. Lo que es más, muchos miembros de la
. Ibid., 188.
cristiandad operan sobre la premisa de que el cristianismo es un medio para
alcanzar la salud, la prosperidad y el éxito. Ciertos cultos se basan en esta
apreciación errónea. Hasta es posible abrazar el cristianismo por los beneficios
que se experimenten, como una consideración primordial. Aunque hay asuntos
psicológicos relacionados a esto, que son muy difíciles de desenmarañar, el móvil
para la devoción cristiana es la gloria de Dios, no los beneficios para nosotros.
En casos tales de fe cristiana pervertida, la causa de ello sin duda es que
la revelación de Dios en Cristo ha sido oscurecida, encubierta bajo las
intuiciones de lo razonable, y ello sin que la gente se dé cuenta de que lo está
haciendo. Pablo lo expresó sucintamente: "Nadie se engañe a sí mismo; si alguno
entre vosotros se cree sabio en este siglo, hágase ignorante, para que llegue a
ser sabio. Porque la sabiduría de este mundo es insensatez para con Dios" (1 Co.
3:18-19).
Resumen
Hemos explorado tres hechos teológicos acerca de Dios y del hombre que hacen que
la revelación sea necesaria si es que ha de haber un conocimiento verdadero de
Dios. Esto no discute que la revelación ha ocurrido; eso es algo que la fe da por
sentado y que yace en la base de la fe cristiana. Más bien, la discusión llama
la atención a la realidad de que el conocimiento que el hombre tiene de Dios, si
cierto, no puede ser el resultado meramente del descubrimiento humano. Además,
provee indicadores a la manera en la cual la revelación ocurrirá en caso de que
ocurra y cuando ocurrra. Estos indicios serán retomados e incorporados cuando
intentemos desarrollar una comprensión wesleyana del fenómeno de la
autorrevelación divina, en el capítulo siguiente.

GRACIA,FE Y SANTIDAD 1
CAPITULO 5
LA REVELACION:
UNA APROXIMACION WESLEYANA
Uno de los factores mayores en complejo de vistas que constituye
la teoría que uno tiene de la revelación es su doctrina del
hombre. •Está el hombre esencialmente "en la verdad" o "fuera de
la verdad"? Esta pregunta es ambas cosas, filosófica y teológica.
El aspecto filosófico incluye ambas consideraciones, la
epistemológica y la ontológica. La dimensión teológica puede ser
recalcada al escribir con mayúscula el término Verdad, con la
implicación de que Dios y Verdad son sinónimos en este contexto.
La forma en que uno conteste esta pregunta decidirá muchos asuntos
involucrados en la naturaleza de la revelación.
Debemos advertir en forma preliminar el significado técnico
del término esencial. Lo estamos usando aquí en el sentido
filosófico especial, el cual es que alude a aquello que hace que
algo sea lo que es, y sin lo cual sería algo más.1 El término es
un contrasta a otro, accidental, el cual se refiere a cualidades
que pueden estar o no estar presentes pero que no contribuyen al
"ello" de algo (por ejemplo, la "mexicanidad" de México). La
1
esencia puede ser descrita como que se refiere a "lo que es" de
algo.
Nuestra pregunta implica que lógicamente hay sólo dos
alternativas posibles involucradas. Si el concepto de esencial es
considerado seriamente, o uno está o no está en relación esencial

a la Verdad.
El Hombre y la Verdad: un Vistazo Histórico

Lo que nos proponemos hacer es usar paradigmas, tanto filosóficos
como teológicos, para ilustrar la manera en la que estas dos
posibilidades han estado "cara a cara" en la historia del
pensamiento. El identificar cierta posición particular no equivale
necesariamente a decir de cada aspecto de ella es aceptable, sino
sólo a ilustrar cómo cabe en un lado u otro de esta pregunta
crucial. Finalmente, al desarrollar algunas doctrinas
característicamente wesleyanas pertinentes al asunto
(especialmente la doctrina del hombre), intentaremos demostrar la
manera en la que la teología wesleyana podría contestar la
pregunta, así como cuáles serían los contornos e implicaciones
precisos de tal posición. En resumen, es una extensión de la
pregunta de inmanencia y trascendencia en relación al conocimiento
de Dios tal como se discutió en el capítulo anterior.
Una de las yuxtaposiciones más claras de las dos

contestaciones posibles a la pregunta, moldeada en términos
filosóficos, pero con tonalidades teológicas se encuentra en la
obra de Soren Kierkegaard intitulada Fragmentos filosóficos.

Sócrates es usado como el estilete que perfora la vista de que el
hombre está esencialmente en la verdad; Kierkegaard desea
demostrar la mayor viabilidad de que el hombre esencialmente está
en el error.
La pregunta que preocupa a Sócrates es: "•Qué tanto permite
la Verdad que sea aprendida?" Kierkegaard describe la situación en
la manera siguiente:
puesto que ni sisquiera sabe qué debe buscar.2
O, expresando la ambigüedad en otra forma: Uno no puede saber
que no sabe algo si no lo sabe ya. Sócrates resuelve esta paradoja
echando mano de términos de la doctrina de reminiscencia o de
recordar. El hombre en su existencia pre-encarnada conocía la
Verdad, pero en su existencia presente ese conocimiento es
retenido sólo en un nivel subconsciente, y necesita solamente ser
estimulado para subir al nivel de estar al tanto conscientemente.
Como maestro, Sócrates vio que su tarea era la de ser un partero
intelectual, para lograr que la naciera la Verdad que ya estaba
2
Una antología de Kierkegaard, ed. Robert Bretall (Nueva
York: Modern Library, 1946), 155.
presente en el estudiante en forma olvidada. Como maestro,
Sócrates no impartía información como al escribir sobre una tabla
en blanco, sino que más bien evocaba de su alumno su conocimiento
escondido. Los diálogos de Platón, en los cuales Sócrates juega un
lugar prominente, describen esta comprensión tanto con estructura

como en contenido. El método mismo de diálogo encarna este punto
de vista en la manera en la cual refleja el proceso de llegar al
conocimiento. Con frecuencia los participantes del diálogo se
encuentran a sí mismos en ambas condiciones, sabiendo y no
sabiendo al mismo tiempo. Aunque la condición existencial de la
presente limitación del hombre le prohíbe una comprensión clara y
precisa de la Verdad, el hombre sin embargo está al tanto de que
no sabe con la clase de claridad que desea y por lo tanto
demuestra que está esencialmente en la Verdad.
Al proponer la posición alternativa, Kierkegaard está
tratando de establecer el significado decisivo del momento
histórico, particularmente la Encarnación histórica. A él le
parece que la posición socrática mina lo decisivo de ello. Al
mismo tiempo, lo que preocupa a Kierkegaard es oponerse a la
depreciación de la historia de G. E. Lessing, en favor de "las
verdades eternas de la razón". El formula la pregunta: "•Hay un
punto histórico de partida posible para una consciencia eterna, y
cómo puede un punto tal de partida tener sino un interés meramente

histórico? •es posible basar una felicidad eterna sobre el
conocimiento histórico?"
Si Sócrates tiene razón, aduce Kierkegaard, el Maestro es
dispensable y puede ser olvidado en cuanto la Verdad interior ha
sido descubierta; por lo tanto a fin de darle al maestro mayor
significado, Kierkegaard desea afirmar que "el aprendedor está en
un estado de error". En tal situación, el Maestro se vuelve más
que la ocasión para aprender: "Ahora bien si el aprendedor ha de
adquirir la Verdad, el Maestro tiene que traérsela a él; y no sólo
eso sino que también debe darle la condición necesaria para
aprenderla." O sea, que al estar "en el error", el aprendedor no
tiene la capacidad de recibir la Verdad, de reconocer que no tiene
la Verdad, o ni siquiera de reconocer la Verdad cuando se le da.
El Maestro debe crear la capacidad al mismo tiempo que comunica la
Verdad. Mantengamos presente esta manipulación, pues la
encontraremos otra vez ataviada con un influyente vestido del
siglo veinte.
Paul Tillich desarrolla estas mismas dos opciones en una
forma diferente en un ensayo titulado "Two Types of Philosophy of
Religion". Tillich identifica dos maneras de aproximación a Dios,
y las designa como "el modo de superar la alienación", y "el modo
de encontrarnos con un extraño". En la primera, cuando un hombre
encuentra a Dios se encuentra a sí mismo, porque hay una relación

entre el hombre y Dios, aunque están distanciados
existencialmente. En la segunda, la relación entre el hombre y
Dios es accidental porque "esencialmente no pertenecen el uno al
Otro".
Tillich se refiere a estas dos aproximaciones como (1) el

tipo ontológico de filosofía de la religión y (2) el tipo
cosmólogico. El primero es representado en la historia del
pensamiento crisiano por Agustín y sus sucesores, incluyendo a los
Franciscanos, Alejandro de Hales y Bonaventura. Para este tipo el
conocimiento de Dios es prior e inmediato.
El tipo cosmológico es representado por Tomás de Aquinas,
cuya posición, dice Tillich, es una disolución de la aproximación
agustiniana. Bajo la influencia de la epistemología aristoteliana,
Tomás empieza con el conocimiento empírico y se mueve al
conocimiento de Dios por inferencia. El conocimiento de Dios es
mediado más que inmediato. La vista agustiniana hace que el
ateísmo sea imposible, aboga Tillich, porque lo que hace posible
el asunto de Dios es estar al tanto de Dios; en la aproximación
tomista, puesto que la inferencia no es necesaria, el ateísmo es
inevitable.
Como a Sócrates, a Agustín le intrigaba la capacidad de la
mente de aprehender verdades necesarias, ideas que no podían
derivarse de la experiencia empírica. Esto involucra la

presuposición de que la mente ha sido informada a priori por la
Verdad. "La memoria también contiene los innumerables principios y
leyes de números y dimensiones. Ninguno de ellos y ellas han sido
comunicados a la mente por medio de los sentidos del cuerpo,
puesto que no pueden ser vistos, oídos, olidos, probados o

tocados."3 Cuando se pregunta a sí mismo acerca del origen de
estas y otras ideas similares, Agustín recurre a la memoria. En
cuanto a las categorías básicas de
si una cosa es, qué es, y de qué clase es ...yo conservo
imágenes de los sonidos con los cuales están compuestas estas
palabras. Yo sé que estos sonidos han pasado a través del
aire y ahora ya no son. Pero los hechos que representan no me han
llegado a través de cualesquiera de mis sentidos corporales.
Yo no podría verlos en manera alguna excepto en mi mente, y
no es sus imágenes lo que he almacenado en mi memoria sino los
hechos mismos. Pero ellos mismos deben decirme, si pueden,
por qué medios entraron en mi mente.4
Acerca de la comprensión empírica común, nada puede estar en
la memoria que no esté primero en los sentidos. Pero cuando
Agustín examina estas "ideas inmutables, invariables", encuentra
3
. Confesiones 10.12.
4
. Ibid., 10.
que él sencillamente las descubrió en el interior; no fueron
aprendidas. Sin embargo, están escondidas tan profundamente en los
rincones de la memoria que pueden ser evocados sólo mediante un
estímulo externo.
Entonces, •en qué parte de mi mente estaban? •Cómo fue
que los reconocí cuando fueron mencionados, y estuve de
acuerdo en que eran exactas? Debe haber sido porque estaban
ya en mi memoria, escondidas en sus rincones más profundos, en
una parte tan remota de ella que yo tal vez no hubiera podido
pensar en ellas en manera alguna, si alguna otra persona no
las hubiera puesto por delante al enseñarme a mí de ellas.5
Al intentar explicar este fenómeno, Sócrate pudo sugerir el
mito de la inmortalidad del alma con el fin de que en su estado
pre-encarnado vivía en el mundo de las ideas eternas, y trajo este
conocimiento cuando vino a existir. Agustín no pudo aceptar esta
conclusión por sus presuposiciones cristianas, así que echó mano
de la actividad inmediata de Dios, la Luz Divina, el Logos
desencarnado quien funcionó como el Iluminador inmediato de la
mente. "Todas las certidumbres de las ciencias son como estas
cosas que son traídas a la luz por el sol, a fin de que puedan ser
vistas, la tierra por ejemplo, y las cosas sobre la tierra; en
5
. Ibid.
tanto que Dios es El Mismo el Iluminador.6

Para Agustín, todo conocimiento significativo es conocimiento
revelado. Esta información del intelecto por la actividad divina
es gracia, así que ningún hombre puede carecer de "gracia
epistemológica".
Grandes entonces son los poderes de la razón natural
tal como es iluminada por el Hijo desencarnaddo, el Verbo
eterno de Dios. Desde luego, puesto que hay una iluminación
divina continua de la mente, el radio no está en el
pensamiento de Agustín que jamás está "sin ayuda" en su
aprendizaje de Dios.7
Lo que es cierto de las ideas eternas es también cierto del
conocimiento de Dios. Este conocimiento no es aprendido sino
encontrado en el interior, en la memoria. "•Si ahora no te
encuentro en mi memoria, entonces no estoy consciente de ti; y
cómo te encontraré si no me acuerdo de ti?"8 Esto explica su
declaración de que desea conocer dos cosas: Dios y su propia alma.
Es a través de conocimiento de lo segundo que él llega al
conocimiento de lo primero.
Es claro que estamos tratando con una comprensión inusual de
6
. Soliloquios 1.12.
7
. Cushman, "Faith and Reason", 295.
8
. Confesiones 10.17.
la memoria, y por lo tanto debemos tratar de comprender este uso
un poco raro. •Por qué escogió Agustín usar la imagen de la
memoria para comunicar su vista de la relación de la mente a la
Verdad, o del alma a Dios? Primero, estaba impresionado con el
poder de la memoria para retener conocimiento de aquello que ha
pasado de la experiencia presente. Agustín se refiere a la
parábola de la moneda perdida en Lucas 15 como un ejemplo notable
de esta capacidad. Cuando se perdió la moneda, la mujer no la
habría buscado de no haberse acordado de ella; y cuando la
encontró, no la habría reconocido como la moneda perdida si no se
acordaba de ella. Por lo tanto la moneda "aunque estaba perdida
para la vista, había quedado retenida en la memoria".9
Segundo, sin duda alguna Agustín estaba fascinado por la
habilidad de la memoria de mandar llamar al nivel de que se está
conscientemente al tanto de algo que aparentemente había sido
olvidado.
Algo de este tipo sucede cuando vemos o pensamos en una
persona a quien conocemos, pero cuyo nombre no podemos
recordar, por mucho que lo intentemos. Si cualquier otro
nombre excepto el suyo se nos ocurre, no se lo aplicamos
porque normalmente no asociamos tal nombre con esa persona.
Así que rechazamos todos los nombres hasta que pensamos en el
9
. Ibid., 18.
que corresponda exactamente a nuestro cuadro mental de la
persona. Pero, •cómo podemos pensar en su nombre a menos que
lo extraigamos de la memoria? Porque aunque lo reconozcamos
porque alguien más nos lo susurre, todavía es mediante
nuestra propia memoria que lo hacemos, porque no lo aceptamos
como una pedazo fresco de conocimiento, sino que quedamos de
acuerdo que es el nombre correcto, puesto que ahora podemos
recordarlo.10
Esta teoría presupone la teoría ampliamente aceptada de que
todo aquello que sea verdaderamente conocido jamás es realmente
olvidado, aunque tal vez pueda deslizarse por abajo del nivel de
la consciencia. Puede ser evocado mediante el estímulo adecuado,
hasta por un acto de la propia voluntad de uno. Por ende toda
cognición es reconocimiento.
Esta es la contestación de Agustín al enigma propuesto por
Sócrates en cuanto a cómo puede uno andar en búsqueda de una
verdad que no conoce, o estar al tanto de que no sabe algo sin al
mismo tiempo ya saberlo. El concepto de memoria tal como es
descrito arriba hace posible que algo sea conocido y no conocido
al mismo tiempo. Dios es el Objeto del alma que busca del hombre
porque Dios es conocido por los humanos, a pesar de que ha sido
olvidado. Agustín explora este misterio en las Confesiones, libro
10
. Ibid., 19.
10, capítulos 20 al 25:
•Cómo puedo entonces buscarte oh Señor? Pues cuando te busco,
Tú eres mi Dios, y yo estoy en busca de una vida de felicidad
bendita. Yo te buscaré, a fin de que mi alma pueda vivir, pues es
mi alma la que le da vida a mi cuerpo, y eres Tú quien le da vida
a mi
alma..............................................................
..................................................................
..en alguna parte de sus memorias (cap. 20).11
El hecho de que Dios es retenido en la memoria es la base del
deseo universal de la beatitud. Aunque uno no sepa que cuando
desea la felicidad realmente desea a Dios, sin embargo el deseo de
tener la felicidad equivale al conocimiento de Dios; por lo tanto
y por causa de este conocimiento primordial los hombres se
caracterizan por un anhelo de Dios. Este es el razonamiento
teórico de la famosa declaración sobre la cual Agustín edifica sus
Confesiones: "Tú nos has formado para ti, y nuestros corazones no
descansan sino hasta que encuentran descanso en ti." En pocas
palabras, aquí tenemos la construcción epistemológica de la
doctrina de la gracia preveniente.
•Cómo llegan los hombres a reconocer la Verdad? •O porqué no
11
. Ibid., 20.
todos los hombres reconocen la Verdad que está adentro? La
contestación es que los hombres, en su perversidad, no están
dispuestos a confrontar las consecuencias de tal reconocimiento.
Reconocer la Verdad es reconocerse a uno mismo en relación a la
Verdad. Debe haber auto-revelación mutua, pero con demasiada

frecuencia los hombres no están dispuestos a aceptar la exhibición
resultante.
Por lo tanto odia la verdad por causa de aquello
que aman en vez de amar la verdad. Aman la verdad
cuando refulge sobre ellos, y la odian cuando los
amonesta, puesto que porque no están dispuestos a ser
engañados, y quieren ser engañados, la aman cuando se
revela a sí misma, y la odian cuando los revela a
ellos.12
Para Agustín, esto significa que el conocimiento pende del
movimiento de la voluntad: "Creo a fin de conocer." El advertía
que Sócrates enseñaba que Dios puede ser conocido sólo por una
mente purificada. Procedía a explicar que el conocimiento correcto
depende del amor correcto, y el amor correcto es el resultado de
un acto de la voluntad.
En el caso de Dios, como en el de toda otra
cognición, el conocimiento cabal espera al deseo o
12
. Ibid., 23.
amor. Es el anhelo, el amor, o voluntad lo que hace que
un vago estar al tanto se convierta en verdadera
cognición. Las palabras claves de Agustín son: "el que
la mente produzca algo es precedido por algún deseo,
por el cual, a través de buscar y de encontrar lo que

queremos saber, la criatura, esto es, el conocimiento
mismo es nacido!"... Con referencia a Dios, como a
cualquier otra cosa, esto significa que el estar al
tanto de Dios, que es universal, no puede pasar a
conocimiento sin appetitus, o deseo o consentimiento de
la voluntad.13
Un asunto crucial para todo esto --y es un asunto que
Kierkegaard suscitó al confrontar el pensamiento de Sócrates--
tiene que ver con el papel de la revelación histórica en Cristo.
Agustín desarrolla su entera filosofía cristiana sobre la
presuposición de que el Logos Eterno se ha encarnado en la persona
de Jesucristo. Pero, •tiene razón Kierkegaard al decir que esta
interpretación apriorística del conocimiento hace que el Maestro
sea sólo de interés temporal, y Alguien de quien se puede
prescindir en cuanto haya guiado al alumno al conocimiento de la
Verdad? La clave a la contestación de Agustín se encuentra en su
epistemología volitiva, especialmente en lo que toca al
13
. Cf. Cushman, "Faith and Reason", 299-303.
conocimiento de Dios. La voluntad está esclavizada al amor a uno
mismo, y por ende el conocimiento de Dios espera a que estas
cadenas sean quebradas. "La verdadera cognición de Dios es al
mismo tiempo disolución de la esclavitud de la voluntad al auto-
amor."14
Agustín descubrió este problema de la voluntad incapacitada a
través de su propia experiencia, misma que él describe en los
términos que ahora estamos explorando:
Me quedé estupefacto de que aunque ahora te amaba
a ti y no a fantasma alguno en tu lugar, no persistía
en deleitarme en mi Dios. Tu belleza me atrajo a ti,
pero pronto fue arrastrado lejos de ti por mi propio
peso, y en desesperación me hundí otra vez en las cosas
de este mundo. El peso que llevaba encima era el hábito
de la carne. Pero tu recuerdo permaneció en mí y yo no
tenía duda alguna de que Tú eras a quien yo debía
apegarme, sólo que todavía no era capaz de apegarme a
ti.15
Agustín también descubrió en su propia experiencia que la
solución al problema de la voluntad era el Mediador. Lo expresa
con claridad en el siguiente pasaje:
14
. Ibid., 305.
15
. Confesiones 7.17.
Y yo busqué una manera de adquirir suficiente
fuerza para deleitarme en ti; pero no la encontré sino
hasta que abracé al Mediador entre Dios y el hombre, al
hombre Jesucristo, quien es sobre todo, Dios bendito
para siempre, llamándome, y diciéndome: Yo soy el

camino, la verdad y la vida, y participando de ese
alimento que yo no había podido recibir con nuestra
carne.16
Robert Cushman explica tanto la perspectiva de Agustín como
su relación a la filosofía clásica en una declaración sucinta:
La historia se vuelve el medio de revelación así
como instrumental al cumplimiento del conocimiento. El
tiempo y el cambio se vuelven, por la encarnación, el
vehículo del Eternoñ en tanto que, en el platonismo, lo
temporal tendía a ligar el nous en ignorancia. Agustín,
ha logrado al fin, mediante su reflexión en la
Encarnación, tener éxito en demostrar que Platón luchó
para hacer que esto fuese plausible, o sea, cómo,
partiendo del conocimiento de los particulares, la
mente podía elevarse a la intuición de la Realidad
divina. Es porque, en un solo caso, el universal se
16
. Ibid., 18. Nótese el significado de esta declaración para
la necesidad de que Dios se vuelva inmanente dentro de la historia
como un requisito para un conocimiento salvador de El.
despliega a sí mismo sin deficiencia en el particular.17

Cushman se explaya más sobre la relación entre la revelación
general y la especial:
Ni siquiera el Verbo hecho carne podía inducir fe
en Dios y amor a El si el Verbo eterno no hubiera
visitado previamente la razón del hombre. De esta
visitación el corazón retiene vestigios. De no ser así,
lo eterno no podría ser discernido en lo histórico --
hiriendo el orgullo del hombre. Ni tampoco podría lo
histórico llamar al corazón de regreso a lo eterno.18
La perspectiva de Tomás de Aquino se yergue en relación
contraria a la de Agustín. El contexto dentro del cual se puede
hacer la mejor observación del contraste entre ambas es el de la
doctrina de la naturaleza y de la gracia. Para Agustín, y como un
resultado de la caída, la naturaleza está totalmente corrupta y
pervertida, mas sin embargo toda la naturaleza es agraciada.19
Tomás tiene una comprensión mucho más optimista de la naturaleza.
Las ideas de Tomás de Aquino pueden ser conceptuadas como un
edificio de dos pisos, en el que el total representa la unidad de
17
. "Faith and Reason", 307.
18
. Ibid., 309.
19
. No parece ser necesario para nuestros propósitos aquí el
demostrar la relación entre esto y su vista de la predestinación.
la verdad. El primer piso representa a la naturaleza, en tanto que
el piso de arriba representa a la gracia. En la creación del
hombre, todo el edificio estaba intacto. Siguiendo la defectuosa
exégesis que Ireneo hace de Génesis 1:26, Tomás identificaba el
piso de arriba con la "semejanza", y el de abajo con la "imagen"

de Dios. En la caída, el piso superior fue quitado, en tanto que
el de abajo quedó generalmente sin trastorno. Esta dicotomía ve la
gracia como un donum super-additum impuesto sobre una buena
naturaleza. La imagen de Dios es descrita principalmente en
términos de razón. Por lo tanto, las capacidades racionales del
hombre quedan sin impedimento alguno en su función adecuada en la
búsqueda de la verdad.
En el mundo de la naturaleza (razón) dominó la epistemología
de Aristóteles. En el empiricismo aristoteliano, "nada existe en
el intelecto que no sea primero en los sentidos". Por lo tanto,
para Tomás, todo conocimiento principia con la experiencia, y tal
conocimiento que uno tenga de realidad no-empírica es por
inferencia. El se mueve de lo individual a lo universal, que es lo
opuesto a lo que, en seguimiento del platonismo, Agustín había
hecho. O, tal como Gordon Leff lo describe: "La mejor manera en la
que podemos describir la perspctiva de Santo Tomás es diciendo
que, si bien todos los pensadores cristianos antes de él habían
tratado de explicar el efecto por la causa, él empezó con el

efecto: o sea, en vez de tratar de explicar a Dios en los términos
transcendentes propios de El, empezó con lo que podía ser conocido
de sus criaturas."20
Usando esta metodología, Tomás construyó todo un sistema de
teología natural que proveía un prolegómeno a la teología
revelada. La razón natural, por sus propias fuerzas y sin ayuda
externa, podía demostrar que Dios existe, pero necesitaba el
suplemento de la revelación para saber acerca de la naturaleza de
Dios, especialmente de verdades tales como la de que El es trino
en su naturaleza. La relación entre naturaleza y gracia es
complementaria. "Era necesario para la salvación del hombre que
hubiera una doctrina revelada por Dios, además de las disciplinas
filosóficas investigadas por la razón humana. Primero, porque el
hombre es dirigido a Dios como hacia un fin que va más allá de lo
que su razón alcanza."21
Es importante observar que ambas, la razón y la fe, tienen un
mismo objeto: verdades. Hay ciertas verdades que la revelación le
ofrece al intelecto que también pueden ser descubiertas por la
razón, pero todas son presentadas a la mente para que les dé su
asentimiento. Así que la fe es definida como el asentimiento de la
20
. Medieval Thought (Chicago: Quadrangle Books, 1959), 214.
21
. Summa Teológica, parte I, preg. 1, art. 1 (de aquí en
adelante 1.1.1).
mente a verdades presentadas por una autoridad suficiente. Estas
verdades se encuentran en las Escrituras.
El contraste entre Agustín y Tomás puede verse al comparar
sus respectivas interpretaciones de Romanos 1:20, que es un
versículo-eje para ambos hombres: "Porque desde la creación del

mundo, las cualidades invisibles de Dios, su eterno poder y su
naturaleza divina, se han podido ver claramente, haciéndose
inteligibles a base de lo que Dios ha creado, a fin de que los
hombres no tengan excusa" (NVI).
Agustín niega que se pueda ganar un conocimiento de Dios a
través de una observación directa del mundo exterior. Más bien,
escribe, "los únicos que lo entienden son quienes comparan esa voz
de afuera con la verdad interior".22 Del conocimiento de Dios
residente en el alma (la memoria) el observador de la naturaleza
es capaz de reconocer a Dios en el mundo. El conocimiento de Dios
no es inferencial sino a priori, o inmediato. Es debido a que el
Logos está presente en el interior que la mano de obra de Dios en
la naturaleza puede ser descubierta.
Este texto es también una fuente principal para la teología
natural de Tomás. Basado en ese versículo, él arguye que la
existencia de Dios puede ser demostrada al inferir causa del
efecto. Niega que Dios pueda ser conocido directamente, o sea, que
22
. Confesiones 10.6.
no podemos argüir de "lo que es prior absolutamente" a lo que es
derivativo. Basado en el principio empírico, esta aproximación
queda eliminada. Y por lo contrario, "cuando conocemos mejor un
efecto que su causa, del efecto podemos proceder al conocimiento
de la causa".23 Así que el conocimiento de Dios es inferencial y a

posteriori, o mediado.
El Hombre y la Verdad: la Imago Dei

La solución teológica al asunto presentado por estas dos maneras
de
interpretar la relación del hombre a la Verdad es la doctrina que
uno tiene de la imago Dei. Que el hombre fue creado en la imagen
de Dios es una enseñanza bíblica clara. Pero lo que eso significa
en su constitución original, y cómo se relaciona al hombre en su
condición presente es en gran parte un asunto de construcción
teológica basada en inferencias exegéticas.
Cuando consideramos el documento bíblico, encontramos una
representación ambigua. Después de la narración de la caída, el
Antiguo Testamento sugiere con claridad que el hombre todavía es
una criatura en la imagen de Dios. Después del diluvio, el mandato
23
. Summa Teológica 1.1.1.
que Dios da prohibiendo el asesinato se basa en el hecho de que "a
imagen de Dios es hecho el hombre" (Gn. 9:6). Pero en el Nuevo
Testamento, el proceso total de salvación es visto en la
restauración del hombre a la imagen de Dios (cf. 2 Co. 3:18 et
al.), lo cual da por sentado que el hombre al caer se ha alejado

de ella. La Biblia misma no intenta resolver esta contradicción
aparente, sino que la deja (desde luego no conscientemente) para
reflexión teológica subsecuente. La mejor solución parece ser que
ambas aseveraciones deben ser consideradas seriamente, y que hay
que reconocer la situación paradójica de que el hombre al mismo
tiempo ha perdido y ha retenido la imago, al mismo tiempo, en su
estado presente.
Un repaso de la historia del pensamiento cristiano acerca del
hombre revela que hay una larga tradición de intentos de definir
la imago en un sentido doble.24 Uno de los que primero lo
intentaron fue Ireneo, quien, en este respecto, se volvió el
manantial de la tradición católica romana. Por no haber logrado
entender la naturaleza del paralelismo hebreo, Ireneo interpretó
Génesiss 1:26 como que implicaba dos diferentes realidades: la
imagen y la semejanza. La última es "la relación del hombre a lo
sobrenatural y su obediencia con la que responde a la voluntad
24
revelada de Dios, así como su reflexión en tal voluntad".25 Fue la

"semejanza" lo que el hombre perdió en la caída, en tanto que la
"imagen" no fue afectada (véase arriba). "Esta parte [semejanza]
de la naturaleza original del hombre es designado por el
pensamiento católico con la frase donum superadditum, lo que
indica que estos dones añadidos sobrenaturalamente no son, como la
razón, parte de la substancia inalterable de la naturaleza
humana.26
La imagen es interpretada como la capacidad racional del
hombre para aprehender los primeros principios de la filosofía,
hasta incluyendo la capacidad de demostrar la necesidad racional
de ciertas ideas teológicas. Este es el aspecto que el hombre
retuvo después de la caída.
Martín Lutero, guiado por un sentido más seguro de exégesis
bíblica, rechazó esta distinción artificial.27 Sin embargo,
tradicionalmente, la teología protestante ha intentado mantener la
misma doble connotación al hablar de la imagen moral y la imagen
25
5. Paul Ramsey, Basic Christian Ethics (Nueva York: Charles
Scribner's Sons, 1950), 260.
26. Ibid.
27
. Hay una ambivalencia en Lutero puesto que él, algunas
veces arguyó en favor de ambas cosas, una pérdida total de la
justitia originalis, y por lo tanto de la imago, así como porque
había sobrevivido una "reliquia" de ésta.
natural. La última es "un cuadro de la propia inmortalidad de
Dios; un ser espiritual dotado de comprensión, libertad de la
voluntad, y varios afectos" (Wesley). La primera es una reflexión
de los atributos morales de Dios tales como el amor, la justicia,
la misericordia y la verdad. En la caída, se perdió la imagen

moral y la imagen natural resultó dañada. Wiley hace la misma
distinción, pero identifica centralmente la imagen natural con la
razón.
Emil Brunner hizo un intento famoso de conservar el énfasis
de dos aspectos de las Escrituras, durante una controversia que
tuvo en sus primeros años con Karl Barth.28 Al tratar de
establecer "un punto de contacto" para la revelación de Dios en lo
humanum del hombre, Brunner sugirió que hay una imagen formal y
una imagen material. La formal se refiere a esa capacidad del
espíritu humano que produce cultura, y que involucra la razón, la
imaginación, la voluntad, la sensibilidad a valores, y otras
parecidas. Esta imagen formal es la base para una "teología
cristiana natural" y es condensada como una "capacidad para
palabras", lo cual es el punto de contacto puesto que el hombre es
un hombre y no un gato. El elabora esta distinción, menos
polémicamente, en términos de "responsabilidad" (respuesta-
28
. Emil Brunner and Karl Barth, Natural Theology, ed. John
Baillie (Londres: Geofrey Bles, Centenary Press, 1946). El resumen
de ese debate que se da a continuación es tomado de ese libro.
habilidad) en su obra posterior, Dogmatics.29

Brunner contendió, y nos parece que con validez, desde una
perspectiva wesleyana, que una condición humana tal es una
condición previa necesaria para "la habilidad de pecar", y ello
(esta condición humana) además "continúa en el estado de pecado".
Si el hombre no es una persona responsable, toda la idea de pecado
se vuelve algo sin sentido, y no tiene ningún significado el
referirnos al hombre como un pecador. "Este meollo de
personalidad" arguye Brunner, "constituye lo humanum de cada
hombre, y también de cada pecador".
La contestación de Barth fue un enojado "nein". El expresó su
completo desacuerdo con Brunner, y rechazó la idea de punto alguno
de contacto (anknupfungspunkt) entre el evangelio cristiano y la
naturaleza humana. La base de su rechazo fue su compromiso a la
premisa de que no hay conocimiento de Dios alguno aparte del que
nos es dado en el Jesús de la historia. Esta restricción es
ubicada en un contexto mayor de creencia de que no hay
conocimiento de Dios aparte de la revelación, o sea que no hay
teología natural o conocimiento natural de Dios. Dentro de este
contexto, la sola fuente de la revelación es Jesucristo. Como dice
Barth: "Sólo el hombre que sabe acerca de Jesucristo sabe cosa
29
. Emil Brunner, The Christian Doctrine of Creation and
Redemption, trad. Olive Wyon (Filadelfia: Westminster Press,
1952), 55-61.
alguna acerca de la revelación."
La imagen de Dios, en la cual el hombre fue creado, fue
totalmente borrada por la caída; no ha quedado ni rastro de ello.
Por lo tanto, no hay posibilidad de que un remanente de la imago

dei sea un punto de contacto. También, el intento de Brunner de
retener una imagen "formal" no-borrada es rechazado por Barth
puesto que (1) es imposible tener forma sin contenido, y (2) hasta
Brunner admite que el hombre ha perdido el libre arbitrio, y por
ello no contribuye en forma alguna a su salvación --ésta es
completamente por la gracia.
Lo que ocurre en el momento de la revelación (salvación) dijo
Barth, es un acto enteramente nuevo de creación. "El hombre, con
certeza, todavía sigue siendo humano --todavía es 'hombre y no un
gato', como él mismo [Barth] lo expresa en su propia manera única;
pero su humanidad ha sido corrompida tan totalmente por el pecado
que ya no puede más que lo que podría hacerlo un gato, oír la voz
de Dios sino hasta que, a través de la fe en Cristo, la imagen y
la semejanza de Dios sean creadas en él de nuevo."30
Esto significa que Barth no toma las palabras de Pablo en 2
Corintios 5:17 seria, sino literalmente. La "nueva criatura ... en
Cristo" es el producto de algo totalmente diferente, y del todo
30
. John Baillie, Our Knowledge of God (Nueva York: Charles
nuevo tan completamente como el acto inicial de la creación del
mundo trajo a la existencia algo nuevo. Es en realidad una
creación que emana de la nada. Esto nos dice que la relación entre
la preconversión y la postconversión es una de completa
descontinuidad.
En lo que toca a la revelación, puesto que no hay nada dentro
del hombre a lo que el evangelio pueda apelar, la capacidad de
recibir la revelación de Dios es dada al mismo tiempo que la
revelación le es dada. O sea que "hace", crea su propio punto de
contacto. Dentro del contextto de la tradición calvinista de Barth
tal cosa es perfectamente aceptable y provee la estructura
razonable lógica para la predestinación. Si no es posible que haya
respuesta humana alguna, y si la obra de la salvación (la
revelación) es tan completamente monergística, sólo aquellos a
quienes Dios escoja auto-revelarse pueden ser salvos. Es sólo
porque Barth escoge alejarse de esta selectividad que ha sido
acusado de universalismo porque, sobre la base de su teoría, sólo
hay dos opciones lógicas --excepto, desde luego, la conclusión no
muy probable de que nadie será salvo. Las conclusiones de Barth,
como observaremos después, fueron modificadas en el tono más
tranquilo de su Dogmática de la iglesia.
•Qué puede deducirse de estas discusiones? Es claro que hay
puntos de debilidad y de fuerza en cada una de las exposiciones

que hemos revisado en este bosquejo. •Cómo podemos separar la
cizaña del trigo, y destilar una síntesis satisfactoria? El
argumento de este capítulo es que la teología wesleyana provee las
categorías teológicas con las que se puede hacer esa tarea. Pero
primero debemos ahondarnos más profundamente en el asunto de la
imago Dei.
Tradicionalmente se han hecho esfuerzos para definir el
significado de la imago al tratar de identificar aquello que hay
en el hombre que lo hace diferente del resto de la creación. Eso
implica definirlo desde abajo. Bajo la influencia del pensamiento
griego esta diferencia ha sido identificada clásicamente como
razón, libertad, y/o personalidad. Cuando se le define desde
abajo, se puede afirmar que la forma esencial del hombre incluye
libertad, racionalidad, la capacidad de la auto-transcendencia y
la inmortalidad. Todas éstas son características creadas que lo
hacen diferente de los órdenes inferiores de la creación. Estas
cualidades en efecto proveen los requisitos irreducibles
necesarios para que el hombre esté en relación con Dios, pero en
sí mismas no constituyen esa capacidad. Esta es una posibilidad
dada por Dios, puesto que todas estas cualidades "ónticas"
pudieran tal vez estar presentes sin orientación esencial alguna
hacia lo Divino. G. C. Berkouwer, siguiendo a Lutero, él hace la
penetrante observación de que "si la imagen de Dios yaciera en

tales cualidades ónticas, entonces Satanás mismo exhibiría la
imagen de Dios".31 La definición de Aristóteles del hombre, de que

es "un animal racional", ha sido una influencia saturadora en este
punto. Sin duda alguna fue esta aproximación lo que dio origen a
la frase imagen natural. Esta manera de confrontar el asunto tiene
dos dificultades: (1) define la imago desde abajo en vez de
hacerlo desde arriba, lo cual resulta en una perspectiva falsa. El
asunto no es cómo difiere el hombre de los otros seres, sino de
cómo se yergue en relación a su Creador. (2) Sugiere que la imago
es alguna cualidad o facultad o característica que el hombre posee
en sí mismo, un aspecto de su forma substancial. Este aspecto es
entonces identificado con la misma cualidad en Dios. Esta teoría
puede ser criticada
por su inclinación a hacer vaga la distinción entre el
hombre y Dios. Al tratar de proveer una barrera en
contra de un rechazo naturalista del hombre a un nivel
muerto o físico de naturaleza animal, estas vistas caen
en el error de exaltar al hombre al nivel de lo divino.
Aseveran la descontinuidad entre el hombre y la
naturaleza en tal manera que pasan por alto, o
menosprecian la descontinuidad entre el hombre y Dios
31
. Berkouwer, Man, 56.
...Por ello se piensa en el hombre como si fuese
consubstancial con Dios; aunque, de acuerdo a la
posición bíblica, el hombre fue hecho de la misma
substancia como el polvo de la tierra, consubstancial
con todas las demás cosas vivientes (nephesh) cuyo
aliento de vida está en su nariz.32
G. C. Berkouwer hace un comentario acerca de esta manera de
interpretar la imagen mayor:
Es lamentable que el énfasis válido en el
dogma de la imagen de Dios en su sentido más
amplio frecuentemente ha tomado la forma de un
análisis de la estructura óntica del hombre, o
sea, tal como es definido por persona, razón y
libertad. Pues es innegable que la Escritura no
apoya tal interpretación. La Escritura está
interesada en el hombre en su relación a Dios, en
la cual jamás puede ser visto como el-hombre-en-
sí-mismo, y (no está interesada) con la "esencia"
del hombre descrito como ser o persona.33
Esta declaración apunta a una forma mucho más adecuada de
interpretar la imago, esto es, en términos de una relación dentro
32
. Paul Ramsey, Christian Ethics, 252.
33
. Berkouwer, Man, 59-60.
de la cual el hombre se ubica, y que es una con la cual están de
acuerdo la mayoría de los teólogos contemporáneos.34 La mejor
manera posible de entender esta aproximación es a través de la
analogía de un espejo. Cuando nos paramos frente a un espejo en la
relación correcta con él, allí vemos reflejada nuestra imagen. En
manera análoga, cuando el hombre está en su debida relación con
Dios, la imagen de El es reflejada en la vida humana. La fuerza
principal de esta interpretación es que evita el naturalismo de la
vista substancial y provee una explicación genuinamente teológica.
El espejo mismo no es la imagen; el espejo da la imagen. La imagen
de Dios está en el espejo. La imagen de Dios consiste en la
posición del hombre delante de Dios, o más bien, la imagen de Dios
es reflejada en el hombre debido a la posición de éste delante de
El. Como todas las ilustraciones, ésta tiene sus limitaciones y no
se debe pedir más, hasta que satisfaga cada pequeño punto. De modo
que la manera correcta de hablar no es la de hablar de la imagen
de Dios en el hombre, sino del hombre en la imagen de Dios.
Paul Ramsey lo expresa así: "En el curso del pensamiento
cristiano, la mayoría de las interpretaciones cristianas decisivas
y distintivas del hombre han sido de esta clase. Las que nos
34
. Véase la explicación en el Prefacio del significado
filosófico y teológico del concepto relacional. Véase Hall,
Imaging God, cap. 3, para una discusión iluminadora de los dos
modelos de la imagen de Dios que son paralelos exactos de nuestra
discusión, y con la misma conclusión.
dieron San Agustín, Soren Kierkegaard y Karl Barth pueden ser
citadas como ejemplos, y, detrás de las de ellos, la de San
Pablo."35
T. F. Torrance sostiene que también Calvino comparte esta
perspectiva, y afirma que la imago no es una posesión natural sin
espiritual. Calvino, afirma Torrance, siempre piensa en la imago
en funciones de un espejo que refleja a Dios cuando el hombre está
en la postura correcta. Una estipulación importante en la que
Calvino insiste es esta: fundamentalmente es Dios quien "hace" la
contemplación de la imagen. Puesto que la imagen debe ser
entendida espiritualmente, el alma es el asiento de la imagen,
pero "él no quiere decir que la imago dei es el alma, o cualquier
otra propiedad natural del alma, sino que el alma es el espejo que
refleja o debe reflejar en él la imagen de Dios". El alma refleja
la imagen "por medio de ornamentos o dones espirituales tales como
la sabiduría, la virtud, la justicia, la verdad y la santidad".36
En su obra Dogmatics, Emil Brunner al mismo tiempo que
conserva el lenguaje de imagen "formal" y "material" (véase
arriba), declara que "en ambos casos el hecho de que el hombre ha
sido hecho en la imagen de Dios es concebido no como una
35
. Christian Ethics, 255.
36
. Calvin's Doctrine of Man (Londres: Lutterworth Press,
1952), 35-82.
substancia auto-existente sino como una relación. Y este es el
punto más importante que debe captarse. La responsabilidad (la
esencia de la imagen 'formal') es una relación; no es una
substancia".37
Karl Barth, también, en su libro Church Dogmatics, llegó a la
posición de que el ser del hombre, la naturaleza del hombre, es
relacionarse en gracia. El hombre no es esencialmente un "animal
racional"; su esencia es es ser objeto de la gracia de Dios. Esta
esencia en efecto está tapada y escondida por el pecado, pero,
•cómo puede algo que tiene su base en la gracia de Dios ser
completamente destruido? Hay y permanece "un continuum, una
esencia que el pecado no ha cambiado ni puede cambiar".38 Barth
continúa:
•No es asombroso que una y otra vez los
comentaristas hayan pasado por alto la explicación
definitiva dada por el texto mismo, y que en vez de
hacer reflexión sobre ello, hayan ido en búsqueda de
toda clase de interpretaciones inventadas de la imago
37
. Creation and Redemption, 59.
38
. 3.2.43-50, 54-55. Brunner, en su Dogmatics, se regocija de
que Barth haya ahora cambiado y admita este concepto estructural
de la imago, de modo que el asunto de la controversia original ha
quedado resuelto --del lado de Brunner. Creation and Redemption,
44-45.
dei?... •Podría cosa alguna ser más obvia que el
concluir de esta clara indicación que la imagen y
semejanza del ser creado por Dios significa existencia
en confrontación [relación]... Se debe todo esto a que
los comentaristas estaban demasiado ligados a una
antropología que esperaba la descripción de un ser en
la imagen divina que tomara la forma de una descripción
completa del ser del hombre, su estructura,
disposición, capacidades, etc., y que les fue imposible
pensar en que pudiera consistir sólo en esta
diferenciación y relación?39
En cualquier sentido completo, sólo Adán antes de la caída, y
Jesucristo reflejan la gloria o imagen de Dios. Los que son
creados de nuevo en Cristo reflejan la imagen en un sentido más
limitado y miran hacia el futuro esperando un perfeccionamiento
escatológico al mismo tiempo que buscan progresivamente el
encarnar más perfectamente la imagen de Cristo. Pero, •qué diremos
acerca de esos seres humanos que no caen en ninguna de estas
categorías? Esto nos regresa una vez más al asunto de la relación
con Dios o la Verdad del hombre en su condición caída.
39
. Church Dogmatics 3.1.195. En nuestra discusión del pecado
exploraremos más profundamente las implicaciones de esta
importante sugerencia.
La interpretación de la imago Dei como una relación, y el

rechazo de la idea de que involucra algún aspecto de la forma
substancial del hombre (tal como la razón), parece abrir la puerta
a la posición aparentemente tomada por Barth, al principio, en su
contestación a Brunner de que nada queda a lo cual pueda apelar el
evangelio. Sin embargo, no debemos olvidar que el cuadro bíblico
del hombre lo presenta en un aspecto doble, como un ser que al
mismo tiempo ha perdido y retenido la imagen, al mismo tiempo. •Es
entonces posible sostener una posición que habla del hombre caído
como que está en una relación con Dios que es una relación
perpetua, no perdida a través del pecado original, o si se ha
perdido, ha sido restaurada por un acto de gracia soberana? En
este punto debemos ahora dirigirnos a un análisis de la doctrina
característicamente wesleyana de la gracia preveniente.
La Gracia Preveniente
y la Imagen de Dios
Wesley usó el término "hombre natural" para describir la condición
humana aparte de la gracia (que no debe confundirse con el mismo
término usado por Pablo en 1 Corintios 2). Wesley pinta un cuadro
oscuro de tal criatura. En lo que toca a nuestra pregunta en esta
discusión, él niega que tal hombre tenga conocimiento alguno de

Dios, o que jamás pueda llegar a tenerlo. En su sermón intitulado
"El Pecado Original", Wesley razona hipotéticamente que si dos
niños fuesen criados desde su nacimiento sin recibir instrucción
alguna sobre la religión, no tendrían religión alguna ni más
conocimiento de Dios que el que tienen las bestias. Sin embargo,
en tal descripción hace dos estipulaciones: (1) a guisa de

paréntesis hace una excepción, "a menos que la gracia de Dios se
interpusiera"; y (2) que este resultado ocurriría "aparte de las
influencias del Espíritu de Dios".
En otro sermón suyo ("Obrando Nuestra Propia Salvación"),
Wesley se explaya sobre esas estipulaciones:
Pues aun concediendo que todas las almas de los
hombres están muertas en pecado por naturaleza, esto no
excusa a nadie, dado que no hay hombre alguno que esté
en un estado de mera naturaleza; no hay hombre, a menos
que haya apagado al Espíritu, que esté completamente
carente de la gracia de Dios. Ningún hombre viviente
está enteramente destituido de lo que vulgarmente se
conoce como consciencia natural. Pero ésta no es
natural; más correctamente debe ser llamada gracia
preveniente.40
Esta gracia que "va" antes es universal en su alcance y es la
fuente de todo bien en el hombre, y de las emociones de bien y de
40
. Works 6:512.
mal que son los resultados de la actividad de la consciencia.
Además, en referencia a Juan 1:9, Wesley escribe: "Cada ser humano
tiene cierta medida de esa luz, algún débil y titubeante rayo, el
cual, tarde o temprano, más o menos, ilumina a cada hombre que
viene a este mundo." El fin resutante de la gracia preveniente es

"que ningún hombre peca porque no tiene gracia, sino porque no usa
la gracia que tiene".
En su discusión "sistemática" de la ley, Wesley dice que la
ley, como encarnación de la mente de Dios, era coeva con la
naturaleza del hombre pero había "sido casi enteramente borrada"
por la caída. "Y sin embargo Dios no menosprecia el trabajo de sus
propias manos; sino que, siendo reconciliado con el hombre a
través del Hijo de su amor, El (Dios), en cierto grado, escribió
de nuevo la ley en el corazón de la criatura oscura y
pecaminosa."41John Deschner hace el siguiente comentario sobre
este pasaje: "Tal vez se pueda tomar esto como un elemento
importante en la comprensión de Wesley de la gracia
preveniente."42
Lo que estamos sugiriendo aquí es que la gracia preveniente
es sencillamente otra manera de hablar acerca de ese aspecto de la
imago Dei como una relación dentro de la cual el hombre está
41
. StS 2:43.
42
. Wesley's Christology, 100.
perpetuamente, reconociendo al mismo tiempo que esta gracia no es,
en sí misma o por sí misma, gracia salvadora, aunque pudiera
volverse tal cosa si se responde correctamente a ella. Más bien,
lo que estamos diciendo es que de todas las criaturas terrenas,
sólo los seres humanos son, usando las palabras del señor Wesley,
"capaces de Dios", y esto no es una capacidad natural sino de
gracia.
La gracia preveniente es una categoría post-caída, y por ende
potencialmente redentora en el sentido literal de la palabra
("poseer algo mediante la compra de ello"). Pero el inferir que la
relación humana a Dios en el estado pre-caída (del cual sabemos
muy poco históricamente) fue diferente cualitativamente es
entender erróneamente la naturaleza de gracia de la creación. La
naturaleza y la gracia no pueden ser separadas artificialmente ni
siquiera en el Edén, como lo hace el tomismo. Karl Barth muy
correctamente recalca la ausencia de naturaleza independiente
alguna que la creación tenga aparte del don de la gracia dado por
el Creador.
Ella [la creación] no tiene atributos, ni
condiciones de existencia, ni predicados substanciales
o accidentales de clase alguna, en virtud de las cuales
puede, o pueda o deba ser extraña al Fundador del
pacto. No tiene suelo alguno sobre el cual pueda tratar

con El como si fuera su igual.43

La relación filial original fue quebrada por el primer
pecado, pero el suelo para la posibilidad de esa relación fue
preservado o restaurado por el amor de gracia del Creador, así que
(la relación) puede ser renovada sin una creación ontológica de un
ser nuevo, cualitativamente diferente.
El inveterado asunto de la naturaleza y la gracia toma por
ende un perfil único desde la perspectiva wesleyana. A diferencia
de la solución del tomismo, no se apega a una buena naturaleza
humana que necesite el suplemento de la gracia para completar el
telos cabal y de dos aspectos del hombre. La naturaleza no es
buena
sino radicalmente caída, pervertida, corrupta, y no tiene ninguna
de las cualidades redentoras delante de Dios. Lo que es más, la
gracia no está restringida a un segmento de la vida del hombre,
esa parte que tiene que ver con las virtudes sobrenaturales. Lo
característico de la vista wesleyana es que la naturaleza ha sido
"agraciada" (dotada de gracia) en tal forma que el hombre natural
no es más que una abstracción lógica. Esta gracia se extiende a
toda la existencia humana.
En términos de la metáfora del espejo, esto significa que
43
. Church Dogmatics 3.1.96. Véase también su discusión ibid.,
194-95.
aunque el hombre en pecado ya no mantiene la postura que le
permite reflejar la imagen de Dios, el espejo conserva --por la
gracia-- la capacidad de reflejar una vez más esa imagen. La
metáfora no debe ser entendida erróneamente. Su propósito no es
dejar la idea de que hay algo dentro del hombre (el espejo) que
sea parte de esta forma substancial, y definitivamente no una
"reliquia" de la imago. No intentamos más que una manera pictórica
de describir una relación de gracia.
Las implicaciones de esto para la definición teológica del
hombre son significativas. En vez de identificar alguna cualidad
tal como la razón, la libertad o la personalidad, que le distingue
de la creación animal, o de tratar de encontrar alguna "chispa
divina" en su interior que borre la distinción entre el hombre y
Dios, aquello define la esencia del hombre como "hombre en
relación con Dios". En otras palabras, cuando la gracia
preveniente es interpretada como un principio ontológico, es la
gracia lo que constituye la humanidad del hombre. El mismísimo ser
del hombre qua hombre es su posición (su estar) en la gracia. Esto
claramente conserva la relación Creador-criatura con todo lo que
esto involucra.
Esta posición está en completa armonía con la declaración de
John Baillie de que "la verdad es que en el hombre no hay
naturaleza alguna aparte de la revelación. La naturaleza humana

está constituida por la auto-revelación a este pobre polvo del
Espíritu del Dios viviente". Baillie añade la pertinente
observación de que esta es la razón por la cual el humanismo,
cuando se divorcia de la religión viviente, ha tendido más y más a
derrumbarse en un mero nihilismo.44

El profesor Baillie cita varias declaraciones de Emil Brunner
que reflejan básicamente la misma vista de la naturaleza humana:
"El hombre es espíritu sólo por cuanto Dios se dirige a él... Por
lo tanto, el ente humano no es nada que exista en su propio
derecho, ni propiedad del hombre, sino una relación a un Tú
divino." También, "el ente esencial del hombre como hombre... es
esencial a su relación a Dios".45
Karl Barth, usando su método de derivar antropología de
cristología, ve una analogía entre la relación de Padre e Hijo
(por ende una relación dentro del ser de Dios) y la relación entre
Dios y la humanidad. Por ende él rechaza la analogia entis
(analogía de ser) por la cual ciertas cualidades naturalistas
fueron asignadas al hombre como que son la imago, y afirma que en
vez de eso una analogia relationis (una analogía de relación).
Este es un concepto ontológico que determina la naturaleza
44
. Knowledge of God, 42-43.
45
. Citado de la obra de Brunner intitulada God and Man. Véase
la de John Baillie, Knowledge of God, 42.
esencial del hombre.46

Otra manera de decir lo mismo es que el hombre es
"esencialmente bueno pero existencialmente alienado". Si no fuera
el asunto así, en la conversión el hombre dejaría de ser un
hombre, puesto que aquello que es esencialmente perverso no puede
volverse bueno sin cesar de ser lo que era y llegar a ser algo
diferente. Hay, en otras palabras, una relación de continuidad
entre el hombre cuya personía está constituida por la gracia
preveniente, y el hombre quien por la fe ha contestado a esta
gracia y ha permitido que llegue a ser gracia salvadora que vence
la alienación existencial.47
John Burnaby apunta a una dimensión adicional, epistemológica
de este asunto. Declara que "el aseverar que el hombre es
completamente corrupto, que ya no hay respuesta libre alguna al
Espíritu que es la Vida de Dios manifestándose a sí misma en
amor", es contrario a la experiencia.
Si este dogma fuese cierto, la obra de la
46
. Church Dogmatics 3.2.220 ss.
47
. Cf. T. L. Kantonen, The Theology of Evangelim (Filadelfia:
Muhlenberg Press, 1954), 37, quien dice: "Si la esencia de la
naturaleza humana fuese el pecado, entonces el hombre seria
insalvable, puesto que Dios no salva el pecado. La verdad es que
el hombre pecaminoso no es salvado pero es salvable." Donald G.
Bloesch, usando las categorías "Esencial/existencial", afirma
categóricamente la bondad del hombre sobre la misma base.
Essentials of Evangelical Theology, 2 tomos (San Francisco: Harper
and Row, Publishers, 1978), 1:95.
redención sería estrictamente imposible, pues la
actividad redentora de Dios no es como la creación
original, un hacer algo "de nada"... Es menester que
creamos que la capacidad de reconocer y de postrarse en
adoración de la bondad existe en todos los hombres;

pues es a esta capacidad a la que el Espíritu hace
siempre su apelación.48
Un argumento adicional y finalmente decisivo para esta
posición es la encarnación. Ninguna encarnación real podía
haber ocurrido si Dios se volvió hombre si el hombre no fuese
"esencialmente bueno".49
10GRACE.1A
La Gracia Preveniente y
la Revelación General
La comprensión wesleyana sistemáticamente está de acuerdo, y de

todo corazón, con el énfasis de la mayoría de la teología
postliberal de que no hay conocimiento alguno de Dios aparte de la
48
. Is the Bible Inspired? 82.
49
. Kantonen, Evangelism, 37.
revelación. La gracia preveniente, entendida como un principio
epistemológico, asevera que Dios de hecho y en efecto se ha dado a
conocer a cada ser humano. Sin embargo, hay un desacuerdo con los
que declaran que Dios es conocido sólo en conexión con el Jesús
histórico (cuando menos en un sentido externo). En el lenguaje
tradicional, la gracia preveniente es el cimiento para una
doctrina válida de revelación general. Esto no debe ser entendido
como una revelación natural, lo cual es una contradicción en
términos. Lo que es más, la vista wesleyana está en oposición a la
aproximación tradicional, la cual cree que el hombre, gracias a su
razón sin ayuda puede llegar a algún conocimiento de Dios. Tan
sólo declara con la Escritura que Dios no se ha dejado a Sí mismo
sin un testigo con ningún ser humano (Hch. 14:17).
Esta aserción inmediatamente suscita un problema que pide ser
reconocido. Hay pasajes en la Biblia que marchan en una dirección
universalista, tales como Juan 1:9, que dice: "La verdadera luz
que ilumina a todo hombre, estaba viniendo a este mundo." También
hay pasajes que van en una dirección particularizadora, como
Hechos 4:12, que reza: "En ningún otro se encuentra la salvación;
pues no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres, en el
que hayamos de ser salvos." •Nos deja esto a nosotros sólo con la
opción de escoger uno de los dos, o hay una manera de relacionar
los dos en una tensión creadora, al considerar a ambos con
seriedad? Lo que sugerimos es que los dos pueden ser reconciliados
al reconocer que Dios quien se da a Sí mismo a conocer en una

revelación general es el mismo Dios que se da a Sí mismo a conocer
en la revelación especial de Jesucristo. O, usando la frase de
Martín Lutero, no hay ningún otro Dios sino el Padre de nuestro
Señor Jesucristo. Y es lo mismo que intentamos cuando tomamos con
seriedad la demanda de Jesús de que El es el Camino, la Verdad y
la Vida. Si El es la Verdad, dondequiera que los humanos
encuentren la Verdad, encuentran a Cristo.
En la historia del pensamiento cristiano han habido dos
tradiciones representantes de estos dos movimientos que han
coexistido, generalmente en tensión entre ambos. Por un lado están
ésos, representados en los primeros siglos por los alejandrinos
(Clemente y Orígenes) y Justino Mártir, quienes ven una
continuidad entre el cristianismo y la cultura y la filosofía. En
el otro extremo están aquellos como Tertuliano, quien insistía en
la descontinuidad, y quien con escepticismo preguntaba: "•Qué
tiene que ver Atenas con Jerusalén?" y prefería creer "porque es
absurdo". La posición wesleyana, entendida en su totalidad, se
asocia a la primera tradición, pero sin negar que la segunda tiene
cierta validez. Toda Verdad es el resultado de la gracia
preveniente.
Expresando esto en la terminología teológica clásica, esta
interpretación afirma que Dios está primero en el ordo cognoscendi
(el orden de conocer) tanto como en el ordo essendi (el orden de
ser u orden esencial). Esta es la consecuencia de sostener, de
acuerdo a la tradición agustiniana, que Dios es la Base de todo

conocimiento tanto como la Base de todo ser. El conocimiento de
Dios, como el ser de Dios, no se deriva del conocimiento de otras
cosas. Esto es el reverso de las tradicionales pruebas
cosmológicas teístas, las cuales principian con el conocimiento
empírico del mundo, o de algún aspecto de él, e infieren la
existencia de Dios de este conocimiento prior. La doctrina de
gracia preveniente como un principio de conocimiento afirma que la
experiencia que uno tiene del mundo suscita el asunto de Dios
porque uno ya está al tanto de una presencia que invade. El
conocimiento de Dios no es secundario e inferencial, sino primario
y directo.50 Las siguientes palabras de Paul Tilich capturan esta
perspectiva:
Los argumentos para la existencia de Dios
presuponen la pérdida de la certidumbre de Dios.
Aquello que yo tengo que probar mediante un argumento
no tiene realidad inmediata alguna para mí. Su realidad
es mediada para mí por alguna otra realidad que está
más cerca de mí que la realidad de Dios, puesto que
mientras más estrechamente conectadas estén las cosas a
50
. Es bien conocido que el mismo Juan Wesley se apegaba a la
epistemología empírica de John Locke, y que en esta vena le daba
cierta creencia a los argumentos para la existencia de Dios. Lo
que estamos sugiriendo aquí es que este compromiso es
inconsistente con la propia perspectiva teológica del señor
Wesley, pero no deberíamos criticarlo por ello. Ni tampoco
deberíamos seguirle sumisamente en esta epistemología que es
contraria a todo el tenor de su enseñanza teológica. La manera en
la que Wesley evita la conclusión que no nos deja satisfechos de
su epistemología lockeana es el proponer un segundo juego de
sentidos. Claro que esto también es un escape no satisfactorio.
nuestra existencia interior, menos están sujetas a la
duda. Y nada puede estar más cerca a nosotros que
aquello que algunas veces está lo más lejos de
nosotros, a saber, Dios.Un Dios que ha sido probado no
está ni suficientemente cerca a nosotros ni
suficientemente lejos de nosotros. No está
suficientemente lejos precisamente por el intento que
hemos hecho de probarlo. No está suficientemente cerca
porque cosas más cercanas son presupuestas, por las
cuales el conocimiento de El es mediado. Por ende este
sujeto ostensiblemente demostrado no es realmente
Dios.51
En el capítulo previo observamos que una de las razones por
las cuales la revelación es necesaria se basa en el hecho de que
el conocimiento de Dios es como el conocimiento de otras personas.
Tomando esto como un indicio, ahora podemos observar
adicionalmente cómo hay una analogía entre el conocimiento de Dios
y el conocimiento de otras mentes. En esta área de epistemología
hay dos aproximaciones mayores que corresponden a los dos tipos de
comprensión acerca de nuestro conocimiento de Dios: inferencial e
inmediato o directo.
Tomás de Aquino es un ejemplo clásico de aproximación
inferencial, lo cual es el corolario lógico de una epistemología
empírica. El conocimiento directo del ser, ya sea del otro o del
51
. Citado en John Baillie, Knowledge of God, 177.
de uno mismo, no es posible. Uno sencillamente observa la conducta
de un cierto tipo de la cual se hace la inferencia de que hay una
mente o ser. David Hume, llevando el principio empírico todo el
camino hasta su conclusión lógica encontró que, para él, era
imposible entender cómo el ser podía ser un objeto de experiencia,
y por ende lo perdió completamente. John Cook Wilson hace el
siguiente agudo resumen del análisis de Hume:
La presuposición misma de la experiencia es
condenada por la prueba de esa experiencia como algo
que no existe, sencillamente porque no podemos estar al
tanto de nosotros mismos como objetos de experiencia
sensorial. Empero el hecho de que nosotros estamos
conscientes de nosotros mismos-aunque, desde luego, no
en el camino de tal experiencia--es aquello de lo que
podemos estar más absolutamente seguros.52
Al decir esto, Wilson nos señala la segunda manera de
aprehender: inmediata e intuitivamente. En su ensayo titulado
"Rational Grounds of Belief in God", mismo que John Baillie evalúa
como "uno de los documentos teológicos más importantes de nuestro
tiempo", Wilson hace la siguiente declaración:
Si pensamos en la existencia de nuestros amigos,
es el conocimiento directo lo que queremos; el mero
conocimiento inferencial nos parece algo muy pobre.
Para la mayoría de los hombres les parecería tan
52
. Statement and Inference, ed. A. S. L. Farqharson, 2 vols.
(Oxford: Clarendon Press, 1969), 2:857.
sorprendente como desagradable el oir que no podía ser
directamente conocido si había tales existencias como
sus amigos, y que era sólo un asunto de (probable)
argumento empírico e inferencia de los datos que son
directamente conocidos. Y aun si nos convencemos a
nosotros mismos al reflexionar que así es
verdaderamente el asunto, nuestras acciones demuestran
que tenemos una confianza en la existencia de nuestros
amigos que no puede ser derivada de un argumento
empírico (el cual nunca puede tener certidumbre), pues
un amigo está dispuesto a arriesgar su vida por su
amigo. Nosotros no queremos meramente amigos inferidos.
•Podríamos en manera alguna estar satisfechos con un
Dios inferido?53
Mediante un razonamiento cuidadoso y cogitativo, Wilson
demuestra que uno no cree sea en Dios o en el ser en el mundo
exterior54 como un resultado de argumento racional. Lo que es más,
el argumento racional no es utilizado o intentado porque uno crea
que tales creencias sean irracionales. Más bien, los argumentos
emergen de una convicción de la realidad del ser, de Dios y del
mundod que precede tal razonamiento filosófico, y que finalmente
no es afectado por él. "El verdadero papel de la filosofía [en
53
. Ibid., 853.
54
. Esta fue la problemática triple de la filosofía moderna en
su principio. Cf. el trabajo de Descartes y Kant.
estas áreas] parece ser el traer la creencia [en tales
existencias] a una consciencia de sí misma."55
En adición a ello, Wilson demuestra filosóficamente mediante
el uso de varios ejemplos que "aun en los actos de conocer y
percibir pudiera haber algo que realmente existe y opera en
nuestras mentes de lo cual no estamos explícitamente al tanto".56
Por ende, nuestro conocimiento de Dios no espera a ni depende en
la validación de su existencia mediante argumentos sino en un
sentido muy real es sencillamente una manifestación de la base de
la posibilidad del argumento. "El hecho, entonces, de que los
humanos han tratado de encontrar una prueba de la existencia de
Dios es hasta ahora compatible con la presencia directa de Dios en
la consciencia de ellos; y el hecho de que piensan, o de que
algunos piensan, ellos ciertísimamente no tienen experiencia o
conocimiento directo de Dios es compatible con la misma
hipótesis."57
55
. Wilson, Statement and Inference 2:851. H. H. Farmer, The
World and God (Londres: Fontanta Library, 1963), argumenta en
favor del conocimiento personal: "No puede haber duda alguna de
que la autoconsciencia, el estar al tanto, tiene en la experiencia
actual lo que Tennant llama 'inmediatez psíquica', lo que equivale
a decir, no es en el momento en que ocurre el resultado de un
proceso de construcción o inferencia mental; más bien, tiene una
certidumbre intuitiva e intrínseca que ni requiere, ni admite,
verificación alguna como no sea su propia auto-evidencia." 21 ss.
56
. Wilson, Statement and Inference 2:856.
57
. Ibid., 858. John Fletcher explícitamente adopta esta
posición al explicar la tarea del "pastor iluminado" en relación a
la doctrina de dispensaciones: "El predica la dispensación del
Hijo a aquellos que, como Sócrates y Platón, están anhelando un
Instructor Divino [sic], así como a aquellos que, como Simeón,
Esta discusión filosófica demuestra cómo ambos el
conocimiento y el ser, y paralelamente, el conocimiento de Dios,
son consideraciones priores y se convierten en la mismísima base
de la pregunta acerca de ellos. Hasta el ateísmo es una reflexión
del estar al tanto de Dios; de otra manera el asunto mismo de su
existencia sería traído a la superficie a fin de ser rechazado. Es
un conocimiento al mismo tiempo conocido y desconocido en la
relación paradójica que hemos discutido antes. La filosofía nos
guía a la misma conclusión a la que nos lleva una construcción
epistemológica de la doctrina de la gracia preveniente.
Esta interpretación de la imago Dei y uso de la gracia

preveniente como un indicio hacia la naturaleza de la revelación
general tiene implicaciones para la relación del cristianismo con
las religiones no cristianas. A diferencia de esas teorías que
insisten en una discontinuidad radical y que piden una teología
misionera que toma una postura negativa hacia todo lo que hay en
otras religiones, la aproximación wesleyana es la de reconocer que
cualquier verdad que pueda encontrarse en otras religiones es el
resultado de la actividad de la gracia preveniente en su función
reveladora. El misionero puede aceptar con gratitud tal verdad y
usarla como un punto de contacto para demostrar el cumplimiento de
esos rayitos de verdad por y en la revelación más completa en
Nicodemo y Cornelio, están esperando la consolación de Israel. El

les guía ya sea desde la ley de Moisés, o de la ley de la
naturaleza, al evangelio de Cristo." The Works of John Fletcher, 4
vols. (Salem, Ohio: Schmul Publishers, 1974), 3:177.
Cristo. Después de todo, el judaísmo es una religión no cristiana;
y si el cristianismo es visto centralmente como que es un
cumplimiento de su verdad tal como se halla en el Antiguo
Testamento, en un grado menor también se podría abogar con validez
que otras religiones también encuentran su cumplimiento en El
quien es el Apex de toda actividad reveladora.
Una consideración tal nos guía al asunto de la naturaleza de
tal reverlación general. En primer lugar, no provee base alguna
para un prolegómeno filosófico de verdades que necesiten sólo ser
suplementadas por información adicional por vía de revelación
especial. Más bien se inyecta sobre la consciencia humana como un
"estar al tanto" o un "mysterium tremendum" (Otto), o un sentido
de una dimensión infinita que se filtra a través de revelación
especial. Es este aspecto de experiencia peculiarmente humana que
se manifiesta a sí misma en el fenómeno universal de la religión.
En religiones primitivas o primales toma la forma de mana o
espiritismo, en el cual las fuerzas de la naturaleza, sean
personales o impersonales, son dotadas con poder sobre las
fortunas o el destino de seres humanos. Los antropólogos tienden a
preocuparase casi exclusivamente con este nivel de consciencia
(estar al tanto) religiosa, sin duda alguna porque es la forma más
pura de la expresión natural del sentido religioso que no ha sido
pervertido por la cultura tecnológica. Parece que también el caso
de la conversión de este nivel primitivo al cristianismo es la
más fácil de todas las transiciones que puedan hacerse. Las así
llamadas religiones superiores son sencillamente expresiones

sofisticadas de este mismo eros.58
•Es posible identificar carácter específico alguno de esta
revelación general? Tal vez la intuición de Martín Lutero provee
una avenida fructífera de investigación. Lutero sugiere que el
sentido divino universal conduce al conocimiento de la ley pero al
evangelio. Un vistazo a la manera de encontrar la salvación tal
como es enseñada en las religiones mayores del mundo tiende a

verificar esta intuición. El conocimiento de la ley implicaría un
sentido de obligación, de quedar corto, un problema cuya solución
sería las buenas obras, que trataría de vencer la alienación por
medio de esfuerzos propios. Los cuatro tipos de yoga en el
brahmanismo, el sendero óctuple de iluminación del budismo, al
igual que las disciplinas rigurosas del budismo zen, manifiestan
todos ellos ls pauta de salvación por las buenas obras, el mérito,
los logros y cosas por el estilo. Lo más cercano al concepto de
gracia se encuentra en el Budismo Tierra Pura. Este se acerca
mucho al concepto de la gracia del Nuevo Testamento, pero el
objeto de su esperanza es falso desde una perspectiva cristiana
(véase Religions of Man, por Huston Smith).

Wesley parece estar de acuerdo con la opinión de Lutero por
58
. La descripción clásica (filosófica) de eros que se vuelve
el paradigma para su uso teológico se encuentra en el Simposio de
Platón; en una oda al amor (eros) Sócrates lo describe como el
hijo de la pobreza o necesidad y Abundancia o Recurso. Por ende
está a la mitad entre tener y no tener y anhela la plenitud por su
parentesco a la Abundancia. Como resultado de su pobreza
experimenta la necesidad y se realiza o es feliz cuando se une a
su padre, Recurso. Aquí debe notarse la pauta de estar al tanto de
una falta debido a estar ya en posesión de algo.
razón de que recalca tanto en la conciencia como la obra de la
gracia preveniente. Wesley insiste en que, excepto en el sentido
de que se halla en todos los hombres, la conciencia no es una
facultad natural, sino una dotación sobrenatural. Hasta equipara a
la conciencia con la obra del HIjo de Dios como "la luz verdadera
que brilla sobre todo hombre que viene a este mundo". Además, dice
Wesley, está relacionada a la obra del Espíritu de Dios. La
universalidad de la conciencia aunada a la naturaleza de lo que
hace crea un sentido de la ley.59
Kant también aboga por la universalidad de una conciencia
moral, un sentido de lo que se debe hacer. Sus argumentos proveen
cierto apoyo, desde el lado filosófico, a la hipótesis de que la
revelación general se manifiesta a sí misma en términos de la ley
moral interior. Desde luego que Kant fundó sus tesis sobre la
razón; pero eso no está necesariamente en contradicción a la vista
que estamos explorando, aun si fuese cierta o adecuada, puesto que
Wesley también relaciona la razón y la conciencia y afirma que la
razón en su función ontológica es un don de la gracia
preveniente.60
59
. Wesley define la conciencia como "esa facultad por la cual
estamos inmediatamente al tanto de nuestros propios pensamientos,
palabras y acciones; y de su mérito o falta de ello, de que son
buenos o malos; y consecuentemente, de si merecen alabanza o
censura" Works 7:186 ss. Cf. Harald Lindstrom, Wesley and
Sanctification: A Study in the Doctrine of Salvation (Wilmore,
Ky.: Francis Ashbury Publishing Co., s.f.), 48-49.
60
. Esto es para distinguir la conciencia como una función de
la razón de la razón técnica, o "razonamiento". Cf. Tillich,
Systematic Theology, vol. I, para un análisis de estos dos tipos
de razón.
Si esta interpretación es correcta, •qué puede decirse acerca
de la función de la revelación general en relación a la salvación?
Hay quienes toman la posición de que sirve sólo como la ocasión
para la condenación universal de Dios sobre la raza humana. Es la
base de la declaración de la justicia de que todos los hombres son
culpables delante de Dios. Es cierto que este es el punto
principal de la discusión de Pablo en Romanos 1; pero eso no

elimina la posibilidad de que pueda llegarse a conclusiones
adicionales de la evidencia, basadas en la naturaleza de Dios, y
Pablo parece llegar a una de esas conclusiones en Romanos 2:14:
"Porque cuando los gentiles que no tienen ley (la ley revelada de
Moisés), hacen por naturaleza lo que es de la ley, éstos, aunque
no tengan ley, son ley para sí mismos."
Un concepto global de justicia abriría la puerta a la
posibilidad de que lo que es la base de condenación también sería
la base para aprobación. En su sermón intitulado "Sobre la Fe",
Juan Wesley parece haber llegado a esta conclusión. El se refiere
a "un pequeño grado de luz (que) es dado a aquellos que están bajo
la dispensación pagana"61, y procede a hablar de la pequeña medida
de fe que es garantizada a todos aquellos que tienen tal mínima
luz. Wesley alude a tal fe como la "la fe de un siervo", la cual,
aunque es inferior a la "fe de un hijo", es sin embargo fe
salvadora y no debería ser menospreciada, sino conducida a la
etapa más completa cuando se reconoce que la salvación es por fe.
61
. Works 7:195.
Esto refleja la propia experiencia de Wesley, quien como
estudiante en Oxford buscó la aceptación de Dios sobre la base de
la ley, y después vino a definir esta etapa de su peregrinación
como que incluía la "fe de un siervo". Lo que se implica
claramente aquí es que, si por la conciencia (la revelación
general), el incrédulo es guiado a un conocimiento de la ley y
mediante tal conocimiento responde en obediencia, tal vez sea
salvo.
John Fletcher, sobre cuyo trabajo dependió Wesley en esta
discusión, desarrolló esta posición completamente en su doctrina
de dispensaciones. Esta doctrina postula la existencia de tres
dispensaciones que se refieren a grados de conocimiento de Dios:
la del Padre, la del Hijo, y la del Espíritu. La primera es la que
nos interesa principalmente aquí. Fletcher se refiere a esta
dispensación en diversas maneras, como "la ley natural"; "los
restos de la imagen del Creador en el corazón humano", "la gracia
secreta del Redentor que está operando más o menos en todo
hombre", "gentilismo", o "judaísmo".
Fletcher apoya y describe la dispensación del Padre
bíblicamente refiriéndose a pasajes que hablan del conocimiento
universal que tienen todos los hombres: Hechos 17:26-27; Tito
2:11; 1 Timoteo 4:10; Hechos 10:34-35; Hebreos 11:6; Miqueas 6:8.
Aunque esta revelación es inadecuada y queda corta de la
revelación cabal de Dios tal como se halla en la dispensación del
Espíritu (no tanto un período de tiempo cuanto una relación que se
basa en una comprensión avanzada), es suficiente para salvación si

Dios es justo. De otra manera la justicia imparcial habría
requerido que Dios hubiera provisto que sólo hubiese habido una
dispensación de gracia, y que todos los hombres tuviesen un
conocimiento pleno. Aunque no todos los hombres no tienen acceso
al mismo grado de verdad, "sin embargo, es igualmente cierto que
cada hombre, en cualesquiera período de tiempo y circunstancias
haya vivido, ha recibido suficiente luz para descubrir, así como
suficiente poder para cumplir lo que ha complacido a Dios requerir
de sus manos"62
Esta es la construcción de la doctrina de Wesley de la gracia
preveniente lo que es la implicación desarrollada de la enseñanza
y no es contraria a la propia comprensión madura de Wesley. John
A. Knight ha postulado que el desarrollo de Wesley de su
comprensión de la justificación por la fe en relación a las obras
es la expresión de una implícita "teología de la historia" que él
62
. Fletcher, Works 3:170-79. Richard S. Taylor enuncia la
misma perspectiva en un ensayo titulado "Una Teología de
Misiones", donde dice: "Si sucediera que un indígena de América
del Sur, o un hotentote, o cualquier otra persona respondiera a a
esta agitación interior de su conciencia, y en sincero
arrepentimiento se dirigiera a Dios y su bondad, y si continuara
en esta actitud mental hasta su muerte, sería salvo. En tal forma
se habría embarcado en la búsqueda de esa santidad sin la cual
nadie verá al Señor" (He. 12:14), aunque fuese ignorante de dónde
encontrarla. Puesto que creemos que la misericordia de Dios, a
través de la misericordia de Dios, y por la obra expiatoria de
Cristo, provee para la salvación de los infantes, y también
regenera creyentes que no han recibido todavía luz acerca de la
entera santificación, no es irrazonable concederle la misma
misericordia al pagano arrepentido." Ministering to the Millions
(Kansas City: Casa Nazarena de Publicaciones, 1971), 30. Véase la
discusión adicional de Taylor en Explorando la Santidad Cristiana
3:121-22).
no llevó hasta su fin.63 Aunque su propósito básico permaneció el
mismo, los documentos revelan un progreso de pensamiento y de
expresión en su comprensión de la relación entre las dos. En sus
escritos anteriores Wesley había negado que el hacer buenas obras
pueda guiarnos a la justificación, y declaró que la fe es la sola
condición de ser justificados. Sin embargo, lentamente llegó a ver
que obras buenas pueden ser hechas previas a la conversión, y
hasta habló de arrepentimiento y obediencia a Dios como
condiciones de salvación. Knight afirma que la mejor manera de
explicar estas declaraciones contradictorias es mediante la
latente "teología de la historia" que con el tiempo llegó a
saturar el pensamiento de Wesley. Al principio sólo pensó en
términos de fe cristiana --y por ende afirmó que las obras no
pueden traer la justificación. Gradualmente su perspectiva se
amplió para incluir a creyentes no-cristianos, por ejemplo
Cornelio, quien nunca habían oído el evangelio. Wesley vio que
Dios los aceptaría sobre la base de su fe y obediencia a la luz
que sí tenían. En este sentido sus obras eran buenas, aunque
habían precedido a la justificación por la fe en el sentido
cristiano.64
Esto que Fletcher estaba completamente de acuerdo a las
posiciones posteriores de Wesley cuando dijo:
63
. Por "teología de la historia" se quiere decir una
interpretación desde la perspectiva cristiana de las eras pre-
cristiana y no-cristiana e individuales de la historia del mundo.
64
. "Fletcher", 170-74.
Tal es la fe por la cual los judíos, los mahometanos y
los paganos, cuyos corazones han sido normados por la
humildad, el candor y el temor de Dios, han sido, y
continuarán siendo, salvos en todas partes del mundo. Puesto
que el Padre de misericordias, quien sabe de qué somos
hechos, no planea en forma alguna condenar a adoradores tales,
debido al respeto extraordinario que han desarrollado por
Moisés, Mahoma y Confucio, más que lo que planea rechazar a
algunos cristianos piadosos, por el hecho de esa excesiva
veneración que le manifiestan a ciertos santos y
reformadores.65
Pero por mucho que este concepto de la gracia preveniente
como revelación general vindique la justicia de Dios, y que
considere tal conocimiento de verdades como pudiera haber fuera de
la fe cristiana, y que teóricamente provea la posibilidad de la
salvación que no esté limitada a los accidentes de nacimiento
(lugar y tiempo), todavía es incompleta en ambos aspectos, el
subjetivo y el objetivo. No provee un verdadero cuadro de la
relación de Dios con el hombre caído, y no conduce en ninguna
manera significativa a la salvación. Por lo tanto, la revelación
general apunta más allá de sí misma y conduce hacia la revelación
especial. Este es el punto que John Fletcher quiere afirmar cuando
describe la dispensación del Padre como que conduce a la del Hijo,
la cual a su vez nos lleva a la del Espíritu. Dondequiera que el
65
. Works 3:176-77.
obrero cristiano encuentre a su oyentej, necesita reconocer la
dispensación en la cual le encuentra y luego tratar de dirigirle
con instrucción al nivel más alto posible de la experiencia
cristiana. Aquí, una vez más, encontramos la verdad crucial de que
la experiencia es el resultado del conocimiento o comprensión.
Comoquiera que sea que uno tiene la experiencia con Dios depende
de su nivel de aprehensión de la medida de lo Divino que le está
disponible a él. Ahora que hemos puesto estas piedras como
cimiento, podemos avanzar a la idea de la revelación especial.
Revelación Especial
Nuestra discusión de la revelación general ha sugerido ya la
substancia de la revelación especial. Si la revelación general lo
lleva a uno sólo al conocimiento de la ley, entonces la revelación
especial debe llevarnos al evangelio. Tanto Lutero como Calvino
insisten en que el asunto más crucial en nuestro conocimiento de
Dios es su disposición hacia nosotros más que en el conocimiento
de su existencia. Es esta disposición lo que es básico al
verdadero conocimiento salvador. Lutero dice:
Todos los hombres tienen el conocimiento general, o sea

que hay un Dios, que creó los cielos y la
tierra, que es justo, que castiga al malvado. Pero lo
que Dios piensa de nosotros, lo que El dará o lo que El
hará, a fin de que seamos librados del pecado y de la
muerte, y para que seamos salvos (lo cual es en
realidad el verdadero conocimiento de Dios), esto no lo
saben.66
Si este verdadero conocimiento es en realidad la substancia
de la actividad especial reveladora de Dios, proveerá además un
indicio hacia la comprensión debida del modo de revelación. Parece
lógico que estos dos sean conscientemente desarrollados como
conceptos correlativos.
Nuestra primera tarea entonces es, enfocar el asunto de la
substancia o contenido de la revelación especial, o lo que
equivale a decir lo mismo, definir el evangelio. Un lugar
apropiado donde principiar la investigación es con el "sermón" con
el que Jesús empezó su ministerio en la sinagoga en Nazaret. Tomó
su texto de Isaías 61:1-2: "El Espíritu de Jehová el Señor está
sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a predicar buenas
nuevas a los abatidos; a vendar a los quebrantados de corazón, a
publicar libertad a los cautivos." Al leer el texto, Jesús
anunció: "Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros"
(Lucas 4:18, 21).
66
. Commentary on Galatians, 318-19. Citado en A Compend of
Luther's Theology, ed. Hugh T. Kerr (Filadelfia: Westminster
Press, 1974), 24.
En el marco original del texto, el profeta está proclamando
"buenas nuevas" a Jerusalén, que el tiempo de su cautiverio ha
terminado. Durante alrededor de 70 años Judá había sufrido el gran
cautiverio babilónico. Ahora las circunstancias habían cambiado en
el escenario internacional. Babilonia había sucumbido al ataque de
los persas bajo Ciro el Grande, y esto había abierto la puerta a
que la devastadora separación de su patria llegara a su fin. Desde
la perspectiva teológica del profeta, todo esto era el resultado
de la actividad de Dios, y por ende estaba siendo heraldo de las
buenas nuevas (que es el significado de "evangelio"), de que Dios
estaba haciendo algo que resultaría en salvación (que significa
"libertad", como en el caso del Exodo. Véase Exodo 14:30).
Que Jesús haya usado este texto para su sermón inaugural fue
atinado porque así y aquí El estaba anunciando que Dios estaba a
punto una vez más de obrar un acto poderoso que sería buenas
nuevas a los que estuvieran cautivos. A través de su ministerio,
El obró actos de sanidad, exorcismos, y otros milagros para
demostrar que su poder estaba siendo puesto en acción en el mundo
para obrar la liberación.
Un paso decisivo para explicar más el significado de
"evangelio" es el que Pablo da con lo que dice en Romanos: "Porque
no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para
salvación a todo aquel que cree" (1:16). Lo que Pablo tiene en su
mente al decirlo es el mismo significado general al del anuncio de
Jesús, pero ahora, para él, el evangelio ha llegado a ser
Jesucristo. No es el evangelio que Cristo enseñó, sino las buenas

nuevas acerca de El. Esto es lo que quiere decir al escribirles a
los corintios: "Pues me propuse no saber entre vosotros cosa
alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado" (1 Co. 2:2).
De modo que el evangelio es las buenas nuevas de que Dios ha
actuado en la historia en Jesucristo, y que esa acción es la
garantía de liberación de la cautividad. No es un cuerpo de
enseñanzas abstractas que incluyan una enseñanza que deba ser
creída tanto como el que Dios ha hecho algo en la historia, y lo
que El ha hecho es su acción última y decisiva. H. Richard Niebuhr
hace un excelente resumen de ello:
La predicación de la iglesia cristiana primitiva
no fue un argumento en pro de la existencia de Dios ni
una amonestación a seguir los dictados de alguna
conciencia humana común, y de carácter no-histórico y
supersocial. Fue primordialmente una sencilla
recitación de los grandes eventos conectados con la
aparición histórica de Jesucristo y una confesión de lo
que les había pasado a la comunidad de discípulos.67
Martín Lutero, a quien estamos siguiendo parcialmente al
tratar de identificar el corazón de la revelación cristiana con el
contenido del evangelio, reconoce substancialmente el mismo
contenido y lo resume de la siguiente manera: "De modo que el
evangelio no es sino la predicación acerca de Cristo, el Hijo de
67
. The Meaning of Revelation (Nueva York: Macmillan Co.,
1962), 43.
David, verdadero Dios y verdadero hombre, quien por su muerte y
resurrección ha vencido todo el pecado de los hombres, y la muerte
y el infierno, para nosotros los que creemos en El."68
Lutero procede a definir la naturaleza del evangelio en su
comentario sobre Pedro y Judas. Dice que "no significa sino una
proclamación y ser heraldos de la gracia y misericordia de Dios a
través de Jesucristo, ... no nos amonesta a que hagamos obras por
las cuales lleguemos a ser justos, sino que nos proclama la gracia
de Dios, derramada gratuitamente, y aparte de mérito alguno de
nuestra parte".69 Lutero apunta a una implicación adicional del
evangelio en su discusión sobre la Biblia y la Palabra de Dios:
"La palabra es el Evangelio de Dios acerca de su Hijo, quien fue
hecho carne, sufrió, se levantó de los muertos, y fue glorificado
a través del Espíritu que santifica" (cursivas añadidas).70
Llamaremos la atención más tarde a este énfasis.
Cuando pasamos al Antiguo Testamento, no encontramos una
revelación contradictoria sino más bien preparatoria, si bien una
que indudablemente no indicó con suficiente claridad la manera de
Dios de tratar con el hombre, y los recipientes de la revelación
pronto pervirtieron el "evangelio" de la primera revelación y lo
hicieron legalismo. Una lectura cuidadosa del evento central del
Antiguo Testamento --el Exodo-- revelará que fue un acto explícito
68
. De "Preface to the New Testament", citado en Compend, 9.
69
. Ibid.
70
. De su Treatise on Christian Liberty, citado en Compend,
11.
de gracia de la naturaleza del evangelio. Dios vino a un pueblo
débil, esclavizado, y sin que ellos estuvieran preparados o fuesen
dignos en sí mismos, El efectuó una liberación poderosa que los
hizo volverse un pueblo. La ley no precedió sino siguió este acto
salvador como una "respuesta a la gracia".71 Cuando la ley y los
sacrificios se volvieron los medios de ganar la aceptación de
Dios, la base de gracia de la fe del Antiguo Testamento se
oscureció y casi se perdió.
En este punto ya podemos percibir cómo el contenido de la
revelación clarifica el modo de la revelación. No involucró, en
los niveles primero y primario, la comunicación de verdades
abstractas al intelecto, sino la actividad interviniente de Dios
en la historia efectuando salvación. Por lo tanto, podemos afirmar
con plena seguridad, con la mayoría de los intérpretes modernos
que la auto-revelación de Dios ocurre en los poderosos actos que
forman una Heilsgeschichte72
Ahora necesitamos explorar más el contenido del evangelio al
71
. John Bright, The Kingdom of God (Nueva York: Abingdon
Press, 1953), 28-29. Walter Brueggemann, Tradition for Crisis: A
Study in Hosea (Atlanta: John Knox Press, 1968=, al discutir lo
que él llama las tradiciones históricas y legales, dice de ellas:
"Las tradiciones históricas dan testimonio de la gracia de Jehová
hacia Israel, y las tradiciones legales manifiestan las demandas
de Jehová sobre Israel. Es esta inter-relación saludable y
dinámica entre la tradición histórica y la legal, entre la gracia
de Dios y sus demandas, lo que forma el centro de la fe de Israel
en cada circunstancia. La delicada relación de la gracia de Dios a
las demandas de Dios es sumamente problemática para la comunidad
de fe. Sin la primera, la comunidad se vuelve paralizada en
moralismo y legalismo ... Sin la segunda, la comunidad llega a ser
indolente e indisciplinada." 21.
72
. Cf. Purkiser, Explorando Nuestra Fe Cristiana, ?
examinar la proclamación (el kerygma) de la Iglesia Primitiva, lo
que el erudito pionero C. H. Dodd identifica como la subestructura
de la teología del Nuevo Testamento.73 Al analizar la predicación
de la Iglesia Primitiva, incluyendo la de Pablo, Dodd pudo aislar
6 asuntos que constituyeron la proclamación central del mensaje
apostólico. Esos temas son: (1) la edad del cumplimiento ha
despuntado; (2) esto ha ocurrido a través del ministerio, la
muerte y la resurrección de Jesús; (3) Jesús ha sido exaltado a la
diestra de Dios; (4) el Espíritu Santo ha sido dado; (5) el
Crucificado regresará en gloria; y finalmente (6) una apelación al
arrepentimiento, la oferta del perdón y del Espíritu Santo.74
Esta elaboración más completa del contenido del evangelio nos
provee con algunas intuiciones significativas. El primer indicio
de una inclusión importante en la revelación del evangelio se
halla en la primera de las seis afirmaciones y es repetida en
algunas otras: la edad venidera ha irrumpido en cumplimiento de
las escrituras del Antiguo Testamento. Y de hecho, esto abre el
elemento realmente nuevo en el evangelio.
73
. The Apostolic Preaching (Nueva York: Harper and Bros.,
Publishers, 1962).
74
. El que Dodd en su trabajo inicial haya interpretado este
kerygma en términos de "escatología hecha realidad" no invalida la
substancia de la predicación. Dodd sencillamente interpretó
erróneamente su propia evidencia. En otra obra, en Gospel and Law
(Nueva York: Columbia University Press, 1951), él reflejó una
vista diferente, como lo indican las siguientes palabras: "A la
luz de los hechos, la iglesia aceptó una revisión de sus primeras
expectativas. El resultado de todo esto fue una cierta tensión que
puede discernirse casi en todas las partes del Nuevo Testamento:
el Reino de Dios vendrá; ha venido: Cristo ha venido; Cristo
vendrá." 28.
El lenguaje de las edades (la edad presente y la venidera) se
derivó de la apocalíptica judía y se convierte en el tema central
de la teología del Nuevo Testamento.75 Una de las características
mayores de la edad anticipada que está por venir, aunque
definitivamente no la única, fue que sería una edad del Espíritu.
La expresión más obvia de esta esperanza profética se encuentra en
Joel 2:28-32, pasaje que vislumbra un derramamiento universal del
espíritu profético en cumplimiento de la magnánima expresión de
Moisés que se halla en Números 11:l29. Sin embargo, una expresión
más profunda, pero menos explícita de esta fase de la esperanza de
un nuevo día se halla en Jeremías y en Ezequiel. Jeremías,
perplejo por la continua idolatría de su pueblo (cf. Jer. 2),
agonizó tratando de encontrar la razón de ella, y lo que descubrió
fue que el mal se debía a que el antiguo pacto no hacía provisión
explícita para un verdadero cambio en el corazón humano
(santificación); y Jeremías, inspirado por el Señor, vio hacia
adelante a un día cuando Dios establecería un nuevo pacto, no como
el viejo, por el cual El escribiría la ley en sus corazones
(31:31-34). Ezequiel da eco a esta esperanza: "Y pondré dentro de
vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y
guardéis mis preceptos y los pongáis por obra" (36:27).
De esta manera el kerygma hace resaltar, no sólo que Dios ha
actuado en Jesucristo para manifestar con absoluta claridad que la
75
. Cf. Ladd, Theology; y Herman N. Ridderbos, Paul: An
Outline of His Theology, trad. John Richard de Witt (Grand Rapids:
Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1975).
gracia es la base correcta de la reconciliación de uno con Dios,
sino también que en el mismo acto El provee para la santificación
del corazón. Con esto vemos que la médula de la revelación del
evangelio es la médula de la perspectiva de la teología wesleyana
(véase el cap. 1). Todo ello queda enfocado en la soteriología,
con este énfasis doble.
Empero, C. H. Dodd nos llama la atención además a un cuerpo
adicional de material bíblico al que él se refiere como el didaché
(la enseñanza), y que incluye la enseñanza doctrinal y ética.
•Cómo hemos de entender la relación de la didaché al kerygma, y,
no pide esto una modificación o adición a la comprensión de este
modo de revelación?
Es claro que estamos tratando con creencias que se derivan de
actos reveladores primarios, y por ende en algunos casos
secundarias a ellos. Lo que es más, la revelación central demanda
una cierta respuesta que Pablo define en Filipenses 1:27 como
vivir dignamente del evangelio: "Solamente que os comportéis como
es digno del evangelio de Cristo." En una palabra, la aceptación
del mensaje salvador pide una vida ética especial informada por
este mensaje. El acto de Dios en Cristo provee una intuición que
nos adentra en la verdad teológica así como una base para juicios
axiológicos que informan la conducta.
A la luz de esto, proponemos que la revelación especial
incluye dos momentos: el primero ocurre en la experiencia
existencial del acto salvador de Dios, una participación que

experimentamos que hace un evento particular revelador (el Exodo,
por ejemplo, fue experimentado por el Faraón pero no como
salvador, aunque es lógicamente posible que pudo haber sido
revelador para él como un juicio; los soldados romanos, los que
menos se hubiera pensado, experimentaron más directamente la
resurrección, pero no hay evidencia de que haya sido reveladora
para ellos)76; el segundo momento incluye la dirección del
Espíritu en el proceso de inferir las implicaciones teológica y
ética del evento o eventos salvadores, y de insertar en la
Escritura estas interpretaciones e inferencias, de modo que en un
sentido derivado la Biblia llega a ser una parte de la revelación.
Puesto que estas dos inferencias son históricamente condicionadas
por virtud de que el intérprete está dentro del tiempo (lo cual es
inescapable), frecuentemente son expresadas en términos con el
color de circunstancias particulares, pero siempre informadas por
76
. Esto es, substancialmente el punto que presenta Alan
Richardson: "La revelación bíblica fue recibida originalmente
existencialmente, y debe ser recibida en cada edad subsecuente de
la iglesia también existencialmente --por quienes están ellos
mismos tratando de encontrar y enseñar la voluntad de Dios en la
situación histórica actual que los confronta en su propio día.
Esta es la manera en la que el conocimiento cristiano de Dios se
vuelve realidad --en el siglo primero o en el siglo veinte."
Apologetics, 152. Muchos intérpretes que reconocen que la
revelación a través de eventos también requiere un intérprete
tienden a explicarlo en una dirección intelectualista al dar
énfasis a la iluminación de la mente del intérprete. Lo que
estamos sugiriendo no excluye la mente pero incluye más. El
reconocer un evento histórico como un acto de Dios, debe ser (1)
salvador en naturaleza y (2) experimentado como tal por el
participante-observador. Sólo de esta manera ocurre en grado
alguno la revelación (toda revelación es salvadora). Esta
correlación estrecha entre salvación y revelación está de acuerdo
con el mensaje básico de la fe bíblica. Nótese la discusión de
revelación y conocimiento en el capítulo anterior.
teología sana; por lo tanto deben ser utilizadas en términos del
proceso interpretador al que se alude en el capítulo 2, y
explorado en detalle en el Apéndice 2.
Podemos identificar un aspecto adicional de la verdad
reveladora que no ha sido revelada directamente. La sabiduría a la
cual aludimos tiene que ver con las implicaciones cósmicas (o
filosóficas) del evangelio. Esto incluye un proceso más avanzado
de inferencia para el cual no se aduce inspiración especial
alguna, pero que sin duda alguna es una actividad reservada para
quienes tienen un entrenamiento avanzado --el teólogo que anhela
deletrear las implicaciones ontológicas y epistemológicas del
"sencillo evangelio".77
Es sólo a esta dimensión de la verdad que la famosa
observación del arzobispo William Temple puede aplicarse
correctamente: "No hay tal cosa como una verdad revelada.... Hay
verdades de revelación, que equivale a decir, proposiciones que
expresan los resultados de pensar correctamente acerca de la
revelación; pero ellas mismas no son directamente reveladas."78
Uno hasta puede identificar la explicación de estas verdades como
77
. Esta misma interpretación de trabajo teológico es
postulada por Lauarence W. Wood en Pentecostal Grace (Wilmore,
Ky.: Francis Asbury Publishing Co., 1980), 26: "Hay una estructura
ontológica implícita en las categorías funcionales en la
Escritura. Sin esta ontología implicada no habría manera alguna de
hacer teología --ni cristología, ni soteriología, ni eclesiología,
ni escatología. En este respecto, uno puede definir la reflexión
teológica como el hacer explícita la estructura que está implicada
en la experiencia bíblica de Dios."
78
. Nature, Man, and God, 317.
la tarea de la teología sistemática. Históricamente, la
formulación del dogma por la Iglesia Primitiva cae dentro de esta
categoría. Ninguna doctrina de la Trinidad, o explicación de la
relación de los aspectos divino y humano de Jesús, u otras áreas
tales se hallan en el Nuevo Testamento, sino meramente las
materias primas usando las cuales el teólogo trata de desarrollar
la sabiduría cristiana. Lo desafortunado de todo esto es que
ciertos grupos han cristalizado algunas formulaciones históricas
particulares de este nivel de trabajo teológico y han dejado de
percibirlas como lo que son, reaccionando así a los intentos de
proveer explicaciones ontológicas más adecuadas como si fuesen
ataques a verdades reveladas. Un punto fuerte de John Wesley fue
su capacidad de reconocer tales distinciones y evitar el
dogmatismo cuando no era necesario que hubiese. Compárese su
sermón "Sobre la Trinidad" y el capítulo 1 de este libro.
Por ende el alcance completo de la revelación especial puede
ser conceptualizado como una serie de tres círculos concéntricos,
en los cuales el significado salvador disminuye conforme los
círculos se alejan más del corazón del evangelio, el cual es el
acto redentor de Dios en la historia. "Dios estaba en Cristo
reconciliando consigo al mundo" (2 Co. 5:19).
círc 1 de afuera para adentro SABIDURIA CRISTIANA TEOLOGIA
SISTEMATICA
círc 2 DIDACHE ETICA DOCTRINA

círc 3 KERYGMA EVANGELIO EVENTO CRISTO
NATURALEZA DE LA TEOLOGIA
La revelación general, el intuitivamente estar al tanto del
Infinito ("Lo Que Está más Allá que Está Adentro" --Underhill), no
es suficiente. Sin embargo, la revelación especial no crece a
partir de la revelación general; no es el resultado lógico de un
conocimiento universal de Dios. Alan Richardson describe la
relación de esta manera: "La revelación especial no es una mera
adición a la revelación general, como el conocimiento revelado
solía ser visto como una adición al conocimiento natural; es más
bienj los medios por los cuales las verdades dadas en la
revelación general pueden ser comprehendidas adecuadamente, y
conocidas como la verdad."79 O, usando la feliz metáfora de
Calvino, provee los espectáculos para capacitar al hombre a leer
correctamente el libro de la naturaleza.
Cuando la revelación general es dejada por sí sola parece que
lo que casi universalmente logra hacer es guiar a una religión de
obras, o sea la auto-salvación. La religión humanísticamente
producida tiende a exaltar las categorías de fuerza, potencia y
poder. Esta es la razón por la cual "Cristo crucificado" es una
piedra de tropiezo (1 Co. 1:18-25). •Quién diseñaría una religión
basada en debilidad, y ejemplificada por un Siervo que sirve como
79
. Apologetics, 134.
el paradigma del verdadero poder?
De modo que la revelación en términos del evangelio abre el
camino de salvación de Dios en contraste a todos los caminos
humanamente diseñados. Incluye la entrada del Dios trascendente en
la historia, haciendo de esa manera que su actitud (o disposición)
hacia el hombre sea abundantemente clara pero no haciendo
abundantemente clara su naturaleza esencial (como El es en Sí
mismo). La respuesta de la fe a estos eventos lo trae a uno a un
encuentro personal con Dios y le asesta un golpe de muerte a la
esencia del pecado (independencia de Dios), el cual se resiste al
camino divino de salvación, e incluye el aceptar un don gratuito
de perdón aparte de cualquier cosa que uno merezca. Todas las
condiciones prescritas en nuestro análisis previo son de esta
manera cumplidas, y ahora el camino queda abierto para nuestra
discusión de la sabiduría cristiana, el proceso de inferir las
implicaciones más cabales de la revelación básica.
Revelación como Algo Escatológico

Durante toda nuestra discusión de la revelación, hemos recalcado
la importancia de definir la revelación como "el hacer claro",
puesto que la transcendencia de Dios impide la posibilidad de
eliminar el elemento de misterio. La paradoja es un aspecto
esencial de expresar la auto-revelación de Dios con y en palabras.
Si bien hay la realidad del encuentro existencial y la certidumbre

de la disposición de Dios hacia nosotros en el evangelio, sigue
siendo cierto que nosotros "vemos por espejo, oscuramente" (1 Co.
13:12).
Sin embargo, Pablo señala a la "visión beatífica", que será
verle "cara a cara". De esta manera, el "ya" de la revelación es
equilibrado por el "todavía no". Aunque sería una gran presunción
el hacer asertos concretos acerca de la naturaleza de este
encuentro escatológico, parece seguro dar por sentado que en
cierta manera mucho del misterio que rodea nuestro conocimiento
finito de Dios será disipado.
Una de las convicciones centrales de los primeros creyentes
fue que la gloria de Dios (su auto-revelación acomodada a la
limitación humana; véase el cap. 4), que había aparecido en forma
transitoria en el rostro de Moisés, representando al viejo pacto,
había aparecido en una forma final en la personas de Cristo (2 Co.
4:6; 5:1-18). Sin embargo, esta gloria fue todavía velada porque
el hombre es finito. Esta gloria refulgió en un resplandor
brillante en la Transfiguración, y esta revelación fue suficiente
hasta que el día despunte y el lucero de la gloria de la Parusía,
con el velo quitado, se levante (2 P. 1:16-19). De esta manera, la
"gloria", que es la manera bíblica de aludir a la auto-acomodación
del Transcendente al conocimiento humano, es también escatológica
en el contexto del Nuevo Testamento.
Este aspecto de "todavía ha de ser" de nuestro conocimiento
de Dios es correlativo con la dimensión futura de la salvación.
Como se ha observado antes, la revelación, correctamente entendida

incluye la salvación, puesto que conocer a Dios en el sentido
bíblico es ser salvo. Por ende, la salvación sin duda alguna
implica también un nivel más profundo de conocer. Por lo tanto la
revelación participa del mismo carácter doble de otros aspectos de
la nueva edad. Incluye una actualidad presente y una consumación
futura.
11GRACE.1A
PARTE III
Las Doctrinas
de Dios
el Soberano
CAPITULO
GRACIA, FE Y SANTIDAD 302
La Naturaleza
y Atributos
de Dios
De acuerdo a nuestra definición de teología, la totalidad del tema
tiene que ver con la doctrina de Dios. Sin embargo, esta doctrina
tiene todavía que ser tratada en una forma especializada. Ya hemos
discutido varias facetas de teología en este sentido especial en
conexión con el análisis de nuestro conocimiento de Dios, pero hay
muchas otras verdades comúnmente agrupadas bajo la rúbrica del
Padre, o Dios el Soberano.

La Importancia Central
de la Doctrina
El obispo J. S. Whale cuenta la bien conocida historia del joven
cura que en una ocasión vino a ver a William Stubbs, obispo de
Oxford, para pedirle un consejo acerca de la predicación. El gran
hombre se quedó callado por algún tiempo, y después le dijo:
"Predica acerca de Dios y predica alrededor de 20 minutos." Esto
identifica correctamente no sólo la substancia de la predicación
cristiana sino también el postulado central de la doctrina
cristiana. La manera tradicional de presentar este punto es
afirmando que la doctrina de Dios es primera en el ordo essendi de

303
las doctrinas. Todas las demás verdades finalmente se arraigan en
una comprensión sana del Ser Divino. Tal como H. F. Rall lo
expresa:"Dios no es una de nuestras creencias religiosas; El es la
creencia. El no es una doctrina; es el corazón de toda doctrina."1
Todas las herejías antiguas y modernas por igual brotan de una
comprensión errónea de Dios.2 Cada una de las herejías
cristológicas resulta de una vista no-bíblica de la naturaleza
divina. Teorías defectuosas de la propiciación resultan cortas en
este punto también. Muchas enseñanzas que, desde la perspectiva
wesleyana son inaceptables, frecuentemente son corolarios ilógicos
de la doctrina de Dios que está en discrepancia con la vista
wesleyana. Por ejemplo, las doctrinas calvinistas de la elección y
la predestinación son más inferencias lógicas de una comprensión
particular de la naturaleza divina que el resultado de la exégesis
de pasajes bíblicos. Ya hemos visto (cap. 4) el significado crucial
de la comprensión que uno tiene de la naturaleza divina en relación
al asunto de la revelación divina.
Pero a pesar de cuán crucial es, ninguna doctrina ha
experimentado más dificultades en manos de teólogos y filósofos
durante las décadas recientes. Los sesgos tomados por la teología,
la filosofía y la cultura han hecho que la creencia en Dios sea
algo problemático para muchos. La tempestad de controversia que se
suscitó por la publicación de la obra del obispo John A. T.
Robinson, Honest to God, fue un síntoma de esas tendencias, mismas
1
. The Meaning of God (Nashville: Abingdon-Cokesbury Press, 1925), 6-7.
2
. Cf. Alan Richardson, Creeds in the Making.
304
que pueden en su totalidad ser resumidas como secularismo. La
expresión más extrema de ello fue la así llamada teología de la
Muerte de Dios, corriente de la que emanaron varios intentos de
formular un "cristianismo ateo".
Es interesante notar que gran parte de este fenómeno vino como
una consecuencia del trabajo de Karl Barth, cuyo énfasis en la
transcendencia radical parece haber puesto el cimiento para la
negación de Dios.3 El siguiente párrafo de John Macquarrie
demuestra cómo la posición de Barth, cuando el equilibrio que Barth
mismo trató de lograr es visto en forma desequilibrada, pudiera
lógicamente guiar a esta clase de conclusión:
La crítica que Barth hace de la religión es
sencillamente una consecuencia de su cristocentrismo. Si
Dios se ha dado a conocer exclusivamente en Jesucristo y
la tradición bíblica, entonces no puede haber verdad
alguna en las religiones no-cristianas, y "religión" debe
ser definida, por tendenciosa o arbitraria que pueda
parecer la definición, como el intento del hombre de
captar a Dios. Esto a su vez es interpretado a lo largo
de líneas de Feuerbach como que significa que las
concepciones "religiosas" de Dios son sencillamente
ídolos proyectados por nuestras propias mentes. Barth
3
. Pero véase Church Dogmatics 2.1.3 13-14, donde Barth dice: "Es nada más lo absoluto de Dios
propiamente entendido aquello que puede significar no sólo su libertad de trascender todo lo otro
además de Sí mismo, pero también su libertad de ser inmanente dentro de ella, y con tal
profundidad de inmanencia como sencillamente no existe compañero entre otros seres." Sin
embargo, debe advertirse que esta es una inmanencia de comunión, pero no "dentro de la fábrica
de la historia".
305
hace la excepción de Dios, el Padre de Jesucristo. Este
Dios es el Dios de la revelación, no de la religión. Pero
el tiempo seguramente vendría cuando la gente se
preguntaría: "Bueno, ¿por qué hacer esta excepción?"4
Anteriormente hemos hecho un repaso del movimiento de péndulo
en la historia del pensamiento cristiano entre la inmanencia y la
transcendencia. El énfasis de inmanencia del liberalismo produjo la
reacción del énfasis en la transcendencia, que emanó del movimiento
neortodoxo. Este último énfasis reemplazó al primero. Ambos
tuvieron efectos adversos sobre la doctrina de Dios y los dos
apuntan a la necesidad de formular una teología que conserve una
relación equilibrada entre los dos.
T. F. Torrance menciona la distinción que hace Duns Scotus
entre theologia in se (el conocimiento que Dios tiene de Sí mismo)
y theologia nostia (el conocimiento de Dios tal como es mediado a
nosotros dentro de las limitaciones y condiciones de nuestra vida
en este mundo), y luego añade:
Restringido y circunstancial como es, y refractado
como es a través del efecto dañino del pecado sobre
nuestra relación con Dios, (este conocimiento¿) es sin
embargo arraigado en Dios mismo, quien transciende
infinitamente lo que nosotros podemos concebir de El
dentro de los límites de nuestras mentes de criaturas. Si
nuestra teología no fuese interpenetrada cuando menos en
4
. God and Secularity, vol. 3 of New Directions in Theology Today (Filadelfia: Westminster Press,
1967), 41.
306
alguna medida verdadera por el conocimiento que Dios
tiene de Sí mismo, no podría ser conocimiento verdadero
de Dios; ni pudiera ser genuinamente nuestra teología si
no le concerniera el conocimiento que se nos es concedido
dentro de los linderos de nuestro orden finito de
existencia y pensamiento.5
Sucintamente, si intentamos hablar significativamente acerca
de Dios, debemos hablar en términos de transcendencia; y lo opuesto
también es cierto: si hemos de hablar significativamente acerca de
Dios, debemos hablar en términos inmanentes.
De acuerdo a Peter C. Craigie, esta es precisamente la manera
en la que el Antiguo Testamento concibe la divina acción de
revelarse a Sí mismo: "La afirmación primaria acerca de Dios en el
Antiguo Testamento es que, aunque El es transcendente, la
experiencia viviente del Dios inmanente ha de ser hallada dentro de
la fábrica de la historia humana."6
El suscitar estos asuntos nos conduce a una consideración de
dos maneras de pensar acerca de Dios. Uno ha sido llamado la vista
"inmovilista", mientras que el otro es designado "el que sale
fuera".7 En una discusión anterior del tema hicimos un repaso de
la manera en la que estas dos comprensiones se relacionan a nuestro
conocimiento de Dios, y allí vimos los peligros de una
5
. Reality and Evangelical Theology (Filadelfia: Westminster Press, 1982), 22.
6
. The Problem of War in the Old Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1978), 39.
7
. A. Boyce Gibson, "The Two Ideas of God", Philosophy of Religion, ed. John E. Smith (Nueva
York: Macmillan Co., 1965), 61-68.
307
interpretación exclusivista de Dios en términos de cualquiera de
las dos vistas, una o la otra. Otra manera de enfocar el mismo
asunto es en términos de tiempo y eternidad. Si "eternidad" es
entendida como ausencia de tiempo, no hay posibilidad de una inter-
relación entre las dos. En ese caso habría "una distinción
infinita, cualitativa entre el tiempo y la eternidad"
(Kierkegaard/Barth).
Pero en la perspectiva hebrea, la eternidad no es ausencia de
tiempo sino tiempo que no tiene fin.8 La vista de que la eternidad
es ausencia de tiempo generalmente es identificada con el
pensamiento griego, pero si bien esto generalmente es cierto, no es
un concepto universalmente válido. La "forma de lo bueno" de Platón
(que no es Dios, en su filosofía) y el Movedor Inmóvil de
Aristóteles nos dan aquí los ejemplos clásicos. El equilibrio en el
pensamiento bíblico que permite "la inmanencia de lo transcendente"
(la frase de William Temple) crea la posibilidad del conocimiento
genuino de Dios, y tal cosa es reflejada con suma claridad en el
Antiguo Testamento. Por ende, ahora enfocamos la atención en
El Antecedente Bíblico
Wiley ha postulado que es imposible definir a Dios, puesto que el
hacer tal cosa fija límites sobre El (CT 1:217). Este principio
adecuadamente apropia lo que en efecto es la práctica del
pensamiento bíblico tal como es aparente en el Antiguo Testamento,
puesto que no hace esfuerzo alguno de proveer una definición
8
. Ladd, Theology, 47.
308
abstracta y formal de Dios. Lo que se aproxima más a una definición
es lo que encontramos en la siguiente frase: "Yo soy Jehová tu
Dios, que te saqué de la tierra de Egipto" (Exodo 20:2). En otras
palabras, el Dios de Israel es identificado como el Agente en un
evento histórico que informa la existencia y el destino de Israel.
Otto J. Baab concuerda, al dar énfasis a un aspecto diferente
del mismo punto: "Tal vez la palabra más típica para identificar a
Dios en el Antiguo Testamento es la palabra viviente.... Esto
significa al Dios que actúa en la historia, que lleva a cabo obras
potentes de liberación, y que manifiesta su poder entre los
hombres."9 Esta verdad es presentada dramáticamente en Jeremías
10:10, cuyo contexto traza un contraste entre el Dios viviente,
quien habla y actúa, y los ídolos que no hacen ninguna de las dos:
"Mas Jehová es el Dios verdadero; él es Dios vivo y Rey eterno." El
término es usado cuando menos 60 veces en un juramento formal,
conectado con el nombre personal del Dios Hebreo (Yave). (Cf. Jue.
8:19; Rt. 3:13; 1 S. 19:6; 20:21).
Por lo tanto Dios, en el Antiguo Testamento, no es simplemente
una idea sino una realidad experimentada que está actuando en la
vida humana y a través de ella. Lo que es más, el lenguaje hebreo
está pobremente equipado para reflejar modos de pensamiento que no
9
. The Theology of the Old Testament (Nueva York: Abingdon Press, 1949), 24-25. "Estrictamente
hablando, la Biblia no presenta una doctrina de Dios sino una manera de pensar acerca de Dios.... Lo
que es más, (los escritores) no estaban muy interesados en explorar la naturaleza de Dios. La sola
idea de tratar de describir lo que Dios es en Sí mismo les habría parecido impío (Dt. 29:29). Todo lo
que sus declaraciones implican en cuanto a la naturaleza esencial de Dios --y, no se dude de ello, es
algo muy grande --es que la capacidad para (tener) relaciones personales con el hombre está
incluido en la naturaleza de la Deidad." Millar Burrows, Outline of Biblical Theology (Filadelfia:
309
sean dinámicos. Norman Snaith dice: "El hebreo no dice que Jehová
es, o que Jehová existe, sino que El hace. Propiamente hablando, el
verbo hebreo hayah no significa ser, tanto como llegar a ser. El
hebreo no tiene un verbo real para siendo, sino de llegando a
ser."10 Dios no está confinado ni puede ser confinado a una
definición verbal o a un concepto abstracto sino que es el Dios
viviente que libera a Israel.
En adición a "viviente" como una apelación bíblica, "santidad"
es también añadida al Dios del Antiguo Testamento. La palabra
hebrea qodesh, traducida como "santidad", se deriva de una raíz que
significa "aparte" o "separado". Es "santidad" lo que comunica la
idea de transcendencia, en tanto que "viviente", o el "Dios que
actúa" implica la inmanencia.
La santidad es ese carácter esencial de la Deidad que coloca
a Dios en una categoría completamente exclusiva, y que lo distingue
agudamente de lo humano y naturalista. Isaías 6 nos da una
intuición al interior de la comprensión bíblica de la naturaleza de
la santidad de Dios. No tomó la forma de un poder total y
paralizador sino que fue revelada para propósitos redentores.
Proveyó un genuino auto-conocimiento que se basó en la naturaleza
y voluntad de Dios mismo. La reacción ética y personal de Isaías
"difícilmente pudo haber ocurrido si la santidad involucrada en la
naturaleza divina hubiese aparecido sencillamente como un poder
sobrenatural y sin diferencia."11
10
. The Distinctive Ideas of the Old Testament (Londres: Epworth Press, 1944), 48.
11
. Baab, Theology, 37.
310
La santidad de Dios es la base teológica para las afirmaciones
del Antiguo Testamento de que Dios es celoso. Muchos han objetado
a adscribirle esta característica a Dios basados en que un indigno
antropopatismo (la aplicación de emociones humanas a Dios). Pero
estsa crítica falla al no reconocer que hay dos significados
posibles del símbolo. En primer lugar, puede referirse a una
emoción de envidia, por ejemplo por los logros de alguien más; en
segundo lugar, puede referirse a la intención de conservar los
derechos de uno a costo de excluir los derechos de otros (cf. Nm.
11:29; 2 S. 21:12). Es muy claro que es el segundo significado lo
que la Biblia intenta comunicar cuando declara que El es Dios y que
no compartirá su gloria con nadie. Su santidad le da a Dios el
derecho de demandar amor y adoración, ni indivisos ni compartidos.
Este énfasis en la exclusividad distingue la adoración de
Jehová de "la tolerancia y del equilibrio fácil de fuerzas opuestas
que tanto caracteriza al politeísmo".12 En un panteón de dioses,
ninguna deidad individual podía demandar derechos exclusivos; pero
Jehová puede demandar: "No tendrás dioses ajenos delante de mí"
(Ex. 20:3).
Relacionando todo esto en forma práctica a la vida nacional de
Israel, este principio demandó una relación exclusiva con Jehová en
lo que tenía que ver con alianzas con los grandes imperios del
antiguo Cercano Oriente. El depender en tales tratados hubiera
implicado que Dios no era suficientemente fuerte para defender a su
12
. G. E. Wright, The Old Testament Against Its Environment (Chicago: Henry Regnery Co., 1950),
38.
311
pueblo. Esto fue la base teológica de la gran oposición de los
profetas (por ejemplo, de Isaías) a que Israel hiciera tratados con
Egipto, Asiria u otras naciones a fin de lograr la seguridad
nacional.
En Josué 24 encontramos un ejemplo vívido de la verdad de la
demanda que Jehová hizo de una adoración exclusiva. Cuando Josué
exhortó al pueblo a servir al Señor, los israelitas dieron una
contestación afirmativa. Pero la respuesta de Josué a la afirmación
de ellos fue en efecto un rechazo de su compromiso: "No podréis
servir a Jehová, porque él es Dios santo, y Dios celoso" (v. 19).
El contexto muestra con claridad que ellos habían estado de acuerdo
con servir a Jehová al mismo tiempo que servían a sus otras
deidades. Pero Josué les hizo ver la imposibilidad de tal lealtad
compartida, e insistió en que servirle a El demandaría el hacer a
un lado a todos los otros dioses (cf. v. 23).
La santidad de Dios también se yergue como una barrera a
cualquier aproximación a Dios que lo no santo pueda hacer. En
ciertos pasajes difíciles del Antiguo Testamento, aparece un
elemento irracional que parece estar relacionado primariamente a la
idea de impureza ceremonial (por ejemplo, 2 Samuel 6). Pero la
comprensión ética predomina en mucho del pensamiento del Antiguo
Testamento, especialmente entre los profetas clásicos. Este tema
aparece en la literatura cúltica, en la cual la necesidad de pureza
es confesada como algo esencial para comparecer en la presencia del
Santo (Salmos 24). El otro lado de este énfasis recalca las
consecuencias de juicio sobre aquellos que no reconocen las

312
demandas correctas de Dios sobre sus vidas. Ambos lados se ven en
Isaías 33:14-16, que reza: "Los pecadores se asombraron en Sion,
espanto sobrecogió a los hipócritas. ¿Quién de nosotros morará con
el fuego consumidor? El que camina en justicia y habla lo
recto...éste morará en las alturas."
Otro énfasis central de la teología del Antiguo Testamento es
la unidad de Dios: Hay un Dios. El texto de oro de la fe hebrea lo
afirma: "Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es" (Dt. 6:4,
la Shema). En lenguaje filosófico, esto implica monoteísmo.
Los eruditos del Antiguo Testamento han debatido el asunto de
si la fe hebrea era monoteísta desde el principio, o si esta
comprensión surgió después de un período de desarrollo. La vieja
escuela Religionsgeschichte (cf. cap. 1) interpretó esa fe como el
resultado de un proceso evolucionario. Otra escuela de pensamiento
representada por W.F. Albright, John Bright y G. Ernest Wright
postula que Moisés fue monoteísta, y por lo tanto, ese fue el genio
de la fe de Israel desde los primeros días el creer en un Dios. El
asunto pende parcialmente de ciertos asuntos críticos acerca de la
fecha de algunos documentos del Antiguo Testamento. La
interpretación más sana parece ser que la médula central de la
teología hebrea fue monoteísta desde los primeros tiempos. Sin
embargo, hay que hacer ciertas limitaciones. Claramente la mente
popular era enoteísta (creer en muchos dioses pero adorar sólo a
uno) hasta el tiempo del Cautiverio Babilónico. Ninguna otra
conclusión es posible a la luz del continuo deslizamiento del
pueblo hebreo, de Jehová a la adoración de otros dioses, tal como

313
se detalla en la literatura histórica. Pero las concepciones
populares de la gente no invalidan la concepción central de Dios
como Uno como la fe normativa del Antiguo Testamento.
Estas tres afirmaciones teológicas mayors --que Dios es
viviente, es santo y es Uno-- proveen la base bíblica para la
aserción de que El Transcendente (santo) es al mismo tiempo El
Inmanente (viviente) porque El es Uno. Si bien es cierto que hay
elementos paradójicos inyectados de esta manera en nuestra
comprensión de Dios, la fe bíblica experimenta ambos como su
objeto. Esta es la convicción que informó la decisión de la Iglesia
Primitiva a oponerse al dualismo de Marción, y encarnar ese rechazo
en el Credo de los Apóstoles: "Creo en Dios Padre Todopoderoso,
Ceador del cielo y de la tierra."
Agustín le dio una expresión clásica al movimiento paradójico
de nuestra comprensión suscitada por el cuadro bíblico de Dios
cuando se le experimenta en la vida humana: ¿
Tú, Dios mío, eres supremo, de suma bondad, el más
poderoso, más misericordioso y más justo. Tú eres lo más
escondido de nosotros y sin embargo lo más presente entre
nosotros, lo más bello y empero lo más fuerte, siempre
duradero y sin embargo no podemos comprehenderte. Tú eres
inmutable y sin embargo Tú cambias todas las cosas. Tú
nunca eres nuevo, nunca viejo, y sin embargo todas las
cosas tienen nueva vida que viene de ti. Tú eres el poder
invisible que obra la caída de los orgullosos. Tú estás
siempre activo, empero siempre en descanso. Tú reúnes

314
todas las cosas a ti mismo, empero no sufres necesidad
alguna.13
Entonces se suscita la pregunta: ¿Cuál es el carácter, o
naturaleza de este Dios que es uno y de quien el Antiguo Testamento
da testimonio? Para la contestación cristiana decisiva de esta
pregunta nos tornamos al Nuevo Testamento, donde vemos el carácter
de Dios revelado en la persona y enseñanzas de Jesús, y elaborado
en las epístolas. Aquí aprendemos que la afirmación cristiana
central acerca de este Dios que es uno es que "su nombre y
naturaleza es amor" (Wesley).
La enseñanza de Jesús acerca de Dios se yergue en mayor
contraste al judaísmo del primer siglo que al Antiguo Testamento,
pero en contraste a ambos Jesús hace de la naturaleza de Dios como
amor su énfasis central. Muy atinadamente Dale Moody declara: "Así
como la santidad es el punto de principio, así el amor es el punto
alto en la revelación bíblica de la naturaleza de Dios."14
Muchos eruditos están de acuerdo en que la característica
nueva de Dios que Jesús introduce es la Paternidad de Dios. Pero
aun esto no es enteramente nuevo, puesto que la idea aparece en el
Antiguo Testamento (cf. Oseas). Sin embargo, las profundidades
cabales de su significado no salen a la luz aquí.El significado de
este símbolo debe derivarse de su uso en los días de Jesús, y no de
implicaciones contemporáneas, puesto que éstas pudieran ser bien
13
. Confesiones 1:4.
14
. The Word of Truth: A Summary of Christian Doctrine Based on Biblical Revelation (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981), 104.
315
diferentes. En los días de Jesús lo que había era un mundo de
hombres. El padre en aquellos tiempos era el poder absoluto en la
familia. Era el patriarca que repartía amor y justicia. Por lo
tanto, cuando Jesús usó la palabra "Padre", sus oyentes lo
entendieron como que estaba hablando de cuando menos dos aspectos
de la naturaleza de Dios: que Dios es ambos justo y amoroso.15
Por ende, el amor así llega a ser el foco unificador que reúne
en tensión nerviosa los elementos paradójicos en nuestra
experiencia de Dios. Todas las afirmaciones de la fe cristiana
acerca de Dios se agrupan alrededor de la idea central del agape
de Dios. La declaración juanina se yergue como la definitiva: "Dios
es amor" (agape, 1 Jn. 4:8).16 La base de esta aserción es que el
carácter de Dios es definido decisivamente por Jesucristo y su
obra.
La Ira de Dios
Cuando la naturaleza esencial de Dios es vista como que es amor
(agape), se suscita inmediatamente una tensión en nuestra
concepción de Dios. El amor parece excluir la ira de Dios, pero
esto último es un aspecto inevitable de la revelación bíblica.
¿Está Dios dividido contra Sí mismo? La fe bíblica no puede
permitir tal conclusión. Por lo tanto necesitamos mirar en otra
dirección. Martín Lutero nos sugiere el camino clásico de manejar
esta tensión aparente al hablar del amor (el evangelio) como la
15
. William A. Spurrier, Guide to the Christian Faith (Nueva York: Charles Scribner' Sons, 1952),
91.
16
. En sus Notes sobre 1 Juan 4:8, Wesley escribe que el amor de Dios es "su amado, su atributo
reinante, el atributo que derrama una gloria amable sobre todas sus otras perfecciones".
316
obra correcta de Dios, mientras que la ira (la ley) es su trabajo
ajeno. Por ende la ira es "el lado oscuro del amor" (Aulen).
Algunos han demostrado la tendencia a separar el amor de la ira, y
a permitir que el uno excluya a la otra en principio, si no en
expresión. Donald G. Bloesch identifica esto como una de las
razones "por las cuales el evangelicalismo cayó en un eclipse
parcial al principio del siglo veinte: Entre las distorsiones
doctrinales que evangelicalismo viejo promovió, en una forma u otra
estuvo esta... la separación del amor de Dios de su ira".17
El trabajo exegético de C. H. Dodd ha llamado la atención a un
importante aspecto del testimonio bíblico. En su comentario sobre
Romanos, Dodd observa que Pablo nunca usa el verbo "estar enojado"
con Dios como Sujeto. Otras actitudes son usadas así, por ejemplo
se nos dice que "Dios nos ama" (cf. 2 Ts. 2:16; Ef. 2:4), y que
"Dios es fiel" (1 Co. 1:9; 10:13; cf. 1 Ts. 5:24); pero Dios nunca
aparece como el Sujeto de "estar enojado". Dodd concluye de esta
evidencia que "la ira no debe ser entendida como un sentimiento o
actitud de Dios hacia nosotros (como el amor y la misericordia
deben, y muy correctamente, ser entendidos), sino más bien como
cierto proceso de efecto sobre el pecado humano; la misericordia
no es el efecto de la bondad humana sino que es inherente en el
carácter de Dios".18
Aunque G. E. Ladd expresa cierto desacuerdo con la sugestión
de Dodd, de que la ira de Dios es impersonal, básicamente concuerda
17
. Essentials of Evangelical Theology 1:2-3.
18
. The Epistle of Paul to the Romans (Londres: Colliers, 1959), 47-50.
317
con la interpretación de aquel de la evidencia.
El concepto del Nuevo Testamento de la ira de Dios
no debe ser entendido como el equivalente as enojo de las
deidades paganas, el cual podía ser cambiado en buena
voluntad merced a ofrendas aceptables .... En los
escritos de Pablo, la ira de Dios no es una emoción que
nos dice cómo se siente Dios, más bien nos dice cómo
actúa hacia el pecado --y los pecadores.19
Martín Lutero identifica muy claramente "la ira de Dios" como
nuestra experiencia del amor de Dios en un estado de desobediencia.
Coram Deo (antes de Dios) cuando nuestra fe está ausente, la
presencia de Dios origina el temor, como en el caso de Adán y Eva
que se escondieron del Señor en el huerto, después de su acto de
desobediencia.
H. Orton Wiley afirma el énfasis que hemos estado sugiriendo,
y declara: "La posición cristiana generalmente es que la ira no es
sino el lado anverso del amor y necesaria para la perfección de la
Personalidad Divina, y hasta para el amor mismo" (CT 1:385).
Santidad, Amor, y Atribución
A la luz de la aseveración de que la naturaleza esencial de Dios es
amor santo, ahora podemos enfrentarnos al asunto tradicional de los
atributos de Dios. Esta discusión necesita en primer lugar tomar en
cuenta la manera en la cual la santidad de Dios informa el intento
de adscribirle atributos a Dios. Los teólogos han ofrecido tres
19
. Theology, 407.
318
teorías de ello: (1) la santidad es un atributo entre otros; (2) la
santidad es la suma total de todos los atributos; o (3) la santidad
es el fondo para todos los atributos. Nuestro análisis anterior del
significado de la santidad eliminaría rápidamente la primera de
esas opciones. El adoptar la segunda significaría dejar la santidad
de Dios vacía de significado decisivo alguno. Por lo tanto, la
tercera opción es la que es más útil teológicamente.
Al interpretar la santidad como el fondo de todos los
atributos, es imperativo reconocer que el significado de raíz de
santidad como "lo separado" es entendido en la teología bíblica
como "otridad" más que como "lo remoto". Por ende, la metáfora
espacial de transcendencia es transformada hasta llegar a ser una
categoría religiosa más que meramente una metafísica. Esta verdad
está encarnada en las palabras de Isaías el profeta cuando proclama
la inutilidad de la dependencia de Judá en la ayuda de Egipto para
una revuelta contra Asiria, en vez de confiar en Dios: "¡Ay de los
que descienden a Egipto por ayuda, y confían en caballos; y su
esperanza ponen en carros, porque son muchos, y en jinetes, porque
sons valientes; y no miran al Santo de Israel, ni buscan a
Jehová!...Y los egipcios hombres son, y no Dios; y sus caballos
carne, y no espíritu; de manera que al extender Jehová su mano,
caerá el ayudador y caerá el ayudado, y todos ellos desfallecerán
a una" (Is. 31:1, 3).
El mantener este significado religioso de la santidad de Dios
es imperativo para evitar que sea borrada la distinción entre lo
humano y lo divino. "Garantiza que cada afirmación hecha acerca de

319
Dios retiene su carácter puramente religioso",20 en contraste a un
carácter metafísico. Adicionalmente protege de una interpretación
errónea del pecado en una dirección moralista, lo que lo haría
perder su carácter distintivamente religioso. Esto ocurre como una
perspectiva ética "muy rápida y muy fácil" del concepto de
santidad.
La santidad no es primariamente un atributo moral,
como si significara meramente la bondad perfecta de algún
superser con barba blanca. Más bien se refiere a esa
absoluta "otridad" que distingue lo divino de todo lo que
es "de la criatura", y por ello caracaterizó a cada
aspecto de Dios. La santidad es la palabra que sse
refiere al aspecto divino de cualquier atributo adscrito
a la deidad, la cualidad que hace cualquier atributo
esencialmente diferente en Dios que en otras cosas, la
cualidad que eleva todo, sea poder o amor o ira, al grado
ene cuando es aplicado a Dios.21
El mantener el carácter religioso de la santidad también "se
yergue como un centinela contra las interpretaciones eudamonística
(sistema de ética que hace de la felicidad el fin supremo) y
antropocéntrica de la religión".22 Si la bondad de Dios es retenida
mediante una comprensión correcta de la santidad, la religión no
puede ser vista como algo que sirve los intereses egoístas de los
20
21
. Gilkey, Maker of Heaven and Earth, 89.
22
320
hombres y como que es primordialmente un medio para lograr la
felicidad humana. Dios no puede ser domesticado para tales fines.
La otridad de Dios prohíbe interpretar su carácter y
naturaleza en continuidad completa con categorías humanas. Tales
categorías, cuando son adscritas a Dios, siempre son más que las
mismas cualidades cuando son atribuidas a la realidad finita (véase
la discusión del lenguaje religioso en el cap. 4), pero no están
tampoco en descontinuidad radical. La santidad de Dios sirve como
la barrera para reducir la teología a la antropología.
Esta verdad sugiere que la santidad hace ambas, definir la
idolatría y advertir en contra de ella. La idolatría lingüística
"surge cuando alguna imagen o concepto acerca de Dios es llevado a
lo absoluto, puesto que ninguna idea acerca de Dios puede ser igual
al misterio inefable de la realidad".23 Otras formas de idolatría
ocurren cuando objetos finitos, aun si son vistos como mediadores
de la santidad de Dios, son elevados a una posición de significado
final.
A esta luz, se vuelve aparente que al manejar cualquiera o
todos los atributos de Dios que se usan, habrá que hacer el
prefacio de la consideración de la santidad de Dios. Ya arriba
hemos notado que el carácter único de Dios en la teología cristiana
es el amor. Pero el amor es susceptible a ser reducido a un
sentimentalismo humano. Por lo tanto, aun la declaración central de
la fe cristiana acerca de Dios debe ser calificada como "amor
23
. Macquarrie, God and Secularity, 111.
321
santo".24
Habiendo calificado el "amor" de esta manera, ahora podemos
tornarnos al análisis de la naturaleza de Dios desde esta
perspectiva y finalmente observar cómo la manera tradicional de
atribución toma forma cuando el concepto teológico de Dios como
"amor santo" sirve como un control más que alguna versión de
ontología griega, como frecuentemente ha sucedido en la historia de
la teología cristiana.
Los escritores del Nuevo Testamento decidieron usar un término
para referirse a la clase de amor que Dios es. El término es agape.
Tal vez uno de los valores de esta decisión sea su apertura a nuevo
contenido. No había sido usado ampliamente en el mundo de la
antigüedad y estaba susceptible a ser informado con la clase de
amor de Dios. Todas las demás formas de amor (representadas por
eros, filia, storge) eran en cierto grado motivadas por el objeto
amado. Aquello que era amado contribuía algo a quien amaba. Por lo
tanto, el amor generalmente se basaba en cierta forma de necesidad
en el amante, y una atracción correspondiente en el objeto o
persona amada que cuando menos ofrecía la posibilidad de satisfacer
esa necesidad. En contraste, el agape de Dios no era generado por
la potencialidad de su objeto de satisfacer una necesidad en Dios.
Surgía de la plenitud del Ser Divino. Es amor desinteresado, es
interés por el bienestar del objeto, y no se basa en forma alguna
en la dignidad del objeto. "Nosotros le amamos a él, porque él nos
24
. Compárese la discusión de G. E. Ladd sobre esta calificación en relación a la justificación,
Theology, 445.
322
amó primero" (1 Jn. 4:19). "Dios muestra su amor para con
nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros"
(Ro. 5:8).
El amor se vuelve la dinámica de la auto-revelación de Dios.
El no es descubierto por la intuición hummana sino que viene a
nosotros por su propia iniciativa. Sobre la base de este aspecto de
la naturaleza de Dios, la fe afirma que aunque Dios no puede
revelarnos su gloria completa, puesto que en nuestra condición
finita seríamos destruidos por su fulgor, su carácter es fielmente
dado a conocer, así que El no es en Sí mismo otro de quien se
revela a Sí mismo en relación a nuestra comprensión. En este
sentido, la santidad es calificada por el amor tanto como su amor
es calificado por su santidad.
Amor y Pasividad
La identificación del carácter decisivo de Dios como agape le
dice algo directamente a la antigua discusión acerca de la
pasividad de Dios. Bajo la influencia del pensamiento griego, los
primeros padres se alejaron de la idea de que Dios pudiera sufrir,
y calificaron una de las primeras herejías cristológicas, el
patripasionismo. El demostrar que una interpretación particular
guiaba lógicamente a la conclusión de que Dios pudiera sufrir fue
suficiente para condenarla.
Este temor de tomar seriamente la idea del amor con sus
implicaciones cabales se reflejó en los Treinta y Nueve Artículos
de la Iglesia de Inglaterra, donde se define a Dios como "sin...

323
pasiones". Este artículo fue adoptado en los Veinticinco Artículos
del Metodismo, pero en 1786 los obispos metodistas omitieron la
palabra "pasiones".25 ¿Reflejó esto una comprensión más firme del
concepto bíblico de Dios? Tal como Geddes MacGregor lo expresa:
"Amar es sufrir, y por lo tanto el decir que el amor es esencial al
Ser de Dios es decir que en una forma u otra el sufrimiento es
esencial a su naturaleza."26 Después nos será posible ver cuán
crucial es esto en el desarrollo de la doctrina de la expiación.

Amor y Voluntad
Una consideración importante para la teología wesleyana es la
relación del amor de Dios a su voluntad. Esto no deja de estar
relacionado al asunto tan debatido en la Edad Media entre los
intelectualistas y los voluntaristas. En efecto, es parte de un
debate mayor.
Toda la discusión involucró el procedimiento que haremos bien
en desafiar de proyectar distinciones psicológicas humanas sobre la
pantalla cósmica de la Realidad Divina. En el nivel humano, es una
pregunta válida el considerar si el móvil primario de la conducta
es la voluntad o el intelecto. ¿Actúa uno volitivamente basado en
los dictados del conocimiento, o es la voluntad incapaz de escoger
lo que uno sabe que es el bien, aparte de una sanidad divina, tal
como Agustín insistió (cf. su tratado Sobre el Espíritu y la
Letra)?
Cuando la discusión se aplicó a Dios, el asunto tomó la
25
. Wiley, CT 1:218.
26
. He Who Lets Us Be (Nueva York: Seabury Press, 1975), 4.
324
siguiente forma: ¿Es un acto bueno porque Dios lo quiere, o El lo
quiere porque es bueno? ¿Qué es prior, su voluntad o su naturaleza?
Los voluntaristas afirmaban que era lo primero, los
intelectualistas lo segundo. El señor Wesley, con un plumazo,
señaló cuán inútil era todo el debate:
Parece, entonces, que toda la dificultad surge de
considerar la voluntad de Dios como algo distinto de
Dios: de otra manera se desvanece. Pues nadie puede dudar
de que Dios es la causa de la ley de Dios. Pero la
voluntad de Dios es Dios mismo. Es Dios considerado como
queriendo esto o lo otro. Consecuentemente, el decir la
voluntad de Dios, o que Dios mismo, es la causa de la
ley, es una y la misma cosa.27
Sin embargo, la manera tradicional de expresar el asunto sirve
para recalcar una perspectiva teológica significativa cuando la
pregunta acerca del amor de Dios es forjada en estos términos. ¿Es
el amor una manifestación de su naturaleza o de su voluntad? Los
calvinistas lo ven como una expresión de su voluntad; la teología
wesleyana como una manifestación de su naturaleza.28
La posición de que el amor es una expresión de la voluntad de
Dios funciona bien con la enseñanza de la predestinación
particular. Puede afirmar sin titubeos que son literalmente veraces
declaraciones tales como: "A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí" (Ro.
9:13). Esto no ofrece problema teológico alguno, puesto que Dios
27
. StS 2:50.
28
. J. Glenn Gould, The Precious Blood of Jesus Christ (Kansas City: Beacon Hill Press, 1959), 71.
325
puede libremente extender su amor, o negarlo, a cualquiera a quien
El escoja.
El wesleyano afirma que el amor de Dios es una manifestación
de su naturaleza, y consecuentemente es universal en vez de ser
selectivo. El extiende su "brazo" en misericordia y reconciliación
a todos sin discriminación alguna. Nadie queda excluido, puesto
esto signficaría una violación de la propia naturaleza de Dios.
Dios, siendo quien es, "nos ama a cada uno de nosotros como si nada
más hubiera uno de nosotros para ser amado" (Agustín). Este es el
aspecto de la doctrina de Dios que provee el arraigamiento
teológico para la doctrina wesleyana de la gracia preveniente. Que
este amor es "amor santo" protege esta verdad fundamental de una
perversión que la haría un universalismo de hecho más bien que
potencial.
La conclusión de toda esta discusión es que ambas la santidad
y el amor se yerguen aparte como algo más que meros atributos de
Dios. Juntas proveen las presuposiciones fundamentales a la luz de
las cuales toda atribución debe ser hecha. Cuando son tomadas
seriamente, demandarían cierta modificación de la manera
tradicional de desarrollar los atributos de Dios, lo cual con
frecuencia ha sido informado por el racionalismo griego más que por
la fe bíblica.
Al discutir el carácter unificador de Dios que provee la
armonía entre los atributos, Wiley dice: "Si Dios es Padre, el amor
santo debe ser supremo y central. En realidad, el amor es tan
central, que los otros atributos de la personalidad pudieran ser

326
considerados como el amor dando energía en ciertas direcciones....
El amor santo debe ocupar el lugar central en nuestro conocimiento
de Dios."29
El Problema de Atribución
Antes de proceder al análisis de atributos particulares, algo
debe decirse acerca del concepto total de atribución tal como se
relaciona a la Realidad Divina. Wiley afirma que los atributos no
son aprehendidos en forma racionalista sino que son el resultado de
"analizar el conocimiento personal de Dios que nos ha sido revelado
en Cristo a través del Espíritu". Esto significa que el
conocimiento personal es prior, primario, y unitario, como lo es
nuestro conocimiento de otras personas. O, como él mismo lo dice:
"es nuestro conocimiento personal de Dios lo que hace posible un
verdadero conocimiento de sus atributos, y no un mero resumen
racionalista de sus atributos lo que nos da nuestro conocimiento de
Dios" (CT 1:323-24).
Si, como Wiley afirma, este conocimiento personal
(existencial) es el experimentar a Dios como amor, entonces
lógicamente todos los atributos particulares deben ser
interpretados como expresiones de amor. Esto claramente les dará un
molde radicalmente diferente de las interpretaciones racionalistas
que se encuentran en mucha de la teología tradicional.
Parece que estaría en orden hacer un comentario adicional
29
. CT 1:324. Cf. también 367: "Nosotros podríamos con perfecta propiedad, decir, por lo tanto,
que la naturaleza de Dios consiste en amor santo, pero en esta declaración ni identificamos ni
confundimos los términos."
327
acerca de la filosía que es la infraestructura de cualquier
discusión de los atributos de Dios. La manera en la cual gran parte
de la teología del período precontemporario manejó este asunto fue
en términos del concepto de substancia, concepto que es antiguo y
venerable pero que filosóficamente está obsoleto. Técnicamente, el
término substancia sugería un estrato subyacente de aquello que
sostenía los atributos. Les pareció posible a algunos el decribir
las cualidades de esta substancia subyacente que existía aparte de
los atributos que sostenía. Aunque tal cosa parezca razonable para
el sentido común, los modos filosóficos de pensamiento se han
alejado de la categoría de substancialidad (véase la discusión
sobre ello en el Prefacio). El resultado ha sido que los modelos
filosóficos, que incluyen conceptos más dinámicos, se han movido a
mayor cercanía al pensamiento bíblico que lo que era cierto durante
el predominio de la herencia del pensamiento griego clásico. Como
una consecuencia de esta oscilación en perspectiva filosófica, el
teísmo contemporareo ha tendido hacia el significado genuinamente
religioso de los atributos de Dios como la Fuente de todos los
seres30
30
. Cf. Macquarrie, God and the Secularity, 118-19.
Clasificación de los Atributos
Por lo general, laPor lo general, la comprensión bíblica de la santidad de Dios cuestiona la distinción tradicionalPor l
los atributos de Dios a los que se llama naturales y los morales. Ellos atributos de Dios a los que se llama naturales y
taltal divisiónpuede tener utilidad para una idea racionalmentetal división puede tener utilidad para una idea raciona
taltal cosa es "enteramente impropia para un concepto cristiano de Dios".1 De hecho, algunos De hecho, algunos ca
como metafísicos a los así llamados atributos naturales.
LaLa explicación de las dos categorías de atributos dada por WileyLa explicación de las dos categ
adecuadamenteadecuadamente para describir el significado de las designaciones tanto como para poner en relieve
cuán inadecuadas son:
LosLos aLos atributosLos atributos naturales son aquellos que son esenciales a su naturaleza, y q
involucran el ejercicio de su voluntad.... Los atributos moralesinvolucran el ejercicio de su voluntad.... Los at
ee involucran el ejercicio de sue involucran el ejercicio de su voluntad.... La debilidad dee involucran el ejercic
reúnereúne en un grupo los atributos relativos de Dios en relación a su creación y aquelreúne en un grupo l
aplican a El aparte de su relación al mundo.2
YaYa se ha establecido que no podemos conocer a Dios tal como El es en Sí mYa se ha establecido que no p
cocomocomo Elcomo El se da a conocer (CT 1:217-18). Por ende, aun si se acepta la distinción --que intenta hacer
sicología--entresicología--entre su naturaleza ysicología--entre su naturaleza y su voluntad, essicología--entre su natu
arribaarriba descritaarribadescrita es lógicamente contradictoria. Alarriba descrita es lógicamente contradictoria. Al r
dede Dios, desaparece la base para la distinción.de Dios, desaparece la base para la distinción. Entoncesde Dios, desa
asíasí llamados atributos naturales o metafísicos en términosasí llamados atributos naturales o metafísicos entérminos
hacerlo los moldea en un modo diferente y hace de ellos categorías verdaderamente religiosas.
Soberanía y amor
FrecuentementeFrecuentemente los atributos metafísicos son entendidos como expresionesFrecuentemente lo
DiosDios e introducen el asunto del poder de Dios. Si la naturaleza de Dios es revelada como amor, una
tensióntensión es creada inmediatamente. La historia del pensamiento cristiano registra numerosos intentos
dede resode resolver el problema en forma racionalista, en la que un polo generalmente suprime al otrode resolv
teologteologíateología nominalista de Scotus y de Occam, que postulaba que la voluntad de Dios es indefiniblete
caprichosa y despótica, obscurecíacaprichosa y despótica, obscurecía el amorcaprichosa y despótica, obscurecía el
del Antiguodel Antiguo Testamento en favor del Dios de amor del Nuevo, disolviódel Antiguo Testamento en favor d
ser satisfactoria.
ElEl problema se intensificaEl problema seintensifica cuando es visto en términos del problema del mal.El pr
dede Epicúreo, los polos de amor y de poder han sido definidos como losde Epicúreo, los polos de amor y de poder h
lala fe lucha. Diversas propuestasla fe lucha. Diversas propuestas de un Dios "finito" han cedido ella fe lucha. Diversa
elel carácter de amor el carácter de amor de Dios (p.ej. el carácter de amor de Dios (p.ej. Edgar Sheffield Bright
diversas maneras de negar la realidad del mal, como una manera de evitar el dilema.
UnaUna doctrina de la creación que evita el idealismo absoluto y que afirmaUna doctrina de la creación que
creadoscreados inevitablemente suscicreados inevitablemente suscita prcreados inevitablemente suscita problem
describedescribe el dilema en la describe el dilema en la sigudescribe el dilema en la siguiente manera: "Si Dios
puedepuede serpuede ser omnipotente. Si,puede ser omnipotente. Si, por lo contrario, no hay poder alguno fuera de
la historia o en la naturaleza"); y la teología cristiana es una ilusión."3
NumerososNumerososteólogoscontemporáneos han tratado Numerososteólogoscontemporáneoshantratadod
mediante la identificación de la soberanía de Dios con la soberanía del amor. Karl Barth escribe:
EsteEste poder, Dios, esEste poder, Dios, es el poder de su amor gratuito en Jesucristo, activado y reve
El.... El amor de Dios no es unEl.... El amor de Dios no es un amor sin carácter; yEl.... El amor de Dios no es un
1
2
. H. Orton Wiley y Paul T. Culbertson, Introduction to Christian Theology (Kansas City: Beacon
Hill Press, 1946), 89. Hay versión en castellano.
3
. The Christian Understanding of God (Westport, Conn.; Greenwood Press, 1979), 99.
dede que si Dios puede hacede que si Dios puede hacer que dos y dos sde que si Dios puede hacer
propósito, porque detrás de esas preguntas se yergue un concepto abstracto de "habilidad".
BarthBarth prosigue a llamarnos la atención al hecho de que el Credo dBarth prosigue a llamarnos la ate
términostérminos "Padre" ytérminos "Padre" y "Todopoderoso", el unotérminos "Padre" y "Todopoderoso", el uno de
de "poder" mediante el carácter de "paternidad" con todo lo que involucra (véase arriba).4
Gustav Aulen afirma el mismo compromisoGustav Aulen afirma el mismo compromiso a laGustav Aulen afirm
EnEn contradicciónEn contradicción de división tal, Aulen dice: "La fe cristiana sostiene que el poder divino noEn contra
elel poderel poder del amor. El poder de Dios no es algún fatum (sino oel poder del amor. El poder de Dios no es alg
caprichosa e indefinible de (tener) poder, sino sólo y exclusivamente el poder del amor."5
FerréFerré demuestra cómo elFerré demuestra cómo el interpretar la soberanía como amor evita el dilema sus
doctrina realista de la creación:
Supongamos,Supongamos, entonces, que definimos el poder en términos de amoSupongamos, en
capacidadcapacidad del amor de efectuar sus fines. Pcapacidad del amor de efectuar sus fines. Poder es
pepersistenciapersistencia de propósito, o fuerza, incluyendo la capacidad de que el valor sobreviva.
EntoncesEntonces cuando Dios comparte su poder, El da de Entonces cuando Dios comparte su poder,
naturaleza del amor es otorgar libertad a su objeto.6
Aseidad. Este término se deriva del latín a se, que significa
"de"de sí mismo", y es usado para"desí mismo", yes usado parasugerir queDios es la fuente de su propio ser. No hay
dede El a la cual El le deba su ser, sino que El es "el mero Ser". Cuando esto es reinterpretado como que
eses la ases la aseidaes la aseidad del amor, nos dice que el amor de Dios es espontáneo. Esto implica que su ca
contenidacontenida dentro de sí mismo, no en ninguna otra cosa. No es evocado por cacontenida dentro de sí mism
irrumpeirrumpe por sí mismo. Por ende, se vuelve sencillamente otra expresión para lairrumpe por sí mismo. Po
prevenientepreveniente depreveniente de Dios".preveniente de Dios". El amor de Dios siempre es preveniente. Su ca
DiosDios mismo y en su naturaleza. Ante la pregunta, ¿por qué ama Dios?, no hay sino unaDios mismo y en su natu
correcta: porque esacorrecta: porque esa es la manera encorrecta: porque esa es la manera en la que Dios actúa, y p
es.es. Esto ejemplifica perfectamente el significado del términoes. Esto ejemplifica perfectamente el significado del té
Testamento para enunciar la naturaleza de Dios.
Eternidad.. En categorías metafísicas, este propuesto atribut. En categorías metafísicas, este propuesto
"fuera"fuera de loslinderos del tiempo" enrelación al tiempo. Estosuscita el asunto"fuera de los linderos del tiempo"
tiempotiempo en términos detiempo en términos de la tiempo en términos de la pregunta: "¿Es el tiempo real par
manejadamanejadaen otramanejada en otra conexión (la del conocimiento previo), podemos sencillamente observar
cuadrocuadro bíblico de Dios parece muycuadro bíblico de Dios parecemuyclaramente indicar queel tiempo es en ef
así,así, alivia el dilema suscitado por tales interpreasí, alivia el dilema suscitado por tales interpretaciasí, alivia el d
lala soberanía del amor de Dios en relación al tiempo. Lo que equivale a decir: "la soberanía del amor de Dios en re
transitorio ni cambiante como lo es todo aquello que pertenece al tiempo."7
OmniOmnipotencia.. Tal vez este sea el que más abarca de todos los así llamados Tal vez este sea
metafísicosmetafísicos y el que parece como el más religioso que se pueda adscribir a Dios.metafísicos y el que p
cuidadosa revela que aplicar la idea sincuidadosa revela que aplicar la idea sin calificarla lo conduce a uno a ciertas
carecencarecen de significado, tales como: "¿Puede Diocarecen de significado, tales como: "¿Puede Dios haccar
quitar?" Preguntas tales se basan en un concepto de la voluntad de
DiosDios como algo enteramente caprichoso.Dios como algo enteramente caprichoso. Expresándolo en forma breve,D
4
. Dogmatics in Outline, 49.
5
6
. Christian Understanding of God, 101; cf. MacGregor, He Who Lets Us Be. La propia teología de
Ferré tiende a traicionar este principio puesto que ve a Dios, como amor, venciendo finalmente toda
rebelión humana, o sea, otorgando salvación universal.
7
suscitasuscita el asunto de las posibilidades de Dios. La Escriturasuscita el asunto de las posibilidades de Dios. La Escr
Dios mienta" (He. 6:18; cf. Tit.Dios mienta" (He. 6:18; cf. Tit. 1:2; 2Dios mienta" (He. 6:18; cf. Tit. 1:2; 2 Ti. 2:13). ¿Por q
SiSi laSi la naturalezaesencial de Dios es el amor,Si la naturaleza esencial de Dios es el amor, entonces la preg
eses unes un es un asunto de las posibilidades del amor divino. Dios hace y quiere nada más aquello que el amor
divino mismo realiza. Dios puede hacer cualquier cosa que el amor puede hacer.
8
. Anselmo, en el siglo XI, presentó esta objeción a la idea de adscribirle poder bruto a Diosl. Cur
Deus Homo, 1.xiil.
OmnOmnipresencia.. Esta subcualidad de la omnipotencia guía asimismo a dilemas que . Esta subcu
dejandejan perplejos cuando edejan perplejos cuando es interpdejan perplejos cuando es interpretada en un mod
todos lados, entoncestodos lados, entonces está en el corazón del pecador tanto comotodos lados, entonces está en e
invocan la presencia de Dios son sólo una cantidad de palabras sin significado.
PeroPero siPero si la omnipresencia de Dios esPero si la omnipresencia de Dios es entendida desde el punto de
divino, estas anomalías desaparecen. Ya no se trata de que si Dios llena cada espacio.
Ahora significa que no hay un lugar cerrado al poder soberano de Dios como amor santo.
CuandoCuando el salmista exclamó: "¿A dónde meiré de tu Espíritu? ¿Y aCuandoel salmista exclamó: "¿A dónd
SiSi subiere a los cielos, allí estás tú;Si subierea los cielos, allí estás tú; y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú
alasalas del alba yalas del alba y habitare en el extremo del mar, aun allí me guiará tu mano, y me asirá tu diestra"alas d
10),10), él10), él estaba haciendo una declaración religiosa de la inescapable presencia de Dios,10), él estaba haciendo
ciertacierta teoría ontológica. cierta teoría ontológica. Ecierta teoría ontológica. El salmista había llegado a estar a
lugar donde su amor se logra a sí mismo en gracia y en juicio.
Omnisciencia.. Muchos problemas salen a la superficie con este aspecto . Muchos problemas salen
omnipotencia,omnipotencia, el cual es laomnipotencia, el cual es la aseveración de la omnipotencia de Dios en el áre
desdedesde el punto de vista que estamodesde el punto de vista que estamos explorandesde el punto de vista q
abstractaabstracta de su pre-conocimiento. En vez abstracta de su pre-conocimiento. En vez deabstracta de su pre
Dios:Dios: "El me conoce a mí." El ojo de Dios e El ojo de Dios es el ojo de El ojo de Dios es el ojo de amor que
cristalina. Cualquier intento de esconder algo de este ojo-que-todo-lo-ve está condenado a fracasar.
Inmutabilidad.. El estar inmune al cambio es un. El estar inmune al cambioes un atributo. El estar inmune a
aa Dios tanto la piedad popa Dios tanto la piedad popular como la ta Dios tanto la piedad popular como la teo
cualidadcualidad ncualidad nos presecualidad nos presenta un cuadro ambiguo. Hay un fuerte movimiento en la
ejemplo:ejemplo: "Yo Jehováejemplo: "Yo Jehová no cambio" (Mal. 3:6). Perohay tendencias enla otraejemplo: "Yo Je
cuadro.cuadro. Frecuentementecuadro. Frecuentemente cuadro. Frecuentemente se presenta a Dios cambiando de
humano,humano, o a otra conducta,humano, o a otra conducta, esto es,humano, o aotra conducta, esto es, se le presente
esencialesencial de Dios como amoresencial de Dios como amor santo provee unaesencial de Dios como amor santo
énfasisénfasis bíblicos. El aménfasis bíblicos. El amor de Dios, su iénfasis bíblicos. El amor de Dios, su intención p
interaccióninteracción conlainteracción con la libertad humana. Tal vez una manera aún más satisfactoria deinteracció
sea el hacerlo en función de fidelidad, la fidelidad del amor a promesas hechas.1
DiosDios como Personal. Pocas características adscritas a Dios han sido discutidas más
vigorosamentevigorosamente que esta. Gran parte del debate gira alrededor del sivigorosamente que esta. Gran
término,término, y no sobre si es apropiado llamar a Dios una persona. Este lenguaje término, y no sobre si es apr
tardetarde en la historiatarde en la historia de la teología cristiana tal como se aplicatarde en la historia de la teología
laslas Personas de la Trinidad, pero no acerca delas Personas de la Trinidad, pero no acerca de Dios mismo. Lalas Pers
vezvez en la doctrina trinitaria de Agustín. Lavez en la doctrina trinitaria de Agustín. La principal objeción a su usovez
queque implica, en uso moderno, unaque implica, en uso moderno, una limitaciónque implica, en uso moderno, una lim
Final.Final. Por lo tanto, parece ser más Final. Por lo tanto, parece ser más sano el refeFinal. Por lo tanto, parece
relacionesrelaciones personales querelaciones personales que incluyen la voliciónrelaciones personales que incluye
sostiene este
caráctecarácter.carácter. Lo que es más, si la naturaleza de Dios es amor, entonces la mera naturaleza del amcará
establecer relaciones personales.
PaulPaul Tillich ofrece un argumento oPaul Tillich ofrece un argumento ontológico fPaul Tillich ofrece un a
referirnosreferirnos a Dios. Si Dios es el Suelo del Ser (la apelación distintiva dereferirnos a Dios. Si Dios es el Suelo
definitivamentedefinitivamente debedefinitivamente debe ser el Suelo de lo personaldefinitivamente debe ser el Sue
"el"el p"el pod"el poder ontológico de personalidad". Tillich arguye el mismo punto desde el punto de vista de su
definicióndefinición de la religión como "ldefinición de la religión como "la preocupacdefinición de la religi
absolutamenteabsolutamente fundamental porque una relaciónabsolutamente fundamental porque una relación exist
1
. Cf. un buen desarrollo de este punto en Dios, Hombre y Salvación, 155.
El hombre no puede estar finalmente interesado en nada que sea menos que personal."2
H.H. H. Farmer argumenta en favor dela naturaleza personal de Diosprocediendo de laevidencia
bíblica:
CadaCada categoría, frase, doctrina, movimiento de pensamieCada categoría, frase, d
Testamento),Testamento), presupone eTestamento), presupone eimplica laposiblidad...Testamento),
personal.personal. "Diospersonal. "Dios es amor; y el que permaneceen amor,personal. "Diosesamor
"Amados,"Amados, si Dios nos ha amado así, debemos también nosotros amarnos unos a otros."
EstasEstas declaraciones no tienen un significado directo si no se Estas declaraciones no tienen
personalpersonal en cierto sentido, y constituyendo con los hompersonal en cierto sentido, y
relaciones personales.3
LaLa LadimensiLa dimensiónpersonalde lanaturalezade Dios es fundamentalparaunacomprensión adecuaLa
dede muchas otras doctrinade muchas otras doctrina teológicas. Si concebimos a Dios en términos impersonalesde m
dede muchade muchas construcciones hipotéticas filosóficas (p. ej., Aristóteles, el neoplatonismo), se vuelde m
imposibleimposible formular satisfimposible formular satisfactoriamimposible formular satisfactoriamente muchos
EspecialmenteEspecialmente en conexión con muchas implEspecialmente en conexión con muchas implicEspecia
crucialcrucial es este asunto. Ya hemos visto (cap. 4) cuán esencial es para la doctrinacrucial es este asunto. Ya hemos v
nono es personal, la religión vital es una imposibilidad --a menos, claro, que sea una mera autosugestión.
LaLa experiencia deLa experiencia de generaciones que hanLa experiencia de generaciones que han encontrado una
testificatestificaencontra de esto. Ahoradebemostornarnos a latestificaencontradeesto.Ahoradebemostornarnosalas
de este Dios personal.
Atributos Bíblicos
HemosHemos escogido hablar de atributos bíblicosHemos escogidohablar de atributos bíblicos en vez deHem
lalanaturaleza delarevelaciónbíblica. Dios es presentado en larevelación lanaturalezadelarevelaciónbíblica.Dioses
eenen vez de cómo El es en Sí mismo en función de cualquier metafísica racionalista. Esen vez de cómo El es en
atribuciónatribución al que los forjadores de dogma le han dadoatribución al que los forjadores de dogma le
incluimosincluimoslascualidaincluimoslascualidades:incluimoslas cualidades: incluimos las cualidades: justiincluimos
enen la historia defineen la historia definen en la historia definen el significado de estos atributos, y con frecuencia
de las connotaciones griegas típicas de los términos.
OtraOtra áreaOtra área adicional en la que estas cualidades sonOtra área adicional en la que estas cualidades s
vidasvidas del pueblo devidas del pueblo de Dios. Esta es la razón por la cual algunos teólogos se refieren a ellasvidas d
"comunicables". El hecho es que"comunicables". El hecho es que vienen a informar el contenido ético de la"comunic
queque proveen una deque proveen una definicique proveen una definición parcial de lo que significa ser un "pu
comprensióncomprensión de la santidad en el Antiguo Testamento fue proclamadocomprensión de la santidad en el An
siglo ocho.
Verdad. La palabra hebrea em emeth que que es traducida "verdad", es usada para describir el
caráctercarácter de los actos de Dios. Significa que Dioscarácter de los actos de Dios. Significa que Dios no escarácter
puedepuede confiarpuede confiar en El. La palabra connota aquello que es firme,puede confiar en El. La palabra con
absolutamente veraz en este sentido de ser digno de confianza. El es fiel a sus promesas.
ElEl Dios de emeth (2 Crón. 15:3; (2 Crón. 15:3; Jer. 10:10) no es el Dios que (2 Crón. 15:3; Jer.
algunaalguna entidad abstracta llamada "verdad", o uno que pertenezca al mundo de la
verdadverdad eterna en contraste al mundo de la apariencia; él es el Diosverdad eterna en contraste
confiar, quien es capaz de actuar, y cuyo cuidado de su pueblo es verdadero.4
EstoEsto significa que hay un elemento ético enEsto significa que hay un elemento ético en la verdad en contr
2
. Systematic Theology 1:244. Véase nuestra discusión sobre del significado de esta comprensión
de Dios para la doctrina de la revelación, en el cap. 4.
3
. World and God, 9.
4
. Ladd, Theology, 265.
oo intelectualista. Aquí la verdad es la correspondencia de una idea o palo intelectualista. Aquí la verdad es la co
racionalista,racionalista, el conocimiento de la verdad sería entonces una actividad mracionalista, el conocimiento
comprensión bíblica incluye la obediencia en fe. La fe es la respuesta adecuada a la fidelidad.
ElEl Cuarto Evangelio hace un uso central deEl CuartoEvangelio haceunuso central de esteconcepto, yel auto
unauna aprehensiónuna aprehensión intelectual de la verdad teológica cuando una aprehensiónuna aprehensión inte
presencia salvadora de Dios que ha venido a los hombres en Jesús".5
Justicia.. Este atributo de Dios provee la base para l. Este atributo de Dios provee la base para la. Este atr
enen las Escrituras a los hombres para que sean justos. Como el carácteren las Escrituras a los hombres para que se
de sus acciones en la historia, yde sus acciones en la historia, y originalmentede sus acciones en la historia, y origina
esclavitudesclavitud en Egipto. Por ende, el significado primario es salvífico. Seesclavitud en Egipto. Por ende, el sig
dede "poner lasde "poner las cosas en orden", y por ende es casi equivalente a justicia. En particular,. En particular,
esestaesta justicia al venir en poder salvador a aquellos que estaban necesitados e indefensos. Cuando el
faraónfaraón le dijo Moisés y a Aarón que "Jehová es justo, y yo y mi pueblo impíofaraón le dijo Moisés y a Aarón
uusandousando las palabras en un sentido verdaderamente ético. Lo que quiso decir es que Dios había
demostradodemostrado ser el más fuerte, y eldemostrado ser el más fuerte, y el faraón y su pueblo los más débiles -
en la lucha de las plagas.6
EsteEste significado se vuelve normativo para el concepto de justicia del Antiguo Testamento. "Las
palabraspalabras hebreas originales (tsedeq, tsedaqah) incluyen por incluyen por lo tanto la idea de la vindicación inc
hacehace de los indefensos, con el resultado de que ya en el Antiguo Testamento hace de los indefensos, con el re
están conectadas con 'mostrarle misericordia al pobre'."7
EsteEste significadoEste significado es reflejado en todo elEste significado es reflejado en todo el Antiguo Te
especialmenteespecialmente paraespecialmente para aquellos que han sido despojados: "elespecialmente para aque
16:11,16:11, 14; et al.).También es visto16:11, 14; et al.).También es visto en el Nuevo16:11, 14; et al.).También es visto
define la religión como "visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones" (1:27).
ElEl apóstol Pablo hace uso dEl apóstol Pablo hace uso de la idEl apóstol Pablo hace uso de la idea d
justificadorajustificadora hacia los inmerecedoresdeella, preservandocon tal justificadorahacialosinmerecedoresdee
deldel Antiguo Testamento. Agustíndel Antiguo Testamento. Agustín le hizo undel Antiguo Testamento. Agustín le hizo u
(en(en suobraSobre el Espíritu Sobre el Espíritu y la Letra), interpretó tal uso como que significa la justicia (ética) que)
otorgaotorga a los creyentes,otorga a los creyentes, lo cual se vuelve entonces la baseotorgaa los creyentes, lo cual s
taltal cosa, si bien explícitamente quería exaltar los méritostal cosa, si bien explícitamente quería exaltar los méritos de
loslos desarrollos católicos posteriores que interpretaron la salvación en función de justicia por obras. Una
dede las contribuciones de Martín Lutero fue la restauraciónde las contribuciones de Martín Lutero fue la restauración
dede Dios es su otorgamiento gratuito de misericordia sobre el pecadde Dios es su otorgamiento gratuito de mise
(enderezado, rectificado) por la fe solamente.
AlAl examinar su Al examinar su perAl examinar su peregrinación, Lutero hace el siguiente c
descubrimiento:
AAlAl fin, por la misericordia de Dios, meditando día y noche, le hice caso al
contextocontexto delas palabras,contexto de las palabras, osea, "porque en el evangelio la justiciaco
como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá." Allí empecé acomo está escrito: Mas el justo por la fe
dede Diosde Dios es aquella por la cual el justode Dios es aquella por la cual el justo vive por un don d
elel significado: la justicia de Dios esel significado: la justicia de Dios es revelada por el evangelio, oe
concon la cual el Dios misericordioso nos justifica porcon la cual el Dios misericordioso nos justifica p
la fela fe es justola fe es justo vivirá." Aquí yo sentí que había completamente nacido de nuevo y habí
entradoentrado alentrado al paraíso mismo a través de puertas abiertas. Allí, totalmente otra fase de
entera Escritura se
5
. Ibid., 268.
6
. Norman H. Snaith, "Righteousness", en A Theological Word Book of the Bible, ed. Alan
Richardson (Nueva York: Macmillan Co., 1950).
7
. Ibid.
mostró a sí misma a mí.8
Misericordia.. En el Antiguo Testamento, esta palabra. En el Antiguo Testamento, esta palabra es principal
la palabra chesed, uno de los términos verdaderamente preñados del vocabulario teológico hebreo.
EsEs diversamente traducido como "amor firme", "bondad amante", o meramente como "misericordia".
Es una palabraEs una palabra del pacto y se refiere a fidelidad a compromisos del pacto.Es una palabra del pacto y
muy cerca a la idea de verdad.
LaLa chesed de Dios es vista en contraste a la infidelidad (falta de fe) de Dios es vista en contraste a la in
palabrapalabra y se ha comprompalabra y se ha comprometido a Sí mismo, palabra y se ha comprometido a Sí
prometidoprometido ha sidoprometido ha sido cumplido. Israel ha hecho todo lo contrario: ha violado sus promesas y s
a otros amantes. Probablemente el libro de Oseas sea la exposición más vívida de estas verdades.
AlAl hablar de la paradoja que aparece cuando uno considera los atributos del Al hablar de la paradoja
omnipotenciaomnipotencia uno junto a la otra, John Macquarrie dice: "La paradoja fundamental encuentra expresión
enen een el símbolo cristien el símbolo cristiano de la cruz, donde el poder y el sufrimiento, la exaltación y la humil
presentadospresentados juntos."9 En cierta ocasión W. Orton Wiley presentó la pregunta: ¿Qué En cierta ocasión W. O
atributos de Dios fueran puestos a trabajar alatributos de Dios fueran puestos a trabajar al mismo tiempo? Y su contes
YY luego citó las palabras de Salmos 85:10, que dice: "La misericordia y la vY luego citó las palabras de Salmos 85
justicia y la paz se besaron."10
8
. Preface to Latin Writings, de Martin Luther (selecciones), ed. John Dillenberger (Garden Cituy,
N.Y.: Doubleday and Co., 1961).
9
. God and Secularity, 127.
10
. En una conferencia en Trevecca Nazarene College, alrededor de 1947.
CAPITULO
La Trinidad
La comprensión cristiana de Dios incluye la creencia de que hay
una "triplidad"1 en la naturaleza divina. Lo que es más, se ha

discutido que la comprensión cristiana de Dios es creencia en la
Trinidad.1 Este compromiso se yergue entre una creencia unitariana
severa por un lado, y un politeísmo por el otro, si bien la
dificultad de formular la doctrina en términos racionales con
frecuencia ha resultado en que se ha derrumbado en una u otra de
ambas perversiones. Pero la posición cristiana clásica está
firmemente comprometida a un monoteísmo que se manifiesta a sí
mismo en un modo trinitario de ser.
1. Véase Norman Pittenger, The Divine Triunity (Filadelfia: United Church Press, 1977), 97-99.
LA TRINIDAD 345
El asunto trinitario pertenece principalmente al desarrollo
del dogma. Ciertos elementos en el Antiguo Testamento pueden ser vistos

en retrospecto como que son consistentes con una comprensión trinitaria de
Dios, pero es anacronístico hablar de la Trinidad en el Antiguo
Testamento.2 El Nuevo Testamento provee los datos pero no
declara explícitamente una doctrina de la Trinidad.3 Pero sin
embargo, sí hace necesario el desarrollo de tal doctrina, por las
claras pretensiones del Hijo a la deidad.4 Por esta razón, la
doctrina ha sido el tema de discusión en la exploración teológica
desde los tiempos más tempranos.5
•Hay una aproximación wesleyana distintiva al asunto? No si
2. Cf. Purkiser, Taylor y Taylor, Dios, Hombre y Salvación, 239 ss.; Edmund J. Fortman, The Triune
God (Filadelfia: Westminster Press, 1972), 3-33. Las palabras de Bernard Lonergan son muy atinadas
aquí: "Demasiados estudiantes han sido erróneamente guiados a creer que, por alguna clase de
intuición misteriosa, pueden ver de un golpe en la Escritura algo que fue emergiendo originalmente
sólo con el paso del tiempo y con gran trabajo; algo que muchos resistieron y muchos negaron; algo
que requirió grandes mentes para ser captado, y algo que sólo gradualmente recibió la aceptación de la
iglesia." Citado por Conn O'Donovan en el prefacio del traductor de Bernard Lonergan, The Way to
Nicea (Filadelfia: Westminster Press, 1976), xi.
3. Bernard Lonergan traza un contraste breve pero iluminador entre el material bíblico y las
formulaciones doctrinales que emergieron después: "El desarrollo dogmático contiene dos elementos
distintios, que son también dos clases de transición. La primera de estas transiciones es de un género
literario a otro: las escrituras son dirigidas a toda la persona, en tanto que los concilios intentan sólo
iluminar el intelecto. La segunda transición tiene que ver con el orden de la verdad: en tanto que la
escritura presenta una multitud de verdades, una declaración conciliar expresa una sola verdad, la cual
sea relaciona a las muchas verdades de la escritura como una clase de principio o cimiento." The Way
to Nicea, 1-2.
4. J. S. Whale escribe: "Uno no puede escapar alguna... formulación trinitaria si toma en serio el
testimonio del Nuevo Testamento." Christian Doctrine (Londres: Cambridge University Press, 1960),
91.
5. Cf. Fortman, Triune God, para un repaso completo y detallado de la historia de la discusión
doctrinal trinitaria desde el principio hasta el siglo 20.
LA TRINIDAD 346
pensamos en una formulación filosófica particular. Sin embargo, el
señor Wesley mismo nos provee con algunas sugerencias en su sermón
"Sobre la Trinidad" que nos pudieran ayudar a identificar una
posición característicamente wesleyana en lo que toca al tema. Si
seguimos sus indicaciones, nos encontraremos tomando un camino
diferente al de la aproximación evangélica acostumbrada.
Wesley da indicios de tres importantes calificaciones sobre
el tema. En primer lugar, se niega a insistir en que cada persona
debe adoptar una "explicación" particular de la doctrina, aunque
admite que lo mejor que él conoce es el Credo de Atanasio
(Quicunque Vult). Su renuencia se basa obviamente en el punto que
se acaba de mencionar, de que estamos tratando con formulaciones
dogmáticas y no con una enseñanza bíblica explícita. Wesley no
está dispuesto a imponer, como absolutamente esencial a la fe
cristiana, el uso de términos tales como Trinidad, o Persona,
puesto que no aparecen en la Escritura. Aunque a él no le es
difícil usarlos, dice: "Si algún hombre tiene escrúpulos acerca de
ellos, •quién lo obligará a usarlos? Yo no puedo."
Esta postura sugeriría, no que Wesley no tuviera interés en
discusiones ontológicas, sino en que deben siempre ser reconocidas
como opiniones que no pueden ser santificadas con autoridad
divina. Tal actitud refleja una posición acerca de declaraciones
de credo a la que Paul Tillich le da la designación de "Principio
Protestante".6 Por lo tanto, una teología wesleyana examinaría con
6. Cf. Dynamics of Faith (Nueva York: Harper and Row, Publishers, 1957), 29.
LA TRINIDAD 347
una mente abierta cualquier propuesta ontológica, sin rechazarla
de inmediato debido a la corriente filosófica de la cual emana,
pero jamás comprometiéndose sin titubeo a ninguna. El wesleyano,
sin embargo, tendría bases para rechazar cualquier explicación
propuesta que no fuese fiel al testimonio bíblico. En efecto esta
fue la fuerza de los primeros credos: Su poder yace en su rechazo
de las desviaciones más que en sus formulaciones positivas.
Segundo, y estrechamente relacionado al primero, el señor
Wesley insiste en un reconocimiento de la distinción entre la
substancia de la doctrina y las explicaciones filosóficas de ella.
En términos de esta distinción uno puede dar el primer énfasis en
forma diferente: La fe cristiana está comprometida a la substancia
pero no a la explicación de la substancia. Un hecho importante
acerca de la naturaleza de la teología sale a la superficie en
este punto. Las herramientas conceptuales de la tarea teológica se
derivan de la filosofía. Cuando uno va más allá del lenguaje
bíblico y sus formulaciones (y hasta cierto grado aun cuando uno
no hace tal cosa), inevitablemente debe usar el lenguaje de la
filosofía.7 Sus esfuerzos para lograr la precisión en sus
declaraciones empujan al teólogo a escoger la herramienta más
exacta que le esté disponible, pero siempre con el reconocimiento
de que es ambas cosas, temporalmente condicionada e inadecuada en
alguna manera para el tema. Probablemente Agustín hable por todos
esos teólogos que reconocen la profundidad del tema cuando dice:
7. Cf. Tillich, Ultimate Reality.

LA TRINIDAD 348
"Sin embargo, cuando se hace la pregunta, •cuáles tres?, el
lenguaje humano trabaja completamente bajo grande pobreza de
palabras. Sin embargo, la respuesta es dada, tres 'personas', no
para que pueda decirse (completamente), sino para que no quede
(totalmente) sin decirse nada."8
Wesley expresa esta distinción en otra manera al referirse al
hecho y la manera. Es el hecho lo que ha sido revelado, pero la
manera no lo ha sido. Es lo primero lo que se pide que creamos.
Consecuentemente no se nos pide que creamos lo que no podemos
comprender. (Esto sin duda alguna refleja la creencia de Wesley,
la cual él compartía con sus contemporáneos del siglo 18, de que
la fe y la razón son completamente compatibles. Véase su Apelación

Vehemente a Hombres de Razón y Religión). Wesley dice: "La Biblia
apenas le pide a usted que crea tales hechos, pero no la manera de
ellos. Ahora (bien) el misterio no yace en el hecho sino
completamente en la manera."
Uno podría objetar diciendo que es imposible distinguir entre

la substancia y la explicación. Sin embargo, el tercer énfasis de
Wesley enfoca este asunto y nos trae lo que tal vez sea el aspecto
más distintivo de una aproximación únicamente wesleyana. La
substancia no es ontológica sino soteriológica. Puesto que la
palabra fundamental es demasiado ambigua, Wesley es renuente a
declarar cuáles son las verdades "fundamentales", pero sí se
aferra a que la doctrina del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo
8. On the Trinity 5.9.10.

LA TRINIDAD 349
es una doctrina que debemos conocer porque tiene "una conexión
estrecha con la religión vital". Wesley añade que no hay sabiduría
alguna en rechazar lo que Dios ha revelado (el hecho),
"especialmente cuando consideramos que lo que le ha complacido a
Dios revelarnos sobre este encabezamiento, dista mucho de ser un
punto indiferente, todo lo contrario es una verdad de importancia
final. Entra al corazón mismo de la cristiandad: yace en la raíz
de toda religión vital" (las cursivas son del autor).
En nuestra discusión de la norma para una teología wesleyana
en el Prolegómeno, mencionamos la posición central de soteriología
como aquello que trae a todas las doctrinas cristianas al foco.
El análisis anterior refuerza adicionalmente la validez de esa
posición. Finalmente, la teología wesleyana hace preguntas sobre
el significado salvífico de cada doctrina cristiana y se resiste a
traer asuntos puramente especulativos a la arena de la teología
fundamental.
El Manual de la Iglesia del Nazareno es informado por la
misma perspectiva. La "Convenida Declaración de Fe" es precedida
por la estipulación de que "sólo requerimos tales declaraciones de
fe como son esenciales a la experiencia cristiana" (pár. 26). Esto
no quiere decir que el creer tales declaraciones doctrinales como
las de la siguiente lista harán que la persona sea cristiana, sino
más bien que tal debe ser el caso si la experiencia cristiana ha
de ser una realidad. La primera de esas afirmaciones dice:
"Creemos en un solo Dios --el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo"
(26.1).
LA TRINIDAD 350
Esto nos regresa una vez más a los asuntos ontológicos y le
apunta al hecho de que, aunque tenemos que sostener explicaciones
particulares aferrándonos a ellas en forma preliminar, hay
dimesiones ontológicas del tema al cual podemos y debemos darle
atención legítima. El obispo Whale lo recalca de la siguiente
manera: "Si Jesús realmente es la Palabra de Dios encarnada, los
problemas de soteriología finalmente incluyen problemas insolubles
de la Trinidad y la Encarnación, problemas que ningún teólogo que
valga un comino jamás ha menospreciado o tratado con
negligencia."9
Por lo tanto nos proponemos en este capítulo intentar hacer
un repaso de las dimensiones mayores de la discusión trinitaria,
en sus dos aspectos, histórico y contemporáneo, con el propósito
de señalar la substancia soteriológica de esas discusiones y
conclusiones donde vayan apareciendo. Esta tarea no puede ser
exhaustiva dadas las limitaciones de tiempo y espacio, pero se
tratará que sean representativas. Sin embargo, un repaso tal no

puede evitar el tocar los aspectos filosóficos/ontológicos del
asunto.
En el Camino a Nicea
El período desde que se cerró el Nuevo Testamento hasta el
Concilio de Nicea en el año 325 d.C. puede ser llamado el período
decisivo del desarrollo doctrinal trinitario. El asunto sobre el
9. Christian Doctrine, 91.

LA TRINIDAD 351
cual se enfocó el debate fue la relación del Logos (quien se
volvió encarnado en Jesús de Nazaret) con Dios.10 Aunque la
discusión tuvo tonalidades cristológicas, fue fundamentalmente un
asunto trinitario. Con el establecimiento de la deidad plena de
Cristo, la solución trinitaria quedó virtualmente asegurada. En un
sínodo convocado por Atanasio en Alejandría en el año 362 d.C., la
iglesia en el Oriente llegó a ver que lo que era cierto del Hijo
tiene también que ser cierto del Espíritu. La consubstancialidad
del Espíritu, al igual que la del Hijo, fue reconocida por el
concilio ecuménico de Constantinopla, en 381. Con estas
conclusiones, el trinitarianismo explícito quedó completo.11
Hubieron tres compromisos básicos de la Iglesia Primitiva que
entraron en la discusión. Existieron en tensión entre sí, y en
realidad, parecían ser mutuamente excluyentes.12 El primero era el
monoteísmo, que se derivaba tanto de la fe hebrea como de la
filosofía helenista dominante. "La doctrina de un Dios, el Padre y
Creador, formaba el fondo y la premisa indisputable de la fe de la

iglesia."13
El segundo componente fue su fe en la deidad de Cristo tal
como es testimoniada por el Nuevo Testamento. El tercero fue su
10. "Debe tenerse presente que la construcción de la doctrina de la Trinidad en su forma teológica no
resultó principalmente a partir de una consideración de las tres Personas, cuanto de una creencia en la
deidad del Hijo." CT 1:407.
11. Kelly, Doctrines, 263; Whale, Christian Doctrine, 110.
12. Whale, Christian Doctrine, 101-10.
13. Kelly, Doctrines, 87.
LA TRINIDAD 352
experiencia de que Dios es Espíritu, "inmanente en toda la
creación como los hebreos habían conocido que El es, pero ahora
experimentado y comprendido nuevamente como el Espíritu Santo del
Dios y Padre del Señor Jesucristo."14
En el proceso de tratar de producir formulaciones doctrinales
adecuadas que le hicieran justicia a todos estos compromisos, la
iglesia resistió tres desviaciones trinitarias básicas: el
sabelianismo (modalismo), el subordinacionismo, y el triteísmo.15
En efecto, fueron estas desviaciones lo que empujó a la iglesia
hacia formulaciones dogmáticas adecuadas. Tal como Wiley dice:
"Durante el período apostólico y subapostólico, la doctrina de la
Trinidad fue sostenida en una forma no dogmática. No había
expresión científica ni técnica de ella, no había ninguna
necesidad de que la hubiera, hasta que se levantaron herejías que
demandaron declaraciones exactas y cuidadosas" (CT 1:405).
Triteísmo
Este término alude a una interpretación que considera al Padre,
al Hijo y al Espíritu Santo como "tres dioses" y que da énfasis a
la distinción de Personas de tal modo que oscurece la unidad de
Dios. Lo que nos protege de tal disolución es el compromiso al
monoteísmo.
En intentos anteriores para explicar lo "2triple" de Dios,
fue casi inevitable que se usaran algunas formas de expresión que
14. Whale, Christian Doctrine, 108; véase la nota 13, arriba.

15. Fortman, Triune God, 61.
LA TRINIDAD 353
serían interpretadas, cuando menos por algunos, como que
derrumbaban la "Monarquía". Eso fue lo que sucedió con Orígenes en
sus esfuerzos para explicar la vida triple de Dios. El escogió el
término hipóstasis para identificar a las Tres y lo usó para
significar "substancia individual" o "existente individual". Al
tratar de rechazar el modalismo (véase a continuación), enseñanza
que no distinguía las Tres, Orígenes trató de trazar más
claramente las distinciones. Por ende, hay una vena fuertemente
pluralista en su trinitarianismo. "Las Tres, en sus analogías, son
eterna y realmente distintas. Son hipóstasis separadas y hasta, en
su lenguaje que suena tan burdo, 'cosas'."16
No es de sorprender que el papa Dionisio se conmoviera ante
lo que el consideró ser triteísmo, y que hablara a través de una
carta pública en contra de los que predican "tres dioses puesto
que dividen la unidad sagrada en tres diferentes hipóstasis
completamente separadas la una de la otra."17 Este encuentro pone
en relieve algunas consideraciones importantes en el desarrollo de

la comprensión trinitaria, de las cuales no es la menor la de que
los teólogos del Oriente recalcaron la pluralidad divina, en tanto
que los de Occidente dieron énfasis a la unidad divina.
Modalismo
Una enseñanza popular y ampliamente extendida, aparentemente
dominante en el Occidente por su énfasis en la unidad divina, fue
16. Kelly, Doctrines, 129-31.

17. Fortman, Triune God, 58-59; Kelly, Doctrines, 134.
LA TRINIDAD 354
el monarquismo modalista. Esta interpretación negaba que hubiera
diferencia real alguna entre Dios y Cristo. Afirmaba que el Padre,
el Hijo y el Espíritu Santo eran meramente modos o fases sucesivas
del único Dios.
El hombre cuyo nombre ha sido tradicionalmente asociado a
esta postura es el de Sabelio porque fue él quien le dio su
expresión más filosófica. Sabelio trató de evitar los aspectos más
burdos de un modalismo primitivo y más simple:
Sabelio, se nos dice, consideraba la Deidad como
una Mónada ...que se expresaba a sí misma en tres
operaciones. El usó la analogía del sol, un solo objeto
que irradia calor y luz; el Padre era, por así decirlo,
la forma o esencia; y el Hijo y el Espíritu sus modos
de auto-expresión. Por ende la Deidad, que es uno,
considerada como Creador y Dador de la ley era Padre;
para la redención Ello era proyectada como el rayo del
Sol; y después se retiraba; después, en tercer lugar,
la misma Deidad operaba como Espíritu para inspirar y
otorgar gracia.18
Otro nuevo sesgo que salió del modalismo vino de su corolario
aparentemente lógico de que fue el Padre quien sufrió en la cruz,
quien murió y fue sepultado. Si bien hay enigmas lógicos que
pueden fabricarse a partir de tal idea, el factor repugnante para
la mayoría de los humanos fue la implicación de un Dios sufriente.

LA TRINIDAD 355
Esto llevó a Cipriano a darle a la doctrina el apodo de
patripasionismo. Esto muestra con claridad la influencia sobre el
cristianismo primitivo de una vista helenista de la Realidad
Final. Hoy, con una comprensión más bíblica, muchos teólogos
contemporáneos abrazan con alegría la "herejía" del
patripasionismo y su implicación de que Dios entra con empatía en
la situación humana, no en sus implicaciones ontológicas.19
Subordinacionismo
En varias y diversas formas, esta desviación fue la que más
se extendió y más saturó de todos los abortivos intentos pre-
nicenos para explicar la relación entre el Padre y el Hijo. El
extremo de su expresión que llevó a que fuese rechazada por el
Concilio de Nicea (325) y subsecuentemente por los Concilios de
Constantinopla (381) y de Calcedonia (451) fue el arrianismo, pero
hubieron varias formas pre-arrianas que suscitaron menos
reacciones de crisis, pero que sin embargo fueron rechazadas
implícitamente por el "acuerdo" niceno.20
El monarquismo dinámico (adopcionismo), fue, si no la
19."La noción de que Dios el Padre puede sufrir es incompatible con cualquier teología cristiana que
esté profundamente arraigada en un sistema metafísico desarrollado en la tradición platónica; pero
aparte de un elemento en esa tradición no parecería haber objeción particular alguna a ella. Los que se
acercan a la Biblia como la garantía de la ortodoxia deben notar que Dios es llamado Padre no sólo
porque es Creador sino también porque las características de un buen padre humano lo simbolizan
aptamente." MacGregor, He Who Lets Us Be, 51.
20. Las controversias subsecuentes, tanto políticas como teológicas, así como el rechazo reiterado de
los dos concilios posteriores mencionados arriba indican que el Credo de Nicea no fue un "acuerdo"
sino en principio.
LA TRINIDAD 356
primera, la más popular versión del subordinacionismo que no
ejerció influencia significativa sobre el desarrollo de la
doctrina. Fue aquí donde el compromiso "monoteísta" del
cristianismo primitivo creó obviamente tensiones para una
comprensión trinitaria.21 Dios es entendido como el Monarca (el
término de Tertuliano) quien escogió al "mero hombre", Jesús de
Nazaret, para que fuese el vehículo de redención. Su exponente más
famoso fue Pablo de Samosata. Podemos clasificar esto como un
"subordinacionismo mundano", para distinguirlo de sus formas
posteriores; la única relación entre el Padre y el Hijo empezó en
esta esfera "mundana" de existencia.
Detrás de esta solución yace una doctrina punto-menos-que-
cristiana de Dios. El adopcionismo no pudo concebir un Dios que
pudiese tomar la iniciativa para la salvación humana, sino que
tuvo que esperar a la llegada de un "buen hombre". Por ende, la
iglesia lo rechazó porque incorpora a Dios durante el proceso, y
no al principio de la tarea redentora. Si bien podía ser
satisfactoria intelectualmente para ciertas presuposiciones
racionales, la teoría fue inaceptable soteriológicamente.
El adopcionismo no sabe nada de un Dios que ama
suficientemente para tomar la iniciativa en la-
salvación-del-mundo. Queda corto de la doctrina
21. J. N. D. Kelly arguye que lo que preocupaba a los primeros adopcionistas había sido influenciado
más por "el racionalismo filosófico contemporáneo" que por el interés de "rescatar el dogma de la
Biblia de que Dios es uno". Por ende tenemos que insertar el término monoteísta en comillas para
indicar un sentido adaptado. El resultado no es afectado por la corriente de la cual emanó la
preocupación. Doctrines, 115-16.
LA TRINIDAD 357
cristiana de Dios en el grado en que no nos cuenta de
un Dios que tenía tal amor, que estaba tan interesado
en los asuntos de los hombres, que concibió un plan
para la salvación humana ... La doctrina cristiana de
la Persona de Cristo es en realidad una doctrina de la
naturaleza y el amor de Dios.22
Los Apologistas (Justino Mártir et al.) fueron los primeros
que trataron de acuñar una solución intelectual al asunto de la
relación de Cristo a Dios el Padre. Ellos también estaban
comprometidos a un monoteísmo estricto, y trataron de utilizar el
concepto del Logos para proveer una contestación al asunto.23Al
hacer tal cosa, desarrollaron lo que ha sido llamado "la teoría de
dos etapas del Logos", que tuvo amplia acogida antes de Nicea y
que culminó en la versión arriana que finalmente provocó la gran
controversia.24 Sus presuposiciones los guiaron a un
"subordinacionismo premundano" (véase lo antes dicho).
Los apologistas hicieron un uso explícito de la distinción

estoica técnica entre la Palabra inmanente y la Palabra expresada.
Fortalecieron o ilustraron tal punto con referencias a las
teofanías del Antiguo Testamento. El Logos primero fue inmanente
dentro de Dios y luego se volvió distinto de El casi en el mismo
22.Richardson, Creeds in the Making, 47. Cf. nuestra discusión sobre la naturaleza de Dios como
amor, en el cap. 6.
23. Kelly, Doctrines, 95-101; Fortman, Triune God, 44-51.
24. Cf. nuestra discusión de la manera en la que los apologistas veían a Dios, y la función del Logos
en relación al asunto de la revelación divina en el cap. 4.
LA TRINIDAD 358
sentido en que la razón humana es inmanente dentro de un hombre
pero que se convierte en expresada cuando la palabra es hablada.
La Palabra inmanente se volvió la Palabra expresada para los
propósitos de creación, revelación y redención. Lo problemático en
este esquema es si la generación ocurrió en algún punto antes de
la creación o fue desde toda la eternidad.25
Estas categorías filosóficas hicieron posible para los
apologistas el mantener la pre-existencia del Logos como la
inteligencia o pensamiento racional del Padre. Se vuelve (el
Logos) distinto sin que el Padre disminuya, así que la Deidad no
está dividida en tal manera como si tuviera dos semideidades. Los
apologistas usaban un número de ilustraciones para demostrar este
punto; por ejemplo, el sol emite luz, la cual es de la misma
naturaleza, pero el sol no disminuye por la generación de la luz.
El Logos tiene pre-existencia y es de la naturaleza de la Deidad,
así que es digno de adoración.
Una pregunta crítica que emana con los apologistas concierne
a si el Logos es generado por un acto de la voluntad del Padre, o
como una expresión de su naturaleza. Los apologistas mismos
25. Hay algunas ambiguedades en Justino que han resultado en diferencias de opinión en cuanto al
grado de subordinación. J. N. D. Kelly toma la posición de que no fue crítica, basado en su creencia de
que Justino enseñaba una generación eterna del Hijo. Esto es debatible, y Fortman probablemente esté
en lo correcto al decir: "•Era Justino entonces un subordinacionista? No era un subordinacionista en el
sentido arriano cabal del término, puesto que él consideraba al Logos-Hijo no como una cosa hecha,
sino como Dios nacido del Padre. Pero si, como es muy probable, el Logos para él no era una persona
divina desde la eternidad sino que sólo se volvió tal cuando fue generado como Hijo de Dios poco
antes de la creación a fin de ser el instrumento de creación y redención del Padre, entonces y en este
grado el Logos-Hijo fue subordinado a Dios en ambas áreas, la de su Persona, que no era eterna, y la
de su oficio, que fue instrumental." Triune God, 46.
LA TRINIDAD 359
parecen uniformemente atribuirlo a la voluntad. Esto en realidad
milita en contra de una Trinidad esencial y después es discutido
por Atanasio en sus polémicas anti-arrianas.
Orígenes hizo una contribución importante al desarrollo del
dogma trinitario; él fue quien introdujo la famosa frase "la
eterna generación del Hijo". Esta formulación reflejaba una medida
de subordinacionismo, puesto que reconocía que el ser del Hijo se
derivaba del ser del Padre, pero es claro que el Hijo no es un ser
creado. El término "generación" fue usado para evitar la idea de
que el Hijo era una criatura. El decir que era una generación
eterna eliminaba cualquier ambigüedad que pudiera haber estado
prsente en los apologistas, y le atribuye no sólo preexistencia al
Logos, sino también existencia distinta y separada, tratando al
mismo tiempo de mantener su deidad cabal. Las contribuciones de
Orígenes, nos dice Wiley, son "de tal importancia que marcan una
época en la historia del trinitarianismo" (CT 1:413).
La "eterna generación" de Orígenes tiene dos significados:

Primero, la generación no tiene principios. "Nunca hay un tiempo
cuando el Hijo no era el Hijo....nunca hubo un tiempo cuando no El
no era" (Wis. 7:25). Segundo, no tiene fin pero es continuo: "El
Padre no generó al Hijo y lo despidió después de que fue generado,
sino que siempre lo está generando" (Hom. 9:4 en Jer.).26
Pero mientras que Orígenes hizo un avance específico,
26. Citado en Fortman, Triune God, 55. Esto también señala hacia un énfasis claro sobre una
Trinidad esencial o inmanente, no sólo como es manifestada en la "economía". "Esta es una de las
contribuciones más importantes a la teología griega y emana directamente de su creencia en la
generación eterna del Hijo." Ibid., 58.
LA TRINIDAD 360
"terminó al hacer al Hijo y al Espíritu Santo no precisamente
criaturas sino 'dioses disminuidos', inferiores al Padre quien es
el único que es Dios en el sentido estricto."27 Por esta razón se
volvió una fuente de autoridad tanto para Arrio como para los
anti-arrianos en la controversia a la cual ahora nos tornamos.
Arrianismo
Arrio principió con una "vista pagana de Dios, como un Ser
que era inconocible, impasible, inmutable e inalcazable", y por
esa razón no pudo concebir la encarnación de tal ser.28Por lo
tanto, como los apologistas, Arrio vislumbró que sólo podía ser el
Logos quien podía ser encarnado; pero, a diferencia de los
apologistas, Arrios declaró que el Logos encarnado era una
criatura, afirmando que "hubo un tiempo cuando él no fue".29
La conclusión de la premisa arriana es que adorar a Cristo
sería adorar a una criatura y por ende, idolatría. Para apoyar su
posición, Arrio apeló a diversos pasajes bíblicos que apuntan a

una sumisión de Cristo al Padre, y los interpretó con su propio
sentido subordinacionista. También echó mano a la vena de
27.Ibid., 68. Cf. CT 1:413-14. Cf. Kelly, Doctrine, 130: "Uno sin embargo debe tener cuidado para
no atribuirle a Orígenes doctrina alguna de consubstancialidad entre el Padre y el Hijo... Orígenes
siempre representa la unión de Padre e Hijo, ... como una unión de amor, voluntad y acción."
28. Alan Richardson, Creeds in the Making, 52.
29. Arrio veía a Dios como absolutamente transcendente, incluyendo la atemporalidad, y esto
impidió que su fórmula dijera: "Hubo un tiempo en que él no fue", porque el tiempo sólo empezó con
la creación. Es suficientemente obvio que lógicamente esto se auto-refuta, pero para sesr exacto
históricamente, la posición de Arrio debe ser presentada fielmente. Cf. la cita que Wiley hace de Arrio,
CT 1:415: "antes del tiempo."
LA TRINIDAD 361
subordinación en la enseñanza de Orígenes. Aquí encontramos la
flor completa del tema subordinacionista que hemos hemos estado
siguiendo. Así es, como dice Wiley, que "el arrianismo en sí fue
el enemigo más formidable que se encontró en el desarrollo de la
doctrina trinitaria" (CT 1:414). El obispo Whale declara: "Carlyle
le dio al clavo precisamente en la cabeza cuando escribió que si
el arrianismo hubiera ganado, el cristianismo se hubiera reducido
a una leyenda."30
El contrincante más famoso de Arrio fue Atanasio, quien "en
importante grado es responsable de que la cristiandad católica
haya sobrevivido, cuando menos en el Oriente, en un tiempo en que
el triunfo de Arrio había parecido ser completo".31
La oposición de Atanasio al arrianismo fue precipitada en
gran parte por preocupaciones soteriológicas, y así nosotros
llegamos ahora a un punto que se funde con el interés principal
del wesleyanismo. Atanasio compartía con sus contemporáneos la
creencia de que el predicamento humano central era la falta de

significado causado por la amenaza constante de dejar de ser
ilustrada vívidamente por la muerte. Por ende, la salvación fue
vista en términos de inmortalidad, o vida. Puesto que la
inmortalidad es la posesión "exclusiva" de la Divinidad, la
salvación esperaba a que el hombre fuese divinizado. En estos
términos, la encarnación proveía la esperanza para la salvación si
30. Christian Doctrine, 105.

31. Alan Richardson, Creeds in the Making, 54.
LA TRINIDAD 362
aquello que había sido encarnado era completamente Dios. Si no, no
había redención posible. Por lo tanto, literalmente, era un asunto
de vida o muerte para Atanasio el que el Hijo que se volvió
encarnado era una criatura, o Dios no creado. Si El es una mera
criatura (como Arrio decía), entonces El no puede redimir a la
humanidad, sino que está en necesidad de redención para sí
mismo.32
En contra de la posición de Arrio de que el Hijo es producido
por un acto de la voluntad del Padre, Atanasio marchó contra una
larga tradición al declarar que El es generado por la naturaleza.
"El (Dios) es verdaderamente Padre del Hijo por la naturaleza y no
por la voluntad."33 Wiley asume la posición de Atanasio en su
discusión de la Trinidad y sostiene que la Trinidad es una
necesidad de la naturaleza. Esto le daría una apoyo fuerte a una
Trinidad "esencial" en contraste a una Trinidad meramente
"económica". Sin embargo, un concilio católico posterior, repudió
ambas ideas, la de la necesidad y la del voluntarismo.34
El Acuerdo Niceno
En general pudiera decirse que lo que importaba para los
padres del período pre-niceno era preservar la unidad de Dios. Lo
32. Véase el tratado clásico de Atanasio, De Incarnatione, para una discusión extensa y emocionante
de la encarnación, desde la perspectiva de esta "teoría realista de la redención".
33. Citado en Fortman, Triune God, 73.
34."El Undécimo Concilio de Toledo, España, declaró que 'debe creerse que Dios el Padre no haya
generado ni por voluntad ni por necesidad." Ibid.
LA TRINIDAD 363
cual era muy natural al confrontar las amenazas del paganismo y
del gnosticismo. Por ello, "demostraron muy poca disposición a
explorar las relaciones eternas entre las Tres (personas), y menos
aún a formular un aparato conceptual y lingüístico que fuese capaz
de expresarlas".35 El resultado fue que muchos de ellos formularon
la teología trinitaria en algunas formas de subordinacionismo. El
Concilio de Nicea finalmente confrontó este asunto y decretó
decisivamente en contra de forma alguna de subordinación del Hijo.
El concilio rechazó explícitamente la solución arriana de que
Jesús era un Dios "segundo" y declaró que El es "verdadero Dios de
verdadero Dios".
La palabra clave alrededor de la cual se dio el debate fue
homoousia. Se afirmó que el Señor Jesús es "de una substancia"
(homoousion) con el Padre. Lo que ese término significó para los
obispos de Nicea ya no es enteramente claro. Más de un grupo se
opuso a ello. Los conservadores estaban renuentes porque no es
escritural y además era un término nuevo. Los arrianos sabían que

de ser adoptado, sería totalmente inconsistente con su posición.
Hay dos posibilidades de su significado. Por algún tiempo
había significado "genericamente de la misma substancia." También
pudo haber significado "numéricamente la misma substancia".
Algunos intérpretes han aducido que los obispos intentaron el
primero de los dos.36 Los teológos católicos posteriores han

36. Ibid., 233-37.
LA TRINIDAD 364
defendido el segundo de los significados, a pesar de que éste
habrá tenido el peligro de oler un poco como sabelianismo. Bernard
Lonergan explica el asunto de esta manera:
La ambigüedad teológica se echará de ver con
claridad si comparamos a Pedro y a Pablo por un lado, y
por el otro, al Padre y al Hijo. Pedro y Pablo son
consubstanciales; el Padre y el Hijo son
consubstanciales. Pero Pedro y Pablo son
consubstanciales, no porque tengan numéricamente la
misma substancia individual --como en efecto no tienen-
- sino porque la substancia individual de Pedro y la
substancia realmente distinta de Pablo son dos
instancias particulares de la misma especie, hombre. El
Padre y el Hijo también son consubstanciales, pero la
analogía con Pedro y Pablo se derrrumba porque a
diferencia de los consubstanciales Pedro y Pablo,
quienes son dos hombres, los consubstanciales Padre e
Hijo son uno y el mismo Dios: numéricamente hay sólo el
Dios que es Uno, quien, sin embargo, es verdaderamente
Padre y verdaderamente Hijo.37
El resultado práctico, y desde la perspectiva wesleyana, el
más significativo es descrito sugestivamente por Richardson con
las siguientes palabras:
Su significado yace en el hecho de que niega la
37.Way to Nicea, 88-89. Wiley da su interpretación de que el significado "no es sólo genericamente...
sino numéricamente" la misma substancia. Cf. CT 1:423-25.
LA TRINIDAD 365
vieja concepción griega o gnóstica de Dios como (un
ser) remoto, transcendente, desinteresado e
inconocible; puesto que afirma que la esencia de Dios
es la de Jesús, y que la presencia y substancia de Dios
son realizables y conocibles a través de Jesús en su
carácter de amor. Afirma que Dios no es inconocible,
sino que es revelado en la mismísima naturaleza de amor
en Jesucristo. El Dios encarnado en Jesús no puede ser
el Ser Supremo distante, no amigable, de la filosofía
pagana o del humanismo moderno.38
Agustín y los Capadocianos

El acuerdo niceno había confrontado el asunto de la deidad de
Cristo. Si bien, como se ha observado, este era esencialmente un
asunto trinitario, el tema no estuvo a la cabeza de la discusión.
La ortodoxia trinitaria todavía tenía que ser establecida. Esto se
llevó a cabo en una forma algo diferente en la Iglesia Oriental

(la Griega) a como fue hecha en el Occidente (la Iglesia Latina).
Los teólogos más influyentes en el Oriente son conocidos como los
padres de Capadocia, o capadocianos (Basilio el Grande, Gregorio
de Nazianzus y Gregorio de Niza). En el Occidente fue Agustín de
Hipona quien le dio forma a la comprensión trinitaria.
Los de Capadocia se enfrentaron a los asuntos que les había
heredado Atanasio. Aunque éste había luchado vigorosamente y con
38. Creeds in the Making, 57-58.

LA TRINIDAD 366
gran éxito en favor de la consubstancialidad (homoousia) del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, Atanasio no formuló un
vocabulario técnico para expresar la creencia a la que estaba
comprometido. Ni tampoco habló del problema de cómo Dios puede ser
al mismo tiempo objetivamente Uno y Tres. El intento de contestar
estas preguntas fue la contribución mayor que hicieron los de
Capadocia.
Los términos que escogieron para expresar su comprensión
fueron ousia y hypostasis. El Concilio de Nicea había equiparado
una a otra, pero Basilio insistió en hacer una distinción, y la
fórmula que fue aceptada fue mia ousia, treis hypostaseis (una
substancia y tres hypostases).
Esta última palabra había sido usada por Orígenes para
referirse al Padre, Hijo y Espíritu Santo; pero, como ya se vio
anteriormente, él había interpretado al Hijo y al Espíritu Santo
en una forma subordinacionista, como "dioses disminuidos". Los de
Capadocia rechazaron este subordinacionismo. Pero el uso del

término los expuso a la acusación de triteísmo, puesto que
hypostasis implicaba un ser individual. Ellos trataron de explicar
la unidad de las hypostases identificando el ousia con un
universal y a la hypostasis con un particular. Casi en la misma
manera en la que Pedro, Santiago y Juan (hypostaseis individuales)
comparten en la substancia común (ousia) de "lo hombre", así cada
una de las hypostases divinas es la ousia o esencia de la Deidad.
Los capadocianos reconocieron lo inadecuado de esta analogía
y rechazaron sus implicaciones triteísticas al insistir con

LA TRINIDAD 367
firmeza
en la unidad de la Deidad. La distinción de hypostases no parte o
desgarra en manera alguna la unidad de naturaleza. Hay diferencias
entre los eruditos en cuanto a si los de Capadocia interpretaron
la "una ousia" numéricamente o como una unidad de naturaleza
(véase la discusión sobre esto en la sección previa).
Una manera mucho más satisfactoria de explicar la distinción
entre ousia e hypostasis fue el postulado de los capadocianos de
que la (una) Deidad existe simultáneamente en tres "modos de ser".
Basilio se refiere al Espíritu Santo como "un modo de existencia
inefable" (De Sp. s.46). Gregorio de Niza habla de ambos, el Hijo
y el Espíritu en términos de "modos de existencia".39
En cuanto a la pregunta de cómo Dios podía objetivamente ser
al mismo tiempo Uno y Tres, los de Capadocia hablaron de la
distinción de las hypostases en términos de su origen y relación
mutua. Al mismo tiempo que evitaron cuidadosamente el
subordinacionismo, enseñaron que el Padre es la Fuente o principio

de la Deidad. En un sentido, el Padre causa los otros dos Seres,
porque les imparte su ser a ellos. Cada hypostasis divina es
distinta en términos de la propiedad que le pertenece únicamente a
El, y las propiedades son relacionales, o sea, que tienen que ver
con la relación que cada una tiene con las otras hypostases en la
ousia. Basilio ve estas propiedades distintivas como "paternidad,
filiación, y santificación" y comenta que "el Padre precede al
39.Fortman, Triune God, 8:1; Kelly, Doctrines, 264; William G. Rusch, ed. y trad., The Trinitarian
Controversy (Filadelfia: Fortress Press, 1980), 24.
LA TRINIDAD 368
Hijo de acuerdo a la relación de causas a las cosas que proceden
de ellas" y añade que "es claro para la persona que piense en los
nombres padre e hijo, que cuando se dicen solas, indican sólo una
relación mutua".40 En unas cuantas palabras, los nombres divinos
no implican una multiplicación de la substancia divina sino que
significan sólo relaciones mutuas.
Un problema que emana de conceptualizar al Padre como la
Fuente del ser de los otros dos hypostases es el del nivel
relativo y la relación del Hijo y del Espíritu. Si ambos el Hijo y
el Espíritu son generados, parecería que hay dos Hijos, lo que
resultaría en que la Segunda Persona ya no es el "unigénito Hijo".
Los de Capadocia trataron de evitar este dilema al referirse al
Hijo como "la generación de la imagen del Padre" y al Espíritu
como "el aliento del Padre". Gregorio de Niza ofreció la
contestación definitiva. Para él, el Espíritu emana del Padre y es
de Cristo; procede del Padre y recibe del Hijo; no puede ser
separado del Verbo. Gregorio usa la analogía de una antorcha que
imparte su luz primero a otra antorcha y luego a través de ésta a
una tercera, a fin de ilustrar la relación de las tres Personas.
Kelly comenta: "Después de Gregorio, la enseñanza regular de la
iglesia del Oriente es que la procesión del Espíritu Santo es 'del
Padre a través del Hijo'."41
Los de Capadocia recalcaron la unidad de la Deidad al dar
40. Citado en Fortman, Triune God, 80-81.

41. Doctrines, 263.
LA TRINIDAD 369
énfasis a que las actividades peculiares de cada hypostasis son la
obra de la ousia (que es una). El Padre nunca actúa
independientemente del Hijo, ni el Hijo del Espíritu. Ninguna de
las Personas posee una operación separada y propia de Sí, sino que
una energía individual pasa a través de las Tres. Gregoria de Niza
escribe:
Si observamos una cierta actividad del Padre, Hijo
y Espíritu Santo, que no es diferente en ningún
respecto en el caso de ninguno, estamos obligados a
inferir unidad de naturaleza a partir de la identidad
de la actividad, pues Padre, Hijo y Espíritu Santo
cooperan en santificar, vivificar, consolar y demás.42
Al concluir este resumen, debemos añadir que los capadocianos
encarnan la tendencia oriental de recalcar lo "triple" de la
Trinidad. Empiezan con las tres Personas e intentan explicar la
unidad. Por ende el problema es postulado en una forma particular,
y de lo que se trata es evitar el triteísmo. Una de sus mayores

contribuciones fue el demostrar que Dios no era Uno y Tres en el
mismo sentido, y al hacerlo mellaron las críticas racionalistas de
la fe trinitaria.
Cuando nos tornamos al Occidente, y a Agustín como la cumbre
de su desarrollo trinitario, encontramos un sabor diferente en
cierta forma. Agustín empieza con la unidad de Dios y luego
intenta explicar cómo un Dios puede estar en tres hipostases. Se
42. Cf. Ibid., 266-67.

LA TRINIDAD 370
sigue que Padre, Hijo, y Espíritu no pueden ser conceptualizados
como tres individuos separados en la misma manera en que se haría
con tres seres humanos que pertenezcan a un gene. Más bien, cada
una de las Personas divinas, desde el punto de vista de
substancia, es idéntica con las otras dos o con la substancia
divina misma. Todas las Personas de la Trinidad están involucradas
en todas las operaciones divinas.
Siguiendo la iniciativa de los de Capadocia, Agustín
distingue las Personas en términos de sus relaciones mutuas dentro
de la Deidad pero sin brizna alguna de subordinacionismo. Se
muestra que está dispuesto pero con renuencia a adoptar el término
Persona para distinguir la fe católica del modalismo. Padre, Hijo,
y Espíritu son de este modo relaciones en el sentido de que
cualquiera de ellos es, (El) lo es en relación a uno de los otros
dos, o a los dos. Esta posición evita los abismos filosóficos
implícitos al usar la categoría de substancia. El comentario que
Kelly hace sobre esto debería arrojar luz:

Para las personas modernas, a menos que se hayan entrenado en
filosofía técnica, la noción de relaciones (o sea, "arriba", "a la
derecha de", "más grande que") como algo que tiene verdadera
subsistencia suena raro, si bien están preparados a conceder su
objetividad, esto es, que existen en su propio derecho
independientes del observador.43
Al distinguir entre el Hijo y el Espíritu, Agustín escribe:
43. Ibid., 272-73.

LA TRINIDAD 371
El Hijo viene del Padre, el Espíritu también es
del Padre. Pero el primero es engendrado, el segundo
procede. Así que el primero es Hijo del Padre de Quien
es engendrado, pero el segundo es el Espírtu de ambos
puesto que procede de ambos... El Padre es el autor de
la procesión del Espíritu porque El engendró a tal
Hijo, y al engendrarlo lo hizo también la fuente de la
cual el Espíritu procede.44
En su esfuerzo para explicar cómo un Dios indiviso podía
mantener su "triplidad" sin ser dividido, Agustín trabajó sobre la
premisa de que puesto que el hombre es hecho en la imagen de Dios,
debía ser una reflexión de la vida divina en la persona
individual. La analogía central que él deriva es de la mente del
hombre tal como se dirige sobre sí misma o sobre Dios. Puede tomar
la forma de mente, su conocimiento de sí misma, y su amor de sí
misma; o memoria, comprensión, y voluntad; o la mente recordando,
conociendo y amando a Dios mismo. Cada una de éstas ilumina la
vida divina interior pero difusa e inadecuadamente. Dice Agustín:
"La imagen de la Trinidad es una Persona, pero la Trinidad Suprema
misma es tres Personas."
El Credo de Atanasio
La intensa tarea teológica de los primeros siglos llegó a su
consumación y culminación en el Oeste con el Quicunque Vult,
erróneamente llamado el Credo de Atanasio, el cual, a su vez, es
44. Citado ibid., 276.

LA TRINIDAD 372
edificado sobre el trabajo de Agustín. El credo tiene significado
teológico para ambas la Trinidad y la Encarnación, pero en seguida
reproducimos sólo esa porción que se relaciona al asunto que
estamos manejando aquí:
1. Quienquiera que sea salvo, es necesario antes
que todo, que sostenga la fe católica.
2. Fe que, a menos que cada persona mantenga en su
plenitud y sin mancha, sin duda alguna perecerá
eternamente.
3. Y la fe católica es esta, que adoremos a un
Dios en Trinidad, y la Trinidad en Unidad.
4. Ni confundiendo las Personas, ni dividiendo la
Substancia.
5. Puesto que hay una Persona del Padre, otra del Hijo,
y otra del Espíritu Santo.
6. Pero la Deidad del Padre, del Hijo, y del Espíritu
Santo es toda una, igual la gloria, coeterna la
majestad.
7. Así es el Padre, así es el Hijo, y así es el
Espíritu Santo.
8. El Padre increado, el Hijo increado y el Espíritu
Santo increado.
9. El Padre incomprensible, el Hijo incomprensible, y
el Espíritu Santo incomprensible.
10. El Padre eterno, el Hijo eterno, y el Espíritu
Santo eterno.
LA TRINIDAD 373
11. Y sin embargo no hay tres eternos, sino un eterno.
12. Y también no hay tres incomprensibles, ni tres
increados, sino uno increado y uno incomprensible.
13. Asimismo el Padre es Omnipotente, el Hijo
Omnipotente, y el Espíritu Santo Omnipotente.
14. Y sin embargo no hay tres Omnipotentes, sino un
Omnipotente.
15. Así que el Padre es Dios, el Hijo es Dios, y el
Espíritu Santo es Dios.
16. Y sin embargo no hay tres Dioses, sino un Dios.
17. Así que asimismo el Padre es Señor, el Hijo es
Señor, y el Espíritu Santo es Señor.
18. Y sin embargo no hay tres Señores, sino un Señor.
19. Puesto que así como nos compele la verdad cristiana
a reconocer que cada persona por sí misma es Dios y
Señor.
20. Asimismo se nos prohíbe por la religión cristiana
el decir que hay tres Dioses, o tres Señoresl.
21. El Padre no es hecho de ninguno, ni creado ni
engendrado.
22. El Hijo es del Padre solamente, ni creado ni
engendrado.
23. El Espíritu Santo es del Padre, y del Hijo, ni
hecho, ni creado, ni engendrado, sino procedente.
24. Así que hay un Padre, no tres Padres; un Hijo, no
tres Hijos; y un Espíritu Santo, no tres Espíritus

LA TRINIDAD 374
Santos.
25. Y en esta Trinidad ninguno es antes ni después de
otro; ninguno es más grande o menor que otro.
26. Pero las tres cabales Personas son coeternas juntas
y coiguales.
27. Así que en todas las cosas, como ya se ha dicho, ha
de ser adorada la Unidad en Trinidad, y la Trinidad en
Unidad.
28. Aquel, por lo tanto, que quiera ser salvo debe
pensar en la Trinidad.
Al principio del credo encontramos la declaración de una
conexión entre la creencia en la Trinidad y la salvación. Edmund
J. Fortman dice que tal cosa no sugiere que la "fe católica" sea
meramente un asentimiento intelectual sino más bien algo que
incluye "la adoración de un Dios en Trinidad, y (de) la Trinidad
en Unidad". Si esto de veras es su intención, concurre con la
aproximación de Juan Wesley a la que se aludió al principio de
este capítulo. Hablando de este credo, Wesley dice: "Yo disto
mucho de decir que aquel que no esté de acuerdo con ello, 'sin
duda alguna perecerá eternamente'. Por causa de esta y de otra
cláusula, yo tuve escrúpulos por algún tiempo de subscribirme a
ese credo."45
Las formulaciones tienen mucho cuidado para excluir todas las
desviaciones de la fe que hemos repasado: el subordinacionismo,
45. Works 6:200.

LA TRINIDAD 375
especialmente en su forma arriana; el triteísmo; y el modalismo.
El credo es plenamente agustiniano en su énfasis a la unidad de la
substancia divina, en que todos los atributos de Dios son
aplicables a cada Persona de la Trinidad pero no al hacerlo,
dividir la naturaleza divina. Su fórmula-resumen en la cláusula 4
provee las direcciones para toda la especulación trinitaria
posterior, al mismo tiempo que identifica la falacia de cada
"herejía" previa: "ni confundiendo las Personas, ni dividiendo la
Substancia."
El lenguaje del credo pide que le demos atención especial.
Sin duda el lector ya habrá reconocido que las discusiones
trinitarias se caracterizaron por una confusión considerable en
cuanto a los términos usados. No sólo había que contender con dos
lenguajes (latín y griego), sino también ciertos términos en uno
de ellos podía tener significados diferentes de acuerdo al
contexto filosófico del cual fuesen extraídos. Una gran parte de
las comprensiones equivocadas resultaba cuando diversas personas
usaban términos tales como ousia, persona, prosopon, substantia, e
hypostasia. No es raro que, como afirma H. A. Wolfson:
"Cualesquiera que fuese el término que uno usara, podía acusársele
de albergar alguna doctrina herética."46
Las dos palabras claves del credo son "substancia" y
"Persona". Ambas comunican a nuestros oídos modernos ideas que son
muy diferentes de lo que los padres quisieron darles. Substancia
46.The Philosophy of the Church Fathers (Cambridge: Harvard University Press, 1964), 1:334. Esta
fuente contiene un análisis muy completo de los términos usados en los debates.
LA TRINIDAD 376
parece significar solidez, pero básicamente implica "naturaleza" o
"esencia". Agustín prefería mucho más "esencia" a "substancia",
porque esta última parece independiente de sus atributos, lo cual
no es el caso con Dios.
"Persona" es el término que ha ocasionado más reticencia que
cualquier otro entre los teólogos modernos. El vocablo ha llegado
a significar un centro individual de consciencia o personalidad.
En vez de eso, en su uso original era mucho menos concreto, y no
disolvía en forma alguna la unidad de Dios como lo hace el término
si se le interpreta en su sentido contemporáneo. Casi todos los
escritores teológicos coinciden con las palabras de Gustav Aulen:
"Si les fuésemos a explicar a los hombres de la fe primitiva lo
que significamos con persona y personalidad, los antiguos padres
de la iglesia sin duda alguna nos negarían el derecho de usasr
esta fórmula trinitaria de acuerdo a nuestro concepto de persona;
nos tacharían de herejes triteístas."47
H. Orton Wiley reconoce este problema y niega que el uso

teológico del término tenga el significado moderno (CT 1:419).
Esto nos sugiere que podemos seguir usando el término tradicional
pero reconociendo que tiene un significado adaptado y muy
especial. El hacerlo nos coloca en la posición de usar lenguaje
esotérico, y por lo tanto desde este punto en adelante se muestra
la primera vez que aparece entre comillas. La mayoría de los
teólogos de hoy han optado por la terminología de "modos de ser"
47. Faith of the Christian Church, 227.

LA TRINIDAD 377
para referirse a la "triplidad" de Dios, pero explícitamente
niegan su significado sabeliano. Nosotros hemos descubierto que
este lenguaje tiene una historia venerable.48
En el análisis final, nos encontraremos incapaces de formular
en una forma completamente consistente y satisfactoria estos dos
movimientos en la Realidad Divina. El misterio de Dios finalmente
eludirá la formulación racional. Sin duda alguna Cyril Richardson
tiene razón al decir:
No hay manera de alzarnos sobre la paradoja de que
debemos pensar en Dios en ambas formas como uno y como
sociedad. Lógicamente no podemos hacer hacer ambas;
empero debemos decir ambas.... Sencillamente no hay una
manera en el pensamiento humano para formular la
paradoja. Toda solución, por ingeniosa que parezca,
esconde la paradoja en una forma u otra. •No es mejor
admitir la paradoja, confesar que hemos llegado a los
límites del pensamiento humano, y reconocer que, para
proteger las verdades cristianas, debemos decir
palabras que (aparentemente) se contradicen?49
Es interesante, y no carente de significado, que cada una de
las dos aproximaciones a la Trinidad que hemos manejado
48.Si el estudiante ha dominado el material que se ha cubierto hasta este punto en el capítulo, debería
ya tener un marco de referencia suficiente para leer con comprensión razonable la mayoría de las
discusiones contemporáneas de los asuntos trinitarios.
49.The Doctrine of the Trinity (Nueva York: Abingdon Press, 1958), 95. Compare nuestra discusión
sobre la paradoja en el cap. 1. Se aplica perfectamente en este caso. Esto no implica la aceptación de las
conclusiones de Richardson en su iluminador libro.
LA TRINIDAD 378
previamente
(la de Capadocia, y la agustiniana), puede ser acusada de caer, o
cuando menos de acercarse mucho a una herejía clásica. La
construcción que empieza con triplidad apenas evita el triteísmo,
si es que de veras escapa, en tanto que la orientación agustiniana
a la unidad con su intento subsecuente de explicar la triplidad
siempre corre el peligro del modalismo.
Trinidad Esencial o Económica

Wiley observa: "Es menester asirnos firmemente a la idea doble de
la 'Trinidad esencial' y 'la Trinidad económica', si es que hemos
de lograr vista apropiada alguna de esta doctrina fundamental del
cristianismo" (CT 1:422). El Manual de la Iglesia del Nazareno, en
el Artículo I de los Artículos de Fe, afirma su creencia en una
Trinidad esencial. El asunto pide una discusión adicional en
términos del pensamiento contemporáneo.
La comprensión económica habla del Padre, Hijo y Espíritu

Santo no en Sí mismos sino tal como se manifiestan en la creación,
la redención y santificación sucesivamente. La vista inmanente de
la Trinidad afirma que estas distinciones funcionales revelan
distinciones reales, ontológicas y eternas en la Deidad.
Históricamente el asunto ha sido debatido principalmente en
términos del sabelianismo versus la ortodoxia (véase arriba). Los
primeros negaron que hubiese distinciones algunas dentro de Dios,
pero afirmaron que había sencillamente tres manifestaciones
sucesivas del Dios uno e indiviso en su manejo de los asuntos

LA TRINIDAD 379
mundanos tal como se reflejaron en creación, redención y
santificación.
La ortodoxia rechazó esta interpretación. Consecuentemente,
gran parte del debate teológico subsecuente giró alrededor de la
metafísica especulativa que intentaba explicar la naturaleza
triple de la vida divina interior. Sin embargo, muchos de los
primeros padres trataron de reconocer ambos aspectos. Ireneo, por
ejemplo, enseñó que en su ser intrínseco, Dios es el Padre de
todas las cosas, es inefable, y sin embargo conteniendo en sí
mismo desde toda la eternidad su Palabra (Hijo) y su Sabiduría
(Espíritu). En la revelación, estas realidades inmanentes son
puestas en relieve o manifestadas. Por ende, Ireneo postuló que
"por la misma esencia y naturaleza de su Ser no hay sino un Dios",
si bien y al mismo tiempo "de acuerdo a la economía de nuestra
redención hay ambos, Padre e Hijo". En este énfasis le siguen
Hipólito y Tertuliano.50
Martín Lutero, dado su prejuicio antimetafísico, no quiso

darle mucho tiempo a las sutilezas de los eruditos (del
escolasticismo). Su principio de que no podemos conocer a Dios tal
como El es en Sí mismo sino sólo tal como se revela a Sí mismo
parecería eliminar toda especulación acerca de la Trinidad
inmanente. Sin embargo, Lutero reitera una y otra vez que la fe
cristiana está capturada en la fórmula trinitaria de los credos,
pero él la basa en la revelación más que en la especulación

LA TRINIDAD 380
filosófica. Como Wesley después de él, Lutero también identifica
la Trinidad con la experiencia cristiana vital, ligándola a la
creación, la redención y la santificación. Calvino, gracias a
Miguel Servetus, le dio considerable apoyo a la idea de una
Trinidad inmanente, aunque su metodología teología hizo de ello
algo un poco incongruente.51
Los avances de la filosofía, simbolizados céntricamente por
la filosofía crítica de Emanuel Kant, han hecho que los teólogos
desde el siglo 18 en adelante sean renuentes a manejar los asuntos
que son suscitados por la idea de una Trinidad inmanente. Por
ende, la mayoría de ellos han quedado satisfechos con tratar de
señalar el significado teológico de la doctrina de la Trinidad,
sin entrar en los aspectos intrincados del análisis metafísico.52
Sin embargo, varios análisis recientes han provisto apoyos
poderosos para lo que es esencialmente una interpretación
modalista de la vida divina. Han llamado la atención al hecho de
que las primeras discusiones patrísticas funcionaron en términos

de una vista del Ser Divino que era más helenista que bíblica, y
por lo tanto distinguieron entre el Padre y el Hijo en términos de
Base y Expresión, o Absoluto y lo Relacionado. El Padre es el
símbolo del Suelo Divino quien está más allá --lo Absoluto--y el
Hijo es su Relación con el mundo, en creación y redención. Estas
51. Cf. Fortman, Triune God, 239-42; Aulen, Faith of the Christian Church, 229. Estoy endeudado a
las investigaciones del Dr. Craig Keen, para una evaluación más positiva de las preocupaciones
trinitarias de Lutero que lo que permiten las fuentes arriba citadas.
52. Cf. Kaufman, Systematic Theology, 100-02; Aulen, Faith of the Christian Church, 225-30.
LA TRINIDAD 381
críticas han argumentado que tal distinción debería ser entendida
como una tensión paradójica dentro de Dios y no requiere
necesariamente dos hypostases distintas. Por lo tanto, en
substancia, Padre e Hijo son básicamente expresiones de nuestra
experiencia de la naturaleza paradójica de Dios.53
Nada menos que el teólogo Karl Barth ha declarado que él se
aferra a una Trinidad esencial, y su influencia ha sido extensa
entre los pensadores del siglo 20. Barth habla de tres modos de
ser que son esenciales, y no sencillamente manifestaciones de la
vida divina, a pesar de que él deriva su estructura trinitaria de
un análisis de la revelación.54
Geddes MacGregor da una declaración sencilla de la posición
de Barth sobre este punto:
Si yo declarara saber nada de Dios (como El es en
sí mismo), y sin embargo hiciera afirmaciones acerca de
cómo me parece a mí que es, cualquier cosa que yo
dijera acerca de Dios sería meramente una descripción

de mi propio psiqué. Si postulamos saber algo de Dios,
estamos declarando saber que los símbolos bajo los
cuales le conocemos señalan en alguna manera u otra a
53.Cyril Richardson, Doctrine of the Trinity, tiene un análisis sostenido y cuidadoso de las diversas
formas de construcción trinitaria, y demuestra que todas ellas tienen cuando menos algunas
dimensiones de esta dicotomía Absoluto-Relación, que sirve como un principio de diferenciación
dentro de la Deidad. MacGregor, He Who Lets Us Be, discute el asunto, argumentando lo
incongruente (de ello) con la afirmación bíblica básica de que "Dios es amor".
54.Church Dogmatics 1.1; véase Bloesch, Esssentials of Evangelical Theology 1:35, quien sigue a
Barth explícitamente.
LA TRINIDAD 382
su naturaleza esencial; empero no son meramente
descripciones de sus manifestaciones.55
Siguiendo el énfasis de Barth de que Dios verdaderamente se
ha revelado a Sí mismo "y no meramente algo de sí mismo", T. F.
Torrance comenta:
Es conforme nuestro conocer a Dios pasa de lo que
es llamado la "Trinidad económica" a la "Trinidad
ontológica" que tenemos theologia en el sentido supremo
y correcto, el conocimiento de Dios sobre el suelo
libre de su propio Ser, conocimiento de El en el cual
nuestro conocerle es controlado y moldeado por
relaciones eternamente inmanentes en Dios.56
Aunque sin usar el lenguaje tradicional de "económica" y
"esencial", varios teólogos contemporáneos en efecto han defendido
una Trinidad esencial, usando los métodos de "ontología
existencial". Esta aproximación entiende a Dios como Ser, y, desde
el lugar donde este Ser aparece más significativamente, esto es,

en seres humanos (Dasein en el lenguaje del filósofo Martin
Heidegger), han puesto en relieve una teoría sobre la estructura
de la Realidad como Ser-Mismo. Descubren, a través de este método,
que Dios como Ser refleja una estructura trinitaria. Paul Tillich
tal vez sea el más prominente de ellos, y John Macquarrie quien
55. He Who Lets Us Be, 52.

56. Reality and Evangelical Theology, 24. Véase este principio de revelación divina como derivado de
la naturaleza de Dios tal como es revelado y el equilibrio implicado entre inmanencia y transcendencia
en el cap. 6 sobre la doctrina de Dios.
LA TRINIDAD 383
sigue desarrollando aún más las intuiciones de Tillich sobre este
particular. Tillich dice: "Es imposible desarrollar una doctrina
del Dios viviente y de la creación sin distinguir el 'suelo' y la
'forma' en Dios, el principio de abismo y el principio de auto-
manifestación en Dios."57
Siguiendo una larga tradición que empieza con Agustín,
Tillich ve la Tercera "Persona" surgiendo en la vida divina como
el principio de unidad que liga al Padre y al Hijo juntos. Así
como el espíritu es el principio unificador en la experiencia
humana (existencial), así el Espíritu es el principio unificador
de Ser (ontológico). Así que el Espíritu tiene una función
necesaria y separada y realidad. Tillich escribe acerca de la
lucha antigua que resultó en el establecimiento de la cabal Deidad
de la tercera "hypostasis":
El móvil para ello era ... cristológico. El
Espíritu divino que creó y determinó a Jesús como el
Cristo no es el espíritu del hombre Jesús, y el
Espíritu divino que crea y dirige la iglesia no es el
espíritu de un grupo sociológico. Y el Espíritu que
agarra y transforma a la persona individual no es una
expresión de su vida espiritual. El Espíritu divino es
Dios mismo como Espíritu en el Cristo y a través de él
en la iglesia y el cristiano.58
57. Systematic Theology 3:288.

58. Ibid., 289; también John Macquarrie, Principles of Christian Theology (Nueva York: Charles
Scribner's Sons, 1966), 174-85.
LA TRINIDAD 384
Podemos estar de acuerdo en principio con las aseveraciones
de Barth y de otros. Así, basando la Trinidad económica en una
Trinidad ontológica, ahora podemos con seguridad tornar nuestra
atención al significado de la doctrina y reflexionar en la
preocupación distintiva wesleyana sobre las implicaciones
prácticas de ella. En este contexto, podemos echar mano de esas
fuentes que dan énfasis a la Trinidad económica sin comprometernos
nosotros mismos al mero modalismo o sólo a la apropiación
subjetiva sino descansar en la veracidad de la revelación bíblica
en cuanto al hecho sin demorarnos ya más con la manera.
Teológicamente, la doctrina de la Trinidad protege la
doctrina de Dios de caer ya sea en el panteísmo o el deísmo. Lo
último es un énfasis exclusivo sobre la transcendencia, en tanto
que el primero resulta de un énfasis demasiado exclusivo en la
inmanencia. Fue la vista arriana de transcendencia lo que llevó a
la negación de la deidad cabal del Hijo Encarnado. Pero afirmar
la consubstancialidad del Padre y del Hijo evita este abismo y
afirma que Dios en realidad se ha involucrado en su creación. El
Espíritu como la presencia de Dios en su creación y con ella,
especialmente su nueva creación, también protege de una retirada
deista. El Padre, como la Base del Ser del Hijo y el Espíritu,
guarda contra el panteísmo al afirmar la otridad de Dios.
John Macquarrie reconoce este punto al afirmar: "El cristiano
no pudiera acceder a un monoteísmo austero en el cual Dios es
totalmente transcendente y soberano, y todavía menos con un
panteísmo en el cual Dios es entera y universalmente inmanente";

LA TRINIDAD 385
pues, tal como Aulen observa: "Todas las así llamadas
interpretaciones unitarias tienden a inevitablemente volverse
panteístas o deístas y a empobrecer el contenido y lo vívido de la
fe en Dios."59
Al enfocar ahora nuestra atención en Juan Wesley, notamos el
significado que le atribuye al hecho trinitario de la Escritura.
En primer lugar, es la base para dar honra al Hijo, o sea,
adoración. Este fue un punto crítico en la controversia arriana.
Si, como Arrio razonaba, el Hijo era una creatura, era impropio
adorarlo. Pero la fe católica insistió en que la debida adoración
de la Segunda Persona era en sí misma una indicación de su deidad.
En términos soteriológicos, la Trinidad está involucrada, en
el sentido de que pensar en el Padre como Aquel con quien estamos
reconciliados es la base de nuestra aceptación con Dios (el Hijo)
y la base del testimonio del Espíritu. Wesley llega a esta
conclusión: "Por lo tanto, no veo cómo es posible el tener
religión vital para persona alguna que niegue que los Tres son
Uno."60
Wiley postuló la implicación redentora de la Trinidad en una
forma un poco diferente: "Dios el Padre envió a su Hijo al mundo a
redimirnos; Dios el Hijo se encarnó a fin de salvarnos; y el
Espíritu Santo aplica la tarea redentora a nuestras almas" (CT
1:394).
59. Macquarrie, Principles, 175; Aulen, Faith of the Christian Church, 229.
60. Works 6:205.
LA TRINIDAD 386
Esta manera de expresarlo pide que recordemos que la
comprensión ortodoxa de la Trinidad nos protege en contra de ambos
peligros: ya sea contraponer a una Persona de la Trinidad con
Otra, o dividir la actividad en la tarea de salvación de modo que
la hagamos un trabajo en serie. La indivisibilidad de la actividad
fue garantizada por la doctrina tradicional de perichoresis
(griego), o circumincession (latín), de acuerdo a la cual las tres
Personas de la Deidad no son en sentido alguno independientes sino
que de hecho son inherentes entre sí. Esto se refiere a la
coinherencia de las Personas tanto como a la de sus obras. Esto
último es detallado en la doctrina de la opera Trinitatis ad extra
sunt indivisa (la indivisibilidad de las tareas externas de la
Trinidad).
Este aspecto de la doctrina de Dios tiene implicaciones
importantes para nuestro estudio subsecuente de las doctrinas de
la expiación y santificación. Nos protege de ver la obra de la
salvación como la obra del Hijo separado del Padre y garantiza que
sea cabalmente la obra de Dios (Padre, Hijo, y Espíritu). Además,
nos protege de identificar la obra de la santificación con el
Espíritu en cierta forma exclusivista, de modo que no sean
incluidos el Hijo y el Padre, como observamos en esa piedad
popular, pero equivocada que habla de "recibir al Hijo en la
salvación inicial, pero recibir al Espíritu Santo en la
santificación".61
61. El obispo Whale cita una descripción de Sydney Cave: "En la piedad que no piensa de la iglesia,
las 'personas' de la Deidad han sido distinguidas a tal grado que es posible leer en una revista de
LA TRINIDAD 387
Una barrera trinitaria adicional que nos defiende de estas
concepciones erradas se halla en el asunto vigorosamente debatido
de la filioque, o procesión del Espíritu del Hijo. En el año 1054
las iglesias del Oriente y del Occidente se dividieron por este
asunto; las del Occidente afirmaban y las del Oriente negaban que
el Espíritu procede de ambos, el Padre y el Hijo. Para oídos
modernos tal vez esto parezca una sutileza insignificante al grado
de haber sido sólo un pretexto, pero realmente tiene una
implicación práctica, especialmente para la doctrina de la
santificación. El que el Espíritu proceda del Hijo nos asegura que
la obra del Espíritu en la vida del creyente, impartiéndole los
beneficios de la salvación provista por el Hijo, participará del
carácter del Hijo, y también lo producirá, quien a su vez
reproduce perfectamente (debido a la homoousia) el carácter del
Padre.
Hablando de estas desviaciones de la ortodoxia trinitaria en
una interpretación errada de la obra de salvación, Auley hace un

comentario incisivo: "En comparación al peligro de dividir el
concepto de Dios hacia un triteísmo (en relación a la salvación),
las numerosas especulaciones abstractas acerca de la Trinidad
'inmanente' y la relación mutua entre las tres Personas son
relativamente insignificantes, y no pueden producir mucho daño."62
avivamiento de oraciones en favor de un niño enfermo ofrecidas en vano a Dios el Padre, y a Dios el
Hijo, aunque, cuando fueron ofrecidas a Dios el Espíritu Santo, el niño inmediatamente fue sanado".
Christian Doctrine, 113.
62
LA TRINIDAD 388
Las palabras del Gloria Patri expresan apropiadamente la
actitud de adoración que la verdad de la Trinidad debería evocar:
Gloria demos al Padre, al Hijo y al Santo Espíritu;
Como eran al principio, son hoy y habrán de ser,
Eternamente. Amén.
1. Véase la nota de pie 2, pág.
2. Threeness, que significa la característica de tener tres aspectos, y para lo cual se sugiere este término,
con debida reserva. N. del T.
CAPITULO
Dios el Creador
Una de las implicaciones importantes de la doctrina de la
Trinidad es que no podemos hablar de la creación exclusivamente en
términos de una Persona de la Trinidad. El testimonio bíblico da
fe de que el Padre, el Hijo, y el Espíritu estuvieron involucrados, los
tres, en el acto/proceso de la creación (Col. 1:16-17; Jn. 1:3;
Gn. 1:2; 1 Co. 8:6; Sal. 104:30). Por lo tanto, cuando hablamos de
Dios el Creador, estamos hablando de la Deidad total.47
47. "Cuando oímos del fiat divino de la creación, como en Génesis, tendemos a creer en el Padre; si
hay en efecto un cumplimiento del fiat, pensamos en el Hijo, el Logos creador; y cuando escuchamos
de la renovación de la tierra, pensamos en el Espíritu de Dios, el Señor y Dador de la vida ...Si el
pericoteric (de pericoresis, que significa saturación interior de las 'Personas' es tomado seriamente,
como yo creo con vehemencia que debería ser tomado, •qué pueden significar tales distinciones? Si las
obras de la Trinidad ad extra son indivisibles, lo que se declara de una persona, de una hypostasis, debe
seguramente ser el predicado de todas." MacGregor, He Who Lets Us Be, 50-51.
En teología estrictamente entendida (véase el cap. 1),
debemos hablar no de cosmología o pseudociencia sino de Dios y de
las implicaciones para el hombre en relación a Dios. O, más
específicamente hablamos de la relación de Dios con el mundo.
Expresándolo todavía en otra manera, tenemos por delante la
implicación teológica de la verdad de que Dios es el Creador.48
Hay pocas doctrinas que tengan implicaciones más amplias para
la vida y la creencia. Esta colinda con preguntas ontológicas;
provee una base para la comprensión ética, así como el cimiento
para instituciones sociales humanas; se relaciona a la
providencia, los milagros y la oración. En la educación, afecta
a todo el asunto de la relación entre la fe y la erudición, y une
inseparablemente el fenómeno de una educación universitaria

cristiana de artes y letras.49 Trae la ecología dentro de la
provincia de la teología cristiana y abre la puerta a una vista
sacramental de la naturaleza. De esta manera, llega mucho más allá
de consideraciones y asunto meramente cosmológicos que tienen que

ver con la relación entre la ciencia y la religión. Este asunto
cae más propiamente en la provincia de la filosofía de la religión
que en la teología misma. Langdon Gilkey se atreve a ir tan lejos
48. Véase Aulen, Faith of the Christian Church, 156-57: "Ha sido muy común el confundir las
afirmaciones de la fe acerca de la creación con teorías cosmológicas, o interpretar estas afirmaciones
como una teoría del origen del universo.... Aun si una teoría tal de los orígenes pudiese ser demostrada,
lo cual es imposible, todo esta concepción es completamente insignificante para la fe, puesto que no
tiene carácter religioso."
49. Véase Arthur F. Holmes, The Idea of a Christian College (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1975).
como para decir: "La idea de que Dios es el Creador de todas las
cosas es el fundamento indispensable sobre el cual están basadas
todas las otras creencias de la fe cristiana."50
Análisis Teológico de
51
Génesis 1:1--2:4a
Es desafortunado que este pasaje haya sido usado tan
frecuentemente para crear un conflicto entre la ciencia y la
revelación. Tal conflicto es el resultado de dejar de reconocer la
naturaleza de la narración. "Aunque la narración de la creación en
la Biblia no es mitológica (véase más adelante), su intención
tampoco es que sea cosmológica o científica."52 Emil Brunner
sugiere una analogía apropiada que demuestra cómo las dos formas
de explicación (científica y teológica) jamás pueden de veras
chocar si cada una reconoce su propio contexto metodológico:
•Cómo podemos combinar el análisis químico de un
lienzo pintado con el juicio estético de este lienzo
50.
Maker of Heaven and Earth, 15. Arthur Holmes, al desarrollar las consideraciones necesarias para
una cosmovisión, dice: "El tema Dios-creación diferencia así el teísmo cristiano de otras
cosmovisiones, y es crucial para el pensar cristianamente sobre cualquier otra cosa o tema." Contours,
58.
51. El estudiante haría bien en revisar el Apéndice 2, puesto que provee la infraestructura
metodológica para este ejercicio. Puede servir como un ejemplo de la "exégesis teológica" propuesta
formalmente en esta discusión. Gerhard von Rad dice de esta unidad de la Escritura: "•Estas frases no
pueden ser fácilmente interpretadas teológicamente! Lo que es más, a nosotros nos parece que el
mayor peligro es que el expositor quede corto en lo que toca a descubrir el concentrado contenido
doctrinal." Genesis (Filadelfia: Westminster Press, 1961), 46.
52. Dios, Hombre y Salvación, ?
como obra de arte? Obviamente los dos son mutuamente
exclusivos, porque los dos sujetos (de su análisis)
están en planos diferentes. Donde el químico sólo ve
los diversos elementos de una mezcla química, el
artista ve un todo significativo, una expresión de
mente y espíritu.53
En su discusión de las narraciones de la creación, H. Orton
Wiley permanece firmemente dentro de estas limitaciones
contextuales. Se refiere a la narración como "un poema inspirado",
al cual designa como el "Himno de la Creación", o "Poema del
Alba." Puesto que es de naturaleza poética, no puede ser tratado
como un tratado científico técnico, aunque nosotros debemos dar
énfasis,
como Wiley hace, al hecho de que es histórico en su naturaleza.54
Debemos tener mucho cuidado al entender qué significa cuando
se dice que una narración es histórica, aunque es poética. A fin
de ver el significado de esta distinción, debemos primeramente

diferenciar el simbolismo poético del mito. El mito, en las
religiones de la antigüedad, se derivaba del mundo de la
naturaleza en el cual los ritos celebraban fenómenos repetibles,
tales como la repetición cíclica de las temporadas.55 La historia
53. Creation and Redemptionm 39-40.

54. CT 1:449 ss.
55.Esto es sólo uno de los muchos usos del término mito en la teología contemporánea. Para un
repaso breve de otras maneras de interpretarlo, véase Eric Dinler, "Myth", en Handbook of Christian
de la creación no es mítica, puesto que fue un evento de-una-vez-
por-todas, y no un evento repetido; por ende, es histórico. No
hablaríamos de las estaciones que se repiten como históricas en
este contexto. Karl Barth ha sugerido la palabra saga para
describir tales narraciones:
Seguramente es un error básico hablar de mitos de
la creación ....Un mito tiene que ver con el poderoso
problema que en todos los tiempos se propone a sí mismo
al hombre y por lo tanto es eterno, el problema de la
vida y la muerte, de dormir y despertar, de nacer y de
morir, de la mañana y del atardecer, del día y de la
noche, y otros así. Estos son los temas del mito... Si
le vamos a dar a la narración bíblica un nombre o
ponerla en una categoría, que sea el de saga.56
Decir que la narración de Génesis es histórica es decir algo
muy diferente de interpretaciones tales como la siguiente:
La doctrina cristiana de la creación es una
aseveración simbólica, no de que el mundo fue hecho por
el Gran Artífice, como un carpintero hace una caja,
sino de que el hombre en toda su finitud que siente
viene de Dios y va a Dios; no está rodeado por nada
sino un abismo de nada .... La creación que resulta de
Theology, ed. Marvin Halverson y Arthur A. Cohen, Meridian Books (Cleveland: Word Publishing Co.,
1958), 238-43; Van A. Harvey, "Myth", en A Handbook of Theological Terms (Nueva York:
Macmillan Co., 1964), 155-56.
56. Dogmatics in Outline, 51.
la nada no debe ser entendida como un evento
histórico, sino como una descripción de existencia.57
La doctrina de la creación no es la historia de un
evento que ocurrió "en un cierto momento". Es la
descripción básica de la relación entre Dios y el Mundo
.... La doctrina de la creación no describe un evento.
Le apunta a la situación de "creaturidad" y a su
correlativo, la creatividad divina.58
A estas declaraciones tenemos que contestar con un no y con
un sí. Nuestra posición es que la dimensión histórica (un evento)
no debe ser rechazada, sino que la dimensión que apunta a la
situación humana debe ser afirmada. Definitivamente es cierto que
las narraciones de la creación proveen una intuición al interior
de la situación existencial del hombre, pero eso no elimina la
posibilidad de su historicidad. Aunque la dimensión histórica de
la narración yace fuera de nuestra experiencia y por lo tanto nos
es inaccesible, es sin embargo histórica en naturaleza.
Contra este fondo, nos proponemos enfocar en la exégesis
teológica de las narraciones bíblicas de la creación. Las
dimensiones puramente teológicas son vistas más claramente cuando
se les ve en contraste a la épica de la creación babilónica que
las precede.59 La cosmología es esencialmente la misma, pero la
57. Whale, Christian Doctrine, 13, 30.

58. Tillich, Systematic Theology 1:252-53.
59. Este documento fue descubierto en 1872 por George Smith en unas tabletas de barro que
teología es significativamente diferente. Estos anales "han hecho
más que cualquier otra cosa para confirmar la verdadera
inspiración divina"60 de la Biblia, la cual, como hemos visto en
el capítulo 12, se encuentra en la teología que informa al texto.
En el texto babilónico, el universo como los de la antigüedad
lo conocían, era descrito como que había llegado a existir del
conflicto entre los dioses. Bel, el dios supremo de Babilonia,
derrotó a Tiamat, cortó su cuerpo en dos, y con una mitad hizo un
firmamento que sostenía las aguas superiores en el cielo; la otra
mitad se volvió "las aguas de abajo". Los paralelos a Génesis son
obvios. Pero la narración inspirada le atribuye el origen del
universo al Dios que es uno y por ende es monoteísta. No hay ni
existencia divina que existiera previamente ni materia inerte con
la cual fue formado el universo. Es ético y monoteísta en vez de
ser inmoral y politeísta.61
contenían narraciones de la creación y del Diluvio, desde el punto de vista religioso de los babilonios.
60.
"Genesis and the Babylonian Inscriptions", en A Commentary on the Holy Bible, ed. J. R.
Dummelow (Nueva York: Macmillan Co., 1936), xxxii.
61.Véase Bernhard W. Anderson, Creation versus Chaos; Alexander Heidel, The Babylonian
Genesis (Chicago: University of Chicago Press, 1951).
La estructura de la narración del proceso de la creación en
Génesis 1 claramente es presentada para dar énfasis a la verdad
teológica de que el principio del sabbath está arraigado en la
actividad creadora de Dios. Para este punto, finalmente es muy
pequeña la diferencia si la palabra hebrea yom (día) es
interpretada literalmente como un período de 24 horas, o como
épocas de tiempo de duración indefinida. El punto es que el
séptimo día es un día de descanso. La misma naturaleza del
universo apoya el principio, y por ende el menospreciarlo es jugar
con el caos que fue echado para atrás por el fiat divino. El
cambio del día de adoración del séptimo al primer día de la semana
no lo invalida sino que está basado en el principio de "un día de
descanso", y el día mismo en la manera cristiana de observarlo
está arraigado en la "nueva creación" en vez de estarlo en la
"vieja creación".62
Hay otra institución que es vista como que está arraigada en
la creación: el matrimonio monógamo. Este arreglo no es un esquema
artificial, sociológico que pueda ser violado impunemente. La
estructura de personas humanas es tal que el dejar de conformarnos
a esta ley natural es traer la destrucción sobre la naturaleza
creada de uno. El matrimonio monógamo es "bueno" no sólo porque es
el fiat de Dios, sino porque trae la realización máximo posible
62. Wiley da un argumento extenso en favor de que el "día" no sea interpretado literalmente. Esta
posición sin duda es el resultado de esfuerzos hechos para reconciliar la cosmología primitiva con la
ciencia moderna. Resulta muy interesante notar que Wright y Fuller toman la posición de que la
intención original del escritor era siete días de 24 horas. Esto, dicen ellos, reforzaría más potentemente
el punto teológico acerca del sabbath. Acts of God, 50.
de la persona.63
El hacer tal aseveración es postular que el matrimonio no es
esencialmente legal o artificial, sino natural. Esto tiene
implicaciones sumamente amplias para la ética social y los asuntos
políticos cuando son interpretados desde una perspectiva
cristiana.64
La Bondad de la Creación
Una de las características centrales de la narración de la
creación es el juicio del Creador de que es "buena". •Cuál es el
significado de esta evaluación? En primer lugar, es el juicio de
Dios y no el de la creación; por lo tanto no puede ser que sea
buena sólo para los seres creados, aunque no podemos decir a
priori que eso haya sido excluido. Lo que sí deja fuera es el
juicio de que el juicio se haya derivado originalmente de la
experiencia finita. Sólo Dios tiene la perspectiva, como Creador,
63. Esto no significa, desde luego que las personas solteras están condenadas a vivir vidas carentes de
realización. Obviamente hay excepciones a esta regla, pero la Escritura parece sugerir que ello es por
una dispensación especial (1 Co. 7:7-9). Uno también debería tener muy presente que la intrusión del
pecado al mundo creado trajo una torcedura a la situación natural en numerosas maneras pero no
destruyó la naturaleza humana esencial, la cual es estructurada por el acto creador y mantenida por la
gracia preveniente.
64. "En lo que toca al matrimonio, también, la vista religiosa de que es una institución ordenada por
Dios ha sido casi completamente rebasada por la perspectiva de un contrato, de que el matrimonio es
un arreglo enteramente humano, un convenio o conveniencia social, algo que uno ha diseñado y puede
revisar, y que sólo un contrato legal liga a la pareja a ello. Como Paul Ramsey indica, esto tiene un
significado profundo acerca del sexo, el aborto, la adopción, la esterilización, y cosas por el estilo, pues
si un matrimonio es sencillamente un contrato convencional, y si el contrato no especifica nada acerca
de estos asuntos, entonces el matrimonio no tiene implicaciones éticas para todas ellas." Holmes,
Contours, 29.
de pasar juicio.
La palabra hebrea que se traduce "bueno" puede también
significar "hermoso", pero su significado en este pasaje va más
allá de este significado. Sin embargo, puede ser incluido en un
sentido secundario como una descripción de lo formidable y lo
ordenado del mundo creado. Básicamente, "bueno" es una palabra que
indica propósito, y por lo tanto significa que el Creador declaró
que la obra de sus manos era buena porque realizaba, lograba
perfectamente el propósito que El tuvo. Si bien es cierto que no
se nos da un indicio claro en la narración de Génesis sobre cuál
pudo haber sido ese propósito, el Salmo 148 tal vez sea una
indicación de ello:
•ALELUYA!
Alabad al SEÑOR desde los cielos;
alabadle en las alturas.
Alabadle, todos sus ángeles;
alabadle, todos sus ejércitos.
Alabadle, sol y luna;
alabadle, todas las estrellas luminosas.
Alabadle, cielo de los cielos,
y las aguas que están sobre los cielos.
Alaben ellos el nombre del SEÑOR.

pues El ordenó y fueron creados;
los estableció eternamente y para siempre,
les dio ley que no pasará (1-7, Biblia de las Américas)

Aparentemente el salmista ha aprendido que el propósito de la
creación es la alabanza y la gloria de Dios, y es este el
propósito para lograr el cual fue propiamente estructurada. Por
ende, el juicio de que "era bueno" (Gn. 1:31) nos dice que la
finitud creada tiene propósito. Esta fe provee el contexto en
cuyos términos el hombre apropiadamente experimenta o puede
experimentar la bondad de la creación.
Podemos ganar luz adicional sobre el propósito y la bondad de
la creación al tornarnos ahora al Nuevo Testamento, donde el Logos
o Cristo es presentado como el Agente de la creación (Jn. 1; Ef.
1; Col. 1; y 1 Co. 8). Así, el carácter de la palabra creadora es
aquí definida por el carácter de Cristo, y al hacerlo la intención
de propósito de Dios es iluminada. Emil Brunner sugiere que la
teología debe empezar con el Nuevo Testamento más bien que con el
Antiguo Testmento. Estamos en desacuerdo con este procedimiento,
puesto que implícitamente pone en tela de duda la autoridad del
Antiguo Testamento.65 La declaración de Brunner, de que "la
Palabra por la cual Yave crea el cielo y la tierra es una palabra
pura de mandato con la cual El expresa su poder, pero no es la
Palabra que le da significado divino a su creación",66 toma el
65.Véase Bright, Old Testament, donde el autor argumenta que todas las aproximaciones al Antiguo
Testamento que empiezan con el Nuevo terminan inevitablemente con una explicación no satisfactoria
de la Biblia hebrea. La única solución al dilema es principiar con el Antiguo Testamento mismo, y
luego proceder al Nuevo para amplificación, o, como él mismo dice, volver la palabra A.C en una
palabra D.C.
66. Creation and Redemption, 13.
camino que desciende por el que caminó Marción. Implica que se
separa al Dios de la creación del Dios des la redención. Aunque es
absolutamente cierto que la Palabra Creadora es más perfectamente
entendida a la luz de la Palabra Encarnada, las dos son una y la
misma.
Creatio ex Nihilo
W. T. Purkiser distingue dos palabras hebreas (bara y asah) en la
narración de Génesis. Una (bara) implica el traer a la existencia
aquello que previamente no tenía ser, y la segunda (asah) implica
el moldeamiento o formación de materiales previamente
existentes.67 Desde los tiempos más antiguos, la teología
cristiana ha hecho esta distinción al formular la doctrina de la
creación como creatio ex nihilo (creación partiendo de nada)68.
Esta doctrina tiene numerosas aplicaciones importantes.
Dios la Fuente. Primero, nos dice que Dios es la Fuente de

todo lo que es. Es difícil para la persona sin entrenamiento
filosófico pensar en "nada" sin tratarlo como "algo". Pero
"partiendo de nada" dice que no había nada excepto Dios, nada de
lo cual el mundo fue formado. Esto excluye todas las formas de
67. Dios, Hombre y Salvación, 57. Von Rad está de acuerdo con esta interpretación: "Es correcto
decir que el verbo bara 'crear' contiene ambas ideas: obrar completamente sin esfuerzo alguno y creatio
ex nihilo." Genesis, 47.
68. Dios, Hombre y Salvación, • . Von Rad está de acuerdo con esta interpretación: "Es correcto
decir que el verbo bara, 'crear' contiene la idea de ambas cosas, algo que se hace absolutamente sin
esfuerzo, y creatio ex nihilo." Genesis, 47.
dualismo. El camino del hombre siempre es moldear algo nuevo de
material previamente existente, pero Dios le dio existencia a su
propia materia prima, la hizo existir.
El ejemplo clásico de una vista dualista de la creación es la
cosmología de Platón (en realidad él tiene tres realidades en vez
de dos, pero el principio es el mismo). En el Timaeus, el Demiurgo
toma el receptáculo previamente existente (el espacio)69 y lo
moldea de acuerdo a las formas o ideas eternas para ser el
universo ordenado presente. Las formas son los principios de
significado, y el receptáculo es el principio recalcitrante que
constantemente se resiste a que el orden sea impuesto sobre él.
Ambos proveen elementos limitantes a Dios (el Demiurgo), de modo
que El no es lo Ultimo. (La Realidad Ultima en el pensamiento de
Platón es la Forma del Bien, la cual llegó a ser identificada con
Dios en el pensamiento cristiano posterior).
Varias lecciones positivas pueden ser derivadas de esta
verdad de la creación.
1. Dios fue la sola Fuente de toda existencia. Aunque esta
declaración es redundante, es importante recalcarla. La Iglesia
Primitiva fue confrontada con una amenaza poderosa a su fe en este
punto en particular, por el gnosticismo. Basando sus
especulaciones
metafísicas en la premisa de que toda materia era mala, los
69.Cf. A. E. Taylor, Plato: The Man and His Work (Cleveland and New York: World Publishing Co.,
1964), 456-57.
gnósticos le atribuyeron la creación a un dios menor. Es bien
sabido cómo Marción rechazó el Antiguo Testamento con su Creador
Dios porque no pudo reconciliar la creación con la redención. Esta
es una razón por la cual la Iglesia Primitiva fue tan inflexible
en su postura de retener el Antiguo Testamento como Escritura
auténtica, y de identificar al Dios de la creación con el Dios de
la redención de quien el Nuevo Testamento da testimonio, a pesar
de que esto implicó serios problemas hermeneúticos para ellos.
Ireneo fue tal vez el campeón más poderoso de la autenticidad de
la verdad de la creación contra la de los gnósticos, en su Contra
las herejías.
2. Puesto que todo lo que es se deriva de la voluntad de
Dios, nada que exista puede ser intrínsecamente malo; ni la
materia, o realidad finita como ya lo hemos observado, ni ninguna
otra forma de existencia, sea personal o impersonal.
Esta afirmación de fe suscita preguntas serias acerca del
mal. •De dónde procedió? El dualismo no tiene problema alguno con
la pregunta porque el mal es atribuido fácilmente a una fuente
externa a Dios, con frecuencia un ser malévolo. Bajo la influencia
del pensamiento dualista que se encontraba en Babilonia, los
pensadores judíos empezaron a pensar en forma dualista,
especialmente en el género literario conocido como la
apocalíptica.70 Así, saliendo de esta corriente aparece en las
70. Cf. Leon Morris, Apocalyptic (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972). Una
ilustración fascinante de esto se halla en 1 Crónicas 21:1, donde esta historia post-exílica le atribuye a
Satanás el haber influido sobre David para levantar un censo, en tanto que la narración más antigua en
páginas del Nuevo Testamento el carácter siniestro de Satán como
la encarnación personal del mal. La preocupación con el diablo ha
guiado a muchos cristianos modernos hacia una versión popular del
dualismo que incluye una negación de la doctrina de ex nihilo.
Para tales personas, el leer el Antiguo Testamento puede
producirles un fuerte choque cultural. Los escritores del Antiguo
Testamento toman muy en serio su monoteísmo, y le atribuyen todo a
Dios, incluyendo el mal (cf. 1 S. 16:14 ss; 18:10; 19:9; 1 R.
22:20-23). De esta manera, el Antiguo Testamento sirve como una
infraestructura teológica importante para el Nuevo para ayudarnos
a evitar que hagamos que el dramático dualismo ético que se halla
en sus páginas se derrumbe en un dualismo metafísico. Por lo
tanto, el mal moral debe ser explicado como una perversión del
bien creado por Dios.
En 1945, cuando el mundo había sido poderosamente
impresionado con la dimensión demoníaca de la historia humana
ilustrada por el ascenso de Hítler y las atrocidades que lo
acompañaron, forzando todo esto al optimismo color de rosa que
había florecido en los siglos 19 y 20 a que reevaluara sus
presuposiciones, William Robinson escribió un perceptivo
2 Samuel 24:1 la atribuye al Señor. William Robinson comenta que "esta es una pieza clara de
evidencia, en los libros canónicos, de ese desarrollo teológico radical que ocurrió en Israel entre el
retorno del Exilio y la ascendencia del cristianismo." The Devil and God (Nashville: Abingdon-
Cokesbury Press, 1945), 56. Los libros posteriores del Antiguo Testamento hablan acerca de Satán,
pero no es descrito en ellos en la misma manera siniestra como en el Nuevo Testamento. Debería
notarse con mucho cuidado que la apocalíptica es un fenómeno complejo. En lo que toca a las
características apocalípticas manifestadas en la literatura canónica, no es jamás dualista.
tratamiento del asunto, teológicamente sano, al que le dio el
título de The Devil and God. Rechazando el dualismo como una no-
posibilidad para el pensamiento cristiano, Robinson nos muestra
cómo esto no debilita una creencia bíblica apropiada en la
realidad del diablo. Su argumento es que la tentación de Jesús es
el pasaje decisivo y concluye: "La historia de la Tentación
implica claramente que Jesús estaba frente a frente contra una
fuerza personal siniestra que está obrando en el mundo, y el
rehusarnos a aceptar esto nos ubica en una dificultad terrible en
lo que toca a la doctrina de la Encarnación."71 Robinson se
refiere al hecho, ya observado antes, de que los escritores del
Antiguo Testamento le atribuyeron el mal a Dios, como una
comprensión primitiva. En otras palabras, el Nuevo Testamento
presenta la vista cabalmente revelada de la naturaleza del mal
moral.
No es excesivamente difícil identificar el origen de la idea
de Satanás, pero en realidad su origen es más complejo. Algunas
escrituras que se han usado para resolver esta pregunta son de
exégesis cuestionable, en tanto que otras hablan de ángeles caídos
(Judas 6; 2 P. 2:4), y algunas más implican una apostasía satánica
(Jn. 8:44; 1 Jn. 3:8). Uno se ve forzado primordialmente a
recurrir a inferencias de ciertas doctrinas teológicas,
especialmente la de la creación como ya se ha explorado antes. Sin
embargo, al hacer eso, se debe tener mucho cuidado para evitar la
71. P. 67.
especulación imaginativa. Lo que es más, uno debe reconocer que
gran parte de la imagen popular del diablo viene de fuentes no
canónicas. Las fuentes canónicas están sorprendentemente libres de
descripciones tales.
Satanás, como la encarnación del mal, tiene que ser visto
como quien tiene existencia dependiente, pues de otra manera el
creatio ex nihilo está erosionado. Por lo tanto, no puede
afirmarse de él que haya sido creado por Dios como una realidad
mala. Por ende, la única conclusión lógica a la que uno llega es
que Satanás es una realidad personal que tiene una medida de
libertad como Adán y Eva, y que fue bueno al principio pero que
por cierta decisión hecha antes de la creación, se rebeló contra
su Creador, como hizo el primer par, y de esa manera pervertió la
buena creación de Dios.
Es sobre esta base que los pasajes bíblicos arriba mencionados son
considerados, puesto que reflejan una pauta tal. Es por lo tanto
aparente que el mal es personal en naturaleza, concreto pero no
empírico, una perversión del bien más que algo que tiene
significado positivo final. En una palabra, la enseñanza del Nuevo
Testamento no es contradictoria a la revelación del Nuevo
Testamento sobre la cual se levanta firmemente.
3. En toda la creación no hay nada excepto Dios digno de la
adoración del hombre. Todo lo demás es finito y le debe finalmente
su existencia a Dios. Por lo tanto, el poner dependencia en
cualquier aspecto de la creación es ser culpables de idolatría.
Esto elimina todas las formas de superstición de la vida cristiana

consistente. Condena, como prácticas paganas, todas clases de
creencia en el destino, tales como astrología, que nos lleva a
creer que el destino del hombre es determinado en alguna forma por
las estrellas. Dios, y sólo Dios, es digno de la clase de
dependencia que es religiosa en naturaleza. Aquí yace el verdadero
significado de la definición que Friedrich Schleiermacher hizo de
la religión como "el sentimiento de dependencia absoluta".72 La
definición de Paul Tillich de la fe como la preocupación final es
también una descripción gráfica de una verdadera comprensión de la
naturaleza religiosa de la existencia humana cuando la verdad de
la creación es reconocida.
El Status de la Creación
La segunda implicación mayor de la doctrina de la creación
tal como es formulada clásicamente es que las creaturas son
dependientes pero reales y buenas. En el lenguaje filosófico,
excluye el panteísmo donde la distinción entre Dios y su creación
(si el término jamás puede se usado) es difuso.
No es generalmente conocido que la fórmula completa diseñada
por la teología para reflejar las implicaciones totales de la
doctrina reza así: creatio ex nihilo, non de Deo, sed ex nihilo
(la creación partiendo de nada, no partiendo de Dios, sino
partiendo de nada).73 Esto evita una interpretación de la creación
72.Basando su teología en la filosofía monística, panteísta de Spinoza, la comprensión explícita que

Schleiermacher dio de esta dependencia no es cabalmente cristiana, y definitivamente no es la
consecuencia de la doctrina bíblica de la creación.
73. Agustín, Sobre el matrimonio y la concupiscencia, cap. 48.
como emanación, por la cual la naturaleza de Dios es proyectada
hacia la realidad como los rayos del sol emanan de su fuente, como
en el neo-platonismo. Usando tales imágenes, la distinción entre
la realidad infinita y finita se oscurece.
En esta perspectiva lo que no es Dios no es ni real ni bueno.
El resultado es que el ser finito es ilusorio, como demuestra
claramente el siguiente análisis:
Ahora cosas finitas como finitas, esto es, como
creaturas materiales, individuales, parciales,
históricas o personales claramente son sólo en un
grado muy pequeño idénticos con Dios. Porque Dios,
como la fuente transcendente de todo, es la
negación de las características de la finitud. El
Ser divino quiene es sobre todos y en todos,
claramente no puede ser ni material, ni
individual, ni personal ni temporal; como el
principio de la unidad de todas las cosas tiende
inevitablemente a absorber, y por lo tanto a
remover estas mismas caracaterísticas que hacen
que las cosas sean finitas y diversificadas. Si
las cosas finitas son Dios, y si Dios transciende
sus características finita, entonces
inevitablemente la creatura como finita se vuelve
irreal. Sólo si las cosas finitas tienen una
existencia, por así decirlo, "de ellas mismas",
separadas y distintas de Dios, (sólo entonces)

puede decirse que sean reales como finitas.74
La doctrina de la creación non de Deo afirma, en contraste,
que el mundo con todos los seres finitos dentro de él no son una
parte de Dios sino que poseen una existencia real aunque
dependiente. Aquí el cristianismo se yergue aparte de la mayoría,
si no de todas las religiones orientales, las cuales ven toda
existencia "de creaturas" como manifestaciones más o menos
ilusorias de lo real. Por lo tanto, en tales religiones el camino
de salvación o iluminación consiste en meditar a fin de penetrar
la profundidad del propio ser de uno mismo, donde lo Divino ha de
hallarse. El siguiente pasaje de las escrituras del brahmanismo
reflejan esta identificación panteísta de nuestra realidad con la
del Todo o de lo Completo: "Aquello que la esencia más fina --todo
el mundo tiene eso como su alma. Eso es realidad. Eso es Atman
(alma). Eso eres tú, Svetaketu."75 La salvación final en tal
cosmovisión panteísta siempre es buscada a través de un escape de
la existencia de espacio-tiempo o de las limitaciones de la
historia.
Pero el aseverar que las creaturas son reales no sugiere que
tengan un status independiente. El mero hecho de que la creación
es a partir de nada implica que su existencia continua depende del
poder sustentador de Dios. Si, o cuando este poder es removido, la
creatura salta hacia atrás y hacia la nada. Por ende, toda la
74. Gilkey, Maker of Heaven and Earth, 60.

75. Citado de la Upanishads por Gilkey, ibid., 75 n. 8.
creación vive sobre esta orilla de filo de la no-existencia. Esto
es lo que explica una comprensión existencialista cristiana de la
ansiedad, la amenaza de no-ser de la cual sólo las creaturas
humanas están al tanto. Pablo recalcó este punto cuando les habló
a los atenienses acerca del Dios Creador: "Porque en él vivimos, y
nos movemos, y somos" (Hch. 17:28). Wesley da eco a esta
comprensión al decir: "El hombre es un ser meramente dependiente;
la dependencia está entretejida en su misma naturaleza; de modo
que, si Dios se retirara de él, se hundiría en la nada" (Works
9:456).
De todo esto resulta claro que el tomar con seriedad la
doctrina de la creación influirá directamente sobre nuestra
comprensión de la naturaleza de la salvación. La perspectiva que
ve la salvación como meramente el salvar las almas es inadecuada.
La salvación en el sentido bíblico cabal incluye a toda la
persona, extendiéndose a sus necesidades físicas, sus necesidades
psíquicas, y sus necesidades políticas. Esta es la dimensión de fe
bíblica que William Temple tenía en su mente cuando hizo su
clásica declaración de que "el cristianismo es la religión más
francamente materialista de todas las grandes religiones del
mundo".76
Es este compromiso lo que hace que la Encarnación sea
cabalmente comprensible en principio y que asimismo le niega valor
a cualquier vista que menosprecie el cuerpo, al hacerlo ipso
76. Nature, Man and God, 478.

facto, malo. No sólo el cuerpo puede ser santificado en esta vida,
sino que también finalmente la esperanzas cristiana incluye la
resurrección corporal, no una existencia desencarnada. Un repaso
cuidadoso de todos los anhelos de vida más allá de la muerte
expresados en el Antiguo Testamento, revelará que en ningún lugar
esto es concebido como una posibilidad sino como en la carne.
Ahora podemos ver que el mantener la realidad del ser finito
mantiene la realidad del pecado como un acto significativo contra
Dios. Los humanos no son un epifenómeno de la Realidad Divina sino
verdaderos centros de acción efectiva. Aquí está el talón de
Aquiles de la Ciencia Cristiana. Siendo, como es, una versión
popular de panteísmo, niega la realidad del pecado y en vez de
ello sencillamente declara que es una manera equivocada de pensar.
La cura, tanto para el pecado como para la enfermedad, nos dice el
practicante de la Ciencia Cristiana, es una evaluación correcta de
tales conceptos ilusorios.
Lo que es más, creatio ex nihilo implica que al llegar a
estar relacionado con Dios, el hombre no se sacude su
"creaturidad" sino que sigue siendo finito. Esto es la base para
nuestra humildad (no humillación) de la cual Pablo habla cuando se
refiere a "tesoros en vasos de barro" (2 Co. 4:7).
Todavía una implicación adicional de la verdad de que las
creaturas tienen existencia real y son esencialmente buenas es que
el pecado no está en cosas sino en el uso equivocado de ellas.
Toda la creación material y todos los instintos físicos naturales
del cuerpo son buenos en sí mismos. Pueden ser pervertidos,

satisfechos en la manera errónea, y usados en toda clase de formas
torcidas; pero esto es el resultado de la voluntad rebelde del
hombre que escoge usar su libertad para alzarse contra los
propósitos de su Creador.
Libertad y Propósito
La tercera implicación mayor de creatio ex nihilo es que Dios
crea en libertad y con propósito. La libertad de Dios en relación
a su creación significa que el hombre no puede descubrir el cómo y
el por qué de la creación, puesto que yace fuera de su
experiencia. Nuestras explicaciones científicas ocurren dentro del
contexto de relaciones finitas, las cuales están sujetas a nuestro
conocimiento. Pero la relación entre el Creador y la creación no
es igual a la relación entre un evento (o persona) finito y otro.
Lo más cercano que podemos llegar a una explicación es
mediante el uso de analogías, aunque todas las analogías quedan
cortas porque se derivan de la experiencia humana. Las críticas de
David Hume acerca de todas las formas del argumento cosmológico de
la existencia de Dios hacen esta contribución positiva a la
preservación de la transcendencia y libertad de Dios. En el siglo
18 William Paley había propuesto el famoso argumento de la
analogía entre el reloj y el ojo humano, por el cual Paley razonó
que había demostrado la existencia de un Diseñador cósmico del
universo. Hume sencillamente contestó que cuando descubrimos un
reloj, inferimos que hay un fabricante de relojes porque hemos
tenido la experiencia de relojeros que hacen relojes. Pero nunca
hemos tenido experiencia alguna de un Artífice Divino que haya

creado un mundo a partir de nada. Por ende, la analogía se
derrumba como prueba. "La fórmula básica 'a partir de nada' es de
hecho un abandono explícito de cualquier explicación del
'cómo'."77
Esta fórmula asimismo hace imposible un descubrimiento
naturalista del propósito de Dios en la creación. Puesto que el
propósito implica "person-idad", se nos introduce a una dimensión
adicional: Para conocer los propósitos e intenciones de una
persona, necesitamos recibir una palabra personal de explicación
de ella. (Véase la discusión de este punto en lo que atañe a
"revelación" en el cap. 4). Es pertinente a este punto el hecho de
que los hebreos percibían la historia más que la naturaleza como
la fuente primordial de revelación. Los propósitos personales de
Dios pueden ser discernidos más fácilmente en sus acciones
salvadoras que en los fenónemos naturales. Los eruditos del
Antiguo Testamento están virtualmente unánimes en sostener que la
cronología hebrea de creencia era (o procedía?) de la actividad de
Dios al traer a Israel a existir, a Dios el Creador, o sea, de la
historia a la naturaleza, y no viceversa.78 Tal como Langdon
Gilkey lo expresa: "El conocimiento del 'propósito' de Dios en la
creación es derivado de la experiencia de su amor en el pacto con
Israel y en Cristo."79
77. Gilkey, Maker of Heaven and Earth, 65.

78. Véase Norman Young, Creator, Creation, and Faith (Filadelfia: Westminster Press, 1976), 40.
79. Maker of Heaven and Earth, 72.
Esto ilumina el significado de la interpretación cristológica
de la creación hecha por Karl Barth. Siguiendo la iniciativa de
Barth, Gustav Aulen dice:
El contenido de su significado (de la creación) y
de su meta se deriva del hecho de que el entero
acto de creación (principio, proceso, y clímax)
está conectado con Cristo.... Cuando Cristo es
conectado en esta manera con la creación como un
todo, y su acto de redención la ilumina, el
significado y propósito de la voluntad creadora de
Dios se vuelve claro e inequívoco.80
La Creación, la Vida, y la Historia

Hemos observado previamente los intentos modernos de interpretar
la doctrina de la creación exclusivamente en función de lo que
pudiera llamarse su significado "existencial". En contra de ello
hemos afirmado que la narración de Génesis es también histórica,
pero ahora nos toca reconocer la validez que estas aseveraciones
tengan. Las narraciones sí tienen contenido existencial, y esto es
centralmente que la doctrina de la creación es la aseveración de
la fe de que la finitud no está rodeada por un "absoluto abismo de
nada", o, expresado en forma positiva, de que la vida tiene
significado.

Si el mundo, y especialmente el ser humano, es el producto de
la suerte ciega o de fuerzas irracionales, o si es el suelo de su
propia explicación, inevitablemente el resultado es la falta de
significado. Pero la fe bíblica declara que hay un Suelo
transcendente de la existencia finita y que este Suelo es
inteligente y con propósito.
Langdon Gilkey sugiere que hay tres factores necesarios para
un sentido de significado: (1) la esperanza de la satisfacción
final (o última) de nuestras necesidades más profundas, (2) una
visión de un orden de significado inteligente y con propósito en
el cual la vida de uno puede participar, y (3) alguna promesa de
salud y unidad interiores.81 Aparte de éstos, no puede haber sino
cinismo y desesperación. Los podemos condensar como: (1) un Suelo
de Esperanza, (2) un Suelo de Coherencia, y (3) un Suelo de
Plenitud. Todos éstos son afirmados en la doctrina de Dios el
Creador.
Todas las versiones modernas del nihilismo son la
consecuencia de la pérdida de fe en Dios. La acusación del
existencialista francés Jean Paul Sartré, del significado de la
vida (véase su novela Sin salida), es el resultado directo de
negar que la existencia humana tiene propósito alguno, y esta
negación a su vez resulta del rechazo de la existencia de Dios. A
diferencia de un abrecartas, cuyo fabricante presupuso una función
para su producto, función que él "metió" al fabricarlo, la
81. Maker of Heaven and Earth, 153.

humanidad es arrojada a la historia sin ningún propósito
preconcebido para su existencia, ninguna esencia,, y es dejada con
la "temible libertad" de crear sus propios valores y cualquier
significado que la vida pueda tener.82
Lo que es cierto de la vida individual lo es también de la
historia. Dios como el Suelo transcendente, Creador de la historia
es la garantía de la fe de que la historia no es una serie de
eventos fortuitos sin pauta ni propósito. Uno de los hechos más
fascinantes de la historia es que los hebreos, casi solos en este
respecto entre los pueblos de la antigüedad, produjeron un sentido
de historia que es la herencia del mundo occidental. Esto se debe
a que entendieron la historia como que era lineal en naturaleza,
originada en la voluntad creadora de Yave y dirigida por su
providencia hacia una consumación escatológica en el reino de
Dios.83
Todos, o casi todos, los pueblos del pasado conceptualizaron
la historia en alguna forma de movimiento cíclico. Si la historia
se mueve en ciclos, no está yendo para ningún lugar; y la historia
sin una meta es una historia sin un propósito, y por ende, sin
significado. Así que la vida dentro de una historia tal participa
de las mismas características.
Uno de los libros más misteriosos, y menos entendidos, del
82. Véase su ensayo "Existentialism is a Humanism". Muchas personas equivocadamente identifican

el existencialismo exclusivamente con esta clase de existencialismo ateísta. Pero hay otras versiones más
positivas, como por ejemplo la de Kierkegaard.
83. Véase Bernhard W. Anderson, Creation Versus Chaos, 26-33.
Antiguo Testamento es Eclesiastés. Su heterodoxia intriga a
muchos. Pero si es vislumbrado como un intento de demostrar la
futilidad de la vida desde la perspectiva de una vista cíclica de
la historia, se convierte en una apología encantadora y brillante
de la doctrina bíblica de fe en Dios el Creador.
"Vanidad de vanidades, todo es vanidad" es una descripción
perfecta de la vida en una historia que no va a ningún lado,
porque si la historia meramente se repite a sí misma "nada hay
nuevo debajo del sol" (Ec. 1:2, 9). La mayoría de las vistas
cíclicas derivaron su comprensión de Dios y de la historia de la
naturaleza (véanse los comentarios sobre el "orden cronológico" de
la fe de Israel, arriba). Esta derivación puede ser vista
claramente en los versículos 5-7, donde los procesos cíclicos de
la naturaleza proveen el paradigma para la historia:
El sol sale y el sol se pone,
a su lugar se apresura, y de allí vuelve a salir.
Sopla hacia el sur,
y gira hacia el norte,
girando y girando va el viento;
y sobre sus giros el viento regresa.
Todos los ríos van hacia el mar,
y el mar no se llena;
al lugar donde los ríos fluyen,
allí vuelven a fluir (Biblia de las Américas)
Agustín encontrá esta perspectiva devastadora en su día con
su resultante falta de significado, y se opuso a ella

vigorosamente sobre bases creacionales y cristológicas.84 Agustín
apunta a la imposibilidad de significado y de felicidad (beatitud)
a menos que la historia conduzca a un escatón: "Pues, •cómo pueden
ser verdaderamente ser llamados benditos aquellos que no tienen la
seguridad de serlo eternamente, ya sea por ignorancia de la
verdad, y ciego a la miseria que se acerca, o, conociéndola, está
en miseria y temor?" En contraste a la amortecedora vista cíclica

del tiempo, "si ella (el alma) pasa a la beatitud, y deja las
miserias para siempre, entonces pasa en el tiempo una cosa nueva a
la que el tiempo no pondrá fin".85
Si la historia es real y lineal, como lo valida la doctrina
de la creación, hay la posibilidad de libertad y de propósito, de
acción creadora y de cambio. Todos éstos son esenciales para que
la existencia histórica tenga significado. Consecuentemente, hay
una profunda importancia existencial en afirmar: "Creo en Dios
Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra."
La Creación y el Mal
El problema más difícil que confrontan todas las formas de fe
teísta es lo que ha sido llamado el problema del mal. Durante el
desarrollo del libro hemos pasado por alto varios asuntos, por
84. "Que no nos atrevamos, digo, a creer esto. Pues una vez Cristo murió por nuestros pecados, y
levantándose de la muerte, ya no muere más." La Ciudad de Dios, traducción libre, libro 12, cap. 13; de
aquí en adelante, 12.13.
85. Ibid.
considerarlos más atinadamente temas que debe manejar la filosofía
de la religión. Efectivamente la filosofía está muy preocupada con
este problema, pero la teología debe también verlo cara a cara
porque es el desafío más desafiante que la fe religiosa tiene que
enfrentar. Lo que haremos es tratar de enfocar las dimensiones
peculiarmente teológicas del asunto, y lo mejor que podemos hacer
es ofrecer sugestiones.
El primer paso es el de definiciones. El mal, como el bien,
no ha de ser definido primordialmente a partir de la experiencia
del hombre. Si se hace esto, uno está muy propenso a identificarlo
con demasiada facilidad como la ausencia del placer, o en forma
opuesta, sencillamente con algún dolor, o en otras formas
antropocéntricas. El mal es la perversión del bien. Hemos visto
que el bien es un propósito, o idea teológica. Por lo tanto, el
mal es dis-teológico, o la perversión o frustración de propósito -
-el propósito de Dios. El evitar una definición meramente
antropocéntrica elimina ya ciertos aspectos del problema, pero no
lo resuelve, pues es muy claro que hay muchos factores presentes
en este mundo finito que se oponen y que frustran los propósitos
de Dios. Esto es el mal.
Cuando el escritor bíblico rechazó las mitologías politeístas
que informaron la cosmología babilónica, y cuando "hordas de
deidades guerreras fueron forzadas a ceder el lugar al creador
soberano-de-todo, y que es uno", el problema del mal se

intensificó y se profundizó.86 En tanto que el mundo era atribuido
a fuentes múltiples, que no eran consideradas particularmente
éticas en su naturaleza, era relativamente fácil explicar el mal.
La consecuencia de esto es que personas sensibles
frecuentemente han recurrido a explicaciones dualistas como una
salida de este, el dilema más severo para la fe. Pero la creación
a partir de nada, como ya hemos visto, hace imposible esta fe
fácil, y la fe bíblica sencillamente no la permite. Otros han
tratado de evadir la dificultad negando la realidad del mal. Esta
manera no es tanto una aproximación de "esconder la cabeza en la
arena" cuanto un intento de explicar el mal como una parte
necesaria de la creación para que el cuadro esté completo. Así
como los tonos negros son necesarios para un retrato, esa teoría
afirma que el mal es necesario en el cuadro total de la historia.
Este ha sido el camino que han escogido las teologías sobre las
cuales ha influído la filosofía monística. Una interpretación
mucho más seria, y muy útil, trata de ver el mal como algo con
propósito, como que es pedagógico.87 Una versión moderna de esta
tradición sido sugerida por Geddes MacGregor sobre el principio de
que "Dios es amor" (1 Jn. 4:8, 16), y de que esto implica una
manera especial de relacionarse con su creación. Al darnos
86. Norman Young, Creation, Creator and Faith, 38.

87.
Tomás de Aquino aseveró que Dios permite el mal para un bien mayor, y la historia del
pensamiento cristiano incluye una tradición que sostiene que Dios intenta, por medio del sufrimiento,
inyectar fe y carácter en nuestras vidas. Véase Aquino, Summa Theologica 1.48-49; John Hick, Evil and
the God of Love (Nueva York: Harper and Row, Publishers, 1966).
libertad, Dios reconoce que su cabal significado no puede ser
logrado sin lucha, y el mal se vuelve la ocasión para su
actualización. La presuposición metafísica, dice MacGregor, de un
Dios impasible
yace en la raíz de nuestras dificultades más graves con
el concepto del mal. Muy raramente hemos
tomado con suficiente seriedad el supremo
testimonio bíblico acerca del carácter de Dios: Dios es
amor. El caso que he estado defendiendo, lejos de
hacerle daño al concepto de la omnipotencia divina, la
exalta como una omnipotencia kenótica. Lo que queda
después de eso del problema del mal se vuelve una
pregunta acerca de la naturaleza de la libertad y la
necesidad de la lucha involucrada en su desarrollo. La
realidad de esa libertad y de esa necesidad en la
Naturaleza nos confronta diariamente. Nada que nosotros
conocemos en la Naturaleza parece lograr su nivel sin
una lucha. El desarrollo, sea de la vida o de la mente,
es una sucesión de escapes de la cárcel.88
Todavía no hemos distinguido entre el mal moral (el pecado) y
el mal natural (llamado algunas veces mal físico). Obviamente
hemos estado hablando de este último, pero una tradición fuerte ha
atribuido el mal natural al pecado, de modo que el hombre mismo es
responsable de todo lo que hay en el mundo que pervierte los
88. MacGregor, He Who Lets Us Be, 146.

propósitos de Dios, incluyendo todos los trastornos en la
naturaleza que causan miseria humana.89 Esta fue la teología que
informó a los "consoladores miserables" de Job, y esa era la
comprensión contra la cual el libro estaba luchando.
El caso es que muchos ejemplos que frecuentemente se dan del
mal, por ejemplo la guerra, deben ser atribuidos al pecado. La
rebelde voluntad del hombre, su indisposición a reconocer el
señorío de su Creador, tiene implicaciones muy ampias, y resulta
en muchas diferentes formas de dolor, sufrimiento, y enfermedad
que pueden ser relacionadas directa o indirectamente a la rebelión
humana--mucho más de lo que nos hemos imaginado. Estas formas de
mal no representan un problema intelectual serio para la fe teísta
puesto que no ponen en tela de duda el poder (dando por sentado
que Dios se ha limitado a Sí mismo por la libertad humana), ni su
amor.90
Necesitamos además identificar esos aspectos de la
experiencia que algunas veces hemos llamado malos pero que son las
consecuencias inevitables de la finitud. Aparte de ser Dios, no
89. Richard S. Taylor aboga por una versión modificada de esta escuela en Explorando la santidad
cristiana 3:• ss.
90. Algunos han sugerido que Dios pudiera otorgar verdadera libertad y al mismo tiempo eliminar la
posibilidad de pecar, pero esto parece un juego de palabras. H. H. Farmer dice: "El hecho de la
maldad, desde un punto de vista, no constituye un problema para la mente religiosa, o lo que es más,
para la humanidad en general. Está ligado con el hecho de la libertad, sin la cual nada en la naturaleza
de una relación verdaderamente personal es impensable. Cualesquiera que sean los problemas que el
problema de la libertad suscita para la filosofía, no suscita ninguno para la vida práctica, y mucho
menos para el hombre religioso conforme él está al tanto de sí mismo como que está en una relación
viviente con Dios." World and God, 94.
podemos evitar el dolor, el sufrimiento y la muerte por virtud de
estar en esta clase de mundo, o sea, por el hecho de ser creados.
Esto no parece ser una acusación crucial del Creador. H. H. Farmer
lo expresa así:
A menos que vayamos a pedir un mundo tan
completamente diferente del mundo en el que nos
encontramos viviendo, tan diferente que es imposible
formar concepto alguno de él, parece claro que la vida
no podría persistir, ni desarrollarse, a menos que por
un lado pueda sufrir la inconveniencia de deseo cuando
menos temporalmente no satisfecho, y a menos que, por
el otro lado, la vida estuviese ubicada en un mundo
suficientemente estable y regular en su conducta como
para negar, aun dolorosamente, cualquier deseo que en
efecto presumiera que la vida sea diferente de lo que
es.91
Sin embargo, cuando hayamos seguido estas limitaciones del
problema en toda su extensión, todavía nos quedamos con males para
los cuales no podemos encontrar explicación racional alguna dentro
de los límites de nuestra esfera finita, y que parecen poner en
tela de duda el pode o el amor de Dios. •Nos ofrece la Biblia
alguna clase de solución? No, si estamos buscando una explicación
racional, nítidamente empacada de naturaleza filosófica. Lo que es

más, algunos rabíes judíos han observado que la esencia de la
91. Ibid., 90.

religión judía es luchar con Dios, y el problema del mal es un
asunto acerca del cual los rabíes han tratado de "ponerle un
candado" a Dios, pero sin jamás haberlo derribado. (Habacuc es un
ejemplo clásico de esta clase de lucha). Sin embargo, hay algunos
indicios en la Escritura que pudieran sugerir el camino de la fe
para salir del dilema.
El primero de ellos es un indicio que empieza en la narración
de Génesis y que se abre camino en una forma muy sutil a través de
la Biblia, saliendo al fin a la superficie en la visión final del
Libro del Apocalipsis. En Génesis 1:1-2 aparece la adaptación de
un "caos", que es simbolizado por el mar, o aguas turbulentas.92
Esto es lo que Dios vence en el acto/proceso ordenador de la
creación. Tal como Gerhard von Rad lo dice,
habla no sólo de una realidad que alguna vez existió en
un período preprimeva sino también de una posibilidad
que siempre existe. El hombre siempre ha sospechado que
detrás de toda creación existe el abismo de lo "que no
tiene forma"; que toda la creación está siempre lista a
hundirse en el abismo "sin forma"; que el caos, por lo
tanto, significa sencillamente la amenaza a todo lo
creado.93
Este complejo de ideas parece proveer un simbolismo de mal
92.Hay una cantidad vasta de literatura sobre el tema, principiando con el trabajo pionero de
Herman Gunkel, Creation and Chaos, publicado en 1895. Véase la bibliografía masiva en Bernhard W.
Anderson, Creation versus Chaos.
93
que ha sido rechazado por Dios en el principio, pero que se
levanta como una constante amenaza a la buena creación, y que
algunas veces hasta se empuja a sí mismo sobre el mundo de Dios.
La narración del Diluvio pudiera parecer hasta cierto grado
reflejar la misma imagen. La rebelión pecaminosa del hombre abre
las puertas al caos de las cataratas de agua que casi
completamente envuelven al mundo, lo que lleva a la promesa de
preservación que Dios hace, y que es simbolizada por el arco iris.
Es enteramente posible que la separación de las aguas del mar Rojo
le haya expresado la misma idea a la mente hebrea.
De principio a fin de las Escrituras, el "mar" y "las aguas"
simbolizan, algunas veces el mal, y en otras la fe gana consuelo y
esperanza al recordar la separación inicial que Dios hizo de las
aguas del caos (cf. Sal. 77; Is. 51:9-11). Norman Young propone el
argumento de que la intención de Marcos en sus narraciones de
cuando Jesús calma la tempestad (4:41), y cuando camina sobre el
mar (6:51) es el llamar la atención al poder de la nueva creación
que estaba haciendo que los poderes del mal fuesen
(adicionalmente) subyugados.94
El cuadro final de la victoria definitiva sobre el mal en el
Libro del Apocalipsis nos presenta con la conquista en lo que,
aparte de este simbolismo, pudiera ser de otra manera un
comentario enigmático: "Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva,
porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no
94. Creator, Creation, and Faith, 73-74.

existe (21:1, cursivas añadidas, BdelasA). El resultado de "ya no
más mar" era la ausencia de todas esas consecuencias del mal en la
vieja creación: "El enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no
habrá más muerte, ni habrá más duelo, ni clamor, ni dolor" (v. 4,
BdelasA).
Este breve repaso parece sugerir que el mal es una realidad
excluida (esto es, que no existe como existencia positiva sino
como la ausencia del ser, el "nada" a partir de lo cual todas las
cosas fueron hechas; no es un dualismo velado) a la que Dios frena
e impide que desencadene su fuerza cabal que irrumpa sobre su
creación y la destruya; y finalmente, cuando la finitud sea
devorada en la inmortalidad, será totalmente vencida. Por
analogía, nosotros, también, estamos trabados en una lucha con el
mal, pero con Dios podremos vencerlo tanto en via como en el
escatón. Por lo tanto,l se sugiere que el asunto principal con el
mal, para la fe bíblica no es entenderlo sino triunfar sobre él.
Esto nos lleva al siguiente indicio para la comprensión
bíblica del problema, el cual es la cruz de Cristo. La cruz puede
ser interpretada como la palabra final de Dios al asunto del
sufrimiento. El Antiguo Testamento lucha repetidamente con este
problema y ofrece propuestas penúltimas que apuntan hacia la cruz.
El libro de Job es el intento mejor conocido de todas ellas. Lo
más notable acerca de esta teodicea es que el libro introduce
cuando menos cinco soluciones racionales propuestas al
sufrimiento, pero su palabra final se encuentra cuando Job
trasciende su predicamento y llega a poner fe implícita en Dios:

Entonces Job respondió al Señor, y dijo:
Yo sé que tú puedes hacer todas las cosas,
y que ningún propósito tuyo puede ser estorbado.
"•Quién es este que oculta el consejo sin entendimiento?"
Por tanto, he declarado lo que no comprendía,
cosas demasiado maravillosas para mí, que yo no sabía.
"Escucha ahora, y hablaré;

te preguntaré, y tú me instruirás."
He sabido de ti sólo de oídas,
pero ahora mis ojos te ven.
Por eso me retracto,
y me arrepiento en polvo y ceniza (42:1-5, BdlA).
Esto no es una solución racional sino una contestación
personal.
El punto más alto del esfuerzo del Antiguo Testamento para
encontrar un sentido en el sufrimiento se encuentra en los pasajes
del Siervo Sufriente en Isaías 40--55, donde se ve que el
sufrimiento del siervo justo de Dios es redentor. No queda sino un
paso muy corto para llegar al Calvario, donde el Siervo sufre y,
en el momento de su agonía más intensa reflejada en el gemido de
abandono que sale de la cruz, El domina al mal. Así es cómo vemos
desde esta perspectiva, una vez más, que en la fe cristiana el mal
y el sufrimiento nos son presentados, no como un problema para ser
resuelto, sino como un desafío, como algo que ha de ser vencido
con consecuencias redentoras. William Robinson sugiere que vemos

tres cosas en la cruz: (1) Vemos, a pesar de toda la evidencia en
dirección opuesta, que Dios es amor. (2) Vemos que Dios es justo,
que no es indiferente a consideraciones morales. Y (3) vemos que
esto no es una mera pieza de información --"un consuelo frío para
el predicamento tal como el nuestro. Lo que está de por medio es
la acción de Dios."95
Su conclusión es: "El centrar nuestras perplejidades en la
cruz nos da una fe por la cual vivimos, algo mucho mejor que una
gnosis que vaya haciendo lúcido cada paso del camino --lo cual
después de todo es una receta para cobardes y no para héroes."96
La naturaleza y la historia hacen el problema del mal. La
cruz señala el camino hacia la solución. Y a la luz de la cruz, el
camino cristiano es un camino fiel, algunas veces a través de
"aguas profundas" hasta que "el mar ya no exista".
La Providencia, el Milagro y la Oración

El asunto de la relación continuada de Dios con su creación
suscita un número de asuntos cruciales para la teología, y de
orientación muy práctica. Una cosa es hablar de Dios y de su obra
al hacer que el mundo existiera mediante su fiat divino de modo
que tiene un principio; enteramente otra es hablar del status de
esa creación después del acto ex nihilo. •Ha establecido Dios un
juego independiente de leyes por las cuales opera el mundo de la
95. Devil and God, 82-83.

96. Ibid., 81.
naturaleza de modo que El ya no interviene (deísmo-transcendencia
radical)? •O puede atribuirse cada suceso así llamado natural que
ocurre a la actividad divina inmediata (primitivismo)? Los mismos
asuntos pueden ser suscitados acerca del área de la historia como
el mundo de la realidad humana; pero otras dimensiones se adentran
a sí mismas al cuadro cuando los seres humanos son involucrados,
debido al factor de la libertad. El término más general para este

complejo de asuntos y preguntas es Providencia.
La Providencia
La providencia es una extensión lógica del concepto de la
creación. A menos que procedamos a la providencia, tenemos un
concepto parcial del significado de la afirmación "de que Dios es
el Creador". Todo aquel que cree seriamente que el mundo fue hecho
por Dios está también persuadido de que El cuida sus propias
obras.
El término providencia se deriva de dos palabras latinas pro
y videre, que significan ver lo que está adelante, o prever, y por
ende hacer planes con anticipación. También significa "llevar a
cabo un plan". En pocas palabras, sugiere la idea de propósito o
intención, así como la de guiar al logro de ese propósito.
Teológicamente, la doctrina generalmente se divide en:
providencia general, que tiene que ver con la supervisión general
que Dios da a la creación; y providencia especial (o personal),
que tiene que ver con la vida individual, o actos específicos de
Dios.
La providencia general se relaciona a la idea más o menos
ontológica de que Dios sostiene la creación, de modo que su
existencia continua depende de momento en momento en la actividad
de El. Dios sostiene todas las cosas por la palabra de su poder
(He. 1:3; Hch. 17:28). También puede usarse para hacer alusión a
la dirección universal que Dios da a la historia humana hacia su
culminación cósmica.
La providencia especial siempre está relacionada, sea directa
o indirectamente, a los asuntos de los seres humanos. En un
sentido, todo el Antiguo Testamento puede ser considerado como una
historia de la actividad providencial de Dios en relación al
pueblo de Israel. Hay veces cuando los propósitos de Dios son
vistos como que están trabajando en y a través del pecado del
hombre, pero venciéndolo. Tal vez el ejemplo más dramático, auto-
consciente de esto sea el caso de José, cuyas palabras en Génesis
45:7-8b encarnan la confianza de que Dios está derrotando las
intenciones malas del hombre a fin de lograr los propios planes de
largo alcance de El.
El pasaje básico en el Nuevo Testamento es Romanos 8:28. Un
problema aquí es que algunas versiones nos dejan un sabor algo
naturalista, pero un factor que pervierte aún más es que el
versículo frecuentemente es apropiado fuera de su contexto, el
cual esencialmente incluye el v. 29. No afirma que Dios es la
Fuente inmediata de cualquier cosa que ocurra que afecte la vida
del creyente. El significado pende de lo que signifique el término
"bien". Esta es una palabra de propósito, como hemos visto con

frecuencia, y el versículo 29 dice claramente lo que el bien es,
lo que Dios intenta producir en las vidas de su pueblo a través de
las ocurrencias de la vida: que sean "hechos conformes a la imagen
de su Hijo". Si identificamos el bien con el placer, falta de
comodidad, u otras consecuencias egocéntricas, tarde o temprano
quedaremos desengañados. Pero si en fe nuestra respuesta a las
adversidades de la vida es la apropiada, el resultado será tener
carácter y actitudes como el carácter y las actitudes de Cristo, y
de esa manera se logrará el bien que Dios intenta.
Este análisis nos conduce al hecho fundamental de que la
providencia tiene un elemento inescapablemente personal. Es una
verdad que se percibe a través de los ojos de la fe. Si uno toma
eventos específicos en los cuales ve a Dios obrando y los
generaliza haciendo de ellos una teoría abstracta, terminará no
con el Dios de amor sino con un monstruo. Muy bien lo expresó H.
H. Farmer al decir que la providencia significa "no una afirmación
cuasi-filosófica de una armonía final en las cosas, sino una
confianza de que la vida personal de un hombre es el foco de
preocupación de una sabiduría y un poder más altos que el suyo".

97
Uno de los asuntos más críticos de la doctrina de la
providencia incluye la relación de la soberanía de Dios al libre
arbitrio. Una cosmovisión determinista, sea filosófica o
teológica, evade el asunto pero (al hacerlo) abandona cualquier
97. World and God, 89.

dimensión personal significativa en la relación de Dios con el
mundo. Si los hombres son piezas (no aquellos) que el Soberano
Jugador de Ajedrez move en forma unilateral, casi caprichosa, el
carácter personal de la relación divino-humana es en efecto
eliminada.
q Tomar la otra posición es aceptar una limitación de la
soberanía de Dios que puede ser interpretada como auto-impuesta.
Geddes MacGregor, haciendo un esfuerzo sostenido de sacar a la luz
las implicaciones sistemáticas de la declaración bíblica de que
Dios es amor, dice sobre este punto:
Decir que el Dios bíblico es amor es decir que su
creación es un acto, no de auto-expansión sino de auto-
limitación. Pues el Dios bíblico, siendo El mismo
ontológicamente perfecto al mismo tiempo que soberano e
independiente de sus criaturas, no tendría lugar alguno
al cual ir por medio de la expansión.... La única
dirección en la que podría marchar en su acto creador
sería mediante un camino de auto-limitación, auto-
vaciamiento, auto-negación. Esto es lo que el agape
implicaría.98
Y sin embargo, por el otro lado, podría sustentarse que si
Dios es amor, no es un limitación sino una expresión expansiva el
concederle libertad cabal al hombre, puesto que el amor se
98. He Who Lets Us Be, 19.

manifiesta a sí mismo en una manera "hacia afuera" tal. En
cualquiera de los dos casos, el resultado es el mismo, y la
perspectiva wesleyana afirma la actividad de Dios dentro del
contexto de la libertad humana. Esto significa que Dios no
determina las decisiones de uno, pero que influye sobre ellas. El
hombre puede someter su voluntad a Dios para tener dirección, pero
esto no viola su libertad. Dios hasta pudiera influir sobre
arbitrios que se oponen pero no mediante la coerción. Si bien esto
es un misterio cuya comprensión cabal está más allá de nuestra
capacidad, tal vez lo más que nos podamos acercar a una
explicación de ello es decir que Dios usa métodos de persuasión.
Finalmente la doctrina de la providencia está envuelta en un
misterio que la fe no puede penetrar como para formular una
solución racional. Empero, esto no estorba la confianza de la fe
en el cuidado del Dios viviente sobre su creación.
William Robinson pone su dedo en la médula del asunto al
decir:
Si audazmente despojamos a nuestras mentes de
conceptos metafísicos, sin sangre, y pensamos en Dios
en términos personales, como la Biblia nos invita a
hacer, y aceptamos la vista de que ambas, creación y
redención, en sus diferentes grados, involucran la
noción de auto-limitación en Dios, entonces de veras no
seremos capaces, cabalmente, de entender el misterio de
la providencia de Dios, pero cuando menos no estaremos
principiando a partir de presuposiciones que nos

impiden llegar a clase alguna de comprensión, de una
clase u otra.99
El Milagro
La discusión de la providencia incide directamente sobre el
asunto del milagro. El aspecto más crucial de este tema tan
intensamente debatido es la forma en la que uno define el milagro.
La definición puede causar toda la diferencia del mundo en si uno
puede creer o si cree en la posibilidad del milagro, aunque, desde
luego, no es el asunto finalmente decisivo. C. S. Lewis está
definitivamente en lo correcto al observar que "lo que aprendemos
de la experiencia depende de la clase de filosofía que traemos a
la experiencia. Por lo tanto es inútil apelar a la experiencia
antes de que hayamos decidido, tan bien como podamos, el asunto
filosófico".100 Es por esta razón, sobre todo, que una teología
contemporánea jamás pensaría en usar el milagro como evidencia
para la proposición de que la revelación ha ocurrido.101
El punto en que generalmente principia una discusión del
milagro es al suscitar el asunto de su relación a la ley natural.
99. Devil and God, 116.

100. Miracles (Nueva York: Macmillan Co., 1947), 7.
101. Tal cosa era procedimiento normal para las teologías pre-modernas. Sin embargo, el hacer esto
con frecuencia llevó a la falacia de evadir el asunto si el argumento tomó el sesgo de usar el milagro
para probar la autenticidad de la revelación, para luego abogar que las narraciones de los milagros eran
válidas porque eran inspiradas. Es muy interesante que Juan Wesley, quien vivió cuando esa clase de
apelaciones estaban en su apogeo, se negó a compartir esta apologética, y explicítamente rechazó la
idea de que los milagros servían para probar posiciones teológicas básicas. Para Wesley, demostraban
su propia autenticidad. Véase "The Principles of a Methodist Farther Explained", en Works 8:467-68.
Pero esto es cometer lo que Gilbert Ryle llama en conexión con
otro asunto, "un error de categoría". Esta aproximación trata el
milagro como una categoría científica, cuando en realidad es
primordial, si no exclusivamente, una categoría teológica (véase
la discusión de teología en lo que atañe a otras disciplinas, en
el cap. 1). Si no es tratado de esta manera, se vuelve una pseudo-
categoría en lo que toca a la fe religiosa.
La etimología del término provee un punto de principio.
Significa "aquello que produce asombro, o espanto, o maravilla", o
puede significar "aquello que lo hace a uno maravillarse". Esto
abre la puerta pero todavía no distingue el significado distintivo
religioso del milagro. Por ejemplo, no hace una diferencia entre
milagro y magia, la cual también podría producir "maravilla". Es
necesario un paso adicional para darle contenido a la maravilla.
Un milagroes es ese evento (o no-evento) que causa en uno un estar
al tanto de Dios a nivel personal.
Muchos eventos transcienden nuestra comprensión y causan un
sentido de misterio pero no generan una experiencia de éxtasis,
esto es, la respuesta a Dios en fe obediente, alabanza, adoración,
y acción de gracias: y esto es el propósito del milagro bíblico.
Esto explica por qué Jesús se negó a hacer "señales y maravillas"
para aquellos que querían que sus arbitrios fuesen persuadidos por
coerción, mediante eventos espectaculares. Sus presuposiciones les
prohibían, no creer en sucesos milagrosos sino en permitir que
tales ocurrencias les guiaran a la verdad tal como es en Jesús. Se
ha discutido persuasivamente que el mensaje central de la historia

que Jesús contó del rico y Lázaro fue esa línea culminante cuando
Abraham contestó a la petición de enviar a Lázaro a que fuese un
evangelista a los hermanos del rico: "A Moisés y a los profetas
tienen;.... si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se
persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos" (Lucas
16:29, 31).
Con esta comprensión básica y teniendo presente la
clasificación debida de categoría, podemos ahora proceder a
enfocar el asunto de la relación del milagro a otros aspectos de
la experiencia que tenemos en el mundo a nuestro derredor, o sea,
el asunto de su relación a la "ley natural".
Primero debe observarse que la ley natural es un concepto que
habría sido ajeno a los escritores bíblicos. Es una construcción
hipotética relativamente reciente. Lo que es más, la ley natural
no se debe pensar en la ley natural en sentido determinista alguno
sino sencillamente como una generalización descriptiva de la forma
en que los fenómenos generalmente se portan. Esto en sí mismo
debería crear una actitud que se protege de juzgar el milagro
religioso a la luz de este criterio.
De acuerdo a la definición más común y popular, milagro es
"una interferencia con la naturaleza por (un) poder
sobrenatural".102 Pocas veces se da atención a las consecuencias
desastrosas a las que esta restricción podría conducir. Puede,
como asunto de lógica, llevar a la imposibilidad de reconocer
102. Esta es la definición con la cual C. S. Lewis inicia su apología de los milagros. Miracles, 10.
cuando un milagro ha ocurrido, puesto que nuestra comprensión
finita jamás puede estar segura de que un evento ostensiblemente
milagroso en efecto haya hecho a un lado a una ley natural. Pero
tal vez más obvios aún sean los resultados históricos. No habiendo
visto eventos tales que puedan ser identificados como que son
genuinos,103
muchos cristianos conservadores modernos han tomado seriamente la
posición de que el día de milagros ya pasó, y que estuvieron
restringidos a tiempos bíblicos. Otros, menos conservadores, han
ido más lejos y a fuerza de racionalizaciones han desvirtuado las
historias de milagro en la Biblia, basándose en su experiencia
presente de leyes científicas.
Pero esta comprensión popular no es la única interpretación,
y hay una tradición muy fuerte que rechaza esta manera de ver el
milagro. Agustín se expresó en favor de otro esquema: "Pues
nosotros decimos que todos los portentos son contrarios a la
naturaleza; pero no lo son. Pues, •cómo puede ser contrario a la
naturaleza aquello que sucede por la voluntad de Dios, puesto que
la voluntad de un Creador tan potente es definitivamente la
naturaleza de cada cosa creada? Un portento, por lo tanto, no
sucede contrario a la naturaleza, sino contrario a lo que nosotros
103. Esta declaración se hace en conocimiento pleno del hecho de que hay muchos charlatanes
religiosos que son "explotadores de milagros", que se aprovechan de los crédulos, haciendo mucho
daño, al mismo tiempo que, sin duda alguna y como resultado, cierto bien.
conocemos como naturaleza."104
H. Orton Wiley concuerda con esta tradición, puesto que él
califica su definición de milagro con la frase "más allá de lo que
es de medida de creatura" (CT 1:150).
Hemos visto que muchas facetas de la doctrina de Dios
requirieron un equilibrio delicado entre la transcendencia y la
inmanencia. Aquí tenemos que mantener la misma senda. El evitar
totalmente la inmanencia pondría a Dios fuera de su creación en
tal manera que su actividad directa siempre involucraría una
interrupción del orden natural, y de esa manera eliminaría muchas
facetas de lo que el hombre reconoce como milagro. Al tomar una
vista inmanental extrema, el verdadero significado de milagro es
disipado, y nosotros terminaríamos con la definición que dista
tanto de ser satisfactoria de Schleiermacher, quien dijo en forma
de dogma: "Milagro es sencillamente el nombre religioso para
evento."105
Definir milagro como estamos sugiriendo significa que es
virtualmente sinónimo con revelación. Todos los milagros genuinos
desde la perspectiva bíblica son reveladores, y toda la revelación
es milagrosa (en contraste al descubrimiento meramente humano).
Por lo tanto, hay una relación simétrica entre los conceptos. Alan
Richardson afirma que ambas revelaciones, la general y la
104. La ciudad de Dios 21:8.

105.
Friedrich Schleiermacher, On Religion: Speeches to Its Cultured Despisers, trad. John Oman
(Nueva York: Harper and Row, Publishers, 1958), 88.
especial, son por su misma naturaleza milagrosas porque no pueden
ser explicadas en términos de cualesquier procesos naturales
humanos de percibir y aprehender, y (que) suscitan en nosotros el
grado más alto posible del sentido de maravilla, reverencia y
humildad.106
Uno no tiene necesariamente que restringir el milagro a un
evento que aparentemente interrumpe los procesos naturales de la
naturaleza y o de la historia. Puede ser un evento diseñado
puramente, que pasa en tal momento que incide en nuestra
consciencia como la actividad de Dios. Por ende, como todas las
otras aprehensiones de lo Divino que hemos estudiado, incluye
tanto un lado que da (el evento) como un lado que recibe (la
aprehensión de la fe de Dios en acción) con la respuesta religiosa
resultante. En este contexto, la definición de Gordon Kaufman es
excelente: "Cualquier evento que uno se ve guiado a interpretar
mediante referencia al acto de Dios más bien que a acciones o
causas finitas (aunque esto no niega necesariamente que tal
agencia finita esté también involucrada) es un milagro."107
Deberíamos recalcar que tales eventos pueden trascender nuestra
comprensión de la ley natural pero no tiene necesariamente que ser
106. Apologetics, 165.

107. Systematic Theology, 307.
así.
La Oración
La oración está relacionada tanto a la providencia como al
milagro. El hacer una oración petitoria es apelar a la providencia
de Dios. Y tal como H. H. Farmer sugiere en el siguiente párrafo,
la oración y el milagro son inseparables:
•Dónde entonces debemos buscar para encontrar esas
experiencias en las cuales la palabra milagro viene con
un máximo de espontaneidad e inevitabilidad a los
labios de la persona religiosa? La contestación es, en
esa relación con Dios a la que llamamos oración,
especialmente si emana de un profundo sentido de
necesidad y toma la forma de una petición creyente.108
No sólo es la oración la práctica cristiana sobre la cual es
más difícil hacer teología que sobre cualquier otra, sino que como
G. Campbell Morgan correctamente observa, "cualquier discusión de
la doctrina de la oración que no resulte en la práctica de la
108. World and God, 116.

oración no sólo no es útil, es peligrosa".109
La oración puede tomar diferentes formas: acción de gracias,
alabanza, adoración, tanto como la de petición o intercesión. Los
primeros tipos, que primordialmente aceptan el estado de cosas
ordenado por Dios, no causan problema teológico alguno. Pero la
oración de petición es el tipo para el cual es difícil proveer el
razonamiento teológico, a pesar de lo cual Farmer sostiene que
esta forma es realmente la esencia de la oración.110
Podríamos pensar en dos maneras posibles de aproximarnos al
asunto, cualquiera de los cuales gira alrededor de la relación
Creador-creatura. Uno pudiera principiar con el concepto bíblico
de Dios e intentar deducir de ello las implicaciones para la
oración; o uno pudiera empezar con la pauta bíblica de la oración,
y tratar de determinar las implicaciones de tal cuadro para la
naturaleza de Dios. En el contexto de este capítulo sobre "Dios el
Creador" la lógica aproximación sería la primera.
La oración es la reacción natural de alguien que experimenta
profundamente el sentido de dependencia que está incluído en la
correcta comprensión de finitud. Por lo tanto asume la cualidad de
espontaneidad. Siendo así, en un nivel, la oración petitoria puede
ser vista como la respuesta normal de la persona de fe --el
reconocimiento de que "toda buena dádiva y todo don perfecto
desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay
109. The Practice of Prayer (Westwood, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1960), 11.
110. World and God, 127-28.
mudanza, ni sombra de variación" (Stg. 1:17). Esto explica por
qué personas que no oran normalmente (porque se consideran auto-
suficientes), con frecuencia se tornan a la oración en tiempos de
dificultad, al darse cuenta de que hay un aspecto de la vida sobre
el cual no tienen control.
Pero en otro nivel, toma la forma de la oración cuya
intención es efectuar un cambio en el estado de cosas. Se han
presentado muchas objeciones a esto: Dios ya conoce nuestras
necesidades y su intención es suplirlas, así que es inútil ya sea
informarle de ellas, o tratar de persuadirle de satisfacerlas; o
podría decirse que tal oración es infantil y hasta egocéntrica si
sus objetivos son eudaemonistas (la consideración de la felicidad
como el bien supremo?).
Basándose en estas y otras dificultades, muchos han razonado
que la petición debería ser abandonada a cambio de otra forma de
oración que sea menos presuntuosa en cuanto a influir en Dios para
que cambie algo. La oración, dicen, debería más bien ser una
confesión de resignación de cómo están las cosas, o un método
devocional para traer nuestra vida interior a sumisión a la
inmutable voluntad divina.
Al manejar este asunto debemos evitar la falacia de "todo o
nada", y reconocer que estas objeciones tienen valor, sin al mismo
tiempo capitular completamente a sus implicaciones. La oración,
definitivamente, aun la de petición e intercesión, puede
propiamente funcionar para capacitarnos a alinear nuestras propias
metas y deseos con la voluntad de Dios.

También es generalmente reconocido que la oración tiene un
poderoso valor terapéutico. Se dice que el doctor Alexis Carrel,
ganador del premio Nobel en el campo de la medicina, dijo que la
oración es "la forma más poderosa de energía que uno puede
generar", y añadía que "su influencia sobre la mente y el cuerpo
humanos es tan demostrable como la secreción de las glándulas".111
Sin embargo, es la dimensión objetiva de la petición, lo que
da la mayor dificultad. Empero, la Biblia y la experiencia
cristiana están repletas con respuestas a la oración de "montañas
movidas", y para la fe, no hay contradicción a ello. Puede
aceptarse que en muchos casos se puede apelar a causas finitas
como participantes en el resultado final, pero como en el caso del
milagro, esto no invalida el reconocimiento que la fe hace de que
Dios ha estado obrando providencialmente.
El asunto de la oración permanecerá finalmente como un
misterio. Pero en tanto que entendamos a Dios como un Ser personal
(y no como un Brahamán impersonal, o como una Fuerza Inamovible
que Todo lo Mueve, de Aristóteles), tendremos que seguir
reconociendo que la interacción de las voluntades del Creador y de
las creaturas puede tener resultados dinámicos posibles.
A la luz del cuadro bíblico de Dios, podemos con cierto grado
de seguridad hacer unos cuantos juicios teológicos acerca de esta
relación. Primero, la oración no ha de ser vista como un medio de
vencer la indisposición de Dios, y por cierta forma de torcer el
111. Citado en MacGregor, He Who Lets Us Be, 158.

brazo, o de presentar incesantemente el asunto, poner presión
sobre Dios para que haga algo que El ha estado indispuesto a
hacer. El hecho de que Dios es un Padre amante elimina tal
parodia.
•Cómo entonces explica uno las parábolas de Jesús que piden
nuestra importunidad o persistencia al presentar nuestro caso ante
el Padre celestial? Pudiéramos sugerir que un período tal de hacer

una petición puede servir para lograr cuando menos una función
mayor. El que ora puede, en el proceso de lo que busca, moverse
lejos de móviles puramente egoístas y purgar sus actitudes de
intereses eudaemonistas. Aquello por lo que empieza a orar, como
un medio de ayuda para él, puede volverse al terminar de orar en
algo que pide para la gloria de Dios. Hendrikus Berkhof apoya
implícitamente esta sugestión con su siguiente intuición:
Hasta la persona más supersticiosa que vino a
Jesús, pidiendo pan o sanidad, no fue enviada sin que
su petición fuese contestada. Todo lo contrario, al
tener compañerismo con El, aprendieron a pedir más de
lo que habían pedido al principio, y a pedir en manera
diferente: ya no más sólo desde el punto de vista de
sus propias necesidades, sino mucho más desde la
perspectiva de los propósitos de Dios, de los que las

necesidades de ellos eran una parte.112
Oraciones pueriles, que imaginan a Dios como un Santa Claus
112. Christian Faith, 493.

divino haciendo listas de regalos para sus niños buenos, pueden
ser inevitables al principio de la vida cristiana. Pero en el
proceso de madurar, si bien la petición no ha de ser abandonada,
se vuelve más Dios-céntrica y menos ego-céntrica. Las palabras de
Gustav Aulen capturan bien este punto:
El propósito final de la oración de la fe
militante es la realización de la amorosa voluntad de
Dios. Este es el elemento constituyente de toda oración
militante. Cualquier cosa que la oración de fe pida, su
meta final apunta en esa dirección. La fe no puede
desear, ni desea ninguna otra cosa sino la realización
de la amorosa voluntad de Dios. Por lo tanto, la
oración de todas las oraciones siempre es: "Hágase tu
voluntad."113
Todas las manipulaciones cuyo propósito sea el torcer la
voluntad divina para que se confodrme a la nuestra son indignas de
la relación Creador-creatura. Todos esos esfuerzos para encontrar
fórmulas, pautas de oración, o prácticas de oración que sean más
efectivas pragmáticamente para producir resultados cuando
sencillas peticiones en fe quedan cortas, son finalmente el
resultado de una concepción errónea de la naturaleza de Dios y de
su relación con personas finitas.
Este análisis nos conduce al asunto de la fe. La oración y la
fe son gemelos siameses de la vida devocional. El entender la
113. Faith of the Christian Church, 356-57.

conexión entre ambos iluminará un poco más el asunto de la
oración. La enseñanza del Nuevo Testamento es que la oración en fe
es la oración eficiente. La fe es la respuesta humana a la divina
voluntad revelada. "La fe es por el oir, y el oir, por la palabra
de Dios" (Ro. 10:17), o sea cuando Cristo es predicado (•). La fe
no es posible donde y cuando la promesa o la voluntad de Dios no
ha sido revelada. Yo puedo tener fe sólo por aquello que sea de

acuerdo a la voluntad de Dios.
El artículo de fe sobre la sanidad divina en el Manual de la
Iglesia del Nazareno refleja esta comprensión bíblica:
"Amonestamos a nuestro pueblo a que se esfuerce en ofrecer la
oración de fe." No siempre es posible. Pero cuando la voluntad de
Dios es positiva, tal vez podamos orar "la oración de fe", que
Dios conteste afirmativamente. Pero tal oración es imposible
cuando la voluntad de Dios va en otra dirección. La fe verdadera
se somete a la voluntad amorosa del Padre, y siempre ora diciendo:
"Hágase tu voluntad."
Tal vez decir algo sobre el ayuno y la oración ilumine un
poco más el asunto. El ayuno es primordialmente una actividad del
Antiguo Testamento y es simbólico del arrepentimiento. A esta luz,
lo entendemos claramente como el que uno se traiga a sí mismo a la
conformidad con la voluntad de Dios, sea personal o nacionalmente.
El Nuevo Testamento habla sólo de vez en cuando acerca del ayuno;
y en estos casos tenemos una continuación del significado del
Antiguo Testamento, o puede ser interpretado como una ayuda a la

fe.114
El ayuno nunca debe ser entendido como un acto de auto-
negación porque el cuerpo y sus apetitos son malos (esto, como ya
hemos visto, viola la doctrina completa de la creación), o como un
medio de provocar de alguna manera la compasión divina, y de
persuadir a Dios de esa manera. Más bien, correctamente entendido,
el ayuno es una manera de traernos a nosotros mismos a una unión
más íntima con la voluntad divina a fin de que, en cierto sentido,
es una oración "en acción" que busca la mente de Dios.
Una vez más, necesitamos encontrar nuestra mejor comprensión
entre la transcendencia radical y la inmanencia saturadora. La
oración no es ni una sumisión estoica a lo inevitable, aun si se
ve como la voluntad de Dios, ni un llamado desesperado a una
Deidad que se ha alejado, a la cual tenemos que persuadir para que
se relacione con el mundo. La oración es caminar "el estrecho
camino entre la magia y el misticismo".115 La verdadera oración es
la inter-acción de socios personales de (un) pacto, inter-acción
por la cual pueden tomar lugar algunas consecuencias que no
ocurrirían de otra manera. Es enteramente claro que la dinámica de
114. En su comentario sobre Marcos 9:20, Ralph Earle escribe: "Este pasaje es uno de varios pasajes
tales en el Nuevo Testamento, donde los mejores y más antiguos manuscritos griegos no tienen
referencia alguna al ayuno. Ejemplos de ello son el paralelo en Mateo 17:21, así como Hechos 10:30 y 1
Corintios 7:5. Parece evidente que el creciente énfasis sobre el ascetismo en la iglesia primitiva llevó a la
interpolación de 'ayuno' en diversos sitios (de la Escritura) donde no existía en el texto griego original."
The Gospel of Mark, en The Evangelical Commentary (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1957).
115. Hendrikus Berkhof, Christian Faith, 493.
esta inter-acción, y su resultado trasciende cualquier metafísica
racional, y elude hasta al teólogo piadoso.
La Creación como Escatológica

La pauta total reflejada en las Escrituras Hebreo-Cristianas puede
ser descrita como un movimiento desde la antigua creación hasta la
nueva creación. Este movimiento debe ser visto como analógico o
típico, pero no cíclico. No es un retorno al principio, sino una
nueva creación que está ocurriendo en la consumación de la
historia.
Al apropiarse del simbolismo prevalente de la creación, como
vimos anteriormente que Israel hizo, el pueblo escogido rompió con
las representaciones mitológicas que se hallaban en las religones
paganas. Todo fue decisivamente "historiado" (•) conforme fue
recogido y usado para informar los eventos cruciales de la
historia de Israel. Los actos salvadores de Dios, especialmente el
Exodo, fueron interpretados como el poder creador de Dios
manifestándose a sí mismo al hacer retroceder las aguas del caos.
De esta manera, este historiar mismo incluye una dimensión
escatológica.
Los profetas y poetas israelitas se apropiaron de
la vieja imaginería del caos a fin de describir la

continua obra creadora y redentora de Dios. La lucha
entre el Creador y el caos es una lucha que continúa en
el mundo de la historia, y esta lucha histórica

continúa desde el primer día hasta el último.116
Al principio le corresponde un fin, a la creación
un estar completa, a lo "muy bueno" aquí lo "perfecto"
más allá; corresponden, cada uno a cada uno; en la
teología del Antiguo Testamento la creación es un
concepto escatológico.117
La dimensión escatológica es encontrada implícitamente en los
Salmos, pero el punto en el cual se vuelve explícita en grado sumo
es en las profecías de Isaías 40--55. El profeta le está hablando
a un pueblo que ha atravesado un valle profundo, lo que casi ha
eclipsado su fe en Yave, y su tarea, la de Isaías, es encender de
nuevo su fe en su Dios. Si no se liga a esta renovación de
confianza, el anuncio del profeta de que Dios está a punto de
renovar su actividad redentora en la historia caería en oídos
sordos. Para lograr este fin, el profeta apela a la creación como
un paradigma (véase 40:21-23, 25-26). Los ídolos que han
compeatido por el lugar de Yave en los corazones de su pueblo,
estén ellos mismos atrapados dentro de los confines de la
naturaleza y la historia; Yave el Creador transciende ambas, y por
lo tanto es el Controlador de la historia. Así, la historia es una
continuación del poder creador de Dios.
Israel ha pasado ahora a través del caos del cautiverio
116. Bernhard W. Anderson, Creation Versus Chaos, 132.

117. Ludwig Kohler, Old Testament Theology, trad. A. S. Todd (Filadelfia: Westminster Press, 1953),
71.
babilónico, y casi ha sido aniquilado, pero el Dios Creador ha
detenido el diluvio tal como le prometió a Noé (Is. 54:9-10).
Ahora El va a darles victoria redentora sobre las aguas, y va a
traer a la existencia a una nueva creación. (Véase 48:6b-7; la
palabra "creadas" procede del verbo bara que es usado en Génesis 1
para el fiat creador. Véase también 44:24-28 donde el lenguaje
explícito de la creación triunfando sobre el caos informa el
anuncio de Ciro como en instrumento de Dios en el nuevo Exodo).
El corazón del mensaje del profeta es que Dios está
conquistando el caos del cautiverio babilónico, y haciendo un
camino a través del "mar" para que los redimidos pasen y retornen
a Sion con "gozo y alegría" (Is. 35:10).
La profecía en el Antiguo Testamento pasó eventualmente a la
apocalíptica con su visión de una consumación que se volverá
actual sólo más allá de los límites de la historia. En la visión
apocalíptica, el "monstruo caos" que fue vencido al principio se
librará de sus cadenas en el tiempo del fin, y rugirá contra el
Señor y su pueblo. Pero entonces será derrotado decisivamente de
una vez por todas. En el "Pequeño Apocalipsis", que se encuentra
en Isaías 24--27, la derrota del leviatán, que se ha adentrado
como intruso en los conflictos de la historia, será final.
"En aquel día Jehová castigar;a con su espada dura, grande y
fuerte al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente
tortuosa; y matará al dragón que está en el mar" (27:1).
La culminación es "un cielo nuevo y una tierra nueva" en los
que mora la justicia (ver Is. 65:17; 66:22; 2 P. 3:13; Ap. 21:1).
Edmund Jacob dice:
La escatología es un retorno al principio, pero
con algo que estaba ausente en la primera creación.
Esta es la razón por la cual el interés en la nueva
creación va mano a mano con la intensidad de la
esperanza de Israel, la cual se vuelve más vehemente
conforme el pecado ha convertido crecientemente a la
tierra en un caos. Los nuevos cielos y la nueva tierra
no serán esencialmente diferentes de la primera
creación, pero serán liberados de las fuerzas de caos
que amenazan su integridad y seguridad.118
La dimensión cósmica de la fe bíblica es capturada en el
siguiente resumen de Bernhard Anderson:
Por ende, en la apocalíptica, el completo drama
histórico, de la creación a la consumación es visto
como un conflicto cósmico entre lo divino y lo
demoniaco, la creación y el caos, el reino de Dios y el
reino de Satanás. De acuerdo a esta vista, el resultado
del conflicto será que Dios aniquilará victoriosamente
a los poderes que amenazan su creación, incluyendo la
muerte que los escritores apocalípticos consideraron
como un enemigo hostil a Dios. Visto en esta
perspectiva, la función del Ungido, el Mesías, no sería
sólo librar a los hombres de la esclavitud del pecado
118. Thelogoy of the Old Testament (Nueva York: Harper and Row, Publishers, 1958), 142.
sino presentar la batalla triunfantemente contra los
poderes formidables del caos.119
El Cristo que fue el Instrumento de la creación en el
principio y quien con éxito lucho contra los poderes del caos en
el medio, será por eso el Christus Victor al final. "Pelearán (los
poderes del caos) contra el Cordero (que fue inmolado en la cruz),
y el Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores y Rey de
reyes; y los que están con él son llamados y elegidos y fieles"
(Ap. 17:14).
Etica de la Creación
Las discusiones de ética teológica (sea que le llamemos del
Antiguo Testamento, o del Nuevo Testamento, bíblica, o cristiana),
tradicionalmente no han reconocido una distinción entre lo que
puede ser llamado ética de la creación y ética de la redención. Lo
último ha sido generalmente a lo que se ha dado atención. Pero
debe ser reconocido que esta comprensión ética se aplica
únicamente al pueblo de Dios y sólo en una manera muy burda a
otros. Esta verdad no invalida en sentido alguno el carácter
universal de la ética de la redención sino que simplemente
reconoce su carácter distintivo.
La ética de la creación da por sentado, sobre la base de la
doctrina de la creación, que Dios ha informado al mundo creado con
119. Creation Versus Chaos, 143.

ciertas estructuras. Estas estructuras no pueden ser válidamente
comparadas con la ley natural científica cuando menos por tres
razones: (1) la ley natural es simplemente una descripción de la
conducta regular de fenómenos inertes; (2) la ética puede tener
significado sólo en el contexto de libertad, puesto que no es en
sentido alguno determinista; (3) la experiencia humana no puede
descubrir una ley inexorable de creación que no pueda ser violada,
o que funcione en una manera rígida, inevitable y sin excepción.
Sí da por sentado que en lo que toca a personas humanas, hay
ciertas conductas (p. ej., el matrimonio monógamo, véase arriba)
que son las que proveen la realización máxima posible, y que
cuando esas estructuras son violadas, se le hace daño al espíritu
humano.
Hay una correlación estrecha entre esta vista y la rama
conservadora de la literatura de sabiduría del Antiguo Testamento.
Esta literatura puede ser clasificada como una "teología de la
creación". Tal como es representada principalmente por los
Proverbios, los hombres sabios "buscaron un principio estructural
unificado en la vida. Al generalizar a partir de la experiencia
los sabios propusieron reglas como indicadores de esta estructura
moral de vida, y como postes indicadores en su camino".120 Los
hombres sabios religiosos vieron este principio "injertado" en el
orden moral por el Creador.
120.
R. B. Y. Scott, Proverbs, Ecclesiastes, vol. 18 en The Anchor Bible, ed. William Foxwell Albright
y David Noel Freedman (Garden City, N.Y.:Doubleday and Co., 1965), xvii.
Hoy esta dirección parecería estar relacionada principalmente
al campo secular, pero la mente hebrea no sabía de distinción tal
entre lo sagrado y lo secular.
Es de suma importancia observar que los proverbios éticos
recomiendan (no ordenan) ciertas conductas debido a las
consecuencias en términos del bienestar de la persona. Le conviene
a la persona el hacer caso de este consejo porque cuando se le
menosprecia normalmente ocurren resultados indeseables, y buenos
resultados se dan cuando se hace caso del consejo.
La rama escéptica de la literatura de sabiduría
(especialmente Job y Eclesiastés) luchan con el problema de
reconciliar los principios generales derivados por los hombres
sabios con hechos divergentes de la experiencia. Y por ello
observamos la distinción de la ley natural a la que alude el punto
3 de la página anterior.
Tal vez la expresión más clara del escepticismo de esta
literatura es la que encontramos en Eclesiastés 8:14, que dice:
"Pero hay anomalías en la vida: hay hombres justos a quienes pasa
lo que debería pasarle a los malvados, y hay hombres malvados a
quienes les pasa lo que debería pasarle a los justos" (trad. libre
de la versión Anchor Bible; véase nota arriba).
El probleme se vuelve muy agudo en Job debido a su naturaleza
existencial. El punto es que el "principio estructural" no es
puesto en tela de duda, sencillamente no es entendido. La lucha de
Job es la de tratar de ver qué está haciendo Dios, no cuestionar
el hecho de que Dios en alguna manera ha informado la creación con

sus propósitos. En breve, la dificultad en cuanto a identificar la
ética de la creación no invalida la fe del hombre sabio de que
existe.
Otra ilustración de esta ética universal se encuentra en la
profecía de Amós. En una serie de oráculos contra las naciones
extranjeras (caps. 1--2), el profeta condena a esos pueblos sobre
la base de su tratamiento injusto de otros seres humanos. En otras
palabras, hay un pacto de hermandad al que todos los humanos están
sujetos, aun los que están fuera de la ley revelada. Dios los
traerá a juicio cuando lo violen. En contraste a ello, Amós
condena a los hebreos mismos por pecados específicamente
religiosos. Esto implica claramente que hay una ética que se
aplica a personas fuera del pueblo del pacto. Su comprensión y
aplicación es mucho menos precisa que la ley revelada, pero está
sin embargo presente como una realidad de la que los humanos
tienen que dar cuenta.
Los hombres no obedecen esta ética automáticamente porque sea
un asunto de instinto, o por cierta tendencia con la que nacen.
Pero su vida corporal, y sus vidas individuales son más
significativas y felices si se conforman a ella. Y lo opuesto
también es cierto: la vida colectiva e individual es atrofiada y
herida cuando se viola esta ética. La condición caída del hombre,
lo "caído" de la raza, sin duda alguna ha creado problemas serios
para identificar los contenidos. Pero se puede lograr cierta luz
al analizar las facetas destructivas y constructivas de la
existencia humana.
114grace.1a
PARTE I V
Las Doctrinas de
Dios el Salvador
CAPITULO
------------
-_____________ EL
Hombre, el Pecador
Hablar de Dios el Salvador introduce al cuadro que estamos
contemplando esas doctrinas asociadadas tradicionalmente con el
Hijo, aunque debemos evitar el hablar de Cristo como Salvador en
tal forma que se contraponga al Hijo sobre o separado del Padre, o
que se deje la impresión de que la salvación no es la obra de
Dios. El tema también introduce el asunto del amor salvador de
Dios y su obra (el hombre), y la razón por la que tal obra

salvadora es necesitada (el pecado). En primer lugar enfocaremos
el asunto del pecado.
Uno no puede propiamente hablar del pecado en forma aislada,
como un concepto abstracto. El pecado no existe independientemente
del hombre. Lo que es más, no ha de ser considerado como una parte
dañada o defectuosa de la naturaleza humana. En esta conexión, la
Biblia siempre habla del hombre en su totalidad. Así que nosotros
debemos hablar, no tanto del pecado sino del hombre como pecador.
W. T. Purkiser declara que "la mejor definición (del pecado) no es
la de verlo como una cosa, una entidad o cantidad que tiene status
ontológico (•), sino como una condición moral de un ser personal",
y después refuerza esta posición diciendo: "Debe recordarse que el
bien y el mal son términos personales. Son cualidades y acciones
de personas, no abstracciones que tengan existencia
independiente."1
Las fuentes bíblicas usan una variedad que casi nos confunde
de términos para la idea que es comúnmente resumida en la palabra
"pecado". Es muy difícil organizarlos en pauta sistemética de
cualquier tipo. El primer paso para la clarificación de conceptos
parece ser el reconocer el contexto en que fueron usados, y
particularmente el o los más amplios. En el Antiguo Testamento la
mayoría de ellos son usados como términos del pacto. Es decir, la
manera de entenderlos mejor es refiriéndolos a un fenómeno dentro
1. Dios, Hombre y Salvación, 87, 120 (trad. libre). Purkiser también sugiere que la comprensión del
Antiguo Testamento del pecado lo ve como una "distorción" y que "la evidencia se inclina en la
dirección de categorías privativas, relacionales y dinámicas" (las cursivas son del autor), 86.
de la relación del pacto. El pecado constituía una violación de
los términos del pacto. El Nuevo Testamento presenta algo del
mismo cuadro, especialmente cuando sus comentarios sobre el pecado
tienen el Antiguo Testamento como su fondo.2
El otro lado de la moneda es la de que, para el Antiguo
Testamento, la fuente más elocuente de nuestra comprensión del
hombre como pecador, Génesis 1--11, hace un uso mínimo de la
terminología tradicional. El pasaje definitivo en el Nuevo es
Romanos 1--3, donde Pablo está tratando con el el entero mundo
fuera de Jesucristo. Sin embargo, él, en otros pasajes, más que
ningún otro escritor, maneja el asunto del predicamento del hombre
caído, pero siempre en términos del hombre fuera de Cristo. Dentro
de este contexto mayor, el punto focal es Romanos 3:23, "Todos
pecaron [hemarton], y están destituidos de la gloria de Dios."
Esto se refiere al estado presente del hombre fuera de Cristo.
El término básico de este versículo, hamartano, significa
literalmente "errarle al blanco". Si bien es un poco redundante,

puesto que reitera el significado de la palabra, la última
cláusula del verso puede ser tomada como una definición del
pecado. Esto abre la puerta a una comprensión de lo que
2. Un vívido ejemplo de ambas cosas, lo inadecuado del intento de edificar una doctrina del pecado
sobre estudios lingüísticos de las palabras involucradas, y el fracaso de considerar el contexto es C.
Ryder Smith The Bible Doctrine of Sin (Londres: Epworth Press, 1953). El resultado es un tratamiento
muy inadecuado que termina definiendo el pecado como desobedecer a Dios. Esto es enteramente
apropiado como concepto del pacto; pero, como Smith demuestra en su propio desarrollo lógico, guía
inevitablemente a una negación del concepto del pecado original o pecaminosidad como una categoría
viable.
esencialmente significa que el hombre sea un pecador. El término
"gloria" es un sinónimo que el Nuevo Testamento usa para la
palabra "imagen" (cf. 1 Co. 11:7; 2 Co. 3:18; et al.). El hombre
fue creado para portar la semejanza de Dios; idealmente él es "la
imagen y gloria de Dios".
Esto nos da un indicio hacia el significado del presente pasaje.
"La gloria de Dios" es la semejanza divina, lo que se intentaba
que el hombre portara. En el grado en que el hombre se aleje de la
imagen de Dios, es pecaminoso. El "quedar corto de la gloria de
Dios es pecar. Esta definición, sencilla, amplia, y profunda,
debería tenerse muy presente cuando quiera que Pablo tiene ocasión
de hablar acerca del pecado".3
Gustav Aulen expresa este punto en forma decisiva:
El concepto de la imagen de Dios no puede ser
demostrado o establecido independientemente de la fe;
es una afirmación de fe que se vuelve más significativo
en y a través de la revelación de Dios en la medida en
la que el hombre capta lo que significa tener
compañerismo con Dios. Surge en y a través del
encuentro con el amor de Dios que condena y que
restaura. Luego se vuelve aparente que el destino del
hombre es vivir bajo el dominio de Dios, que el pecado
es lo que separa al hombre de esa clase de vida que
3. Dodd, Romans.
Dios intentó que él viviera.4
Esta intuición nos envía directamente al Antiguo Testamento,
donde podemos encontrar la infraestructura teológica de una
compresión verdaderamente bíblica del pecado como el errarle la
marca al ideal divino, la imago dei.
La Justicia Original y
la Imago Dei
En una sección anterior hemos discutido la imago en términos de su
doble implicación en la fe bíblica, y allí intentamos demostrar
cuán viable es una interpretación relacional, y lo que esto
significa en términos de la revelación general y especial. En esa
ocasión examinamos la relación en la cual el hombre se yergue
perpetuamente como un ser caído (gracia preveniente) y hablamos
del hombre que hombre como que es constituido por "confrontación"
(Barth). Ahora debemos ver más específicamente el contenido
involucrado cuando el hombre se yergue en su debida relación con
su Creador, a fin de poder entender mejor sus perversión, que es
el pecado. Las siguientes palabras de Wesley reflejan
dramáticamente esta comprensión del pecado como una perversión de
la condición original del hombre de estar relacionado
correctamente con Dios: "Y por ende, el hombre fue creado viendo
4. Faith of the Christian Church, 236-37.

directamente a Dios, como su último fin; pero, cayendo en pecado,
cayó de Dios, y se tornó a sí mismo" (Works 9:456). La implicación
teológica de la narración (o narraciones) de Génesis nos provee
con una gran parte del recurso bíblica para nuestro desarrollo
sistemático.
En nuestra discusión anterior, en la cual exploramos la tesis
de que lo humanum del hombre está constituido por la gracia
preveniente interpretada como "el hombre en relación con Dios", le
dimos énfasis a la imago que fue retenida (o restaurada) después
de la caída, la imagen más amplia. Ahora estamos tornándonos a la
imago propiamente, o al hombre irguiéndose en la relación correcta
con su Creador, a lo que tradicionalmente se ha hecho referencia
como la "imagen moral". Y lo que queremos decir es esto, que es
esta la relación que constituye la justicia original, esquema en
el que el pecado original es visto como la pérdida de esta
relación pre-caída.
Generalmente, la teología occidental, incluyendo a los
reformadores protestantes, han interpretado la imago en el
contexto de ley, y por ende, la justicia original fue identificada
con la justicia legal.5 Es aquí donde vemos la teología wesleyana
como que es más una expresión del pensamiento oriental con su
énfasis en la santificación como un cambio verdadero (ontológico).
La incapacidad de gran parte de la teología occidental de mantener
una doctrina viable de santificación descansa en gran parte en su
5. Cf. Barth, Church Dogmatics 3.1.192.

enamoramiento con categorías legales, mientras que la teología
wesleyana y la teología oriental, al recalcar la participación
ontológica en Dios, son capaces de proveer una estructura de la
naturaleza humana que permita una experiencia santificadora
realista. En breves palabras, la ontología que hemos adoptado en
esta teología sistemática, en contraste a una vista "substantiva",
hace posible un desarrollo consistente de una doctrina de
santificación, como se demostrará más cabalmente después.
La justicia original, entonces, está constituida por una
libertad cuádruple. El uso del concepto de libertad en este
contexto presupone la realidad de la libertad como el poder de
escoger el ser, o permanecer en esta relación de libertad, pero
los dos usos no son sinónimos. Cuando uno está hablando
teológicamente más bien que filosóficamente, ambos se pierden en
la caída, y la libertad de escoger el retornar a Dios es
restaurada sólo por la gracia preveniente. La libertad, tal como
la estamos usando aquí, sigue a Dietrich Bonhoeffer, quien nos
dice que es
no algo que el hombre tiene para sí mismo, sino algo
que tiene para otros. Ningún hombre es libre "como
tal", o sea, en un vacío, en la misma manera en la que
puede ser inclinado a la música, o inteligenge, o ciego
como tal. La libertad no es una cualidad del hombre, ni
es una habilidad, o capacidad, una clase de ser que en
alguna manera explota en él. Cualquier persona que
investigue al hombre para descubrir la libertad no

encontrará nada de ella. •Por qué? Porque la libertad
no es una cualidad que pueda ser revelada --no es una
posesión, una presencia, un objeto, ni es una forma de
existencia --sino una relación y nada más. En verdad,
la libertad es una relación entre dos personas. El ser
libre significa "estar libre para la otra persona",
porque la otra persona me ha ligado para ella. Sólo en
relación con la otra soy yo libre.6

LA imago original incluye: (1) Libertad para Dios; (2)
Libertad para el Otro; (3) Libertad de la Tierra o Mundo; y (4)
Libertad de la Dominación del Yo. Las primeras tres son
explícitamente enunciadas, en forma simbólica, en Génesis 1--11, y
la cuarta es implicada muy claramente en las otras tres.
Libertad para Dios

La misma idea puede ser connotada por el término apertura. Es
simbolizada por el tiempo de comunión de la que Adán disfrutaba
con el Creador "al fresco del día" (Gn. 3:8, BdelasA). Esta
narración altamente antropomórfica es una profunda presentación
teológica de un "me dices y te digo" sin inhibición alguna, puesto
que no había nada qué esconder en la relación. Esta era informada
por la Verdad, puesto que ningún subterfugio era necesario:
ninguna cabeza que tuviera que voltearse, ningunos ojos que
evitar, ninguna plática con doble sentido, el sí era sí, y el no
era no (cf. Mt. 5:37; Stg. 5:12).
6. Creation and Fall (Nueva York: Macmillan Co., 1967), 37.

Esta libertad del hombre para Dios estaba arraigada en la
libertad de Dios para el hombre. Con Dios era a se, pero con el
hombre era un don. Hay en Dios no sólo un "Yo" sino también una
relación "Yo-Tú" dentro de la naturaleza divina. Con el hombre, es
el Yo quien está él mismo en relación al Tú que es Dios. Por ende,
la analogía es, como dice Barth, "correspondencia de los que no
son iguales".
Atanasio reconoció el mismo significado en el simbolismo del
huerto. Habla de Adán como
habiendo en el principio tenido su mente hacia-Dios en
una libertad sin vergüenza alguna por la culpa, y como
que se asociaba con los santos en la contemplación de
cosas percibidas por la mente en el lugar donde estaba
--el lugar donde el santo Moisés llamó figuradamente un
jardín. Así que la pureza del alma es suficiente en sí
misma para reflejar a Dios, como el mismo Señor dice:
"Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos
verán a Dios."7
Siguiendo a W. B. Pope, H. Orton Wiley sostiene que el árbol
de vida en el huerto es símbolo de comunión con Dios y sugiere que
da un fruto sacramental. Tiene relación con los otros árboles en
el huerto, muy parecida a la del pan de la Santa Cena con el pan
que nos da el sustento de la vida. Es sacramental en el sentido
7. Citado por David Cairns, The Image of God in Man (Nueva York: Philosophical Library,
fotocopiado en 1978), 91.
que le da significado al todo de la vida (CT 2:54-55).
La obediencia es la condición para mantener esta apertura. El
fruto prohibido de la narración de Génesis simboliza el punto de
la prueba. Ninguna relación genuina es posible a menos que sea el
resultado de una decisión, algo que se escoge libremente, y aparte
de la posibilidad de violarla no puede ser afirmada. La
obediencia, como el medio de continuar la relación "Yo-Tú", no
debe ser entendida en una forma moralista. La decisión de obedecer
o no obedecer es más profundamente una decisión, ya sea de
mantener o de violar una relación personal.
La Libertad para el Otro como Imago

Una de las características intrigantes de las narraciones de
la creación en Génesis es el uso de la forma plural para la
Deidad.
Génesis 1:1 declara: "En el principio creó Elohim [plural de la
forma singular El] los cielos y la tierra." Los pronombres
plurales llegan a ser sobresalientes y prolíficos cuando el
escritor empieza a hablar del origen del ser humano. Hasta ese
punto la primera narración (1:1--2:4a) registra "luego dijo Dios",
acerca de la actividad creadora de cada día, inmediatamente
después de lo cual viene el fial originador. Pero en 1:26, el fiat
es precedido por una consulta "en familia" acerca de esta
potencialidad particular:
"Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza." Entonces el plural es transferido al ser que la Deidad

propone crear: "Que tengan dominio."1 En el verso 27, se da gran
énfasis a que la creación de la humanidad fue en la forma de
"varón" y "hembra", una criatura plural (todas, nueva KJV).
Ciertamente todos los otros "animales" también tenían especie
masculina y femenina, pero la estructura claramente indica que
algo especial es implicado por esta característica del ser humano.
Karl Barth, en particular, ha sido influyente en la teología
contemporánea al llamar la atención al crucial significado
teológico del factor "varón y hembra" para la definición de la
imago Dei. Barth insiste en que este es el elemento más definitivo
de la narración. Parece claro que él está en lo correcto acerca
del significado decisivo de este punto, y cuando se aúna a la otra
evidencia en el pasaje, parece casi sin equivocación alguna el
afirmar que la creación del hombre en la imagen de Dios involucra
una dimensión social.8
Tradicionalmente, los eruditos bíblicos han tenido dificultad
con las formas plurales usadas para Dios en estos pasajes. Algunos
de ellos han abogado que eso indica la idea de una corte celestial
donde la Deidad Suprema reúne su corte de seres menores alrededor
de El, y juntos planean la estrategia de la cumbre de la obra
creadora. Se aduce que hay evidencias de esta idea que pueden ser
encontradas en el Antiguo Testamento. Los conservadores han
sugerido muchas veces que aquí tenemos un resplandor anticipado de
8. Cairns observa correctamente sobre este punto que "es el elemento personal en esta situación y no
lo sexual lo que es distintivo". Image of God, 175.
la Trinidad. Mientras que esto no sea tomado como una enseñanza
explícita, puede ser reconocido correctamente como algo que apunta
a una verdad importante. La revelación en el Nuevo Testamento de
la naturaleza trinitaria de Dios es hallada aquí como no estando
en conflicto con el monoteísmo del Antiguo Testamento. Más
pertinente a la mente hebrea es la sugerencia de que los
indicadores plurales reflejan la plenitud del ser de Yave, lo cual
no involucra una claudicación del monoteísmo pero que sí sostiene
la teoría de Dios como una realidad social.9
Agustín estaba buscando, como a ciegas, una verdad básica
acerca del hombre en sus esfuerzos de identificar una estructura
trinitaria dentro de la naturaleza humana, asumiendo que la imago
implicaría la misma estructura ontológica en el hombre que la
revelación manifestaba en la naturaleza divina. Empero, su error
básico fue al tratar de confinar la estructura social dentro del
individuo.10 La verdad a la que estas afirmaciones básicas apuntan
es una estructura interpersonal ontológica. Las comprensiones
modernas del ser han traído esto más claramente a la luz, pero era
una verdad que la mente bíblica ha captado todo el tiempo.11
9. Lo que se intenta al decir esto no es dar apoyo a las teorías de la "Trinidad social", tal como fueron
propuestas por ciertos eruditos británicos como Leonard Hodgson. Estas teorías, tienen, sin embargo
la virtud de señalar a una verdad fundamental acerca de Dios.
10.
Véase la crítica de esta manera de identificar la imagen de Dios, de Agustín, en la obra de Cairns,
Image of God, 93-99.
11. Karl Barth afirma que el hombre está en la imagen de Dios porque su relación a la mujer es como
la confrontación armoniosa entre las Personas de la Trinidad.
Como en el caso de la relación básica divino-humana, la
relación de persona-con-persona puede ser descrita como
"apertura". Este es el significado de la frase "libertad para". Es
una relación "Yo-Tú" que fue marcada por la ausencia de vergüenza.
Las referencias en la segunda narración de la creación (2:25) al
hecho de que "estaban ambos desnudos...y no se avergonzaban"
simboliza el hecho de esta clase de apertura. Eran radicalmente
"libres" el uno "para" el otro. La ausencia de la lujuria, que
tiene la auto-gratificación (véase la discusión de la libertad del
yo, en el sentido de ser libre de), hizo posible tal apertura sin
vergüenza en este cuadro de "falta de consciencia del yo" casi
cándida.
Muchos de los padres de la iglesia han jugado con la
idea de que en alguna forma el cuerpo ha de ser incluido bajo la
frase "imagen de Dios". Esto probablemente no hubiera sido
totalmente repugnante para la mente hebrea, la cual "no distinguía
cortantemente entre el cuerpo y el espíritu, como lo hace el
pensamiento occidental, y el cuerpo para él era, por así decirlo,
un sacramento del espíritu".12 Bajo la influencia del pensamiento
posterior acerca de la naturaleza espiritual de Dios, esta vista
fue abandonada, por ser vista como indigna. Teólogos
contemporáneos del Antiguo Testamento como Gerhard von Rad y
Walther Eichrodt rechazan explícitamente esto como una posible
interpretación. Sin embargo, en su libro The Bible Doctrine of
12. Cairns, Image of God, 23.

Man, C. Ryder Smith afirma que Génesis 1:26 se refiere a una
semejanza física entre Dios y el hombre. Basándose en eso, arguye
que la imagen puede ser retenida después de la caída. Usando un
método de estudio de palabras que nosotros hemos encontrado menos
que adecuado, ese autor trató de demostrar que los términos usados
en relación a la imagen, tanto en hebreo como en griego, se
refieren todos a una forma visible. Ryder Smith sugirió que los
hebreos pensaron en Dios como quien tenía forma visible, aunque no
un cuerpo material, que es una vista que sencillamente deja de
reconocer las implicaciones teológicas de un antropomorfismo
elevado.13
En el contexto de la interpretación de la imago en relación a
la otra persona, es posible reconocer un significado legítimo al
lugar del cuerpo en la comprensión bíblica. Podemos estar de
acuerdo con David Cairns en que hay "tonos físicos en la
concepción" tal como se desarrolla en las narraciones. Sin
embargo, sería diferente del argumento de Cairns, de
que habría una línea de desarrollo a través de la
noción de la imagen en el Nuevo Testamento, donde la
transformación hacia la imagen involucra también una
nueva vida física, y donde es prometido que el creyente
será vestido también con un nuevo cuerpo espiritual
cuando la semejanza espiritual sea revelada en su
13. (Londres: Epworth Press, 1951).

gloria.14
El simbolismo que estamos sugiriendo como que indica la
apertura del hombre para la mujer y viceversa, tanto como de cada
ser humano para el otro, gira alrededor del cuerpo. El cuerpo es
el medio por el cual un ser humano se relaciona con el otro.
Esta intuición provee una sólida base teológica para las
amonestaciones en lo que toca al adorno físico que encontramos en
1 Pedro 3:3-5 y 1 Timoteo 2:9-10. Clemente de Alejandría le dedica
una gran parte de espacio en sus escritos amonestando en contra de
la decoración del cuerpo con ropas, joyas y cosméticos, porque son
básicamente un intento de presentar una imagen falsa del ser, y en
se respecto, no son la verdadera apertura de persona con persona.
Esto es lo que él comenta:
Pero si uno quita el velo del templo --quiero
decir el arreglo del cabello, el color con que se tiñe,
las ropas, el oro, la pintura, los cosméticos --esto
es, el velo, con miras a encontrar dentro la verdadera
belleza, resultará disgustado, lo sé bien. Pues uno no
encontrará la imagen de Dios morando adentro, como
debería ser, sino en vez de ello a un fornicador y a
una adúltera que ha ocupado la capilla del alma. Y así
se echará de ver a la verdadera bestia --un gorila
cubierto con pintura blanca.15
14. Image of God, 23.

15. The Instructor, libro 3, cap. 2.
La Libertad de la Tierra como Imagen

Debido a la posición del hombre en relación a Dios, se le ha
dado "señorío" sobre el resto de la realidad creada. Es cierto,
como muchos han afirmado, que no podemos equiparar este dominio
con la imagen de Dios, pero parece muy claramente ser un aspecto
subsidiario de ella. La tierra no domina cuando la relación
divino-humana está en orden, sino que sirve al hombre. La tarea de
Adán de nombrar a los animales es símbolo de su dominio sobre
ellos, y la sujeción de éstos para servir los fines de Adán.
La comisión de "fructificad y multiplicaos; llenad la tierra,
y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los
cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra" (Gn.
1:28) es un mandato cultural. La cultura implica un cultivo, y la
función asignada al hombre es que cultive la creación de Dios, que
la haga fructificar. El indicio a los linderos de este mandato es
"la gloria de Dios", que sería el propósito al cual estaría
dedicado el hombre que no había caído. De esa manera conlleva
responsabilidad tanto como un privilegio e implica el cuidado
ecológico de la creación.
La Libertad del Yo como Imagen

En cada una de las otras relaciones está implícito que el
foco está en Dios y en su gloria, de modo que el Señor es el Socio
dominante en la confrontación primaria, y esta dominación informa,
y de esa manera le da carácter a las otras. Esta, sin embargo, es
una relación que no es impersonal, arbitraria o impuesta, sino
libre. Las consecuencia lógica es que la relación puede ser

trastornada si el socio no bajo coerción (el hombre) decide
disolver la situación del Señorío del Creador e intenta asumir un
papel de "socio igual" o usurpar las prerrogativas del Creador.
Esta posibilidad se volvió realidad en la caída, la cual
básicamente toma la forma de una revuelta contra el cielo.
El Hombre en Revuelta
Hasta este punto el foco de nuestra discusión ha estado sobre la
relación de Dios que es justicia original, y vimos cómo esta
relación podía ser violada mediante pecado cometido. Este es el
aspecto del pecado al que ahora nos tornamos, y esto involucrará
el hacer uso adicional de la implicación teológica de la narración
bíblica de la caída. Pero, en primer lugar debemos hacer algunas
observaciones generales acerca de la naturaleza del pecado.
En cualquier discusión sobre el pecado, es crucial reconocer
que es una categoría religiosa. Tiene significado sólo en términos
de la relación de uno con Dios. Cualquier intento de entender la
naturaleza del pecado que pase esto por alto pervertirá la
verdad.16
El salmista entendió esta verdad muy claramente, y en su
clásica confesión dio expresión a esta dimensión religiosa:
"Contra ti, contra ti sólo he pecado, y he hecho lo malo delante
de tus ojos, de manera que eres justo cuando hablas, y sin
16. Cf. E. J. Bicknell, The Christian Idea of Sin and Original Sin (Nueva York: Longmans, Green and
Co., 1923), ix.
reproche cuando juzgas" (51:4, BdlA).
En la esfera judicial, o sea el mundo de la justicia
criminal, se habla de crimen pero no de pecado. En la ética se
habla del bien y del mal, de valores y de desvalores, pero no de
pecado. En la psicología se habla de abnormalidades y de
desórdenes de personalidad pero no de pecado. La idea de pecado
sólo es significativa en relación con Dios, y cuando es retirada
de este mundo, el resultado como Gustav Aulen dice muy
correctamente, es que "se vuelve débil y endeble".17
Y no sólo no debe el pecado ser interpretado como un concepto
ético (aunque hay elementos éticos involucrados), sino que tampoco
debería ser interpretado como una categoría ontológica o
metafísica. Al interpretar la narración de la creación como
histórica aunque simbólica, como lo hace Wiley en una manera total
y de principio a fin (CT 2:52 ss.), es necesario salvaguardar el
carácter religioso del pecado. Si no es así, el pecado lógicamente
se vuelve algo equiparado con la finitud, y por ende inevitable en
la situación humana.
Los teólogos contemporáneos, aparte de los conservadores,
están todos unánimes en rechazar la historicidad de un "estado de
integridad", y de esa manera están virtualmente unánimes en
afirmar la inutilidad de posturas que afirman la posibilidad de
estar libres del pecado en esta vida. Sin embargo, esta
posibilidad se levanta en el centro del testimonio wesleyano de la

revelación bíblica. Este solo punto nos llama la atención a lo
crucial de la naturaleza de la discusión de esto para la teología
wesleyana.
La posición de Paul Tillich es un ejemplo muy influyente de
una interpretación ontológica de la situación humana. Su
interpretación revela el resultado de aproximarnos al asunto de
estas manera. Tillich discute la caída como una transición de la
esencia a la existencia. Bajo las condiciones de existencia el
hombre no puede actualizar su esencia; por ende, la descripción
que el Génesis da del hombre antes de la caída es un mito que
describe un estado de algo que Tillich llama "inocencia en
sueños". Este término se refiere a la idea de que "el estado del
ser esencial no es una etapa actual del desarrollo humano que
pueda ser conocida directa o indirectamente", pero que sin embargo
puede ser concebida como algo "de lo que se sueña". Apunta hacia
una potencialidad no actualizada, a algo que precede la existencia
actual. Pero "no tiene tiempo; precede a la temporalidad, y es
supra-histórico".18 La consecuencia de esta vista es la
18. Systematic Theology 2:31 ss. La filosofía clásica, especialmente Platón y Plotino, también
equipararon el estar-en-el-tiempo con la pecaminosidad o separación de la Fuente de Ser. Por ende el
tiempo es de la esencia del predicamento del hombre en estas teorías. Agustín se apropió de mucho de
la interpretación de Plotino, y por ello se le entendido, aunque erróneamente como que se aferra a una
vista ontológica del pecado. Empero, Agustín usó la doctrina cristiana de la creación para modificar el
esquema neo-platónico de emanación, y así hizo del tiempo la buena creación de Dios. El que el
hombre esté-en-el-tiempo es relacionado no a su pecaminosidad sino a a su separación de Dios en
términos de rebelión y amor pervertido. De aquí que la unión con Dios, para Agustín, no era pérdida
de historicidad sino una relación de amor que retiene la temporalidad del hombre, la cual es la única
marca de su finitud. Cf. Hans Urs von Balthasar, A Theological Anthropology (Nueva York: Sheed
and Ward, 1967), cap. 1.
equiparación de la finitud con el pecado, porque el hombre se
levanta en oposición a Dios como infinito y por tanto jamás puede
actualizar su esencia bajo las condiciones de existencia. Esta
aproximación oscurece la verdadera naturaleza del pecado.
La estructura teológica de la narración de la caída está
diseñada explícitamente para aclarar que el pecado no es el
resultado de la "criaturidad" del hombre, o en sentido alguno el
resultado de fuerzas de factores más allá del control del hombre.
Es la consecuencia de que él ejercita el don de libertad que Dios
le ha dado. No puede haber sentido significativo alguno en el cual
el hombre sea libre para Dios a menos que pueda, por su propia
voluntad, volverse libre de Dios.
Esta verdad es vista claramente cuando uno compara el papel
de la serpiente en Génesis con el mismo simbolismo en la Epica
Babilónica. El símbolo universal para el mal en el mundo de la
antigüedad era la serpiente. No fue sino hasta más tarde que la
teología cristiana la identificó con Satanás.19 En la Epica la
historia de la "caída" gira alrededor de un hombre llamado
Utnapishtim (el Noé babilonio), quien está buscando vida eterna.
El descubre que puede ser adquirida al comer cierta yerba que
crece en el fondo de una cisterna profunda de agua. Después de
haber encontrado el manantial, Utnapishtim se arroja hasta el
fondo, corta la planta y sube a la superficie. Exhausto por
19. Un significado de que el pensamiento cristiano identifique a la serpiente con Satanás es demostrar
que "el pecado existía en el universo antes de su origen en el hombre" (Wiley), y que por lo tanto "no
se sigue inevitablemente de la situación en la cual el hombre está" (Niebuhr).
haberse sumergido, se acuesta para recuperar sus fuerzas. En ese
momento la serpiente se aparece, roba la yerba y la devora,
ganando de esa manera la vida eterna.20
En la narración inspirada la serpiente es el agente en la
tentación, pero en ningún sentido le roba la vida a una víctima
que no sospecha nada. El primer par considera las opciones y hace
una decisión consciente de violar la condición de su existencia de
paraíso. Esto no sugiere, desde luego, que estaban completamente
al tanto de todas las consecuencias de su acto, pero sabían lo que
hacían y decidieron actuar contra Dios. Este factor nos lleva a
otro asunto.
La Esencia del Pecado

Hemos argüido que el pecado es esencialmente una categoría
religosa, pero es necesario hacer una definición adicional, puesto
que la religión puede ser concebida en diferentes maneras. Si la
religión es interpretada en forma farisaica en términos de ley, el
pecado es definido como la transgresión de preceptos, o sea, en
forma moralista. Es posible concebir la religión en forma
racionalista, en cuyo caso tiende a ser vista como herejía al no
creer ciertas formulaciones doctrinales. Pero hemos insistido de
principio a fin que la relación con Dios debe ser concebida en
forma personalista. Por ende, el pecado es todo aquello que viole
20. La serpiente también es un símbolo universal del tiempo que no tiene fin en el mundo antiguo
debido a la idea de que cuando cambia de piel cada año, renueva su vida. Algunos calendarios que
exhiben una vista cíclica de la historia tienen un calendario redondo, alrededor del cual hay una
serpiente con su cola en la boca.
esa relación y que cause una separación entre Dios y el hombre.
Hemos interpretado la relación divino-humana como lo que
constituye la imago Dei, así que en este contexto las alabras de
Gustav Aulen son muy apropiadas: "Desde el punto de vista del
pecado el concepto de la 'imagen de Dios' postula el destino
perdido del hombre, y desde el punto de vista de la salvación
revela el propósito divino en la creación."21
Hay cuatro categorías mayores que han sido propuestas como
candidatos para identificar la esencia del pecado:
(1)Incredulidad,
(2) Egocentrismo u Orgullo (hubris), (3) Desobediencia, y (4)
Sensualidad.
El Pecado como Incredulidad. Esta proposición es erróneamente

entendida si es interpretada intelectualmente. En ese caso sería
ambas cosas, superficial y carente de significado. Pero si
correctamente definimos la fe como confiar en Dios y abandonarnos
en sus manos, podemos ver el significado de la declaración de
Pablo de que cualquier cosa que no sea de fe es pecado (Ro.
14:23). Tal vez sería mejor que designáramos la incredulidad como
"no fe".
Juan Wesley usa su poderosa lógica para recalcar este punto:
"Todos las verdaderamente buenas obras....vienen después de la
justificación; y son por lo tanto buenos y 'aceptables para Dios
en Cristo', porque 'brotan de una fe verdadera y viviente'. Por

una paridad de la razón, todas las obras hechas antes de la
justificación no son buenas, en el sentido cristiano, puesto que
no brotan de fe en Jesucristo'... sí, y más bien...tienen la
naturaleza del pecado.'"22
En la tentación en el Huerto, el elemento de no creer la
verdad de la palabra de Dios, estimulado por las insinuaciones de
la serpiente, está presente; pero no es el elemento más profundo.
Lo que es más serio es la pérdida de la confianza que incluye el
reconocimiento de la relación Creador-criatura. Esto resulta en
rechazar el señorío de Dios, con el inevitable resultado de que
algún otro señor es reconocido, y ese primordialmente es el yo.
El Egocentrismo u Orgullo como Pecado. Si Dios no tiene el

dominio en la vida de un hombre, algo más lo tiene, y este algo
más es su propio ego. Este es el estado que Martín Lutero define
como incurvatus in se (el hombre encorvado sobre sí mismo). Por lo

tanto, la incredulidad y el egocentrismo son sencillamente lo
mismo vistos desde diferentes puntos de vista.
Reinhold Niebuhr analiza agudamente la situación humana para
demostrar cómo surge el pecado como orgullo. La existencia humana
es atrapada en la paradoja de la finitud y la libertad. Estas
constituyen ambas su limitación y su grandeza. Como finito, el
hombre es criatura, pero en su libertad puede buscar cómo
transcender esa criaturidad. Empero allí es precisamente donde se
desvía. En el ejercicio de su libertad se negó a aceptar su
22. Su sermón sobre "La Justificación por la Fe", StS 1:123-24.

criaturidad, o, en el lenguaje de la narración bíblica, quiso "ser
como Dios" (Gn. 3:5). En una palabra, se exaltó a sí mismo al
punto de ser su propio dios.23
A Agustín le debemos una de las propuestas clásicas de la
posición de que el pecado debe identificarse como orgullo. En La
ciudad de Dios él define así el pecado:
•Qué podía empezar este mal sino el orgullo, el
cual es el principio de todo pecado? •Y qué es el
pecado sino un deseo perverso de altura, al olvidar a
Aquel, el Unico a quien el alma debe apegarse, como el
principio de todo, para hacer que el ser parezca el
principio. Esto es cuando se agrada a sí mismo
demasiado.24
Cuando el pecado es interpretado en estos términos, es
aparente que tiene un elemento de auto-decepción. Aunque el hombre
puede escoger el camino de la soberanía, siempre es ilusorio,
puesto que él siempre sigue siendo una criatura finita. Por ende,
es correcto referirse al engaño de la auto-soberanía.
Este aspecto del pecado también ha sido correctamente
caracterizado como idolatría, puesto que involucra la elevación de
una realidad creada y dependiente (el yo) a la posición que sólo
puede propiamente ser mantenida por el Creador, quien es el único
23. The Nature and Destiny of Man, 2 vols. (Londres: Nisbet and Co., 1946), vol. 1.
24. Libro 12, cap. 13.
que tiene un ser independiente. La auto-idolatría no es menos
perversa que la adoración de artefactos finitos, o de fuerzas u
objetos naturales deificados.
El resumen que G. Eldon Ladd hace de la enseñanza de Pablo
pone el dedo en la médula de este aspecto del pecado:
La naturaleza del pecado puede ser vista mediante
un estudio de las diversas palabras que Pablo usa, pero
la palabra teológica más profunda usada para pecado es
asebeia, traducida "impiedad" en Romanos 1:19. El
pecado más fundamental de los gentiles es su negación a
adorar a Dios como Dios; toda la maldad (adikia) emana
de la perversión de la adoración. El pecado fundamental
de los judíos que tienen la ley es "jactarse", o sea,
de pervertir la ley de modo que se vuelve la base de la
confianza en sí misma que busca la gloria antes que a
Dios, y que descansa en sí misma. La jactancia es por
ende la antítesis de la fe. Para ambos, el gentil y el
judío, la raíz del pecado no se encuentra en acciones
de pecaminosidad sino una voluntad pervertida y
rebelde. Esto es apoyado por la forma en la que Pablo
interpreta al hombre como "carne" --el hombre de pie en
oposición rebelde a Dios.25
La Desobediencia como Pecado. Juan Wesley definió el pecado
25. Theology, 405.

"propiamente así llamado" como "una transgresión voluntaria de una
ley conocida". Esta definición ha sido criticada por quienes no
congenian con la perspectiva de Wesley y la tachan de ser
superficial y moralista. La crítica misma es superficial puesto
que deja de reconocer la profunda comprensión que informa la
definición. Esta es virtualamente una reproducción de la
declaración juanina en 1 Juan 3:4, de que "el pecado es anarquía".
Algunas versiones incluyendo la hispana en su revisión de 1960 han
oscurecido las profundidades de esta pronunciación con la indebida
traducción de que "el pecado es infracción de la ley". Esto
efectivamente lograría ambas cosas, hacer del pecado algo
moralista y atomista, y básicamente robarle su dimensión religiosa
distintiva.
La anarquía es una actitud, una disposición de la mente, que
hace que uno se declare libre de restricciones legítimas. Intenta
"escaparse" de ellas en formas anárquicas. Es a esta rebelión
interior a lo que la definición de Wesley realmente le apunta. El
no está definiendo el pecado en funciones de pecados o de acciones
erróneas, sino en términos del móvil que yace detrás de las
acciones particulares que expresan la rebeldía interior.
Puesto que la rebeldía es la antítesis de la fe, no vemos el
pecado como desobediencia como que es esencialmente diferente del
pecado como incredulidad o egocentrismo. Así, la Escritura define
la fe en términos de obediencia (Ro. 1:5; 16:26; 1 P. 1:14); por
lo tanto, la desobediencia es una manifestación de la incredulidad
que involucra la elevación del yo a la posición que propiamente le

pertenece al Creador.
La Sensualidad como Pecado. Aquí encontramos otra posible

desviación de la naturaleza distintivamente religiosa del pecado.
Si la comprensión del pecado como desobediencia tiende hacia el
pelagianismo, la comprensión del pecado como sensualidad va hacia
el gnosticismo. Reinhold Niebuhr ha señalado que cuando el
pensamiento helenista ha influido sobre el cristianismo, éste
siempre ha sido tentado a considerar el pecado básicamente como
lujuria y sensualidad.26
Esto puede tomar varias y diferentes formas incluyendo la de
hacer la distinción metafísica entre una naturaleza física (mala)
y una espiritual (buena) en el hombre. El pecado, o más
propiamente el mal, es identificado con el cuerpo y sus apetitos,
en tanto que el Espíritu permanece puro a pesar de que es
estorbado al estar encarcelado en una "cárcel de barro". La
salvación, en este modelo, incluye el escape de la carne y el
vuelo hacia una existencia puramente desencarnada. El problema es
que esta intepretación hace del pecado algo inevitable,
destruyendo así su carácter religioso, y (haciéndolo •,trad)
parcial, en tanto que la vista bíblica es que el hombre está en su
totalidad bajo el pecado.
La sensualidad, en el sentido más estricto, es la búsqueda de
la propia gratificación de uno. Esta auto-gratificación la trae
directamente en conexión con el pecado básico del egocentrismo.
26. Nature and Destiny of Man, 1:242-55.

Puesto que la lujuria sexual es una de las instancias más gráficas
de cómo el egocentrismo se manifiesta a sí mismo en la forma de
auto-gratificación, la lujuria ha sido el objeto de la
preocupación de pensadores cristianos, y muchos de ellos
equivocadamente han identificado al pecado con la sexualidad, bajo
la rúbrica de concupiscencia.
Tal vez el ejemplo más prominente de esta escuela sea
Agustín. Basado en el ejemplo de Pablo de poner la "codicia" (Ro.
7:7-8) como el epítome de la pecaminosidad, y aunando a eso su
propia experiencia de un apetito sexual desordenado, Agustín
desarrolló una elaborada explicación del pecado original como
concupiscencia, epitomizado por la sexualidad. Sin embargo, hay
que calificar esta declaración añadiendo que Agustín también
enseñó una vista mucho más sana del pecado como amor pervertido.
Más tarde tendremos ocasión de examinarla.
Lutero reaccionó contra esta tradición, y, con un sentido
mucho más seguro de la comprensión bíblica del hombre y del
pecado, redefinió la concupiscencia como "el amor a uno mismo".
Por ende, Lutero trae la sensualidad a una relación directa con la
naturaleza más fundamental del pecado como egocentrismo.
Sería bueno dejar que el penetrante análisis de Reinhold
Niebuhr sea el resumen de este punto:
Si nosotros descontamos la teología helenista con
su inclinación a hacer de la sensualidad el pecado
primordial, y a derivarlo de las inclinaciones
naturales de la vida física, es menester que lleguemos

a la conclusión de que la teología cristiana, en ambas
formas, la agustiniana y semi-agustiniana (tomista),
considera la sensualidad (hasta cuando usa las palabras
concupiscentia o cupiditas para denotar el pecado en
general), como derivada del pecado más primitivo u
original del amor a uno mismo. La sensualidad
representa una confusión adicional consecuente de la
confusión original de substituir el yo por Dios como el
centro de la existencia. El hombre, habiendo perdido el
verdadero centro de su vida, ya no puede mantener su
propia voluntad como el centro de sí mismo.27
El Pecado Original y la Gracia Preveniente

El pecado original involucra la pérdida de la justicia original;
por lo tanto puede ser visto como la ausencia o perversión de la
relación en la cual el hombre se irguió en el "estado de
integridad". Sin embargo, debemos recalcar que es más que
privativo. Hay un aspecto positivo (del pecado?trad) en el sentido
de que el hombre en su estado natural como es ahora es corrupto en
cada aspecto de su ser. En lenguaje teológico clásico, está
"totalmente depravado". Ambas verdades deben ser consideradas
seriamente en cualquier evaluación del hombre como pecador, así
como al tratar de evaluar la actividad redentora de Dios en la
27. Nature and Destiny of Man 1:247. Debería señalarse aquí que Niebuhr interpreta a Agustín
clásicamente al tratar de demostrar que su vista del pecado como concupiscencia es derivada de su vista
del pecado como orgullo, y por ende están orgánicamente conectadas.
vida humana.
El Pecado Original como Pérdida de Relación

Al analizar teológicamente Génesis 1--11, vemos indicaciones
de que todas las cuatro relaciones que constituyen la justicia
original (imago) fueron trastornadas. Cuando llegó la hora para la
plática de la tarde, Adán y Eva no llegaron a su cita con Dios
porque ahora, por causa de la desobediencia habían perdido la
apertura hacia Dios, y por lo tanto tenían miedo de su presencia.
Este es el primer caso en que el hombre experimenta la ira de
Dios. Notemos que el Creador viene a su creación en gracia y amor,
pero la desobediencia del hombre le hizo que experimentara ese
amor como ira. Con sencillez encantadora, el escritor bíblico
presenta este punto al dejar la impresión de que el Señor Dios no
sabía nada de la apostasía. Este antropomorfismo es un testimonio
profundo testimonio, no de la credulidad de Dios y de que
estuviera ignorante del pecado del hombre, sino de su disposición
de buscar comunión con él a pesar de que había querido
extraviarse. Hay un sentido en el cual tenemos aquí un rayo
anticipado de la obra propiciatoria de Dios, que culminó con la
muerte de Cristo. El es un Dios que busca.
La primera palabra de Dios al hombre después de la caída fue
una pregunta: "•Dónde estás tú?" (Gn. 3:9). Esta pregunta no era
para informarle a El o para su beneficio sino para el del hombre.
Delitzsch lo expresa así: "Dios busca al hombre, no porque esté

perdido o lejos de su conocimiento, sino de su comunión."28
Ya vimos que el huerto es simbólico de esa comunión que
caracterizó la relación original divino-humana. Como resultado de
la rebelión del primer par contra la autoridad divina, fue
expulsada del huerto, o jardín. Tiene significado particular el
simbolismo de la "espada encendida" que Dios puso para impedir el
paso hacia el árbol de la vida (Gn. 3:24). Es un símbolo de ambos,
el juicio y la gracia. Da testimonio del hecho de que aunque el
hombre ha quebrado la relación con Dios por su propio arbitrio, no
puede encontrar su camino de regreso a través de su propia
iniciativa. La espada está en guardia en contra de toda forma de
justicia, como un medio para ganar el favor de Dios. Esta relación
sólo puede ser restablecida desde el lado de Dios --y eso es la
gracia.
La desobediencia también alteró radicalmente la relación
interpersonal, de tal modo que el hombre ya no pudo estar libre
para el otro. Esta pérdida fue simbolizada por la acción de cubrir
el cuerpo con hojas de higuera, y por el sentido de vergüenza que
se vino sobre Adán y Eva (Gn. 3:10). Aunque Agustín estaba
equivocado al hacer de la sexualidad la esencia del pecado
original, sin embargo recalcó los resultados de esta apostasía al
señalar a la vergüenza que acompaña a la concepción (tr.?), de
modo que aunque todos conocen su causa, siempre ocurre en la
28.Citado por E. F. Kevan, "Genesis", en New Bible Commentary, ed. F. Davidson, 2a. ed. (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1960).
situación más privada posible.
Una ilustración gráfica de las consecuencias devastadoras de
eso para la comunidad ocurre en la sección histórica de pre-
salvación de Génesis, con la narración de la torre de Babel (11:1-
19). La base para la comunidad es un lenguaje común como el medio
de comunicación. Por ende, con la confusión de lenguajes hay una
alienación que se inyecta a sí misma en la situación humana, la
cual resulta en que los hombres tomen direcciones separadas. No es
algo accidental que la diversidad de lenguajes sea presentada como
el resultado del rompimiento de la relación del hombre con Dios.
La construcción del ziggurat es un símbolo de auto-exaltación que
ya dejó de reconocer la criaturidad humana, y que en vez de eso
ahora trata de por la fuerza abrirse paso más allá de la espada
encendida, construyendo una torre que llegue al cielo. Esto es no
tanto un espectáculo cosmológico increíblemente ingenuo cuanto una
tragedia religiosa.
El resultado adicional incluyó la pérdida de libertad de la
tierra, es decir dejaron de ser libres de ella. Esto es
simbolizado por la maldición del suelo, con los resultantes
"espinos y cardos" (Gn. 3:18). No fue el trabajo lo que entró en
el cuadro por causa de la maldición, sino la resistencia de la
tierra a los esfuerzos del hombre para cultivarla.
La descripción que Dietrich Bonhoeffer hace de esta pérdida
es dolorosa:
Nosotros... tratamos de gobernar, pero es la misma
cosa aquí que en la noche de Walpurgis. Creemos que

estamos empujando, pero estamos siendo empujados. No
gobernamos, estamos siendo gobernados. La cosa, el
mundo, gobierna al hombre. El hombre es un prisionero,
un esclavo del mundo, y su gobierno es un ilusión. La
tecnología es el poder con el cual la tierra ciñe al
hombre y lo domina. Y porque nosotros ya no gobernamos,
perdemos terreno, y entonces la tierra deja de ser
nuestra tierra, y entonces nos volvemos extranjeros en
la tierra. No gobernamos porque no conocemos el mundo
como la creación de Dios, y porque no recibimos nuestro
dominio como algo que Dios nos dio sino que nos hemos
adueñado de él para nosotros mismos.29
Hemos observado la creciente sofisticación del hombre en su
conquista de la tierra. Le ha arrancado sus secretos y ha diseñado
artefactos con posibilidades aparentemente ilimitadas, pero él ha
sido incapaz de mantenerlas bajo su control. Parece como que sus
inventos adquieren vida propia, y que se autoaseveran como los
amos de su creador. Y mientras más grandes y más complejas sean
las invenciones, más destructivas parecen volverse para el
bienestar humano. No es, por ejemplo, el monstruo del poder
nuclear lo que amenaza la vida humana. Es el hombre que lo
descubrió, quien no tiene dominio sobre sí mismo y por lo tanto
pierde el control de lo que muchos creyeron que sería la solución
de muchos problemas humanos. Habiéndose rebelado contra su propio
29. Creation and Fall, 38.

Creador, el hombre ha perdido el poder para tener el dominio sobre
su propia creación.
Ahora se ve con claridad cuán entretejidas en todas las tres
otras relaciones está el lugar del yo. El rechazo que Adán hizo de
la soberanía del Creador resultó en que conscientemente cayó o
quedó bajo el señorío del ser. Esto, como ya vimos antes, fue la
esencia del pecado. Así, el juico divino sobre el primer par fue
que se habían vuelto "como uno de nosotros" (Gn. 3:22). Bajo la
influencia de la serpiente aspiraron a ser como Dios, y tuvieron
éxito en llegar a ser su propio dios.
La grandeza de esta tragedia se ve al ser Adán separado del
árbol de la vida. La maldición de la muerte pesaba sobre él,
empero todavía era llamado a vivir. Excepto que ahora ya no tiene
la gracia de la vida, sino que tiene que vivir basado en sus
propios recursos, y este recurso es totalmente inadecuado. Tenemos
una descripción gráfica de "la falta de vida" de esta vida fuera
de la gracia en Jeremías 17:5-8, donde el profeta dibuja al hombre
como un arbusto sin raíces llevado para aquí y para allá por los
vientos de la vida: "Maldito el varón que confía en el hombre, y
pone carne por su brazo, y su corazón se aparta de Jehová. Será
como la retama en el desierto, y no verá cuando viene el bien,
sino que morará en los sequedales en el desierto, en tierra
despoblada y deshabitada", pero, en contraste, "Bendito el varón
que confía en Jehová, y cuya confianza es Jehová. Porque será como
el árbol plantado junto a aguas".
La intrusión de una relación pervertida con el yo en relación

al otro (la otra persona) le dio un carácter específico a la
interacción humana. La apertura que había estado caracterizada por
la desnudez quedó ahora substituida por la vergüenza, y resultó en
que los dos escondieran su cuerpo el uno del otro. Lo que ahora
contamina la relación es el elemento de auto-gratificación. Todos
los hombres ahora tienden a hacer tal como Agustín confesó que
había hecho: "Ensucié el manantial de la amistad con la lujuria de
la concupiscencia." Esto es lo que ya vimos que es el significado
de la sensualidad como una expresión fundamental del pecado. La
relación sexual se vuelve la instancia más obvia del dominio de la
auto-gratificación en las relaciones interpersonales. Es aquello,
per se, que hace pecaminosa la actividad sexual fuera del
matrimonio. Puesto que el lazo del matrimonio incluye el
compromiso a la otra persona, el buscar los beneficios del
matrimonio fuera de ese compromiso no puede evitar la motivación
primordial de la auto-gratificación.
Es cierto, como Martín Lutero sugirió al hablar de "la
violación de la noche de bodas", que el matrimonio no elimina
necesariamente el dominio de la auto-gratificación dentro de la
unión marital; y si bien tal cosa es, también, una expresión
esencialmente pecaminosa, no justifica la conducta sexual
extramarital. En breve, lo que sucede es que la relación
primordial "Yo-Tú" degenera en una relación "Yo-ello". En términos
del imperativo categórico kantiano, otras personas no son tratadas
como fines en sí mismas, sino como medios para un fin.
El significado del agape como la forma distintivamente

bíblica de amor emerge otra vez en este punto. Otras formas de
amor, el eros por ejemplo, tienen como un aspecto esencial de su
significado el deseo de o por lo que es amado porque contribuye
algo al amante. El agape, en contraste, en su forma pura busca
sólo el bienestar de la persona amada. No es informado por la
búsqueda de su propio bien. Arthur F. Holmes, al desarrollar la
idea de la persona en la perspectiva cristiana, dice sobre este
particular:
Si me relaciono con mi esposa como con un objeto,
yo a ello, la domino y la uso y la oprimo, y me
mantengo cerrado a lo que ella pudiera ser para sí
misma. Pero si los dos nos relacionamos el uno con el
otro como personas, sujeto con sujeto con confianza y
apertura y mutualidad, entonces la comunicación se
desarrolla, como también la amistad. Esto es
egalitario, personas iguales, que son igualmente
respetadas e igualmente responsables. Esto evoca amor,
no el eros que desea para sí mismo, que frecuentemente
es egoísta, sino el agape que se da a sí mismo al
servir al otro. Tales relaciones con otras personas son
el matriz donde la libertad y la responsabilidad cobran
vida. Yo me vuelvo le guarda de mi hermano, y él se
vuelve el mío.30
La exaltación del yo a la torre de control de la vida
30. Contours, 113.

igualmente pervierte la relación del hombre con la naturaleza, o
la tierra. El mandato original era cultivar el mundo creado
(cultura) para la gloria de Dios. La caída torció todo esto al
grado que la tarea de cultivar la tierra (desarrollo de la
cultura) se volvió algo cuya motivación era la ganancia personal.
Los resultados prácticos en términos de "la violación de la
tierra" son espantosos. La explotación, la irresponsabilidad y la
codicia se combinan para pintar un cuadro pesimista para el futuro
del ambiente, porque los humanos han buscado cómo explotar la
tierra para su propio placer, en formas que exceden la necesidad
del ser humano.31
El Pecado Original como Corrupción de la Naturaleza

Génesis 1-11 nos dan además ejemplos vívidos de la perversión
positiva de la naturaleza humana que resultó de la pérdida de la
imago, o relación con Dios, con todos los aspectos acompañantes.
La envidia (una expresión del egocentrismo) brotó como una yerba,
y se manifestó a sí misma en el fratricidio. El asesinato de Abel
por mano de Caín su hermano fue sólo el primero en una larga línea
de derramamiento de sangre. Una de las razones por las que las
guerras civiles son examinadas con fascinación tan mórbida es esa,
que representan una lucha entre hermanos, y que eso parece
contrario a la naturaleza humana. Sin embargo, en el nivel más
profundo, todos los hombres son hermanos, y todas las guerras
31. Véase Robert E. Webber, The Secular Saint (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1974),
cap. 3.
expresan esta contradicción dentro de la naturaleza humana. Ese
hecho recalca la parofundidad de la depravación que se expresa a
sí misma en crueles acciones de violencia. (Cf. la condenación que
Amós hace del tratamiento inhumano que algunos infligen sobre
otros, en caps. 1 y 2. Esto fue dirigido a personas fuera de
Israel, y generalmente se interpreta como que implica un pacto de
hermandad del que todos los hombres tienen que dar cuenta delante
de Dios, aun si no tienen conocimiento específico del pacto de
Sinaí). La secuela del primer asesinato revela gráficamente cómo
esta salvaje acción resultó de la pérdida de la relación con el
otro que formó la constitución original del hombre. Caín trató de
evitar la responsabilidad que Dios le había dado con su pregunta:
"•Soy yo acaso guarda de mi hermano?" (Gn. 4:9). La pérdida del
sentido de "Tú-idad" hizo posible la violencia, y el negar
verbalmente la responsabilidad por la otra persona no la invalidó.
El misterioso pasaje en Génesis 6:1-8, un preludio del
diluvio, que es usado como una justificación de ello, ilumina un
poco más el negro abismo que se había abierto en el corazón
humano. El crecimiento de la civilización sencillamente le dio al
hombre medios más sutiles de manifestar su perversidad interior.
La profunda perversidad del pecado original afecta a la raza
humana, y la naturaleza de su manifestación (auto-centrismo)
suscita una pregunta muy significativa. La codicia y el deseo de
adquirir que son las expresiones de este auto-centrismo
resultarían definitivamente en la auto-destrucción si no son

detenidos. •Por qué no ha sucedido? Y lo que es más, •cómo puede
uno explicar el altruísmo y otras expresiones similares que se
encuentran tan frecuentemente en la humanidad irredenta? Tal vez
la evaluación cristiana del hombre sea demasiado pesimista; tal
vez haya quedado en ella una bondad natural después de todo. Esta
sugerencia ha salido a la superficie de tiempo en tiempo, pero las
realidades de la historia han hecho pedazos su optimismo.
Thomas Hobbes no estaba lejos de la verdad cuando diagnosticó
la condición humana como una "guerra de todos contra todos", y
propuso que la única solución para lo que parecía la inevitable
aniquilación de sí misma que resultaría de ello, era que el
instinto de preservación en el hombre produjera un contrato social
que controlara la agresividad humana. Pero si Hobbes estaba
completamente en lo correcto, entonces la única forma segura de
gobierno era un Leviatán (un monstruo) totalitario que tuviera el
control de los hombres mediante la sanción de la fuerza. •No hay
un cuadro más prometedor que ese?

Teológicamente, la contestación cristiana clásica al asunto
del control impuesto sobre esa codicia que arrebata y se adueña,
la que detiene al hombre de destruirse a sí mismo es la gracia.
Juan Calvino desarrolló la idea de "gracia común" para explicar
esta
idea. Si bien no era potencialmente salvífica, se extendía a todos
los hombres y era la fuente de toda la bondad, todos los valores
estéticos, y demás, en el hombre natural. Donald Bloesch, un

teólogo reformado contemporáneo, da una excelente expresión del
tema:
Es... la gracia común de Dios lo que explica que
la habilidad del hombre pecador pueda llegar a un
módico de justicia. La gracia común es la gracia de
preservación por la cual la rapacidad del hombre es
restringida. En realidad, si no fuese por la gracia
común, el mundo caería en la anarquía y el desorden,
pero Dios preserva su orden creado y lo hace por su
misericordia, a fin de que la gente pueda oir las
buenas nuevas de redención a través de Cristo, y
tornarse a él y ser librados de sus pecados. La gracia
común... es responsable de los fragmentos de sabiduría
y verdad que existen en las religiones no-cristianas, y
también en los códigos morales de las grandes
civilizaciones de la antigüedad pagana.32

El wesleyano está dispuesto a extender la provincia de la
gracia preveniente al grado de cubrir la función que Calvino le
atribuyó a la gracia común. Por lo tanto, es un juicio teológico
que las consecuencias más devastadoras del pecado original sobre
la raza humana han sido mitigadas por la intervención de Dios para
preservar a su creación de la auto-destrucción. Sin embargo,
puesto que la gracia es persuasiva, más que coercitiva, esto no
32. Essentials of Evangelical Theology 1:91. En lo que toca a la declaración original de Calvino, véase
Institutes 2.3.3.
es, lamentablemente, una garantía absoluta en contra de la
posibilidad escalofriante de que la raza humana finalmente se
destruya a sí misma, como lo atestigua la presente amenaza de
guerra nuclear.
El Pecado Original y el Pecado Actual

Nuestra discusión del hombre como pecador hasta este punto debe
haber aclarado que el pecado tiene una naturaleza doble: Es un
estado de ser, y es una manifestación de ese estado. Hasta cierto
grado nos guía por un camino equivocado el usar la forma
abreviada, "acción y ser", porque el estado de pecaminosidad se
expresa a sí mismo en actitudes y en móviles tanto como en
acciones de conducta, y todos ellos caen bajo la rúbrica de pecado
actual.
El estado pecaminoso de ser del hombre es su relación perdida
con Dios. Esta manera de conceptualizar el pecado original hace
posible, cuando se acopla a la gracia preveniente, mantener lo
completo de la caída y al mismo tiempo mantener la humanidad del
hombre. Este tema fue cabalmente desarrollado en nuestra discusión
de la revelación en lo que toca a su intervención en el asunto del
conocimiento que el hombre tiene de Dios. Los mismos principios
elucidados allí deben aplicarse en este contexto. Los reformadores
protestantes intentaron explicar la situación humana al argumentar
que después de la caída quedó una "reliquia" de la imago. Pero

como Brunner correctamente observa en su crítica de esta posición,
dice ambas cosas, demasiado y demasiado poco. Demasiado porque

indica que queda en nuestra naturaleza un lugar no dañado; y
demasiado poco porque olvida que aun en nuestro pecado portamos el
testimonio de nuestra relación original con Dios.33
Donald Bloesch expresa una versión moderna de esta misma
aproximación (y está sujeta a la misma crítica):
En nuestra opinión la naturaleza esencial del
hombre es buena, puesto que es creada por Dios, pero su
naturaleza existencial, su ser en el mundo es corrupta.
La humanidad del hombre permanece tal como el ojo
permanece después que un insecto venenoso destruye su
vista, aunque ahora está privada de su lustre e
impedido en su actividad moral (Abraham Kuyper). La
verdadera naturaleza humana como la encontramos en
Jesucristo es sin pecado, y por lo tanto el pecado es
visto como una desviación de la naturaleza humana.
Significa la in-naturaleza del hombre, lo anormal que
ahora se ha vuelto natural. La imago dei, la reflexión
del ser de Dios en el hombre, es desfigurada, pero no
es destruida. El hombre todavía es responsable delante
de Dios, aunque su libertad ha sido considerablemente
atrofiada.34
33. Man in Revolt: A Christian Anthropology, trad. Olive Wyon (Nueva York: Charles Scribner's
Sons, 1939), 96.
34. Essentials of Evangelical Theology, 1:95.
Lo que suscita preguntas de cuán adecuado es esto
teológicamente es la manera de expresarlo más que la verdad que
intenta preservar. La posición wesleyana de la gracia preveniente
provee una solución mucho más viable que la vista reformada de una
reliquia de la imago. (Nuestra posición) identifica esta gracia
con la "imagen más amplia" por medio de la cual es restaurada una
relación con Dios que realmente se vuelve la base para la
personidad que continúa del hombre, puesto que la personidad es
constituida por relación.
Lo que es más, el definir al hombre ontológicamente en
términos de relación, y el hablar del pecado original (estado de
ser) relacionalmente hace posible una doctrina viable de
santificación como "renovación en la imagen de Dios", que es la
manera central en la que Juan Wesley pensó en la santificación.
Modos substanciales de describir el estado de ser del hombre en
pecado hacen que sea difícil si no imposible que la entera
santificación quepa lógicamente en una conceptualidad teológica.
El Pecado Original y la Culpa

El asunto de la culpa ha sido ampliamente discutido entre los
teólogos en su conexión con el pecado original. •Se les atribuye
la culpa a los descendientes de Adán por la apostasía de su
progenitor? Una tradición afirma que todos los humanos nacen
culpables por la transgresión de Adán. Esto cabe muy bien en la
corriente agustiniana-calvinista del pensamiento cristiano y
provee una base lógica para la predestinación particular. No hay

problema ético involucrado al afirmar la condenación eterna de
infantes que no se cuenten entre los electos, si nacen culpables,
esto es, culpables de merecer el castigo. Esto también se vuelve
una base lógica para una doctrina del bautismo de infantes que se
interpreta como "el lavamiento de la culpa del pecado original".35
Otra tradición interpreta la culpa en forma legalista y niega
la posibilidad, o cuestiona la justicia ética de imputar culpa
donde no esté presente posibilidad alguna de acción responsable.
Esta vista mantiene que la culpa sólo puede estar relacionada al
pecado actual. Por ende, niega que la culpa esté en forma alguna
conectada con el pecado original.
H. Orton Wiley hace una distinción significativa entre "el
ser digno de culpa personalmente en lo que toca a la comisión de
pecados" (reatus culpoe) y "estar sujetos al castigo" (reatus
poenoe). El pecado actual, dice Wiley, incluye ambas formas, en
tanto que sólo el segundo tiene que ver con el pecado original (CT
2:88). Wesley reconoció esta distinción, y de acuerdo a ella le
atribuye "culpa" al pecado original cuando es interpretado como
castigo. Siguiendo a Pablo (Romanos 5), Wesley identifica la
muerte como el castigo del pecado (véanse las Notes de Wesley
sobre Romanos 5:13), y por ende todos los hombres culpables de
pecado original, porque todos los hombres mueren. Pero esto no
involucra en manera alguna culpabilidad o susceptibilidad al
35.El bautismo de infantes no tiene necesariamente que ser interpretado en esta manera, como lo
mostraremos después en nuestra discusión de los sacramentos.
castigo eterno.
El Pecado Actual como Expresión de Ser

La Escritura señala frecuentemente a la depravación interior
del ser humano como la fuente de todos los males que se hallan en
la vida humana. Jesucristo es muy explícito sobre esta relación:
"Lo que del hombre sale, eso contamina al hombre. Porque de
dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos,
los adulterios, las fornicaciones, los homicidios, los hurtos, las
avaricias, las maldades, el engaño, la lascivia, la envidia, la
maledicencia, la soberbia, la insensatez. Todas estas maldades de
dentro salen, y contaminan al hombre" (Mr. 7:20-23).
El movimiento profético finalmente llegó a darse cuenta, en
las personas de Jeremías y Ezequiel, que la gran debilidad del
pacto antiguo yacía en su falta de provisión explícita del ser del
pecado. El pecado actual tenía que ser prohibido. Los primeros
profetas habían reiterado sus condenaciones de las violaciones de
la ley. Pero Jeremías llegó a ver que "engañoso es el corazón más
que todas las cosas, y perverso" (Jer. 17:9). Por ello, él, y
también Ezequiel, señalaron hacia un pacto nuevo que trataría no
sólo con las transgresiones de la ley, sino también con la causa
interior de estos pecados, y que se enfrentaría al asunto del
corazón, que es donde el "ser" del pecado reside. En un palabra,
anticiparon una provisión divina para ambas, la reconciliación y
la santificación, una solución para los dos, el pecado original y
el pecado actual.
La Universalidad del Pecado

La doctrina del pecado original es la manera que la teología
tiene de afirmar la universalidad del pecado. Alguien ha observado
que esta doctrina es la más verificable empíricamente de todas las
doctrinas cristianas. Sin embargo, un número de asuntos salen a la
superficie. Un problema mayor tiene que ver con el asunto del
determinismo. •Afirma la doctrina que todos los hombres tienen que
pecar, o que todos los hombres en efecto pecan? Aunque es
paradójico, la fe cristiana afirma que el pecado es al mismo
tiempo inevitable y volitivo. La aseveración se yergue en contra
de numerosos intentos de disolver la paradoja racionalmente en una
dirección o en la otra.
El pelagianismo venció la paradoja al definir el pecado en
una forma casuística y atomista como para efectivamente negar la
doctrina del pecado original. Cada hombre es su propio Adán, nace
en el mundo en el mismo estado de ser del primer hombre, y comete
el pecado original él mismo. Esto significa que está libre de
pecar o no pecar por su propio arbitrio. La gracia, entendida como
la capacitación o sanidad divina, no es necesaria en este caso.
Sin embargo, Pelagio no negó abiertamente la gracia sino que la
definió externamente como el don de la libertad, la luz de la ley,
el ejemplo de Cristo, a la vez que el estímulo de una recompensa.
Pelagio explicó la universalidad del pecado debido a lo
omnipresente de malos ejemplos. Si bien él retuvo la realidad
(aunque debilitándolo grandemente) del pecado actual, la verdad de
la inevitabilidad del pecado, que es a lo que la doctrina del

pecado original le apunta, queda perdida.
Las interpretaciones de la situación humana que equiparan el
pecado con la finitud, o con algún aspecto de la naturaleza humana
que es esencialmente malo, disuelven la paradoja en otra dirección
al hacerlo inevitable a exclusión de lo volitivo. Esto está en
casa en esquemas deterministas como el calvinismo extremo.36
La interpretación histórica de la caída, que hemos intentado
mantener, evita la posición de hacer del pecado algo endémico a la
situación humana. Mantiene la posición expresada por Wiley de que
"el pecado no es más que un accidente de la naturaleza humana y no
un elemento esencial de su ser original" (CT 2:95). Pero suscita
la dificultad, por el otro lado, de explicar por qué todos los
hombres en efecto pecan, y necesitamos evitar la trampa de la
solución racionalista propuesta arriba. Esto posiblemente puede
ser hecho al sencillamente afirmar con Pablo que empíricamente
toda la evidencia apunta a la conclusión de que "todos pecaron, y
están destituidos de la gracia de Dios" (Ro. 3:23).
Se han hecho esfuerzos racionalistas para resolver la
paradoja, dando la explicación de la universalidad del pecado en
términos de teorías de la transmisión del pecado. Algunas de
ellas, como las así llamadas "del modo genético de transmisión",
36. Tanto Calvino como Lutero niegan la posibilidad de la libertad del pecado en esta vida, pero
ambos están demasiado arraigados sanamente en la Escritura como para atribuirle esto a que el cuerpo
sea malo. Más bien, ellos sencillamente no comparten el "optimismo de la gracia" que informó la
confianza de Wesley en la posibilidad del triunfo de la gracia sobre el pecado en esta existencia. Ellos
dos afirmarían que todos los hombres tienen que pecar, pero el wesleyano se pondría muy nervioso si
tuviera que ir más allá de decir que todos los hombres en efecto pecan.
son patentemente inadecuadas por ser demasiado físicas, demasiado
ligadas a una vista no bíblica del pecado (la tendencia a
equiparar la sexualidad con la pecaminosidad), y, a la luz de
capacidad creciente de la medicina moderna de manipular la
herencia genética, no relacionadas esencialmente a la gracia como
una curación. Otras teorías dependen en los valores de realismos
filosóficos particulares. Es cierto que el concepto del Antiguo
Testamento de "Personalidad Corpórea" (H. Wheeler Robinson)
provee un Weltanschauung para explicarlo, pero el desarrollar eso
en términos filosóficos contemporáneos causa cierta dificultad, si
bien no es insuperable.
Teológicamente, la doctrina del pecado original subraya dos
verdades fundamentales. Primero, se refiere al hombre como un
todo. Este es el verdadero significado del término depravación
total. Delante de Dios (coram Deo), "el juicio de que el hombre es
un pecador es un juicio total y por lo tanto" se aplica también "a
lo 'interno' y a lo 'espiritual' en el hombre".37 Esto es lo que
es el fundamento para la declaración de Agustín, reiterada por
Lutero y Wesley entre otros, que "las virtudes de los paganos no
son sino vicios espléndidos". El hombre está mal, todo mal,
delante de Dios, y por lo tanto todo lo que haga está mal. Es en
esta manera que el pecado actual es siempre una expresión del
pecado original.
Segundo, la doctrina del pecado original intenta ver la
37. Aulen, Faith of the Christian Church, 239.

humanidad como un todo. Aquí es donde la pertinencia del concepto
hebreo de la personalidad corpórea entra en el cuadro (véase
arriba). Hay una solidaridad en el pecado que abarca a "todos los
hijos de la raza de Adán". Pudiera ser que podamos legítimamente
hablar de "un cuerpo místico de pecado" comparable al "cuerpo
místico de Cristo" (Oswald Chambers). Es esta solidaridad del
hombre en pecado lo que trae al frente la idea de la
inevitabilidad del pecado.
Las palabras de Gustav Aulen proveen un resumen incisivo de
toda nuestra discusión del hombre como pecador:
Cuando la idea del estado original y la caída es
combinada con la fe cristiana, el "estado original" le
revela a cada hombre el destino dado a él por Dios, y
"la caída" le declara que la interrelación solidaria
del pecado no remueve el carácter de pecado como un
acto de voluntad, o en otras palabras, cuando el pecado
se vuelve actual en nuestras vidas, estamos trabajando
en destruir el destino dado a nosotros por Dios.38

Finalmente, estamos más interesados en la contestación divina
al problema del pecado y a su provisión para su sanidad que con
una contestación racionalista de su fuente y origen. Por lo tanto,
ahora nos tornamos a la obra salvadora de Dios.
38. Ibid., 247.

1. El plural no aparece en la mayoría de las versiones en castellano, pero véanse la Versión Moderna, y
en inglés, la NVI, la King James, y la revisión de esta última, que rezan como el autor indica aquí. N.
del t.
15grace.1a
CAPITULO
10
---------
La Persona
del Salvador
El tema de la cristología nos trae a uno de los ejes centrales de
la teología wesleyana (véase el cap. 1). Esto a su vez está
relacionado orgánicamente al foco primario de nuestra norma,

puesto que los asuntos cristológicos siempre inciden sobre áras
soteriológicas. Lo opuesto también es cierto, que asuntos de
soteriología moldean los temas cristológicos. El hecho es que, tal
como John Drescher señala, tales declaraciones cristológicas como
se encuentran en los escritos de Wesley, son "principalmente
insertadas, o aun encubiertas debajo de material soteriológico".1
1. Wesley's Christology, 5. Drescher también sugiere en su introducción que ciertas "definiciones: en

las formulaciones teológicas de Wesley, esto es, la teoría de satisfacción penal de la propiciación, puede
504
Wolfhart Pannenberg postula que todas las cristologías son en
realidad informadas por preocupaciones soteriológicas, y trata de
demostrar las relaciones sistemáticas en ciertas teorías
prominentes.2
La orientación hacia la soteriología en Wesley es correlativa
con una actitud hacia la cristología que, como ya descubrimos,
también está presente en su aproximación a la doctrina de la
Trinidad. Wesley tiene poco interés en teorías especulativas; en
vez de eso distingue entre el "hecho" y la "manera" de la
encarnación. Sobre esta última puede decir: "No sé nada de ella...
No es un objeto de mi fe más que lo que es un objeto de mi
comprensión."3 Pero del hecho (de que Cristo es las dos cosas,
divino y humano) Wesley habla con mucha más seguridad: "Que Jesús
es el Cristo; que es el Hijo de Dios; que vino en la carne, es una
verdad indivisa, y aquel que niega parte alguna de ella, en efecto
niega la totalidad."4
Esto sugeriría que Wesley estaba más interesado en una
ser modificada mejor o alterada "sobre bases cristológicas". 4.

2.Jesus--God and Man, trad. Lewis L. Wilkins y Duane A. Priebe (Filadelfia: Westminster Press,
1977).
3. Works 6:204.
4. Notes sobre 1 Juan 2:22. Colin Williams comenta sobre este punto: "No puede haber duda alguna
de que Wesley aceptó las formulaciones cristológicas ortodoxas, pero siempre su interés residió en el
significado salvador de Cristo. El demostró un desagrado constante hacia las especulaciones
metafísicas. El guiar a las personas por sendas que se desvían, hacia una discusión de sutilezas
doctrinales podía sólo producir un espíritu polemista, y mientras que un conocimiento verdaderamente
viviente de Cristo produce dependencia creciente en El, y auspicia un espíritu de amor, los argumentos
especulativos acerca de su Persona sólo pueden resultar en división y amargura (Cf. Letters 4:159).
505
cristología funcional que en una cristología ontológica
especulativa. Esto sin duda alguna se debe en parte al hecho de
que el Nuevo Testamento no ofrece una doctrina explícita de la
persona de Cristo, esto es, no explica cómo están relacionadas las
dos naturalezas. Pero tal vez se deba aún más al interés
consistente de Wesley en relacionar todas las doctrinas a la
salvación. Sin embargo, tal como observamos al estudiar la
Trinidad, aun los asuntos funcionales reflejan inevitablemente
infraestructuras ontológicas, aunque tal vez no tengamos a la mano
las categorías conceptuales necesarias para formularlas
adecuadamente.
Al desarrollar una teología wesleyana sistemática, nuestra
intención es trabajar sujetos a la limitación que esta perspectiva
impone sobre nosotros. Como consecuencia de ello no discutiremos
los diversos esfuerzos especulativos contemporáneos de
formulaciones cristológicas, sino que en vez de eso haremos un
repaso de los debates cristológicos clásicos. Esta aproximación
revelará los compromisos centrales de la fe cristiana clásica. Al
hacer esto, trataremos de enfocar nuestra atención sobre esos
aspectos de la persona del Salvador que afectan los asuntos de la
reconciliación y santificación.
El Significado Teológico
de la Encarnación
El término encarnación (literalmente significa "meterse en la
carne"), se refiere a la creencia que sólo la fe cristiana tiene
de que Dios ha entrado en la historia en la forma de una persona

506
humana. "El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros" (Jn.
1:14) es una de las piedras del cimiento sobre las cuales la fe
cristiana se levanta o se derrumba. Es el "punto focal" de "la
confesión de fe en Cristo" que identifica la substancia de la
doctrina cristiana.5
La afirmación de que Dios se ha vuelto inmanente en un evento
particular en la historia del mundo indica además el compromiso de
que ese evento es normativo para la totalidad de la historia. Esta
creencia es un escándalo para la mente racionalista, pero su
propósito no es sencillamente causar una piedra de tropiezo al
acto de creer, o sea, su significado no yace en cuán absurdo es.
Hay verdades fundamentales que se vuelven problemáticas si no hay
encarnación; por lo tanto, el hecho de que Dios se haya metido en
la carne en Jesús de Nazaret tiene un profundo significado
teológico para ciertos postulados básicos de la doctrina
cristiana.
Revelación
En nuestro estudio de la idea de la revelación (cap. 4)
descubrimos que, a menos que Dios se vuelva inmanente en alguna
manera (la "acomodación" de Calvino), no hay conocimiento alguno
de El. Además, observamos que lo distintivo de la teología
cristiana, en contraste a otras teologías, es su creencia de que
Dios se ha dado a conocer final y decisivamente en Jesucristo. Por
ende, la encarnación se levanta como el pilar de confianza de que
5. Aulen, Faith of the Christian Church, 185.

507
la verdadera naturaleza de Dios es adecuadamente conocida a través
de este evento histórico.
La declaración de Gordon Kaufman se relaciona bellamente a
este complejo de ideas:
Dios es el ser totalmente auto-suficiente, el gran
Uno incomparable a todos los demás, absolutamente
único, el límite último del hombre y de toda otra
realidad finita. •Cómo podíamos haber llegado a conocer
un ser tal? Si Dios no transciende a nosotros y a
nuestro mundo tan absolutamente y en todos los
respectos, jamás podíamos haber llegado a conocer cosa
alguna de él--aun el hecho de que es, y de que es
transcendente. Un ser así podía llegar a ser y a
significar algo para nosotros sólo mediante su entrada
en nuestro mundo, volviéndose al hacer tal cosa un
objeto posible para nuestro conocimiento. Dios tendría
que tomar la forma, por así decirlo, de algo que

pudiéramos experimentar y entender, y darse a conocer a
nosotros en esa manera. Esto es precisamente lo que el
cristiano declara: Dios mismo ha venido al hombre en la
mismísima persona de un hombre.6
El Cuarto Evangelio recalca, como uno de sus temas mayores,
la tesis de que Dios es conocido cabalmente por su Hijo. El Cristo
juanino declara: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre" (Jn.
6. Systematic Theology, 168.

508
14:9). Y Juan declaró: "A Dios nadie le vio jamás; el unigénito
Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer"
(1:18). La fe en Dios es al mismo tiempo fe en Cristo, y
viceversa. Aulen hace un resumen que captura esta verdad:
La confesión de fe en Cristo es, por lo tanto, no
una declaración acerca de Cristo, es en primer lugar y
en último lugar una afirmación acerca de ese Dios que
se ha revelado a Sí mismo. Si la fe cristiana afirma
que Cristo es de la misma substancia con el Padre, al
hacerlo hace una declaración acerca del carácter del
ser del Padre. Entonces la verdadera función de la
confesión de fe en Cristo es proteger el contenido y la
pureza del concepto cristiano de Dios.7
Pero la encarnación no sólo revela a Dios, también revela al
hombre. En el cuarto siglo, Atanasio vio esta verdad y la
describió en una manera fascinante. El sugiere que el propósito de
la encarnación es la restauración de la Imago Dei. Los hombres no

podían hacer esta tarea de restauración el uno para el otro, pues
en el mejor de los casos son copias de esa imagen, y copias
dañadas. Si un retrato ha sido dañado por una mancha, dice
Atanasio, tiene que ser restaurado por el pintor, que tendrá que
pintar otra vez, viendo al (sujeto) original, quien deberá venir y
sentarse una segunda vez. Así la Palabra tuvo que venir a la
tierra, para que la imagen fuese visible otra vez, y pudiese ser

509
copiada de nuevo en la naturaleza del hombre.8
Tal como la teología contemporánea recalca consistentemente,
no tenemos acceso al hombre (Adán) al principio como para derivar
un cuadro adecuado del ser humano normativo. Nuestro conocimiento
de esta realidad es "desde el centro" (Bonhoeffer). En Jesucristo
percibimos la medida cabal de hombría, sin deformación por el
pecado. El es no sólo lo que el hombre significa al decir Dios,
sino lo que Dios significa al decir hombre.
Juan Wesley describe una comparación excepcional de Cristo y
la ley. Cuando él describe el origen y la naturaleza de la ley,
usa un lenguaje apropiado a la encarnación.9 Lo que Wesley implica
es que la naturaleza y la voluntad de Dios tal como se relacionan
a la naturaleza, el destino y la conducta humanas, están
encarnadas en la ley, la cual es por ende una revelación de virtud
y sabiduría divinas. Puesto que la ley era un medio punto menos
que adecuado de la auto-revelación, y era susceptible a una
perversión legalista, Dios encarnó más perfectamente su voluntad y

naturaleza en lo que se relacionan al destino del hombre por la
encarnación de su naturaleza en Jesucristo. Por ende, Cristo es la
imagen definitiva de la naturaleza divina, el eikon de Dios (Col.
1:15; cf. He. 1:3). Pablo discute la relación entre estas dos
revelaciones en 2 Corintios 3, en términos de "gloria". La gloria
perecedera de la ley (ilustrada por la gloria temporal que brilló
8. De Incarnatione, cap. 14.

9. StS 2:45-47.
510
desde el rostro de Moisés) fue superada por la gloria permanente
que brilla (perpetuamente y sin distorción) de la faz de
Jesucristo.
Redención
La iglesia occidental, con su obsesión en la justificación y
en modos legales de pensamiento, generalmente ha hablado de
redención casi exclusivamente en términos de la muerte de Cristo.
La encarnación es interpretada como una necesidad para la
redención en este contexto, en gran parte debido a la influencia
de la teoría de la satisfacción de la expiación, de Anselmo. Esto
fue recalcado aún más por la explicación de la satisfacción penal,
formulada clásicamente por Juan Calvino. Aquí la redención es
interpretada como que resulta de la satisfacción del honor de Dios
(Anselmo) o justicia (Calvino), y esta satisfacción debe ser dada
por Jesucristo como hombre, cuya muerte satisface los requisitos
de la justicia. Puesto que la redención es la obra del hombre, y
sólo en forma descontinua la obra de Dios, la encarnación es
necesaria para proveer el sacrificio. (Este es el argumento de Cur
Deus homo?, de Anselmo). Por lo tanto, no parece tener significado
crítico dentro de sí mismo para la redención.10
10.John Drescher hace el argumento de que la adopción de Wesley de la teoría de satisfacción penal
crea una base para su comprensión de la necesidad de la encarnación, de modo que "la justicia y el
amor de Dios son armonizados en la substitución penal de Cristo en la cruz por el pecado del
hombre". Wesley's Christology, 19. Sin embargo, Drescher señala que esto crea una tensión dentro del
pensamiento de Wesley, y le es difícil relacionar esto a su enseñanza sobre la santificación. Esto es sólo
un aspecto de lo que Dreschner llama "una dualidad" en la teología de Wesley, "un lado moralista" que
emana de su comprensión previa a Aldersgate, y "un lado evangélico que emana de su conversión, el
511
El cristianismo oriental, por el otro lado, con su más grande
preocupación con la santificación, vio la encarnación como
significativa para este aspecto de la redención. En categorías
típicamente wesleyana, podemos hablar del énfasis oriental en
términos de restauración a la imagen de Dios. En la cita anterior
de Atanasio, se puede ver el énfasis oriental sobre la importancia
de la encarnación como lo que modela la imago. Pero aún más
crucial es la creencia de que la encarnación transforma
potencialmente la naturaleza humana, haciendo posible que el
hombre se vuelva como dios a través de su unión con Cristo. La
gran enseñanza de recapitulación de Ireneo demuestra cómo
Jesucristo logra un reverso de la caída en cada etapa de la vida
humana. Por ende "él [Cristo] se volvió lo que nosotros somos
[hombre] para que nosotros nos volviéramos lo que él es [divino]."
La teoría realista de la redención tal como se formulada por
Atanasio e Ireneo no invalidan la importancia formal del
significado santificador de la encarnación. La conclusión de David
Cairn apoya esta evaluación positiva de las teorías realistas:
El lenguaje de divinización es un intento de hacer
justicia al cambio real obrado en la naturaleza humana
cual, aquí se asevera, trabaja para convertir su teología, pero con sólo una transformación parcial de su
forma". 77. A mí me parece que Dreschner está correcto en su análisis tanto como en su declaración
de que el lado evangélico "gobierna la intención de su teología". Ibid. Esta tensión señala a la
incompatibilidad de una teoría de satisfacción de la expiación con una doctrina viable de santificación,
como lo observaremos después, y por ende muestra cómo el uso no crítico que Wesley hizo de
categorías de satisfacción cuando se refiere a la obra de Cristo (tales como "mérito") son inconsistentes
con los compromisos mayores de su teología y deben por lo tanto ser rechazados en un desarrollo
sistemático de teología wesleyana.
512
a través de la unión con Cristo en su iglesia. Pero
esta unión es una unión de fe. Es real, y los frutos
del Espíritu dan testimonio de ello, pero nunca
equivale a una fusión del creyente o de la iglesia con
el Señor. Es una unión singular de personas con la
Persona Divina, por la cual los beneficios de Cristo
pasan a sus discípulos, en tanto que su señorío
permanece intocado, y el lindero entre Creador y
creatura permanece sin ser cruzado. El describir esta
unión es el verdadero propósito de Ireneo, Clemente y
Atanasio.11
R. V. Sellers concuerda con esta apreciación. Afirma que la
concepción de Atanasio era moral y espiritual y no tanto realista
como el lenguaje implica, significando con ello que el hombre
puede, "en Cristo", disfrutar de compañerismo perfecto con Dios.12
El énfasis sobre la encarnación al que estamos aquí dando
estímulo no disminuye en forma alguna el significado decisivo de

la muerte de Cristo. Lo que hace es pedir una comprensión más
ampliamente basada de cómo se relaciona la obra de Cristo a la
salvación. Esto se explorará más cabalmente en el siguiente
capítulo.
11. Image of God, 108-109.

12. Two Ancient Christologies (Londres: SPCK, 1954).
513
La Cristología del Nuevo Testamento13
La cristología del Nuevo Testamento es un recurso indispensable
para el trabajo de la teología sistemática. Si bien la tarea de la
teología va más allá de la tarea descriptiva que es indígena a la
teología bíblica,no puede desarrollar categorías e
interpretaciones que violan la perspectiva del Nuevo Testamento si
toma en serio la autoridad de la Escritura. Pero, desde el lado
positivo, busca la enunciación de una formulación contemporánea
que sea un resultado de las intuiciones de los escritores
bíblicos.
El punto de principio más común, así como el más adecuado,
para explorar la contestación del Nuevo Testamento al tema de
Cristo es examinar los títulos adscritos a Jesús en los
evangelios. Es aquí donde la comprensión de la "primerísima
13. Este es uno de los temas más arduos, que más nos intrigan, en el campo de estudios del Nuevo
Testamento. Es imposible cubrir la vasta cantidad de material que ha sido producido sobre el asunto.
El resultado de ello es que sencillamente enunciaremos algunos de los temas y conclusiones mayores,
que en la opinión de este escritor, quien no es un erudito técnico del Nuevo Testamento, son
razonablemente sanas. Sin duda alguna, muchas si no todas, las posiciones tomadas aquí parecerán
increíblemente cándidas cuando menos a algunos especialistas. Dará por sentado lo fidedigno de los
documentos del Nuevo Testamento, y que los Evangelios reproducen fielmente la persona y
enseñanzas de Jesús en substancia, y no la fe posterior de los primeros cristianos que habían pasado a
través de un proceso de desarrollo evolucionario. Las teorías de todos estos asuntos son una verdadera
maleza de diversos puntos de vista e interpretaciones. Cuando uno trata de abrirse paso entre todos
estos asuntos tiene una tarea mayor en sus manos. El estudiante no-técnico del Nuevo Testamento se
ve frecuentemente tentado a pensar que la necesidad de producir alguna nueva interpretación es mayor
que la búsqueda de la verdad entre los eruditos técnicos. Un repaso de algunos datos básicos que
atañen a los asuntos de la cristología del Nuevo Testamento pueden ser entresacados al leer la sección
en el Apéndice 2, que tiene que ver lo esquemático del ministerio de Jesús. La discusión presente
descansa en unos relativamente pocos estudios escogidos entre muchos más, por razones utilitarias,
pero también porque su trabajo genera la confianza del escritor tanto en su erudición como en su
compromiso a la autoridad y veracidad de la Escritura.
514
iglesia" sobre quién era Jesús, tanto como sobre la comprensión de
sí misma, llegó centralmente a su expresión. Aunque no podemos
examinar todos esos títulos que pueden aislarse al buscar en el
Nuevo Testamento con un lente de aumento, veremos los que parecen
tener un significado decisivo así como un uso más amplio en los
documentos.
Es importante notar, al mero principio, que el "problema
cristológico" del Nuevo Testamento no fue el problema de su
persona y obra. Esa manera de manejar el asunto salió a la
superficie en los primeros siglos conforme la iglesia buscó cómo
contestar los asuntos de la relación de Cristo con el Padre y la
relación de las naturalezas divina y humana en Cristo. Esto fue
sin duda alguna un desarrollo inevitable, pero el expresar el
asunto en esa forma hizo posible el separar la persona de Cristo
de la obra de Cristo, o sea, la cristología y la soteriología
podían ahora volverse consideraciones separadas. Sin embargo, el
Nuevo Testamento apenas habla sí habla de la persona de Cristo sin
al mismo tiempo hablar de su obra. Las diversas contestaciones del
Nuevo Testamento a la pregunta, "•Quién es Cristo?" incorporan
ambas, la persona y la obra de Cristo, como realidades
indistinguibles. Esto implica, como Richard Longenecker postula,
que todos los títulos que la Iglesia Primitiva le adscribió a
Jesús son entendidos como funcionales en vez de ontológicos.14
14.Véase Richard Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (Naperville, Ill.: Alec R.
Allenson, 1970).
515
Al contestar la pregunta, "•Quién es Jesús?" los primeros
cristianos tenían a su disposición ciertos conceptos derivados de
su antecedente judío que parecían aplicarse a Jesús. El problema
critológico del Nuevo Testamento era, por lo tanto, contestar
preguntas tales como esta: •Hasta qué grado cumplió Jesús estos
conceptos judíos? El resultado de aproximar el asunto de esta
manera guió eventualmente a un significado que transcendió todos
estos conceptos tomados separadamente o juntos. Pero nuestra tarea
aquí es seguir estos intentos tal como llegan a ser expresados en
el Nuevo Testamento.
Dos asuntos críticos mayores surgen en tal clase de
investigación. Primero, necesitamos determinar si estamos tratando
con la propia comprensión de Jesús de Sí mismo en sus enseñanazas
escritas, o con la comprensión teológica posterior que logró la
comunidad cristiana. Hemos ya encontrado este asunto en varios
puntos claves de este libro, así que sencillamente reiteramos las

conclusiones afirmadas en esos lugares. Si bien es cierto que los
evangelios reflejan la segunda perspectiva y situación (mencionada
arriba) de la iglesia primitiva, lo que se nos ofrece es un cuadro
fiel de Jesús que nosotros aceptamos como fidedigno. Segundo, hay
que hacer una decisión acerca del origen de los títulos aplicados
a Jesús. •Procedían de una vena de pensamiento hebrea o helenista?
En unos pocos casos no hay una verdadera opción involucrada, pero
donde la hay, es altamente significativo cuál fuente es
identificada. Por lo general, en esta discusión estamos asumiendo

516
la posición tomada por muchos eruditos reconocidos de que la
fuente primaria es hebraica, aunque algunos títulos tienen
contacto especial con el mundo helenista. Donde haya asuntos
cruciales de por medio, se les dará atención.
El Mesías
La convicción de que Jesús era el Mesías fue básica para la
cristología de los primeros cristianos judíos. De hecho, fue tan
básica, que la palabra griega para Mesías (Christos) se asoció a
la persona de Jesús como un nombre propio. Esto realmente es un
fenómeno bien extraño porque (1) era una designación muy incierta,
un término que se aplicaba a muchas ideas y asociado a un concepto
flúido en el judaísmo; (2) Jesús no cumplió muchos de los
aspectos básicos de la esperanza mesiánica, especialmente en su
forma contemporánea; y (3) Jesús raramente se aplicó el término a
Sí mismo. A pesar de estas consideraciones, este fue el término
que la iglesia escogió como el más prominente. Por lo tanto, la
pregunta que hay que contestar es: •Hasta qué punto adoptaron los
cristianos la vista judía, y en qué manea la transformaron? O, la
misma pregunta pudiera ser formulada, y tal vez debería serlo, en
relación a la propia comprensión que Jesús tenía de Sí mismo.
Necesitamos principiar con el significado del término o idea.
Aunque como designación técnica el término "Mesías" no se
encuentra en el Antiguo Testamento, su idea definitivamente está
allí. (Una posible excepción es la misteriosa y enigmática
referencia en Daniel 9:25-26). Sin embargo, la erudición está tan

517
dividida en su interpretación y traducción de ese pasaje al grado
de hacer sumamente problemtico su uso. (Compárense los comentarios
en el Abingdon Bible Commentary con la interpretación
diametralmente opuesta en el New Bible Commentary). Era un
concepto primordialmente político (cf. Eze. 37:21 ss.), puesto que
involucraba a un rey davídico gobernando sobre un Israel
restaurado. Aparentemente, la esperanza primaria para el futuro no
es el rey mesiánico, puesto que en muchos pasajes escatológicos se
nos pinta el cuadro de una edad de oro y un reinado restaurado,
pero la descripción del rey falta. La esperanza mesiánica como la
encontramos entre el pueblo judío de los días de Jesús era
principalmente un producto del período post-exílico.
Algunos eruditos han identificado cuando menos dos venas de
la esperanza mesiánica, y ambas son escatológicas. La primera es
la de un gobernante orientado a "este mundo", natural, político y
nacionalista. Esto parece ser la substancia de la interpretación
popular. T. W. Manson arguye partiendo de los salmos de Salomón
que esta es la manera en la que "el judío piadoso y típico"
vislumbraba al Ungido del Señor en el primer siglo.15
Otros han sugerido una segunda interpretación, la cual es de
un Mesías "del otro mundo" y transcendente, cuya venida es
acompañada por obras milagrosas de Dios. Sigmund Mowinckel
describe las dos vistas en la manera siguiente:
Parece que, así como en la esperanza general del
15. The Servant-Messiah (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), 23 ss.
518
futuro del judaísmo posterior hubo dos tendencias, que
originalmente eran muy distintas, pero que ahora se
fundieron una con otra, asimismo el concepto del Mesías
en el judaísmo posterior manifiesta el mismo doble
carácter. Un lado del concepto es nacional, político,
de este mundo, con tendencias particulares, aunque
universalista en su mejor momento. El otro es super-
terrestre, del otro mundo, rico en contenido religioso
y en conceptos mitológicos, universalista, numinoso
(trad•), completamente en casa en la esfera de lo
"Santo" y "el completamente Otro".16
John Wick Bowman ha propuesto una tercera vena, que él
identifica como la verdadera comprensión profética, y se refiere a
ella como el "Mesías-Remanente". Exploraremos esta sugestión más
cabalmente en una parte posterior de esta sección.
El primer uso técnico del término mesías ocurre como una
instancia del primer complejo de ideas e involucra una

modificación del material del Antiguo Testamento. Este uso del
término aparece en los salmos de Salomón, 17 y 18, los cuales
vienen de mediados del primer siglo A.deC. En tanto que, como ya
hemos visto, la Edad de Oro es la idea más significativa en la
literatura profética, con la aparición del Mesías en algunos
lugares pero no en otros, la comprensión del Mesías aquí era como
el agente de Dios para traer el Reino. En el Antiguo Testamento él
16. He That Cometh (Nueva York: Abingdon Press, s.f.), 281.

519
era un aspecto del Reino, pero ahora es el instrumento eficaz que
lo introduce a la realidad al derrotar a los enemigos de su
establecimiento. Y, desde luego, siempre es visto en términos del
nacionalismo judío. Aunque este desarrollo no ofrece una
contradicción crasa a los linderos mayores de la esperanza
bíblica, había una excepcion mayor: Zacarías 9:9 describió al rey
venidero como un gobernante pacífico más que como una figura de
guerra que exterminaría a los enemigos de Israel. Este fue el
pasaje con el cual Jesús se identificó explícitamente en la
ocasión de su entrada triunfal. Este pasaje se acercaba más (que
los demás) para reflejar la comprensión que Jesús tenía de su
mesianismo.
También hubo otra modificación de la expectativa mesiánica
durante el período intertestamentario. En los apocalipsis judíos
se levantó la idea de que el Mesías introduciría un reinado
provisional. Yave mismo traería el reino permanente. Por ende, en
esta vista, el Mesías es el predecesor de Yave, lo que resulta en
la idea de un tiempo entre los tiempos.17
Longenecker hace un resumen que provee una declaración
adecuada de un antecedente para examinar el uso que el Nuevo
Testamento hace de este título en relación a Jesús:
En tanto que otros elementos competían para ser
reconocidos, este concepto político y nacionalista vino
17. William Barclay propone que este concepto de un reinado provisional, que se levantó en el primer
siglo AdeC., fue la fuente de la idea de un reino interino de mil años de Cristo (el milenio) que
encuentra en el enigmático capítulo 20 de Apocalipsis. Daily Study Bible:
The Revelation of John, 2 vols. (Filadelfia: Westminster Press, 1960), vol. 2.
520
a tener un lugar de ascendencia en el pensamiento
judío. Y, en el día de Jesús, esta comprensión de
mesianismo, como este-hijo-de-David era dominante.18
Jesús y el Título Mesiánico

Jesús es el "crisol de fundición" hacia el cual vertieron las
ideas del mesianismo judío. Es la manera en la que El manejó estos
conceptos lo que se vuelve crucial, especialmente si tomamos en
serio, como lo estamos haciendo, al Jesús histórico y su propia
auto-consciencia.
Para empezar, debemos tomar en consideración aquello a lo que
William Wrede se refirió en 1901 como el "secreto mesiánico".
Especialmente en el Evangelio de Marcos, Jesús es presentado como
evitando el título. Silenció a demonios que le reconocieron como
Mesías (1:23-25, 34; 3:11-12). Encomendó a las personas a quienes
había sanado que no le dijeran a nadie (1:43-44; 5:43; 7:36).
Después de la transfiguración, les dijo a sus discípulos que no le
dijeran a nadie lo que habían visto (9:9). •Cómo explicamos esto?
Eruditos liberales como Rudolph Bultmann y Gunther Bornkamm
dice que fue porque Jesús no tenía consciencia mesiánica. Eruditos
más conservadors como Oscar Cullmann sugieren que Jesús rechazó
completamente el título por sus connotaciones políticas. Hay
varios pasajes cruciales que deben ser examinados como evidencia
antes de poder llegar a una conclusión.
18. Christology, 66.

521
Es enteramente claro que Jesús rechazó los aspectos políticos
de su misión, durante la tentación en el desierto. Se negó a
volverse la clase de mesías que atraería seguidores sobre tales
bases. Su encuentro con Satanás sin duda alguna nos provee una
pauta en cuyos términos podemos evaluar eventos posteriores.
Hay cuatro pasajes en los que la relación de Jesús al título
mesiánico es el asunto crítico:
Marcos 14:61-62. En respuesta a la pregunta del sumo
sacerdote, "•Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?" la
contestación de Jesús parece ser una manera inequívoca de decir:
"Yo soy." Pero en la narración que Mateo hace del evento, su
contestación es mucho más ambigua: "Tú lo has dicho". (Y esto es
apoyado por evidencia de manuscritos, si bien algunos manuscritos
nuevos rezan: "Sí."). Parecería que el propósito de Mateo le
habría inclinado a aprovecharse de una autoidentificación libre de
ambigüedades si tal cosa había ocurrido. Además, en ambos lugares
Jesús es presentado identificándose a Sí mismo con el Hijo del
Hombre. La reacción de los sacerdotes parece más claramente apoyar
la aseveración de ser el Hijo del Hombre que la declaración de ser
el Mesías. Ellos lo acusan de blasfemia, lo que sería más
apropiado al concepto de Hijo del Hombre que era prevalente en el
judaísmo. Si le hubieran entendido que estaba presumiendo de ser
el Mesías, eso habría provocado otro tipo enteramente diferente de
respuesta de parte de ellos, puesto que eso no incluía ninguna
otra aspiración o echar mano al "otro mundo" (véase la discusióna
a continuación sobre el Hijo del Hombre). Oscar Cullmann usa un

522
argumento muy esotérico para insistir que la narración de Marcos
es realmente una evasión más que la respuesta directa que nuestras
traducciones sugieren que es. Cullmann basa su argumento sobre
bases filológicas que incluyen una "re-traducción" del griego al
aramaico original que Jesús habló.
Marcos 15:2 ss. En su encuentro con Pilato, Jesús confrontó

otra pregunta directa acerca de su Realeza. Pero la contestó en
una manera igualmente ambigua al decir: "Tú lo dices." La
narración de Mateo presenta el asunto de la misma manera. Así que
claramente hay una evasión de la terminología mesiánica.
Marcos 8:27 ss. La gran confesión de Pedro en Cesarea de

Filipo declara la conclusión de los discípulos de que Jesús es el
Mesías (el Cristo). Aunque Jesús recibe este anuncio con gran
entusiasmo, tal como leemos en Mateo 16:17, amonesta a sus
discípulos que no le digan a nadie, y luego procede a hablar
acerca del Hijo del Hombre y a recalcar su función como siervo
sufriente, lo cual era ajeno al concepto judío del Mesías. La
reacción negativa de Pedro a la forma en la que Jesús amplifica la
misión mesiánica, que incluye rechazo y muerte, esa reacción
decimos, refleja el hecho de que Pedro confesó más de lo que
entendió. El todavía estaba usando la terminología mesiánica en el
sentido judío popular.
•Por qué evitó Jesús tan evidentemente el término cuando se
le presentó la oportunidad de mostrar sus credenciales con
claridad, y al mismo tiempo, les advirtió a sus discípulos acerca
de diseminar sus conclusiones? Una opinión conservadora es que los

523
contextos de todos estos pasajes se perciben como que están
repletos con significados nacionalistas, que es precisamente lo
que Jesús deseaba evitar.
Necesitamos darle atención a un pasaje adicional, que está en
el Cuarto Evangelio. En Juan 4 parece que Jesús está anunciando
directamente como el Mesías a la mujer samaritana. En respuesta al
reconocimiento que ella hace de que su tradición religiosa incluye
la esperanza de un Mesías venidero (v. 25), Jesús declara: "Yo
soy, el que habla contigo." Aquí hay dos consideraciones
pertinentes. La primera es que obviamente no hay peligros
presentes de un brote político en la situación. Segundo, no carece
de significado que la escritura samaritana incluía sólo el
Pentateuco, en el cual uno sólo habría encontrado un "mesías
profético" en su provisión, no un mesías político. Es posible
identificar la idea de un "profeta como Moisés" de Deuteronomio 18
con la esperanza samaritana. El contexto mismo de la conversación
de Jesús con la mujer recalca tal cosa. Su contestación fue:
"Venid, ved a un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. •No
sera éste el Cristo?" (v. 29). Así que este pasaje, también,
parece sencillamente hacer un rodeo alrededor de la vista
mesiánica tradicional.
Pero hay todavía otra consideración a la que varios eruditos
nos han llamado la atención. A pesar del hecho de que Jesús muy
claramente se negó a asociarse con la idea existente de un mesías
político, aun hasta el punto de alejarse de sus seguidores cuando
ellos trataron de forzar esa función sobre El (Jn. 6:15), Jesús

524
difícilmente podía haber afirmado ser el cumplimiento de la
profecía del Antiguo Testamento sin, cuando menos, implicar que en
algún sentido era el Mesías de la esperanza de Israel. Lo mero
mínimo tenía que incluir una continuidad entre la obra de Jesús y
la misión del pueblo escogido de Israel.
La contestación que se ha propuesto a este dilema emana de
una pauta judía de pensamiento que se descubrió en los Rollos del
Mar Muerto. Richard Longenecker lo expresa de esta manera: "Desde
el punto estrictamente teológico de vista ningún hombre puede ser
definido como un mesías antes de que haya cumplido la tarea del
ungido." En la vista judía, o sea, la función y tarea deben ser
logradas primero antes de que la persona se adjudique propiamentre
el título. Esto significa que Jesús sería el "mesías-designado" o
"mesías-electo", por causa de su pasión y resurrección
venideras.19
Este análisis nos lleva a la conclusión de que la función del
Mesías tal como Jesús la re-interpretó está íntimamente con el

sufrimiento, y en substancia se vuelve el Siervo Sufriente. Por
ende, la tarea del Mesías no era como la habían concebido los
judíos. El hecho es que la conjunción de las dos ideas del Mesías
y el sufrimiento crearon una seria piedra de tropiezo a la
creencia judía porque las dos ideas no habían sido identificadas,
cuando menos no en su interpretación de la Escritura.20
19. Ibid., 73 ss.

20.
H. H. Rowley, The Meaning of Sacrifice in the Old Testament (The John Rylands Library
Bulletin, vo. 33, núm. 1 [septiembre 1950], cita algunos escritores que objetan a esta declaración, pero
525
John Wick Bowman intenta proveer una interpretación
alternativa a la que se exploró arriba. El tomo como su punto de
partida la pregunta que se hace mediante la re-interpretación
radical de la profecía del Antiguo Testamento involucrada al
aplicar el título mesiánico a Jesús. •Qué le hace esto al asunto
de la revelación divina? •No había, pregunta, concepto veraz
alguno revelado por Dios en edades pasadas, escrito por los
profetas inspirados de Dios, que encontrara su cumplimiento en
Jesús como Mesías?
Para responder a estas preguntas, Bowman argumenta que había
otra corriente que el judaísmo había oscurecido debido a sus
perversiones nacionalistas. Llama a esta corriente "la herencia
profética" y la identifica con "la revelación divina correctamente
interpretada". Esta voz tenía su propia doctrina del Mesías, la
que puede ser caracterizada como universalista debido a su
naturaleza altamente ética y espiritual. En apoyo a esta posición
cita la siguiente frase de C. F. Burney: "Podemos detectar en los
profetas la doctrina de un universalismo religioso futuro en el
cual las naciones están unidas a Israel por comunidad en el más
alto posible de los intereses. Esto se desarrolla lado a lado con
el ideal mesiánico, y es de la misma pieza con él. Las dos ideas
no pueden, por lo tanto, ser propiamente desasociadas" (Outlines
añade: "No hay evidencia sólida que proceda de una fecha pre-cristiana ue pueda ser aducida en apoyo
de su posición, y la evidencia del Nuevo Testamento está firmemente contra ello. Porque los
evangelios muestran que siempre que nuestro Señor habló de su misión en términos de sufrimiento, los
discípulos se quedaron completamente sorprendidos, y no lograron entender qué significaba El al decir
tal cosa. Por ende, la mayoría de eruditos apoyan la vista (que es) expresada ....arriba." 103-4, n. 4.
526
of Old Testament Theology, 99-100).
Este universalismo, el cual parece ser la llave a su
posición, fue logrado a través de varios pasos. Empezó con la
doctrina del remanente, lo que parece implícito en Amós, pero que
llega a su expresión más explícita en la enseñanza de Isaías de
Jerusalén. Esta limitación del "pueblo de Dios" a un grupo fiel
dentro de la nación demolió la idea de que Israel se erguía
relacionado a Dios como una unidad. De esa manera se volvió claro
que un hombre comparecía relacionado con Dios en un nivel
personal. Ser miembro del remanente se volvió no un asunto de
lazos raciales, sino por una decisión moral. El corolario
necesario de este individualismo fue la universalización de la
relación del hombre con Dios. "Quítese de una religión sus bases
nacionales y raciales", escribe Bowman, "y hágase de ella el
asunto de una relación individual lograda entre Dios y el hombre,
y obviamente la religión está en camino a convertirse en una fe
universal".
El concepto del Mesías se desarrolló en conjunción con estos
dos conceptos del remanente y del universalismo, de acuerdo a la
interpretación de Bowman. En el pensamiento más alto de los
profetas, nos dice él, el remanente fue concebido como que estaba
uniendo sus fuerzas con individuos de cada raza y nación que
vendría a adorar al Dios verdadero, como una porción genuina de su
pueblo. El Mesías del remanente era claramente entonces un Mesías
ético-espiritual, muy distante del Mesías nacionalista del
pensamiento popular. Así es como tenemos el verdadero concepto

527
profético del Mesías del remanente.
Aunque esta corriente no está conectada en el Antiguo
Testamento con el Siervo Sufriente, los dos se funden en la
persona de Jesucristo y son proclamados en el bautismo con una
fórmula de ordenación: Siervo Sufriente Mesías del Remanente (Is.
42:1 y Sal. 2:7). Bowman sugiere que la correlación de los
conceptos es el cimiento de la teología del Nuevo Testamento y que
nosotros sólo sentimos el impacto de ello cuando traducimos estas
expresiones hebreas al lenguaje cristiano común, el cual fue
moldeado principalmente por modos griegos de pensamiento, formas
de pensamiento a las que estamos más acostumbrados. Traducida a
conceptos griegos, la frase Siervo Sufriente Mesías del Remanente
se vuelve Salvador Crucificado, Señor de la Iglesia. Bowman llega
a esta conclusión: "Es esa sencilla combinación de frases, en
realidad, lo que es responsable de la transformación de una
religión. Separadas, aparte, yacen estériles dentro de la
literatura profética. Pero al ser traídas a relación una con otra,
formaron juntas la semilla viviente, de la cual nació la fe
cristiana."21
Jesús como el Hijo del Hombre

El título Hijo del Hombre es exclusivamente una auto-
designación de Jesús. Pertenece peculiarmente a los evangelios,
pues sólo aparece 4 veces fuera de ellos, y 4 de éstas son citas
21. The Intention of Jesus (Filadelfia: Westminster Press, 1943), 72, 82. Este pasaje en el texto es un
resumen de la tesis de Bowman, la cual es desarrollada a través del libro. Una implicación adicional de
estas ideas para la teología del Nuevo Testamento es que la Iglesia Primitiva debería ser propiamente
interpretada como el cumplimiento del concepto de remanente del Antiguo Testamento.
528
del Antiguo Testamento (he. 2:6; Ap. 1:13; 14:14; Hch. 7:56). Se
usa exclusivamente para aludir a Jesús, y en los evangelios
aparece siempre viniendo de sus labios.
Hay cuando menos cuatro posibilidades de su origen y por ende
de lo que Jesús intentó con su uso. Se ha demostrado que fue usado
por los rabíes como una circunlocución para "yo". El uso que le
dio Jesús claramente fue más allá de este diseño retórico. Podía
significar, como frecuentemente lo hizo en el Antiguo Testamento,
sencillamente hombre como la creatura frágil y transitoria (Sal.
8:4-5). Algunos han sugerido que se derivó del lenguaje religioso
de los pueblos circunvecinos en los cuales "Hombre" frecuentemente
significaba "el Hombre original", o "el Hombre Primordial" que
vendría a la tierra como Salvador para conducir a la humanidad en
su regreso a su destino original. Sin embargo, la fuente
generalmente aceptada (del título) es Daniel 7:13). Una sugerencia
adicional es que la cristología de "Hijo del Hombre" que emana del
pasaje de Daniel se beneficia del presagio de la literatura
apocalíptica judía, en la cual el Hijo del Hombre es descrito como
el Juez pre-existente, universal y celestial de los últimos días.
Richard Longenecker, a quien en esta posición se unen otros
eruditos, nos llama la atención al hecho de que no hay evidencia
de que la supuesta fuente de estas ideas (1 Enoc 37--71) sea un
documento pre-cristiano. La evidencia más temprana de su
existencia está en el cuarto siglo, D.C. Así que Longenecker llega
a esta conclusión:
La evidencia que tenemos hasta ahora es de tal

529
naturaleza como para hacer que la utilización de 1 Enoc
37--71 en la reconstrucción del pensamiento cristiano
sea de veras precario, y (como para) sugerir que la
confianza con la cual estos capítulos son empleados en
discusiones contemporáneas como que representan la
apocalíptica primitiva judía, decimos que esa confianza
se apoya más en aseveraciones dogmáticas que en un
juicio crítico.22
La conclusión a este análisis es que si bien el uso posterior
del título Hijo del Hombre llevó en efecto la implicación de su
cabal humanidad, en los labios de Jesús se refirió exclusivamente
al Hijo del Hombre de Daniel.
•Por qué optó Jesús tan claramente por este título en
distinción de la designación mesiánica? Un examen de los textos de
los evangelios guía a la mayoría de eruditos a la posición de que
Jesús escogió este título porque era el que menos estaba
comprometido con el nacionalismo judío y con esperanzas militares

o de guerra. Lo que es más, es significativo que en contexto, el
título contiene un tema de sufrimiento. Este punto es iluminado
por el siguiente párrafo de C. F. D. Moule:
Pero el hecho permanece de que en Daniel 7:21, 25,
el "cuerno" especialmente agresivo de la cabeza de la
bestia "hacía guerra contra los santos, y los vencía",
y estaba destinado a "quebrantar a los santos del
22. Christology, 82 ss.

530
Altísimo"; y es precisamente con estos santos del
Altísimo con quienes el Hijo del Hombre es
identificado. Es pertinente que esta interpretación de
la visión del Hijo del Hombre es una interpretación
secundaria (como a veces es aseverada): todo lo que
concierne a la investigación presente es que estaba en
Daniel 7 como Jesús y sus discípulos lo sabían --y no
conozco evidencia alguna en dirección contraria. Pero,
si es así, el Hijo del Hombre, en el único documento
conocido que se sabe haya estado disponible entonces,
expresa a un grupo leal, hasta el martirio, que es
traído a la gloria, y vindicado a través del
sufrimiento.23
Podemos distinguir tres maneras en las que Jesús usó el
título: (1) En algunos pasajes El se refiere a Sí mismo como el
Hijo del Hombre cuando está hablando (Mr. 2:10, 28; 14:41). (2) En
muchos pasajes se refiere a su inminente sufrimiento y

resurrección (Mr. 8:31; 9:12; 10:45; cf. Lc. 17:24-25). (3) Hay
otros lugares que incluyen un uso escatológico: El es el Juez que
viene (Mr. 14:61-62; Mt. 25:31-46).
Podemos llegar a esta conclusión: la forma en la que Jesús
usó el término Hijo del Hombre tiene dos connotaciones:
Primero, Jesús usó esta auto-designación para significar
precisamente un Mesías que sufriría de acuerdo a las Escrituras,
23. Citado ibid., 87..

531
que es la característica distintiva de la doctrina cristiana del
Mesías, en contraste a la doctrina judía. Esto explica por qué
Jesús prefirió el título por sobre el mesiánico. Este último
término estaba repleto de ideas ya hechas, o preconcebidas, que
necesitaban una corrección radical; por lo tanto, El lo hizo a un
lado y usó un título sobre el cual pudiera "vaciar" un contenido
más escritural. En breve, El combinó el Hijo del Hombre con el
Siervo del Señor.
Segundo, hay un elemento de juicio encarnado en los dichos
acerca del Hijo del Hombre que viene al fin de la edad. Este
segundo significado es el resultado del primero. Es precisamente
el Hijo del Hombre que sufre quien será el Agente de juicio al
final, y la base de juicio será la respuesta a su misión como el
Siervo. Conectado a esto está la dimensión corporal que muchos han
encontrado en el Hijo del Hombre "daniélico". Hay tal afinidad
entre los "santos" y el Hijo del Hombre que recibe el Reino del
"Anciano de días" que están inseparablemente conectados. Jesús
toma la idea otra vez en dichos tales como: "En cuanto lo
hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mi lo
hicisteis" (Mt. 25:40).
Jesús como Señor

La primera confesión cristiana parece ser: "Jesús es el
Señor" (Ro. 10:9). Esa, lado a lado con la confesión de que "Jesús
es el Cristo" [Mesías] (Jn. 20:31), expresa la convicción más
profunda de la fe cristiana primitiva. La designación "Señor"
encarna, como ninguna otra, el pensamiento de que Cristo ha sido

532
exaltado a la diestra de Dios, glorificado, y ahora intercede
delante del Padre. Declara que Jesús es una realidad viviente en
el presente. Por ende, el creyente ora a El, y la iglesia apela a
El en adoración y hace sus oraciones en su nombre. Como Señor,
Jesús es la exaltada Cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo
(Carta de Ignacio a los Efesios, 1:23).
Con este título, nos confrontamos por primera vez en nuestra
discusión con una decisión acerca del origen del término. Los dos
anteriores se derivaron sin duda alguna de la corriente hebraica.
Empero, Señor (kyrios) era un término común en la cultura
helenista, y algunos han argumentado que salió de esta fuente. En
el contexto helenista el significado general es "amo" o "dueño".
En un discurso era sencillamente equivalente a "señor". Este fue
el uso que le dio la samaritana al hablarle a Jesús en Juan 4.
En su uso religioso, el título fue adscrito a varias
deidades. Pablo alude a este significado en 1 Corintios 8:5 ss.
cuando habla de "muchos dioses y muchos señores". También era

usado en un sentido religioso para designar el señorío del
emperador romano. La confesión era: "César es Señor." La fórmula
se volvió un motivo de conflicto en la situación descrita en el
Libro del Apocalipsis.
Sin embargo, en la comprensión hebrea, Señor era la exaltada
designación para el mismo Dios, y era usada como un nombre en
substitución del reverenciado nombre personal, Yave. De esta
manera, connotaba implicaciones específicas de la adoración más
elevada posible, y sin duda alguna significaba Deidad.

533
Tal como el término llegó a ser usado en el cristianismo
primitivo, se refería a la obra presente, post-resurrección de
Cristo, en su estado de exaltación (cf. Hch. 2:36). Aunque el
término fue usado en los evangelios, el término allí no parece
tener el significado definitivo que adquiere después de la
resurrección (excepto posiblemente en Mateo 7:21-23). Nuestra
tesis es que es el significado hebraico más que el helenista lo
que informa su uso cristiano primitivo.
Así que el título adscrito a Jesús apunta más allá de su obra
a su Persona, aunque no es radicalmente separable de su obra. El
punto es qsue después que El ha completado su misión, Dios le ha
dado a Cristo su propia autoridad que le es única (Ro. 1:3-4; cf.
He. 1:1-3). En Jesús como Señor, Dios ejerce su soberanía. Esto
significa que Jesús es cabalmente Dios.
Una consecuencia de esta comprensión es que el Nuevo
Testamento puede, en principio, aplicarle a Jesús todos los
pasajes del Antiguo Testamento que hablan de Dios. Esto desde
luego no se aplica a los propios dichos de Jesús, puesto que
cuando El cita el Antiguo Testamento, la palabra kyrios se refiere
a Dios. Pero en las cartas del Nuevo Testamento, que reflejan la
fe de la resurrección de los primeros creyentes, los escritores
comúnmente le aplican tales pasajes del Antiguo Testamento a
Jesús. Por ejemplo, Isaías 45:23 es citado en Filipenses 2:10-11,
aplicado a Jesús. Salmos 102:25-27 es citado en Hebreos 1:10-12 en
la misma manera. En el salmo, la referencia es obviamente a Dios
el Padre, el Creador. Pero como resultado del traslado del título

534
Señor a Jesús, el escritor a los Hebreos no titubea en llamarle a
El con las palabras del salmo, y de esa manera designarlo como el
Creador.
Una consecuencia final de llamar "Señor" a Jesús es que todos
los títulos de honor que se aplican a Dios mismo (excepto el de
Padre) pueden ser transferidos a Jesús. Señor es el "nombre que es
sobre todo nombre" (Fil. 2:9). Con razón la confesión central es
que "Jesús es el Señor".
Una conclusión importante de este análisis es que nos permite
ver con más claridad la estrecha correlación entre la persona y la
obra de Cristo en el Nuevo Testamento. No se debe inferir que
después de la resurrección Jesús se volvió Dios en cierto sentido
ontológico en que no lo era antes de la resurrección. Más bien, su
obra y la validación que Dios hizo de El al resucitarlo de los
muertos, declaró su señorío y demostró que debido a su
cumplimiento total de la misión de Siervo El es reconocido como
Señor.
Jesús como Hijo de Dios

Un título adicional necesita ser escrutinado, y es uno que ha
ocasionado considerable discusión, que ha conducido a conclusiones
muy diferentes entre sí. Hablar de Jesús como el Hijo de Dios
suscita numerosas preguntas, pero nosotros sencillamente nos
limitaremos a dos asuntos mayores que identificaremos al
principio: la propia auto-consciencia de Jesús, y el contexto
cultural desde el seno del cual eso emanó, sea el de hebraísmo o

535
helenismo.
En el pensamiento helenista, Hijo de Dios era una designación
prominente con una variedad considerable de significado. Implicaba
un hombre muy bueno o un hombre justo. Una comparación de Marcos
15:39 y Lucas 23:47 aclara que este es el significado que quiso
comunicar el romano cuando dijo: "Este hombre era Hijo de Dios."
En esta corriente, el mundo estaba lleno de hombres divinos
que aseveraban ser hijos de Dios y que en efecto fueron adorados
como manifestaciones de la deidad (cf. Hch. 8:10; 12:22; 14:11
ss.; 28:6). Sobre la base de la antigua creencia de que los reyes,
filósofos, sacerdotes, y hombres justos eran linaje de Dios (véase
17:28), el emperador era llamado el "Hijo de Dios". Pero todas
estas perspectivas estaban en el polo opuesto a la enseñanza
bíblica del hombre como la creación de Dios. Alan Richardson muy
correctamente observa que
es sumamente improbable que ningún cristiano, aun uno que
fuese helenista, habría empezado a llamar a Jesús
"el Hijo de Dios" porque le había confundido con uno de
los "hijos (griegos) de Dios" del tipo de Simón Mago, o
de Elimas, y mucho menos del tipo de Calígula o Herodes
Agripa (cf. Hch. 12:22), o de los peripatéticos
filósofos estoicos.24
El título fue usado en el pensamiento hebreo para aludir a
ángeles (Gn. 6:2; Job 1:6; 38:7) y al rey (2 S. 7:14; Sal. 2:7;
24. Theology, 147-48.

536
Ps. 89:26 ss.). Pero su uso más definitivo parece ser en relación
a Israel (Ex. 4:22; Os. 11:1). En este contexto la idea de
relación filial connota el pensamiento de obediencia (cf. Ex.
24:7). El Hijo de Dios es quien hace la justa voluntad del Padre.
Y Jesús, de acuerdo a las narraciones de los evangelios,
manifestó un sentido único de ser hijo de Dios. El enseñó la
paternidad de Dios para todos aquellos que, por su arrepentimiento
y fe entran al reino y aceptan la obediencia de hijos, pero parece
que relacionó su relación filial (cf. Mt. 11:25-27). Jesús se
dirigió a Dios llamándole "Abba", un término sumamente íntimo. El
hace alusión a "mi Padre" y a "vuestro Padre", pero nunca a
"nuestro Padre", como para implicar que se incluía a Sí mismo y a
sus seguidores en el mismo grupo; de esta manera, El refleja su
relación especial con Dios, relación que no comparten los hombres.
A la luz de la comprensión del Antiguo Testamento de
filiación y obediencia, es aparente cuán significativo es
referirse a Jesús como el Nuevo Israel.
Jesús claramente concibió su filiación como la
obediencia perfecta del Siervo del Señor. El uso
reiterado de la frase "Si eres Hijo de Dios" en la
historia de la tentación (Mt. 4:3; Lc. 4:3, 9), recalca
el hecho de que la filiación de Cristo es lo mismo que
la obediencia del Siervo. La forma misma de la
narración del evangelio extrae el significado de la
filiación de Cristo como la obediencia del Nuevo

537
Israel.25
En algunos pasajes "Mesías" e "Hijo de "Dios" son presentados
juntos, lo que implica que el último fue la implicación lógica del
primero. Sin embargo, hay una limitación importante que debe ser
hecha ahora. El cumplimiento de la misión de parte de Jesús fue la
consecuencia de su sentimiento de relación filial, no lo opuesto.
El era el Hijo de Dios, y por lo tanto cumplió la voluntad de
Dios. Richard Longenecker nos ofrece una observación muy astuta al
decir que para el mismo Jesús, "el estar al tanto de su propio
carácter precedió y le dio intuición en cuanto a la naturaleza de
su misión", pero para los discípulos, "el darse cuenta de la
misión (de Jesús) precedió y les dio dirección hacia la naturaleza
de su persona". O sea, que "la resurrección confirmó y manifestó
una realidad existente".26
Así que tenemos la misma pauta a la que teníamos con el
título Señor. La terminación de la misión del Siervo se volvió la
base para la declaración que Jesús hizo de su Señorío y Filiación,

pero esto no incluyó la comunicación de una realidad ontológica
que no existía previamente. Sencillamente la trajo a la luz,
reforzando de esa manera la estrecha correlación entre Persona y
obra. El uso posterior del término Hijo de Dios connotó
conviccciones específicas acerca de su persona (véase
especialmente a Pablo y Hebreos), y sin duda alguna sí se volvió
25. Ibid., 150.

26. Christology, 96-97.
538
prominente en un contexto helenista. Pero en su primer uso,
implicó un significado funcional que sólo estaba viniendo a
designar la naturaleza divina como una consecuencia
epistemológica.
Desarrollo de la Cristología
en la Iglesia
La mejor manera de describir lo que encontramos en los documentos
del Nuevo Testamento es considerarlos las materias primas de una
doctrina cristológica desarrollada. Los primeros creyentes se
quedaron satisfechos con sencillamente afirmar la doble
declaración de que Jesús era verdaderamente hombre y
verdaderamente Dios, pero sin tratar de articular explicación
racional alguna de ese compromiso de su parte. La historia de esta
discusión que se fue desarrollando es una historia larga, y
excesivamente compleja, que llegó a su culminación con el Credo de
Calcedonia, en el año 451 D.C. Este credo es la culminación de un
largo período de controversia que incluyó "regulaciones
imperiales, política eclesiástica y formulaciones doctrinales".27
Puesto que este no es un libro de historia de la doctrina,
intentaremos sólo delinear las consideraciones sistemáticas
mayores que fueron enfocadas en el credo, así como notar algunos
aspectos teológicos de este símbolo ecuménico.
Desde el principio, el problema de la cristología es cómo
27. R. V. Sellers, The Council of Chalcedon (Londres: SPCK, 1961), xi.

539
definir la relación entre la naturaleza divina y la humana en
Cristo. Las discusiones trinitarias que se dieron en el Credo de
Nicea del año 325 resolvieron la cabal deidad del Logos
(homoousios con el Padre), y de esa forma se enfrentaron a una
fase del problema cristológico. La iglesia resistió con firmeza
todas las soluciones propuestas que hacían claudicación alguna en
cualquier aspecto de la persona de Jesús. Por lo tanto rechazó
desde el principio la herejía ebionita que "resolvió" el problema
al negar la divinidad completamente. Esta fue una herejía judía
que resultó del compromiso del pueblo hebreo al monoteísmo, y la
consecuente incapacidad de afirmar la Deidad de Jesús. En el otro
extremo estaba el docetismo, una enseñanza compleja basada en las
presuposiciones de la filosofía helenista, que rechazaba la
humanidad de Jesús, y que declaraba que El era un fantasma. Los
aspectos humanos de su persona eran meramente apariencias.
La postura clásica de los primeros teólogos está bien
representada por Ignacio de Antioquía. El murió como mártir en el
año 117, y sus "cartas revelan un sentido casi apostólico de la
persona de Jesús en su totalidad, y han dejado una profunda marca
en la cristología posterior".28 Ignacio exhibe la profunda
influencia del pensamiento juanino (así como la de todo el
cristianismo oriental primitivo), y, como Juan, asevera ambas, la
divinidad y la humanidad del Salvador.
Ignacio hace declaraciones fuertes sobre su divinidad, que
28.Hugh Ross Mackintosh, The Doctrine of the Person of Christ (Nueva York: Charles Scribner's
Sons, 1915), 130.
540
dan énfasis a que Jesucristo es Dios. Frases tales como
"Jesucristo, nuestro Dios", "la sangre de Dios", y "la pasión de
mi Dios", reflejan una cristología tan elevada como uno pudiera
imaginar. Empero, Ignacio también recalcó su humanidad de modo que
pudiera evitar el docetismo. Específicamente declara en su
Epístola a Smirna: "El sufrió verdaderamente así como
verdaderamente se levantó; no, como algunos incrédulos dicen, que
El sufrió sólo en apariencia, siendo ellos mismos una mera
apariencia." Lo que es más, en la perspectiva de Ignacio, la carne
pertenece a la naturaleza de Cristo permanentemente, hasta en el
cielo. El valor entero del cristianismo perecería si se niega que
Jesús vino y se adentró a una vida genuinamente humana. Para
apoyar su posición, Ignacio apela a la Escritura y a la tradición,
y también argumenta, a la luz de su encarcelamiento: "Si Cristo no
sufrió, •por qué estoy en cadenas?"
Tal como H. R. Mackintosh afirma, para Ignacio, "la unión de
estos dos lados, en una unión vitalmente indisoluble" es la

credencial de su cristología.29Este padre primitivo dijo: "Hay
sólo un médico, de carne y de espíritu, generado y no-generado,
Dios en el hombre, verdadera vida en la muerte, Hijo de María e
Hijo de Dios, primero pasible y luego impasible" (Epístola de
Ignacio a los Efesios, 7).
Sin embargo, Ignacio no hace esfuerzo alguno para proveer una
explicación filosófica de cómo estos dos atributos indispensables
29. Ibid., 131.

541
e inseparables coexisten en Jesucristo. El meramente pronuncia las
clásicas paradojas cristianas y se las deja a la iglesia para que
las resuelva: "El era hombre y Dios... nacido pero no engendrado
... sufriendo empero eterno ... muerto empero vida ... de María y
sin embargo de Dios ... carne y espiritual." Tal como Mackintosh
escribe: "El más bien se gloría en las paradojas y antítesis del
ser de Cristo."30
En discusiones subsecuentes hubo tras fuentes mayores de
interpretación teológica. Una fuente fue la teología de la iglesia
en el Occidente, donde el temperamento era más jurídico y
dogmático y menos especulativo que en el Oriente. Las otras dos
fuentes se originaron en el Oriente, donde salieron a la
superficie dos corrientes, principalmente identificadas con las
escuelas de Alejandría y Antioquía. Estas tres componen las
posiciones básicas que se juntaron en el Concilio de Calcedonia.
La iglesia de Occidente, bajo la influencia de Tertuliano y
Cipriano, se volvió más y más legalista en su interpretación de la
vida cristiana. Este temperamento informó sus áreas de reflexión
doctrinal también. Fue Tertuliano, quien esencialmente era un
jurista, quien le proporcionó al Occidente sus términos para
contestar el problema cristológico. El insistió en la existencia
de las dos naturalezas en Cristo, a las cuales prefirió llamar
substancias. Fue el primero en dirigirse directamente al asunto de
la relación entre las dos. Tertuliano rechaza la posibilidad de
30. Ibid., 130-31.

542
que el Verbo pasó mediante una metamorfosis a la carne, puesto que
esto significaría perder su cualidad distintiva que existe
después de la encarnación. Ni tampoco es el resultado de una
tercera clase de ser, a tertium quid. Ambas substancias permanecen
sin alteración y sin menoscabo después de la unión. Por ende, el
Dios-hombre es una persona (una persona) en la cual son
presentadas las dos substancias de la Deidad y la humanidad. La
fórmula de Tertuliano advierte: No confunda las substancias ni
dividan la Persona.
Los del Occidente además hacen mucho uso del principio de la
comunicación de propiedades (communicatio idiomatum). De esta
manera, las cualidades de una substancia pueden ser comunicadas a
la otra de modo que es apropiado referirle a la naturaleza humana
atributos que propiamente le pertenecen a la divina y viceversa.
Esta es su manera de evitar el dividir la Persona, al mismo tiempo
que se insiste en el reconocimiento de los atributos cabales, sin
disminución alguna y distintivos de cada naturaleza.

En el Oriente, el cuarto siglo presenció un debate vigoroso
entre las dos perspectivas mayores sobre el asunto de la relación
de las dos naturalezas. Una ha sido llamada el tipo "Palabra-
carne", y la otra el tipo "Palabra-hombre", y han sido designadas
respectivamente como alejandrina y antioquiana desde los centros
eclesiásticos donde las tendencias eran dominantes. (Véase el
apéndice 2 donde puede verse cómo estas dos escuelas demostraron
una aproximación significativamente diferente, y con una
hermeneútica distintiva a la Escritura).

543
En los esfuerzos de estas escuelas de confrontar el asunto
cristoloógico, en parte se distinguieron por su uso de
antropologías diferentes. El tipo "Palabra-carne" trabajó con una
vista platónica que concebía al hombre como un cuerpo animado por
un alma o espíritu que era esencialmente extranjero a ésta o éste.
Se aferraba a una tricotomía ontológica (en contraste a una
funcional), en la que el espíritu era el asiento de lo volitivo, o
personalidad, y por ende la parte racional más distintiva del
individuo humano.
El tipo "Palabra-hombre" utilizaba el concepto aristoteliano
de hombre como una unidad psicofísica que no concebía a la persona
humana como que es compuesta por partes separables. En esta
antropología el hombre es más un ser unitario, lo cual está en
efecto mucho más cerca a la perspectiva hebrea.
Es significativo que el tipo "Verbo-carne" puede ser
detectado temprano en la enseñanza alejandrina de extrema
izquierda de Arrio. Aunque él es mejor conocido por su enseñanza
acerca del origen del Logos, Arrio enseñó como un corolario a
esto, que el Logos se había unido El mismo a un cuerpo humano que
carecía de un alma racional, vacío que El suplió consigo mismo.
Sin embargo, las controversias del cuarto siglo fueron
precipitadas por las enseñanzas de Apolonario, quien reprodujo
para todos los propósitos posibles, la cristología arriana. En
este esfuerzo ingenioso de explicar la unión cristológica, él
enseñó que el eterno Logos (y en esta forma era diferente de
Arrio) asumió el lugar del alma racional (espíritu) en la persona

544
de Jesús. Por ello, la presuposición es que la Palabra divina fue
substituida por la psicología humana normal en Cristo. Apolonario
lo expresó de esta manera: "La energía divina cumple el rol del
espíritu animador y de la mente humana." J. N. D. Kelly dice que
esto significa "que la Palabra fue ambas cosas, el principio
directivo e inteligente en Jesucristo, y también el principio
vivificante de su carne."31 Hay por lo tanto una unidad orgánica,
vital de la Persona.
Es importante notar los temas soteriológicos que conciernen a
Apolonario, los que reflejan las perspectivas alejandrinas que
Atanasio expuso tan conmovedoramente. Cuando el Logos asumió la
naturaleza humana la deificó, y al hacerlo hizo provisión para la
salvación en el modo realista (véase arriba).
La respuesta a esta enseñanza fue rápida y decisiva. Fue
visto con facilidad que la Persona resultante no era cabalmente
hombre, puesto que el alma racional era divina y no humana. Por
ende, la preocupación válida soteriológica fue minada, puesto que
"lo que no fue asumido no fue restaurado; es lo que es unido a
Dios lo que es salvado" (Gregorio de Nazianzus). Tal vez la
crítica más dañina de todas sea que el cuadro pintado por
Apolinario es inconsistente con la descripción que nos dan los
evangelios de una persona cabalmente humana.
Teodoro de Mopsuestia hizo en el cuarto siglo la mejor
representación de la otra alternativa, que es la perspectiva de
31. Doctrines, 292.

545
"Palabra-hombre". En respuesta a la tendencia deshumanizadora de
la escuela de Alejandría, estos pensadores trataron de proveer un
cuadro de una vida cabalmente humana como la vemos en los
evangelios. En una palabra, nos regresaron el Jesús histórico.
En oposición a Arrio y a Apolinario, Teodoro afirmó la cabal
humanidad de Jesús, incluyendo un alma humana racional. "El
presupone una naturaleza humana que es completa e independiente,
la cual pasa por un crecimiento verdadero en conocimiento, y el
discernimiento del bien y del mal, así como en desarrollo físico,
y que tiene que luchar contra la tentación."32
Ya debería ser claro en este punto que las tendencias de
Alejandría eran motivadas por preocupaciones redentoras, en tanto
que los teólogos de Antioquía eran dominados por inquietudes
éticas. Esta diferencia se vuelve obvia en conexión con el asunto
de la tentación. Sobre la premisa de la primera, puesto que el
asiento volitivo era el Logos Divino, era imposible que Jesús
hubiera cedido a las tentaciones, las cuales sólo podían ser una
farsa. Pero para los segundos, la voluntad humana y mutable de
Jesús confrontó la verdadera posibilidad de rendirse a las
sugestiones del tentador.33
32. Ibid., 304.

33. Es un hecho fascinante que estas dos antiguas tradiciones han sido representadas en la historia
teológica de la Iglesia del Nazareno. Dos teólogos principales durante los primeros 50 años de historia
de la iglesia fueron H. Orton Wiley y Stepehn S. White; cada uno enseñó en diferentes universidades y
cada uno ejerció influencia considerable sobre sus estudiantes. Wiley claramente se alineó con la
tradición de Alejandría. Asumió la posición básicamente tomada por Apolinario, y arguyó en pro de la
imposibilidad de que Jesús hubiera pecado. "El pecado es un asunto de la persona, y puesto que Cristo
era el Logos pre-existente, la Segunda Persona de la adorable Trinidad, He era como tal, no solo libre
546
El período decisivo que culminó con el Concilio de Calcedonia
en 451 empezó con la controversia nestoriana. Elegido como
patriarca de Constantinopla en 428, Nestorio se vio forzado a
hacer una declaración acerca de lo apropiado del término theotokos
(portador-de-Dios, madre de Dios) aplicado a la virgen María, que
era un término querido para los de Alejandría. Usando un lenguaje
exagerado, Nestorio lo rechazó como que "evadía el asunto", y
propuso el término Christotokos (portador-de-Cristo; madre de
Cristo), diciendo que era más adecuado. Cirilo de Alejandría, un
obispo contencioso y sin escrúpulos, usó la declaración fuerte de
Nestorio para acusarlo de que enseñaba (que había) "dos Hijos",
dividiendo de esa manera la persona de Cristo.34 Muchos eruditos
del pecado sino de la posibilidad de pecado." CT 2:177. Esta posición fue el resultado de su
interpretación de la unión cristológica: "La unión de las naturalezas divina y humana en Cristo es una
unión personal --o sea, que la unión yace en su posesión residente de un Ego común o Ser interior, el
del Logos eterno." 180. Una consciencia de esta tendencia también haría que uno estuviera alerta a la
influencia consistente de la tendencia de Alejandría sobre Wiley en su disposición a alegorizar la
Escritura. (Véase su libro de sermones, God Has the Answer [Kansas City: Beacon Hill Press, 1956].
Por el otro lado, Stephen S. White, plantó sus pies sólidamente en el suelo de Antioquía. En su
pequeño libro, escrito para un público popular, pero que no tuvo amplia circulación Essential Christian
Beliefs (Kansas City: Beacon Hill Press, s.f.), White le dio énfasis central a la limitación de Cristo a la
humanidad cabal. Escribió: "Jesucristo como el Encarnado, enfrentó la tentación como los seres
humanos la enfrentan, con la excepción de que su naturaleza humana no tenía pecado. Eso le hizo
posible el ser tentado en todo, tal como nosotros lo somos. •Podía el Dios-hombre haber pecado?
Claro que podía. O fue así, o la tentación fue una farsa. No puede haber tentación genuina alguna
donde no haya posibilidad de pecar... En el mundo de los actos morales no hay no debes ni no puedes;
sólo hay lo haré o no lo haré." 48. El escritor recuerda --y ahora entiende más de ello-- el haberse
sentado en la clase de teología de White en el Seminario Teológico Nazareno y el haber oído a los
estudiantes de Wiley (quien enseñó en la Universidad de Pasadena) debatir con el maestro acerca del
asunto de la posibilidad de que Jesús hubiera cedido a la tentación. Fue una réplica del debate de la
Iglesia Primitiva.
34.Alan Richardson dice acerca de Cirilo que "no es una figura que uno amaría; sus móviles al atacar
a Nestorio no están por encima de la sospecha, puesto que él quería exaltar la sede de Alejandría a
costas de su gran rival en el Oriente, Constantinopla. El deseaba volverse el papa de las iglesias del
547
contemporáneos disputan que Nestorio haya en efecto enseñado tal
cosa.35
En respuesta a la enseñanza de Nestorio, que insistía en que
Jesús fue cabalmente un hombre y no el Logos asumiendo la carne de
un hombre, Cirilo desarrolló la doctrina de anhypostasia
(humanidad impersonal), de que "no hubo un hombre Jesús existiendo
independientemente del Logos Divino: el elemento humano en la
encarnación fue sencillamente la naturaleza humana asumida por la
Segunda Persona de la Trinidad".36 Esto quería decir que Jesús era
hombre pero no un hombre. Y allí yace la distinción entre el tipo
"Verbo-carne" (de los de Alejandría), y el tipo "Verbo-hombre" (de
los de Antioquía) de la cristología.
A pesar de que la interpretación anhypostasia de la
encarnación ha recibido un apoyo muy amplio y algunos teólogos
contemporáneos han escogido esta alternativa, también ha recibido
muchas críticas. D. M. Baillie observa que es muy difícil
Oriente. Ni sus métodos estaban libres de reproche. Pero era un teólogo astuto y capaz, y jugó un
papel importante en la formulación de la doctrina cristológica de la iglesia." Creeds in the Making, 74-
75.
35. Cf. Donald M. Baillie, God Was in Christ, 91, nota 1, para una bibliografía. Había un verdadero
problema de terminología involucrado en el debate entre los dos sectores de la iglesia. Cuando
Nestorio hablaba de naturaleza (fisis), él la entendía como "el carácter concreto de una cosa". De esta
manera él quería connotar, no que cada naturaleza era una entidad actualmente subsistente, sino que
era objetivamente real. Cirilo, su oponente, habló del Dios-hombre como que tenía una naturaleza
producida por una unión hipostática. ESto sugeriría a Nestorio que se estaba confundiendo a las dos
naturalezas, y lo deploró. Sin embargo, la manera en la que Nestorio lo expresó le sugirió a Cirilo la
idea de dos Personas artificialmente ligadas, y unidas, puesto que para él el término naturaleza
significaba "un individuo concreto, o existente independiente." En este sentido naturaleza se
aproximaba a hipostasis, pero sin ser en efecto sinónimo de esto.
36. Ibid., 86.
548
distinguirlo del apolinarismo. Pero la crítica básica de la
anhypostasis es que nos deja con un Cristo que es menos (o más)
que humano. Como dijo R. C. Moberly: "La naturaleza humana que no
es personal no es naturaleza humana."37
Mediante manipulaciones políticas, Cirilo logró que Nestorio
fuese condenado en el Concilio de Efeso en 431. Los delegados de
Antioquía llegaron tarde, y el concilio sesionó cuando sólo los
delegados de Alejandría estaban presentes. Esto hizo muy fácil que
Cirilo lograra la condenación de sus enemigos. Los delegados de
Antioquía, que llegaron tarde, formaron su propio concilio y le
pagaron a Cirilo con la misma moneda.
Después de la muerte de Cirilo en 444, un hombre que
profesaba seguirle, llamado Eutiques, precipitó una fase más de la
controversia. Era un monje de edad avanzada, de mentalidad
limitada y confundida, quien adoptó una postura alejandrina
extrema, y "cayó en el agujero que Cirilo apenas había logrado
salvar",38 al enseñar que la naturaleza humana de Cristo fue

transformada en una naturaleza divina. Había dos naturalezas antes
de la encarnación, pero sólo una después. Los intentos para
resolver el debate resultaron en violencia, y el fin de todo fue
que el emperador convocó un concilio que se reuniera en Calcedonia

38. Alan Richardson, Creeds in the Making, 78. De acuerdo a J. L. Neve, History of Christian
Thought, 2 vols. (Filadelfia: Muhlenberg Press, 1946), 1:134, Cirilo en realidad evitó esta posición sólo
en palabras. El describe la posición de Cirilo de la manera siguiente: "Sólo antes de la unión, y in
abstracto podemos hablar de dos naturalezas; después de la encarnación y in concreto sólo podemos
hablar de una naturaleza divino-humana [teantrópica]."
549
para traer paz a la iglesia.
Como hemos tratado de sugerir, las dos tendencias orientales
mayores se movieron hacia recalcar ya fuese la deidad (los de
Alejandría) o la humanidad (los de Antioquía) de Cristo, cada una
con la consecuente pérdida del énfasis adecuado en el otro
extremo. Cada uno de los énfasis era necesario, pero era necesario
evitar los peligros. Estos dos movimientos fluyeron hacia las
consideraciones de Calcedonia. La influencia occidental fue
escuchada en la forma de una carta del papa León, llamada el tomo
de León, en la cual él aseveraba la posición del Occidente de una
persona y dos naturalezas en Cristo. "No entra en ninguna manera
en la consideración del problema que dejó perplejos a los griegos,
y la simpleza dogmática del papa es revelada en forma sumamente
notable."39
Sin embargo, la fórmula logró preservar la preocupación por
la existencia de las dos naturalezas, de los de Antioquía, y la
preocupación por la unidad de la Persona de los de Alejandría,

y todas fueron amalgamadas en el credo, el cual rechazó las
herejías clásicas. El credo reza así:
Siguiendo, pues, a los santos padres, nos unimos
para enseñar a todos los hombres que confiesen al Hijo
uno y único, nuestro Señor Jesucristo. El mismísmo es
perfecto ambos en deidad y también en humanidad; el
mismísimo es también actualmente Dios y actualmente
39.
Reinhold Seeburg, Textbook of the History of Doctrines, trad. Charles E. Hay, 2 vols. en 1
(Grand Rapids: Baker Book House, 1964), 1:270.
550
hombre, con una alma racional(A) y un cuerpo. El es de
la misma realidad de Dios en lo a su deidad
corresponde, (b) y de la misma realidad como nosotros
somos en lo que concierne a su humanidad (c); por ende,
como nosotros en todo respecto excepto sólo en el
pecado. Antes de que el tiempo empezara fue engendrado
por el Padre, respecto a su deidad, (b), y ahora en
estos "últimos días" para nosotros y por causa de
nuestra salvación, el mismísimo nació de María la
virgen, quien es portadora-de-Dios (theotokos) respecto
a su humanidad.(d)
También enseñamos que aprehendemos a este Cristo
uno y único --Hijo, Señor, unigénito --en dos
naturalezas, sin transmutar la una hacia la otra, (c)
sin dividirlas en dos categorías separadas,(d) sin
contrastarlas de acuerdo a área o función. Lo
distintivo de cada naturaleza no es nulificado por la
unión. (c) En vez de eso, las "propiedades" de cada
naturaleza son conservadas y ambas naturalezas
concurren en una "persona" y en una hypostasis. No son
divididas o cortadas en dos prosopa, (d) sino que son
juntas el uno y único Logos unigénito de Dios, el Señor
Jesucristo. Así han testificado los profetas del
pasado; así el Señor Jesucristo mismo nos enseñó; así

551
el Símbolo de los padres ha sido pasado a nosotros.40
La Gran Paradoja
La fórmula de Calcedonia les dejó a teólogos cristianos de edades
venideras ciertos parámetros claramente definidos. Sin embargo, su
punto positivo no fue confrontado en una manera final, pero la
puerta quedó abierta para un pensamiento creador adicional,
conforme nuevas categorías filosóficas pudieran volverse
disponibles. Sin embargo, todos los intentos hasta este punto nos
han dejado con un sentido prevalente de misterior. Cuando el
misterio fue borrado, algún lindero del credo había sido violado.
Consecuentemente, muchos eruditos contemporáneos han reconocido
que la paradoja cristológica permanece como eso, y debe ser
reconocida como tal.41
Algunos, como Gustav Aulen, han argumentado que el verdadero
significado de la confesión yace en su significado religioso más

que en su significado metafísico. La verdadera intención de los
padres, nos dice Aulen, no era santificar un concepto de
substancia filosófica que lo haría que ahora fuese pasado de moda
y obsoleto. Pero, más bien, "la pregunta a la cual la confesión de
40.Trad. Albert C. Outler, tomado de Creeds of the Churches, ed. John H. Leith, ed. rev. (Atlanta:
John Knox Press, 1977). Este escritor ha indicado las enseñanzas específicamente excluidas de la
manera siguiente: (a) anti-apolinarismo; (b) anti-arian; (c) anti-eutiquiano; (d) anti-nestoriano.
41.
Véase A. N. S. Lane, "Christology Beyond Chalcedon", en Christ the Lord, ed. H. H. Rowdon
(Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1982).
552
fe en Cristo le da una contestación es el asunto de qué clase de
ser es Dios, qué es su voluntad, y cómo actúa El".42 Los esfuerzos
escolásticos para moverse más allá de esta preocupación básica han
caído meramente en la trampa (para usar los términos de Aulen), o
de "una cristología de teofanía" (que niega su cabal humanidad), o
"de una cristología de separación" (que claudica en el punto de su
deidad). En contraste a ambas perversiones, el elemento de
paradoja es esencial para la fe religiosa porque "Dios no puede
ser comprehendido en ningunas palabras humanas o en ninguna de las
categorías de nuestro pensamiento finito".43 Esto es así, "no
porque la realidad divina se contradiga a sí misma, sino porque
cuando 'la objetificamos' todos nuestros juicios son en alguna
medida falsificados, y la verdad superior que los reconcilia no
puede ser cabalmente expresada en palabras, aunque es
experimentada y vivida en la relación 'Yo-y-Tú' de fe hacia
Dios".44
Tales paradojas deben ser distinguidas de contradicciones.

Esto puede hacerse sólo cuando ambas afirmaciones de la paradoja
emanan de las "declaraciones inmediatas de la fe" (H. R.
Mackintosh). Esto sencillamente significa que los discípulos de
Jesús, tanto entonces (directamente) como ahora (indirectamente a
través de los evangelios), le experimentaron a El como un ser
42. Véase la n. 7 arriba.

43. God Was in Christ, 108.
44. Ibid., 109.

553
cabalmente humano, y sin embargo, al mismo tiempo en El
encontraron a Dios. Ellos experimentaron el misterio y lo
proclamaron a pesar de que no eran capaces de explicarlo
cabalmente.
El racionalista sin duda alguna quedará insatisfecho con esta
posición; pero el wesleyano reconocerá que su fe de aferra al
hecho; en tanto que su intelecto debe con frecuencia ser sometido,
mantenido en obediencia acerca de la manera de este misterio
central de la fe cristiana --la encarnación. Sin embargo, insiste
el wesleyano, el hecho debe ser mantenido con firmeza porque, en
armonía con los que debatieron en Calcedonia, él ve su salvación
sólidamente basada en la realidad de la persona y obra del Dios-
hombre.
CAPITULO
11
__________
La Obra
del Salvador
Al haber llegado a este punto en nuestro estudio, en un verdadero
sentido puede decirse que hemos llegado al telos de todo lo que ha

precedido, puesto que en la teología wesleyana todas las
doctrinas son interpretadas como que tienen significado
soteriológico (véase la norma desarrollada en el cap. 1). La
soteriología está arraigada en la obra del Salvador, y por lo
tanto, como dice Cell acerca del mismo Wesley, la expiación es "el
foco ardiente de la fe", "comprehensiva del significado total del
evangelio", "el todo de la cristiandad".1
En contestación a alguien que le había escrito, Wesley
asevera: "En verdad, no hay nada en el sistema cristiano de mayor
consecuencia que la doctrina de la expiación. Es propiamente el
1. Cell, Rediscovery of John Wesley, 297.

GRACIA, FE, Y SANTIDAD 554
punto distintivo entre el deísmo y el cristianismo."2 Sin embargo,
a pesar de su función central en el pensamiento de Wesley, no hay
entre sus sermones y sus escritos nada sobre el asunto, aunque sí
hay referencias abundantes en todos ellos.3
Como en el caso de las doctrinas de la Trinidad y
Encarnación, Wesley insistió en el hecho de la expiación, pero no
quiso insistir en una explicación ortodoxa de ella.4 Sobre este
particular, Colin Williams dice lo siguiente sobre la posición de
Wesley:
Es cierto que debemos hablar de los beneficios que
se derivan de la cruz, y por lo tanto es correcto decir
que la interpretación de Abelardo es inadecuada. Pero
puesto que estamos incapacitados para comprender cómo
son logrados estos beneficios por la muerte de Cristo,
no podemos hacer un intento particular para explicar la
ortodoxia misteriosa.5
2. Letters 6:197-98.
3. "El Señor Nuestra Justicia" ha sido sugerido como una excepción posible a este hecho
ampliamente reconocido. Pero este sermón no maneja realmente el asunto de la expiación tanto como
el de la justicia impartida e imputada, que es un tema estrechamente relacionado.
4. Refiriéndose a algo que Lord Huntingdon había dicho acerca de la expiación, Wesley escribió: "Es
cierto que no puedo comprenderla más que lo que puede su señoría; tal vez hasta pudiera decir que lo
que la entienden los ángeles de Dios, que lo que la entiende la comprensión más alta creada. La razón
de uno es rápidamente confundida; si intentamos explayarnos en este campo, encontramos que 'no hay
fin' en 'vericuetos intricados en que nos perdemos', pero la pregunta, la única pregunta en mi opinión, y
además de la cual yo no considero cosa alguna, es qué dice la Escritura." Letters, 2:297.
5. John Wesley's Theology Today, 76, n. 8. Ernest Rattenbury observa que "cuando la doctrina
tradicional, la cual (los Wesley) heredaron y en la cual creyeron, fue desafiada, ellos se negaron a
El hecho es que la iglesia no formuló sobre esta doctrina
declaración ecuménica alguna en la que estuviera de acuerdo. Por
lo tanto, uno no puede hablar de una doctrina ortodoxa de la
expiación en el mismo sentido en el que hablamos de las doctrinas
ortodoxas de la Trinidad y la persona de Cristo.
Esta perspectiva wesleyana nos recuerda la declaración de
Felipe Melanchton de que "conocer a Cristo es conocer sus
beneficios", y realmente nos provee un criterio para evaluar
cualquier explicación de la obra de Cristo, y positivamente nos da
dirección para formular una posición wesleyana. Los beneficios que
Wesley ve que fluyen de la expiación son siempre articulados como
justificación y santificación (véase la norma). Pero, como él
mismo dice en su sermón sobre "El Camino de la Escritura de la
Salvación", en el sentido más amplio la salvación puede extenderse
hasta que cubra "la entera obra de Dios, desde el primer albor de
la gracia en el alma, hasta que es consumada en la gloria", y por
ende incluye la gracia preveniente tanto como la salvación final.
Todos estos beneficios son comprendidos como que son provistos por
la obra de Cristo.
La expiación es el suelo, la base objetiva del "optimismo de
gracia" de Wesley, el cual garantiza la disponibilidad de la
aceptación divina del pecador, y la posibilidad de la perfección
en amor del creyente. Es la base de la obra de Dios, ambas por
especular y reposaron en el hecho de la expiación y su experiencia personal de sus beneficios. Este

hecho fue dinámico y céntrico a toda su predicación. Fue suficiente en su apelación evangélica". The
Evangelical Doctrines of Charles Wesley's Hymns (Londres: Epworth Press, 1941), 206.
nosotros y en nosotros. Es también la fuente de la gracia
preveniente, la cual es extendida a todos los hombres por doquier
como la "luz verdadera, que alumbra a todo hombre" y que ha venido
"a este mundo" (Jn. 1:9; universalidad). Por lo tanto, cualquier
teoría de la expiación que deje de incluir todos estos beneficios
es inadecuada desde una perspectiva wesleyana.
La ausencia de un tratado sistemático escrito por Wesley
sobre la expiación es una debilidad seria y causa una tensión
profunda, puesto que resulta en que aparentemente él haya adoptado
o cuando menos usado las formulaciones de alguna forma de la
teoría de satisfacción.6 El constantemente estaba teniendo que

luchar contra sus implicaciones. Si él hubiese desarrollado un
análisis lógico propio, tal vez se habría dado cuenta de que su
posición no apoyaba, y lo que es más, era la antítesis de sus
compromisos teológicos mayores. Hemos hecho esta observación en
diversas coyunturas críticas en el desarrollo de esta obra hasta
este punto, y ahora necesitamos empezar a unir todos los cabos.
Se pueden sugerir tres razones por las cuales Wesley siguió
esta línea de pensamiento, aparte de la observación negativa de
que él, aparentemente, no hizo su propia teología sobre este
punto. La primera (de esas razones) es que esta era la posición de
los Treinta y Nueve Artículos y las Homilías de la Iglesia de
6. Véase John Rutherford Renshaw, "La Expiación en la Teología de Juan y Carlos Wesley"
(discusión doctoral, Universidad de Boston, 1965).
Inglaterra.7 Wesley estaba convencido de la ortodoxia de su
iglesia y trató por todos los medios de evitar un conflicto con
sus enseñanzas llenas de autoridad. En la conferencia de 1788,
después de una larga conversación sobre el asunto de la separación
de la Iglesia de Inglaterra, "se acordó: (1) Que durante un lapso
de 50 años, no habíamos ni premeditada ni voluntariamente variado
de ella en artículo alguno, fuese sobre doctrina o disciplina. (2)
Que todavía no estábamos conscientes de variar de ella en ningún
punto de doctrina."8
Una segunda razón puede ser el compromiso de Wesley a una
expiación objetiva. Definitivamente la teoría de satisfacción es
objetiva más que subjetiva, puesto que involucra una transacción
entre Jesús y Dios relacionada a la salvación del hombre que
ocurre enteramente aparte de que el hombre se involucre. Puesto
que tal vez Wesley no haya percibido una interpretación objetiva
ya disponible, que fuese una alternativa, esto tal vez le haya
parecido subconscientemente a él como la única opción disponible.
En nuestra discusión futura nosotros veremos que hay una manera
mucho más viable de identificar una dimensión objetiva de la obra
de Cristo que es más consistente con los grandes compromisos de la
teología wesleyana, así como con la teología del Nuevo Testamento.
Renshaw sugiere además que posiblemente la orientación
práctica de la teología de Wesley explica la ausencia de un
7. Cf. la discusión por Lindström, Wesley and Sanctification, 60 ss.

8. Journal 7:422.
tratado especial sobre la expiación. La entera carga de lo que
preocupaba a Wesley, nos dice ese autor, "yace no en el mundo de
lo especulativo o de la investigación formalmente académica, sino
en la apropiación personal y en la aplicación práctica del acto
salvador de Dios en Cristo en las vidas de todos los que oyeron el
mensaje."9
Teorías Clásicas
En este punto deberíamos asentar que hay básicamente tres
formulaciones clásicas de la teoría de la expiación, con algunas
variaciones menores en estas tres formas básicas. Estas han
surgido en la historia del pensamiento cristiano como la
amplificación de uno o más temas del Nuevo Testamento elaborados
en términos de algún contexto cultural. Esto es lo que permite que
William Spurrier asevere:
Si tomamos cualquiera de las interpretaciones de
la expiación fuera de su contexto cultural, si las
tomamos literalmente, y como si fuesen descripciones
completas y autoritativas para el resto del tiempo,
haremos dos cosas, por un lado las falsificaremos, y
por el otro haremos que no tengan sentido.10
A continuación haremos un resumen breve de las
características sobresalientes de estos tres modelos como una base
9. Renshaw, "Atonement", 69-70.

10. Guide to the Christian Faith.
para la discusión sistemática11 y llamaremos la atención a algunos
de los puntos fuertes y débiles de cada uno.
Teoría del Rescate

La teoría del rescate es aparentemente la primera que fue
elaborada. La primera enunciación de ella parece encontrarse en el
trabajo de Ireneo.12 Toma su punto de partida en tales
declaraciones como las palabras de Jesús: "El Hijo del Hombre...
vino... para dar su vida en rescate por muchos" (Mt. 20:20; Mr.
10:45). Al declarar las preguntas obvias que emanan del intento de
hacer de ellas una explicación completa, se declara que el hombre
es un cautivo de Satanás, a quien Dios le paga el precio de
rescate de su Hijo. Los exponentes posteriores de esta teoría usan
ilustraciones un poco exóticas para demostrar cómo Dios "engaña"
al diablo, y mediante la resurrección retira el rescate que había
sido demandado a cambio de la libertad del hombre.
J. Glenn Gould explica que una razón de la popularidad de
esta posición yace en su poder de apelación homilética. Fue una
perspectiva fácil y aceptable de predicar. Apeló al amor a lo
dramático en el alma del hombre. La idea de un rescate pagado a
Satanás, o de un regateo entre Dios y el diablo en el que el alma
de Jesús era el pago redentor, era fácilmente captada por la
11. Un análisis más cabal, muy adecuado y con mucha intuición se puede encontrar en Gould,
Precious Blood of Christ. Véase también Wiley, CT, tomo 2.
12.Ireneo enuncia otra posición que parece ser más central a su propia teología y que congenia muy
bien con el pensamiento de Wesley. Discutiremos después su teoría de recapitulación.
persona más humilde y menos educada que oía el mensaje
cristiano.13
Esta teoría recibe menos énfasis en Wesley que los otros dos
modelos tradicionales, de acuerdo a Williams y a Lindström, quien
habla de ella como "subordinada"; pero Deschner la encuentra más
presente en el pensamiento de Wesley.14
Teorías de Satisfacción
La declaración clásica de la teoría de satisfacción fue
desarrollada por Anselmo en el siglo 11, parcialmente en reacción
a las expresiones grotescas de la teoría de rescate, y
parcialmente como resultado de un ambiente cultural diferente que
influyó en la formación de la comprensión prevalente de Dios. Sin
embargo, sus raíces yacen mucho más atrás en la historia. Ambos
Tertuliano (cf. On Repentance, 2; Scorepeace, 6) y Cipriano
(Treatises, 8.5) sugieren que las buenas obras acumulan mérito en
los ojos de Dios, pero que las obras malas requieren satisfacción
para ser expiadas. Esta es la base sobre la cual fue edificada la
idea de penitencia como satisfacción, y también causó que se
postulara la posibilidad de transferir el mérito que excediera los
límites de la obligación. Empero, no fue sino hasta el trabajo de
Anselmo que estas nociones fueron integradas efectivamente con el
concepto de la expiación. "En Anselmo, ... la satisfacción que
Cristo le ofreció al honor divino es la adquisión y oferta de
13. Precious Blood of Christ, 34.

14. Williams, John Wesley's Theology Today, 87.
mérito."15
La idea del honor, que apareció durante la edad de la
caballería, jugó una parte importante en la teoría de Anselmo.
Dios fue concebido algo así como en el orden de un señor feudal
cuyo
honor había sido violado por el hombre, cuyo pecado era que había
dejado de darle a Dios el respeto que le debía. Por ende, el honor
de Dios ser satisfecho, y por lo tanto Dios envió a su Hijo como
el Dios-hombre, a fin de que su muerte en la cruz pudiera
desempeñar la función de una satisfacción por substitución.
Luego Juan Calvino, usando las ideas políticas y legales que
estaban surgiendo en el siglo 16, produjo una versión modificada
de la teoría ansélmica, que generalmente es llamada la teoría
penal. Esta emana de las ideas de la inviolabilidad de la ley y la
justicia de Dios. Dios es perfectamente justo, y la ley divina de
castigo jamás puede ser pasada por alto. El pecado era visto como
la transgresión de la ley, y todas las violaciones tales debían
ser castigadas a fin de que la ley pueda ser satisfecha. La
justicia de Dios es tal que el pecado no puede quedar sin ser
castigado.
En esta vista, la muerte de Cristo todavía es entendida como
la satisfacción ofrecida por el pecado, pero en tanto que Anselmo
había hecho del pecado una violación del honor divino y había
distinguido entre satisfacción y castigo, Calvino trató el pecado
15. Renshaw, "Atonement", 21.

como una violación de la justicia divina, y a la satisfacción como
que consistía en el castigo mismo de Cristo.16
Hugo Grotius desarrolló una modificación posterior de la
teoría de satisfacción, la llamada teoría gubernamental. Fue un
intento de proveer una versión arminiana que evitara la
implicación indeseable de la teoría calvinista de una expiación
limitada. Sin embargo, Grotius, como los demás, dio por sentada la
necesidad de una "satisfacción antecedente" como la condición para
la remisión de pecados. El definió estos como el castigo aceptado
por Cristo, no por causa de la justicia que pedía retribución,
sino con el propósito de proveer un "ejemplo distinguido" del
castigo que el pecado merecía, y (que) por lo tanto actuó como un
freno a más pecado en pro del bien común. Es por ende una teoría
de influencia moral en reverso. Reconoce el principio de frenar o
desalentar más que el de la retribución como central en el
concepto de la expiación.17
Teoría de Influencia Moral

El tercer modelo clásico es la teoría de influencia moral,
que aparentemente fue producido por vez primera por Abelardo en
reacción a la teoría de Anselmo. De acuerdo a esta interpretación,
la muerte de Cristo es el ejemplo más gráfico del amor de Dios, y,
16. Institutes, libro 2, caps. 12--27.

17.La influencia de Grotius sobre la primera teología metodista fue profunda, empero su doctrina no
fue recibida sin ser criticada, ni mucho menos. Véase, p.ej. Richard Watson, Theological Institutes
(Nueva York: Lane and Tippett, 1848), 2:87-148; William Pope, A Compendium of Christian
Theology, 3 tomos (Londres: Wesleyan Conference Office, 1880), 2:313.
al mismo tiempo, de la vileza del pecado al someter al "amor
personificado" a la muerte. Su propósito es hacer impacto en la
consciencia humana con estas dos realidades teólogicas finales, y
de esa manera influir en los seres humanos para que respondan a
este amor encarnado y a que se alejen del pecado o rebelión contra
Dios. El énfasis wesleyano en la incapacidad del hombre caído de
alejarse del pecado sería un argumento contra esta posición si se
le aceptara exclusivamente. Estaría más en casa en una estructura
pelagiana.18
Los Beneficios de la Expiación

Hemos descubierto que la clave para elaborar una construcción
wesleyana consistente y auténtica de la obra de Cristo demanda
hacer un repaso de los beneficios provistos por esa obra. Un
análisis tal nos dará entonces los parámetros por los cuales se
pueda juzgar lo adecuado de propuesta alguna. Sin embargo, este
método debe siempre ser sujetado a la prueba de la revelación
bíblica, puesto que no estamos proponiendo una aproximación
inductiva que principia con una premisa teológica formulada "con
tela que ya se acabó". Debemos, en otras palabras, primero
aseverar la compatibilidad de la posición wesleyana acerca de los
beneficios de la expiación con lo que el Nuevo Testamento declara
sobre ellos. Por ende, nuestra tarea inicial será analizar las
18.Colin Williams trata de argumentar que la teoría de influencia moral se vuelve parte de la teología
de Wesley en relación a su descripción de la vida cristiana, pero el que esto escribe siente que Williams
no prueba su caso suficientemente. Cf. John Wesley's Theology Today, 77-82.
provisiones soteriológicas que la teología wesleyana recalca tal
como son interpretadas en la teología del Nuevo Testamento.
Gracia Preveniente
Nuestro estudio de la teología wesleyana hasta este punto ha
demostrado el papel crucial de la gracia preveniente en varias
coyunturas decisivas, especialmente en conexión con una
comprensión wesleyana de la revelación. Estos usos son todos ellos
subordinados a la función soteriológica de esta gracia. Es aquí
donde sale a la superficie uno de los distintivos mayores de la
perspectiva wesleyana.
La gracia preveniente no es un término bíblico sino una
categoría teológica desarrollada para capturar un tema bíblico
central. Wesley no fue el primer teólogo en usarlo (él siempre
habló de "gracia preventiva", pero el significado es idéntico), y
los que no son wesleyanos desde entonces lo han usado. Pero parece
ser determinante para Wesley que para cualquier otro maestro.19

El término significa literalmente "la gracia que viene
antes", y se refiere a la actividad de Dios prior a cualquier
movimiento humano hacia Dios. Desde el lado humano, la necesidad
(de esa gracia) es la saturación total del pecado original, o
depravación total, la cual afirma la completa incapacidad del
hombre de iniciar la relación divina-humana. Desde el lado divina,
tiene su raíz en la naturaleza de Dios como amor. Es, de hecho,
19.
Tomás de Aquino arguye en favor del término, pero no tiene un papel decisivo en su teología.
Summa Theologica 14.111.3.
una inferencia directa de la comprensión de Dios en el Nuevo
Testamento.
Puesto que el carácter de Dios es revelado finalmente en la
persona y obra de Cristo, Wesley insiste en que la gracia
preveniente se arraiga al fin de cuentas en la muerte de Cristo
en la cruz.20
Hay que llamar la atención a un número de implicaciones
teológicas de esta doctrina central. La gracia preveniente no debe
ser confundida con el arbitrio libre. En la caída, el hombre
perdió completamente su libertad para Dios. Esto no afectó su
poder de hacer decisiones contrarias en el nivel mundano pero sí
resultó en la pérdida de lo que Juan Wesley llamó "la imagen
moral". Por lo tanto, la libertad para Dios no es ahora una
posibilidad humana, pero es restaurada por la gracia de Dios.21

Esto implica que es imposible para el hombre adquirir mérito
delante de su Creador. Todo lo que tiene viene de Dios.
Esta doctrina expresa centralmente el compromiso wesleyano a
la universalidad de la expiación. En forma opuesta a la visión
limitada del calvinismo, para Wesley la gracia es extendida a cada
ser humano pero es resistible. Por lo tanto, Dios se ofrece a Sí
mismo a todos los hombres en todo lugar como presencia salvadora
20.Véase Arthur Skevington Wood, "The Contribution of John Wesley to the Theology of Grace",
en Grace Unlimited, ed. Clark H. Pinnock (Mineápolis: Bethany Fellowship, 1975).
21.Cf. Chiles, American Methodism, donde se alude al movimiento del liberalismo que se alejó de
Wesley entre sus seguidores como "de la gracia gratuita a la voluntad libre".
(véase el cap. 5). El crea ambas, el estar al tanto y la
capacidad, pero ninguna de las dos es salvadora a menos que se le
dé la respuesta o a que sea usada mediante la libertad de uno,
hecha posible por la gracia.
La Reconciliación
El Nuevo Testamento nos provee un número de metáforas que
describen la salvación que resulta de la obra de Cristo. La
palabra "expiación" es usada sólo una vez en Romanos 5:11 y eso en
la Versión Autorizada (en inglés) del Nuevo Testamento. La Nueva
Versión Internacional reza: "Y no es sólo eso, sino que también
nos gloriamos en Dios mediante nuestro Señor Jesucristo, por medio
del cual hemos recibido ahora la reconciliación." La palabra
griega es katallage, y es traducida "reconciliación" en todos sus

demás usos, lo cual sugiere que este es el significado básico de
la expiación en el pensamiento del Nuevo Testamento.
Vincent Taylor ha ofrecido el convincente argumento de que,
pese a la convergencia que la teología moderna hace de perdón,
justificación, y reconciliación, la teología del Nuevo Testamento
los separa muy claramente. La reconciliación, insiste Taylor, es
el tema central del pensamiento de Pablo, en el cual ambos el
perdón y la justificación sirven como maneras para remover las
barreras que se yerguen en el camino de la reconciliación. El
dejar de reconocer esta distinción tiene resultados infelices en
conexión con la doctrina de la expiación. "Pocas cosas" afirma

Taylor, "han contribuido tanto a la opinión de que las teorías
objetivas, que encuentran un aspecto hacia Dios en la obra de
Cristo, son obsoletas y equivocadas como la identificación de los
usos modernos y bíblicos del término perdón."22
Herman Ridderbos está de acuerdo en que "uno tal vez pudiera
decir que la reconciliación como paz con Dios es la consecuencia
de la justificación", pero él no hace completamente la distinción
radical entre ella como Taylor lo hace.23 Sin embargo, sí apoya la

idea de que la reconciliación es la categoría soteriológica
primaria. Ralph P. Martin, en una monografía sobre la
reconciliación, ha propuesto que este tema es "el centro del
pensamiento y ministerio de Pablo" y aduce que tiene apoyo de
Peter Stuhlmacher, T. W. Manson, y Johannes Weiss, tanto como de
Ridderbos.24
G. Eldon Ladd toma la misma posición y dice:
La justificación es la pronunciación divina de
dejar en libertad al pecador; la reconciliación es la
restauración al compañerismo que resulta de la
justificación. La justificación es la condición ética
de la reconciliación, el don al pecador de esa postura
por la cual puede entrar a tener compañerismo con
22. Forgiveness and Reconciliation (Nueva York: Macmillan Co., 1960), 27.
23.Paul, 182ss. El titubea en subordinar una de estas metáforas a la otra pero sugiere que "aquí
estamos tratando con dos conceptos que vienen de dos esferas diferentes de pensamiento y de vida".
24. Reconciliation (Atlanta: John Knox Press, 1981).
Dios.25
Estamos de acuerdo con estos eruditos. Por esa razón, la
reconciliación nos provee con una metáfora de expiación que es
personal en sus implicaciones, y por lo tanto, menos susceptible a
perversiones impersonales o legalistas.
La reconciliación implica una separación en relaciones
personales que ha sido vencida. La idea se encuentra tanto
explícita como implícitamente de principio a fin de la literatura
paulina, en la cual el apóstol interpreta la reconciliación como
que ha ocurrido (a través de la obra de Cristo) en tres diferentes
niveles: (1) Reconciliación entre Dios y el hombre (Ro. 5:l; 1 Co.
7:15; Gá. 5:22; Fil. 4:7; Col. 3:15; 2 Ts. 3:16). (2)
Reconciliación entre el hombre y el hombre (Ef. 2:12-17; 4:3-6).
(3) Reconciliación en el nivel cósmico (2 Co. 5:19; Col. 1:20).
Esto tiene correlación con la profunda consciencia que el apóstol
tenía del pecado como personal, social y cósmico.
En la teología del Nuevo Testamento la reconciliación es
ambas cosas, un acto completado, y una realidad que todavía ha de
ser actualizada. Ambas dimensiones están presentes en el clásico
periscopio de 2 Corintios 5:16-21. Dios en Cristo ha hecho algo en
25. Theology, 455. W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism (Filadelfia: Fortress Press, 1980), está de
acuerdo en que la justificación no debería ser hecha la quintaesencia del pensamiento de Pablo. Más
bien, la esencia de su pensamiento está "en su consciencia de que con la venida de Cristo la Edad
Venidera se había vuelto un hecho presente, la prueba de lo cual era la venida del Espíritu; yace en esas
concepciones de estar en una posición bajo el juicio y la misericordia de una Torah Nueva, Cristo, de
morir y de resucitar con el mismo Cristo, de participar en un Nuevo Exodo en El, y de por eso ser
incorporados en un nuevo Israel, la comunidad del Espíritu". 221-24.
la historia anticipadamente a su realización en la experiencia.
Por ende, es ambos terminada y no terminada. En el primer sentido,
es la obra de Dios y en ningún sentido el resultado de un acto
humano de satisfacción que el hombre pudiera ofrecerle a Dios.
Esto es porque "los rebeldes no estaban obviamente en posición
alguna de efectuar la reconciliación".26 En el sentido de ser no
termina, su consumación espera la respuesta del rebelde. El
mensaje de reconciliación que se le ha dado al embajador de Cristo
refuerza esta verdad. El mensaje es a ser "reconciliados con Dios"
(v. 20). Es una exhortación al hombre a que abandone su hostilidad
hacia Dios en respuesta a la obra completada de "Dios... en
Cristo" (v. 19).
Romanos 5:10 también se refiere a una reconciliación que
ocurrió "cuando todavía éramos enemigos de Dios" (v. 8, NVI). Pero
la reconciliación no es efectiva sino hasta que ha quitado la
enemistad del hombre hacia Dios. Esta es la manera en la cual se
evita una expiación limitada en el énfasis del Nuevo Testamento
sobre la obra terminada de Cristo. La muerte de Cristo no provee
automáticamente la salvación para los electos pero hace disponible
la posibilidad de la salvación a todos los que respondan en fe.
Cuando el hombre es reconciliado con Dios, entonces experimenta al
Dios ya reconciliado. Esencialmente puede cantar con Carlos
Wesley:
"Mi Dios está reconciliado."
26. Alan Richardson, Theology, 216.

Lo que es más, la reconciliación es ambas, presente y futura.
Debido a la característica dual que acabamos de notar, esto no es
la base para un universalismo final sino que implica que la obra
reconciliadora de Cristo tiene proporciones cósmicas (véase lo
dicho arriba) que slo será consumado cabalmente en el escatón.
Una sub-metáfora de la reconciliación es la de filiación o
adopción. En contraste al concepto griego, el hombre no es hijo de
Dios en ninguna clase de descenso físico. Por ello, el término
"adopción" es apropiado para describir el status de una filiación

otorgada en contraste a ambas, la vista pagana y la Filiación
inherente al mismo Cristo. La adopción es la manera del Nuevo
Testamento de compartir la Filiación de Cristo como uno de los
beneficios de su obra. Por virtud de su relación con Cristo, el
creyente es capacitado, con El, a gemir: "•Abba, Padre!" (Ro.
8:15; Gá. 4:6).
La adopción es un don inmecido puesto a nuestra disposición
por el amor de Dios a través de Jesucristo. Implica una libertad
en relación al Padre que está ausente en la relación amo-esclavo,
en contraste con la cual la realidad de la filiación es presentada
(Ef. 1:5; Gá. 4:3-7). El resultado de la adopción es la herencia,
el privilegio de posesiones que no es posible para esclavos.
La adopción tiene la misma dualidad que está presente en
otras metáforas de la salvación: Es ambas presente y futura, está
siendo realizada en esta edad presente, y también contiene una
promesa de consumación futura en el tiempo del cumplimiento

escatológico (Ro. 8:23). Y el Espíritu Santo da testimonio de su
actualidad presente (vv. 15-16).
Un resultado adicional de la reconciliación es el
compañerismo con Dios y con otros creyentes. Si bien Pablo hace
referencia al compañerismo con Dios o con Cristo en varias
ocasiones (1 Co. 1:9; 10:16; Fil. 3:10), la idea parece ser un
tema básico de la Primera Epístola de Juan. Tal vez sea la manera
de este autor de hablar de la reconciliación.
En esta epístola, el tema que informa a todo el libro es la
vida eterna, la cual es equivalente a la salvación. Describe la
naturaleza de la vida eterna como comunión "con el Padre, y con su
Hijo Jesucristo" (cf. 1:3). El principio que informa su análisis
de la vida eterna es que ha de ser definido como compañerismo con
Dios, y este compañerismo es establecido y mantenido sobre la base
de la naturaleza de Dios. La condición del compañerismo es
conformidad a la naturaleza divina tal como es revelada en
Jesucristo. Cuatro características de Dios son mencionadas en la
epístola, y toda ella se desarrolla alrededor de esos temas. Dios
es luz (1:5), y por ende, el compañerismo depende de que uno "ande
en la luz" (cf. v. 7). Dios es justo (2:29), así que ningún
compañerismo con El es posible en injusticia. Dios es amor (4:8),
así que cualquiera que vive en compañerismo con Dios ama tanto a
Dios como a su hermano. Finalmente, Dios nos ofreció vida en el H
ijo (5:12), y esto provee la dinámica de compañerismo que incluye

la victoria sobre el mundo.27
Redención es una tercera metáfora de la salvación. Significa
el ser puesto en libertad, soltado, de la sujeción o esclavitud,
el "comprar de nuevo" (literalmente) algo que había sido perdido o
vendido. En el Antiguo Testamento, la persona a la que se hacía
responsable de ser un redentor (go'el) era generalmente el
familiar más cercano. Esta imagen juega un papel prominente en
Isaías 40-55, donde Jehová aparece repetidas veces como el go'el

de Israel (véase 41:14; 43:1; 44:6; 47:4).
La pauta usada normalmente en el Antiguo Testamento para
describir la redención es el Exodo. Cuando una salvación futura es
anticipada, generalmente es descrita en términos e imágenes que se
derivan de este evento redentor original. Isaías, en particular,
vio hacia adelante al gran día de redención escatológica, que él
describe como el nuevo Exodo. Los escritores del Nuevo Testamento
también retienen, aquí y allá, las ricas imágenes del Exodo, pero
proclaman que en en Jesucristo la redención vislumbrada y
simbolizada por ese evento, y proclamada por los profetas se ha
vuelto parte de la historia (Lc. 1:68; Tit. 2:14). Resultó en
traer a la existencia a un nuevo Israel en la misma manera en la
cual el primer Exodo dio forma al viejo Israel.
Jesús mismo explícitamente relacionó el significado redentor
de su obra al Siervo de Isaías (Mr. 10:45). Alan Richardson
27.Véase H. Ray Dunning, General Epistles, Nuevo Testamento, tomo 15 en Search the Scriptures
(Kansas City: Nazarene Publishing House, 1960).
comenta:
Definitivamente es indicador de la suprema
intuición que el Maestro tenía del propósito redentor
de Dios tal como es revelado en las Escrituras que El
se haya ido sin errar a ese pasaje en particular en el
Antiguo Testamento que claramente señala a Dios como
quien inicia el acto de auto-ofrenda redentora que es
llevado a cabo por el Siervo-Mesías.28

La cuarta metáfora que mencionaremos es la justificación.
Esta metáfora es usada principalmente por Pablo, y eso
primordialmente en Romanos y Gálatas. Puede ser entendido sólo en
estrecha conjunción con "justicia", puesto que los dos son
conceptos correlacionados. Hay un factor adicional que ha causado
considerable confusión en los intentos de entender lo que ello
implica en la teología bíblica. Y esto es la ambigüedad que se le
pega a "justicia", debido al hecho de que tiene múltiples
significados. En primer lugar, debemos notar su significado cuando
se aplica a Dios. Este significado se deriva principalmente de su
uso en Isaías 40--5, donde se refiere al carácter de Dios
experimentado como "fidelidad". En 43:24d-26, el profeta dice:
"(Tú) me fatigaste con tus maldades. Yo, yo soy el que borro tus
rebeliones por amor de mí mismo, y no me acordaré de tus pecados.
Hazme recordar, entremos en juicio juntamente; habla tú para
justificarte" (que seas justificado). Aquí la fidelidad de Dios es
28. Theology, 220.

contrastada a la infidelidad de Israel.
En estos pasajes, el profeta se ha apropiado de la conjunción
de justicia y salvación que fue enfatizada en el Exodo (cf. Ex.
14:13; 15:2) y adaptado el mismo juego de conceptos para
relacionarlos a la inminente liberación de Babilonia y retorno del
Exilio (Is. 45:17; 46:13; 52:10). Así como Abraham recordó sus
promesas hechas a Abraham y "entregó" a los esclavos egipcios,
asimismo "por amor de sí mismo" (justicia) se acordará y
"entregará" a los exiliados en Babilonia. Lejos de enseñar que el
hombre es justificado por las obras de la ley, el Antiguo
Testamento hasta este punto ha enunciado una doctrina de salvación
basada en la justicia de Dios. Es una justificación, no por obras,
sino por la fidelidad (justicia) de Dios solamente. En una
palabra, es "gracia", lo que es que Dios actúe hacia el hombre de
acuerdo a su propia naturaleza.
Es precisamente la recuperación de esta enseñanza del Antiguo
Testamento lo que Jesús postuló en oposición a las obras de
justicia, y lo hizo tanto en parábola como en precepto. Pero es
Pablo, apropiándose de la vista del Antiguo Testamento, quien
desarrolla cabalmente la verdad de la justicia justificadora de
Dios como fluyendo de la obra completada de Cristo. Esta enseñanza
no deja lugar a las ideas de "mérito" y "satisfacción", y tales
ideas no ocurren en el Nuevo Testamento. Tienen su origen en otras
fuentes.
Cuando es aplicada al hombre, "justicia" tiene dos

dimensiones posibles. El primer significado es ético y suscita la
pregunta de cómo la justicia de Dios como fidelidad se relaciona a
la justicia del hombre como ética. Esa pregunta ha causado
problemas de interpretación desde el principio de la era cristiana
para entender el significado de la justificación. Es ese problema
al que ahora nos abocamos.
Norman Snaith habla de estas dos referencias de justicia, y
sugiere que Pablo heredó ambas del Antiguo Testamento. Comenta:
El (Pablo) usa el nombre con doble sentido,
algunas veces en un sentido verdaderamente ético y
algunas veces prácticamente como el equivalente a la
salvación. Cuando escribe de la ley como justicia (Ro.
9:31), se está refiriendo a las demandas éticas de la
ley mosaica, pero cuando usa la frase "la justicia de
Dios", Pablo significa esa salvación que Dios obra a
través de Cristo (Ro. 3:21).29

El problema de la relación entre estos dos usos ha producido
dos construcciones hipotéticas mayores del concepto de la
justificación en la historia del pensamiento cristiano acerca de
la salvación. Estas generalmente son identificadas como las vistas
católica y protestante. La explicación católica, representada
clásicamente por las enseñanzas de Agustín y Tomás de Aquino, dice
que en la justificación, el hombre es "hecho (éticamente) justo"
por la infusión de la gracia divina. Esta justicia infundida
29. "Righteousness."
entonces se volvió eventualmente la base de la aceptación del
hombre de parte de Dios. Pero esta posición incluye una confusión
de justificación y santificación, y hace de la segunda la base de
la primera. Si la justificación es un término forense, uno pudiera
sencillamente decir que aquí es interpretada como el que Dios
declare a una persona justa porque ya lo es. Esta interpretación
eventualmente sse volvió la base de toda la doctrina católica de
justicia por obras y del sistema penitencial de salvación. Deja de
entender el significado de "la justicia de Dios" en Romanos,
interpretándola como la justicia ética que Dios requiere, y
afirmando que nosotros producimos nuestra propia justicia mediante
obras buenas.
La alternativa protestante correctamente interpreta la
justicia de Dios como fidelidad, pero retiene el significado ético
de la justicia en relación al hombre. Puesto que rechaza la
enseñanza católica de que la justicia ética es necesaria para la
justificación, insiste en que la justificación significa "el
declarar justo", no "el hacer justo". Esto llevó a una doctrina de
imputación de acuerdo a la cual la fe es aceptada por Dios como un
equivalente de la justicia (éticamente entendida).30
Si bien esta interpretación evita los peligros de la justicia
por las obras, cae víctima de una crítica igualmente devastadora
por ser "una ficción legal". O sea, que Dios considera que una
30. Vincent Taylor, Forgiveness and Reconciliation, 55 ss. Véase también Willard H. Taylor,
"Justification", en Beacon Dictionary of Theology, ed. Richard S. Taylor (Kansas City: Beacon Hill
Press of Kansas City, 1983).
persona sea justa aunque no lo sea. Por lo tanto, Dios se engaña a
Sí mismoll. El hombre que es justificado por la fe es, usando las
palabras de Lutero, simul justus et peccator (al mismo tiempo
pecador y justificado). Ninguna de estas interpretaciones clásicas
resulta ser satisfactoria.
Juan Wesley lucha con este dilema. Por un lado, intenta
distinguir a la justificación de la santificación al negar que la
primera sea "el ser hecho actualmente justo y recto" como los
católicos habían dicho. Por el otro, no está dispuesto a quedarse
con una ficción legal como los protestantes enseñaron. Wesley
insiste en que Dios no está engañado en aquellos a quienes
justifica. No los considera como que son "diferente de lo que son.
No implica en forma alguna que Dios juzga acerca de nosotros
contrario a la verdadera naturaleza de las cosas; que El nos
estima (que somos) mejores que lo que realmente somos, o que nos
crea (que somos) justos cuando somos injustos". Empero, Wesley se
mantiene claramente lejos de la vista católica, no permitiendo que
mérito alguno entre en el cuadro.31
La mayoría de los eruditos concuerdan en que lingüísticamente
el verbo dikaioo (el justificar) correctamente significa
"pronunciar justo", y que no puede significar "hacer justo". Pero
esto no resuelve el asunto en lo que toca al significado teológico
del término. La pregunta es: •nos quedamos entonces con tener que
decidir entre las dos interpretaciones tradicionales que se
31. "Justification by Faith", Works 5:53-64.

discutieron arriba? Aparentemente sin darse cuenta de las cabales
implicaciones de sus palabras, Wesley mismo señaló hacia una
salida de atolladero al distinguir entre la justificación como
"un cambio relativo" y la santificación como "un verdadero
cambio". La mayoría de los esfuerzos de escapar del dilema
terminan confundiendo a los dos, pero G. Eldon Ladd nos provee una
explicación basada en otro significado de "justicia" que evita
ambos cuernos del dilema y que es completamente consistente con
las preocupaciones teológicas del wesleyanismo.32

Principiando con la premisa de que el pensamiento de Pablo es
informado por el Antiguo Testamento, Eldon Ladd postula que la
justicia en ese contexto no es primariamente una cualidad ética
sino que significa "esa norma en los asuntos del mundo a la cual
los hombres y las cosas deben conformarse, y de acuerdo a la cual
deben ser medidos". Por ende, el hombre justo es aquel que se
conforma a la norma dada. Es el contexto lo que determina la norma
y de esa manera los parámetros de lo que significa ser justo. La
ilustración que Ladd da de ello es muy clara, al hablar de los
varios contextos en los cuales es usada la palabra:
32. Theology, 439 ss. Bernhard W. Anderson, al discutir "justicia" en los salmos, provee la misma
interpretación dada por Ladd. Dice: "Al confrontar el asunto debemos quitarnos todas las nociones de
justicia que hayamos heredado de nuestra cultura, que mayormente ha estado bajo la influencia griega y
romana. Normalmente damos por sentado que una persona 'justa' es una que se conforma a cierta
norma legal o moral. Una persona tal es reconocida como que es justa de acuerdo a la ley." La vista de
justicia ilustrada por Abraham en Génesis 15:1-6 es diferente. "La justicia que se le imputó a él fue la de
estar en la relación correcta con Dios, tal como se demostró por su confianza en la promesa de Dios
aun cuando no había evidencia que la apoyara --ninguna excepto los miles de estrellas en el
firmamento!" Out of the Depths, 100-101.
Algunas veces la norma consistía en las demandas
impuestas por relaciones familiares. Así, Tamar, quien
jugó el papel de ramera, fue más justa que Judá porque
ella cumplió estas demandas, lo cual Judá no hizo (Gn.
38:26). De David se dice que fue justo porque se negó a
matar a Saúl, a quien él estaba unido en una relación
de pacto (1 S. 24:17; 26:23), y (porque) condenó a los
que asesinaron a Mefi-boset, el hijo de Saúl (2 S.
4:11). Pero después de la caída de la casa de Saúl,
Mefi-boset no tenía derecho a esperar bondad del nuevo
rey (2 S. 19:28). Las demandas de justicia cambiaron
con la relación.
Por ende la relación se vuelve un concepto de relación. Aquel
que cumple las demandas que imponen sobre él la relación de la que
es parte es justo. Esto no se refiere al carácter ético personal
de la persona involucrada, sino a la fidelidad a una relación. La
conclusión es que si la justificación es un cambio de relación,
como Wesley afirmó, la nueva relación constituye una justicia
verdadera que puede ser distinguida de la santificación como una
transformación ética de carácter. No incluye una justicia prior
que en alguna manera se vuelve la base de la nueva relación, pero
es una realidad creada en y con la declaración forense de Dios, de
que el hombre de fe es justificado. La justificación es la
proclamación que Dios hace de que una persona es justa, y esa
proclamación hace que así sea. De esta manera el camino católico

de justicia por las obras es evitado, como lo es el concepto de la
Reforma de una ficción legal.
En Romanos 3:24--4:25 la idea de la justicia de Dios como
fidelidad y la justicia relacional del hombre basada en la fe se
mezcla con el concepto de sacrificio tal como se expresa en el
sacrificio que Abraham hace de Isaac. Dios se vindica a Sí mismo
al exhibirse fiel a su promesa, y Abraham es vindicado o
justificado por su confianza y su obediencia. Es el escenario de
una corte en el cual ambos el Juez y el acusado son vindicados, o
demostrados justos, o sea, justificados. Por lo tanto, Dios ofrece
a su Hijo como un Sacrificio expiatorio, demóstrandose a Sí mismo
como fiel a su promesa; y la respuesta de aquel que "es de la fe
de Jesús" justifica a tal creyente, o sea, lo pone en la relación
correcta con Dios. Esto no debe interpretarse como que significa
que la fe es una buena obra o que la fe misma es el justificador.
Es la aceptación del don de Dios.
La estrecha conjunción de justificación y santificación nos
lleva a decir algo más sobre el carácter escatológico de la
justificación. El tiempo de salvación prometido por tan largo
tiempo ya ha despuntado, y en él la justicia de Dios es revelada
(Ro. 3:21). Esta interpretación refleja la estructura básica del
pensamiento paulino de que la edad venidera ha entrado a esta edad
presente.33Aquello que previamente había sido anticipado como una
posibilidad futura se ha vuelto una realidad presente.
33. Véase Ladd, Theology, cap. 27; y Ridderbos, Paul, 44 ss.

En tanto que para el judaísmo era un asunto
incontrovertible que esta justicia, como el factor
crucial, decisivo en la declaración judicial de Dios,
no era algo de lo que pudiera hablarse sino en un
sentido futuro, escatológico, Pablo proclama esta
justicia como una realidad presente que ya ha sido
lograda en Cristo.34
La posibilidad presente de la justificación es disponible a
la fe. Aunque es una posibilidad objetiva en Cristo, es fe que se
ase de la justicia justificadora de Dios en Cristo. En este
sentido el veredicto del juicio final ya ha sido dado. Empero se
habla de él todavía como en el futuro."Pues nosotros por el
Espíritu aguardamos
por fe la esperanza de la justicia" (Gá. 5:5). Es un beneficio que
al mismos tiempo es algo ya logrado y todavía para ser esperado.
En una frase, la justificación es ambas presente y futura (final).
Un beneficio final de la salvación que necesita ser
mencionado es la santificación. Ambos, "santificación" y su
término cognado, "santidad", son categorías únicamente religiosas
diferentes de los otros términos que son prestados de contextos
seculares. Santidad es el término primario, y santificación denota
el acto o proceso por el cual algo o alguien es hecho santo.
Puesto que la santidad le pertenece primariamente a Dios, y los
objetos o seres humanos son hechos santos sólo en un sentido
34. Ridderbos, Paul, 164.

relativo o derivado, los conceptos tienen significado sólo en la
esfera religiosa.
En su más temprana expresión, santidad no conlleva un
contenido necesariamente ético. Esto se puede ver en la referencia
del Antiguo Testamento a "rameras santas [del templo]" (véase Gn.
38; Dt. 23). Son "santas" porque pertenecen a la deidad. Es el
carácter del Dios personal de Israel lo que eventualmente informó
la idea con connotaciones éticas. La santificación fue
originalmente un término ceremonial en el sentido de que a través
de rituales especificados, un ser humano o un objeto era dedicado
al servicio de Dios, o limpiado de impureza para ser idóneo
(persona u objeto) para esta tarea.
El contexto cultual de las ideas que rodean "la idea de lo
santo" guiaron a perversiones a las que se opusieron los profetas
en el nombre de la justicia ética. Cuando la ceremonia llegó a ser
un ceremonialismo que no iba acompañado por justicia y bondad,
pedía ser condenada. Por ende, los profetas del siglo ocho
demandaron una comprensión de la santidad en términos éticos. Este
es el énfasis posterior que se volvió el fondo para la
interpretación normativa del Nuevo Testamento de santidad.
También, una hebra de enseñanza escatológica está claramente
presente en la visión profética que anticipó el día en el que Dios
proveería una santificación real, y no sólo ritualista. Esta
esperanza era concomitante con un reconocimiento de que el pecado
era una torcedura inherente en la naturaleza tanto como una

conducta anárquica. Era necesario satisfacer ambas necesidades.
Tanto Jeremías como Ezequiel reconocieron antes del exilio
que lo que el pueblo de Dios necesitaba verdaderamente era un
nuevo pacto con provisiones nuevas (Jer. 31:32-34; Ez. 36:25-27).
Al describir los obstáculos que debían ser removidos a fin de que
el reinado mesiánico viniera, el profeta Zacarías vio ambos, los
pecados y el pecado, eliminados en dos de sus ocho visiones
místicas. En la visión del rollo volante (5:1-4), el pecador es
removido de la comunidad, y en la visión de "la mujer en el
barril", es "el principio mismo del pecado lo que tiene que ser
erradicado" (5:5-11).35
En la sección apocalíptica del mismo libro (caps. 9--14), el
profeta anticipó el Día del Señor cuando "habrá un manantial
abierto para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén,
para la purificación del pecado y de la inmundicia" (13:1). G. N.
M. Collins cita a Henderson, quien dice que este versículo "exhibe
las dos grandes doctrinas del evangelio --la justificación y la
santificación" y añade: "La gracia del Espíritu de Cristo es
necesitada para la última, como la virtud de la sangre de Cristo
es necesitada para la primera."36
Cuando nos tornamos al Nuevo Testamento, un análisis de los
35.Véase J. E. McFadyen, "Zechariah", en Abingdon Bible Commentary, ed. F.C. Eiselen (Nueva
York: Abingdon-Cokesbury Press, 1929).
36. "Zechariah", en New Bible Commentary, ed. F. Davidson (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
usos de los términos "santificar, santificación, santificado"
pinta el siguiente cuadro. En primer lugar, hay algunos usos que
no son normativos, puramente ceremoniales del término que indican
que una persona o cosa es hecha sagrada por su relación a Dios o a
cosas sagradas o porque está llenando un propósito divino (nótese
especialmente Mt. 23:17, 19).
El segundo uso, que aparece ser normativo, es un uso
distintivamente ético que se relaciona específicamente a la nueva
vida en Cristo. El lenguaje ceremonial todavía está presente, como
es inevitable, pero es cabalmente informado por la comprensión
ética. Este segundo uso es claramente ilustrado en Romanos 6;
Efesios 4; 1 Tesalonicenses 4:3; y Colosenses 3. Se refiere aquí a
la vida ética que sigue (que es subsecuente) a la justificación, y
que es la consecuencia de ella. Esta dimensión ética es recalcada
aún más por el uso único del término en 1 Tesalonicenses 5:23, el
cual es la declaración culminante de una serie de exhortaciones
diseñadas para dar énfasis a la santidad de la totalidad de la
vida. Da énfasis a la participación de toda la persona en la vida
santa. Es el texto que más claramente encarna el concepto de la
entera santificación, puesto que significa "de un extremo al otro,
de principio a fin", o "del todo" (V.M.), "completamente" (NVI).
Pablo ora que puedan ser santificados (tiempo aoristo) en
"espíritu y alma y cuerpo" (VM), incluyendo así todas las
funciones del ser humano, no tres partes de la persona. Este

último concepto es griego, no hebraico.37 Por lo tanto, al
considera la santificación (en este sentido), podemos formular una
proposición teológica exegéticamente derivada: "La santificación
es lógicamente subsecuente a la justificación."
Esta conclusión enfoca el asunto principal del debate de la
Reforma. La posición católica, tal como es formulada por Tomás de
Aquino, fue que la santificación precede a la justificación.
Cuando el proceso de santificación, interpretada como "fe formada
por amor", ha llegado a su fin, Dios en ese punto declara a una
persona justificada, lo que la hace estar lista para el cielo.
Lutero insistió en invertir este orden y argumentó basado en la
Escritura que la santificación no es la base de la justificación,
sino lo opuesto (véase la discusión arriba acerca de la
justificación).
Pero hay otros usos del término en el Nuevo Testamento.
Cuando menos en el sentido ceremonial, se aplica a todos los
creyentes; o sea que todos los creyentes le pertenecen a Dios (cf.
1 Co. 1:2; 6:11). El significado ceremonial obviamente está
presente en la Epístola a los Hebreos, como uno esperaría dada su
naturaleza. En este libro la mayoría de los usos (del término)
están conectados con la sangre de Cristo, así que el concepto es
que la sangre del Cordero de sacrificio santifica aquello a lo que
es aplicada. Este es un corolario claro del énfasis principal del
37.
Véase W. T. Purkiser, Exploring Christian Holiness, vol. 1, The Biblical Foundations (Kansas
City: Beacon Hill Press of Kansas Ciaty, 1983), 188-89. Hay versión en castellano.
libro, sobre
Cristo como el Sumo Sacerdote que se ofrece a sí mismo como el
Sacrificio eterno (cf. He. 10:10, 14, 29; 9:13-14; 13:12).
Esto nos lleva a una segunda proposición teológica: "Todos
los creyentes son santificados." Como hemos visto, en el Nuevo
Testamento, aunque el lenguaje y la conceptualidad ceremoniales
son retenidos, ambos son completamente informados por lo ético.
Por lo tanto, tanto en el sentido ceremonial (el pertenecer a
Dios) como en el ético, como es ilustrado claramente en Hebreos
9:11-14 y 1 Corintios 6:11, todos los creyentes son santificados.
Esto es a lo que los escritores de santidad se han referido
tradicionalmente como la santificación inicial.
Esto conduce inmediatamente a una tercera proposición
teológica: "La justificación y la santificación son
cronológicamente simultáneas." O sea, que en el momento de
justificación, en ese mismo instante, el proceso de santificación
principia, aunque no es una tarea completada como lo es la
justificación, o regeneración. Hablando acerca de la posición de
William Law de que la regeneración es una obra progresiva, Wesley
replica:
Esto es innegablemente cierto de la santificación;
pero de la regeneración, el nuevo nacimiento, no es
cierto. Esto es una parte de la santificación, no el
todo; es la puerta a ella, la entrada hacia ella.
Cuando nacemos de nuevo, entonces nuestra

santificación, nuestra santidad interior y exterior
principia; y de allí en adelante gradualmente hemos de
"crecer en El que es nuestra cabeza".38
Esta es la verdad a la cual las siguientes palabras de Karl
Barth se aplican apropiadamente:
Lo que se significa por santificación pudiera muy
bien ser descrito por el término bíblico menos común
regeneración, o renovación, o por ese de conversión, o
por ese de penitencia el cual juega un papel tan
importante en ambos el Antiguo y el Nuevo Testamentos,
o comprehensivamente por ese de discipulado el cual es
tan sobresaliente especialmente en los evangelios
sinópticos.39
Otro grupo de escrituras relacionan la santificación con el
Espíritu Santo (cf. 2 Ts. 2:13; 1 P. 1:2; Ro. 15:16). Aquí,
santificación es vista principalmente como una separación o el ser
puesto aparte del uso común al servicio de Dios. Esta es la obra
del Espíritu Santo. La conclusión lógica que ha de sacarse de esto
produce una cuarta proposición teológica: "Todos los creyentes,
siendo santificados por el Espíritu Santo, son recipientes del
Espíritu" (véase también 1 Co. 6:11; cf. Ro. 8).
Un análisis general de los conceptos, aunque alejándose un
poco de los términos básicos, produce un desarrollo definitivo de
38. StS 2:240.

39. Church Dogmatics 4.2.500.
pensamiento: La base de la santidad en el hombre es la santidad de
Dios (Lv. 19:1-2; 1 P. 1:15-16; y posiblemente Mt. 5:48). Esto
implica que el contenido de la vida santa o de vivir santamente
(ética) es ser como Dios. El Nuevo Testamento claramente da
énfasis a esto: Dios es más cabalmente revelado en Jesucristo, lo
cual nos trae a una quinta proposición teológica: "La
santificación en el Nuevo Testamento es orientada hacia
Jesucristo." Los pasajes cruciales en esta conexión son 2
Corintios 3:18 y Efesios 4:13.
Este análisis cubre la terminología y concepto en una manera
general, sin tomar en consideración momentos específicos dentro
del alcance total de la tarea santificadora de Dios, especialmente
la entera santificación. Esto será considerado en una sección
posterior.40 Muchas de estas metáforas de la salvación implican

explícitamente el traer a la existencia a un pueblo con el cual
Dios desea establecer un pacto. El recibir los beneficios
indicados por estas diversas imágenes de la salvación equivale a
volverse una parte de la comunidad de fe. La implicación de esta
verdad del Nuevo Testamento es que la salvación, y por ende la
expiación que la hace posible, deben ser vistas en más que en una
forma individualista. Debe tener una dimensión corporal.
Componentes Sistemáticos
40.Cf. E. C. Blackman, "Sanctification", en Interpreter's Dictionary of the Bible, vol. 4, ed. George
A. Buttrick, 4 vols. (Nueva York: Abingdon Press, 1962).
Como la realidad de la salvación misma, la expiación es descrita
en el Nuevo Testamento mediante una profusión de figuras de
lenguaje. Debido al carácter casi totalmente metafórico de estas
referencias, Nathaniel Micklem ha argumentado que no pueden
volverse una teoría de la expiación, sino que reflejan "el
profundo sentido de aquello de lo que por la gracia de Dios hemos
sido librados". En otras palabras, el uso de varios términos, les
dijo algo a los hombres que aprehendieron su redención en términos
de su propia experiencia religiosa.41

Si esta aseveración es correcta, no es un caso aislado. Ya
hemos descubierto que la Biblia no nos da una doctrina cabalmente
desarrollada, explícita de la Trinidad o de la Encarnación, sino
que ha preservado las experiencias de las realidades que están
incorporadas en estas doctrinas.42 Por lo tanto, no es enteramente
incongruente que tengamos que hacer con la obra de Cristo como
hemos tenido que hacer con estas otras: tomar las materias primas
del mensaje personalista de la Escritura y tratar de formular una
teoría consistente con toda la evidencia.
Debemos empezar con una exégesis teológica cuidadosa para
identificar tan claramente como sea posible el significado del
material bíblico pertinente. En conjunción con este recurso, una
declaración teológica de la obra de Cristo lógicamente incluye la
41. The Doctrine of Our Redemption (Nueva York: Abingdon-Cokesbury Press, 1953), 41 ss.
42. Véase Francis M. Young, Sacrifice and the Death of Christ (Filadelfia: Westminster Press, 1975),
3 ss., para una interpretación similar de la relación entre experiencia y dogma.
doctrina de Dios, la doctrina del pecado, la doctrina de la
salvación, y una comprensión de la naturaleza de la relación
divina-humana. Ya se le ha dado atención a la mayoría de ellas.
Imágenes de la Obra de Cristo en el Nuevo Testamento

Los autores de Dios, Hombre, y Salvación declaran,
correctamente, que la elaboración de la enseñanza del Nuevo
Testamento acerca de la obra salvadora de Cristo está "arraigada
en las palabras y la obra de Cristo. Por esa razón, es necesario
examinar las palabras del Señor acerca de su misión en la muerte
antes de aventurarnos a hacer un cuadro compuesto de la enseñanza
del entero Nuevo Testamento sobre la expiación".43

Como ya hemos tenido varias ocasiones de recalcar, la auto-
comprensión central de Jesús acerca de su misión tiene su foco en
el ideal del Siervo Sufriente, y El vio su muerte en la cruz como
el evento culminante en esta vocación. Toda su vida fue un "vivir
que emanó" de esta pauta mesiánica, y por lo tanto es posible así
hablar de la totalidad de su ministerio como expiación. El hecho
de que Jesús gratuitamente perdonó los pecados testifica de esta
verdad. El no necesitó esperar hasta después de la cruz para
ofrecer este beneficio a quienes buscaron su ayuda.
Si bien el cuadro del Sievo Sufriente informó implícitamente
cada faceta del ministerio público y privado de Jesús, la
identificación más explícita y sostenida que Jesús hizo de la
tarea del Siervo con la suya ocurrió en "los dichos de la Cena".
43. P. 473 de la obra en inglés. Traducción libre.

Tal vez la palabra más iluminadora en este escenario sea la que
leemos en Mateo 26:28 que reza: "Porque esto es mi sangre del
nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los
pecados." Tanto el escenario como las palabras relacionan la
muerte inminente de Jesús al cordero pascual inmolado en el Exodo,
no al sistema de sacrificios instituido después en la adoración
posterior de Israel.44 Ambos Jesús y el cordero pascual son
inmolados como el símbolo de traer a la existencia un pueblo de
pacto a través de la salvación (este término es usado por primera
vez en el Exodo). Ambos significan la culminación de un conflicto
entre Yahve y los poderes del mal, conflicto que termina con la
derrota de estos últimos por el poder de Dios. Las diez plagas
fueron más que sendas estratagemas para hacerles la vida pesada a
los egipcios; fueron desafíos directos a los varios dominios
controlados por las deidades egipcias, para demostrarle al Faraón
que en el encuentro entre los dioses de las naciones, el Dios de
los hebreos era mayor.45 En forma similar, la muerte de Jesús fue
el encuentro culminante con los "poderes" del aire, y en una forma
decisiva El los venció en la cruz, llevando "cautiva a la
cautividad" (Col. 2:15; Ef. 4:8). Una gran diferencia entre los
dos conflictos paradigmáticos es que en la cruz el poder de Dios
fue manifestado en debilidad aparente. En el momento de su más
intenso sufrimiento el Siervo era el poder de Dios en su forma más
44. Véase Joachim Jeremías, The Eucharistic Words of Jesus (Filadelfia: Fortress Press, 1966).
45. John James Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971).
prevalente (1 Co. 1:20-31). En esta diferencia estamos viendo una
transformación del concepto de poder que tendrá un significado
crucial para la comprensión cristiana del Espíritu Santo (véase el
cap. 13).
Esto ata juntos el tema del Siervo Sufriente y la función del
Siervo tal como es enunciado en Isaías 42:6: "Yo... te pondré por
pacto del pueblo, y por luz de las naciones"; y también en 49:8,
"En día de salvación te he ayudado; te preservaré también, y te
pondré por pacto del pueblo" (VM). Así, como Alan Richardson
explica:
Isaías interpreta toda la redención obrada por el
Siervo de Yave como una segunda liberación y éxodo de
Egipto, en los cuales el Siervo es un nuevo Moisés,
quien es dado con el propósito de establecer un (nuevo)
pacto con el pueblo (de Dios).46

El hecho de que nos refiramos a la literatura de las
escrituras cristianas del Nuevo Pacto (Testamento) da un elocuente
testimonio de la centralidad de la idea en la comprensión
crsitiana de la obra de Cristo.
Una segunda fuente principal de metáforas de la expiación es
la idea de sacrificio. Markus Barth y muchos otros eruditos del
Nuevo Testamento reconocen y recalcan ambas imágenes, la del
Siervo y la del Sacrificio, como las fuentes duales mayores de las
46. Theology, 231.

ideas de la expiación.47 Al discutir la muerte de Cristo como
sacrificio, Barth escribe:
Concluimos, en el Nuevo Testamento y (excluyendo
Hebreos) en las obras de cada uno de sus autores el
número de pasajes que tienen que ver con la muerte de
Cristo sin usar lenguaje, temas y doctrinas de
sacrificio, es más grande que el número de textos que
distintivamente tocan la cuerda del sacrificio. La
principal competencia a la soteriología "de sacrificio"
parece venir de las citas del Antiguo Testamento,
tomadas de Isaías 53.48

El significado de sacrificio es uno de los asuntos más
debatidos de la teología bíblica. En ningún lugar del Antiguo
Testamento se nos da un criterio que nos guíe para el sacrificio,
y W. D. Davies observa que "es de dudarse que haya habido un
razonamiento de sacrificio en el primer siglo".49 El nos sugiere
que el adorador sencillamente practicaba el ritual porque Dios lo
ordenaba y por ende no buscaba una explicación de su significado.
Esto es difícil, pero no imposible, de aceptar porque involucra la
adopción de una conducta sin pensar. Parece más razonable sugerir
que la ausencia de un razonamiento es sin duda alguna porque el
47.Véase Vincent Taylor, Jesus and His Sacrifice (Londres: Macmillan and Co., 1937), 131; W. D.
Davies, Paul, 250.
48. Was Christ Death a Sacrifice? (Edimburgo: Oliver and Boyd, 1961), 7.
49. Paul, 235.
significado era aceptado tan generalmente que no se necesitaba
articulación explícita alguna.50 También hay asuntos muy debatidos
acerca del grado en que el Nuevo Testamento hace uso de imágenes
de sacrificio, especialmente en el caso del apóstol Pablo.51 La
literatura erudita que intenta explicar el significado de
sacrificio se ha vuelto tan inmensa que no es posible hacer un
resumen. Sin embargo, es necesario intentar alguna explicación
porque, como Robert Culpepper correctamente observa,
Una comprensión del significado de sacrificio en
el Antiguo Testamento es esencial para la
interpretación de gran parte del material del Nuevo
Testamento relacionado a la expiación, para la
evaluación de las teorías históricas de la expiación, y
para una interpretación constructiva del significado de
la muerte de Cristo.52
50. Cf. Francis Young, Sacrifice.

51.
Véase Vincent Taylor, Atonement in New Testament Teaching (Londres: Epworth Press, 1963);
W. D. Davies, Paul.
52.Interpreting the Atonement (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1966), 23. Markus
Barth hace la perceptiva sugerencia de que "es de hecho y prácticamente debido al 'levantamiento del
velo' logrado por el Nuevo Testamento, que se pueden captar algunos rayos de lo que distingue las
declaraciones del Antiguo Testamento acerca del sacrificio, de otros sacrificios [paganos]. 2 Corintios
3:7-18 demuestra que la revelación de Jesús el Señor por el Espíritu es presuposición, legitimar y
mandato de 'leer a Moisés', diferente de lo que lo que la ignorancia, la negligencia y la repudiación de
Jesucristo podría sugerir. Sólo a la luz de los 'que ahora es revelado' puede ser dicho --que 'la ley y los
profetas' dan testimonio de la justicia de Dios que es manifestada en 'la sangre del Mesías Jesús' (Ro.
3:21-26). El leer y tratar la Biblia como si nunca hubiese habido un Gólgota, un día de Resurrección, o
'abrir del entendimiento para comprender las Escrituras' (Lc. 24:45, 25-27) obrado por el Cristo
resucitado, es algo imposible, absurdo, ilógico para Pablo, y Mateo, y para los autores de Primera de
Pedro y Hebreos. Por lo tanto, un intérprete del Nuevo Testamento tiene que seguir la lógica de los
Debería observarse que las imágenes del Siervo y las de
sacrificio frecuentemente se penetran mutuamente, o sea, que no
son mutuamente exclusivas. Esto es especialmente cierto así con
Pablo, en cuyos escritos no siempre se puede estar seguro si alude
a la expiación de sacrificio por el pecado, o a una representación
vicaria del Siervo Sufriente, o a ambas.53 Esto, en parte, explica
la base de la disputa sobre si el apóstol usa imágenes de
sacrificio. Una razón de esta ambigüedad es sin duda debido al
hecho de que los temas de sacrificio son incorporados al pasaje de
Isaías 53, que es tan crucial para la imagen del Siervo. Sin
embargo, estas referencias son, en el mejor de los casos, vagas, e
incluyen una transformación de toda la idea de sacrificio.
Culpepper aclara este significado transformado:
En el ritual del sacrificio la víctima es un
animal cuya inocencia y pureza son no-morales, pero en
Isaías 53 la víctima es una persona cuya inocencia y
pureza son morales y espirituales. La idea de
sacrificio es por de esta manera espiritualizada. El
sacerdote y la víctima son uno.54
libros del Nuevo Testamento en vez de imponer un esquema extraño sobre ellos." Was Christ's Death
a Sacrifice? 47, n. 1.
53. Markus Barth, Was Christ's Death a Sacrifice? 7; W. D. Davies, Paul, 230 ss.
54. Interpreting the Atonement, 38. H. H. Rowley también llama la atención a la transformación de la
idea de sacrificio que ocurre aquí: "Es la idea de un sacrificio que transciende el sacrificio de animales, y
en el cual en vez de un animal sin tacha, uno que es sin mancha moral es inmolado. Lo que es más, la
víctima, a pesar de que es maltratado e inmolado por otros, se entrega voluntariamente a ellos."
Sin embargo, los temas de sacrificio parecen tener una
latitud muy amplia en su implicación y, cuando todo el espectro de
posibles implicaciones es tomado en consideración, aparece apuntar
a dos funciones mayores. El primer uso de sacrificio tiene que ver
con el establecimiento de relaciones de pacto, y es derivado de
numerosos eventos "que hacen un pacto" en el Antiguo Testamento,
acompañados por un sacrificio.55 El segundo grupo de términos de
sacrificio es sacado del culto hebreo. Puesto que el sacrificio
cultual presupone un pacto que ya está en existencia, y las
ofrendas son específicamente diseñadas para mantener las
relaciones del pacto, se agrupan alrededor de la idea de la
santificación (ceremonialmente entendida). Por ende, se erige una
polaridad en las metáforas de sacrificio que frecuentemente no es
notada, así que el uso indistinto de tales imágenes frecuentemente
conduce a una confusión considerable.
Un repaso de las ceremonias "que hacían pacto" en el Antiguo
Testamento refleja la presencia de un sacrificio en muchas, y tal
vez en todas, aunque no se haga una referencia explícita a ello en
todos los casos (cf. Génesis 15; Exodo 24).56. El término berith,m
que se traduce "pacto", puede significar "cortar un pacto", lo que
Meaning of Sacrifice, 106.

55. Véase Markus Barth, Was Christ's Death a Sacrifice? y W. D. Davies, Paul, 253 ss; G. B. Gray,
Sacrifice in the Old Testament (Nueva York: Katav Publishing House, 1971), 397.
56. Véase Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1972), 60 ss.
implica un sacrificio. En la ceremonia de pacto entre Dios y
Abraham (Gn. 15), el animal de sacrificio es dividido en dos
porciones, y lo que muchos llaman "la lámpara humeante" es pasada
entre ambas. La acción parece implicar la unión creada por dos
lados, similar al antiguo pacto de sangre, en el cual dos personas
mezclaban su sangre, volviéndose así una sola. Salmos 50:5 hace
explícita la estrecha conexión entre el sacrificio y el pacto:
"•Juntadme mis piadosos siervos, los que han ratificado mi pacto
sobre sacrificio!" (VM).
Ya hemos observado al considerar las palabras eucarísticas de
Jesús cómo el cordero pascual simbolizaba la institución de un
pacto. W. D. Davies propone el argumento de que este es también el
significado de Pablo en su pasaje eucarístico (1 Co. 15:23; 5:7).
Tal como en la pascua judía tenemos un festival
memorial de acción de gracias por un evento pasado que
había conducido a la formación de la comunidad del
viejo Israel, así para Pablo la Muerte de Jesús, cuando

piensa en la Eucaristía, es primariamente el medio por
el cual la Nueva Comunidad es constituida.... No es
entonces como de sacrificio y expiatoria sino como de
pacto que Pablo piensa principalmente en la Muerte de
Jesús en el contexto de la última cena, aunque desde
luego todo que tiene que ver con el pacto tenía su base
en sacrificio.57
57. Paul, 252.

El segundo significado de sacrificio se halla en el contexto
cultual. Aquí la palabra primaria es hilasmos y sus palabras
relacionadas. Pero confrontamos un problema de traducción porque
el término puede ser vertido en un diferentes maneras, que hasta
pueden parecer opuestas. En ciertos contextos puede significar
aplacar o apaciguar a una persona o dios enojado, con el objeto de
evitar su ira, y por lo tanto es traducida "propiciación". En
otros contextos puede ser traducida "expiación", lo cual implica
una reparación que se hace al remover la ofensa.
Es claro que el primer significado es el de la religión
pagana. Si está ausente de la fe bíblica, no es porque la Biblia
no mantenga un fuerte sentido de la ira de Dios, sino porque, si
hay propiciación alguna, es Dios quien la provee, no el hombre. El
sacrificio de Cristo es el don de Dios como un sacrificio por los
pecados del mundo. Así que tal como muy correctamente dice Alan
Richardson:
Si retenemos la palabra "propiciación" como una
traducción de hilasmos, debemos asegurarnos que se
entiende bien que no haya sugestión alguna de que el
hombre pueda propiciar a Dios, o que Dios necesite ser
propiciado antes de que pueda perdonar: es Dios, no el
hombre, quien propicia y hace el perdón posible. En su
significado bíblico, se debe pensar en "propiciació"
como algo más o menos sinónimo con "expiación" [la
ejecución de un acto por el cual la culpa o la mancha

es removida].58
Culpepper concluye sanamente su excelente discusión de estos
asuntos de la siguiente manera:
El hecho de que es Dios mismo quien cubre el
pecado es la diferencia básica en la comprensión de
sacrificio manifestada en el Antiguo Testamento en
comparación con el de las religiones paganas. Es Dios
mismo quien manifiesta su gracia al hombre al proveer
un medio para cubrir el pecado a fin de que no tenga ya
más el poder de trastornar la relación de pacto entre
Dios y el hombre.59
El dejar de ver esta posición es principalmente el resultado
de no reconocer el contexto del cual emanan estos conceptos. En
primer lugar, debemos reiterar que estos sacrificios/ofrendas
funcionan dentro del pacto; son actividades de adoración del
pueblo de Dios. Además, en este contexto debemos conservar
presente la naturaleza del pacto, el cual debe ser distinguido de
un contrato. El contrato, tal como demuestra Elmer Martens,
característicamente es algo orientado hacia cosas. El pacto, por
el otro lado, es orientado hacia personas. Esto significa que la
relación de pacto debe siempre ser interpretada no en forma
legalista, sino personal.
Como Martens dice, el pacto, cuando se hable teológicamente,
58. Theology, 224.

59. Interpreting the Atonement, 28; cf. también 23-30.
"surge, no con beneficios como el principal asunto para la
negociación, sino emanando de un deseo para lograr una medida de
intimidad".60 El mismo autor concluye sobre esta base que, si bien
un pacto, como un contrato, puede ser quebrado, "el punto en el
cual esto sucede es menos claro, porque aquí el foco no yace en
estipulaciones, una, dos, o tres, sino sobre una cualidad de
intimidad. De todas las diferencias entre pacto y contrato, la más
notable es el lugar que la lealtad personal tiene en el pacto."
Aparentemente el hattath (ofrenda por el pecado) es la
ofrenda más significativa, puesto que parece ser el requisito
previo para las otras. Probablemente el significado original de la
idea de expiación es preservado en la ofrenda. Muchos eruditos
creen que la palabra hattath significa "purificar" o "purgar".
Hace provisión para pecados inadveratidos que deben volverse un
asunto de conocimiento, y reconocidos o confesados. Pero, por
implicación, el santuario es lo que es profanado y que necesita
ser purgado, puesto que la sangre de la ofrenda es rociada allí,
pero nunca sobre una persona.
Este fenómeno puede ser explicado teológicamente mediante la
naturaleza corpórea de la religión hebrea. Esto es reforzado por
el hecho de que mientras más grave sea la ofensa, "mayor es la
resultante impureza que penetra hasta el santuario" como se
refleja en las instrucciones sobre dónde debería rociarse la
sangre. Pecados de presunción profanan el santuario interior y
60. God's Design (Gran Rapids: Baker Book House, 1981), 73.
pueden ser purgados sólo el Día de la Propiciación.61
Por ende, estos rituales se relacionan a la actividad que
continúa de la santificación tal como es descrita por H. Orton
Wiley, al referirse al rociamiento "con la sangre" mencionado en 1
Pedro 1:2. Dice Wiley:
La santificación como un acto instantáneo nos
limpia de todo pecado, y nos trae a un lugar de
obediencia; al caminar en la luz de la obediencia somos
recipientes de una santificación progresiva o continua,
la cual hace que aun nuestra obediencia sea aceptable a
Dios. Es importante tener presente, por lo tanto, que
somos limpiados por la sangre expiatoria, sólo en tanto
que (1) hayamos sido traídos a una relación correcta
con Jesucristo; y (2) somos continuamente limpiados, o
mantenidos limpios, sólo mientras estas relaciones
correctas continúen. Somos santificados por Cristo, no
separados de El, sino en y con El mismo; no sólo por la
sangre de limpieza, sino bajo el rociamiento de esa
sangre (CT, 2:485-86, traducción libre).
Pecados consumados o deliberados, si el pecador no los
confiesa y se arrepiente, son castigados mediante la expulsión de
esa persona de la comunidad (Nm. 15:30). Este tipo de pecado
implica una rotura del pacto, el cual necesita entonces ser
reestablecido. Algunas veces se interpreta Salmos 51:16-17 como
61. Rowley, Meaning of Sacrifice, 98-101.

una repudiación del sacrificio. Pero más bien es un reconocimiento
de que no había sacrificio para el asesinato y el adulterio (dando
por sentado que es la oración de David, como la tradición lo
entiende), pero que esos casos podían ser perdonados en respuesta
a la penitencia profunda. La respuesta de Natán a la confesión de
David es una evidencia clara de que tal perdón puede ocurrir.62
Los ritos del Día de la Expiación pueden ser interpretados
como que proveen para ambos tipos de pecado. El sacrificio cuya
sangre es rociada sobre el asiento de misericordia es una ofrenda
por el pecado, el cual de acuerdo a Levítico 4 es para los pecados
no intencionales de toda la comunidad. En el ritual del macho
cabrío, el sumo sacerdote ponía sus manos sobre la cabeza del
animal, transfiriendo así simbólicamente la culpa del pecado
(deliberado) a este "portador de pecado".63 Por lo tanto, en vez

de la expulsión de la comunidad del pecador, sus pecados son
enviados fuera, al desierto inhabitado. Lo que es de significado
aquí es que el macho cabrío no es un sacrificio para el Señor sino
que era llevado lejos, para Azazel, el cual de acuerdo a una
perspectiva era un demonio que residía en el desierto. Por este
método las condiciones son cumplidas para que fuese quitado todo
62.Cf. Jacob Milgrom, "Sacrifice", en Interpreater's Dictionary of the Bible, volumen suplemental,
ed. Keith Crim (Nashville: Abingdon, 1976); Victor P. Hamilton, "Recent Studies in Leviticus and
Their Contribution to a Further Understanding of Wesleyan Theology", in A Spectrum of Thought,
ed. Michael Peterson (Wilmore, Ky.: Asbury Publishing Co., 1982).
63.Culpepper también interpreta que el animal expiatorio tiene que ver con los pecados deliberados.
Interpreting the Atonement, 25-26.
el pecado, o sea, ambas formas: los pecados cometidos y la
impureza ceremonial no intencionada.
Cuando el lenguaje de sacrificio es aplicado a la obra de
Cristo desde este antecedente más amplio, implica un significado
doble, enriqueciendo de esa manera el concepto de la expiación al
grado de incluir ambas la reconciliación y la santificación. La
segunda es el tema central de la Epístola a los Hebreos. Allí el
sacrificio de Cristo provee para una verdadera limpieza del
pecado, no meramente una ceremonial como en los cultos judíos.
La polaridad en la comprensión del Antiguo Testamento del
sacrificio, comprensión que el Nuevo Testamento retoma en su
enseñanza acerca de la obra de Cristo, es reproducida en los
énfasis equilibrados de la teología wesleyana, en la cual la
reconciliación (justificación) y la santificación son vistas como
los beneficios gemelos de la expiación. El mantener la tensión
polar entre estas dos verdades es una delicada tarea teológica
como lo es una teología equilibrada en todas las demás áreas.
Consideraciones Doctrinales
Cada doctrina de la expiación es una expresión de una
comprensión particular de Dios. Cada una de las teorías clásicas
bosquejadas en el material precedente refleja su propia
perspectiva. Una da énfasis a un atributo, y la otra lo da a un
atributo diferente. Pero, tal como Wiley dice: "Una teoría veraz
de la expiación debe satisfacer todos los atributos de la
naturaleza divina" (CT 2:258). Además, la teología que informa una

teoría válida de la expiación debe construir sobre la comprensión
bíblica de estos atributos y no esas características tal como son
definidas desde un punto de vista de afuera. El capítulo 6, "La
Naturaleza y Atributos de Dios", trata de identificar la
perspectiva bíblica peculiar, única, como algo que ha sido
elaborado por lo mejor de la erudición bíblica contemporánea. El
foco central por el que hemos optado es este, que la naturaleza de
amor es amor santo, y todos los otros atributos morales son
expresiones de este centro decisivo.
Esta delineación de la naturaleza divina provee los
parámetros exteriores para una teoría wesleyana de la expiación.
La santidad de Dios es el centinela que guarda de una vista, que o
pase por alto o deje de tratar conclusivamente con el asunto del
pecado. El amor de Dios sirve como una barrera contra cualquier
teoría que insista en la satisfacción ya sea de la justicia
abstracta o de la justicia personal antes de que Dios esté
dispuesto a perdonar o a justificar al pecador.
La doctrina de pecado, como la hemos elaborado, es
interpretada de tal manera que debe haber una dimensión
interpersonal a la reconciliación del hombre y Dios. O sea, que el
pecado no puede ser concebido en una forma abstracta de tal modo
que la expiación trate con el pecado pero no con el pecador, pues,
como ya hemos visto, una separación tal es imposible.
Larry Shelton razona, correctamente, que "puesto que todo
pecado es esencialmente relacional, la solución de la maldición

del pecado debe involucrar medios personales y relacionales".64 La
salvación, en estos términos, involucra el vencer sobre la
alienación y la restauración del hombre a su destino creado bajo
las condiciones de existencia. El resultado es una relación
personal que transciende sin abrogar la consideración legal.
Con estas fuentes de sabiduría en mano, debemos ahora
intentar la tarea de formular una vista distintivamente wesleyana
de la obra salvadora de Cristo.
64."A Covenant Concept of Atonement", Wesleyan Theological Journal 19, núm. 1 (primavera,
1984).
Representación
La identificación de Cristo con nosotros se vuelve entonces
el suelo de la posibilidad de que nos represente delante de Dios
tanto como en su encuentro con el mal en la cruz. Tal vez la mejor
manera de ver esta segunda verdad sea en relación al oficio de
Rey. La primera es pertinente específicamente a su oficio de
Sacerdote. En manera parecida a como Adán nos representó tan mal
en el principio, Cristo, como el segundo Adán, nos representó
magníficamente en el medio. La solidaridad del hombre en Adán y la
posibilidad de la solidaridad de la nueva raza en Cristo hace de
esta comprensión la conceptualización más apropiada para concebir
la obra sacerdotal, redentora de Cristo. Wesley le da gran
importancia a esta relación representativa de Adán y Cristo con la
raza humana.1
Purkiser, Taylor, y Taylor señalan que esta relación
representativa es lo que constituye el carácter vicario de la
muerte de Cristo. Partiendo del significado literal de la palabra
vicarius (latín), de la cual se deriva vicario, que tiene la
denotación de "tomar el lugar de otro", esos autores comentan:
Un vicario es un diputado o ministro substituto;
actúa como un representante de otro ministro...
Describir la muerte de Cristo como vicaria es declarar
que El en alguna manera padeció o sufrió una
experiencia que nos tocaba a nosotros. En el
sufrimiento vicarijo, los efectos o beneficios se le
1. Véase Works 9:3232, 333; StS 1:118; Notes sobre 1 Corintios 15:47. Wesley ve esto como que se
relaciona a la dimensión racial de la expiación.
acreditan a alguien más que al sufriente. (El
sufrimiento) es padecido en bien de otros, haciendo
para ellos lo que no tienen capacidad de hacer para sí
mismos.2
Debería notarse aquí que el énfasis es sobre la obra de
Cristo por nosotros con el significado de "en pro de", o "para el
bien de". Ya hemos visto, siguiendo a Wiley, que es crucial ver la
diferencia entre esta interpretación, y aquella que considera el
por nosotros como "en vez de". Hay dos prefijos griegos que son
parte de esta discusión. Anti sugiere la noción de substitución
"en vez de", en tanto que huper implica "en bien de". Los autores
de Dios, Hombre, y Salvación desarrollan su argumento partiendo de
fuentes de léxicos y afirman que aun en los raros casos en los que
anti es usado, puede llevar, y lleva, el significado que es
comunicado principalmente por huper. Sin embargo, es este segundo
término el que Pablo usa y prefiere predominantemente. Por ende,
se da énfasis a lo que Cristo procuró para nosotros mediante su
representación "en bien nuestro". Como ellos dicen: "El actúa en
la cruz en bien nuestro y para cada hombre".3
2. Dios, Hombre y Salvación, 385 (en la versión en inglés). Si bien hay una pequeña ambigüedad en
su tratamiento del tema, que tal vez se deba parcialmente al uso que hacen de una fuente calvinista
(Morris, Apostolic Preaching), y parcialmente al hecho de que el trabajo es el resultado de un comité, el
peso del énfasis claramente yace en en carácter representativo de la obra vicaria de Cristo más bien que
sobre la interpretación penal substituidora del concepto de "vicariedad". Este último, como ya hemos
visto, debe ser rechazado por el teólogo wesleyano. Por ello he seguido lo que yo percibo como el
énfasis central (de la obra) pasando por alto los comentarios divergentes y de periferia (traducción
libre).
3. Pp. 385-87 (versión en inglés). Vincent Taylor comenta que "el significado de la Muerte de Cristo
como vicario en la comprensión de Pablo está en su frase 'por nosotros'. En todos los casos, excepto
uno él usa la preposición huper significando 'en bien de', o 'en pro de'. En 1 Tesalonicenses 5:10 (que
Al rechazar la teoría de la substitución penal de la
expiación, Wiley señala cómo los teólogos metodistas (Watson,
Pope) dejan lugar para el carácter vicario de la obra de Cristo a
través del concepto de representación. Alude a la declaración de
Pope como "una aproximación más profunda y escritural al tema".
Wiley nos da el siguiente resumen de Pope:
Ningún adjetivo es usado en la Escritura
equivalente al término vicario, como expresando la
relación del Redentor a la humanidad; ni tampoco hay
equivalente alguno para substitución, el nombre que
correspondería al adjetivo. Pero la idea de una
representación estrictamente vicaria yace en la raíz de
su enseñanza. Una substitución absoluta de la
obediencia o sacrificio del Salvador en el lugar del
sufrimiento y la obediencia de su pueblo no es enseñada
en la Palabra de Dios. La idea de substitución es, en
su caso [el de su pueblo] calificada por la de
representación por un lado, y por el compañerismo
místico de sus santos en el otro. Si no es calificada
en forma alguna, es con referencia a la raza en general
o al mundo de la humanidad.4
es la excepción aludida) Pablo usa peri 'en nombre de', la cual no es significativamente diferente de
huper. En ningún lugar usa anti, 'en vez de', o 'en lugar de'. De esto podemos definitivamente inferir
que Pablo no vio la muerte de Cristo como la de un substituto. El elemento supuestamente
substituidor en su pensamiento más bien ha de ser discernido en su enseñanza acerca de la obra
substituidora de Cristo." Atonement in New Testament Teaching, 59.
4. Compendium 2:269-70. Wiley, CT 2:246. Nos deja perplejos en sumo grado que en un tratamiento
posterior de "La Expiación Vicaria", Wiley define "sufrimiento o castigo vicario" como "aquello que es
sufrido por una persona en vez de otra". 282 ss. No sólo es el título de la sección auto-contradictorio
Antecedente Histórico
El padre de la iglesia que desarrolló más cabalmente la
función representantiva del Salvador en su significado
soteriológico fue Ireneo de León. Este teólogo griego anticipó
varias ideas que se volvieron distintivas de la teología
wesleyana, aunque en sus propios términos. Su doctrina de
recapitulación es esta expresión central de ambas, representación
e identificación.
La comprensión de Ireneo de la obra redentora de Cristo
incluyó un número de motifs teológicos que estuvieron ausentes de
algunas interpretaciones anteriores, temas que ya hemos indicado
como que necesitan ser incluidos en una vista wesleyana, a modo de
incluir los beneficios salvíficos de ambas, la reconciliación y la
santificación. El fue el primer padre de la iglesia que usó la
Caída y sus efectos como el antecedente de la expiación. En este
trágico evento el hombre "perdió nuestro ser en la imagen y
semejanza de Dios" (véase Adv. Her. 3.18.1) y cayó bajo el control
de Satanás. Por ende, la obra salvadora de Cristo involucró
liberar al hombre de la esclavitud del pecado (véase más adelante
lo que se dice sobre el motif de Christus Victor considerado bajo
el oficio de Rey de Cristo), y la restauración del hombre a la
imagen de Dios. A fin de lograr estos beneficios, el Salvador
tenía que ser ambos, verdaderamente hombre y verdaderamente Dios.
Por lo tanto, la encarnación y la muerte de Cristo son ambas
cuando esta definición es afirmada, sino que también es una contradicción de su propio rechazo
anterior de la teoría de la satisfacción penal, y adopción aparente de la reinterpretación wesleyana
(metodista) de esa vista a la luz de su inconsistencia con presuposiciones arminianas.
esenciales para Ireneo.
En su doctrina de recapitulación, Ireneo enseña que en Cristo
se nos restaura lo que perdemos en Adán. Si caímos a través de
nuestra solidaridad con Adán, podemos ser renovadosa a través de
nuestra solidaridad con Cristo. Esta es una utilización de la
división que Pablo hace de la humanidad en las dos categorías
mayores de los que están "en Adán", y los que están "en Cristo".
Ireneo pide prestado la concepción de recapitulación de la
descripción que Pablo hace del propósito de Dios de "unir todas
las cosas... bajo una cabeza, Cristo" (Ef. 1:10, NVI). De esa
manera, como el Representante del hombre, Cristo asciende por la
escalera, escalón por escalón, al descender la cual cayó Adán en
la caída, y al hacerlo vive una vida de obediencia perfecta a
Dios. Ireneo traza paralelos ingeniosos entre Adán y Cristo, y de
esa manera muestra cómo Cristo se volvió la Fuente de una nueva
relación entre Dios y el hombre para aquellos que, en fe, son
unidos a El. El Segundo Adán vivió la vida a través de todas sus
etapas, incluyendo la muerte, lo cual fue el acto culminante de
obediencia. Así, "al obliterar la desobediencia del hombre actuada
originalmente en el árbol [del conocimiento del bien y del mal],
El se volvió obediente hasta la muerte, aun la muerte en la cruz,
sanando la desobediencia actuada en el árbol mediante la
obediencia en un árbol" (Adv. Her. 5.16.3).
Cristo el Perfecto Sacerdote y Sacrificio

La función representativa de Cristo en su oficio sacerdotal
es expresada en las imágenes de sacrificio.5 Si bien el tema de
sacrificio es aplicado a la obra de Cristo en otros escritos del
Nuevo Testamento, el Libro a los Hebreos es la expresión clásica
de ese motif.
Ya hemos visto que el propósito de sacrificio en el Antiguo
Testamento es expiar el pecado de modo que haga al ofrendador
aceptable a Dios. Puesto que quien hace la ofrenda se identifica a
sí mismo con la víctima, simbólicamente el ofrendante se está
ofrendando a sí mismo a Dios. Puesto que no es perfecto, escoge
una ofrenda que es sin tacha para que le represente a él delante
de Dios, y de esa manera ser aceptable en bien de él mismo.
Ceremonialmente, la aceptación divina del don santo implica que El
también limpia o purifica la impureza de quien se ofrece a sí
mismo a través de un substituto vicario a Dios. Oliver Chase Quick
hace un resumen de esta comprensión del sistema de sacrificios:
La verdadera intención de los viejos sacrificios
por el pecado era que la sangre de una víctima sin
defecto, que representaba una vida sin mancha ofrecida
a Dios en muerte, pudiera ser aplicada de modo que
removiera la contaminación causada por el pecado, a fin
de que el hombre pudiera acercarse a Dios en adoración,
y a fin también de que se pudiera establecer la
comunión entre el hombre y Dios.6
En la comprensión del Nuevo Testamento tal como es expresada
5. El oficio de rey también encarna una actividad representativa como se verá a continuación.
6. De Doctrine of the Creeds, 233, citado en Culpepper, Interpreting the Atonement, 151.
en Hebreos, la superioridad de las provisiones del nuevo pacto
yace en la más grande perfección del sacerdote (debido a ambas, su
pecaminosidad y cabal humanidad) y del sacrificio (debido a que es
voluntario así como moral y espiritualmente perfecto). Los
sacrificios del Antiguo Testamento quitaban el pecado sólo
provisional, temporal y ritualistamente. Pero el sacrificio de
Cristo hecho por El mismo fue final y verdaderamente eficaz para
tratar con el problema del pecado (He. 9:14).
Una diferencia mayor entre el ritual judío y la muerte de
Cristo es la de que el animal (u otra ofrenda) es dado por el
hombre después de que él se ha identificado simbólicamente a sí
mismo con el don. En el caso de la muerte de Jesús, es un evento
histórico con el cual los seres humanos, por la fe, see
identifican subsecuentemente a sí mismos, y de esa manera ello
testifica aún más claramente de que es la provisión de gracia de
Dios. Pero para apropiarse de los beneficios del sacrificio hay
que hacer esa identificación de fe; la apropiación no es
automática.
El resumen que Culpepper hace echa mano admirablemente de
todas estas ideas, y las junta diciendo: Debido a lo perfecto de
su obediencia, porque Cristo es el cordero sin mancha ni defecto,
su sacrificio es recibido por Dios. Pero por cuanto nuestras vidas
están manchadas por el pecado no nos atrevemos a ofrecernos a
nosotros mismos."7
Ahora estamos en una posición de manejar más adecuadamente el
7. Interpreting the Atonement, 153.

asunto de lo que significa el que Cristo "murió por nuestros
pecados, conforme a las Escrituras" (1 Co. 15:3, NVI).
Definitivamente es cierto históricamente que El murió por los
pecadores. A través de su ministerio, Jesús se identificó a Sí
mismo con los rechazados de la tierra, los cobradores de
impuestos, las prostitutas, y otros pecadores. Nada enojó más a
los "justos" de su días que Jesús se asociara con esas personas.
Lo que es más, El en efecto dijo que Dios estaba más interesado en
esta clase de gente, y nuestro Señor hasta sugirió que ellos
precederían a los "escogidos" al entrar al reino. Jesús vivió su
vida como el "amigo de pecadores". Sin duda alguna, a la larga,
fue esta identificación lo que parcialmente le conquistó la
desaprobación del establecimiento y lo que condujo a su muerte.
Pero tal vez aún más profundamente, significó que Dios mismo,
en la persona de su Hijo, estaba sufriendo por los pecados del
mundo, que El estaba portando los pecados de los hombres en su
propio seno. Es absolutamente cierto que para efectuar una
reconciliación entre personas alienadas, el perdón debe ocurrir. Y
también es cierto que la persona ofendida que debe perdonar es la
que paga el costo más decisivamente. Mientras más profundo sea el
amor de la persona ofendida hacia el ofensor, más profundo es el
sufrimiento involucrado en perdonar. El perdonar no es un asunto
baladí; incluye dolor interior. En breve, la persona contra quien
se ha pecado debe una vez más llevar el dolor. Pero si la persona
contra quien se pecó es Dios, cuánto más profundo el amor, y
cuánto más profundo el sufrimiento. Por lo tanto podemos concluir
que el que Jesús haya muerto en la cruz es que "Dios Mismo ...
lleve el peso y pague el precio.... Eso es la expiación por
nuestros pecados que toma lugar en el mismo corazón y la misma
vida de Dios, porque El es amor infinito; y es precisamente de esa
expiación costosa que el perdón y la liberación vienen a
nosotros".8
Si alguien debe llevar el pecado, y la santidad de Dios
demanda que lo haya, sólo existen dos posibilidades. O nosotros
llevamos nuestros propios pecados, o Dios los lleva El mismo. El
apóstol Pablo, tanto en su experiencia cuanto en su trabajo
teológico, demuestra indisputablemente que el primer curso de
acción está en bancarrota. Por lo tanto, si hay reconciliación
entre el hombre y Dios en grado alguno, debe ocurrir a través de
que el Ser divino porte el pecado. •Cómo sabemos que este es, en
efecto, el significado del evento-Cristo? La resurrección de
Cristo es la validación que Dios da de esta aseveración. Al
resucitar a Jesús de los muertos, Dios fijó su sello de aprobación
sobre la misión del Siervo Sufriente que el Hijo encarnó en su
vida total y en su muerte. Esta es la razón por la cual Pablo
puede declarar en 1 Corintios 15:17: "Y si Cristo no resucitó,
vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados" (NVI).
La Intercesión del Gran Sumo Sacerdote

La carta a los Hebreos recalca especialmente al carácter de
una-vez-por-todas del sacrificio de Cristo. Esta verdad pone de
relieve la obra terminada de la expiación. Sin embargo, también
8.
Donald M. Baillie, God Was in Christ, 177-79. La misma interpretación es presentada en Dios,
Hombre, y Salvación.
hay un aspecto inconcluso o que continúa que la teología wesleyana
ha percibido particularmente. Esta faceta de la obra expiatoria es
vista en diversas maneras. La doctrina que la expresa centralmente
es la así llamada sesión de Cristo a la diestra de Dios. Wiley nos
dice que la intercesión de Cristo "enseña que su obra terminada de
expiación fue sólo el suelo, o base para la obra de
administración, que El mismo había de continuar a través del
Espíritu" (CT 2:299). Esto implica, no que algo nuevo necesita ser
añadido, sino que es perpetuamente eficiente, y que cubre toda la
vida cristiana desde su principio hasta su glorificación final.
Juan Wesley reconoció explícitamente la obra que continúa de
limpieza que es un aspecto de la continua obra sacerdotal de
Cristo. Es esencial para la aceptación continua del creyente con
Dios. Habla de ello en forma llana:
El mejor de los hombres todavía necesita de Cristo
en su oficio sacerdotal, para que expíe por sus
omisiones, sus fallas (como algunos hablan, no
incorrectamente), sus errores de juicio y de acción, y
sus defectos de diversos tipos.... Yo creo que no hay
tal persona en esta vida que excluya estas
transgresiones involuntarias, mismas que yo percibo
como la consecuencia natural de la ignorancia y los
errores inseparables de la mortalidad. Por lo tanto,
perfección sin pecado es una frase que yo nunca use, no
sea que parezca contradecirme a mí mismo. Yo creo que
una persona llena con el amor de Dios todavía está

susceptible a estas transgresiones involuntarias.9
Esta obra que continúa de santificación es la apropiación del
Nuevo Testamento de la función cultual de sacrificio, el cual era
siempre para "pecado inadvertido", que es precisamente lo que
Wesley estaba describiendo en la cita anterior. Es la vista que
informe al consolador pasaje de 1 Juan 2:1-2, que dice: "Hijitos
míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno
hubiera pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el
justo. Y él es la propiciación [sacrificio expiatorio] por
nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también
por los de todo el mundo." Lo que es más, aunque la obra está
terminada en el sentido de que la provisión para la reconciliación
fue cabal y decisivamente consumada en el evento
cruz/resurrección, hay que darle respuesta. Vincent Taylor lo
expresa así: "El hombre no puede efectuar su reconciliación con
Dios, pero puede rehusarla."10
J. Ernest Rattenbury nos llama la atención a esta dualidad
tal como aparece en los himnos de Carlos Wesley. La obra terminada
se refleja en el verso del himno "All Ye That Pass By" (todos
ustedes los que pasan al lado):
•Qué pudiera el Redentor hacer
más de lo que hizo ya?

Para lograr tu paz con Dios,
•pudiera hacer más que expirar?
9. Plain Account, 53-54, trad. libre (hay versión en castellano).

10. Forgiveness and Reconciliation, 73.
La tarea inconclusa o que continúa es implicada en las siguientes
palabras:
Por fe podemos recordar
que el Arca es El,
y asiento de piedad.
Es fe también de que
sin excepción
su sangre sigue expiando fiel.
Y respira a través del famoso himno "Arise, My Soul, Arise"
(levántate, alma mía, levántate), especialmente en la siguiente
línea: "y rocía ahora el trono de la gracia".11
Nuestra Identificación con El

La obra expiatoria de Cristo se vuelve eficaz para nosotros
sólo en el grado en que nos apropiamos de ella por fe. No ha de
ser entendida como una transacción entre Jesús y Dios de la cual
el hombre sea un espectador. El necesita volverse un participante
activo. Esto no intenta sugerir que el hombre contribuya a su
propia salvación en tal manera que afecte a la verdad de la
salvación es el resultado de la sola gracia. Más bien, la
respuesta del hombre es descrita por Pablo y por el escritor a los
Hebreos en términos de identificación con Cristo: Somos sepultados
con El en el bautismo, somos crucificados con El, y somos
resucitados con El.
En su capacidad representativa, Cristo se vuelve la Cabeza de
una nueva raza de humanidad redimida, un "nuevo Adán". El llegar a
11. Charles Wesley's Hymns, 188-203.

identificarnos con El es el llegar a ser incorporados en este
hombre nuevo y corpóreo. Incluye el estar "en Cristo". Esta es la
manera en la que la expiación se vuelve efectiva en una vida
individual. Alan Richardson está indudablemente en lo correcto
cuando observa que "el significado fundamental de la enseñanza del
Nuevo Testamento sobre la expiación es... la incorporación a la
humanidad redimida de Jesucristo, a través del bautismo que nos
adentra al 'cuerpo espiritual' de Cristo, que es la iglesia o
Israel de Dios".12
Rattenbury encuentra este tema presente también en la
himnología wesleyana. Los cristianos se han de identificar con el
Cristo que sufre, deben "compartir su sacrificio si han de
participar en su gloria". Otro himno lo expresa de la siguiente
manera:
Y por su causa sufrimos.13
Puesto que estos temas incluyen la obra del Espíritu Santo en
12. Theology, 205.

la administración de los beneficios de la expiación, aplazaremos
el tratamiento de ellos hasta después. Aparecerán en nuestra
discusión de la santificación, de la iglesia, de los sacramentos,
todos ellos aspectos de la obra del Espíritu Santo en relación a
la vida cristiana.
La Obra Regia de Cristo

Cuando es considerado en relación a su obra mediadora, el oficio
regio (o de rey) de Cristo normalmente es restringido a su
administración post-resurrección. Por ello, Wiley lo describe como
"esa actividad de nuestro Señor ascendido que El ejerce desde la
diestra de Dios, gobernando todas las cosas en el cielo y la
tierra para la extensión de su reinado" (CT 2:214).
Sin embargo, en la vista de Juan Wesley, el oficio regio de
Cristo es una expresión de su Deidad eterna, o sea que está
arraigada en la Trinidad. Pero en cuanto concierne a su reinado
mediador, ese oficio tiene ambos, principio y fin (véase Notes
sobre 1 Co. 15:24). Esto significa que en lo que toca a su
naturaleza divina, su autoridad regia ni principia ni cesa. Pero
puesto que El reina en ambas naturalezas en el rol de mediador, su
poder soberano debe ser otorgado sobre su naturaleza humana.
•Cuándo empieza esta soberanía?
Wesley afirma que está prefigurada en el reinado de David, y
(que) esta relación provee la base para la aseveración central del
Nuevo Testamento de que Jesús es el prometido Hijo de David quien
cumple la esperanza mesiánica. El reinado de David presagia dos
verdades mayores acerca del reinado de Jesús. Primera, en David
las promesas de Dios a los patriarcas sobre la tierra de Canaán se

realizaron mediante sus descendientes por vez primera. Por
analogía, las promesas de Dios a su pueblo se actualizaron en
Jesucristo. "Porque todas las promesas de Dios son en él Sí, y en
él Amén, por medio de nosotros, para la gloria de Dios" (2 Co.
1:20, NVI). La segunda es un corolario de esto: Todos sus enemigos
(especialmente los filisteos) fueron derrotados y "puestos bajo
sus pies" mediante el reinado davídico. En la misma manera, Cristo
como Rey ha triunfado sobre todos "los principados y
...potestades" (Col. 2:15).
Pero precisamente cuándo este oficio de Rey fue en efecto
otorgado es un poco incierto. Es enteramente claro que Jesús lo
demostró en sus milagros cuando manifestó poder soberano sobre el
mundo espiritual tanto como sobre el mundo de la naturaleza. No es
claro si esto deba ser interpretado como una manifestación de un
oficio que ya había sido otorgado, o en una forma que anticipaba,
y en ese grado cumplía, pero puesto que los milagros fueron reales
y no una mera pretensión, la primera alternativa parece tener el
mayor apoyo. En cualquiera de los dos casos, la gran revelación de
su oficio de Rey ocurre claramente en la cruz, en la resurrección
y la ascensión. Aquí es donde El demuestra públicamente que es
Señor.
La cruz es el encuentro decisivo de Cristo con Satanás y el
pecado. Era una batalla que debía ser peleada antes de que el
Reino pudiera ser establecido. Al comentar 1 Corintios 15:26,
Wesley escribe: "Satanás introdujo el pecado, y el pecado produjo
la muerte. Y Cristo, cuando en la antigüedad trabó combate con
estos enemigos, primero conquistó a Satanás, luego al pecado, en

su muerte; y finalmente, a la muerte, en su resurrección" (Notes).
Christus Victor
Cuando Cristo trabó combate con los poderes de la oscuridad
en mortal combate, lo hizo como nuestro Representante. Tal como
Adán fue derrotado en el huerto en el primer encuentro, Jesús,
como el Segundo Adán derrotó a la misma fuerza maligna y ganó la
victoria para nosotros, a fin de que pudiéramos recuperar lo que
se perdió en la caída.
Esta es la conexión en la cual entra en el cuadro el motif de
Christus Victor, tan clásicamente defendido en el mundo moderno
por Gustav Aulen.14 Aulen ha postulado que esta interpretación de
la obra de Cristo es la vista verdaderamente clásica, y que
precede a la de Anselmo, la cual se volvió tan prominente en la
iglesia medioeval. Y definitivamente reproduce algunos de los
temas mayores de la teología del Nuevo Testamento.
El dualismo apocalíptico que provee las formas de pensamiento
en las cuales la teología del Nuevo Testamento es forjado ve la
historia del mundo como que está dividida en dos edades: la edad
presente, bajo el dominio de seres demoniacos conocidos como
"poderes", edad en la que Satanás es el "príncipe de la potestad
del aire" (Ef. 2:2); y la edad venidera, que es la edad del Reino.
De acuerdo a la enseñanza de los apocalipsis judíos, la edad
venidera podía sólo volverse una realidad cuando Dios irrumpiera
en la historia en un trastorno cataclístico, que trajera a su fin
a la edad presente. Sin embargo, el Nuevo Testamento altera este
14. Christus Victor.

pesimismo con la proclamación gozosa de que la edad por venir ha
irrumpido en la historia, pero no con un tumulto en la tierra y el
cielo, pero quietamente en la persona y obra de Jesucristo, y de
que se ha trabado combate con los poderes y que han sido
derrotados en la cruz. Este es el significado de las palabras de
Pablo en Colosenses 2:15, al echar mano de prácticas antiguas de
guerra para describir esta victoria: "Y despojando a los
principados y a las potestades, los exhibió públicamente,
triunfando sobre ellos en la cruz" (NVI).
Ahora hay presentes en el mundo dos esferas o arenas,
representadas por estas dos edades. El apóstol habla de ellas en
numerosas maneras. Describe a los que viven en estos mundos como
los que están "en Adán", o "en Cristo". En Colosenses 1:13 Pablo
le da gracias a Dios, quien "nos ha librado de la potestad de las
tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo". G. Eldon Ladd
correctamente afirma que el centro del pensamiento paulino es esta
consciencia, este estar al tanto de la venida de los poderes de la
nueva edad, evidenciada por la venida del Espíritu.15
Anteriormente habíamos observado que la ausencia de una
alternativa a la teoría de la satisfacción, que proveía un
carácter objetivo en la expiación, fue tal vez un problema para
Wesley. Sugerimos que una alternativa así no estaba disponible
entonces. El tema de la victoria ofrece una alternativa viable que
incluye una dimensión verdaderamente objetiva. No es objetiva en
el sentido de ser una transacción entre Cristo y Dios, lo cual es
15. Theology, 374.

completamente inaceptable al pensamiento del Nuevo Testamento,
pero sí lo es en el sentido de que algo ocurre exteriormente, que
no depende en grado alguno en la respuesta humana, aunque es
actualizado sólo sobre tal respuesta. En el escenario de la
historia, donde el problema humano del pecado debe ser
confrontado, Jesucristo trabó mortal combate con Satanás en la
esfera propia de este mismo (esta edad presente) y lo venció,
haciendo de esta manera disponible la misma victoria sobre el
pedcado a los hombres, en la esfera del aquí y del ahora, y no
sólo escatológicamente.
W. M. Greathouse presenta el argumento de que como un aspecto
de la obra redentora de Cristo, el motif de Christus Victor le da
"a la teología wesleyana una significativa base bíblica e
histórica para desarrollar una doctrina cristológica completa de
santificación".16 La victoria de Cristo sobre el pecado como
nuestro Representante hace posible, mediante la fe en El, nuestra
victoria sobre el pecado. La victoria en la cruz/resurrección se
enfrenta a la culpa, el poder, y las consecuencias del pecado,
respectivamente en la justificación, la santificación y la
glorificación. Por ende, es al mismo tiempo presente y futura, y
comparte la misma tensión que caracteriza a todas las doctrinas
"que se vuelven experiencias" del Nuevo Testamento.
El Reino de Dios
El oficio regio de Cristo trae inmediatamente a la vista la
idea del Reino. Pocos asuntos han atraído más atención o han sido
16."Sanctification and the Christus Victor Motif in Wesleyan Theology", Wesleyan Theological
el objeto de erudición más seria que este, y que al mismo tiempo
han llegado a resultados tan significativamente diferentes. Sin
embargo, hay acuerdo universal en que este fue el mensaje central
de Jesús tal como lo tenemos preservado en los Evangelios
Sinópticos. Además, John Bright ha postulado convincentemente que
este es el tema unificador de toda la Biblia.17
El significado del término "reino" involucra la idea de
"reinar" o "gobernar", más que de un lugar, y puede ser traducido
así. En esto sigue el uso del pensamiento judío posterior.18
Aunque el término no aparece en el Antiguo Testamento, la
idea está presente desde el tiempo del Exodo, y algunos han
argüido que la idea de Dios como Rey es el concepto central de
Dios en el Antiguo Testamento. En la enseñanza de Jesús, el tema
es descrito como algo que entra en la historia en su propio
ministerio. Juan el Bautista anuncia que el reino "se ha
acercado", y cuando Jesús principia su ministerio hace la misma
proclamación (Mt. 3:2; 4:17; Mr. 1:15).19

La pregunta central para la interpretar el significado del
Reino es si es presente, o futuro, o ambos. Cómo conteste uno esta
pregunta decide en gran parte su vista sobre el futuro, puesto que
17. Kingdom of God.

18. Ladd, Theology, 63; Richardson, Theology, 84-85.
19. Teólogos dispensacionalistas han intentado hacer una distinción entre el reino del cielo y el reino
de Dios. Pero una comparación de los pasajes de los Sinópticos así como el estar al tanto de la
situación histórica hace imposible esta distinción. El reino de Dios es sencillamente una frase
idiomática judía que se usaba para evitar el uso del nombre de Dios, el cual era considerado demasiado
sagrado como para que pasara por los labios de uno. Sin duda alguna, el ciertos contextos judíos, Jesús
usó el término para evitar que se formaran barreras innecesarias. Mateo, quien escribe para los judíos,
hace un uso prominente de la frase por las mismas razones.
esta es una de las categorías escatológicas más decisivas.
Un grupo fuerte de eruditos han presentado el argumento de
que la esperanza del Reino se ha vuelto actualidad completamente
en el presente. La frase que se ha aplicado a esta posición es
"escatología realizada" (C. H. Dodd). En su forma extrema, esta
posición rechaza cualquier venida futura del Reino, en vez de lo
cual lo ve todo cumplido en el aquí y en el ahora. Es claro que
esta posición tiene alguna verdad. "A través de los Evangelios
Sinópticos, la misión de Jesús es repetidas veces entendida como
el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento."20 Sin
embargo, pasa por alto ciertas evidencias inequívocas de que hay
una dimensión futura, que todavía tiene que volverse realidad.
Entre otras cosas, Jesús les enseñó a sus discípulos que oraran
diciendo: "Venga tu reino" (Mt. 6:10; Lc. 11:2).
Otros estudiantes de la Biblia han abogado por una
interpretación consistemente futura del Reino. Frecuentemente esto
ha ocurrido en la interpretación bíblica radical, y es introducida
en la erudición moderna principalmente por Johannes Weiss y Albert
Schweitzer. Rudolf Bultmann también afirmó esta posición. Esta
erudición, particularmente la de Schweitzer, frecuentemente
conecta esto con la idea de que, aunque esto fue la enseñanza de
Jesús, en este aspecto El estaba equivocado, puesto que el Reino
no vino poco tiempo después de su muerte como El esperaba.
Lo raro es que esta posición sea compartida por el
dispensacionalismo moderno, que es una teología fundamentalista
20. Ladd, Theology, 65.

muy popular entre cristianos conservadores. El dispensacionalismo,
como la esperanza popular rechazada por los profetas del Antiguo
Testamento, equipara el Reino con el nacionalismo judío y puesto
que Jesús no estableció un reino mesiánico político entre los
judíos en su primera venida, ellos insisten en que esto es lo que
El hará en el escatón (véase Apéndice 1).
Sin embargo, la erudición bíblica más sana se aferra a una
vista dual que enseña que el reino de Dios es ambos presente y
futuro. Ha entrado en la historia en el triunfo de Cristo sobre
las fuerzas perversas del mundo espiritual pero será establecido
cabalmente en la segunda venida. La manera más significativa de
describir esta interpretación de dos aspectos es hablar del Reino
como que es inaugurado en la primera venida y consumado en la
segunda.21
La tensión entre el presente y el futuro sencillamente
refleja la estructura básica de la teología del Nuevo Testamento,
la cual ve una realización presente de la edad venidera pero no ve
todavía un exilio final de la edad presente. G. Eldon Ladd, quien
hizo una tarea hercúlea de desarrollar el motif nuevotestamentario
del Reino, lo condensa de esta manera: "Hay un dualismo de dos
aspectos en el Nuevo Testamento: la voluntad de Dios es hecha en
el cielo; su Reino lo trae a la tierra. En la Edad por Venir, el
cielo desciende a la tierra y levanta la existencia histórica a un
nuevo nivel de vida redimida."22
21. Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing
Co., 1979).
22. Theology, 69.
El reino de Dios es ambos, realidad presente y esperanza
futura. Jesús es quien hace ambas cosas, lo introduce al principio
y lo establecerá al fin.
El Lado Oscuro de la Expiación

Varios de los temas introducidos en nuestra discusión de la
expiación tienen significado negativo. Si bien nuestro énfasis
mayor ha sido puesto sobre la consecuencia salvífica de la obra de
Cristo, hay también la cruenta realidad de que muchas personas no
se aprovechan de estos beneficios. •Qué hemos de decir acerca del
resultado de tal rechazo? Esto suscita el asunto del destino
personal. Si la salvación final es el destino de los que reciben
el don de vida, la separación final es el fin de los que rechazan
la vida.
En una teología de expiación limitada (el calvinismo), se
hace provisión para tales personas en el plan de Dios. Hay
aquellos seres humanos que han sido electos para ser condenados
tanto como hay algunos electos para salvación final. Se alude a
esto como "la doble predestinación". Pero en una interpretación
wesleyana, una expiación universal no es coerciva en su
efectividad sino que espera una respuesta de fe. Por ende, la más
grande agonía debería acoplarse a la tragedia del rechazo final,

puesto que (a diferencia del calvinismo) uno no puede hablar de
los que sean finalmente perdidos como que contribuyen en forma
alguna a la gloria de Dios. Sin embargo, el compromiso con la
verdad bíblica le prohíbe al wesleyano que sucumba a la tentación
de extender los beneficios de la expiación a todos, cualesquiera

que sea su condición.
El Manual de la Iglesia del Nazareno afirma las opciones
básicas del destino en la manera siguiente:
Creemos en la resurrección de los muertos, que los
cuerpos tanto de los justos como de los injustos, serán
resucitados y unidos con sus espíritus -- "los que
hicieron bien saldrán a resurrección de vida, mas los
que hicieron mal, a resurrección de condenación."
Creemos en el juicio futuro en el cual todo hombre
comparecerá delante de Dios para ser juzgado según sus
hechos en esta vida.
Creemos que a todos los que logran salvarse por
creer en Jesucristo nuestro Señor y seguirle
obedientemente, se les asegura una vida gloriosa y
eterna; y que los finalmente impenitentes sufrirán
eternamente en el infierno (Artículo XVI).
Debe señalarse que hay una ausencia juiciosa de especulación
en estos artículos en lo que toca a detalle alguno sobre el
destino final de personas. Lo cual sugiere que un tratamiento
teológico sería sabio en seguir el mismo curso, y quedar contento
con explorar ciertos temas teológicos pertinentes.
El primero de tales temas pertinentes es la ira de Dios. Ya
hemos discutido esto con cierto lujo de detalles en dos ocasiones
(véanse los caps. 6 y 11). Empero, debemos ahora extender esas
discusiones para incluir la dimensión escatológica de esta
aseveración simbólica.
Es importante en esta conexión el evitar claudicación alguna

de nuestro compromiso teológico central con la revelación bíblica
de la naturaleza de Dios como amor santo. Muchos han puesto en
tela de duda la idea de una separación final sobre la base del
amor de Dios. Tal es una conceptualización errónea que no percibe
la compatibilidad esencial de amor y justicia. Si la justicia es
definida como "ese lado del amor que afirma el derecho
independiente de objeto y de sujeto dentro de la relación de
amor",23entonces es reconocida como ese aspecto de la naturaleza
divina que hace de la relación divino-humana una relación
cabalmente personal, pues es el resultado de decisión voluntaria.
No establece una relación que se base en coerción o acción
monergística alguna sino en atracción e invitación. El otro lado
de la medalla es que tal amor como justicia --puesto que respeta
al sujeto --conduce a la auto-destrucción a aquello que rechaza
sus invitaciones. Así que la ira de Dios es el símbolo
escatológico para esa actuación del amor que le permite a su
objeto la auto-destrucción.
La ira de Dios es un concepto escatológico en Nuevo
Testamento en el mismo sentido en el que lo son la mayoría de sus
otros temas:
Hay ambas, una realidad presente y una actualidad futura. Las
personas que rechazan las invitaciones del amor y que resisten la
gracia divina están bajo la ira de Dios pero también
experimentarán "la ira venidera" (1 Ts. 1:10; Mt. 3:7; Lc. 3:7).
El tema que más centralmente encarna esta dimensión futura de
23. Tillich, Systematic Theology 1:282.

la ira es el juicio. Esta enseñanza encuentra expresión
extensamente en los Evangelios Sinópticos, lo que permite que Alan
Richardson declare: "No puede haber duda alguna de que Jesús
enseñó la terrible realidad del juicio final (e.g., Mt. 5:21s; Mr.
9:43-48, etc.)."24 Pero también debemos estar al tanto de la
declaración de Ladd de que "es imposible construir con la
enseñanza de Jesús un esquema escatológico. A El le impele, le
motiva la certidumbre del futuro, y el impacto del futuro sobre el
presente, no con un esquemata apocalíptico".25
El juicio, como la ira de Dios, es interpretado en el
Evangelio Juanino como algo que es ambos, presente y futuro. Es
una separación espiritual presente y una separación futura en el
último día. Ambos aspectos son vistos en relación a Cristo, por lo
cual El asume la función de Juez. Ladd nos da un resumen adecuado
de esta verdad:
Este juicio futuro se ha extendido de regreso
hasta el presente en la persona de Cristo; y el juicio
escatológico futuro será esencialmente la ejecución de
la sentencia de condenación que en efecto ha sido
determinada sobre la base de la respuesta de cada
hombre a la persona de Cristo en el aquí y en el
ahora.26
Por ende el juicio es un proceso que está efectuándose
24. Theology, 77.

25. Theology, 205.
26.Ibid., 307. El mismo significado dual acompaña a la idea de "perdido" en el Nuevo Testamento.
Los seres humanos lejos de Dios están perdidos ahora, y serán perdidos escatológicamente.
siempre que la Palabra de Dios está siendo proclamada. Por su
aceptación o su rechazo del evangelio, los hombres se están
juzgando a sí mismos (cf. He. 4:12; Jn. 3:18-20). Al identificarse
a sí mismos con el juicio sufrido por Cristo, hombres de fe ya han
experimentado el veredicto del último día (véase 1 Jn. 4:17). Lo
opuesto, pero complementario es que los que no creen ya han
sellado su ruina, de modo que "el juicio final en realidad será la
ejecución del decreto de juicio que ya ha sido pronunciado".27
En reconocimiento de ello Wiley correctamente afirma que "por
lo tanto, el propósito supremo del juicio general es, no tanto el
descubrimiento del carácter, cuanto su manifestación" (CT 3:350).
El juicio entonces señala a la realidad de que el hombre le
tiene que dar cuentas a Dios. Cuando se nos enseña que los
seguidores de Cristo tendrán que comparecer "ante el tribunal de
Cristo" (2 Co. 5:10), puede ser interpretado como que implica
grados de recompensa en el estado final. O, en forma más
consistente con la verdad de la salvación por la gracia, puede
también verse como un símbolo que indica que todos los creyentes
tienen que darle cuentas a Dios por su mayordomía. En lo que toca
a los inconversos, representa la verdad de que las decisiones de
los hombres, lo que ellos escojan, tienen consecuencias eternas, y
que el destino está relacionado directamente a decisiones y
respuestas presentes.
Esto nos conduce al asunto de la separación final. El término
usado para el temible prospecto es "infierno", que es una
27. Ibid., 308.

traducción de la palabra gehena, tomada de un término hebreo que
designaba a un valle al sur de Jerusalén identificado con el
juicio (véase Jer. 7:32; 19:6). Se cree que el valle de Hinnom
posteriormente de convirtió en el tiradero de la ciudad, donde la
basura ardía continuamente, y que por ende se volvió un símbolo
apropiado de la destrucción final. Tal como proclama Alan
Richardson: "Es imposible suavizar la severidad de la advertencia
de Jesús contra el pecado del que el pecador no se arrepiente, y
el sentimentalismo que trata de hacer tal cosa es una distorsión
de la enseñanza de Jesús y del Nuevo Testamento en su
totalidad."28
Pero a nosotros nos toca tener constantemente presente la
advertencia de G. Eldon Ladd de que "los cuadros vívidos de
castigos que han de ser sufridos en el infierno, cuadros que uno
encuentran con mucha frecuencia en escritos apocalípticos, están
muy ausentes en los evangelios".29 El lenguaje de Jesús (cf. Mt.
7:23; 8:12; 22:13; 25:12, 30) implica que la separación de Dios es
la manera más apropiada de hablar de esta triste verdad, y que
además es apropiado que nos frenemos a nosotros mismos para que no
caigamos en especulaciones imaginativas y en descripciones que se
basan en fuentes no canónicas. Ladd prosigue a indicar que puesto
que las imágenes que se usan para describir la suerte de los
perdidos incluye ambos el fuego y las tinieblas (cf. Mt. 10:28 con
8:12), y éstos no son conceptos homogéneos,
28. "Hell", en A Theological Word Book of the Bible, ed. Alan Richardson (Nueva York: Macmillan
Co., 1950).
29. Theology 1:282.
el hecho central no es la forma de esta
destrucción final sino su significado religioso. Esto
se halla en las palabras: "Nunca os conocí; apartaos de
mí, hacedores de maldad" (Mt. 7:23; Lc. 13:27). Aquí
está el significado de la destrucción: ser excluido de
los gozos y placeres de la presencia de Dios en su
reino.... El ser excluidos de la presencia de Dios y de
disfrutar sus bendiciones --esta es la esencia del
infierno.30
30. Ibid., 74, 196.

CAPITULO
12
•••••••••
Una Vista Wesleyana
de la Expiación
Nuestro propósito en este capítulo es intentar, a la luz de los
asuntos que se exploraron en el capítulo anterior, sugerir una
formulación consistente de cómo la obra de Cristo provee los
beneficios que el amplio término "salvación" incluye. Mediante

estas sugerencias esperamos identificar esos componentes que
caracterizarían a una vista sistemática wesleyana de la expiación.
Antes de asomarnos a las posibilidades de hacer una
contribución positiva, exploraremos detalladamente la aseveración
hecha en el capítulo anterior de que la teoría de la expiación que
Juan Wesley parecía hacer suya fue antítetica a sus posiciones
soteriológicas centrales. Esto involucra el considerar las formas
en que es inadecuada la vista de la satisfacción penal que logra
su expresión en el corpus wesleyano, cuando menos en el lenguaje

que él usa.
H. Orton Wiley propone cinco debilidades de esta teoría, y
sería útil que hagamos un resumen de ella:
1. Su premisa básica es que el pecado debe ser castigado por
su propia naturaleza. Esto se basa en la vista de que la
naturaleza primaria de Dios es la justicia, la cual es un
principio legal al cual está sujeto. Más aún, involucra que el
pecado es separado del pecador, reflejando de esa manera aun en el
mejor de los casos un concepto raro del pecado. Involucra el
traslado de la culpa del hombre a Cristo como el Substituto, y en
esa forma, está sujeta a la crítica de ser inmoral, puesto que el
Substituto no es realmente culpable sino "sólo una víctima
inocente. Es en este intento de imputarle nuestro pecado a Cristo
como si fuese suyo, donde aparece la debilidad de este tipo de
substitución" (CT 2:244-45).
La falacia básica de esta manera de pensar yace en

interpretar la obra substituidora de Cristo externamente como "en
vez de", más bien que "en bien de", una distinción que causa una
diferencia tremenda (CT 2:243).
La segunda insistencia yace en su insistencia en que la
substitución de una víctima inocente por el culpable, en la que la
primera recibe el castigo que la justicia requiere que sea
impuesto sobre el pecado, es la única manera de concebir una
expiación vicaria. Wiley cita, y aprueba, una explicación
alternativa propuesta por W. B. Pope, en la cual Cristo es
interpretado como el Representante del hombre delante de Dios. En
nuestros esfuerzos constructivos trataremos de dar una elaboración
cabal de esta interpretación que es mucho más adecuada, de la
expiación vicaria de Cristo.
3. La conclusión lógica de la teoría penal es, ya sea el
universalismo o una expiación limitada. Si Cristo sufre la pena
por el pecado, la justicia de Dios es satisfecha, y por lo tanto
nada más se necesita. Aquellos por quienes El murió deben quedar
libres de las consecuencias del pecado. El mismo Calvino, al igual
que todos sus sucesores consistentes, optan en favor de una
expiación limitada en la cual Cristo es castigado por los
elegidos. El uso del término castigo debe ser notado aquí. Hemos
mostrado previamente que esto es un concepto no bíblico. El
lenguaje bíblico uniformemente es "sufrió".
4. La cuarta debilidad es la lógica implicación de la
tercera. Nos guía sin alternativa a la vista de la gracia

irresistible. El resumen que el mismo Wiley hace se presta
admirablemente a expresar esta conclusión no bíblica:
Cristo murió en lugar de algunos, quienes por lo
tanto deben ser salvos, puesto que sería erróneo
[injusto] castigar a ambos el pecador y su substituto.
Cristo murió por los electos, quienes no sólo son pre-
conocidos, sino pre-ordenados a este estado de
salvación por el decreto de Dios. Aquellos que son
predestinados, son salvos incondicionalmente porque se
les otorga la gracia regeneradora, de la cual emanan el
arrepentimiento, la fe, la justificación, la adopción y
la santificación (CT 2:248).

Debería señalarse que Wiley aquí reconoce que el
arrepentimiento sigue a la gracia regeneradora, lo que es una
interpretación exacta del esquema calvinista. Dada la vista de la
gracia que corresponde a la vista penal de la expiación, no sólo
no hay necesidad sino posibilidad del arrepentimiento antes de la
regeneración. El primer movimiento de la gracia es regenerador,
inevitablemente. Por ende, el arrepentimiento es una virtud
cristiana, practicada regularmente en la obra en proceso de la
santificación. Esto menosprecia la obra de Dios que precede a la
fe y que prepara para ella, y que es reflejada en la doctrina
wesleyana de la gracia preveniente que guía al arrepentimiento
como el requisito previo a la fe salvadora, aunque no es un
requisito previo para la justificación. (Posteriormente se

desarrollará esta distinción).
5. La quinta debilidad confronta una conclusión contra la
cual Juan Wesley luchó valientemente, y que podía evitar sólo
merced a medios artificiales. La teoría penal elimina la necesidad
práctica de una doctrina de santificación, o, como Wiley lo
expresa, "guía lógicamente al antinomianismo" (CT 2:248-249).
Wesley rechazó con mucha fuerza la idea de que la muerte de
Cristo fuese substitucionaria en el sentido de que "cumpliese toda
justicia" en lugar del hombre, y lo hizo basándose en que esta
noción era anti-bíblica y que guiaba al antinominanismo.31

Gustav Aulen también nos ofrece una crítica poderosa en este
punto:
Si Dios puede ser representado como que está
dispuesto a aceptar una satisfacción por los pecados
cometidos, parece seguir necesariamente que el dilema
de la laxitud o satisfacción no expresa adecuadamente
la enemistad de Dios contra el pecado. La doctrina
provee para la remisión del castigo que los pecados
merecen, pero no para que el pecado mismo sea quitado.32
Aunque los maestros de esta teoría hacen esfuerzos serios
para postular la necesidad de una vida santa basada en su
comprensión de la naturaleza de la fe genuina, siempre involucra
31. Works 10:332, 333.

32. Christus Victor, trad. A. G. Hebert (Nueva York: Macmillan Co., 1961), 92.
un argumento circular. Si uno es verdaderamente uno de los
elegidos --si se cuenta entre aquellos por quienes Cristo murió--
no hay bases lógicas para aseverar la necesidad de santidad de
corazón y vida. Esa persona será salva sin ella. Si tal santidad
no se exhibe en su vida, la única apelación es invalidar la fe que
la persona aduce tener. Hay cierta verdad en este argumento, pero
en el contexto de la teoría penal meramente se vuelve la falacia
del razonamiento circular. El verdadero problema para una teología
sana es el de hacer provisión para la santificación sin perder el
énfasis bíblico sobre la justificación por la fe solamente. Esta
interpretación deja de proveer una solución adecuada a este
problema. La solución wesleyana propuesta, que será explorada a
continuación, es mucho más adecuada, tanto bíblica como
lógicamente.
En adición a estos problemas, podemos señalar que la teoría
penal no es muy compatible con una doctrina de gracia preveniente.
Ya hemos observado un aspecto de ello en nuestra discusión
anterior sobre el arrepentimiento. J. Glenn Gould pone su dedo
sobre este sensible asunto al escribir: "Tal vez haya una
inconsistencia básica entre la doctrina de la expiación de Wesley,
que él define borrosamente y su doctrina claramente postulada de
la gracia preveniente."33
Lo que es más, la teoría penal edifica sobre una doctrina no

bíblica de Dios. Para la teología calvinista, el amor divino está
sujeto a la voluntad de Dios, así que no hay problema alguno en
que Dios odie a ciertos pecadores a quienes escoge excluir, por su
fiat divino, de la beatitud eterna. Para el wesleyano (y el
pensamiento del Nuevo Testamento) el amor es una manifestación de
la naturaleza de Dios, lo cual no deja lugar alguno al aparato
legal sobre el cual se edifica la interpretación de la
satisfacción.
Gould cita el siguiente párrafo de William G. T. Shedd que
encarna en forma sobresaliente tal interpretación:
Una expiación por el pecado, de una clase u otra,
si no personal cuando menos vicaria, es necesaria, no
opcional. El transgresor debe ya sea morir él mismo, o
que alguien muera por él. Esto emana de la naturaleza
del atributo divino del cual la expiación es
correlativa. La justicia retributiva ... es necesaria
en su operación. Lo que la ley pide, que el transgresor
sea castigado, es absoluto e indefensible. El eterno
Juez puede ejercer o no ejercer misericordia, pero
tiene que ejercer justicia. El no puede, ni hacer a un
lado las demandas de ley parcialmente, ni abolirlas por
completo. La consecuencia de esto es que la única
manera posible de librar a una criatura que está
indispuesta y opuesta a las demandas de la justicia

retributiva, es satisfacerlas por él.34
En adición, Gustav Aulen ha puesto delante de nosotros la
crítica de que la teoría latina, como él la llama, no es
completamente la obra de Dios. Aunque principia con Dios, es la
obra de Cristo "como hombre" que ofrece satisfacción a la justicia
de Dios. En esta vista, el orden legal es ininterrumpido, pero el
orden del amor es interrumpido. Este punto implica además que en
la vista latina, la encarnación y la expiación no están conectadas
orgánicamente. El propósito de la encarnación es proveer una
humanidad (hombría) perfecta que ofrecerle a Dios como una
satisfacción aceptable.35
Hacia una Vista Wesleyana

Ahora nos toca tratar de proveer una teoría alternativa. Es muy
interesante que la pista para ello parece encontrarse en las
propias obras de Wesley, aunque nunca ha sido desarrollada (cuando
menos que yo lo sepa) hasta ser una teología de la expiación. Es
bien sabido que la cristología de Wesley es edificada alrededor
del triple oficio de Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey. Las
propias afinidades de Wesley con el pensamiento del Nuevo
Testamento nos llevarían a sospechare que él los interpretó
funcional y por lo tanto, soteriológicamente. Esto en sí mismo
34. Ibid., 70.

35. Christus Victor, 87 ss., 146.
hace de esta estructura un tema o motif de expiación.
Esta trilogía, ya sea tomando todos sus componentes, o
separadamente, aparece literal y generosamente rociada a través de
los escritos de Wesley. Es posible presentar el argumento de que
esta realmente es su formulación más cuidadosamente pensada de la
obra de Cristo. En armonía con el modo wesleyano de pensamiento,
hay ambos un arraigamiento objetivo y un subjetivo de estos
oficios con sus funciones respectivas.
Objetivamente se derivan del nombre Cristo, que significa
"Ungido". Entre los hebreos, los profetas, los sacerdotes, y los
reyes eran todos inaugurados en su oficio mediante una ceremonia
en la que eran ungidos con aceite.36 La unción del Espíritu Santo

sobre Jesús, cuando fue bautizado, de la cual El dio testimonio
en su primer sermón en Nazaret (Lc. 4.18), conjugó en El las
funciones proféticas, sacerdotales, y regias en una Persona.
Subjetivamente, las tres categorías son la contestación de
una necesidad triple que encontramos en nosotros mismos. Primero,
en lo que toca a nuestro conocimiento de Dios, estamos en la
oscuridad y la ignorancia, y por ende necesitamos un profeta que
"ilumine nuestras mentes, y nos enseñe toda la voluntad de Dios".
Segundo, nos encontramos alienados de Dios e incapaces de
36. Con la excepción de Eliseo (1 R. 19:16), los profetas normalmente no fueron ungidos en el
Antiguo Testamento. Esto ha llevado a algunos a poner en tela de duda esta estructura triple. Sin
embargo, parece factible pensar que los profetas fueron ungidos por el Espíritu de Dios para llevar a
cabo su función. Alan Richardson nos llama la atención al hecho de que la figura-profeta isaíanica, pese
a ser un caso especial o ideal, es descrita como que es ungida. Theology, 179, n. 1.
restablecer las relaciones debidas, así que estamos en necesidad
de un mediador, un sacerdote que construya un puente (el
significado literal de la palabra "pontífice" es "constructor de
puentes", del latín pontifex) entre los dos lados separados.
Tercero, nosotros nos encontramos adicionalmente esclavizados
interiormente a apetitos y pasiones, pero moralmente incapaces de
romper las cadenas y quedar libres. Esto demanda el poder regio de
Cristo para que reine en nuestro interior y "reuna todas las cosas
en El mismo" (cf. Notes sobre Mt. 1:16).

Wesley relaciona individualmente cada uno de estos tres
oficios a ambas, la justificación y la santificación. En una nota
sobre Mateo 11:28-29, aparentemente pensando más centralmente en
la función regia, Wesley escribe: "Sólo Yo (pues nadie más puede
hacerlo) les daré gratuitamente (lo que no podéis comprar)
descanso de la culpa del pecado por la justificación, y del poder
del pecado por la santificación." Todos estos oficios están tan
relacionados en una nota sobre Filipenses 3:8, donde las tres
funciones son identificadas como "enseñándome sabiduría, expiando
por mis pecados, y reinando en mi corazón". De éstas Wesley dice:
"Referir esto a la justificación solamente es pervertir
miserablemente el alcance total de las palabras. Muy obviamente se
relacionan también a la santificación; y lo que es más,
principalmente a ella." Parece impropio que ningún oficio, por sí
solo, debiera ser interpretado como que se relaciona
exclusivamente ya sea a la justificación o a la santificación.

Estas tres funciones tal vez no se excluyan mutuamente, pero
sí apuntan a características significativamente diferentes de la
obra total de Cristo, y todas ellas se enfocan en la soteriología,
cuando éstas es concebida ampliamente. Puesto que son tan
interdependientes, no hay un orden cabalmente satisfactorio para
manejarlas. Cada una de las tres presupone a las otras dos. Por
ello, nosotros seguiremos aquí el orden tradicional que Wesley
mismo usa cuando sencillamente las está recitando.37

Hay que añadir una nota preliminar más. Cada oficio, como con
muchos otros aspectos del pensamiento de Wesley, tiene ambos, un
lado objetivo y uno subjetivo (lo que no debe confundirse con la
distinción trazada arriba, usando la misma terminología). Ambos
lados son necesarios. Algo ocurre aparte de mi participación, una
obra terminada. Pero su valor para mí depende en una respuesta
existencial. En este último sentido toda la obra de Cristo puede
ser concebida como algo no terminado.
La Obra Profética de Cristo

"Cristo como un profeta es el revelador perfecto de la verdad
divina" (CT 2:213). Esto ocurre tanto en su Persona como en su
enseñanza y es decisivo porque su obra profética está arraigada en
su relación con el Padre. Su ministerio profético es la cumbre y
la culminación de todo el movimiento profético principiando con
37.John Deschner piensa que el oficio sacerdotal es el de significado máximo para Wesley, así que lo
pone al fin en su análisis. Wesley's Christology.
Moisés.38 Como Profeta, Jesús proclama y encarna ambos, evangelio
y ley. Wesley lo caracteriza como "el gran Dador de la ley".
A fin de captar el significado soteriológico cabal de este
oficio necesitaremos darle cuidadosa atención a la comprensión que
Wesley tenía de la ley y su función triple. Una presentación
estudiosa de ello se encuentra en sus dos sermones sobre "La Ley
Establecida a Través de la Fe" y "La Naturaleza, Propiedad y Uso
Originales de la Ley".1 Lo que Wesley está explorando aquí es la

ley moral a diferencia de la ley ceremonial.
La substancia de ello es esto, la ley es la encarnación de la
naturaleza de Dios. Es "una copia de la mente eterna, una
transcripción de la naturaleza divina", (es) "virtud y sabiduría
divinas asumiendo una forma visible ...las ideas originales de
verdad y de bien, que estaban alojadas en la mente no creada desde
la eternidad, ahora extraídas de ella y vestidas con un vehículo
tal como para aparecer aun a la comprensión humana". Wesley puede
hasta hablar de ella como "Dios manifestado en la carne".
El otro lado de esta verdad es que la ley también es un
reflejo de la naturaleza humana tal como el Creador intentó que
fuese. En el hombre antes de la caída, la ley realmente erea la
ley de su propio ser, "el diseño de su benévolo Gobernador ...
para hacer posible un aumento continuo de su felicidad; ya que
cada caso de obediencia a esa ley añadiría ... a la perfección de
su naturaleza". Después de la caída, esta ley fue parcialmente re-
38. StS 2:316.

inscrita en el corazón del hombre, lo que aseguraba que él todavía
era estructuralmente un ser humano (la gracia preveniente), y le
fue dada a Moisés en una forma positiva para darnos un cuadro del
diseño de Dios para el destino humano. Por lo tanto, la ley no es
una imposición arbitraria de reglas sobre el hombre, que resulte
en inhibir su felicidad. En pocas palabras, es la elaboración
positiva de la imagen de Dios.
Ahora ya se vuelve obvio cómo Cristo, como Profeta, es el
cumplimiento de la ley, en ambas dimensiones. El lenguaje "de
encarnación" que usa Wesley al hablar de la ley moral se vuelve
actual y más realista en la encarnación. Cristo, como homoousios

con el Padre es la manifestación perfecta del carácter de Dios en
la carne (Jn. 1:14). Y, como ya hemos tenido ocasión de señalar
varias veces, Cristo también ha encarnado la esencia de lo que
significa que un ser humano refleje la imagen de Dios. El
contraste que Pablo traza en 2 Corintios 3 adquiere un nuevo
significado en este contexto, cuando el apóstol contrasta la
gloria perecedera (imagen) de la ley con la gloria permanente
(imagen) que brilla de la faz de Jesucristo.
La limitación de la ley es que se limita a prohibiciones y
amonestaciones, y por ende, su susceptibilidad a ser pervertida en
un legalismo que permanece externo y de mero cumplimiento. Esta
debilidad es vencida en la función profética de Cristo. Como la
encarnación de la ley, El hace inevitable que el ser de uno, y no
sólo su conducta, es lo que está de por medio. Cristo como la

imago ideal hacia la cual la obra de santificación mueve al
espíritu humano es más profundo que meramente preguntar: "•Qué
haría Jesús?" Incluye "el tener la mente que había en Cristo
Jesús" (cf. Fil. 2:5, véase nota al margen de la versión de

Williams), y eso llega hasta el manantial más profundo del ser de
uno, y afecta lo que uno es y no sólo lo que uno hace.
•Cuál es entonces la función de la ley? •Cómo se relaciona al
evangelio? •Y cómo se relacionan ambas preguntas al oficio
profético de Cristo? Estas preguntas son consideraciones
importantes para cualquier comprensión teológica.
Lado a lado de Calvino, Wesley reconoce tres funciones de la
ley.39 La primera es la de convencer al mundo de pecado al causar

una consciencia, un estar al tanto de quedar corto. Es como un
espejo que el Espíritu Santo usa para traer convicción a los
pecadores. En forma similar a Lutero, Wesley también caracteriza a
la ley en esta función como un "martillo", "que es aplicado sobre
39. Lutero y Calvino difieren en este punto. Lutero sólo reconoce dos usos de la ley. Su primera
función es despertar al pecador a una consciencia de su necesidad o aplastar la complacencia del fariseo
que se justifica a sí mismo, mientras que su segundo uso es civil, mantener en sujeción a la persona
desordenada. Pero Lutero no encuentra lugar alguno para la ley (un tercer uso)d en la vida cristiana
como lo hace Calvino. La consecuencia de esto es que Lutero tiene una doctrina mucho menos
adecuada de santificación que lo que Calvino tiene, cuya vista se aproxima mucho a la de Wesley en
muchas maneras. La consecuencia práctica de esta diferencia es descrita gráficamente por Tillich: "En
el luteranismo el énfasis sobre el elemento paradójico en la experiencia del Nuevo Ser fue tan
predominante que la santificación no podía ser interpretada en términos de una línea que moviéndose
para arriba hacia la perfección. Fue vista en vez de eso como un sube-y-baja de éxtasis y de ansiedad.
La consecuencia de la ausencia en el luteranismo de la valorización calvinista y evangelística de la
disciplina fue que el ideal de la santificación progresiva fue tomado menos seriamente y reemplazado
por un gran énfasis sobre el carácter paradójico de la vida cristiana." Systematic Theology 3:230-31.
la conciencia, [el cual] generalmente quiebra la piedra en
pedazos". Cambiando el lenguaje, el primer uso de la ley es "dar
muerte al pecador".
El segundo uso es la consecuencia correcta de su primera
función. Es traer al pecador así despertado a Cristo como un ayo.
(Esto difiere del segundo uso de la ley de acuerdo a Calvino.
Véase n. 9). El tercer uso de la ley es mantenernos vivos. O sea,
que tiene una función santificadora. Pone delante del creyente el
ideal de la santidad, y le trae convicción de su propia necesidad.
Hay tres usos de la ley en esta tercera categoría. Primero,
nos convence del pecado que permanece dentro de nosotros después
de la regeneración, conduciéndonos a la fe en Cristo para su
perpetua purificación de esta corrupción que queda de la
naturaleza. Segundo, se vuelve la ocasión, en relación a su primer
uso, para impelernos a Cristo para encontrar el poder para guardar
la ley. Y tercero, despierta la esperanza de que Dios proveerá la
gracia que sus requisitos implícitamente prometen, y de esa manera
nos libra de todo pecado que queda.40
En resumen, como Wesley dijo: "Mientras más me asomo a esta
ley perfecta, más siento cuán lejos estoy de ella; y mientras más
siento yo esto, más siento mi necesidad de su sangre para que
40. StS 2:54. Esto llama la atención a la comprensión común que Wesley tenía de la fe, el cual es
tomado de Hebreos 11:1, de que es "la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve".
Lo que Dios requiere es una promesa "cubierta", y lo que Dios ha prometido, eso hará, así que la fe es
las arras, el pago inicial de la promesa cumplida. Es un principio básico con Wesley que lo que Dios
requiere, El también proveerá. Este principio se vuelve una de las piedras de cimiento en su optimismo
de gracia acerca de la entera santificación.
expíe por mis pecados, y de su Espíritu para que purifique mi
corazón y me haga 'perfecto y completo, sin que me falte nada'."41
Pero el mismo ideal que, cuando es visto como demanda, es
experimentado como ley, puede ser experimentado como evangelio
cuando es visto como promesa. Y, desde la perspectiva wesleyana,
todos los requisitos de Dios son promesas "cubiertas". En su
quinto sermón sobre el Sermón del Monte, Wesley dice:
No hay contrariedad alguna entre la ley y el
evangelio; ... no es necesario que la ley sea quitada,
a fin de establecer el evangelio. Lo que es más,
ninguno de los dos rebasa al otro, sino que concuerdan
perfectamente bien juntos. Sí, las mismísimas palabras,
consideradas en diferentes respectos, son partes de
ambos, ley y evangelio: Si son consideradas como
mandamientos, son partes de la ley; si como promesas,
del evangelio.
Puesto que Cristo es la encarnación de la ley y del evangelio
(como se ha definido), predicar a Cristo incluye substancialmente
ambos mensajes, aunque se le puede dar énfasis a una o al otro.
Esto es obvio cuando Wesley define lo que quiere decir: "Lo que yo
quiero decir al decir 'predicar el evangelio' es predicar el amor
de Dios a los pecadores, predicar la vida, muerte, resurrección e
intercesión de Cristo, con todas las bendiciones que como
consecuencia son dadas gratuitamente a estos creyentes. Al decir
41. Ibid., 55.

'predicar la ley' quiero decir explicar y reforzar los mandatos de
Cristo resumidos brevemente en el Sermón del Monte."42
Esta comprensión coloca a Wesley en la tradición protestante
clásica en lo que toca a su teología de evangelismo. En la carta a
la que acabamos de aludir, él elabora cabalmente su comprensión de
la predicación evangelística:
Creo que la manera correcta de predicar es así.
Cuando empecemos a predicar en cualquier lugar, después
de una declaración general del amor de Dios para los
pecadores y su disposición para que sean salvos, hay
que predicar la ley en la manera más fuerte, más
íntima, más penetrante posible; mezclando el evangelio
aquí y allá, y demostrándolo, por decirlo así, como si
estuviera lejos.
En su sermón número 34, Wesley declara: "Es el método usual
del Espíritu de Dios convencer a los pecadores mediante la ley." Y
en el sermón siguiente añade que "uno en mil puede haber sido
despertado por el evangelio. Pero esto no es la regla general: El
método usual de Dios es convencer a los pecadores por la ley, y
eso solamente."
La Obra Sacerdotal de Cristo

Al introducir el aspecto sacerdotal de la expiación, encontramos
42. Carta a un corresponsal desconocido, fechada diciembre 20, 1751.

una correlación compleja de ideas que hace de esto el título más
comprehensivo de todos los que tienen que ver con la expiación.
Tradicionalmente esta función ha sido restringida a "sacrificio e
intercesión", pero sus implicaciones cubren un campo mucho más
amplio que eso. El hecho es que, el tomar las responsabilidades
sacerdotales con seriedad hasta incluiría a la función profética
(veáse Hag. 2:11-13). Fue sólo gradualmente que los sacerdotes
empezaron a ocuparse principalmente con el ofrecimiento de
sacrificios, en tanto que la tarea de interpretar la ley se volvió
la responsabilidad del escriba.43

El sacerdote es alguien que-va-y-viene-entre-dos, un
constructor de puentes que efectúa el traer juntos a dos lados. El
método más obvio de hacer tal cosa es a través de un sacrificio.
La construcción de un puente, en el caso de Jesús, es mucho más
amplio que un sacrificio, aunque esto sí provee una categoría
teológica mayor. Incluye las dos funciones que encontramos en
análisis anteriores que están implícitos en la idea de sacrificio:
(1) las que indican el establecimiento de relaciones de pacto, y
(2) las que significan mantener y desarrollar esa relación.
La metáfora primaria de la salvación relacionada al primer
grupo es la reconciliación. La razón de la necesidad de
reconciliación es la separación causada por el pecado del lado del
hombre. El lado divino de esta separación es experimentado por el
43.G. B. Gray, "Sacrifice", en A Theological Word Book of the Bible, ed. Alan Richardson (Nueva
York: Macmillan Co., 1950).
hombre como la ira de Dios. Es imperativo que entendamos el
significado de estas causas de separación y su inter-relación si
hemos de captar correctamente la tarea reconciliadora del
Sacerdote.
John Deschner sugiere que en Wesley, "ira" es el lado
objetivo de la experiencia del temor. Wesley mismo, en su nota
sobre Romanos
5:9 dice que la ira debe ser tomada en su sentido analógico,
negando que es lo mismo a una emoción humana. Básicamente se está
refiriendo a los efectos del pecado. Por lo tanto Deschner sin
lugar a dudas tiene razón al observar que "uno no puede escapar de
la impresión ... de que Wesley está más interesado en describir
algo que los pecadores experimentan dolorosamente que en formular
doctrina".44 Renshaw, en el análisis cuidadosamente estudiado que

hace en su disertación sobre las vistas de los Wesley acerca de la
expiación, dice substancialmente lo mismo: "Como algo resistido y
rechazado por el hombre, el santo amor de Dios fue experimentado
por el hombre como ira, pero el mismo santo amor como algo
recibido, confiado, y obedecido, fue el descubrimiento, el darse
cuenta de la misericordia divina."45 Esto está en cabal armonía
con el análisis de la ira de Dios desarrollado en el capítulo 6,
"La Naturaleza y Atributos de Dios".
La implicación lógica de esta comprensión es que el pecado
44. Wesley's Christology, 151.

45. "Atonement", 86-87.
del hombre es la barrera a la reconciliación. Cuando el pecado es
"remediado", la ira de Dios ya no tiene objeto alguno, y por ende
es satisfecha. Esto es lo que el Nuevo Testamento significa sin
titubeo ni equivocación cuando reconoce que el hombre debe ser
reconciliado con Dios. Eso resultará entonces en una consciencia
existencial, un estar al tanto existencial de la reconciliación
que puede válidamente ser expresado en las culminantes palabras
del himno de Carlos Wesley, "Arise, My Soul, Arise:" que afirman:
"Mi Dios está reconciliado." El cambio en relación es simultáneo
con un cambio en el hombre, el pecador, quien ahora cesa de ser un
pecador.
Cuando esta separación es puesta en el contexto de la ley, la
necesidad de reconciliación toma la forma de necesidad de
justificación. La misma pauta emerge con esta metáfora como en la
reconciliación. La justicia de Cristo, ya sea que es vista en
términos de obediencia activa o pasiva, no sirve para satisfacer
la justicia de Dios como un substituto de la justicia del hombre
en tal manera que el hombre sea excusado de, ya sea ser justo o de
hacer justicia. La idea de que Jesús porta el castigo por los
pecados del hombre es totalmente ajena al Nuevo Testamento, cuyo
lenguaje es "sufrimiento", no "castigo". (Es verdaderamente
desafortunado que Wesley dejó de reconocer esto, y por ende
introdujo un elemento incongruente con sus vistas que en todos los
demás respectos fueron principalmente bíblicas). Aunque Wesley sí
usa este lenguaje, hay cuando menos dos puntos que reflejan que
estaba al tanto de lo inadecuado de sus implicaciones: (1) su
énfasis sobre la necesidad continua de justificación tanto como
sobre una "justificación final", lo cual estaría completamente
fuera de lugar si la muerte de Cristo satisfizo la justicia de
Dios con respecto a la ley, y (2) la implicación de la siguiente
declaración de Deschner:
De modo que entonces, el principal interés de
Wesley en la justificación parece estar, no tanto en la
justicia de Dios, como en el compañerismo restaurado
del creyente con Dios, el cual es el nervio de la vida
espiritual y la presuposición para el crecimiento en
santificación.46
Si esto es cierto, la justificación es esencialmente un caso
especial de reconciliación que ocurre en un momento pero que debe
ser continuado, como todas las relaciones personales, al mantener
las condiciones apropiadas.
Ahora debemos enfocar nuestra atención al asunto de cómo la
obra de Cristo como Sacerdote efectúa la salvación. Al tratar de
desarrollar una vista que sea consistente con la evidencia
bíblica, parece haber dos conceptos cruciales que ocurren en
cuatro diferentes relaciones. Son desarrollados principalmente por
Pablo, quien nos provee el material más creador sobre la obra de
Cristo que se halla en el Nuevo Testamento. Tal como Vincent
Taylor dice acerca de la enseñanza del apóstol:

El paulinismo no es la perversión del cristianismo
primitivo, es el producto refulgente que fluye del crisol de
una mente dotada y consagrada, la cual, con intuición
profética, ha visto en la tradición existente secretos medio-
adivinados del amor redentor de Dios.47
Estos dos conceptos claves característicos del sacerdocio
están encarnados en los términos identificación y representación.
En el cuadro de órbita total de la expiación que informa al
pensamiento de Pablo, Jesucristo se identificó a Sí mismo con el
hombre el pecador en una manera tan íntima que El puede
representarle ante Dios (El murió por mí) hasta el último grado en
su muerte en la cruz. Aludiendo a la muerte de Jesús en la cruz,
Juan dice de El: "Sabiendo Jesús que su hora había llegado para
que pasase de este mundo al Padre, como había amado a los suyos
que estaban en el mundo, los amó hasta el fin." Una versión en
inglés lo expresa así: "... Siempre había amado a los suyos que
estaban en el mundo, y ahora había de exhibir la extensión cabal
de su amor" (NEB). El otro lado de la función representativa es la
representación que Cristo hace de Dios al mundo.
El hombre quien en fe es reconciliado a Dios sobre esta base
se identifica entonces a sí mismo con su Representante ("con El"),
y es este aspecto de la correlación lo que le provee a Pablo uno
de sus maneras mayores de hablar sobre la santificación.48
47. Atonement in New Testament Teaching, 57.

48. Al decir esto no quiero sugerir que uno pueda encontrar una declaración teológica formal en
Ambos temas (la identificación y la representación) se
encuentran en cada una de las dos fuentes básicas de metáforas de
la expiación identificadas en nuestra discusión previa (el Siervo
del Señor y Sacrificio). Además están presentes, sea explícita o
implícitamente, en ambas dimensiones de sacrificio.
En la hechura de pactos, el acuerdo frecuentemente fue hecho
con una persona representativa (p.ej. Noé, Abraham, Jacob).49
Aquellos que se identificaban con esta persona representativa
fueron considerados herederos del pacto. El concepto hebreo de
personalidad corpórea le dio validez a esta relación y capacitó a
los herederos del pacto a considerarse a sí mismos como que
estaban realmente presentes en la persona de su representante
cuando el pacto fue instituido originalmente.
Esta identificación con el representante, o representantes
del pacto es declarada explícitamente en Deuteronomio 5:2-3,
"Jehová nuestro Dios hizo pacto con nosotros en Horeb. No con
nuestros padres hizo Jehová este pacto, sino con nosotros todos
Pablo sobre este particular, sino más bien que esta es una manera fundamental en la que él percibe la
obra de santificación implícita en la expiación y cómo la elabora. Esta es la manera en la que Pablo
maneja un asunto crítico que se suscita cuando uno empieza a pensar acerca de la tarea reconciliadora
de Dios. Las palabras de Vincent Taylor reflejan el carácter de los escritos de Pablo sobre estas cosas:
"El interés supremo de San Pablo no está sobre el rationale de la expiación, sino en el problema ético y
religioso de justicia que es explicado con exactitud mediante la convicción cristiana de que los hombres
pecaminosos pueden ser recibidos en el seno del compañerismo constructivo por un Dios Santo y
Justo. Profundo pensador que es, Pablo no es un teólogo constructor ansioso de edificar una teoría
comprehensiva del significado de la muerte de Cristo." Ibid., 65.
49.Debería tenerse presente que un pacto normalmente es establecido con un sacrificio. Aquí
estamos trabajando con el motif de sacrificio en su función de establecimiento-de-pacto.
los que estamos aquí hoy vivos."
Aquí hay que hacer notar una calificación importante, que
tiene implicaciones para la expiación. No había provisiones
automáticas de un pacto para aquellos que no estaban personalmente
presentes y existencialmente involucrados en la ceremonia original
del pacto. Ellos tenían que validar el acuerdo para sí mismos. De
cada patriarca, y de cada generación de sus descendientes, se
pedía que reafirmara su propio compromiso a la relación del pacto,
a fin de recibir los compromisos divinos. Esto ocurría cuando
patriarca o generación se identificaba a sí misma (por fe) con su
representante en la ceremonia original de hechura-del-pacto.
Esta verdad es reforzada por las palabras de Juan el
Bautista, quien aparentemente estaba confontando una perversión de
ella de parte de los judíos. El Bautista les declaró: "No penséis
decir dentro de vosotros mismos: A Abraham tenemos por padre;
porque yo os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham aun de
estas piedras" (Mt. 3:9). Obsérvese el significado de que Mateo,
quien estaba escribiendo para lectores judíos, haya incorporado
esta declaración en su narración.
En los ritos de sacrificio dentro de los cultos, las ideas de
identificación y representación también se vuelven muy explícitas.
El dejar de entender el significado de poner las manos sobre la
víctima de sacrificio ha llevado a interpretar al animal como un
substituto de o por la persona, de modo que la víctima perece en
vez de quien la ofrece. El evento del macho cabrío es diferente

(véase lo dicho antes), pero este acto ritual en los sacrificios
prescritos (Lv. 1--7) no significa el traslado de la culpa, pues
la ofrenda todavía es considerada santa; es el reconocimiento del
adorador de que la ofrenda es de él mismo, y que se identifica a
sí mismo con ella. De esa manera (la ofrenda) funciona como su
representante ante Dios, pero hay una función aún más profunda tal
como se refleja en las siguientes palabras de H. H. Rowley:
El animal que era sacrificado no era meramente un
substituto por o del que lo ofrecía. El ponía sus manos
sobre el animal y esto era concebido como que, en
alguna manera, se identificaba con él, de modo que al
morir el animal, se le concebía a él como que estaba
muriendo --no física sino espiritualmente. La muerte de
la víctima simbolizaba la muerte del ofrendador a su
pecado, o a cualquier cosa que se interpusiera entre él
y Dios, o su rendimiento de sí mismo a Dios en acción
de gracias y humildad.50
Vincent Taylor presenta el argumento de que una razón por la
que Jesús interpretó sus sufrimientos y muerte a la luz de las
ideas de Isaías 52:13--53:12 fue debido al concepto de sufrimiento
representativo que ese pasaje contiene, y que a su vez estaba
basado finalmente en este tema en los sacrificios del Antiguo
Testamento.51
50. Meaning of Sacrifice, 88.

51. Jesus and His Sacrifice, 48.
Yendo más allá, ambos temas están presentes en el clásico
pasaje del Siervo, de Isaías 53. La idea de identificación es
expresada explícitamente en las palabras del verso 12, de que "fue
contado con los pecadores", pero está implícita en todo el pasaje.
Todo el movimiento del canto está entretejido alrededor del tema
de representación, especialmente en frases dramáticas tales como:
"El herido fue por nuestras rebeliones" (v. 5). En este
sufrimiento vicario, El establece un pacto entre Dios y los
hombres desviados.
Además de estar presente en estas fuentes mayores de la
expiación, la identificación es también un motif implicado en el

título "Hijo del Hombre" que Jesús se aplicó a Sí mismo. En el
contexto original de este pasaje en Daniel 7, "el hijo de hombre"
representa a los santos al recibir el reino del Anciano de días.
Cristo Se Identifica a Sí Mismo con el Hombre

La encarnación misma es el acto mayor de Dios entrando a la
historia humana en la esencia de humanidad, que El usa para
identificarse a Sí mismo con la condición humana. Las palabras de
Russell Phillip Shedd dan énfasis a esta verdad:
La identificación de Cristo con el Anciano Aeón
principia con su pre-existencia y subsecuente
encarnación. El, siendo el Hijo de Dios (Gá. 4:4) y
existiendo en la forma de Dios, se vació a Sí mismo de
la forma divina para llegar a ser como un hombre. La
encarnación de Cristo a través del medio del nacimiento

humano lo identificó a El con la totalidad de la
humanidad. Esta identificación no pudo haber sido hecha
sin que Cristo se hubiera vuelto un miembro del grupo
que representa. El, quien era anteriormente fuera de la
comunidad del hombre, se volvió, a través del proceso
del nacimiento, una parte de la familia humana.52
La realidad de la identificación cabal de Cristos con la
familia humana es garantizada por la insistencia de la iglesia en
su humanidad cabal y sus resistencia a interpretación alguna de su
Persona que incluya la menor claudicación con esa humanidad. Sin
embargo, ciertas facetas específicas de su vida y obra dan énfasis
a la plenitud de su identificación con la humanidad.
Bautismo
Ya hemos recalcado anteriormente el significado del bautismo
de Jesús por Juan para su ministerio como Siervo Sufriente. Esto
suple su significado primordial. Sin embargo, subsidirio a ello
está su identificación con los pecadores en este acto. Tal como
Ralph Earle comenta:
El no necesitaba un bautismo para arrepentimiento,
pero este acto fue un símbolo de toda su carrera
terrenal que fue un bautismo para las experiencias y
sufrimientos de la vida humana. (Su bautismo) habló de
la estrecha identificación de Cristo con la necesidad
52. Man in Community (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 165-66.
humana.53
Tentación
Como con el Bautista, la tentación de Jesús juega un papel
signficativo en la formación de su ministerio. Pero también es una
ocasión para su identificación con los lugares comunes de la vida.
El ser probados es el destino de todos los humanos; y puesto que
todos los tipos posibles de tentación ("los deseos de la carne,
los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida" [1 Jn. 2:16])
están representados aquí, el escritor a Los Hebreos puede decir:
"Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de
nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según
nuestra semejanza, pero sin pecado" (4:15).
Muerte
Pero la dimensión más profunda de la identificación de Jesús
con la raza humana está en su muerte. En Romanos 5 Pablo habla de
la muerte como la evidencia universal de pecaminosidad (cf. 1 Co.
15:22, "en Adán todos mueren"). Es el símbolo más elocuente no
sólo de nuestra finitud sino también de nuestra condición caída.
Esta unión con el predicamento humano en sus profundidades más
angustiosas identificó a Cristo tan íntimamente con el hombre como
pecador que El experimenta la soledad final, que El expresa con
ese gemido de abandono que sale desde sus labios en la cruz.
Debemos estar de acuerdo con F. W. Dillistone cuando dice:
Cualesquier cosa que su sufrimiento signifique,
53. Gospel of Mark, nota sobre 1:9.

significa esto, que Dios lo ha abandonado o cuando
menos por algún tiempo se ha alejado de él. Nunca está
el Hijo más cerca al corazón del Padre que en la hora
de su prueba más amarga; nunca está el Padre más cerca
al Hijo que en el momento de su identificación más
profunda con aquellos a quienes había venido a salvar.54
Si "Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo" (2
Co. 5:19), ninguna otra conclusión es posible. Sin embargo, el
sentimiento de separación era real, debido a la intimidad de su
identificación con la humanidad caída. Tal como correctamente lo
expresa Vincent Taylor:
El dicho expresa un sentimiento de absoluta desolación, un
sentido de que el Padre le ha abandonado, una experiencia de
derrota y desesperación.... El sentimiento de desolación es
temporal, pero es real, y se debe, en el grado en que pueda ser
explicado en forma alguna, a la preocupación de Jesús con el hecho
y la carga del pecado.55
El misterio de esta realidad trasciende nuestra comprensión
pero evoca nuestra devoción.
Representación
54. Jesus Christ and His Cross (Filadelfia: Westminster Press, 1953), 27-28.
55.Jesus and His Sacrifice, 161. Esta cita es incluida, con aprobación fuerte, por Dale Moody, Words
of Truth, 372. Esta interpretación se yergue contra una interpretación que ve una burda relación
substituidora en la cual Cristo en efecto Cristo se vuelve culpable al sufrir la pena por el pecado del
hombre y de esa manera se vuelve "el pecador más grande de todos". Es esta relación representativa lo
que proveería la explicación correcta para la difícil frase de Pablo en 2 Corintios 5:21, "al que no
conoció pecado, por nosotros (Dios) lo hizo pecado".
1. Traducción libre. Hay que verificar si hay versión en castellano de estos sermones, y de ser así, incluir
tal información. N. del t.
Representación
La identificación de Cristo con nosotros se vuelve entonces
el suelo de la posibilidad de que nos represente delante de Dios
tanto como en su encuentro con el mal en la cruz. Tal vez la mejor
manera de ver esta segunda verdad sea en relación al oficio de
Rey. La primera es pertinente específicamente a su oficio de
Sacerdote. En manera parecida a como Adán nos representó tan mal
en el principio, Cristo, como el segundo Adán, nos representó
magníficamente en el medio. La solidaridad del hombre en Adán y la
posibilidad de la solidaridad de la nueva raza en Cristo hace de
esta comprensión la conceptualización más apropiada para concebir
la obra sacerdotal, redentora de Cristo. Wesley le da gran
importancia a esta relación representativa de Adán y Cristo con la
raza humana.1
Purkiser, Taylor, y Taylor señalan que esta relación
representativa es lo que constituye el carácter vicario de la
muerte de Cristo. Partiendo del significado literal de la palabra
vicarius (latín), de la cual se deriva vicario, que tiene la
denotación de "tomar el lugar de otro", esos autores comentan:
Un vicario es un diputado o ministro substituto;
actúa como un representante de otro ministro...
Describir la muerte de Cristo como vicaria es declarar
que El en alguna manera padeció o sufrió una
experiencia que nos tocaba a nosotros. En el
sufrimiento vicarijo, los efectos o beneficios se le
1. Véase Works 9:3232, 333; StS 1:118; Notes sobre 1 Corintios 15:47. Wesley ve esto como que se
relaciona a la dimensión racial de la expiación.
acreditan a alguien más que al sufriente. (El
sufrimiento) es padecido en bien de otros, haciendo
para ellos lo que no tienen capacidad de hacer para sí
mismos.2
Debería notarse aquí que el énfasis es sobre la obra de
Cristo por nosotros con el significado de "en pro de", o "para el
bien de". Ya hemos visto, siguiendo a Wiley, que es crucial ver la
diferencia entre esta interpretación, y aquella que considera el
por nosotros como "en vez de". Hay dos prefijos griegos que son
parte de esta discusión. Anti sugiere la noción de substitución
"en vez de", en tanto que huper implica "en bien de". Los autores
de Dios, Hombre, y Salvación desarrollan su argumento partiendo de
fuentes de léxicos y afirman que aun en los raros casos en los que
anti es usado, puede llevar, y lleva, el significado que es
comunicado principalmente por huper. Sin embargo, es este segundo
término el que Pablo usa y prefiere predominantemente. Por ende,
se da énfasis a lo que Cristo procuró para nosotros mediante su
representación "en bien nuestro". Como ellos dicen: "El actúa en
la cruz en bien nuestro y para cada hombre".3
2. Dios, Hombre y Salvación, 385 (en la versión en inglés). Si bien hay una pequeña ambigüedad en
su tratamiento del tema, que tal vez se deba parcialmente al uso que hacen de una fuente calvinista
(Morris, Apostolic Preaching), y parcialmente al hecho de que el trabajo es el resultado de un comité, el
peso del énfasis claramente yace en en carácter representativo de la obra vicaria de Cristo más bien que
sobre la interpretación penal substituidora del concepto de "vicariedad". Este último, como ya hemos
visto, debe ser rechazado por el teólogo wesleyano. Por ello he seguido lo que yo percibo como el
énfasis central (de la obra) pasando por alto los comentarios divergentes y de periferia (traducción
libre).
3. Pp. 385-87 (versión en inglés). Vincent Taylor comenta que "el significado de la Muerte de Cristo
como vicario en la comprensión de Pablo está en su frase 'por nosotros'. En todos los casos, excepto
uno él usa la preposición huper significando 'en bien de', o 'en pro de'. En 1 Tesalonicenses 5:10 (que
Al rechazar la teoría de la substitución penal de la
expiación, Wiley señala cómo los teólogos metodistas (Watson,
Pope) dejan lugar para el carácter vicario de la obra de Cristo a
través del concepto de representación. Alude a la declaración de
Pope como "una aproximación más profunda y escritural al tema".
Wiley nos da el siguiente resumen de Pope:
Ningún adjetivo es usado en la Escritura
equivalente al término vicario, como expresando la
relación del Redentor a la humanidad; ni tampoco hay
equivalente alguno para substitución, el nombre que
correspondería al adjetivo. Pero la idea de una
representación estrictamente vicaria yace en la raíz de
su enseñanza. Una substitución absoluta de la
obediencia o sacrificio del Salvador en el lugar del
sufrimiento y la obediencia de su pueblo no es enseñada
en la Palabra de Dios. La idea de substitución es, en
su caso [el de su pueblo] calificada por la de
representación por un lado, y por el compañerismo
místico de sus santos en el otro. Si no es calificada
en forma alguna, es con referencia a la raza en general
o al mundo de la humanidad.4
es la excepción aludida) Pablo usa peri 'en nombre de', la cual no es significativamente diferente de
huper. En ningún lugar usa anti, 'en vez de', o 'en lugar de'. De esto podemos definitivamente inferir
que Pablo no vio la muerte de Cristo como la de un substituto. El elemento supuestamente
substituidor en su pensamiento más bien ha de ser discernido en su enseñanza acerca de la obra
substituidora de Cristo." Atonement in New Testament Teaching, 59.
4. Compendium 2:269-70. Wiley, CT 2:246. Nos deja perplejos en sumo grado que en un tratamiento
posterior de "La Expiación Vicaria", Wiley define "sufrimiento o castigo vicario" como "aquello que es
sufrido por una persona en vez de otra". 282 ss. No sólo es el título de la sección auto-contradictorio
Antecedente Histórico
El padre de la iglesia que desarrolló más cabalmente la
función representantiva del Salvador en su significado
soteriológico fue Ireneo de León. Este teólogo griego anticipó
varias ideas que se volvieron distintivas de la teología
wesleyana, aunque en sus propios términos. Su doctrina de
recapitulación es esta expresión central de ambas, representación
e identificación.
La comprensión de Ireneo de la obra redentora de Cristo
incluyó un número de motifs teológicos que estuvieron ausentes de
algunas interpretaciones anteriores, temas que ya hemos indicado
como que necesitan ser incluidos en una vista wesleyana, a modo de
incluir los beneficios salvíficos de ambas, la reconciliación y la
santificación. El fue el primer padre de la iglesia que usó la
Caída y sus efectos como el antecedente de la expiación. En este
trágico evento el hombre "perdió nuestro ser en la imagen y
semejanza de Dios" (véase Adv. Her. 3.18.1) y cayó bajo el control
de Satanás. Por ende, la obra salvadora de Cristo involucró
liberar al hombre de la esclavitud del pecado (véase más adelante
lo que se dice sobre el motif de Christus Victor considerado bajo
el oficio de Rey de Cristo), y la restauración del hombre a la
imagen de Dios. A fin de lograr estos beneficios, el Salvador
tenía que ser ambos, verdaderamente hombre y verdaderamente Dios.
Por lo tanto, la encarnación y la muerte de Cristo son ambas
cuando esta definición es afirmada, sino que también es una contradicción de su propio rechazo
anterior de la teoría de la satisfacción penal, y adopción aparente de la reinterpretación wesleyana
(metodista) de esa vista a la luz de su inconsistencia con presuposiciones arminianas.
esenciales para Ireneo.
En su doctrina de recapitulación, Ireneo enseña que en Cristo
se nos restaura lo que perdemos en Adán. Si caímos a través de
nuestra solidaridad con Adán, podemos ser renovadosa a través de
nuestra solidaridad con Cristo. Esta es una utilización de la
división que Pablo hace de la humanidad en las dos categorías
mayores de los que están "en Adán", y los que están "en Cristo".
Ireneo pide prestado la concepción de recapitulación de la
descripción que Pablo hace del propósito de Dios de "unir todas
las cosas... bajo una cabeza, Cristo" (Ef. 1:10, NVI). De esa
manera, como el Representante del hombre, Cristo asciende por la
escalera, escalón por escalón, al descender la cual cayó Adán en
la caída, y al hacerlo vive una vida de obediencia perfecta a
Dios. Ireneo traza paralelos ingeniosos entre Adán y Cristo, y de
esa manera muestra cómo Cristo se volvió la Fuente de una nueva
relación entre Dios y el hombre para aquellos que, en fe, son
unidos a El. El Segundo Adán vivió la vida a través de todas sus
etapas, incluyendo la muerte, lo cual fue el acto culminante de
obediencia. Así, "al obliterar la desobediencia del hombre actuada
originalmente en el árbol [del conocimiento del bien y del mal],
El se volvió obediente hasta la muerte, aun la muerte en la cruz,
sanando la desobediencia actuada en el árbol mediante la
obediencia en un árbol" (Adv. Her. 5.16.3).
Cristo el Perfecto Sacerdote y Sacrificio

La función representativa de Cristo en su oficio sacerdotal
es expresada en las imágenes de sacrificio.5 Si bien el tema de
sacrificio es aplicado a la obra de Cristo en otros escritos del
Nuevo Testamento, el Libro a los Hebreos es la expresión clásica
de ese motif.
Ya hemos visto que el propósito de sacrificio en el Antiguo
Testamento es expiar el pecado de modo que haga al ofrendador
aceptable a Dios. Puesto que quien hace la ofrenda se identifica a
sí mismo con la víctima, simbólicamente el ofrendante se está
ofrendando a sí mismo a Dios. Puesto que no es perfecto, escoge
una ofrenda que es sin tacha para que le represente a él delante
de Dios, y de esa manera ser aceptable en bien de él mismo.
Ceremonialmente, la aceptación divina del don santo implica que El
también limpia o purifica la impureza de quien se ofrece a sí
mismo a través de un substituto vicario a Dios. Oliver Chase Quick
hace un resumen de esta comprensión del sistema de sacrificios:
La verdadera intención de los viejos sacrificios
por el pecado era que la sangre de una víctima sin
defecto, que representaba una vida sin mancha ofrecida
a Dios en muerte, pudiera ser aplicada de modo que
removiera la contaminación causada por el pecado, a fin
de que el hombre pudiera acercarse a Dios en adoración,
y a fin también de que se pudiera establecer la
comunión entre el hombre y Dios.6
En la comprensión del Nuevo Testamento tal como es expresada
5. El oficio de rey también encarna una actividad representativa como se verá a continuación.
6. De Doctrine of the Creeds, 233, citado en Culpepper, Interpreting the Atonement, 151.
en Hebreos, la superioridad de las provisiones del nuevo pacto
yace en la más grande perfección del sacerdote (debido a ambas, su
pecaminosidad y cabal humanidad) y del sacrificio (debido a que es
voluntario así como moral y espiritualmente perfecto). Los
sacrificios del Antiguo Testamento quitaban el pecado sólo
provisional, temporal y ritualistamente. Pero el sacrificio de
Cristo hecho por El mismo fue final y verdaderamente eficaz para
tratar con el problema del pecado (He. 9:14).
Una diferencia mayor entre el ritual judío y la muerte de
Cristo es la de que el animal (u otra ofrenda) es dado por el
hombre después de que él se ha identificado simbólicamente a sí
mismo con el don. En el caso de la muerte de Jesús, es un evento
histórico con el cual los seres humanos, por la fe, see
identifican subsecuentemente a sí mismos, y de esa manera ello
testifica aún más claramente de que es la provisión de gracia de
Dios. Pero para apropiarse de los beneficios del sacrificio hay
que hacer esa identificación de fe; la apropiación no es
automática.
El resumen que Culpepper hace echa mano admirablemente de
todas estas ideas, y las junta diciendo: Debido a lo perfecto de
su obediencia, porque Cristo es el cordero sin mancha ni defecto,
su sacrificio es recibido por Dios. Pero por cuanto nuestras vidas
están manchadas por el pecado no nos atrevemos a ofrecernos a
nosotros mismos."7
Ahora estamos en una posición de manejar más adecuadamente el
7. Interpreting the Atonement, 153.

asunto de lo que significa el que Cristo "murió por nuestros
pecados, conforme a las Escrituras" (1 Co. 15:3, NVI).
Definitivamente es cierto históricamente que El murió por los
pecadores. A través de su ministerio, Jesús se identificó a Sí
mismo con los rechazados de la tierra, los cobradores de
impuestos, las prostitutas, y otros pecadores. Nada enojó más a
los "justos" de su días que Jesús se asociara con esas personas.
Lo que es más, El en efecto dijo que Dios estaba más interesado en
esta clase de gente, y nuestro Señor hasta sugirió que ellos
precederían a los "escogidos" al entrar al reino. Jesús vivió su
vida como el "amigo de pecadores". Sin duda alguna, a la larga,
fue esta identificación lo que parcialmente le conquistó la
desaprobación del establecimiento y lo que condujo a su muerte.
Pero tal vez aún más profundamente, significó que Dios mismo,
en la persona de su Hijo, estaba sufriendo por los pecados del
mundo, que El estaba portando los pecados de los hombres en su
propio seno. Es absolutamente cierto que para efectuar una
reconciliación entre personas alienadas, el perdón debe ocurrir. Y
también es cierto que la persona ofendida que debe perdonar es la
que paga el costo más decisivamente. Mientras más profundo sea el
amor de la persona ofendida hacia el ofensor, más profundo es el
sufrimiento involucrado en perdonar. El perdonar no es un asunto
baladí; incluye dolor interior. En breve, la persona contra quien
se ha pecado debe una vez más llevar el dolor. Pero si la persona
contra quien se pecó es Dios, cuánto más profundo el amor, y
cuánto más profundo el sufrimiento. Por lo tanto podemos concluir
que el que Jesús haya muerto en la cruz es que "Dios Mismo ...
lleve el peso y pague el precio.... Eso es la expiación por
nuestros pecados que toma lugar en el mismo corazón y la misma
vida de Dios, porque El es amor infinito; y es precisamente de esa
expiación costosa que el perdón y la liberación vienen a
nosotros".8
Si alguien debe llevar el pecado, y la santidad de Dios
demanda que lo haya, sólo existen dos posibilidades. O nosotros
llevamos nuestros propios pecados, o Dios los lleva El mismo. El
apóstol Pablo, tanto en su experiencia cuanto en su trabajo
teológico, demuestra indisputablemente que el primer curso de
acción está en bancarrota. Por lo tanto, si hay reconciliación
entre el hombre y Dios en grado alguno, debe ocurrir a través de
que el Ser divino porte el pecado. •Cómo sabemos que este es, en
efecto, el significado del evento-Cristo? La resurrección de
Cristo es la validación que Dios da de esta aseveración. Al
resucitar a Jesús de los muertos, Dios fijó su sello de aprobación
sobre la misión del Siervo Sufriente que el Hijo encarnó en su
vida total y en su muerte. Esta es la razón por la cual Pablo
puede declarar en 1 Corintios 15:17: "Y si Cristo no resucitó,
vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados" (NVI).
La Intercesión del Gran Sumo Sacerdote

La carta a los Hebreos recalca especialmente al carácter de
una-vez-por-todas del sacrificio de Cristo. Esta verdad pone de
relieve la obra terminada de la expiación. Sin embargo, también
8.
Donald M. Baillie, God Was in Christ, 177-79. La misma interpretación es presentada en Dios,
Hombre, y Salvación.
hay un aspecto inconcluso o que continúa que la teología wesleyana
ha percibido particularmente. Esta faceta de la obra expiatoria es
vista en diversas maneras. La doctrina que la expresa centralmente
es la así llamada sesión de Cristo a la diestra de Dios. Wiley nos
dice que la intercesión de Cristo "enseña que su obra terminada de
expiación fue sólo el suelo, o base para la obra de
administración, que El mismo había de continuar a través del
Espíritu" (CT 2:299). Esto implica, no que algo nuevo necesita ser
añadido, sino que es perpetuamente eficiente, y que cubre toda la
vida cristiana desde su principio hasta su glorificación final.
Juan Wesley reconoció explícitamente la obra que continúa de
limpieza que es un aspecto de la continua obra sacerdotal de
Cristo. Es esencial para la aceptación continua del creyente con
Dios. Habla de ello en forma llana:
El mejor de los hombres todavía necesita de Cristo
en su oficio sacerdotal, para que expíe por sus
omisiones, sus fallas (como algunos hablan, no
incorrectamente), sus errores de juicio y de acción, y
sus defectos de diversos tipos.... Yo creo que no hay
tal persona en esta vida que excluya estas
transgresiones involuntarias, mismas que yo percibo
como la consecuencia natural de la ignorancia y los
errores inseparables de la mortalidad. Por lo tanto,
perfección sin pecado es una frase que yo nunca use, no
sea que parezca contradecirme a mí mismo. Yo creo que
una persona llena con el amor de Dios todavía está

susceptible a estas transgresiones involuntarias.9
Esta obra que continúa de santificación es la apropiación del
Nuevo Testamento de la función cultual de sacrificio, el cual era
siempre para "pecado inadvertido", que es precisamente lo que
Wesley estaba describiendo en la cita anterior. Es la vista que
informe al consolador pasaje de 1 Juan 2:1-2, que dice: "Hijitos
míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno
hubiera pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el
justo. Y él es la propiciación [sacrificio expiatorio] por
nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también
por los de todo el mundo." Lo que es más, aunque la obra está
terminada en el sentido de que la provisión para la reconciliación
fue cabal y decisivamente consumada en el evento
cruz/resurrección, hay que darle respuesta. Vincent Taylor lo
expresa así: "El hombre no puede efectuar su reconciliación con
Dios, pero puede rehusarla."10
J. Ernest Rattenbury nos llama la atención a esta dualidad
tal como aparece en los himnos de Carlos Wesley. La obra terminada
se refleja en el verso del himno "All Ye That Pass By" (todos
ustedes los que pasan al lado):
•Qué pudiera el Redentor hacer
más de lo que hizo ya?

Para lograr tu paz con Dios,
•pudiera hacer más que expirar?
9. Plain Account, 53-54, trad. libre (hay versión en castellano).

10. Forgiveness and Reconciliation, 73.
La tarea inconclusa o que continúa es implicada en las siguientes
palabras:
Por fe podemos recordar
que el Arca es El,
y asiento de piedad.
Es fe también de que
sin excepción
su sangre sigue expiando fiel.
Y respira a través del famoso himno "Arise, My Soul, Arise"
(levántate, alma mía, levántate), especialmente en la siguiente
línea: "y rocía ahora el trono de la gracia".11
Nuestra Identificación con El

La obra expiatoria de Cristo se vuelve eficaz para nosotros
sólo en el grado en que nos apropiamos de ella por fe. No ha de
ser entendida como una transacción entre Jesús y Dios de la cual
el hombre sea un espectador. El necesita volverse un participante
activo. Esto no intenta sugerir que el hombre contribuya a su
propia salvación en tal manera que afecte a la verdad de la
salvación es el resultado de la sola gracia. Más bien, la
respuesta del hombre es descrita por Pablo y por el escritor a los
Hebreos en términos de identificación con Cristo: Somos sepultados
con El en el bautismo, somos crucificados con El, y somos
resucitados con El.
En su capacidad representativa, Cristo se vuelve la Cabeza de
una nueva raza de humanidad redimida, un "nuevo Adán". El llegar a

identificarnos con El es el llegar a ser incorporados en este
hombre nuevo y corpóreo. Incluye el estar "en Cristo". Esta es la
manera en la que la expiación se vuelve efectiva en una vida
individual. Alan Richardson está indudablemente en lo correcto
cuando observa que "el significado fundamental de la enseñanza del
Nuevo Testamento sobre la expiación es... la incorporación a la
humanidad redimida de Jesucristo, a través del bautismo que nos
adentra al 'cuerpo espiritual' de Cristo, que es la iglesia o
Israel de Dios".12
Rattenbury encuentra este tema presente también en la
himnología wesleyana. Los cristianos se han de identificar con el
Cristo que sufre, deben "compartir su sacrificio si han de
participar en su gloria". Otro himno lo expresa de la siguiente
manera:
Y por su causa sufrimos.13
Puesto que estos temas incluyen la obra del Espíritu Santo en
12. Theology, 205.

la administración de los beneficios de la expiación, aplazaremos
el tratamiento de ellos hasta después. Aparecerán en nuestra
discusión de la santificación, de la iglesia, de los sacramentos,
todos ellos aspectos de la obra del Espíritu Santo en relación a
la vida cristiana.
La Obra Regia de Cristo

Cuando es considerado en relación a su obra mediadora, el oficio
regio (o de rey) de Cristo normalmente es restringido a su
administración post-resurrección. Por ello, Wiley lo describe como
"esa actividad de nuestro Señor ascendido que El ejerce desde la
diestra de Dios, gobernando todas las cosas en el cielo y la
tierra para la extensión de su reinado" (CT 2:214).
Sin embargo, en la vista de Juan Wesley, el oficio regio de
Cristo es una expresión de su Deidad eterna, o sea que está
arraigada en la Trinidad. Pero en cuanto concierne a su reinado
mediador, ese oficio tiene ambos, principio y fin (véase Notes
sobre 1 Co. 15:24). Esto significa que en lo que toca a su
naturaleza divina, su autoridad regia ni principia ni cesa. Pero
puesto que El reina en ambas naturalezas en el rol de mediador, su
poder soberano debe ser otorgado sobre su naturaleza humana.
•Cuándo empieza esta soberanía?
Wesley afirma que está prefigurada en el reinado de David, y
(que) esta relación provee la base para la aseveración central del
Nuevo Testamento de que Jesús es el prometido Hijo de David quien
cumple la esperanza mesiánica. El reinado de David presagia dos
verdades mayores acerca del reinado de Jesús. Primera, en David
las promesas de Dios a los patriarcas sobre la tierra de Canaán se

realizaron mediante sus descendientes por vez primera. Por
analogía, las promesas de Dios a su pueblo se actualizaron en
Jesucristo. "Porque todas las promesas de Dios son en él Sí, y en
él Amén, por medio de nosotros, para la gloria de Dios" (2 Co.
1:20, NVI). La segunda es un corolario de esto: Todos sus enemigos
(especialmente los filisteos) fueron derrotados y "puestos bajo
sus pies" mediante el reinado davídico. En la misma manera, Cristo
como Rey ha triunfado sobre todos "los principados y
...potestades" (Col. 2:15).
Pero precisamente cuándo este oficio de Rey fue en efecto
otorgado es un poco incierto. Es enteramente claro que Jesús lo
demostró en sus milagros cuando manifestó poder soberano sobre el
mundo espiritual tanto como sobre el mundo de la naturaleza. No es
claro si esto deba ser interpretado como una manifestación de un
oficio que ya había sido otorgado, o en una forma que anticipaba,
y en ese grado cumplía, pero puesto que los milagros fueron reales
y no una mera pretensión, la primera alternativa parece tener el
mayor apoyo. En cualquiera de los dos casos, la gran revelación de
su oficio de Rey ocurre claramente en la cruz, en la resurrección
y la ascensión. Aquí es donde El demuestra públicamente que es
Señor.
La cruz es el encuentro decisivo de Cristo con Satanás y el
pecado. Era una batalla que debía ser peleada antes de que el
Reino pudiera ser establecido. Al comentar 1 Corintios 15:26,
Wesley escribe: "Satanás introdujo el pecado, y el pecado produjo
la muerte. Y Cristo, cuando en la antigüedad trabó combate con
estos enemigos, primero conquistó a Satanás, luego al pecado, en

su muerte; y finalmente, a la muerte, en su resurrección" (Notes).
Christus Victor
Cuando Cristo trabó combate con los poderes de la oscuridad
en mortal combate, lo hizo como nuestro Representante. Tal como
Adán fue derrotado en el huerto en el primer encuentro, Jesús,
como el Segundo Adán derrotó a la misma fuerza maligna y ganó la
victoria para nosotros, a fin de que pudiéramos recuperar lo que
se perdió en la caída.
Esta es la conexión en la cual entra en el cuadro el motif de
Christus Victor, tan clásicamente defendido en el mundo moderno
por Gustav Aulen.14 Aulen ha postulado que esta interpretación de
la obra de Cristo es la vista verdaderamente clásica, y que
precede a la de Anselmo, la cual se volvió tan prominente en la
iglesia medioeval. Y definitivamente reproduce algunos de los
temas mayores de la teología del Nuevo Testamento.
El dualismo apocalíptico que provee las formas de pensamiento
en las cuales la teología del Nuevo Testamento es forjado ve la
historia del mundo como que está dividida en dos edades: la edad
presente, bajo el dominio de seres demoniacos conocidos como
"poderes", edad en la que Satanás es el "príncipe de la potestad
del aire" (Ef. 2:2); y la edad venidera, que es la edad del Reino.
De acuerdo a la enseñanza de los apocalipsis judíos, la edad
venidera podía sólo volverse una realidad cuando Dios irrumpiera
en la historia en un trastorno cataclístico, que trajera a su fin
a la edad presente. Sin embargo, el Nuevo Testamento altera este
14. Christus Victor.

pesimismo con la proclamación gozosa de que la edad por venir ha
irrumpido en la historia, pero no con un tumulto en la tierra y el
cielo, pero quietamente en la persona y obra de Jesucristo, y de
que se ha trabado combate con los poderes y que han sido
derrotados en la cruz. Este es el significado de las palabras de
Pablo en Colosenses 2:15, al echar mano de prácticas antiguas de
guerra para describir esta victoria: "Y despojando a los
principados y a las potestades, los exhibió públicamente,
triunfando sobre ellos en la cruz" (NVI).
Ahora hay presentes en el mundo dos esferas o arenas,
representadas por estas dos edades. El apóstol habla de ellas en
numerosas maneras. Describe a los que viven en estos mundos como
los que están "en Adán", o "en Cristo". En Colosenses 1:13 Pablo
le da gracias a Dios, quien "nos ha librado de la potestad de las
tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo". G. Eldon Ladd
correctamente afirma que el centro del pensamiento paulino es esta
consciencia, este estar al tanto de la venida de los poderes de la
nueva edad, evidenciada por la venida del Espíritu.15
Anteriormente habíamos observado que la ausencia de una
alternativa a la teoría de la satisfacción, que proveía un
carácter objetivo en la expiación, fue tal vez un problema para
Wesley. Sugerimos que una alternativa así no estaba disponible
entonces. El tema de la victoria ofrece una alternativa viable que
incluye una dimensión verdaderamente objetiva. No es objetiva en
el sentido de ser una transacción entre Cristo y Dios, lo cual es
15. Theology, 374.

completamente inaceptable al pensamiento del Nuevo Testamento,
pero sí lo es en el sentido de que algo ocurre exteriormente, que
no depende en grado alguno en la respuesta humana, aunque es
actualizado sólo sobre tal respuesta. En el escenario de la
historia, donde el problema humano del pecado debe ser
confrontado, Jesucristo trabó mortal combate con Satanás en la
esfera propia de este mismo (esta edad presente) y lo venció,
haciendo de esta manera disponible la misma victoria sobre el
pedcado a los hombres, en la esfera del aquí y del ahora, y no
sólo escatológicamente.
W. M. Greathouse presenta el argumento de que como un aspecto
de la obra redentora de Cristo, el motif de Christus Victor le da
"a la teología wesleyana una significativa base bíblica e
histórica para desarrollar una doctrina cristológica completa de
santificación".16 La victoria de Cristo sobre el pecado como
nuestro Representante hace posible, mediante la fe en El, nuestra
victoria sobre el pecado. La victoria en la cruz/resurrección se
enfrenta a la culpa, el poder, y las consecuencias del pecado,
respectivamente en la justificación, la santificación y la
glorificación. Por ende, es al mismo tiempo presente y futura, y
comparte la misma tensión que caracteriza a todas las doctrinas
"que se vuelven experiencias" del Nuevo Testamento.
El Reino de Dios
El oficio regio de Cristo trae inmediatamente a la vista la
idea del Reino. Pocos asuntos han atraído más atención o han sido
16."Sanctification and the Christus Victor Motif in Wesleyan Theology", Wesleyan Theological
el objeto de erudición más seria que este, y que al mismo tiempo
han llegado a resultados tan significativamente diferentes. Sin
embargo, hay acuerdo universal en que este fue el mensaje central
de Jesús tal como lo tenemos preservado en los Evangelios
Sinópticos. Además, John Bright ha postulado convincentemente que
este es el tema unificador de toda la Biblia.17
El significado del término "reino" involucra la idea de
"reinar" o "gobernar", más que de un lugar, y puede ser traducido
así. En esto sigue el uso del pensamiento judío posterior.18
Aunque el término no aparece en el Antiguo Testamento, la
idea está presente desde el tiempo del Exodo, y algunos han
argüido que la idea de Dios como Rey es el concepto central de
Dios en el Antiguo Testamento. En la enseñanza de Jesús, el tema
es descrito como algo que entra en la historia en su propio
ministerio. Juan el Bautista anuncia que el reino "se ha
acercado", y cuando Jesús principia su ministerio hace la misma
proclamación (Mt. 3:2; 4:17; Mr. 1:15).19

La pregunta central para la interpretar el significado del
Reino es si es presente, o futuro, o ambos. Cómo conteste uno esta
pregunta decide en gran parte su vista sobre el futuro, puesto que
17. Kingdom of God.

18. Ladd, Theology, 63; Richardson, Theology, 84-85.
19. Teólogos dispensacionalistas han intentado hacer una distinción entre el reino del cielo y el reino
de Dios. Pero una comparación de los pasajes de los Sinópticos así como el estar al tanto de la
situación histórica hace imposible esta distinción. El reino de Dios es sencillamente una frase
idiomática judía que se usaba para evitar el uso del nombre de Dios, el cual era considerado demasiado
sagrado como para que pasara por los labios de uno. Sin duda alguna, el ciertos contextos judíos, Jesús
usó el término para evitar que se formaran barreras innecesarias. Mateo, quien escribe para los judíos,
hace un uso prominente de la frase por las mismas razones.
esta es una de las categorías escatológicas más decisivas.
Un grupo fuerte de eruditos han presentado el argumento de
que la esperanza del Reino se ha vuelto actualidad completamente
en el presente. La frase que se ha aplicado a esta posición es
"escatología realizada" (C. H. Dodd). En su forma extrema, esta
posición rechaza cualquier venida futura del Reino, en vez de lo
cual lo ve todo cumplido en el aquí y en el ahora. Es claro que
esta posición tiene alguna verdad. "A través de los Evangelios
Sinópticos, la misión de Jesús es repetidas veces entendida como
el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento."20 Sin
embargo, pasa por alto ciertas evidencias inequívocas de que hay
una dimensión futura, que todavía tiene que volverse realidad.
Entre otras cosas, Jesús les enseñó a sus discípulos que oraran
diciendo: "Venga tu reino" (Mt. 6:10; Lc. 11:2).
Otros estudiantes de la Biblia han abogado por una
interpretación consistemente futura del Reino. Frecuentemente esto
ha ocurrido en la interpretación bíblica radical, y es introducida
en la erudición moderna principalmente por Johannes Weiss y Albert
Schweitzer. Rudolf Bultmann también afirmó esta posición. Esta
erudición, particularmente la de Schweitzer, frecuentemente
conecta esto con la idea de que, aunque esto fue la enseñanza de
Jesús, en este aspecto El estaba equivocado, puesto que el Reino
no vino poco tiempo después de su muerte como El esperaba.
Lo raro es que esta posición sea compartida por el
dispensacionalismo moderno, que es una teología fundamentalista
20. Ladd, Theology, 65.

muy popular entre cristianos conservadores. El dispensacionalismo,
como la esperanza popular rechazada por los profetas del Antiguo
Testamento, equipara el Reino con el nacionalismo judío y puesto
que Jesús no estableció un reino mesiánico político entre los
judíos en su primera venida, ellos insisten en que esto es lo que
El hará en el escatón (véase Apéndice 1).
Sin embargo, la erudición bíblica más sana se aferra a una
vista dual que enseña que el reino de Dios es ambos presente y
futuro. Ha entrado en la historia en el triunfo de Cristo sobre
las fuerzas perversas del mundo espiritual pero será establecido
cabalmente en la segunda venida. La manera más significativa de
describir esta interpretación de dos aspectos es hablar del Reino
como que es inaugurado en la primera venida y consumado en la
segunda.21
La tensión entre el presente y el futuro sencillamente
refleja la estructura básica de la teología del Nuevo Testamento,
la cual ve una realización presente de la edad venidera pero no ve
todavía un exilio final de la edad presente. G. Eldon Ladd, quien
hizo una tarea hercúlea de desarrollar el motif nuevotestamentario
del Reino, lo condensa de esta manera: "Hay un dualismo de dos
aspectos en el Nuevo Testamento: la voluntad de Dios es hecha en
el cielo; su Reino lo trae a la tierra. En la Edad por Venir, el
cielo desciende a la tierra y levanta la existencia histórica a un
nuevo nivel de vida redimida."22
21. Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing
Co., 1979).
22. Theology, 69.
El reino de Dios es ambos, realidad presente y esperanza
futura. Jesús es quien hace ambas cosas, lo introduce al principio
y lo establecerá al fin.
El Lado Oscuro de la Expiación

Varios de los temas introducidos en nuestra discusión de la
expiación tienen significado negativo. Si bien nuestro énfasis
mayor ha sido puesto sobre la consecuencia salvífica de la obra de
Cristo, hay también la cruenta realidad de que muchas personas no
se aprovechan de estos beneficios. •Qué hemos de decir acerca del
resultado de tal rechazo? Esto suscita el asunto del destino
personal. Si la salvación final es el destino de los que reciben
el don de vida, la separación final es el fin de los que rechazan
la vida.
En una teología de expiación limitada (el calvinismo), se
hace provisión para tales personas en el plan de Dios. Hay
aquellos seres humanos que han sido electos para ser condenados
tanto como hay algunos electos para salvación final. Se alude a
esto como "la doble predestinación". Pero en una interpretación
wesleyana, una expiación universal no es coerciva en su
efectividad sino que espera una respuesta de fe. Por ende, la más
grande agonía debería acoplarse a la tragedia del rechazo final,

puesto que (a diferencia del calvinismo) uno no puede hablar de
los que sean finalmente perdidos como que contribuyen en forma
alguna a la gloria de Dios. Sin embargo, el compromiso con la
verdad bíblica le prohíbe al wesleyano que sucumba a la tentación
de extender los beneficios de la expiación a todos, cualesquiera

que sea su condición.
El Manual de la Iglesia del Nazareno afirma las opciones
básicas del destino en la manera siguiente:
Creemos en la resurrección de los muertos, que los
cuerpos tanto de los justos como de los injustos, serán
resucitados y unidos con sus espíritus -- "los que
hicieron bien saldrán a resurrección de vida, mas los
que hicieron mal, a resurrección de condenación."
Creemos en el juicio futuro en el cual todo hombre
comparecerá delante de Dios para ser juzgado según sus
hechos en esta vida.
Creemos que a todos los que logran salvarse por
creer en Jesucristo nuestro Señor y seguirle
obedientemente, se les asegura una vida gloriosa y
eterna; y que los finalmente impenitentes sufrirán
eternamente en el infierno (Artículo XVI).
Debe señalarse que hay una ausencia juiciosa de especulación
en estos artículos en lo que toca a detalle alguno sobre el
destino final de personas. Lo cual sugiere que un tratamiento
teológico sería sabio en seguir el mismo curso, y quedar contento
con explorar ciertos temas teológicos pertinentes.
El primero de tales temas pertinentes es la ira de Dios. Ya
hemos discutido esto con cierto lujo de detalles en dos ocasiones
(véanse los caps. 6 y 11). Empero, debemos ahora extender esas
discusiones para incluir la dimensión escatológica de esta
aseveración simbólica.
Es importante en esta conexión el evitar claudicación alguna

de nuestro compromiso teológico central con la revelación bíblica
de la naturaleza de Dios como amor santo. Muchos han puesto en
tela de duda la idea de una separación final sobre la base del
amor de Dios. Tal es una conceptualización errónea que no percibe
la compatibilidad esencial de amor y justicia. Si la justicia es
definida como "ese lado del amor que afirma el derecho
independiente de objeto y de sujeto dentro de la relación de
amor",23entonces es reconocida como ese aspecto de la naturaleza
divina que hace de la relación divino-humana una relación
cabalmente personal, pues es el resultado de decisión voluntaria.
No establece una relación que se base en coerción o acción
monergística alguna sino en atracción e invitación. El otro lado
de la medalla es que tal amor como justicia --puesto que respeta
al sujeto --conduce a la auto-destrucción a aquello que rechaza
sus invitaciones. Así que la ira de Dios es el símbolo
escatológico para esa actuación del amor que le permite a su
objeto la auto-destrucción.
La ira de Dios es un concepto escatológico en Nuevo
Testamento en el mismo sentido en el que lo son la mayoría de sus
otros temas:
Hay ambas, una realidad presente y una actualidad futura. Las
personas que rechazan las invitaciones del amor y que resisten la
gracia divina están bajo la ira de Dios pero también
experimentarán "la ira venidera" (1 Ts. 1:10; Mt. 3:7; Lc. 3:7).
El tema que más centralmente encarna esta dimensión futura de
23. Tillich, Systematic Theology 1:282.

la ira es el juicio. Esta enseñanza encuentra expresión
extensamente en los Evangelios Sinópticos, lo que permite que Alan
Richardson declare: "No puede haber duda alguna de que Jesús
enseñó la terrible realidad del juicio final (e.g., Mt. 5:21s; Mr.
9:43-48, etc.)."24 Pero también debemos estar al tanto de la
declaración de Ladd de que "es imposible construir con la
enseñanza de Jesús un esquema escatológico. A El le impele, le
motiva la certidumbre del futuro, y el impacto del futuro sobre el
presente, no con un esquemata apocalíptico".25
El juicio, como la ira de Dios, es interpretado en el
Evangelio Juanino como algo que es ambos, presente y futuro. Es
una separación espiritual presente y una separación futura en el
último día. Ambos aspectos son vistos en relación a Cristo, por lo
cual El asume la función de Juez. Ladd nos da un resumen adecuado
de esta verdad:
Este juicio futuro se ha extendido de regreso
hasta el presente en la persona de Cristo; y el juicio
escatológico futuro será esencialmente la ejecución de
la sentencia de condenación que en efecto ha sido
determinada sobre la base de la respuesta de cada
hombre a la persona de Cristo en el aquí y en el
ahora.26
Por ende el juicio es un proceso que está efectuándose
24. Theology, 77.

25. Theology, 205.
26.Ibid., 307. El mismo significado dual acompaña a la idea de "perdido" en el Nuevo Testamento.
Los seres humanos lejos de Dios están perdidos ahora, y serán perdidos escatológicamente.
siempre que la Palabra de Dios está siendo proclamada. Por su
aceptación o su rechazo del evangelio, los hombres se están
juzgando a sí mismos (cf. He. 4:12; Jn. 3:18-20). Al identificarse
a sí mismos con el juicio sufrido por Cristo, hombres de fe ya han
experimentado el veredicto del último día (véase 1 Jn. 4:17). Lo
opuesto, pero complementario es que los que no creen ya han
sellado su ruina, de modo que "el juicio final en realidad será la
ejecución del decreto de juicio que ya ha sido pronunciado".27
En reconocimiento de ello Wiley correctamente afirma que "por
lo tanto, el propósito supremo del juicio general es, no tanto el
descubrimiento del carácter, cuanto su manifestación" (CT 3:350).
El juicio entonces señala a la realidad de que el hombre le
tiene que dar cuentas a Dios. Cuando se nos enseña que los
seguidores de Cristo tendrán que comparecer "ante el tribunal de
Cristo" (2 Co. 5:10), puede ser interpretado como que implica
grados de recompensa en el estado final. O, en forma más
consistente con la verdad de la salvación por la gracia, puede
también verse como un símbolo que indica que todos los creyentes
tienen que darle cuentas a Dios por su mayordomía. En lo que toca
a los inconversos, representa la verdad de que las decisiones de
los hombres, lo que ellos escojan, tienen consecuencias eternas, y
que el destino está relacionado directamente a decisiones y
respuestas presentes.
Esto nos conduce al asunto de la separación final. El término
usado para el temible prospecto es "infierno", que es una
27. Ibid., 308.

traducción de la palabra gehena, tomada de un término hebreo que
designaba a un valle al sur de Jerusalén identificado con el
juicio (véase Jer. 7:32; 19:6). Se cree que el valle de Hinnom
posteriormente de convirtió en el tiradero de la ciudad, donde la
basura ardía continuamente, y que por ende se volvió un símbolo
apropiado de la destrucción final. Tal como proclama Alan
Richardson: "Es imposible suavizar la severidad de la advertencia
de Jesús contra el pecado del que el pecador no se arrepiente, y
el sentimentalismo que trata de hacer tal cosa es una distorsión
de la enseñanza de Jesús y del Nuevo Testamento en su
totalidad."28
Pero a nosotros nos toca tener constantemente presente la
advertencia de G. Eldon Ladd de que "los cuadros vívidos de
castigos que han de ser sufridos en el infierno, cuadros que uno
encuentran con mucha frecuencia en escritos apocalípticos, están
muy ausentes en los evangelios".29 El lenguaje de Jesús (cf. Mt.
7:23; 8:12; 22:13; 25:12, 30) implica que la separación de Dios es
la manera más apropiada de hablar de esta triste verdad, y que
además es apropiado que nos frenemos a nosotros mismos para que no
caigamos en especulaciones imaginativas y en descripciones que se
basan en fuentes no canónicas. Ladd prosigue a indicar que puesto
que las imágenes que se usan para describir la suerte de los
perdidos incluye ambos el fuego y las tinieblas (cf. Mt. 10:28 con
8:12), y éstos no son conceptos homogéneos,
28. "Hell", en A Theological Word Book of the Bible, ed. Alan Richardson (Nueva York: Macmillan
Co., 1950).
29. Theology 1:282.
el hecho central no es la forma de esta
destrucción final sino su significado religioso. Esto
se halla en las palabras: "Nunca os conocí; apartaos de
mí, hacedores de maldad" (Mt. 7:23; Lc. 13:27). Aquí
está el significado de la destrucción: ser excluido de
los gozos y placeres de la presencia de Dios en su
reino.... El ser excluidos de la presencia de Dios y de
disfrutar sus bendiciones --esta es la esencia del
infierno.30
30. Ibid., 74, 196.

CAPITULO
12
•••••••••
Una Vista Wesleyana
de la Expiación
Nuestro propósito en este capítulo es intentar, a la luz de los
asuntos que se exploraron en el capítulo anterior, sugerir una
formulación consistente de cómo la obra de Cristo provee los
beneficios que el amplio término "salvación" incluye. Mediante

estas sugerencias esperamos identificar esos componentes que
caracterizarían a una vista sistemática wesleyana de la expiación.
Antes de asomarnos a las posibilidades de hacer una
contribución positiva, exploraremos detalladamente la aseveración
hecha en el capítulo anterior de que la teoría de la expiación que
Juan Wesley parecía hacer suya fue antítetica a sus posiciones
soteriológicas centrales. Esto involucra el considerar las formas
en que es inadecuada la vista de la satisfacción penal que logra
su expresión en el corpus wesleyano, cuando menos en el lenguaje

que él usa.
H. Orton Wiley propone cinco debilidades de esta teoría, y
sería útil que hagamos un resumen de ella:
1. Su premisa básica es que el pecado debe ser castigado por
su propia naturaleza. Esto se basa en la vista de que la
naturaleza primaria de Dios es la justicia, la cual es un
principio legal al cual está sujeto. Más aún, involucra que el
pecado es separado del pecador, reflejando de esa manera aun en el
mejor de los casos un concepto raro del pecado. Involucra el
traslado de la culpa del hombre a Cristo como el Substituto, y en
esa forma, está sujeta a la crítica de ser inmoral, puesto que el
Substituto no es realmente culpable sino "sólo una víctima
inocente. Es en este intento de imputarle nuestro pecado a Cristo
como si fuese suyo, donde aparece la debilidad de este tipo de
substitución" (CT 2:244-45).
La falacia básica de esta manera de pensar yace en

interpretar la obra substituidora de Cristo externamente como "en
vez de", más bien que "en bien de", una distinción que causa una
diferencia tremenda (CT 2:243).
La segunda insistencia yace en su insistencia en que la
substitución de una víctima inocente por el culpable, en la que la
primera recibe el castigo que la justicia requiere que sea
impuesto sobre el pecado, es la única manera de concebir una
expiación vicaria. Wiley cita, y aprueba, una explicación
alternativa propuesta por W. B. Pope, en la cual Cristo es
interpretado como el Representante del hombre delante de Dios. En
nuestros esfuerzos constructivos trataremos de dar una elaboración
cabal de esta interpretación que es mucho más adecuada, de la
expiación vicaria de Cristo.
3. La conclusión lógica de la teoría penal es, ya sea el
universalismo o una expiación limitada. Si Cristo sufre la pena
por el pecado, la justicia de Dios es satisfecha, y por lo tanto
nada más se necesita. Aquellos por quienes El murió deben quedar
libres de las consecuencias del pecado. El mismo Calvino, al igual
que todos sus sucesores consistentes, optan en favor de una
expiación limitada en la cual Cristo es castigado por los
elegidos. El uso del término castigo debe ser notado aquí. Hemos
mostrado previamente que esto es un concepto no bíblico. El
lenguaje bíblico uniformemente es "sufrió".
4. La cuarta debilidad es la lógica implicación de la
tercera. Nos guía sin alternativa a la vista de la gracia

irresistible. El resumen que el mismo Wiley hace se presta
admirablemente a expresar esta conclusión no bíblica:
Cristo murió en lugar de algunos, quienes por lo
tanto deben ser salvos, puesto que sería erróneo
[injusto] castigar a ambos el pecador y su substituto.
Cristo murió por los electos, quienes no sólo son pre-
conocidos, sino pre-ordenados a este estado de
salvación por el decreto de Dios. Aquellos que son
predestinados, son salvos incondicionalmente porque se
les otorga la gracia regeneradora, de la cual emanan el
arrepentimiento, la fe, la justificación, la adopción y
la santificación (CT 2:248).

Debería señalarse que Wiley aquí reconoce que el
arrepentimiento sigue a la gracia regeneradora, lo que es una
interpretación exacta del esquema calvinista. Dada la vista de la
gracia que corresponde a la vista penal de la expiación, no sólo
no hay necesidad sino posibilidad del arrepentimiento antes de la
regeneración. El primer movimiento de la gracia es regenerador,
inevitablemente. Por ende, el arrepentimiento es una virtud
cristiana, practicada regularmente en la obra en proceso de la
santificación. Esto menosprecia la obra de Dios que precede a la
fe y que prepara para ella, y que es reflejada en la doctrina
wesleyana de la gracia preveniente que guía al arrepentimiento
como el requisito previo a la fe salvadora, aunque no es un
requisito previo para la justificación. (Posteriormente se

desarrollará esta distinción).
5. La quinta debilidad confronta una conclusión contra la
cual Juan Wesley luchó valientemente, y que podía evitar sólo
merced a medios artificiales. La teoría penal elimina la necesidad
práctica de una doctrina de santificación, o, como Wiley lo
expresa, "guía lógicamente al antinomianismo" (CT 2:248-249).
Wesley rechazó con mucha fuerza la idea de que la muerte de
Cristo fuese substitucionaria en el sentido de que "cumpliese toda
justicia" en lugar del hombre, y lo hizo basándose en que esta
noción era anti-bíblica y que guiaba al antinominanismo.31

Gustav Aulen también nos ofrece una crítica poderosa en este
punto:
Si Dios puede ser representado como que está
dispuesto a aceptar una satisfacción por los pecados
cometidos, parece seguir necesariamente que el dilema
de la laxitud o satisfacción no expresa adecuadamente
la enemistad de Dios contra el pecado. La doctrina
provee para la remisión del castigo que los pecados
merecen, pero no para que el pecado mismo sea quitado.32
Aunque los maestros de esta teoría hacen esfuerzos serios
para postular la necesidad de una vida santa basada en su
comprensión de la naturaleza de la fe genuina, siempre involucra
31. Works 10:332, 333.

32. Christus Victor, trad. A. G. Hebert (Nueva York: Macmillan Co., 1961), 92.
un argumento circular. Si uno es verdaderamente uno de los
elegidos --si se cuenta entre aquellos por quienes Cristo murió--
no hay bases lógicas para aseverar la necesidad de santidad de
corazón y vida. Esa persona será salva sin ella. Si tal santidad
no se exhibe en su vida, la única apelación es invalidar la fe que
la persona aduce tener. Hay cierta verdad en este argumento, pero
en el contexto de la teoría penal meramente se vuelve la falacia
del razonamiento circular. El verdadero problema para una teología
sana es el de hacer provisión para la santificación sin perder el
énfasis bíblico sobre la justificación por la fe solamente. Esta
interpretación deja de proveer una solución adecuada a este
problema. La solución wesleyana propuesta, que será explorada a
continuación, es mucho más adecuada, tanto bíblica como
lógicamente.
En adición a estos problemas, podemos señalar que la teoría
penal no es muy compatible con una doctrina de gracia preveniente.
Ya hemos observado un aspecto de ello en nuestra discusión
anterior sobre el arrepentimiento. J. Glenn Gould pone su dedo
sobre este sensible asunto al escribir: "Tal vez haya una
inconsistencia básica entre la doctrina de la expiación de Wesley,
que él define borrosamente y su doctrina claramente postulada de
la gracia preveniente."33
Lo que es más, la teoría penal edifica sobre una doctrina no

bíblica de Dios. Para la teología calvinista, el amor divino está
sujeto a la voluntad de Dios, así que no hay problema alguno en
que Dios odie a ciertos pecadores a quienes escoge excluir, por su
fiat divino, de la beatitud eterna. Para el wesleyano (y el
pensamiento del Nuevo Testamento) el amor es una manifestación de
la naturaleza de Dios, lo cual no deja lugar alguno al aparato
legal sobre el cual se edifica la interpretación de la
satisfacción.
Gould cita el siguiente párrafo de William G. T. Shedd que
encarna en forma sobresaliente tal interpretación:
Una expiación por el pecado, de una clase u otra,
si no personal cuando menos vicaria, es necesaria, no
opcional. El transgresor debe ya sea morir él mismo, o
que alguien muera por él. Esto emana de la naturaleza
del atributo divino del cual la expiación es
correlativa. La justicia retributiva ... es necesaria
en su operación. Lo que la ley pide, que el transgresor
sea castigado, es absoluto e indefensible. El eterno
Juez puede ejercer o no ejercer misericordia, pero
tiene que ejercer justicia. El no puede, ni hacer a un
lado las demandas de ley parcialmente, ni abolirlas por
completo. La consecuencia de esto es que la única
manera posible de librar a una criatura que está
indispuesta y opuesta a las demandas de la justicia

retributiva, es satisfacerlas por él.34
En adición, Gustav Aulen ha puesto delante de nosotros la
crítica de que la teoría latina, como él la llama, no es
completamente la obra de Dios. Aunque principia con Dios, es la
obra de Cristo "como hombre" que ofrece satisfacción a la justicia
de Dios. En esta vista, el orden legal es ininterrumpido, pero el
orden del amor es interrumpido. Este punto implica además que en
la vista latina, la encarnación y la expiación no están conectadas
orgánicamente. El propósito de la encarnación es proveer una
humanidad (hombría) perfecta que ofrecerle a Dios como una
satisfacción aceptable.35
Hacia una Vista Wesleyana

Ahora nos toca tratar de proveer una teoría alternativa. Es muy
interesante que la pista para ello parece encontrarse en las
propias obras de Wesley, aunque nunca ha sido desarrollada (cuando
menos que yo lo sepa) hasta ser una teología de la expiación. Es
bien sabido que la cristología de Wesley es edificada alrededor
del triple oficio de Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey. Las
propias afinidades de Wesley con el pensamiento del Nuevo
Testamento nos llevarían a sospechare que él los interpretó
funcional y por lo tanto, soteriológicamente. Esto en sí mismo
34. Ibid., 70.

35. Christus Victor, 87 ss., 146.
hace de esta estructura un tema o motif de expiación.
Esta trilogía, ya sea tomando todos sus componentes, o
separadamente, aparece literal y generosamente rociada a través de
los escritos de Wesley. Es posible presentar el argumento de que
esta realmente es su formulación más cuidadosamente pensada de la
obra de Cristo. En armonía con el modo wesleyano de pensamiento,
hay ambos un arraigamiento objetivo y un subjetivo de estos
oficios con sus funciones respectivas.
Objetivamente se derivan del nombre Cristo, que significa
"Ungido". Entre los hebreos, los profetas, los sacerdotes, y los
reyes eran todos inaugurados en su oficio mediante una ceremonia
en la que eran ungidos con aceite.36 La unción del Espíritu Santo

sobre Jesús, cuando fue bautizado, de la cual El dio testimonio
en su primer sermón en Nazaret (Lc. 4.18), conjugó en El las
funciones proféticas, sacerdotales, y regias en una Persona.
Subjetivamente, las tres categorías son la contestación de
una necesidad triple que encontramos en nosotros mismos. Primero,
en lo que toca a nuestro conocimiento de Dios, estamos en la
oscuridad y la ignorancia, y por ende necesitamos un profeta que
"ilumine nuestras mentes, y nos enseñe toda la voluntad de Dios".
Segundo, nos encontramos alienados de Dios e incapaces de
36. Con la excepción de Eliseo (1 R. 19:16), los profetas normalmente no fueron ungidos en el
Antiguo Testamento. Esto ha llevado a algunos a poner en tela de duda esta estructura triple. Sin
embargo, parece factible pensar que los profetas fueron ungidos por el Espíritu de Dios para llevar a
cabo su función. Alan Richardson nos llama la atención al hecho de que la figura-profeta isaíanica, pese
a ser un caso especial o ideal, es descrita como que es ungida. Theology, 179, n. 1.
restablecer las relaciones debidas, así que estamos en necesidad
de un mediador, un sacerdote que construya un puente (el
significado literal de la palabra "pontífice" es "constructor de
puentes", del latín pontifex) entre los dos lados separados.
Tercero, nosotros nos encontramos adicionalmente esclavizados
interiormente a apetitos y pasiones, pero moralmente incapaces de
romper las cadenas y quedar libres. Esto demanda el poder regio de
Cristo para que reine en nuestro interior y "reuna todas las cosas
en El mismo" (cf. Notes sobre Mt. 1:16).

Wesley relaciona individualmente cada uno de estos tres
oficios a ambas, la justificación y la santificación. En una nota
sobre Mateo 11:28-29, aparentemente pensando más centralmente en
la función regia, Wesley escribe: "Sólo Yo (pues nadie más puede
hacerlo) les daré gratuitamente (lo que no podéis comprar)
descanso de la culpa del pecado por la justificación, y del poder
del pecado por la santificación." Todos estos oficios están tan
relacionados en una nota sobre Filipenses 3:8, donde las tres
funciones son identificadas como "enseñándome sabiduría, expiando
por mis pecados, y reinando en mi corazón". De éstas Wesley dice:
"Referir esto a la justificación solamente es pervertir
miserablemente el alcance total de las palabras. Muy obviamente se
relacionan también a la santificación; y lo que es más,
principalmente a ella." Parece impropio que ningún oficio, por sí
solo, debiera ser interpretado como que se relaciona
exclusivamente ya sea a la justificación o a la santificación.

Estas tres funciones tal vez no se excluyan mutuamente, pero
sí apuntan a características significativamente diferentes de la
obra total de Cristo, y todas ellas se enfocan en la soteriología,
cuando éstas es concebida ampliamente. Puesto que son tan
interdependientes, no hay un orden cabalmente satisfactorio para
manejarlas. Cada una de las tres presupone a las otras dos. Por
ello, nosotros seguiremos aquí el orden tradicional que Wesley
mismo usa cuando sencillamente las está recitando.37

Hay que añadir una nota preliminar más. Cada oficio, como con
muchos otros aspectos del pensamiento de Wesley, tiene ambos, un
lado objetivo y uno subjetivo (lo que no debe confundirse con la
distinción trazada arriba, usando la misma terminología). Ambos
lados son necesarios. Algo ocurre aparte de mi participación, una
obra terminada. Pero su valor para mí depende en una respuesta
existencial. En este último sentido toda la obra de Cristo puede
ser concebida como algo no terminado.
La Obra Profética de Cristo

"Cristo como un profeta es el revelador perfecto de la verdad
divina" (CT 2:213). Esto ocurre tanto en su Persona como en su
enseñanza y es decisivo porque su obra profética está arraigada en
su relación con el Padre. Su ministerio profético es la cumbre y
la culminación de todo el movimiento profético principiando con
37.John Deschner piensa que el oficio sacerdotal es el de significado máximo para Wesley, así que lo
pone al fin en su análisis. Wesley's Christology.
Moisés.38 Como Profeta, Jesús proclama y encarna ambos, evangelio
y ley. Wesley lo caracteriza como "el gran Dador de la ley".
A fin de captar el significado soteriológico cabal de este
oficio necesitaremos darle cuidadosa atención a la comprensión que
Wesley tenía de la ley y su función triple. Una presentación
estudiosa de ello se encuentra en sus dos sermones sobre "La Ley
Establecida a Través de la Fe" y "La Naturaleza, Propiedad y Uso
Originales de la Ley".1 Lo que Wesley está explorando aquí es la

ley moral a diferencia de la ley ceremonial.
La substancia de ello es esto, la ley es la encarnación de la
naturaleza de Dios. Es "una copia de la mente eterna, una
transcripción de la naturaleza divina", (es) "virtud y sabiduría
divinas asumiendo una forma visible ...las ideas originales de
verdad y de bien, que estaban alojadas en la mente no creada desde
la eternidad, ahora extraídas de ella y vestidas con un vehículo
tal como para aparecer aun a la comprensión humana". Wesley puede
hasta hablar de ella como "Dios manifestado en la carne".
El otro lado de esta verdad es que la ley también es un
reflejo de la naturaleza humana tal como el Creador intentó que
fuese. En el hombre antes de la caída, la ley realmente erea la
ley de su propio ser, "el diseño de su benévolo Gobernador ...
para hacer posible un aumento continuo de su felicidad; ya que
cada caso de obediencia a esa ley añadiría ... a la perfección de
su naturaleza". Después de la caída, esta ley fue parcialmente re-
38. StS 2:316.

inscrita en el corazón del hombre, lo que aseguraba que él todavía
era estructuralmente un ser humano (la gracia preveniente), y le
fue dada a Moisés en una forma positiva para darnos un cuadro del
diseño de Dios para el destino humano. Por lo tanto, la ley no es
una imposición arbitraria de reglas sobre el hombre, que resulte
en inhibir su felicidad. En pocas palabras, es la elaboración
positiva de la imagen de Dios.
Ahora ya se vuelve obvio cómo Cristo, como Profeta, es el
cumplimiento de la ley, en ambas dimensiones. El lenguaje "de
encarnación" que usa Wesley al hablar de la ley moral se vuelve
actual y más realista en la encarnación. Cristo, como homoousios

con el Padre es la manifestación perfecta del carácter de Dios en
la carne (Jn. 1:14). Y, como ya hemos tenido ocasión de señalar
varias veces, Cristo también ha encarnado la esencia de lo que
significa que un ser humano refleje la imagen de Dios. El
contraste que Pablo traza en 2 Corintios 3 adquiere un nuevo
significado en este contexto, cuando el apóstol contrasta la
gloria perecedera (imagen) de la ley con la gloria permanente
(imagen) que brilla de la faz de Jesucristo.
La limitación de la ley es que se limita a prohibiciones y
amonestaciones, y por ende, su susceptibilidad a ser pervertida en
un legalismo que permanece externo y de mero cumplimiento. Esta
debilidad es vencida en la función profética de Cristo. Como la
encarnación de la ley, El hace inevitable que el ser de uno, y no
sólo su conducta, es lo que está de por medio. Cristo como la

imago ideal hacia la cual la obra de santificación mueve al
espíritu humano es más profundo que meramente preguntar: "•Qué
haría Jesús?" Incluye "el tener la mente que había en Cristo
Jesús" (cf. Fil. 2:5, véase nota al margen de la versión de

Williams), y eso llega hasta el manantial más profundo del ser de
uno, y afecta lo que uno es y no sólo lo que uno hace.
•Cuál es entonces la función de la ley? •Cómo se relaciona al
evangelio? •Y cómo se relacionan ambas preguntas al oficio
profético de Cristo? Estas preguntas son consideraciones
importantes para cualquier comprensión teológica.
Lado a lado de Calvino, Wesley reconoce tres funciones de la
ley.39 La primera es la de convencer al mundo de pecado al causar

una consciencia, un estar al tanto de quedar corto. Es como un
espejo que el Espíritu Santo usa para traer convicción a los
pecadores. En forma similar a Lutero, Wesley también caracteriza a
la ley en esta función como un "martillo", "que es aplicado sobre
39. Lutero y Calvino difieren en este punto. Lutero sólo reconoce dos usos de la ley. Su primera
función es despertar al pecador a una consciencia de su necesidad o aplastar la complacencia del fariseo
que se justifica a sí mismo, mientras que su segundo uso es civil, mantener en sujeción a la persona
desordenada. Pero Lutero no encuentra lugar alguno para la ley (un tercer uso)d en la vida cristiana
como lo hace Calvino. La consecuencia de esto es que Lutero tiene una doctrina mucho menos
adecuada de santificación que lo que Calvino tiene, cuya vista se aproxima mucho a la de Wesley en
muchas maneras. La consecuencia práctica de esta diferencia es descrita gráficamente por Tillich: "En
el luteranismo el énfasis sobre el elemento paradójico en la experiencia del Nuevo Ser fue tan
predominante que la santificación no podía ser interpretada en términos de una línea que moviéndose
para arriba hacia la perfección. Fue vista en vez de eso como un sube-y-baja de éxtasis y de ansiedad.
La consecuencia de la ausencia en el luteranismo de la valorización calvinista y evangelística de la
disciplina fue que el ideal de la santificación progresiva fue tomado menos seriamente y reemplazado
por un gran énfasis sobre el carácter paradójico de la vida cristiana." Systematic Theology 3:230-31.
la conciencia, [el cual] generalmente quiebra la piedra en
pedazos". Cambiando el lenguaje, el primer uso de la ley es "dar
muerte al pecador".
El segundo uso es la consecuencia correcta de su primera
función. Es traer al pecador así despertado a Cristo como un ayo.
(Esto difiere del segundo uso de la ley de acuerdo a Calvino.
Véase n. 9). El tercer uso de la ley es mantenernos vivos. O sea,
que tiene una función santificadora. Pone delante del creyente el
ideal de la santidad, y le trae convicción de su propia necesidad.
Hay tres usos de la ley en esta tercera categoría. Primero,
nos convence del pecado que permanece dentro de nosotros después
de la regeneración, conduciéndonos a la fe en Cristo para su
perpetua purificación de esta corrupción que queda de la
naturaleza. Segundo, se vuelve la ocasión, en relación a su primer
uso, para impelernos a Cristo para encontrar el poder para guardar
la ley. Y tercero, despierta la esperanza de que Dios proveerá la
gracia que sus requisitos implícitamente prometen, y de esa manera
nos libra de todo pecado que queda.40
En resumen, como Wesley dijo: "Mientras más me asomo a esta
ley perfecta, más siento cuán lejos estoy de ella; y mientras más
siento yo esto, más siento mi necesidad de su sangre para que
40. StS 2:54. Esto llama la atención a la comprensión común que Wesley tenía de la fe, el cual es
tomado de Hebreos 11:1, de que es "la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve".
Lo que Dios requiere es una promesa "cubierta", y lo que Dios ha prometido, eso hará, así que la fe es
las arras, el pago inicial de la promesa cumplida. Es un principio básico con Wesley que lo que Dios
requiere, El también proveerá. Este principio se vuelve una de las piedras de cimiento en su optimismo
de gracia acerca de la entera santificación.
expíe por mis pecados, y de su Espíritu para que purifique mi
corazón y me haga 'perfecto y completo, sin que me falte nada'."41
Pero el mismo ideal que, cuando es visto como demanda, es
experimentado como ley, puede ser experimentado como evangelio
cuando es visto como promesa. Y, desde la perspectiva wesleyana,
todos los requisitos de Dios son promesas "cubiertas". En su
quinto sermón sobre el Sermón del Monte, Wesley dice:
No hay contrariedad alguna entre la ley y el
evangelio; ... no es necesario que la ley sea quitada,
a fin de establecer el evangelio. Lo que es más,
ninguno de los dos rebasa al otro, sino que concuerdan
perfectamente bien juntos. Sí, las mismísimas palabras,
consideradas en diferentes respectos, son partes de
ambos, ley y evangelio: Si son consideradas como
mandamientos, son partes de la ley; si como promesas,
del evangelio.
Puesto que Cristo es la encarnación de la ley y del evangelio
(como se ha definido), predicar a Cristo incluye substancialmente
ambos mensajes, aunque se le puede dar énfasis a una o al otro.
Esto es obvio cuando Wesley define lo que quiere decir: "Lo que yo
quiero decir al decir 'predicar el evangelio' es predicar el amor
de Dios a los pecadores, predicar la vida, muerte, resurrección e
intercesión de Cristo, con todas las bendiciones que como
consecuencia son dadas gratuitamente a estos creyentes. Al decir
41. Ibid., 55.

'predicar la ley' quiero decir explicar y reforzar los mandatos de
Cristo resumidos brevemente en el Sermón del Monte."42
Esta comprensión coloca a Wesley en la tradición protestante
clásica en lo que toca a su teología de evangelismo. En la carta a
la que acabamos de aludir, él elabora cabalmente su comprensión de
la predicación evangelística:
Creo que la manera correcta de predicar es así.
Cuando empecemos a predicar en cualquier lugar, después
de una declaración general del amor de Dios para los
pecadores y su disposición para que sean salvos, hay
que predicar la ley en la manera más fuerte, más
íntima, más penetrante posible; mezclando el evangelio
aquí y allá, y demostrándolo, por decirlo así, como si
estuviera lejos.
En su sermón número 34, Wesley declara: "Es el método usual
del Espíritu de Dios convencer a los pecadores mediante la ley." Y
en el sermón siguiente añade que "uno en mil puede haber sido
despertado por el evangelio. Pero esto no es la regla general: El
método usual de Dios es convencer a los pecadores por la ley, y
eso solamente."
La Obra Sacerdotal de Cristo

Al introducir el aspecto sacerdotal de la expiación, encontramos
42. Carta a un corresponsal desconocido, fechada diciembre 20, 1751.

una correlación compleja de ideas que hace de esto el título más
comprehensivo de todos los que tienen que ver con la expiación.
Tradicionalmente esta función ha sido restringida a "sacrificio e
intercesión", pero sus implicaciones cubren un campo mucho más
amplio que eso. El hecho es que, el tomar las responsabilidades
sacerdotales con seriedad hasta incluiría a la función profética
(veáse Hag. 2:11-13). Fue sólo gradualmente que los sacerdotes
empezaron a ocuparse principalmente con el ofrecimiento de
sacrificios, en tanto que la tarea de interpretar la ley se volvió
la responsabilidad del escriba.43

El sacerdote es alguien que-va-y-viene-entre-dos, un
constructor de puentes que efectúa el traer juntos a dos lados. El
método más obvio de hacer tal cosa es a través de un sacrificio.
La construcción de un puente, en el caso de Jesús, es mucho más
amplio que un sacrificio, aunque esto sí provee una categoría
teológica mayor. Incluye las dos funciones que encontramos en
análisis anteriores que están implícitos en la idea de sacrificio:
(1) las que indican el establecimiento de relaciones de pacto, y
(2) las que significan mantener y desarrollar esa relación.
La metáfora primaria de la salvación relacionada al primer
grupo es la reconciliación. La razón de la necesidad de
reconciliación es la separación causada por el pecado del lado del
hombre. El lado divino de esta separación es experimentado por el
43.G. B. Gray, "Sacrifice", en A Theological Word Book of the Bible, ed. Alan Richardson (Nueva
York: Macmillan Co., 1950).
hombre como la ira de Dios. Es imperativo que entendamos el
significado de estas causas de separación y su inter-relación si
hemos de captar correctamente la tarea reconciliadora del
Sacerdote.
John Deschner sugiere que en Wesley, "ira" es el lado
objetivo de la experiencia del temor. Wesley mismo, en su nota
sobre Romanos
5:9 dice que la ira debe ser tomada en su sentido analógico,
negando que es lo mismo a una emoción humana. Básicamente se está
refiriendo a los efectos del pecado. Por lo tanto Deschner sin
lugar a dudas tiene razón al observar que "uno no puede escapar de
la impresión ... de que Wesley está más interesado en describir
algo que los pecadores experimentan dolorosamente que en formular
doctrina".44 Renshaw, en el análisis cuidadosamente estudiado que

hace en su disertación sobre las vistas de los Wesley acerca de la
expiación, dice substancialmente lo mismo: "Como algo resistido y
rechazado por el hombre, el santo amor de Dios fue experimentado
por el hombre como ira, pero el mismo santo amor como algo
recibido, confiado, y obedecido, fue el descubrimiento, el darse
cuenta de la misericordia divina."45 Esto está en cabal armonía
con el análisis de la ira de Dios desarrollado en el capítulo 6,
"La Naturaleza y Atributos de Dios".
La implicación lógica de esta comprensión es que el pecado

45. "Atonement", 86-87.
del hombre es la barrera a la reconciliación. Cuando el pecado es
"remediado", la ira de Dios ya no tiene objeto alguno, y por ende
es satisfecha. Esto es lo que el Nuevo Testamento significa sin
titubeo ni equivocación cuando reconoce que el hombre debe ser
reconciliado con Dios. Eso resultará entonces en una consciencia
existencial, un estar al tanto existencial de la reconciliación
que puede válidamente ser expresado en las culminantes palabras
del himno de Carlos Wesley, "Arise, My Soul, Arise:" que afirman:
"Mi Dios está reconciliado." El cambio en relación es simultáneo
con un cambio en el hombre, el pecador, quien ahora cesa de ser un
pecador.
Cuando esta separación es puesta en el contexto de la ley, la
necesidad de reconciliación toma la forma de necesidad de
justificación. La misma pauta emerge con esta metáfora como en la
reconciliación. La justicia de Cristo, ya sea que es vista en
términos de obediencia activa o pasiva, no sirve para satisfacer
la justicia de Dios como un substituto de la justicia del hombre
en tal manera que el hombre sea excusado de, ya sea ser justo o de
hacer justicia. La idea de que Jesús porta el castigo por los
pecados del hombre es totalmente ajena al Nuevo Testamento, cuyo
lenguaje es "sufrimiento", no "castigo". (Es verdaderamente
desafortunado que Wesley dejó de reconocer esto, y por ende
introdujo un elemento incongruente con sus vistas que en todos los
demás respectos fueron principalmente bíblicas). Aunque Wesley sí
usa este lenguaje, hay cuando menos dos puntos que reflejan que
estaba al tanto de lo inadecuado de sus implicaciones: (1) su
énfasis sobre la necesidad continua de justificación tanto como
sobre una "justificación final", lo cual estaría completamente
fuera de lugar si la muerte de Cristo satisfizo la justicia de
Dios con respecto a la ley, y (2) la implicación de la siguiente
declaración de Deschner:
De modo que entonces, el principal interés de
Wesley en la justificación parece estar, no tanto en la
justicia de Dios, como en el compañerismo restaurado
del creyente con Dios, el cual es el nervio de la vida
espiritual y la presuposición para el crecimiento en
santificación.46
Si esto es cierto, la justificación es esencialmente un caso
especial de reconciliación que ocurre en un momento pero que debe
ser continuado, como todas las relaciones personales, al mantener
las condiciones apropiadas.
Ahora debemos enfocar nuestra atención al asunto de cómo la
obra de Cristo como Sacerdote efectúa la salvación. Al tratar de
desarrollar una vista que sea consistente con la evidencia
bíblica, parece haber dos conceptos cruciales que ocurren en
cuatro diferentes relaciones. Son desarrollados principalmente por
Pablo, quien nos provee el material más creador sobre la obra de
Cristo que se halla en el Nuevo Testamento. Tal como Vincent
Taylor dice acerca de la enseñanza del apóstol:

El paulinismo no es la perversión del cristianismo
primitivo, es el producto refulgente que fluye del crisol de
una mente dotada y consagrada, la cual, con intuición
profética, ha visto en la tradición existente secretos medio-
adivinados del amor redentor de Dios.47
Estos dos conceptos claves característicos del sacerdocio
están encarnados en los términos identificación y representación.
En el cuadro de órbita total de la expiación que informa al
pensamiento de Pablo, Jesucristo se identificó a Sí mismo con el
hombre el pecador en una manera tan íntima que El puede
representarle ante Dios (El murió por mí) hasta el último grado en
su muerte en la cruz. Aludiendo a la muerte de Jesús en la cruz,
Juan dice de El: "Sabiendo Jesús que su hora había llegado para
que pasase de este mundo al Padre, como había amado a los suyos
que estaban en el mundo, los amó hasta el fin." Una versión en
inglés lo expresa así: "... Siempre había amado a los suyos que
estaban en el mundo, y ahora había de exhibir la extensión cabal
de su amor" (NEB). El otro lado de la función representativa es la
representación que Cristo hace de Dios al mundo.
El hombre quien en fe es reconciliado a Dios sobre esta base
se identifica entonces a sí mismo con su Representante ("con El"),
y es este aspecto de la correlación lo que le provee a Pablo uno
de sus maneras mayores de hablar sobre la santificación.48
47. Atonement in New Testament Teaching, 57.

48. Al decir esto no quiero sugerir que uno pueda encontrar una declaración teológica formal en
Ambos temas (la identificación y la representación) se
encuentran en cada una de las dos fuentes básicas de metáforas de
la expiación identificadas en nuestra discusión previa (el Siervo
del Señor y Sacrificio). Además están presentes, sea explícita o
implícitamente, en ambas dimensiones de sacrificio.
En la hechura de pactos, el acuerdo frecuentemente fue hecho
con una persona representativa (p.ej. Noé, Abraham, Jacob).49
Aquellos que se identificaban con esta persona representativa
fueron considerados herederos del pacto. El concepto hebreo de
personalidad corpórea le dio validez a esta relación y capacitó a
los herederos del pacto a considerarse a sí mismos como que
estaban realmente presentes en la persona de su representante
cuando el pacto fue instituido originalmente.
Esta identificación con el representante, o representantes
del pacto es declarada explícitamente en Deuteronomio 5:2-3,
"Jehová nuestro Dios hizo pacto con nosotros en Horeb. No con
nuestros padres hizo Jehová este pacto, sino con nosotros todos
Pablo sobre este particular, sino más bien que esta es una manera fundamental en la que él percibe la
obra de santificación implícita en la expiación y cómo la elabora. Esta es la manera en la que Pablo
maneja un asunto crítico que se suscita cuando uno empieza a pensar acerca de la tarea reconciliadora
de Dios. Las palabras de Vincent Taylor reflejan el carácter de los escritos de Pablo sobre estas cosas:
"El interés supremo de San Pablo no está sobre el rationale de la expiación, sino en el problema ético y
religioso de justicia que es explicado con exactitud mediante la convicción cristiana de que los hombres
pecaminosos pueden ser recibidos en el seno del compañerismo constructivo por un Dios Santo y
Justo. Profundo pensador que es, Pablo no es un teólogo constructor ansioso de edificar una teoría
comprehensiva del significado de la muerte de Cristo." Ibid., 65.
49.Debería tenerse presente que un pacto normalmente es establecido con un sacrificio. Aquí
estamos trabajando con el motif de sacrificio en su función de establecimiento-de-pacto.
los que estamos aquí hoy vivos."
Aquí hay que hacer notar una calificación importante, que
tiene implicaciones para la expiación. No había provisiones
automáticas de un pacto para aquellos que no estaban personalmente
presentes y existencialmente involucrados en la ceremonia original
del pacto. Ellos tenían que validar el acuerdo para sí mismos. De
cada patriarca, y de cada generación de sus descendientes, se
pedía que reafirmara su propio compromiso a la relación del pacto,
a fin de recibir los compromisos divinos. Esto ocurría cuando
patriarca o generación se identificaba a sí misma (por fe) con su
representante en la ceremonia original de hechura-del-pacto.
Esta verdad es reforzada por las palabras de Juan el
Bautista, quien aparentemente estaba confontando una perversión de
ella de parte de los judíos. El Bautista les declaró: "No penséis
decir dentro de vosotros mismos: A Abraham tenemos por padre;
porque yo os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham aun de
estas piedras" (Mt. 3:9). Obsérvese el significado de que Mateo,
quien estaba escribiendo para lectores judíos, haya incorporado
esta declaración en su narración.
En los ritos de sacrificio dentro de los cultos, las ideas de
identificación y representación también se vuelven muy explícitas.
El dejar de entender el significado de poner las manos sobre la
víctima de sacrificio ha llevado a interpretar al animal como un
substituto de o por la persona, de modo que la víctima perece en
vez de quien la ofrece. El evento del macho cabrío es diferente

(véase lo dicho antes), pero este acto ritual en los sacrificios
prescritos (Lv. 1--7) no significa el traslado de la culpa, pues
la ofrenda todavía es considerada santa; es el reconocimiento del
adorador de que la ofrenda es de él mismo, y que se identifica a
sí mismo con ella. De esa manera (la ofrenda) funciona como su
representante ante Dios, pero hay una función aún más profunda tal
como se refleja en las siguientes palabras de H. H. Rowley:
El animal que era sacrificado no era meramente un
substituto por o del que lo ofrecía. El ponía sus manos
sobre el animal y esto era concebido como que, en
alguna manera, se identificaba con él, de modo que al
morir el animal, se le concebía a él como que estaba
muriendo --no física sino espiritualmente. La muerte de
la víctima simbolizaba la muerte del ofrendador a su
pecado, o a cualquier cosa que se interpusiera entre él
y Dios, o su rendimiento de sí mismo a Dios en acción
de gracias y humildad.50
Vincent Taylor presenta el argumento de que una razón por la
que Jesús interpretó sus sufrimientos y muerte a la luz de las
ideas de Isaías 52:13--53:12 fue debido al concepto de sufrimiento
representativo que ese pasaje contiene, y que a su vez estaba
basado finalmente en este tema en los sacrificios del Antiguo
Testamento.51
50. Meaning of Sacrifice, 88.

51. Jesus and His Sacrifice, 48.
Yendo más allá, ambos temas están presentes en el clásico
pasaje del Siervo, de Isaías 53. La idea de identificación es
expresada explícitamente en las palabras del verso 12, de que "fue
contado con los pecadores", pero está implícita en todo el pasaje.
Todo el movimiento del canto está entretejido alrededor del tema
de representación, especialmente en frases dramáticas tales como:
"El herido fue por nuestras rebeliones" (v. 5). En este
sufrimiento vicario, El establece un pacto entre Dios y los
hombres desviados.
Además de estar presente en estas fuentes mayores de la
expiación, la identificación es también un motif implicado en el

título "Hijo del Hombre" que Jesús se aplicó a Sí mismo. En el
contexto original de este pasaje en Daniel 7, "el hijo de hombre"
representa a los santos al recibir el reino del Anciano de días.
Cristo Se Identifica a Sí Mismo con el Hombre

La encarnación misma es el acto mayor de Dios entrando a la
historia humana en la esencia de humanidad, que El usa para
identificarse a Sí mismo con la condición humana. Las palabras de
Russell Phillip Shedd dan énfasis a esta verdad:
La identificación de Cristo con el Anciano Aeón
principia con su pre-existencia y subsecuente
encarnación. El, siendo el Hijo de Dios (Gá. 4:4) y
existiendo en la forma de Dios, se vació a Sí mismo de
la forma divina para llegar a ser como un hombre. La
encarnación de Cristo a través del medio del nacimiento

humano lo identificó a El con la totalidad de la
humanidad. Esta identificación no pudo haber sido hecha
sin que Cristo se hubiera vuelto un miembro del grupo
que representa. El, quien era anteriormente fuera de la
comunidad del hombre, se volvió, a través del proceso
del nacimiento, una parte de la familia humana.52
La realidad de la identificación cabal de Cristos con la
familia humana es garantizada por la insistencia de la iglesia en
su humanidad cabal y sus resistencia a interpretación alguna de su
Persona que incluya la menor claudicación con esa humanidad. Sin
embargo, ciertas facetas específicas de su vida y obra dan énfasis
a la plenitud de su identificación con la humanidad.
Bautismo
Ya hemos recalcado anteriormente el significado del bautismo
de Jesús por Juan para su ministerio como Siervo Sufriente. Esto
suple su significado primordial. Sin embargo, subsidirio a ello
está su identificación con los pecadores en este acto. Tal como
Ralph Earle comenta:
El no necesitaba un bautismo para arrepentimiento,
pero este acto fue un símbolo de toda su carrera
terrenal que fue un bautismo para las experiencias y
sufrimientos de la vida humana. (Su bautismo) habló de
la estrecha identificación de Cristo con la necesidad
52. Man in Community (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1964), 165-66.
humana.53
Tentación
Como con el Bautista, la tentación de Jesús juega un papel
signficativo en la formación de su ministerio. Pero también es una
ocasión para su identificación con los lugares comunes de la vida.
El ser probados es el destino de todos los humanos; y puesto que
todos los tipos posibles de tentación ("los deseos de la carne,
los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida" [1 Jn. 2:16])
están representados aquí, el escritor a Los Hebreos puede decir:
"Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de
nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según
nuestra semejanza, pero sin pecado" (4:15).
Muerte
Pero la dimensión más profunda de la identificación de Jesús
con la raza humana está en su muerte. En Romanos 5 Pablo habla de
la muerte como la evidencia universal de pecaminosidad (cf. 1 Co.
15:22, "en Adán todos mueren"). Es el símbolo más elocuente no
sólo de nuestra finitud sino también de nuestra condición caída.
Esta unión con el predicamento humano en sus profundidades más
angustiosas identificó a Cristo tan íntimamente con el hombre como
pecador que El experimenta la soledad final, que El expresa con
ese gemido de abandono que sale desde sus labios en la cruz.
Debemos estar de acuerdo con F. W. Dillistone cuando dice:
Cualesquier cosa que su sufrimiento signifique,
53. Gospel of Mark, nota sobre 1:9.

significa esto, que Dios lo ha abandonado o cuando
menos por algún tiempo se ha alejado de él. Nunca está
el Hijo más cerca al corazón del Padre que en la hora
de su prueba más amarga; nunca está el Padre más cerca
al Hijo que en el momento de su identificación más
profunda con aquellos a quienes había venido a salvar.54
Si "Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo" (2
Co. 5:19), ninguna otra conclusión es posible. Sin embargo, el
sentimiento de separación era real, debido a la intimidad de su
identificación con la humanidad caída. Tal como correctamente lo
expresa Vincent Taylor:
El dicho expresa un sentimiento de absoluta desolación, un
sentido de que el Padre le ha abandonado, una experiencia de
derrota y desesperación.... El sentimiento de desolación es
temporal, pero es real, y se debe, en el grado en que pueda ser
explicado en forma alguna, a la preocupación de Jesús con el hecho
y la carga del pecado.55
El misterio de esta realidad trasciende nuestra comprensión
pero evoca nuestra devoción.
Representación
54. Jesus Christ and His Cross (Filadelfia: Westminster Press, 1953), 27-28.
55.Jesus and His Sacrifice, 161. Esta cita es incluida, con aprobación fuerte, por Dale Moody, Words
of Truth, 372. Esta interpretación se yergue contra una interpretación que ve una burda relación
substituidora en la cual Cristo en efecto Cristo se vuelve culpable al sufrir la pena por el pecado del
hombre y de esa manera se vuelve "el pecador más grande de todos". Es esta relación representativa lo
que proveería la explicación correcta para la difícil frase de Pablo en 2 Corintios 5:21, "al que no
conoció pecado, por nosotros (Dios) lo hizo pecado".
1. Traducción libre. Hay que verificar si hay versión en castellano de estos sermones, y de ser así, incluir
tal información. N. del t.
PARTE V
Las Doctrinas
de Dios el Espíritu
CAPITULO
1 3
__________
La Experiencia
Cristiana
del Espíritu Santo
El título de este capítulo intenta comunicar el foco de la sección
final de esta teología. También quiere sugerir que hay una
experiencia cristiana distintiva del Espíritu. Lo que intentamos
hacer es delinear la naturaleza de este distintivo.
El Espíritu es la manera doctrinal de hablar del relacionarse
de Dios con el mundo, y particularmente con el espíritu humano. Es
la doctrina de la inmanencia divina, lo cual es diferente de la
inmanencia encarnacional pero que no deja de estar relacionado a
ella, como veremos. Por ende, la historia de la teología cristiana
ha hablado menos de la doctrina del Espíritu Santo que acerca de
la experiencia crisgtiana. Aunque hablamos del Espíritu Santo como

la Tercera Persona de la Trinidad, ello no intenta sugerir en
forma alguna un tercer Dios, o que la experiencia del Espíritu sea
en alguna forma otra sino la experiencia de Dios (véase el cap. 7,
"La Trinidad").
La Naturaleza de la
Experiencia
Usando las famosas palabras de William James, la experiencia
religiosa tiene infinidad de variedades. Esto sin duda alguna es
la
base de la veracidad del comentario de William Barclay al
principio de su libro sobre el Espíritu Santo: "Casi completamente
sigue siendo cierto que la manera en la que pensamos acerca del
Espíritu es más vaga y más indefinida que nuestra forma de pensar
en cualquier otra parte de la fe cristiana."1 •Cómo podemos
explicar esta multiplicidad y aparente falta de claridad?
Comoquiera que se haga, el resultado es que muchos teólogos han
pasado por alto la tarea de tratar de hablar de la experiencia y
se han limitado a sí mismos a luchar con doctrinas más
"objetivas".2 Pero el teólogo wesleyano no puede evitar el
1. The Promise of the Spirit (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 11.

2.Es interesante que Donald G. Bloesch, en su obra de dos tomos titulada Essentials of Evangelical
Theology, no tiene ni un capítulo ni una sección sobre el Espíritu Santo. Dale Moody, en masiva obra
Word of Truth, también excluye una sección especial sobre el Espíritu, aunque en el curso del libro
uno encuentra muchas referencias a ello. Sin embargo, Moody ha escrito una monografía sobre el
asunto. Gustav Aulen, en su teología sistemática que si no fuera por esto sería excelente (The Faith of
esfuerzo de enfrentarse a la plétora que nos confunde de
experiencias, aun dentro de la misma Biblia, y no puede evitar tal
tarea porque en la perspectiva wesleyana la experiencia es
central.
•Hay algún principio que pudiera ayudarnos a desembrollar
esta "confusión floreciente y revoloteadora", que insiste en
llamarse, toda ella, experiencia cristiana? En el capítulo 3, al
discutir la experiencia, hicimos algunas consideraciones
importantes sobre ello, como hemos hecho también en otros puntos
al discutir nuestro conocimiento de Dios. Ahora enfocaremos el
asunto más centralmente, a fin de encontrar dirección al tratar de
discernir una experiencia cristiana normativa.
La experiencia tiene ambos aspectos, uno subjetivo y uno
objetivo. Siempre es "de" algo, aun si sólo se trata de nuestros
estados emotivos. Hay una influencia moldeadora que cada polo
tiene sobre la forma o contenido de la experiencia que resulta del
encuentro entre estos polos. Mientras más prevalezca el carácter

empírico del objeto de experiencia, mayor es la influencia
moldeadora que tiene sobre el encuentro. Sin embargo, el elemento
subjetivo nunca está del todo ausente, aun en la observación
empírica más mundana.
En proporción directa a la disminución del elemento empírico,
the Christian Church, escrita desde el punto de vista luterano), tiene muy poco que decir acerca del
Espíritu, y casi nada sobre la experiencia cristiana, excepto en lo que toca a la experiencia corporal
como la iglesia. Esto es una tendencia común entre eruditos no-wesleyanos.
hay una influencia en ascenso del polo subjetivo sobre el
contenido y resultado del encuentro. Nosotros estamos
comprometidos a que en la experiencia religiosa hay una
contraparte real, objetiva a esa experiencia, pero obviamente en
el mundo espiritual es de una naturaleza altamente no-empírica.
Aquí es donde el principio encarnacinal se vuelve esencial a la
experiencia cristiana.
Aquí yace el peligro del misticismo y de varias forms de la
"luz interior". Aquí el misticismo es definido como la experiencia
inmediata, directa y no mediada de lo Divino (o Realidad Final).3

El misticismo cristiano frecuentemente ha brotado como una
reacción al institucionalismo o sacramentalismo, y en ese contexto
ha tenido una influencia saludable. Pero en muchas de sus formas
ha rechazado el principio encarnacional, sea de Cristo o de la
Escritura, y al hacerlo se ha dejado vulnerable a vaguedades
doctrinales y éticas. La tendencia de esta aproximación a la
religión es la de hacer a un lado al intelecto y hasta a perder la
identidad de uno mismo, aunque como se verá después esto es
aceptado y recalcado más en religiones no cristianas. El budismo
zen tal vez sea el ejemplo más extremo de darle énfasis a una
experiencia completamente carente de contenido.4
Por la influencia profunda de la metafísica racionalista
3.Véase Rufus M. Jones, "Mysticism" (Introductory)", en Encyclopedia of Religion and Ethics, ed.
James Hastings, 13 volúmenes (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1917).
4. Huston Smith, Religions of Man, 140-53.
griega, el misticismo tiende a menospreciar lo histórico. Lo que
es más, ve la experiencia como "el vuelo de lo solo a lo Solo", y
en esa forma pervierte el carácter comunal de la fe bíblica. Por
ende es cierto que "el NT contiene una exhibición delgadita de
misticismo en el sentido técnico".5 Cuando se acuse a Pablo de
enseñar un "misticismo Cristo", hay que recordar que en el grado
en que esto sea una designación correcta, es encarnacional de
principio a fin. Consecuentemente, la experiencia
nuevotestamentaria del Espíritu (o Señor ascendido) tiene su suelo
en la realidad del Jesús histórico.
Lo que estamos sugiriendo aquí es que la experiencia es
ciega. Fue Emanuel Kant quien nos ayudó a ver que lo que es
presentado a la mente es una "multiplicidad sensible" que es
recibida por categorías no dadas en la experiencia sino traídas a
ella. Tal como Kant dijo al principio de su crítica justamente
famosa: "Todo conocimiento principia con la experiencia, pero no
todo conocimiento emana de la experiencia."6
Sea que Kant está en lo correcto en su afirmación de que hay
categorías fijas en la mente en cuyos términos todos los seres
racionales aprehenden los fenómenos no es un punto debatible.
Definitivamente hay categorías en cuyos términos todos los humanos
5.Rufus M. Jones, "Mysticism" (Christian, NT), en Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. James
Hastings, 13 volúmenes (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1917).
6.Critique of Pure Reason, trad. Norman Kemp Smith (Nueva York: St. Martin's Press, 1965), 41.
Hay versión en castellano.
experimentamos realidades espirituales, pero no se deben a la
estructura de la mente sino que resultan de la educación. Ya hemos
descubierto previamente refuerzos, tanto psicológicos como
teológicos, para esta interpretación. Hagamos un repaso breve de
esta intuición.
En la obra de Karl Rogers y Gordon Allport se presenta el
argumento de que sicológicamente, lo que determina la conducta
expresiva no es la experiencia que uno tiene sino las expectativas
que uno trae a la experiencia. También descubrimos ya que el
análisis teológico de John Fletcher apoya esta interpretación
sicológica. Su teoría de dispensaciones da énfasis a ambos
elementos, el cognoscitivo y el existencial. La naturaleza del
segundo es informada por el primero. Daniel Steele, en su famosa
obra Gospel of the Comforter, reconoce la misma verdad en la

observación con la que principia su prefacio, que dice: "Este
libro es experimental y prácatico más que teológico. Pero puesto
que toda experiencia bíblica debe ser basada en la verdad
comprendida por el intelecto, debe haber una enunciación clara y
científica de esta verdad."7
Habiendo identificado un principio hermeneútico por el cual
podemos interpretar el material bíblico, pasemos ahora a un
análisis de la experiencia del Espíritu tal como es reflejada en
los documentos canónicos.
La Experiencia del Espíritu
7. (Apollo, Pa.: West Publishing Co., s.f.), 7.

en el Antiguo Testamento
A fin de ganar una perspectiva sobre la comprensión de la
experiencia del Espíritu de Yave en el Antiguo Testamento, tenemos
primero que notar el significado del término ruach, el cual es
traducido "Espíritu". Originalmente significó "aire en movimiento"
y por ende podía referirse ya fuese al viento o al aliento.8
Puesto que con frecuencia se hace alusión poética al viento como
el aliento de Dios (p.ej. Ex. 15:8; 2 S. 22:16; Sal. 18:15; Is.
11:4), es fácil ver cómo se hizo la conexión entre "viento" y
"Espíritu", relación que finalmente sale a la superficie en el
Nuevo Testamento (véase la conversación de Jesús con Nicodemo en
Juan 3, y la narración del Pentecostés en Hechos 2).
En particular, el poder o energía del viento, misterioso,
invisible e imposible de controlar, provee un paradigma para
identificar la actividad del Ruach de Yave. Por lo tanto, cuando

hombres (o mujeres) fueron poseídos por un poder fuera de ellos, y
se portaron en formas concomitantes, fueron identificados como
hombres (o mujeres) del Espíritu. En las fuentes más tempranas,
esto fue descrito como una experiencia inesperada e intermitente
que impartía energía a personas que de otra manera hubieran sido
oscuras, y no muy competentes, energía suficiente para hacer
proezas poderosas en pro de la libertad nacional. Esto era una
dotación temporal que se daba en tiempos de crisis y cuyo
8.
David Hill, Greek Words and Hebrew Meanings (Cambridge: Cambridge University Press, 1967),
205-6.
propósito era resolverla. En pocas palabras, la experiencia
producía líderes carismáticos (recipientes de dones del
Espíritu)(cf. Jue. 3:10; 6:34; 11:29).
La profecía de la primera etapa en Israel también compartió
de este acto de "ser asidos por el Espíritu", lo cual elevaba las
capacidades naturales del profeta a una intensidad que hacía que
él (o ella) se portara en maneras no usuales. Este ser poseídos
por el Espíritu frecuente, aunque no universalmente, era
precipitado por música y danza (véase 1 S. 10:6 ss.; 19:20 ss.).9

Saúl de Cis, durante el tiempo en que está siendo preparado
para ser rey, es un ejemplo clásico de este primer cuadro de la
experiencia del Espíritu de Yave (1 S. 10:6, 9-10). Algunos han
sugerido que el resultado de este "ser poseído", producido por el
ser estimulado dentro del grupo y acompañado por música, fue un
tipo de glosolalia. Sin embargo, un erudito del Antiguo Testamento
ha demostrado cuán incierta es esta opinión, y ha abogado porque
en lugar de "declaraciones, o palabras raras", la característica
distintiva del éxtasis era "acciones raras".10 Fue esta conducta
rara lo que provocó las palabras de ridículo: "•Qué le ha sucedido
al hijo de Cis? •Saúl también entre los profetas?" (v. 11).
Haciendo a un lado los aspectos sobresalientes de estas pocas
9. Walther Eichrodt, Theology of the Old Testament 3 vols. (Filadelfia: Westminster Press, 1961),
1:310 ss., discute la función de danza sagrada en este fenómeno.
10.Charles D. Isbell, "The Origins of Prophetic Frenzy and Ecstatic Utterances in the Old
Testament World", Wesleyan Theological Journal II (Primavera, 1976): 62 ss.
experiencias que clasificamos como conducta abnormal, hay una
característica distintiva de las experiencias del Espíritu en el
Antiguo Testamento que tiene gran significado. Tales experiencias
carismáticas (que dan dones del Espíritu) son limitadas
principalmente a aquellos que funcionan como dirigentes en Israel.
Eichrodt aboga en favor de que la validación del liderazgo
mediante el impartimiento de dones emana de Moisés mismo. Al
llamarnos la atención a la dificultad de clasificar a Moisés bajo
cualquiera de las categorías tradicionales, tales como profeta,
rey u otro título, ese erudito insiste en que la combinación rara
de dones que Moisés tenía, a la que se aunó la energía iniciadora
del Espíritu, es la llave a su lugar completamente único. En este
particular Moisés imprime su sello sobre todas las aspiraciones
futuras a ser líder. Eichrodt concluye:
En el principio mismo de la religión israelita
encontramos el carisma, la especial dotación especial
individual de una persona; y hasta tal grado se basa en
ello toda la estructura, que sin ello sería
inconcebible.11
Esto explica la importancia central de que jueces y profetas
tuvieran el poder del Espíritu para demostrar que habían sido
enviados por Dios. Esto es también lo que el tratamiento más
popular de Barclay sugiere cuando dice: "Los grandes líderes del
Antiguo Testamento que poseen el Espíritu, que han sido poseídos
11. Theology, 292.

por el Espíritu, y en quienes el Espíritu mora."12
Los profetas que vinieron después no manifestaron
generalmente las mismas características o prerrogativas extáticas
como los primeros profetas, pero su autenticidad todavía fue
verificada por el hecho de que Dios puso su Espíritu dentro de
ellos y les dio su mensaje (cf. Nm. 11:25 ss.; Mi. 3:8; Ez. 2:2;
3:24; etc.).13
Sin duda fue el principio de liderismo carismático lo que se
volvió la base de gran parte de la oposición a la institución de
la monarquía en el Israel primitivo. La transición fue posible, de
acuerdo a John Bright, porque los primeros reyes fueron líderes
carismáticos. David fue ejemplar en este respecto (cf. 1 S. 16:13-
14; 2 S. 23:2).14 Tal vez haya un significado similar adscrito a

la ceremonia de ungir a los reyes cuando eran inaugurados en su
oficio: la esperanza de que fuesen líderes carismáticos.
En adición a estas dotaciones más obvias del Espíritu en la
comprensión del Antiguo Testamento, también había una dotación
menos explosiva y espasmódica que inspiraba y equipaba para tareas
más mundanas, tales como la pericia de los trabajadores (Ex. 28:3;
31:3; 35:31). Dones más permanentes del poder del Espíritu son
12. Promises of the Spirit, 14.

13. Encontramos un detallado contraste entre los profetas extáticos y los profetas literarios en la obra
de Abraham J. Heschel, The Prophets (Nueva York: H arper and Row, Publishers, 1962), 2:131-46.
Cf. también Isbell, "Origins".
14. Kingdom of God, 31 ss.
también sugeridos en unos cuantos casos excepcionales, como los de
Moisés y Josué (Nm. 11:17; 27:18; Dt. 34:9).
Debe notarse que estas experiencias que hemos repasado son
orientadas alrededor de una tarea. Lo que es más, no parece haber
necesariamente un acompañante ético alguno a la dotación especial.
No todas las dotaciones reflejaron el tono moral bajo de un
Sansón, pero las estipulaciones éticas generalmente están ausentes
de la descripción de la posesión del Espíritu. Uno hasta pudiera
hacer el argumento de que una excepción a esto es el de los
profetas clásicos que, bajo la inspiración del Espíritu,
protestaron contra la conducta inmoral del pueblo de Dios, y que
demandaron que éste se conformara a la justicia de Dios.
Con este antecedente, podemos ahora señalar la dimensión
escatológica de la comprensión del Antiguo Testamento, que se
edifica sólidamente sobre esas vistas. Primero, hay una nota de
esperanza que anhelaba, y que después profetizó una
democratización del Espíritu. La distribución del Espíritu de
liderismo sobre los 70 ancianos, lo que les capacitó para
compartir las cargas de Moisés, fue un rayo de luz que presagiaba.
Pero su realización fue algo anhelado por Moisés, expresado con
palabras magnánimas, cuando confrontó la envidia por la posición
que él tenía como líder dotado por el Espíritu: "Ojalá todo el
pueblo de Jehová fuese profeta, y que Jehová pusiera su espíritu
sobre ellos" (Nm. 11:29).
La profecía de Joel vislumbra explícitamente que la secuela

del Día del Señor es el derramamiento universal sobre toda carne
(con lo cual el profeta quería decir carne "judía") en 2:28-29. Es
importante notar aquí que esta visión se relaciona directamente a
la profecía y por ende se yergue en continuidad directa con la
comprensión central del Antiguo Testamento de la obra del Espíritu
como algo orientado-a-una-tarea.
En adición a estas expectativas hay un tema de esperanza de
que la venida del Espíritu en la edad escatológica traerá una
renovación moral. En conexión con esto, estos pasajes se mueven
más allá de la órbita de la percepción usual del Antiguo
Testamento, y sin duda alguna emanan de un sentido profundo de
necesidad de tal transformación interior para ambos, el individuo
y el pueblo.
En los Salmos, notablemente el 51, hay oraciones que piden
que la renovación interior provea la fuerza para hacer la voluntad
de Dios. En este salmo (v. 11), así como en Isaías 63:10-11,
tenemos las únicas veces en que aparece "santo Espíritu". La
designación usual del Antiguo Testamento es "Espíritu de Yave",
pero aquí tenemos no tanto una anticipación de la terminología del
Nuevo Testamento cuando un reconocimiento de que el Espíritu de
Dios es el Capacitador para la santidad. La frase puede
literalmente ser traducida "Espíritu de santidad". En Isaías
63:10, hacer "enojar su santo espíritu significa el rechazar la
instrucción profética por la cual Dios trató de guiar a su pueblo

hacia la santidad y la justicia".15
En Ezequiel 36:26 ss. el sacerdote-profeta implícitamente
reconoce lo inadecuado de un ritual restaurado, y, tanto como
Jeremías (31:31 ss.), anticipa un tiempo escatológico de
transformación de corazón. Ezequiel explícitamente atribuye esto a
la operación del Espíritu: "Y pondré dentro de vosotros mi
Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos" (36:27). La visión
del valle de huesos secos (37:1-14) puede también comunicar el
mismo tema.16
Lo que es más, hay una segunda vena de esperanza escatológica
que relaciona al Espíritu con dos figuras ideales: el Rey
Mesiánico y el Siervo del Señor.17 Una característica prominente
de ambos es que a los dos es dado el Espíritu en forma permanente
(véase Is. 11:2; 42:1-4).
Si bien hay un núcleo sólido de evidencia en el Antiguo
Testamento canónico mismo acerca del carácter ungido-por-el-
Espíritu del Rey Mesiánico (lo cual está de acuerdo con la
validación de los que gobernaban a la que aludimos antes), este
tema es desarrollado mucho más cabalmente en el judaísmo inter-
testamentario. Tal desarrollo es sin duda alguna intensificado por
15. Hill, Greek Words, 211.

16.Véase ibid., 213; George S. Hendry, The Holy Spirit in Christian Theology (Filadelfia:
17. Ya hemos dicho suficiente sobre el asunto, y aquí no necesitamos desarrollar más la tesis de que
estas dos figuras no son identificadas ni en el Antiguo Testamento ni en el judaísmo de después del
Antiguo Testamento sino que sólo se funden en la persona de Jesucristo.
la creencia rabínica de que el Espíritu de Profecía había sido
retirado de Israel, lo cual explica por qué los escritores
apocalípticos necesitaron atribuirl sus visiones a algún escritor
de la antigüedad que vivió durante la edad profética.18 Por eso
hay en la literatura rabínica una referencia frecuente al Espíritu
de Profecía.19
Edificando sólidamente sobre Isaías 11:2, los rabíes
describieron al Mesías venidero como que estaba dotado con el
Espíritu de Profecía. La edad de oro del Espíritu regresaría a
través de El. Puesto que el Espíritu había sido retirado debido al
pecado de Israel, su retorno sería acompañado por la
santificación. "El impulso malo sería quitado del corazón de
Israel en la edad por venir, y el Espíritu, como un poder para
renovación moral, descansaría sobre Israel."20 El mismo motif se

halla en el "Manual de Disciplina" entre los rollos del mar
Muerto: "Unido a través del espíritu santo de la verdad de Dios,
el hombre será limpiado de todas sus iniquidades: gracias a un
espíritu recto y humilde su pecado será expiado" (1QS 3:6-7). Hill
comenta: "Aquí estamos en contacto una vez más con el pensamiento
expresado en el salmo 51 de la influencia poderosa de la verdad y
la justicia de Dios sobre la vida de un hombre origina dos cosas:
el deseo de lograr la santidad y la voluntad de tenerla, ambas a
18. Cf. W. D. Davies, Paul, 215.

20. Ibid., 232-33.
través de la obediencia y una conducta recta."21
Así es cómo los temas de un derramamiento universal del
Espíritu de Dios, el ministerio ungido-por-el-Espíritu del Rey
Ideal, y la anticipación regeneración moral del corazón humano son
entrelazados en las expectativas judías en el umbral del Nuevo
Testamento.
Jesús y el Espíritu
Hay un número de asuntos que salen a la superficie en conexión con
este tema. •Cuál es la relación personal de Jesús con el Espíritu?
•Cuál es la enseñanza que El da acerca del Espíritu? •Cómo puede
uno relacionar la referencia mínima al Espíritu en los Sinópticos
a la desarrollada enseñanza que encontramos en el Cuarto
Evangelio? •Cuáles son las implicaciones de todos estos aspectos
para la comprensión que el Nuevo Testamento tiene de la
experiencia del Espíritu? Es obvio que no podemos contestar todos
estos asuntos muy detalladamente, pues esto requeriría una obra
completa en sí misma, pero necesitamos cuando menos llegar a
algunas conclusiones preliminares.
Los temas a los que nos referimos en la sección anterior
parecen ser el punto focal de la enseñanza de los Sinópticos sobre
Jesús y el Espíritu. Introducen la actividad del Espíritu en
puntos críticos de la vida y el ministerio de Jesús, aparentemente
dando por sentado que el significado es bien conocido y que de
21. Ibid., 240.

inmediato se reconocerá que estos eventos son evidencia de que ha
despuntado una nueva edad. Examinaremos el significado de las
referencias al Espíritu en estas coyunturas, pero dada la
naturaleza de la obra no trataremos de sacar distinciones extensas
entre las referencias más cabales en Lucas y los otros Sinópticos
(Mateo y Marcos).
Concepción y Nacimiento de Jesús

Estamos endeudados con Lucas por haber preservado la obra del
Espíritu en conexión con la concepción y el nacimiento de Jesús.
Antes del bautismo del Señor, el Espíritu participa, en gran
manera, de un modo característicamente antiguotestamentario. Sin
embargo, hay una relación directa a la esperanza escatológica de
profecía en cuanto a que el Espíritu es percibido como que inicia
la nueva edad de profecía en estos eventos preliminares. El
Espíritu es entendido como el poder y presencia de Dios
(Shekinah), que funciona como el Agente dador de la vida en el
nacimiento de Aquel que traerá la nueva edad. Esto es recalcado
mediante las muchas apariciones del Espíritu de Profecía en las
narraciones del nacimiento. Estas son señas de que la edad
escatológica está alboreando.
Es a esta luz que puede verse el significado teológico
central del Nacimiento Virgíneo, el cual nunca fue usado por la
iglesia primitiva como una evidencia del señorío de Cristo. Más
bien, los primeros cristianos apelaron a la resurrección para
apoyar esa creencia. El Nacimiento Virgíneo tampoco fue una parte

del kerygma cuando menos en ejemplo alguno preservado en el Nuevo
Testamento. Pero nada de esto proporciona base alguna para poner
en tela de duda la validez de las narraciones del nacimiento que
encontramos en los evangelios. El Credo de los Apóstoles, sin
elaborar el asunto mucho, afirma que Jesucristo "fue concebido del
Espíritu Santo, nació de la Virgen María". Por lo tanto no
necesitamos debatir el hecho del nacimiento, sino sencillamente
inquirir cuál es su significado teológico.
Para empezar podemos eliminar la proposición de que el
Nacimiento Virgíneo fue una expresión de la idea de que la
concepción natural era pecaminosa, y por lo tanto la única manera
en la cual Jesús podía nacer libre del pecado original era
mediante un nacimiento que excluyera la relación sexual. Tal
teoría, que es propuesta de vez en cuando, se basa en una vista no
bíblica de la sexualidad humana y, como en el sistema católico
romano, guía inevitablemente a la inmaculada concepción de la
Virgen María y finalmente a la teoría de la virginidad perpetua.
En un nivel algo secundario, el Nacimiento Virgíneo da
testimonio de la verdad de la descontinuidad en relación a la
Encarnación. Isaías lo expresó diciendo que el Mesías era "raíz de
tierra seca" (53:2). Jesús no puede ser explicado como un producto
de causas naturales, la cumbre de un desarrollo evolucionario,
sino sólo como la irrupción de Dios en la historia humana.
Pero en el contexto escriturario de Mateo y Lucas, el énfasis
primario es como de un evento escatológico. Como tal vez el caso

más poderoso de la actividad del Espíritu Santo, recalcado
especialmente por Lucas, el Nacimiento Virgíneo refuerza la verdad
de que con tal actividad ha desputando la nueva edad. Interpretado
en este escenario, podemos coincidir de todo corazón con la
apología deslumbrante de Alan Richardson:
La doctrina del Nacimiento Virgíneo de Cristo es
una parte integral de la teología del NT. Expresa la
verdad de que Dios ha puesto en marcha el tren de
eventos que culminará en el juicio final del mundo y la
salvación de sus elegidos; es una doctrina tan bíblica
y tan judía como creencia alguna que pueda encontrarse
en el NT. El nacimiento de Cristo es un evento
escatológico inherente en la Nueva Edad, y es ella
misma una manifestación de la actividad esperada hacia
adelante del Espíritu en los últimos días....La
renuencia de algunos cristianos modernos a creer en el
Nacimiento Virgíneo de Cristo se ha debido a no
entender la Biblia y la naturaleza de su testimonio; la
ignorancia del significado bíblico siempre resulta en
dejar de percibir la maravillosa actividad de Dios (cf.
Mt. 22:29).22
El Bautismo de Jesús
Con palabras casi idénticas, los tres Sinópticos describen el
descenso del Espíritu en forma de una paloma, la cual se había
22. Theology, 175-76.

vuelto un símbolo del Espíritu Santo en el judaísmo posterior.23
hemos anteriormente observado el significado de las palabras "del
cielo" como una condensación de las fórmulas de ordenación para
ambos, el Rey Mesiánico (Sal. 2:7) y el Siervo del Señor (Is.
42:1). Por lo tanto, esto es un cumplimiento obvio de la esperanza
antiguotestamentaria de la venida del Espíritu como una dotación
sobre estas figuras (véase arriba). En Hechos 10:38, donde Pedro
está recitando el kerygma en la casa de Cornelio, se declara que
en su bautismo, Jesús fue ungido "con el Espíritu Santo y con
poder". Luego sigue una breve referencia a las señales de la
venida de nueva edad encarnadas en las acciones de Jesús al vencer
al "hombre fuerte", y al "saquear sus bienes" (Mt. 12:29; Mr.
3:27). Es de profunda importancia para la comprensión de los
desarrollos subsecuentes del concepto del Espíritu Santo el
reconocer esta fusión de las dos funciones (Mesías y Siervo) en
esa sola Persona; y lo que es más, el ver que es la fusión de
estas dos funciones lo que está de por medio en la inauguración de
la nueva edad. Desde este momento en adelante, Jesús es lanzado a
su misión de traer el reino.
En esta conexión podemos notar el significado del mensaje de
Juan el Bautista. Al anunciar al Mesías Venidero, Juan dijo: "Yo a
la verdad os he bautizado con agua; pero él os bautizará con
Espíritu Santo" (Mr. 1:8; Mt. 3:11; y Lc. 3:16 añade: "y fuego").
De estos pasajes ha resultado una discusión considerable entre los
23. Hill, Greek Words, 242 n. 4.

eruditos, y el debate es si esto se refiere a un bautismo de
juicio o de limpieza y precisamente cuando se cumple.24 Las
palabras de Lucas en Hechos 15 revelan con claridad que el
cumplimiento debe ser relacionado al Pentecostés, a menos que uno
postule la existencia de tradiciones divergentes dentro del Nuevo
Testamento de las cuales Lucas sólo representa una.25 El decidir
si el bautismo es de limpieza o de juicio es un asunto mucho más
difícil.
En primer lugar hay que tener presente que el bautismo de
Juan era escatológico. El Bautizador estaba consciente de su
función como un predecesor --aquel a quien le tocaba preparar el
camino para el Más Grande-- y como tal también estaba preparando
al pueblo para su venida. Por ende su bautismo simbolizaba la
preparación para la alborada de la nueva edad. J. Jeremías
sostiene que una parte de la expectativa de Israel era que, como
en el Sinaí, la nación estaría preparada para el día de salvación
por medio de un baño de inmersión. Por ello concluye diciendo:
"Tal vez Juan el Bautista sintió que su tarea era proveer esta
purificación del pueblo de Dios en la hora escatológica."26
Así que el mensaje de Juan con su dimensión escatológica
24.
Cf. Dale Moody, Spirit of the Living God (Filadelfia: Westminster Press, 1968), 34-37; Hill, Greek
Words, 244-47.
25. Cf. J. E. Yates, The Spirit and the Kingdom (Londres: Epworth Press, 1963).
26.New Testament Theology: The Proclamation of Jesus, trad. John Bowden (Nueva York: Charles
anticiparía el bautismo venidero como el cumplimiento de una
esperanza inminente. Tales expectativas son descritas en forma
fascinante en los Rollos del Mar Muerto (1QS 4:20-21):
Entonces Dios purificará mediante su verdad todas las
acciones de un hombre
Y refinará a algunos de los hijos de los hombres,
A fin de abolir todo espíritu perverso que está en medio de
su carne;
Y limpiarlos mediante un espíritu santo de todas las acciones
perversas;
Y él rociará sobre ellos un espíritu de verdad como agua
purificadora ...
De esa manera le dará al recto el conocimiento del Altísimo y
la sabiduría de los hijos del cielo.27

En cuanto al asunto de purificación o juicio, la mejor
interpretación es concluir que el bautismo incluye ambos, pero lo
que nos atañe aquí es llamar la atención al elemento de gracia o
renovación moral que está claramente presente en la declaración de
Juan.28 A partir de todo esto se puede sugerir que en la profecía
de Juan, el Espíritu Santo es visto en ambas formas: como Agente
de purificación (renovación moral) y como una dotación o don.
Anteriormente vimos que ambos están unidos en el uso del salmo 51.
27. Citado en Hill, Greek Words, 246.

28.Véase Willard Taylor, "The Baptism with the Holy Spirit: Promise of Grace or Judgement?"
Wesleyan Theological Journal 12 (Primavera 1977): 23.
Y como posteriormente tendremos ocasión de observar, ambos
elementos probablemente estarían incluidos en la comprensión de
los que experimentaron el cumplimiento inicial de esta profecía en
el Pentecostés, y la de los que interpretaron "pentecosteses"
subsecuentes (p.ej., el evento de Cornelio y la experiencia
samaritana).
La Tentación de Jesús
Marcos escribe que el Espíritu "impulsó" a Jesús al desierto
a ser tentado por el diablo. Mateo y Lucas suavizan la frase al
decir que "Jesús fue llevado" por el Espíritu (Mr. 1:12; Mt. 4:1;
Lc. 4:1). Además Lucas hace resaltar que Jesús estaba "lleno del
Espíritu Santo". "Lucas tiene un interés especial en el hecho de
que Jesús fue más allá de la inspiración profética de los
profetas. Los profetas fueron 'llenos' mientras que entregaban sus
declaraciones extáticas, pero Jesús permaneció 'lleno'."29

Aquí en el desierto, como el Siervo-Mesías recientemente
ungido, Jesús se encuentra con las fuerzas demoníacas y, por el
poder del Espíritu, las vence al aseverar su aceptación sin
reservas de la función de sufrimiento como la naturaleza de su
misión. Esto es una clara afirmación de que el ser dotado por el
Espíritu debe ser llevado a cabo en términos del Siervo Sufriente.
Tales demostraciones espectaculares como las que frecuentemente
resultaron de la posesión del Espíritu en el Antiguo Testamento
son aquí re-interpretadas por otro modelo de poder.
29. Moody, Spirit of the Living God, 54.

El Ministerio de Jesús
La misma verdad observada en los eventos preliminares se ve a
través del ministerio de Jesús, el cual es interpretado como algo
que se desarrolla "en el Espíritu". Lucas, particularmente, da
énfasis a la obra del Espíritu en relación a la vida de Jesús. Es
Lucas quien narra cómo Jesús inauguró su ministerio, apropiándose
de Isaías 61:l, como algo que se había cumplido en su vida. Jesús
es el Profeta ungido por el Espíritu "cuya misión es introducir la
edad de la salvación.... Este importante pasaje se yergue como un
prólogo al trabajo de Lucas: es la carta magna del ministerio, el
programa mesiánico".30
Un encuentro crucial, preservado en todos los tres
sinópticos, es el conflicto entre Jesús y sus oponentes acerca de
"qué espíritu" le permite a Jesús echar fuera a demonios. Si bien
hay diferencias entre las narraciones, el argumento central es
claro. Por lógica inexorable, Jesús demuestra cuán absurdo es
atribuirle la obra que El hace a Beelzebú (Mr. 3:22-26). Así,
implícitamente, El aduce tener el poder del Espíritu Santo en
relación al mundo demoníaco. Pero esta pretensión es también
hecha explícitamente en Mateo y Lucas. Mateo presenta a Jesús
diciendo: "Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los
demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios"
(12:28). Lucas usa la frase "el dedo de Dios" en vez de "Espíritu
de Dios" (11:20). Este término crítico se deriva del Antiguo

Testamento, donde se usa para describir la acción de Dios al
escribir los Diez Mandamientos en la piedra (Ex. 31:18, en este
escenario sugiriendo tal vez renovación moral); y más gráficamente
aún, en el Exodo donde los magos atribuyen la tercera plaga al
"dedo de Dios" (8:19). En el contexto de Lucas, la frase sugiere
que el poder del Exodo está siendo puesto en acción, e inaugurando
el "nuevo Exodo" a través del poder del Espíritu, y en esa forma
ilustra el tema de la dotación del Espíritu.
Es necesario notar dos puntos principales en conexión con
esto: (l) La controversia de Beelzebú ocasionó los comentarios de
Jesús acerca del pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo.
Puesto que es por el poder del Espíritu que Jesús echa fuera
demonios, y este es el poder que le de la dinámica a su
ministerio, "aquel que atribuya estos exorcismos a Satanás ha
cometido la blasfemia contra el Espíritu Santo (véase Marcos
3:30)".31 Mateo declara que tal blasfemia "no les será
perdonada... ni en este siglo ni en el venidero" (12:32). Es más
que probable que esto signifique que esto no signifique "el tiempo
y la eternidad", sino que quien no reconozca el poder por el cual
es inaugurada la nueva edad no tendrá la capacidad de recibir los
beneficios de la nueva edad cuando sea cabalmene inaugurada.
(2) Segundo, es de significado crítico que Mateo une a esa
narración, y aparentemente lo hace para darle perspectiva

teológica, uno de los cantos del Siervo que nos da Isaías. Se
implica que el poder del Espíritu, el cual es el tema de la
discusión subsecuente, ha de ser entendido como que tiene el
carácter del Siervo.
La conclusión de este breve estudio de la enseñanza de los
Sinópticos acerca de Jesús y el Espíritu, es que Jesús es
entendido como que es el recipiente del Espíritu, el cual es el
Espíritu de purificación (renovación moral)32 y de dotación, cuya

venida es la señal de la edad escatológica. Y lo que es más
crucial aún, el que Jesús recibe el Espíritu, y el uso que El hace
de su poder, implica una reinterpretación cabal de este poder. Tal
cosa está implícita en la unión de los dos oficios ungidos (de
Mesías y de Siervo) en una Persona. Así como se involucró una
reorientación de la expectativa mesiánica a través de esta fusión
(véase arriba), asimismo hubo una reorientación similar del poder
del Espíritu que sería subsecuentemente derramado sobre el pueblo
mesiánico. En breves palabras, esto significa que al ser lleno con
el Espíritu (inicialmente en su bautismo en cuanto atañía a su
ministerio), Jesús remoldeó la experiencia de ser lleno o llenado
con el Espíritu --le dio un contenido nuevo. Este mismo
significado es aparente en los contextos y la interpretación
usados por los escritores de los Sinópiticos para hablar de esta
característica especial de la obra de Jesús.
32.Una lectura variante del texto de la versión de Lucas del Padrenuestro (11:2) reza así: "Que el
Espíritu Santo venga sobre nosotros y nos limpie", en vez de "venga tu reino".
Cuando nos tornamos al evangelio juanino, esta verdad un
tanto velada en los Sinópticos se vuelve declarada y explícita. El
Cuarto Evangelio tiene una estructura iluminadora en lo que toca a
sus enseñanza acerca del Espíritu Santo.33 Hay 12 referencias,
igualmente divididas en 2 grupos de 6 cada uno. En las primeras 6,
la referencia es al Espíritu en relación al ministerio de Jesús, y
culminando con la sexta (7:38-39), la cual recalca que el Espíritu
no sería derramado sino hasta la glorificación de Jesús (lo cual
es la manera abreviada de Juan para aludir a la muerte, la
resurrección y ascensión de Jesús). El segundo grupo se refiere a
la relación del Espíritu a los seguidores de Jesús, y culmina con
20:22, donde El "sopló" al Espíritu Santo a sus discípulos después
de la resurrección. En la primera parte Jesús es presentado como
el Portador del Espíritu y en la segundo como el Otorgador del
Espíritu. Si bien estos énfasis no están herméticamente separados,
la distinción es generalmente válida.
Juan 1:32-33. Esta es la narración que Juan hace del bautismo

de Jesús (aunque el texto no lo declara explícitamente), y
preserva algunos aspectos únicos. Juan había de reconocer el
cumplimiento de su propio trabajo mediante el descenso del
Espíritu Santo en la forma de una paloma. O sea, Jesús sería
declarado como el Mesías auténtico de esa manera. El énfasis
distintivo se le da al hecho de que el Espíritu "permanece" en
33. Inicialmente estoy endeudado a Dale Moody, Spirit of the Living God, por llamarme la atención a
esta estructura
Jesús, en contraste a la visitación temporal sobre las personas
carismáticas del Antiguo Testamento. De esta manera hay un énfasis
mucho más fuerte aquí que el que encontramos en los Sinópticos en
lo que toca a la posesión que Jesús tiene del Espíritu. Esto es lo
que identifica a Jesús como Quien bautizará con el Espíritu. Jesús
recibe el Espíritu a fin de que otros puedan compartir su morada
(la del Espíritu).
Juan 3:1-8. Este pasaje es tal vez el más difícil para ser
acomodado a la pauta sugerida para la enseñanza juanina acerca del
Espíritu. La mejor manera de hacerlo es notando el "dualismo
vertical" que es característico de Juan y que ofrece un contraste
(no una contradicción) al "dualismo horizontal" de los
Sinópticos.34 Por ende el nacimiento del Espíritu es "de arriba"

(margen Biblia de Las Américas), el cual es preferible a "de
nuevo" (rev. 60), en 3:3. Puesto que el mismo Jesús es "de arriba"
(8:23), puede inferirse que el Espíritu "de arriba" que efectúa la
regeneración procede de El.

En Mateo y en Lucas la actividad del Espíritu en relación a
la concepción y nacimiento del Mesías dieron énfasis al poder y la
actividad creadoras de Dios demostradas al traer a la vida la
nueva creación. Parece haber un paralelo aquí con el Espíritu,
quien es el poder que da vida y que hace nuevo al ser humano.
Juan 3:33-34. Muy explícitamente este pasaje se refiere a la

posesión que Jesús disfruta del Espíritu, y que es "no... con
34. Véase Ladd, Theology.

medida" (VM). Si bien es un poco ambiguo en cuanto al sujeto, el
verso 35, que reza: "El Padre ama al Hijo, y ha puesto todas las
cosas en su mano" (VM), nos permite decir con alguna certidumbre
que es sobre Jesús que Dios derrama el Espíritu completamente.35
Aquí está otro énfasis sobre la obra de Jesús como el Portador del
Espíaritu. El contraste en el pasaje es entre el don medido del
Espíritu a Juan el Bautista y el don sin medida al Hijo. Esto va
mano a mano con la narración juanina del bautismo.
Juan 4:14-24. En este pasaje Jesús es descrito como la Fuente

del Espíritu y el Maestro de la verdadera adoración en el
Espíritu. La descripción que el Señor da de "la verdadera
adoración" como que es "en espíritu y en verdad" es reflexiva. La
verdad vino a través de Jesucristo (1:17), y es a la luz de esta
verdad que la adoración Espíritu-al ocurre. "Esta unión de
'espíritu y verdad' es la enseñanza más distintiva sobre el
Espíritu en el pensamiento juanino (véase 1 Jn. 5:7)."36 Uno de

los títulos juaninos más característicos para el Espíritu Santo es
"el Espíritu de verdad" (que es usado tres veces). Hill aboga
afirma que el lenguaje sugiere que "'espíritu y verdad' deben ser
considerados como una sola entidad". Procede a insistir en que la
clave para la comprensión del pasaje es la afirmación que Jesús
35. Moody está de acuerdo en que es Jesús quien da el Espíritu, pero esta interpretación no
concuerda con su propia estructura propuesta y también merma la distinción entre la experiencia de
Jesús con el Espíritu y la de sus seguidores.
hace de que "Dios es espíritu", y que esto ha de ser entendido
hebraicamente, en vez de como un concepto estoico del espíritu
como una substancia semimaterialista que permea todas las cosas.
Hill llega a esta conclusión: "Cuando Juan dice que Dios es
'espíritu', está declarando su naturaleza como la de un poder
creador que da vida en relación a su pueblo. Adorar 'en espíritu'
es por lo tanto adorar en la esfera de la actividad divina, la
cual fue manifestada supremamente en Cristo quien es la
'verdad'."37
Juan 6:35-65. El poder impartidor de vida del Espíritu es

recalcado otra vez en el discurso del Pan de Vida, como aclara
bien la sección de explicación (6:63). Vida es la manera juanina
de hablar del contenido de la salvación. La iglesia ha entendido
tradicionalmente que este pasaje tiene un significado eucarístico.
Por lo tanto la carne (elemento eucarístico) no es sino el
vehículo del Espíritu. Pero paralelamente, puesto que los
elementos simbolizan el cuerpo y la sangre de Cristo, es

finalmente a través de El que el Espírtu es mediado al creyente.
En este caso son sus palabras las que específicamente son la
fuente de vida, y por ende del Espíritu.
Nada de esto sugiere menosprecio alguno del Jesús histórico
(carne) sino el reconocimiento de que es el Cristo terreno,
físico, encarnado, quien es la ocasión para el conocimiento de
Dios en el Espíritu. Tal como dice G. Eldon Ladd: "Es básico para
37. Greek Words, 288-89.

la teología juanina que la carne se vuelve un vehículo del
Espíritu."38 El principio encarnacional en relación a la
experiencia que el cristiano tiene del Espíritu es de esta manera
afirmado explícitamente al mismo tiempo que se reconoce que la
sangre sola aparte de la actividad del Espíritu es inefectiva.
Juan 7:38-39. Ahora hemos llegado al pasaje sobre el cual la

estructura juanina gira, y es necesario que le demos más atención,
puesto que realmente define la perspectiva no sólo del Cuarto
Evangelio sino de todo el Nuevo Testamento. Aquí se nos dice
explícitamente que Jesús tiene que otorgar el Espíritu a sus
seguidores antes de que su tarea quede completa.
Es necesario hacer frente a un problema mayor de
interpretación de este pasaje, puesto que afecta el asunto
teológico de que se trata. Hay un asunto disputado en lo que toca
a la puntuación del versículo 38. Una manera (la tradicional
oriental) aplica el "de su interior correrán ríos de agua viva" al
creyente en Cristo. La otra (la tradición occidental) relaciona la
declaracióna Cristo. La última encuentra apoyo masivo entre los
eruditos contemporáneos, y afirma que el interpretar así hace que
el dicho sea internamente consistente en lo que toca a la fuente
del Espíritu que fluye. Raymond E. Brown nos llama la atención a
la dificultad de identificar la escritura del Antiguo Testamento a
la que el texto alude si se adopta la interpretación oriental, y
luego señala que hay un prejuicio dogmático involucrado en la
38. Theology, 291.

renuencia de la tradición oriental a aceptar la vista de que el
Espíritu "fluye de" Cristo. Esto es su rechazo de la enseñanza del
filioque de la iglesia de Occidente. Brown sugiere que, por otro
lado, es plausible referir la escritura del fondo al evento del
Exodo cuando Moisés golpeó la piedra e hizo que de ella brotara el
agua (17:6). "Esta piedra", escribe Brown, "fue vista en la
iglesia primitiva como un tipo de Cristo (1 Corintios 10:4), y por
lo tanto este antecedente favorecería la interpretación
cristológica de la fuente en la cita de Juan.39

Si esto es una interpretación correcta, tenemos un momento
culminante en la enseñanza juanina de que como el Portador del
Espíritu, Jesús pone el sello de su propia persona sobre el
contenido del Espíritu que es otorgado a sus seguidores. El resto
de la enseñanza del evangelio acerca del Espíritu se desarrolla a
esta luz.
Lo que es de profundo y revolucionario significado es la
afirmación de que la glorificación de Jesús tiene que preceder al
otorgamiento del Espíritu. •A qué se debe tal cosa? Debe en primer
lugar decirse que no hay aquí un principio ontológico. El verso 39
literalmente reza: "El Espíritu no estaba todavía." Pero el
interpretar esto ontológicamente es negar la enseñanza bíblica de
la Trinidad. William Barclay ha visto claramente la implicación y
la expresa diciendo: "Con frecuencia ocurre que en un punto dado
39.AThe Gospel According to John 1--12, vol. 29 de Anchor Bible, ed. William Fowwell Albright
and David Noel Freedman (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1966).
de tiempo, y debido a cierta acción o evento, los hombres entran
en una experiencia completamente nueva de algo que ya ha existido
por largo tiempo."40
E. Stanley Jones nos ofrece la contestación mejor, más
directa y bíblicamente sana de este asunto que este escritor ha
encontrado hasta la fecha.41 Nos sugiere dos razones por las
cuales el Espíritu no podía ser dado sino hasta que Jesús fuese
glorificado. Primera, si el poder del Espíritu había de ser
poder "como de Cristo", era necesario ver ese poder manifestado a
través del todo de su vida, desde el taller del carpintero hasta
el trono del universo. Esa vida tiene que ser vista en humillación
y en triunfo, en la cruz y en la resurrección. En segundo lugar,
los discípulos tenían que ver que este poder manifestado en la
vida de Jesús era el poder final. Tal comprensión vendría en una
manera impactante, que desafiaría todas sus nociones previamente
albergadas acerca de la misión mesiánica. Ellos habían sido
"criados en la idea de que el poder mesiánico se manifestaría en
una exhibición abrumadora que forzaría la aceptación". Pero, •cuán
diferente fue la expresión que Jesús dio en efecto de poder!
En breve, necesitaba haber una reorientación completa del
concepto del poder del Espíritu de Dios. Si los discípulos
hubiesen sido dotados con el don del Espíritu antes de que ese don
40. Promise of the Spirit, 32.

41. The Way to Power and Poise (Nueva York: Abingdon-Cokesbury Press, 1949), 42, 47, 55.
hubiese manifestado toda su amplitud de significado en Jesús,
ellos sin duda alguna se hubiesen vuelto nacionalistas furiosos,
batiendo sus armas como lo hizo Sansón en el remoto pasado. Pero
jamás habrían reconocido el poder del amor. "Habría sido el
Espíritu del Señor, pero no el Espíritu Santo."
Las siguientes palabras de H. B. Swete proveen una transición
excelente de la primera sección de Juan a la segunda, y por ende a
nuestra discusión de esta última.
El Cuarto Evangelio revela en sus primeros
capítulos al Espíritu Santo como el autor de la vida
Espiritual en los hombres, y a nuestro Señor como el
dador del Espíritu a aquellos que acudan a El en busca
de ese don. En la parte posterior del libro, que
contiene las instrucciones privadas dadas a los
discípulos durante la noche antes de la Pasión y
después de la resurrección, el Espíritu Santo es
considerado en otra luz; la relación en la cual el
Espíritu estará a la hermandad cristiana, los oficios
que ha de cumplir hacia la futura iglesia representada
por la congregación reunida en el aposento alto: esta
es la vista que se nos presenta.42
La segunda sección del Evangelio, como ya hemos visto,
contiene seis dichos acerca del Espíritu. Son cinco pasajes del
42.Henry Barclay Swete, The Holy Spirit in the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House,
1964), 148.
Paracleto (14:15-17; 14:25-26; 15:26-27; 16:5-11; 16:12-15), y el
pasaje culminante (20:22) que se refiere al otorgamiento que Jesús
haría del Espíritu a sus discípulos congregados después de su
resurrección.
En vez de hacer una exégesis de cada pasaje, como hicimos en
la sección anterior, aquí propondremos una tesis comprensiva de
todos ellos, la cual después procederemos a demostrar mediante un
análisis estructurado de la enseñanza de estos dichos en su
totalidad. La tesis propuesta rezaría así: El Espíritu Santo debe
ser entendido como que es inseparablemente relacionado a la
persona de Jesucristo. Hay cinco verdades que aportan a esta
propuesta.
La venida del Espíritu depende de que Jesús se vaya. Esta

verdad es propuesta inicialmente por la proclamación que Jesús
hace en la Fiesta de los Tabernáculos (7:37-39), pero es
explícitamente declarada en 16:7, que dice: "Pero yo os digo la
verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuere, el
Paracleto no vendría a vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré."
Ya hemos observado previamente que la razón primordial de esto es
para que la tarea completada de Cristo, incluyendo la ascensión,
pudiera darle carácter a la obra del Espíritu.
El significado del nombre del Espíritu implica una
continuación de la obra de Cristo. Se ha discutido larga y
ampliamente el origen y significado del nombre que Jesús escogió
para nombrar al Espíritu. Diversas traducciones incluyen:

"Abogado", "Consejero", y "Ayudador". Todos están de acuerdo en
que en el contexto lingüístico de nuestros días, "Consolador" no
es del todo satisfactorio. Yo sugeriría que el término más amplio
y que traduce más fielmente el original es "Ayudador".
La mejor manera de ver el significado de este término es
pensar en la situación en la que Jesús habló. La desesperación de
los discípulos al oir el anuncio que El hizo de que los estaba
dejando se debió sin duda alguna a cuán profundamente dependían
los discípulos en Jesús. Durante toda su tambaleante comprensión y
esfuerzos igualmente tambaleantes por seguirle, El siempre había
estado presente con palabras de estímulo y de apoyo moral, amén de
las promesas divinas. El que este apoyo fuese ahora eliminado sólo
podía producir frustración. Ahora Jesús está prometiéndoles que
les proveerá otro Ayudador, Alguien que continuaría esta obra que
El había estado haciendo, y que lo haría en una manera más
interna, consistente y sin interrupciones. Nos parece correcto
afirmar que el pensamiento incluye una continuación del ministerio
de Jesús con sus discípulos.
La recepción del Espíritu depende de un conocimiento previo
de Jesús. El mundo, nos dijo Jesús, no puede recibir al prometido
Ayudador porque no lo ve ni lo conoce. Pero a sus discípulos les
declaró: "Vosotros le conoceís, porque mora con vosotros, y estará
en vosotros" (14:17). Es digno de atención que este dicho es
introducido al identificar al Espíritu como "el Espíritu de
verdad" (17). Cuando esto es relacionado al verso 6 del mismo

capítulo, tenemos una correlación interesante. Jesús dice: "Yo
soy... la verdad". En esta luz, "conocer" puede tomar la
connotación de "reconocer". Los discípulos reconocerán al Ayudador
cuando venga porque ya se han familiarizado con El por medio del
Maestro, quien modela la naturaleza del Espíritu --el Ayudador
será una "ayuda" como-Cristo.
Jesús identifica la venida del Espíritu con su propia

presencia personal y permanente. Hay un intercambio iluminador de
pronombres en estos dichos: "Yo", "El", y "Nosotros". Parecen ser
usados el uno por el otro, lo que le permite a A. M. Hunter decir:
"El Espíritu no viene tanto para suplir la ausencia de Jesús sino
para lograr su presencia."43 El Espíritu no está tomando el lugar
de Jesús; su presencia es equivalente a la presencia del Señor
resucitado. Alan Richardson presenta el argumento de que esto es
cierto de toda la comprensión del Nuevo Testamento, así que "el
Cristo ascendido y el Espíritu Santo no son diferenciados, cuando
menos en lo que tiene que ver con sus operaciones."44
Final, y más generalmente, La obra del Espíritu es
decisivamente Cristo-céntrica. En 14:26,leemos que el Ayudador es
enviado por el Padre en el nombre de Jesús, y su función es
descrita así: "El os recordará todo lo que yo os he dicho." En
15:26 Jesús dice que El enviará al Espíritu y luego declara: "El
dará testimonio acerca de mí." Y en 16:13-14 se anuncia que el
43. Citado por W. T. Purkiser, de fuente desconocida.

44. Theology, 112-24.
ministerio de enseñanza del Espíritu no emana de su propia
autoridad, sino que procederá de la persona de Jesús: "El me
glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber."
Esto nos trae finalmente al pasaje que narra el
"otorgamiento" del Espíritu: "Y habiendo dicho esto, sopló, y les
dijo: Recibid el Espíritu Santo" (20:22). Todo el contexto está
saturado por el sentido de misión. Jesús encuentra a sus
discípulos detrás de puertas cerradas por temor a los judíos, sin
nada de la audacia que El les había prometido y que necesitarían
para llevar adelante la continuación de su ministerio en el mundo.
Después de saludarlos con un shalom judío, Jesús inmediatamente

emite una comisión: "Como me envió el Padre, así también yo os
envío." Después de la insuflación, El habla otra vez de la
continuación de su propia misión a través de ellos: "A quienes
remitiereis los pecados, les son remitidos; y a quienes se los
retuviereis, les son retenidos" (v. 23). En este contexto, "el don
del Espíritu significa poder y autoridad para declarar el
evangelio de redención".45 Ladd tiene un comentario muy
pertinente: "De cualquier manera en la que este versículo sea
interpretado, significa cuando menos que Jesús estaba otorgando a
sus discípulos el mismo Espíritu que había descendido sobre El en
su bautismo, y que lo había llenado durante su ministerio."46
Es enteramente obvio que el lenguaje usado aquí tiene

46. Theology, 289.
presente la creación original del hombre cuando Dios sopló sobre
Adán el aliento de vida. Más aún, esto es un paralelo de la
actividad iniciadora del Espíritu en el ministerio de Jesús, tal
como se observó arriba.
Aquí nos topamos con un problema difícil de interpretación.
•Cómo se relaciona este evento al derramamiento pentecostal?
Muchos han definido esto como el "Pentecostés juanino", sugiriendo
con ello que esto es una narración alternativa del mismo evento.
Ladd ofrece algunos argumentos potentes en contra de esta
posición: (1) Es difícil creer que hubiese escrito alguno del fin
del siglo que no reconociese el Pentecostés. (2) Es difícil creer
que haya habido dos impartimientos del Espíritu. (3) El Cuarto
Evangelio mismo enseña que el Espíritu no podía ser dado sino
hasta después de la ascensión de Jesús, así que si este es el
actual otorgamiento, tendría que haber entonces dos ascensos. (4)
No hay evidencia de que los discípulos empezaron a cumplir su
misión sino hasta después del Pentecostés.

La solución que Ladd mismo propone parece estar más de
acuerdo con la evidencia. El sugiere que este "soplo" era "una
parábola actuada prometedora y que anticipaba la venida efectiva
del Espíritu el día de Pentecostés". Si bien hay numerosos
paralelos entre los pasajes que sugieren dos narraciones del mismo
evento, no hay una razón abrumadora que impida que una no puede
ser la promesa de la otra.47
47. Ibid.
La Experiencia Cristiana
de los Primeros Creyentes

Las primeras narraciones de la experiencia cristiana del Espíritu
Santo se hallan en el Libro de los Hechos, el cual es emintemente
un libro del Espíritu. En él se hallan el doble de referencias al
Espíritu divino que las que tiene cualquier otro libro del Nuevo
Testamento, y Hechos tiene casi la cuarta parte del número total
de tales referencias en todo el Nuevo Testamento.48
Lamentablemente una de las preguntas que más nos molestan en la
erudición del Nuevo Testamento es el significado de estas
experiencias.49
•Qué indicios deberíamos estar buscando al tratar de
identificar las características distintivas y únicas de estos
encuentros iniciales? Se pueden sugerir dos factores primarios.
Primero, el propósito que Lucas tuvo al escribir estas
narraciones. El asunto de propósito sugiere que la la perspectiva
teológica influirá sobre la dimensión de significado que se
recalcará abiertamente, pero eso no excluye que haya otros
significados que estén veladamente presentes. El suscitar este
asunto desde el principio es un intento de garantizar que estemos
48.J. H. E. Hull, The Holy Spirit in the Acts of the Apostles (Cleveland: World Publishisng Co.,
1968), 12.
49. Ibid.; W. F. Lofthouse, "The Holy Spirit in the Acts and the Fourth Gospel", Expository Times
52, núm. 9 (1940-41); 334 ss.; G. W. H. Lampe, "The Holy Spirit in the Writings of St. Luke", en
Studies in the Gospels, ed. D. E. Nineham (Oxford: Blackwell, 1955); H. B. Swete, Holy Spirit;
Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing
Co., 1970); James D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit (Filadelfia: Westminster Press, 1970).
haciendo las preguntas debidas al aproximarnos al texto de
Hechos50.
Segundo, deberíamos buscar la comprensión que informó a los
recipientes del Espíritu. El indicio es una aplicación específica
del principio hermeneútico discutido en la primera sección de este
capítulo. Esto nos permitirá identificar tales significados
velados como haya legítima y verdaderamente presentes, aunque no
estén aparentes en la superficie.
El Propósito de Lucas
Dentro de ciertos límites, hay un maravilloso grado de
unanimidad entre los eruditos en lo que toca al propósito del
escritor de Hechos. Se podría formar un resumen de muchas
declaraciones sobre ello, que rezaría así: La intención primaria y
más amplia de Lucas era demostrar cómo, en el poder del Espíritu
Santo y bajo su dirección, la iglesia, que originalmente fue una
secta basada en Jerusalén, de creyentes judíos y orientada al
judaísmo, se volvió un fenómeno principalmente gentil, y mundial,
y que reflejaba una creencia en la salvación universal basada en
la sola gracia.51
William M. Greathouse substancialmente da eco a este
50.Gordon D. Fee y Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth (Grand Rapids:
Zondervan Publishing House, 1982), señala la diversidad de interpretaciones que ocurren cuando las
personas se aproximan al texto de Hechos con expectativas y/o intereses diferentes, 88-89.
51.Fee y Stuart presentan una vista total estructural del libro, que demuestra cómo cada segmento
mayor de la historia es presentado deliberadamente para reforzar la manera en la cual este movimiento
universalizador se desarrolla en etapas. Ibid., 90-91.
propósito en su comentario sobre Los Hechos:
Lucas tiene un propósito dominante presente al
escribir Hechos: trazar el testimonio dotado de poder
del Espíritu de la iglesia conforme principia en
Jerusalén, se propaga a las regiones circunvecinas, y
se extiende a todo el mundo. Lo que le interesa
particularmente es la predicación del evangelio y el
establecimiento de la iglesia en los centros urbanos,
desde los cuales irradiaría, a través de una gran parte
del Imperio Romano.52

También hay algunos propósitos secundarios que podemos
reconocer. Hay un propósito apologético, el de demostrar que el
cristianismo no es políticamente peligroso y que la violencia que
acompañó su propagación fue instigada por los judíos y por otros
que no eran cristianos. Tal vez Lucas también intentó ayudar a
sanar el conflicto entre los creyentes judíos y gentiles, mediante
la manera en que presenta a Pedro y a Pablo, pero su propósito
primordial es claro e inequívoco.
Con esta intuición hermeneútica como nuestro punto de partida
y dirección, podemos excluir un número de interpretaciones que han
sido propuestas de Hechos. La intención primaria de Lucas no es el
proveer una pauta normal o normativa de experiencia individual.
Claro que es obvio que hay implicaciones que podemos derivar de
52.Acts, vol. 5 del Nuevo Testamento de Search the Scriptures (Kansas City: Beacon Hill Press,
1954), 6.
Hechos, pero el tratar de hacer de esto un principio exegético
guiará a una confusión masiva, puesto que el libro presenta una
diversidad de pautas. Fee y Stuart nos lo dicen con claridad:
Cuando él (Lucas) describe conversiones
individuales, generalmente incluye dos elementos: el
bautismo de agua y el don del Espíritu. Pero éstos
pueden aparecer en el orden inverso, con o sin la
imposición de manos, con o sin la mención de lenguas, y
con apenas aquí y allá una mención específica de
arrepentimiento, aun después de lo que Pedro dice en
2:38-39.53
La comprensión del propósito que Lucas tuvo al escribir nos
sugiere inmediatamente la idea de misión, y esto precisamente es
el tema que nos confronta desde el principio y que nos abruma con
su constante presencia. Es el motif que domina el pensamiento de
Lucas desde principio hasta fin de su "historia del cristianismo
primitivo". Esto significa que él se inclinaría a recalcar el don
del Espíritu como una dotación, una de las venas mayores de la
esperanza escatológica del Antiguo Testamento.
Las primeras palabras de su tratado nos proveen un indicio
claro de su intención: "En el primer tratado, oh Teófilo, hablé
acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar."
La implicación es que este escrito que Lucas ahora presenta
intenta hablar de lo que Jesús siguió haciendo a través de la
53. How to Read the Bible, 92.

operación del Espíritu en sus discípulos. El último mandamiento
que Jesús les dio a sus discípulos da énfasis explícitamente a
este tema: "Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre
vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en
toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra" (1:8).
Los eventos del día de Pentecostés enfoncan en factores que
hacen resaltar la universalidad del mensaje acerca del Cristo
ascendido (había que dar testimonio de la resurrección) y el poder
para proclamarla. Las señales, especialmente el don de idiomas,
intentan sin lugar a dudas, enfocar sobre esta verdad. Finalmente,
cuando Pedro da la explicación a la multitud con sus preguntas, lo
hace al citar el pasaje de Joel que trata con la capacitación para
profetizar. Es iluminador que hay otros pasajes que podían haber
sido citados (o usados como que habían sido citados) si el autor
quisiera recalcar otros significados.
Este es el tema dominante que hace posible que algunos
intérpretes evalúen las primeras narraciones de experiencias del
Espíritu en Hechos como poco más que fenómenos del Antiguo
Testamento. Viendólo en la superficie, esto podría ser una
explicación válida. Pero, dada la situación, es imposible aceptar
que esta es una explicación completamente adecuada. Esto nos lleva
casi imperceptiblemente a la segunda consideración.
2
La Comprensión que Informó a los Recipientes

Hasta el concepto de misión había sido transformado a la luz
del hecho de que esta misión era la continuación de la obra de
Cristo. Y esta nueva comprensión involucró la renovación moral
(santificación) porque sólo mediante una reorientación radical del
propio ser interior de uno, así como su comprensión de la
naturaleza del poder, puede ser adoptada la función de siervo. De
esta manera somos inmediatamente introducidos a la segunda vena de
la esperanza escatológica del Antiguo Testamento.
Como resultado de esto, es menester que reconozcamos un
significado diferente en el uso que Lucas hace de "ser llenos del
Espíritu Santo", en conexión con sus narraciones del nacimiento
del Señor, y su uso de ello aquí al describir la experiencia de
los discípulos. Hull lo expresa en la siguiente elocuente forma:
Pudiéramos decir por el momento que fue el mismo
Espíritu, el Espíritu Santo mismo, quien llenó a
Elizabet y a Zacarías y también a los discípulos. Pero
mientras que Elizabet y Zacarías pudieron sólo sentir
que habían sido llenos con el Espíritu de Aquel a quien
no habían visto, esto es, Dios, los discípulos estaban
al tanto de que ellos habían sido llenos con el
Espíritu que había estado en Aquel que ellos habían

visto, a saber, Cristo mismo.54
Esto explica la ambigüedad de la que Alex R. G. Deasley
afirma que ha estado presente en el movimiento wesleyano desde el
principio, habiendo surgido primero en una discusión entre Juan
Wesley y Juan Fletcher. Deasley muy correctamente llama la
atención a las limitaciones que se le pidieron a Daniel Steele que
hiciera en sus exposiciones de teología de santidad. Steele
explícitamente reconoció que la frase "bautismo o plenitud del
Espíritu" tiene múltiples significados: Hay una "plenitud
extática", que involucra un diluvio de paz, gozo, y poder que
"pueden postrar al cuerpo sin limpiar el alma"; hay una "plenitud
carismática", en la cual uno puede ser dotado con algún don
extraordinario del Espíritu; y luego hay una "plenitud ética", la
cual implica la entera santificación.55

W. F. Lofthouse ha presentado el argumento de que la novedad
del concepto del Espíritu tal como aparece en Hechos con
frecuencia es pasada por alto por la familiaridad. Es tan nuevo,
dice ese autor, que es muy diferente del concepto del Antiguo
Testamento, y más aún no es algo que podía haber sugerido por
éste. El propone que es la comprensión del Espíritu que encuentra
expresión en el Cuarto Evangelio, especialmente en sus capítulos
54. Holy Spirit in Acts, 68.

55."Entire Sanctification and the Baptim with the Holy Spirit: Perspectives on the Biblical View of
the Relationship", Wesleyan Theological Journal 14, núm. 1 (primavera 1979): 27 ss.
14 al 16, lo que provee el fondo para la comprensión en Hechos.56
En nuestro repaso hemos insistido en que hay más que puede
decirse de las contribuciones de los Sinópticos a la comprensión
del Espíritu en Hechos que lo que Lofthouse y otros eruditos
nuevotestamentarios conceden; sin embargo, es más implícito en
estos documentos que explícito. Por ello es importante notar la
contribución de los últimos dichos de Jesús, que vienen,
significativamente, en víspera de su pasión.
En particular aquí se nos capacita para ver la relación entre
la oración sumosacerdotal de Jesús y la experiencia o experiencias
del Espíritu en Hechos. En Juan 17, el tema de misión es asimismo
inescapablemente presente y la única manera de evitarlo sería por
presuposiciones dogmáticas a priori. La carga de la oración de
Jesús por sus discípulos fue "que el mundo crea que tú me
enviaste" (v. 21). En el curso de la oración El se dedicó
(santificó) a Sí mismo para la terminación de su misión, y oró
pidiendo que Dios dedicara (santificara) a sus discípulos para la
continuación de esa misión. El llevarla a cabo involucraría más
que discursos persuasivos; requería una unidad ("que todos sean
uno" [v. 22, cf. 21]) que sólo podía ocurrir a través de una
metamorfosis de su naturaleza. Por ello, el derramamiento
pentecostal así como los siguientes tienen como su propósito la
renovación moral (santificacion) de los discípulos para que ellos
puedan llevar a cabo esta misión. Las descripciones de la vida
56. "Holy Spirit."

corporal de la Iglesia Primitiva son demostración de que el
Pentecostés fue claramente efectivo para lograr ese resultado.
Uno de los factores cruciales en el intento de identificar la
comprensión que los discípulos tenían de lo que significó el
derramamiento del Espíritu sobre ellos lo encontramos en las
instrucciones de Jesús en Hechos 1:4-5, que dice: "Y estando
juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que
esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí.
Porque Juan ciertamente bautizó con agua, mas vosotros seréis
bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días." •Cuál
es "la promesa del Padre"? Lofthouse ha mantenido que puesto que
se declara que se declara que es una promesa que Jesús dio, puede
sólo referirse a los pasajes juaninos que tienen que ver con la
promesa del Paracleto. Por ende, la promesa del Padre es la que
promete la venida del Espíritu Santo, quien es el Espíritu de
Cristo. El contenido de Jesús se ha vuelto parte de ello, y el
resultado ha sido que aquellos que recibieron el Espíritu en su

plenitud entendieron que no sólo se les estaba dando una clase
especial de poder para llevar a cabo la misión de Jesús en el
mundo, sino también que estaban siendo transformados y por eso
mismo adentrados en una nueva existencia que involucraba una
santificación "de pies a cabeza" de la naturaleza de ellos.
Empero, y en adición a esto, uno podría presentar el
argumento de que en "la promesa del Padre" estaba incluida la
profecía de Juan el Bautista. Los discípulos estaban oyendo esta

nota también. tal como vimos antes, la predicción de Juan del
"bautismo con el Espíritu Santo" incluía ambos elementos, la
capacitación y la renovación moral, o santificación.
Tal vez haya habido aquellos, particularmente los tres mil,
cuya experiencia inicial del don del Espíritu Santo los llevó sólo
hasta la regeneración, pero para aquellos que habían vivido con
Jesús, y que habían pasado por la sesión de entrenamiento de los
40 días acerca de lo que había pasado y lo que estaba a punto de
pasar, sin duda alguna esa experiencia los llevó a la dispensación
cabal del Espíritu (Fletcher), y su bautismo con el Espíritu
resultó en su santificación cabal o entera. Estamos sugiriendo que
ambos, la medida y el carácter de la obra del Espíritu fueron el
resultado de la fe basada en comprensión de aquellos que se
apropiaron del Espíritu en cualquier punto de su experiencia.57

Trabajando con la misma evidencia, Alex R. G. Deasley llega a
la siguiente muy parecida conclusión:
Yo sugeriría con mucha cautela que lo que Lucas
está haciendo es usar la frase "bautismo en el Espíritu
Santo" con la misma amplitud con la que la raíz hagios-
hagiazo es usada en las epístolas del Nuevo Testamento
...La comprensión que Lucas tiene de la salvación,
expresada en función del Espíritu Santo, está en
57. Juan Wesley, siguiendo a Macario el Egipcio, enseñó que uno de los requisitos para la realidad de
la plenitud santificadora del Espíritu era comprender ambas, la necesidad y la provisión. Véanse a Paul
M. Bassett y William M. Greathouse, Explorando la santidad cristiana, vol. 2, El desarrollo histórico
(Kansas City: Beacon Hill Press de Kansas City), trad. H. T. Reza, 1985).
armonía con este uso. Empero, este no es propósito
primario de Lucas en Hechos. Más bien, lo que él busca,
su foco, es el Espíritu como el agente de la misión...
En armonía con esto, su lenguaje es
correspondientemente amplio, y términos tales como
"salvación" y "plenitud" pueden portar cualesquier
grado de significado como sea apropiado a su contexto.58
La conclusión a la que llegamos en todo este asunto es
que la experiencia cristiana primitiva del Espíritu es
interpretada cristológicamente en términos de capacitación o en
términos de renovación moral (santificación); y que, además, el
resultado de la llenura del Espíritu es correlativo a la
comprensión y fe apropiapiadora del recipiente.
Pablo y la Experiencia del Espíritu

La expresión madura de la vista cabalmente desarrollada que el
Nuevo Testamento ofrece de la experiencia cristiana normativa del
Espíritu se halla en las epístolas de Pablo. Alasdair I. C. Heron
muy correctamente observa que "al retornar de los Sinópticos y
Hechos a Pablo, encontramos un concepto más rico, así como una
exploración más profunda de la naturaleza del Espíritu, de su
actividad, y de su conexión inherente con Jesucristo" (las
58."Entire Sanctification", 39. Cf. Bassett y Greathouse, Explorando la santidad cristiana, vol. 2, para
ver cómo el bautismo, tal como fue entendido y predicado en la iglesia primitiva llevó estas múltiples
connotaciones.
cursivas son nuestras).59
La evaluación que James Stewart hace de la contribución de
Pablo a la comprensión del Espíritu es iluminante:
En la comunidad cristiana primitiva hubo una
tendencia al principio --tal vez muy natural bajo las
circunstancias --de regresar a las concepciones más
burdas del Espíritu y a trazar su trabajo
principalmente en fenómenos tales como el hablar en
lenguas. Fue Pablo quien salvó a la naciente fe de ese
retroceso peligroso. El insistió en que las verdaderas
demostraciones del Espíritu no se hallaban en fenómenos
accidentales y ajenos, ni en emociones esporádicas o de
éxtasis; sino en la vida quieta, tranquila y estable de
fe, en el poder que obraba en niveles morales, en la
seguridad secreta del alma de su filiación con Dios, en
el amor y el gozo y la paz y la paciencia de un
carácter como el de Jesús.60
Una de las características más discutidas, así como
iluminadoras, del pensamiento de Cristo es la relacion tan
estrecha que él ofrece entre Cristo y el Espíritu.61 Algunos hasta
han ofrecido la posibilidad de que ambos son idénticos en la mente
59. The Holy Spirit (Filadelfia: Westminster Press, 1983), 44.

60. A Man in Christ (Nueva York: Harper and Row, Publishers, s.f.), 308.
61.Véase E. Earle Ellis, "Christ and Spirit in I Corinthians", in Christ and Spirit in the New
Testament, ed. Barnabas Lindars y Stephen S. Smalley (Cambridge: Cambridge University Press, 1973).
del apóstol. Pasajes tales como 2 Corintios 3:17 parecen claros:
"Porque el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del
Señor, allí hay libertad." Pero esta identificación es imposible
ontológicamente a la luz de la enseñanza paulina total. "Nunca se
le hubiera ocurrido a Pablo que este Ser personal, este Cristo
histórico, y el Espíritu de Cristo habían sencillamente de ser
identificados."62 Pero, sin embargo este fenómeno señala hacia la
estrecha conexión entre Jesús y el Espíritu en la teología de
Pablo.
El apóstol puede usar indistintamente términos tales como
"Espíritu Santo" y "Espíritu de Cristo"; y el estar "en Cristo" es
sinónimo a estar "en el Espíritu" (véase Ro. 8:9-11). El Espíritu
que moró en Cristo se ha vuelto el Espíritu de Cristo que El
otorga a todos los creyentes. A. M. Hunter lo expresa en forma
sucinta: "Pablo no identifica a Cristo con el Espíritu. La verdad
es más bien que es a través del Espíritu que Cristo viene a los
cristianos. Teológicamente, Cristo y el Espíritu pueden ser
distinguidos; en la experiencia, son uno."63
A la luz de esta intuición en la doctrina paulina del
Espíritu, es fácil entender cómo este desarrollo de pneumatología,
o sinónimamente de "vida en el Espíritu", es ético en naturaleza,
62. Stewart, Man in Christ, 310.

63.
The Gospel According to Paul (Filadelfia: Westminster Press, 1966), 35-36. Véase también James
Denney, "2 Corinthians", en Expositor's Bible, ed. W. Robertson Nicoll, 25 vols. (Nueva York: A. C.
Armstrong and Sons, 1903), 134.
y la dimensión ética es definida por la persona de Jesús.
Ya hemos observado antes una herencia de dos aspectos en la
esperanza antiguotestamentaria del Espíritu: (1) dotación,
especialmente en relación al fenómeno de la profecía, y (2)
renovación moral del espíritu humano, o santificación. Ambos temas
están presentes en los escritos de Pablo, pero es el último el que
se vuelve predominante.
El tema de la dotación está presente en los primeros escritos
de Pablo. En la primera de sus cartas que se han conservado (1
Tesalonicenses), les recuerda a sus convertidos tesalonicenses que
el evangelio que él les llevó no "llegó a vosotros en palabras
solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena
certidumbre" (1:5). En un aparente paralelismo les amonesta a "no
apagar al Espíritu" y "no menospreciar las profecías" (5:19-20).
Pero debe notarse que la profecía puede no ser automáticamente
sana, aun cuando sea atribuida al Espíritu. La exhortación de
Pablo a "examinarlo todo" y a "retener lo bueno" (v. 21)
indudablemente sugiere que hay que probar la profecía en busca de
su contenido cristiano distintivo. Empero, no se nos dice
explícitamente cuál puede ser el criterio para tal evaluación.
Pero en esta primera de sus cartas Pablo también revela que
él ya ha unido los conceptos de Espíritu, santificación y la
dimensión ética. En 4:3 ss. llama a sus convertidos a vivir
santamente, lo cual involucra evitar la impureza sexual, y sugiere
que quien no lo hace "no desecha a hombre, sino a Dios, que

también nos dio su Espíritu Santo". Así, en los albores de su
tarea literaria, Pablo refleja la correlación que informa su
pensamiento más maduro, el cual es: La santificación es la obra
del Espíritu, y su meta es la producción del carácter ético visto
en términos de ser como Cristo (cf. también 2:13).
Lo que Pablo está haciendo en su trabajo es elaborar todas
las implicaciones de la vida en la nueva edad. Fue anunciada en
los evangelios; su alborada es celebrada en Hechos; sus
implicaciones son detalladas en las epístolas. Por ende, Pablo
generalmente habla de la nueva vida "en Cristo", o "en el
Espíritu", en vez de proponer proposiciones teológicas acerca de
la naturaleza o la persona del Espíritu. Esto está de acuerdo con
el foco que hemos procurado comunicar mediante el título de este
capítulo y su desarrollo. Hay dos mundos o niveles de existencia:
vida en el Espíritu (en Cristo) y vida en la carne (Adán).
Representan la existencia en la nueva edad (aeon) y en el viejo
aeon, respectivamente. Tal como nos lo dice Herman Ridderbos:
El contraste, tan constitutivo para la predicación
de Pablo, entre el Espíritu y la carne, no debe ser
tomado como si fuese metafísico o antropológico, sino
como un contraste redentor-histórico, o sea, como entre
dos principios dominantes de los dos aeones, delineados
por la aparición de Cristo.64
Aunque en todas las epístolas de Pablo hay enseñanzas sobre
64. Paul, 215.

la vida en el Espíritu, acompañadas por una plétora de
implicaciones, en cuatro de ellas (1 y 2 de Corintios, Gálatas y
Romanos), pneuma es un término clave, y las cuatro nos proveen
abundante material sobre el asunto que estamos explorando aquí.
El datum básico en la comprensión de Pablo de "llegar a ser
un creyente" es el don del Espíritu. El da por sentado este hecho
en todas las discusiones (cf. Ro. 8:9; Gá. 4:6; 1 Ts. 1:4-6; Fil.
2:1). En toda su teología este don acompaña a la aceptación de la
predicación del Salvador crucificado (véase Gá. 3:1-5). Es así
como los convertidos se vuelven pneumatikoi, o que tienen una

experiencia pneumática. La implicación, que sus convertidos no
siempre ven, es que la palabra del evangelio le da contenido a su
encuentro pneumático y estilo de vida subsecuente. Por ende, en
cumplimiento de las esperanzas del Antiguo Testamento, la iglesia
es una comunidad carismática que resulta de una democratización
del Espíritu. Esto es sencillamente una extensión de la teología
de Hechos.
Es además claro que el don del Espíritu no deja de ser un
fenómeno ambiguo. Las dos situaciones de iglesia más
controversiales de Pablo (Corinto y Galacia) giraban alrededor de
comprensiones pervertidas de la vida llena del Espíritu. En
Corinto eso guió al "libertinaje", en tanto que en Galacia los
llevó al "nomismo".65
65. Para mí los asuntos involucrados aquí fueron aclarados en gran manera por David John Lull, The
Spirit in Galatia (Chico, Calif.: Scholar's Press, 1980).
Los problemas de Corinto trajeron a Pablo cara a cara con una
situación en la cual la obra del Espíritu estaba siendo
identificada con manifestaciones que son menos que las que deben
ser manifestaciones cristianas normativas. Interpretaba el
significado de espiritualidad en función de dones, especialmente
los más especulares. Es enteramente posible que la así llamada
glosolalia era una reproducción de los frenesíes proféticos
comunes a las religiones paganas en Corinto. Había guiado hasta a
ver la vida llena del Espíritu consistente con inmoralidad crasa
(véase 1 Corintios 5). Es digno de atención que en conexión con
los dones (no la inmoralidad), Pablo no rechaza lo que ellos
aducen, de que el Espíritu estaba obrando, sino que en vez de ello
el apóstol pide una comprensión más adecuada de lo que debe ser el
verdadero carácter de la obra del Espíritu.66 Lo que vemos en

Corinto es una confrontación entre espiritualidad cristiana
normativa y subnormativa. La piedad en Corinto veía la
espiritualidad en función de señales y dones carismáticos; Pablo
veía la espiritualidad normativa en función de amor (1 Corintios
13).
En Galacia, parece que los cristianos de esa región
encontraron la vida en el Espíritu tal como ellos la entendían
como que era insuficiente para protegerlos en contra de la carne,
66. Para un estudio exegético fascinante de 1 Corintios 14 que enseña cómo Pablo trata de eliminar la
práctica de la glosolalia, mediante la demostración de la superioridad del don de profecía sobre el don
de lenguas, véase Charles D. Isbell, "Glossolalia y Prophetelalaia", Wesleyan Theological Journal 10
(Primavera 1975): 15 ss.
y por ende eran tentados a recurrir a la ley mosaica como el medio
para evitar caer en el libertinaje. Aquí Pablo tuvo que abogar que
el Espíritu es adecuado como un principio ético, así que nadie
tenía ni tiene que recurrir al legalismo. Pero esto involucraba el
desarrollar una comprensión cristológica de la vida llena del
Espíritu.
Es a los gálatas en particular para quienes Pablo enumera el
fruto del Espíritu, del cual observa: "contra tales cosas no hay
ley"(5:23). Las palabras clásicas de Friedrich Schleiermacher de
que "el fruto del Espíritu son las virtudes de Cristo" capturan
espléndidamente el meollo de lo que Pablo está diciendo en ese
pasaje. Es Cristo quien le da contenido al fruto, y por lo tanto,
la vida en el Espíritu, correctamente entendida, no puede guiar ni
a la vida que busca la carne o vida bajo la ley.67

La enseñanza paulina sobre el Espíritu tiene muchas
ramificaciones sobre las que se puede hacer teología adicional
acerca de ambas, la experiencia cristiana personal y corporal.
Dejaremos para después estos análisis hasta poder hacerlo en el
contexto apropiado de la estructura teológica. Sencillamente
podemos concluir que para este gran apóstol, el Espíritu siempre
es concebido éticamente, y el contenido ético es el carácter de
Cristo.
Las palabras de C. H. Dodd capturan el significado crucial de
67. Para una discusión devocional del fruto desde esta perspectiva, véase la obra del autor Fruit of the
Spirit (Kansas City: Beacon Hill Press of Kansas City, 1983).
lo que es una identificación virtual que Pablo hace de la
experiencia del Espíritu con la experiencia del Cristo que mora:
Salvó al pensamiento cristiano de caer en un concepto no-
moral, medio mágico de lo sobrenatural en la experiencia humana, y
trajo toda experiencia "espiritual" a la prueba de la revelación
histórica de Dios en Cristo.68
En conclusión, este repaso de las narrativas y enseñanzas
bíblicas acerca de la experiencia del Espíritu ha apoyado
sólidamente la tesis propuesta al principio del capítulo. La
totalidad de la revelación bíblica refleja una pauta clara de una
comprensión que se va desarrollando de esa experiencia, con un
énfasis pronunciado que va surgiendo en el Nuevo Testamento sobre
la necesidad de una revelación distintiva, como requisito previo
para el derramamiento escatológico del Espíritu. Siguiendo este
indicio, todo el quehacer teológico acerca del Espíritu Santo que
sea informado por la revelación bíblica tomará en serio este
carácter cristológico, e insistirá en que todas las facetas de la
experiencia cristiana sean evaluadas mediante este criterio
cristológico. Puesto que la obra peculiar del Espíritu Santo
vislumbrada en el Nuevo Testamento es santificación, vista en su
significado más amplio y profundo, una teología cristiana de la
santificación será de carácter cristológico. O, para decir lo
mismo en forma diferente, la pneumatología del Nuevo Testamento es
68. Romans, 140.

cristológica de principio a fin.
'
718
CAPITULO
1 4
La Obra del
Espíritu Santo
La tesis propuesta en el último capítulo requiere una comprensión
de la relación divino-humana que es sinergista en naturaleza. Esto
es un contraste a una interpretación monergista, la cual ve al
Espíritu asiendo a personas, por así decir poseyéndolas, y
produciendo ciertos resultados más o menos automáticamente,
cualesquiera que sea la naturaleza de la persona, su comprensión o
su participación. En tales casos hombres y mujeres se vuelven
seres
inertes en vez de ser socios racionales y activos en el encuentro.
La perspectiva sinergista ofrece una "división de trabajo" entre
el Espíritu y el sujeto humano, de modo que uno no tiene que
explicar todo fenómeno "inducido por el Espíritu" exclusivamente
en términos sobrenaturales (y menos aún mágicos). La teología
wesleyana está comprometida característicamente a esta
perspectiva teológica, y por ende debe ser distinguida de una
popular comprensión monergista. Debe, sin embargo, tenerse en
cuenta que este es un "sinergismo de gracia" y no una negación
pelagiana del pecado original.
Ned B. Stonehouse, quien es un erudito que consistentemente

719
advoca una postura reformada, reconoce esta distinción y aboga por
una actividad monergista del Espíritu en el Libro de los Hechos.
La describe así:
El bautismo con el Espíritu que sucedió ese día
[de Pentecostés] constituyó una acción unilateral,
escatológica de parte de Cristo, tan inmediata y
milagrosa como la resurrección de Jesús. Si la
cooperación humana o la respuesta humana hubiesen sido
indicadas como que eran intrínsecas a lo que sucedió,
el significado fundamental del Pentecostés hubiese sido
aniquilado u oscurecido.
En un lugar anterior en el mismo artículo Stonehouse había
sugerido que una alternativa a tal comprensión tendría "un sabor
pelagiano", posición que refleja la típica y equivocada
comprensión reformada de la vista sinergista tal como es
desarrollada dentro de un contexto wesleyano.1
El propósito de esta discusión es resaltar el compromiso

fundamental de la teología wesleyana en la interpretación del
Espíritu Santo. El pecado original, como se ha declarado antes, es
tomado con gran seriedad, pero la doctrina de la gracia
preveniente, como algo que es al mismo tiempo universal y un don
particular, le da personidad a todos los hombres caídos, lo cual
incluye la libertad, la capacidad para tener relaciones genuinas
(no por coerción), racionalidad, e individualidad aun dentro del
1. "The Gift of the Spirit", Westminster Theological Journalj 13, núm. 1 (noviembre 1950): 2, 6.
720
encuentro divino-humano. Este compromiso le da ciertos
características distintivas a las diversas obras del Espíritu
Santo en relación al espíritu humano.
Tradicionalmente, los tratados sobre la obra del Espíritu han
incluido una sección cosmológica. Si bien es cierto que hay una
referencia mínima a la actividad del Espíritu en la creación, es
eso, muy mínima, y la Biblia definitivamente pone su foco en la
correlación entre el Espíritu divino y el espíritu humano. Lo que
es más, sólo hay un pasaje en el Antiguo Testamento (Gn. 1:2)
donde el Ruach de Dios es claramente presentado en asociación con
la actividad cosmológica.2 Si hay alusiones a esto en el Nuevo
Testamento, sólo es cuando se usa la declaración de la creación
como una analogía para la función del Espíritu en la re-creación
del espíritu humano.
Por lo tanto limitaremos nuestra discusión de la obra del
Espíritu a esas funciones únicas que afectan a personas humanas.
Ya hemos discutido previamente la función del Espíritu en relación

a la inspiración, y por ello evitaremos hacer comentario adicional
alguno.3 También hemos explorado cabalmente el concepto de la
gracia preveniente (que es sinónimo con la obra del Espíritu) en
relación a la revelación, y por lo tanto también omitiremos decir
más sobre ello. En este capítulo pondremos el foco sobre la tarea
2. Véase Hill, Greek Words, 213.

3. Aquí aludimos a la inspiración de la Escritura. Juan Wesley usó el término inspiración para
referirse al ministerio general del Espíritu Santo en la vida cristiana. Véase Starkey, Work of the Holy
Spirit, 17.
721
del Espíritu directamente relacionada a la salvación en su
significado más amplio, para lo cual dividiremos el tratamiento en
dos secciones mayores: (1) La Obra del Espíritu en la Preparación
para la Salvación, y (2) La Obra del Espíritu en el Proceso de
Salvación.4
La Preparación para la Salvación

La mayoría de las declaraciones del Nuevo Testamento acerca del
Espíritu Santo se refieren a su obra en relación con el creyente.5
Sin embargo, el Nuevo Testamento también reconoce que un aspecto
de la función ejecutiva del Espíritu se relaciona al mundo de los
incrédulos. Ya hemos observado previamente las implicaciones de
esto en términos de la gracia común y vimos también que la obra de
la gracia preveniente es la base o suelo de toda bondad en
personas irregeneradas, una fuerza restrictiva. Aquí
consideraremos la obra del Espíritu cuya intención específica es
guiar a los humanos a la salvación.

6
El Despertamiento
El primer paso hacia la salvación es la auto-consciencia, y
esto es creado por el Espíritu. La teología wesleyana está
comprometida a esta posición, de que la actividad "despertadora",
4.El término proceso es usado aquí no con la intención de connotar la idea de que la salvació es un
proceso de modo que se niegue que hay momentos decisivos, sino ara incluir todo el rango de
fenómenos incluidos bajo el término genérico salvación.
5. Véase Purkiser, Taylor y Taylor, God, Man, and Salvation, 430 (hay versión en castellano).
6."Despertamiento" es un término usado en la teología para denotar esa operación del Espíritu
Santo por la cual las mentes de los hombres son vivificadas y traídas a estar conscientes de su
condición perdida." (CT 2:341).
722
o vivificadora es universal en su alcance. Lo cual nos ubica en
contraste a la selectividad de la comprensión calvinista que
implica que el despertamiento se dirige sólo hacia los electos.7
Pero Wesley no es, en sentido alguno, un pelagiano. El hombre
natural está totalmente carente de capacidad alguna de tornarse a
Dios en su propia iniciativa. Sin embargo, el "hombre natural" es
una abstracción lógica, puesto que "ningún hombre viviente está
sin alguna gracia preveniente, y cualquier grado de gracia es un
grado de vida".8 Por ende, la función del Espíritu de despertarnos
opera en las vidas de todos los hombres, puesto que
no hay hombre alguno que esté en un estado de mera
naturaleza; no hay hombre, a menos que haya apagado al
Espíritu, que esté completamente carente de la gracia
de Dios. Ningún hombre viviente está enteramente
destituido de lo que vulgarmente se llama conciencia
natural. Pero esto no es natural: Es, más propiamente
7. Decimos esto asumiendo que nos estamos refiriendo a un despertamiento que tiene la salvación
como su meta. Hay en la tradición calvinista el reconocimiento de un fenómeno conocido como "fe
temporal", que se da entre los que no son electos, pero que no conduce a la salvación final. Esto no
puede llamarse despertamiento en el sentido wesleyano, o aun calvinista. Calvino tiene un iluminador
párrafo que refleja claramente su posición: "Empero esta primera función de la ley es ejercitada
también en los reprobados. Porque aunque ellos no proceden tan adelante con los hijos de Dios como
para ser renovados y florecer otra vez en el hombre interior después de la sujeción de su carne, sino
que son azotados hasta quedar mudos por el primer terror, y yacen en desesperación, sin embargo el
hecho de que sus conciencias son abofeteadas por tales olas sirve para que salga a relucir la equidad del
juicio divino. Pues los reprobados siempre desean por su propia voluntad evadir el juicio de Dios.
Ahora, aunque ese juicio todavía no ha sido revelado, tan apabullados están ellos poar el testimonio de
la ley y de la conciencia, que traicionan en sí mismos lo que han merecido." Institutes 2.7.9. Un estudio
completo del fenómeno de la "fe temporal" desde la perspectiva calvinista se halla en R. T. Kendall,
Calvin and the English Calvinism to 1649 (Oxford: Oxford University Press, 1979).
8. Letters 6:239.
723
llamada la gracia preveniente. Cada hombre tiene una
medida mayor o menor de esto, lo cual no depende del
llamado del hombre. Cada ser tiene, tarde o temprano,
buenos deseos; aunque la generalidad de los hombres los
sofocan antes de que puedan tener una raíz profunda, o
producir fruto considerable alguno. Cada quien tiene
alguna medida de esa luz, aunque sea un rayo
titubeante, el cual, tarde o temprano, alumbra a todo
hombre que viene a este mundo. Y cada quien, a menos
que pertenezca a ese número pequeño de aquellos cuya
conciencia ha sido cauterizada con un fierro caliente,
se siente más o menos incómodo cuando se porta
contrario a la luz de su propia conciencia. Así que
ningún hombre peca porque no tiene gracia, sino porque
no usa la gracia que tiene.9
Al leer este análisis se vuelve aparente que la obra de
despertar del Espíritu ocurre en el nivel más universal en función

de la conciencia. La "conciencia" tal como la definió Wesley es
"esa facultad por la cual estamos al mismo tiempo conscientes de
nuestros propios pensamientos, palabras y acciones; y de su mérito
o falta de mérito, de que son buenos o malos; y, consecuentemente,
de que merecen ya sea elogio o censura".10
Wesley reconoce explícitamente la verdad fundamental en lo
9. Works 6:512.
10. Sermón "On Conscience", Works 7:187.
724
que toca a la conciencia: que su contenido cognoscitivo siempre es
relativo a cualesquiera que sean las fuentes que lo han informado.
En favor de esa posición aduce que hay algunas distinciones
universales básicas reconocidas por la "conciencia", "a menos que
sea cegada por los prejuicios de la educación", pero esto reconoce
implícitamente la función informadora de la educación. Por ende,
Wesley puede admitir que hay una gran variedad en el aspecto
cognoscitivo de la conciencia que depende en "la educación y mil
otras circunstancias".11
En armonía con esta posición, Oswald Chambers rechaza la idea
de la conciencia sea la voz de Dios porque, dice él, "si la
conciencia fuese la voz de Dios, sería la misma en todos los
humanos". Y es patente que este no es el caso.12
Pudiéramos decir que formalmente la conciencia es la obra del
Espíritu (la gracia preveniente), pero que materialmente es el
resultado de antecedentes, experiencia, y educación. En otras
palabras, el contenido es aprendido. Así, está en armonía con la

interpretación sinergista de la actividad del Espíritu que hemos
propuesto antes. Consecuentemente, a través de la obra del
Espíritu, una persona es despertada para ver la discrepancia entre
su conducta y el mismo criterio que ella ha reconocido de lo que
es correcto, y de esa manera es estimulada a hacerlas que se
reconcilien. Aquí tenemos el correlativo a la teología de la
11. Ibid.
12. "Conscience", en The Philosophy of Sin (Londres: Simpkins and Marshall, 1949), 61.
725
revelación general, mismo que fue desarrollado cabalmente en el
capítulo 5.
Más allá de este trabajo preliminar, hay una obra más
normativa de despertar a los seres humanos que liga esta actividad
abiertamente a la obra de Jesús, exactamente tal como la
prevención universal de la gracia se arraiga en la cristología.
Esto se ve cuando nos tornamos al pasaje de Juan 16:8-11, el cual
habla explícitamente de la tarea del "Ayudador" en el mundo de los
incrédulos.
Desafortunadamente el significado de este pasaje es oscuro, y
hay una diferencia considerable entre los intérpretes acerca de su
significado.13 Hay, sin embargo, dos intuiciones básicas que
pueden ser establecidas aquí: (1) la referencia primaria es
aquellos que le dan muerte a Jesús; y (2) la referencia es al
testimonio/predicación de aquellos en quienes el Paracleto morará.
A partir de esto necesitamos entonces proceder a identificar el
significado teológico que es aplicable universalmente.

Una área de problema es el significado del término elenchein,
el cual permite diversas traducciones: "traer convicción",
"convencer", "exponer", y otros términos similares. Usando el
principio de que debe tener sentido cuando se aplique a los tres
casos en que es usado, parece que "convencer" es la mejor decisión
posible. Con esta breve referencia, proponemos la siguiente
13. Barnabas Lindars declara que "Juan ha sacrificado claridad para ganar un equilibrio artificial de
cláusulas". The Gospel of John, en The New Century Bible Commentary, Nuevo Testamento ed.
Matthew Black (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981), 500.
726
interpretación.
A través de la predicación/testimonio de los discípulos
(entonces y ahora) el Espíritu convence al incrédulo de su pecado
en relación al Cristo crucificado. O sea, que convence a esa
persona de su necesidad de la salvación, de que está en pecado, de
que está perdido, y de que esto es el resultado directo de
rechazar a Cristo. Tal como B. F. Westcott correctamente observa:
"El dejar de creer en Cristo cuando El es dado a conocer, yace en
la raíz de todo pecado, y revela su naturaleza."14 La mera
proclamación de la Palabra es por ende vista como que no es en sí
misma eficiente para despertar al pecador, pero la Palabra
vivificada y aplicada por el Espíritu (sí lo es). Sólo esto puede
causar que la persona se reconozca a sí misma como pecadora, y que
gima: "•ay de mí!"
Si el primer aspecto de la obra convencedora del Espíritu
tiene que ver con la necesidad de la salvación, el segundo le
apunta a la fuente de ésta: el Cristo crucificado. Ya hemos
mencionado varias veces que la senda que Jesús tomó fue una piedra
de tropiezo para la gente de su tiempo. El afirmar que la
salvación está disponible a través de creer en un hombre que muere
como un criminal sobre una cruz, cosa que el mismo Antiguo
Testamento tachaba de "maldito" (Dt. 21:23), era un escándalo del
más alto orden. La resurrección fue la validación de Dios a este
plan de salvación. Si Jesús se hubiese quedado para aparecerse
14. The Gospel According to John (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1967).
727
personalmente con su cuerpo resucitado a todos los hombres, esto
sin duda alguna hubiera servido para verificar esto; pero El fue
al Padre, y les quedó a sus seguidores la proclamación del mensaje
de que El Crucificado era la Fuente de salvación. Esta era la
justicia (vindicación) de la cual el Espíritu debe convencer al
mundo a través de la predicación de la cruz.
La tercera área de convencimiento se relaciona a la
posibilidad de salvación y se asienta sólidamente en la estructura
teológica del Nuevo Testamento. La edad presente estaba bajo el
dominio de Satanás, quien es "el dios de este siglo" (cf. 2 Co.
4:4; Ef. 2:2). El hombre puede ser rescatado de su dominio sólo
cuando Satanás sea dominado y juzgado. El compromiso central del
Nuevo Testamento es este, que en la cruz Jesús ató decisivamente
al hombre fuerte y saqueó sus bienes (Mt. 12:29; Mr. 3:27); y que
ahora es posible que sus súbditos queden en libertad, para echar
mano, por la fe, del juicio que ya ha ocurrido en la cruz y
encuentren libertad de la esclavitud. Por lo tanto, no tienen ya
que temer el juicio venidero porque ya se han puesto allí de pie
prolépticamente y han sido exonerados (véase Jn. 12:31-33).
Lo que es crucial en todo esto es que la obra de despertar
del Espíritu ocurre siempre en relación a Jesucristo. Y ocurre
conforme El es predicado por el testimonio de la resurrección.
En una discusión anterior del evangelio y la ley, observamos
que ambos Wesley y el Nuevo Testamento ven la ley como los medios
que el Espíritu usa para efectuar este despertamiento. Nuestra
contención fue entonces que esto es un principio que sencillamente

728
implica que el hombre necesita oir las malas nuevas antes de estar
listo a oir las Buenas Nuevas. No significa necesariamente que
deba haber una proclamación de la ley mosaica (o de cualquier otro
juego de reglas) por sí misma antes de que se pueda hacer una
preparación para el evangelio. Pero sobre la premisa de que la ley
está peculiarmente encarnada en Jesucristo, vemos que la
predicación de Cristo en términos del Nuevo Testamento es al mismo
tiempo la predicación de la ley y del evangelio. Por ende la
predicación de Cristo es el vehículo a través del cual el Espíritu
puede con mayor eficacia y normatividad lograr la obra de
despertarnos.
Oswald Chambers ve el punto en función de la conciencia. La
compara con el ojo y dice:
El ojo preserva en el cuerpo exactamento lo que
ve. El ojo sencillamente graba, y lo que graba está de
acuerdo a la luz arrojada sobre lo que ve. La
conciencia es el ojo del alma que ve hacia afuera en lo
que se enseña que es Dios, y cómo lo graba la
conciencia depende enteramente en la luz que es
arrojada sobre Dios. Nuestro Señor Jesucristo es la
única luz verdadera acerca de Dios. Cuando un hombre ve
a Jesucristo no obtiene una nueva conciencia, sino que
una luz totalmente nueva es arrojada sobre Dios, y la
conciencia graba de acuerdo a eso, con el resultado de
ese hombre es absolutamente trastornado por la

729
convicción de pecado.15
Lo que estamos discutiendo aquí es lo que la teología maneja
tradicionalmente con la frase "el llamado". Hablando de ello con
ese término, H. Orton Wiley distingue entre el llamado universal,
el cual es esa influencia secreta ejercida sobre las conciencias
de los hombres, aparte de la Palabra revelada tal como se halla en
las Santas Escrituras, y el llamado directo o inmediato, el cual
se refiere a aquello que sucede a través de la Palabra de Dios
revelada a la humanidad. Wiley procede a comparar estos llamados a
la distinción entre revelación general y especial.
En estos términos la idea también es relacionada directamente
a los conceptos de elección y predestinación. El último es el
propósito misericordioso, de gracia, de Dios, de salvar a la
humanidad de la ruina completa, y la elección es la elección
universal de Dios de todos los humanos, la cual espera la
respuesta sin coerción alguna de allos. "Los elegidos son
escogidos, no por un decreto absoluto, sino por la aceptación de
las condiciones del llamado" (CT 2:334-40).
El Arrepentimiento
Cuando el ser humano responde adecuadamente a la obra del
Espíritu de despertarle, el resultado es el arrepentimiento. El
hecho es que puede aun ser equiparado (el despertamiento) con el
arrepentimiento (véase abajo). El intentar manejar este tema
independientemente del tema de la fe es falsificarlo; por lo
15. Véase la n. 12, arriba.

730
tanto, necesitaremos hacer referencia a la relación entre estos
dos resultados de la obra del Espíritu dentro de nosotros al
explorar el significado del arrepentimiento.
El término "arrepentirse" es usado frecuentemente en el
Antiguo Testamento acerca de Dios mismo, y tiene la connotación de
"cambiar de opinión o de manera de pensar", o de "echarse para
atrás de algún juicio previo de uno". El Antiguo Testamento no se
rehúsa a describir a Dios en términos tan dinámicos así. En un uso
tal, el término puede ser moralmente neutral. La idea distintiva
de arrepentimiento como término moral es expresado en el Antiguo
Testamento principalmente por las palabras "volverse" y
"retornar". El repetido uso de estos términos por los profetas
demuestra que esto era un tema fundamental en su predicación. Esos
hombres estaban constantemente llamando a Israel a que regresara a
Dios, lo cual incluye un cambio de manera de pensar y de conducta.
Incluye "una reorientación de toda la vida y personalidad de uno,
lo cual incluye la adopción de una nueva línea ética de conducta,
un abandono del pecado y una dedicación a la justicia".16
Juan el Bautista renueva el llamado profético al
arrepentimiento en preparación al despunte de la nueva edad, y el
anuncio que Jesús hace de la presencia del reino hace eco del
mismo llamado. El arrepentimiento es un elemento central en la
proclamación de la iglesia primitiva conforme ella predicó el
mensaje de edad nueva. La idea del arrepentimiento en Los Hechos
16.Alan Richardson, "Repent", en A Theological Word Book of the Bible, ed. Alan Richardson
(Nueva York: Macmillan Co., 1950).
731
parece portar particularmente la connotación de que la persona
cambie de manera de pensar. En línea con la predicación en su
primera etapa, sin duda alguna involucra una reorientación radical
de la manera de pensar acerca de la naturaleza del Mesías y de su
Reinado. El corolario directo de esto es una nueva comprensión del
camino hacia el reino, el cual es la fe. Por ende, en la
comprensión del Nuevo Testamento, el arrepentimiento y la fe son
corolarios inseparables.
De modo que, como instrumentos del despertamiento, la ley y
el evangelio son realidades concomitantes. El conocimiento del
pecado es mediante la ley; la esperanza de liberación es por el
evangelio. La fe, engendrada por el evangelio, es la contestación
al sentido de necesidad producido por la ley. Esto sugiere dos
"formas" del arrepentimiento: (1) la primera guiaría a la
desesperación; (2) la segundo conduciría a la conversión.
Hendrikus Berkhof lo expresa muy atinadamente:
El conocimiento de la gracia y el conocimiento del
pecado van juntos; se presuponen y refuerzan
mutuamente. Sin arrepentimiento todas las notas de la
fe cristiana están desentonadas o enmudecen. Entonces
el evangelio es cambiado, de un mensaje maravilloso de
liberación a una ideología más o menos evidente de
gracia barata. Si el arrepentimiento se derrumba, la
maravilla y el gozo ante la gracia gratuita de Dios

732
también se derrumban.17
La relación entre el arrepentimiento y la fe ha sido el tema
de muchos debates a través de la historia cristiana. En la Edad
Media, en el pensamiento católico, se centró alrededor del
sacramento de la penitencia. La estructura original de este
sacramento incluía la contrición, la confesión, la satisfacción y
la absolución. Posteriormente se debatió el que la contrición (el
sentir tristeza por haber pecado) fuese una virtud distintivamente
cristiana, y se adujo que era más apropiado describir este aspecto
del sacramento como atrición (el sentirse triste debido al temor
del castigo). El Concilio de Trento le adscribió a la atrición un
significado preparatorio.18 Desde luego que estaba conectada
orgánicamente a la salvación por las obras.
El pensamiento luterano dio énfasis a la función despertadora
de la ley pero insistió en la estrecha relación entre la ley y el
evangelio; y por ende entre el arrepentimiento y la fe.
Definitivamente nunca concibió el arrepentimiento como obra

meritoria. "Este principiar desde la dualidad del arrepentimiento
y la fe, que corresponde respectivamente al opus alienum de la ley
y el opus proprium del evangelio en Dios mismo, ha permanecido
característico del luteranismo."19
Sin embargo, Juan Calvino consistentemente desarrollando las
17.Christian Faith, 429. Esto no significa que estamos completamente de acuerdo con la
comprensión cabal que Berkhof tiene del arrepentimiento.
18. Ibid., 430.
19. Ibid., 431.
733
doctrinas de la elección y la predestinación desde su vista muy
particular de la soberanía divina, coloca fe
e/regeneración en el umbral
de la vida cristiana, y el arrepentimiento como algo subsecuente a
la fe. No deja lugar a duda alguna sobre su posición:
El que el arrepentimiento no sólo siempre
sigue a la fe, sino que es producido por ella, debe
aceptarse sin controversia... Los que creen que el
arrepentimiento precede a la fe en vez de fluiir de él,
o de ser producido por él, como el fruto por el árbol,
nunca han entendido su naturaleza, y han sido
persuadidos a adoptar tal vista sobre bases
insuficientes.20
La doctrina wesleyana de la gracia preveniente guía a una
vista significativamente diferente de la de Calvino, pero cercana
a la de Lutero en muchas maneras. Wesley se acerca mucho a
identificar el arrepentimiento con el conocimiento de uno mismo.

El hecho es que es muy claro que este es el ingrediente
fundamental en el pensamiento de Wesley.21 Pero también incluye el
dejar de hacer el mal y el aprender a hacer el bien, y todo esto
es necesario para la salvación.
20.
Institutes 3.3.1. Los calvinistas contemporáneos todavía insisten en este orden. Véase G. C.
Berkouwer, Sin (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), cap. 7. Donald G. Bloesch,
Essential of Evangelical Theology 1:97, escribe: "No nos arrepentiremos verdaderamente ni
abandonaremos nuestros pecados sino hasta que nuestros corazones sean regenerados por el Espíritu
Santo al oir el mensaje del evangelio."
21. StS 1:155, 212.
734
Puesto que el arrepentimiento es básicamente auto-
conocimiento, debe estar presente en el pecador y también en el
convertido, pero no en el creyente completamente santificado. Para
el pecador, involucra el estar al tanto de que sus pecados le
hacen inaceptable ante Dios. Esta consciencia resulta en un
sentido de culpa. En el hijo de Dios, el arrepentimiento es un
conocimiento de un pecado que queda pero sin condenación alguna
porque tiene que ver con su naturaleza heredada. Sin embargo, es
la ocasión de que lo lamente y de que anhele la pureza.22
El punto principal que hay que enfrentar es si el
arrepentimiento es una obra meritoria que manera alguna contribuya
a la salvación de uno. Esto es, en efecto, una de las principales
razones por las cuales algunos teólogos reformados la rechazan
como "un estado preliminar de gracia". Pero la vista wesleyana de
la gracia preveniente hace posible que (el arrepentimiento) sea la
obra del Espíritu Santo, y sin embargo sin ser en forma alguna una
buena obra. Wesley lo explica de esta manera:

Dios sin lugar a dudas nos ordena hacer ambas
cosas, arrepentirnos y tener frutos dignos de
arrepentimiento; si intencionalmente menospreciamos
estos requisitos, no podemos razonablemente ser
justificados en ninguna manera; por lo tanto, ambos, el
arrepentimiento y los frutos dignos del arrepentimiento
son, en cierto sentido, necesarios para la
22. Cf. ibid. 2:361-97.

735
justificación. Pero no son necesarios en el mismo
sentido en que lo es la fe, ni en el mismo grado. No en
el mismo grado; puesto que esos frutos son sólo
necesarios condicionalmente; si hay tiempo y
oportunidad para ellos. De otra manera un hombre puede
ser justificado sin ellos, como lo fue el ladrón en la
cruz;... pero él no puede ser justificado sin fe; esto
es imposible. De igual manera, déjese que un hombre
tenga tanto arrepentimiento así, o que demuestre
tantos frutos dignos de arrepentimiento, empero todo
esto no logra nada; no es justificado sino hasta que
cree. Pero en el momento en que cree, con o sin esos
frutos, sí aún, con más o menos arrepentimiento, es
justificado. --No en el mismo sentido; puesto que el
arrepentimiento y sus frutos son sólo remotamente
necesarios; necesarios con el fin de la fe; en tanto
que la fe es necesaria inmediata y directamente para la

justificación. Resulta, entonces, que la fe es la única
condición que es necesaria inmediata y próximamente
para la justificación.23
En esta ingeniosa manera Wesley conserva el énfasis bíblico
en la fe como lo solo y único que es la condición para la
salvación y al mismo tiempo preserva el énfasis igualmente bíblico
23. Ibid., 451-52.

736
sobre el lugar del arrepentimiento.24 Asimismo, con el pensamiento
luterano, Wesley preserva la inseparable unidad de arrepentimiento
y fe, de ley y de evangelio como vimos anteriormente en nuestra
discusión en el capítulo 12 al explicar la obra profética de
Cristo. Esto nos guía directamente al don apropiador del Espíritu:
la fe.
La Fe
Aquí nos topamos con uno de los términos más ambiguos del
vocabulario cristiano. Puede tener una variedad de significados.
Sin embargo, en lo que tiene que ver con la salvación, sólo hay
fundamentalmente dos posiciones: (1) creencia y (2) confinaza. Ya
discutimos la interacción dinámica de estos dos conceptos acerca
de la fe en nuestro análisis de la doctrina de la revelación, y
aquí sencillamente referiremos al lector a esa sección para las
distinciones básicas. Son realmente inseparables, pero en la
relación salvadora, lo que es dominante es la fe como confianza.
En su resumen de las Homilías de la Iglesia de Inglaterra
sobre "La Doctrina de la Salvación, la Fe, y las Buenas Obras",
Wesley aprueba las siguientes palabras:
La fe cristiana correcta y verdadera no es sólo
24. Cf. la discusión por Colin Williams de este punto, que es muy sagaz y que demuestra cómo
Wesley estaba tratando de evitar ambos cuernos del dilema. Williams razona que el arrepentimiento es
"fe preliminar", la cual es una respuesta a la gracia preveniente y compara la famosa categoría de
Wesley, de "la fe de un siervo", en tanto que "la fe justifi adora" es "la fe de un hijo". Williams llega a
esta conclusión: "Su creciente énfasis sobre los frutos dignos de arrepentimiento no hizo nada para
alterar su doctrina de la justificación por la fe solamente, pues estos frutos son el fruto de fe de
arrepentimiento y el don de la gracia de Dios, y lejos de hacernos dignos en sentido moral alguno para
recibir la fe justificadora, son sencillamente la señal de que estamos listos a permitir que Dios continúe
su obra dentro de nosotros." John Wesley's Theology Today, 61-66.
737
creer que la Santa Escritura y los artículos de nuestra
fe son verdaderos, pero también tener una seguridad y
una confianza de ser salvado por Cristo de la eterna
condenación, debido a lo cual resulta un corazón amante
que quiere obedecer sus mandamientos.25
Tal fe tiene como su corolario la promesa o promesas de Dios. Tal
como lo dice Pablo en Romanos 10:17, "De manera que la fe viene
del oir, y el oir es por medio de la palabra de Dios" (VM). Por lo
tanto, la fe es una respuesta y algo que se inicie en el hombre.
Es una creación del Espíritu general y específicamente en
respuesta a la Palabra de Dios. La fe salvadora es la respuesta a
la oferta gratuita del perdón.26
Aparentemente Wesley estaba cabalmente al tanto de esta
característica esencial de la fe, puesto que su definición usual
de fe es Hebreos 11:1, "Es la fe la seguridad que se tiene de
cosas esperadas, la prueba que hay de cosas que aun no se ven." La
fe es la seguridad de que todo aquello que Dios ha prometido o

mandado puede ser actualizado en el "aquí" y en el "ahora". Esta
es la base para su "optimismo de gracia".
Hay que insistir, como Wesley lo hace, en que la fe por la
cual uno es justificado no debe ser entendida como una buena obra
o causa meritoria que nos gane el ser aceptado. Las palabras que
25. Citado en Albert Outler, ed., John Wesley (Nueva York: Oxford University Press, 1980), 128.
26. Véase ibid. "Y por lo tanto San Pablo no declara cosa alguna acerca o en favor del hombre
tocante a su justificación sino sólo una fe verdadera y viviente, la cual es ella misma el don de Dios."
125, las cursivas son del autor.
738
Wesley cita de la Homilias declaran que esta fe por cual somos
justificados
no es que este acto que nosotros hacemos, el creer en
Cristo, o que esta fe nuestra en Cristo, la cual está
dentro de nosotros, nos justifica (pues eso equivaldría
a considerarnos a nosotros mismos como que hemos sido
justificados por algún acto o virtud que está dentro de
nosotros mismos), sino que aunque tenemos fe, esperanza
y amor dentro de nosotros y hacemos lo que nunca es
muchas obras en esa dirección, empero debemos renunciar
al mérito de todo ello, de fe, de esperanza, de caridad
y de todas las virtudes y buenas obras, tanto las que
hayamos hecho, o haremos, o podamos hacer, como
demasiado débiles para merecer nuestra justificación.27
Wiley hace un resumen nítido de todos los elementos que hemos
manejado hasta aquí en esta discusión de fe salvadora o
justificadora:
Hemos visto que el elemento primario en la fe es
la confianza, por ende la fe salvadora es una confianza
personal en la Persona del Salvador. Podemos decir en
esta conexión que la causa eficiente de esta fe es la
operación del Espíritu Santo, y la causa instrumental
es la revelación de la verdad acerca de la necesidad y
la posibilidad de la salvación (CT 2:367-68).
27. Ibid., 127.

739
Hay un asunto más que debe ser comentado. Si bien la fe es el
modo de entrada a la vida cristiana, es también un elemento en su
continuación. Uno no ejercita fe como un evento aislado, sino que
principia lo que es un camino de fe caracterizado por una
dependencia continua en la misericordia y gracia de Dios. Es por
ello que Pablo dice en Colosenses 2:6-7, "Por tanto, de la manera
que habéis recibido al Señor Jesucristo, andad en él; arraigaidos
y sobreedificados en él, y confirmados en la fe, así como habéis
sido enseñados, abundando en acciones de gracias."
El Proceso de Salvación
Puesto que la fe es el don de Dios que se ase del perdón, o
justificación, la primera operación del Espíritu a la cual le
damos atención es el testimonio del Espíritu de nuestra
aceptación. Esta es la manera en la cual la justificación está
relacionada a la obra del Espíritu. Las otras operaciones del
Espíritu en conexión con la vida cristiana pueden ser condensadas
bajo la rúbrica de santificación, la cual es definida en la
comprensión wesleyana distintiva como un "verdadero cambio" en
contraste a la justificación como un "cambio relativo". La primera
es lo que Dios hace para y por nosotros a través de su Hijo; la
segunda es lo que El obra en nosotros mediante su Espíritu.28
Por ende, podríamos hablar de de todas esas obras
"transformadoras del ser" del Espíritu Santo como "obras
santificadoras" y reconocer el contenido cristiano distintivo de
28. StS 1:119; 2:227, 445-46.

740
cada una tal como es delineada en el último capítulo. Por ello, en
adición al Testimonio del Espíritu, discutiremos la Regeneración,
la Entera Santificación (el énfasis distintivo de la teología
wesleyana), y el Crecimiento en la Gracia como varias facetas de
la obra más amplia de santificación.
El Testimonio del Espíritu

Es común hacer referencia a este tema como la doctrina de la
seguridad. Es una de las doctrinas más distintivas de la teología
wesleyana, y al mismo tiempo una de sus más difíciles y
controversiales. H. B. Workman dice que es "la contribución
fundamental del metodismo a la vida y pensamiento de la
Iglesia";29 sin embargo fue calumniada y criticada, y Wesley pasó
mucho de su tiempo defendiendo su validez y explicando su
significado. Una parte no pequeña de su esfuerzo la pasó tratando
de entenderla él mismo.
Wesley mismo dijo que esta doctrina "es una gran parte del
testimonio que Dios les ha dado a ellos [los metodistas] para que
lo lleven a toda la humanidad. Es debido a la bendición peculiar
(de Dios) a ellos, conforme han examinado las Escrituras, y
confirmado por la experiencia de sus hijos, que esta gran verdad
evangélica ha sido recuperada, misma que por muchos años había
estado casi perdida y olvidada".30
•Qué quería significar Wesley con "el testimonio del
29. A New History of Methodism (Londres: Hodder and Stoughton, 1909), 19.
30. StS 2:343-44.
741
Espíritu"? En sus dos sermones sobre el asunto, predicados (o
escritos) con 20 años de distancia entre sí, él la definió en la
misma manera:
El testimonio del Espíritu es una impresión
interna sobre al alma, por la cual el Espíritu de Dios
directamente da testimonio a mi espíritu, de que yo soy
un hijo de Dios; de que Jesucristo me ha amado, y se ha
dado a Sí mismo por mí; y que todos mis pecados son
borrados, y de que yo, sí aun yo, estoy reconciliado
con Dios.31
Ambos sermones eran exposiciones de Romanos 8:16, que pareció
ser la base fundamental de su doctrina: "El Espíritu mismo da
testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios."
Teniendo una base bíblica tan clara, •por qué se topó Wesley con
tanta oposición? Como su declaración arriba citada sugiere,
irrumpió sobre el escenario de Inglaterra como una "nueva
doctrina" de la que muy pocos habían oído. Lo que es más, cuando
Juan Wesley primero encontró la idea entre los moravos,
especialmente Peter Bohler, él tuvo la misma reacción. "Quedé muy
maravillado", escribe, "y la vi (esa doctrina) como un nuevo
evangelio."32 Sugden sugiere brevemente dos razones de su
desaparición de la escena religiosa: había sido oscurecida por la
enseñanza sacramentaria de la iglesia de Roma, y exagerada por los
31. Ibid. 1:208; 2:345.

32. Journal 1:475-76.
742
místicos.
El Concilio de Trent se había pronunciado definitivamente en
contra de cualquier testimonio directo del Espíritu Santo al
creyente individual de su salvación presente y de que Dios le
aceptaba. Watkin-Jones llega a esta conclusión: "Los conceptos
romanos de salvación por mérito, gracia sacramental, y estado
probatorio no podían llevar a otra conclusión."33
Después de echar un vistazo a la evidencia de que había
personas en Inglaterra en los siglos 16 y 17 que enseñaban que la
seguridad estaba disponible directamente a todos los creyentes,
Watkin-Jones sin embargo observa que "indudablemente la actitud
teológica de la Iglesia de Inglaterra en el siglo dieciocho fue
desfavorable a esta doctrina". El atribuye tal situación a la
influencia del calvinismo, el cual "nunca había favorecido que la
seguridad es el privilegio de todos los creyentes".34
Wesley tuvo que defender su fe de dos acusaciones mayores.
Primero, se creía que tales operaciones directas del Espíritu

estaban limitadas principalmente a la edad apostólica y que eran
concedidas sólo a unas cuantas personas selectas. En otras
palabras, la seguridad era un don extraordinario. Wesley alzó su
voz en contra de esta objeción, al insistir constantemente que era
el privilegio de cristianos comunes y corrientes, disponible para
todos. En este particular podía apelar a la experiencia de muchos
33.Howard Watkin-Jones, The Holy Spirit from Arminius to Wesley (Londres: Epworth Press,
1929), 305.
34. Ibid., 313.
743
de sus contemporáneos.
La segunda acusación era sin duda alguna más seria. Se acusó
a Wesley de entusiasmo (término con que se aludía al fanatismo).
El decir con confianza que uno tiene un testimonio directo e
inmediato del Espíritu podía conducir a toda clase de excesos y
fácilmente volverse un asunto para racionalizar y engañarse a sí
mismo. Los avances en la sicología de profundidad desde el tiempo
de Wesley le han dado aún más ímpetu a esta crítica, y se le debe
considerar con cuidado. Tal vez la mejor manera de ver cómo
contestó Wesley esta crítica sea hacer un análisis adicional de su
enseñanza.
Es importante observar que el testimonio del Espíritu está
directamento relacionado a la justificación por la fe.35 La propia
experiencia de seguridad de la salvación ocurre el 24 de mayo de
1738, con su experiencia en Aldersgate, que él describiera como
"su corazón raramente entibiado". Este evento ocurrió como el
clímax de los encuentros que Wesley tuvo durante un período de

tiempo con los moravos, especialmente Peter Böhler y A. G.
Spangenberg.
Es iluminador comparar las conversaciones que tuvo con estos
hombres, así como las palabras con las que Wesley describió lo que
le sucedió en Aldersgate. La entrevista que tuvo con Spangenberg,
que leemos en su Journal es clara:
Le pedí al Sr. Spangenberg su consejo para mí
35. Watkin-Jones dice: "En el sistema metodista la doctrina del testimonio del Espíritu sigue
naturalmente de la doctrina de la salvación por la fe." 319.
744
mismo --tocante a mi propia conducta. Me dijo que no me
podía decir nada sino hasta que me hiciera dos o tres
preguntas. "•Te conoces a ti mism? •Tienes el
testimonio dentro de ti mismo? •Te da el Espíritu de
Dios testimonio a tu espíritu que eres un hijo de
Dios?" Quedé sorprendido y no sabía qué contestar. El
lo observó, y me hizo otra pregunta: "•Conoces a
Jesucristo?" Yo hice una pausa y dije: "Yo sé que El es
el Salvador del mundo." "Cierto", contestó él, "•pero
sabes si El te ha salvado?" A lo que yo contesté:
"Espero que El ha muerto para salvarme." El sólo
añadió: "•Lo sabes tú mismo?" Yo dije: "Lo sé." Pero
temo que eran palabras vanas.36
Las palabras con las que Wesley describió lo que pasó en
Aldersgate reflejan la particularidad de fe que demandaba el
examen que Spangenbeg le había hecho:
Esa noche fui muy de mala gana a una sociedad en
la calle Aldersgate, donde alguien estaba leyendo el
prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos.
Alrededor de un cuarto antes de las nueve, mientras el
lector describía el cambio que Dios obra en el corazón
a través de fe en Cristo, sentí mi corazón raramente
entibiado. Sentí que confiaba en Cristo, en Cristo
36. Journal 1:151.

745
solamente, para salvación; y me fue dada una seguridad
a mí, de que El había quitado mis pecados, sí los míos,
y que (El) me salvaba a mí de la ley del pecado y de la
muerte.37
En su segundo sermón sobre "El Testimonio del Espíritu"
Wesley probablemente se estaba refiriendo a este evento cuando
dijo: "El Espíritu mismo le dio testimonio a mi espíritu de que
yo era un hijo de Dios, me dio la evidencia de ello, y yo
inmediatamente exclamé, •Abba, Padre!"38
Esto hace enteramente obvio que Wesley avanzó de una fe algo
vaga y general a una fe particular, individual, apropiadora. O uno
pudiera decir que involucró un cambio, de una comprensión
intelectual de la fe (asentimiento) a la confianza. Acerca de esta
transformación Cannon dice que "es, por lo tanto, en el punto de
fe, su naturaleza y su función, que notamos el cambio radical que
ocurrió en el pensamiento de Wesley sobre la justificación".39

Además, parece haber un cambio de énfasis sobre la idea de la
justificación. Antes de Aldersgate, Wesley le daba énfasis a las
obras como un medio de ser aceptados ante Dios. No es que él no
conociera la doctrina sino que estaba algo confundido acerca de la
sola eficacia de la fe. En un examen que hizo de su vida religiosa
37. Ibid., 475-76.

38. StS 2:350.
39. Theology of John Wesley, 74.
746
prefijada al 24 de mayo de 1738, habló de muchas consolaciones
sensibles que eran breves anticipos de la vida de fe, empero
todavía no tenía "el testimonio del Espíritu con mi espíritu, y en
efecto no podía tenerlo; pues yo no lo buscaba por la fe, sino,
como si así fuera, mediante las obras de la ley".40
Es importante añadir algo más. Wesley aprendió de Peter
Böhler la centralidad de la fe cristiana en relación a la fe
salvadora. Por ende, somos introducidos a lo que anteriormente
hemos llamado el principio encarnacional, del que decimos que es
esencial a una doctrina cristiana del Espíritu Santo. Reaparece
aquí en conexión con la fe para la justificación.
Con estos breves resúmenes delante de nosotros podemos ahora
ver cuán válido es la siguiente condensación de A. S. Yates:
La seguridad, como Wesley llegó a entenderla, es
una seguridad de salvación; salvación basada en la
justificación por la fe solamente; fe, no en una clase
vaga, general, sino una fe personal que se centra en
Cristo; un Cristo quien "me amó y se entregó a Sí mismo
por mí".41
El testimonio del Espíritu, entonces, no es alguna impresión
general que salta de detrás de una nube sin base en nada objetivo.
Más bien, está directamente relacionado a la promesa implícita de
Dios observada en Jesucristo de que Dios me ama a mí, y envió a su
40. Journal 1:470-71.

41. The Doctrine of Assurance (Londres: Epworth Press, 1952), 59.
747
Hijo a ser un sacrificio expiatorio por mis pecados. En realidad,
el testimonio es tanto, o más, una seguridad del amor de Dios para
mí como lo es de mi estado subjetivo. Con la seguridad que me es
dada como un resultado de este evento histórico, yo me apropio de
sus beneficios en un momento de fe existencial, y bien podría
ocurrir (véase lo que viene abajo), e idealmente debería ocurrir,
una seguridad instantánea, basada en la fidelidad de Dios, de que
la expiación universal ahora es válida para mí. Wesley aboga con
persistencia que esta seguridad es más que una liberación
sicológica; es la interacción sobrenatural del Espíritu divino con
el espíritu humano, una actividad que está más allá de explicación
alguna. Aquí, como con otras doctrinas trascendentales, Wesley
insiste en el hecho pero confiesa su incapacidad de explicar la
manera.
Para contestar finalmente la acusación de entusiasmo, debemos
notar las barreras cuidadosas que Wesley levantó en contra de esta
perversión. El insistió en que el testimonio genuino podía ser
puesto a prueba por diversos criterios: Debe ser precedido por el
arrepentimiento, a lo cual a su vez debe seguir "un cambio [ético]
vasto y poderoso". Luego deben seguir las pautas bíblicas de gozo,
amor y obediencia a la ley de Dios. Estas pueden estar presente y
el testimonio ausente, pero si éstas están ausentes, el testimonio
no puede estar presente.42
En sus sermones Wesley realmente parece distinguir tres
42. StS 1:211-16.

748
niveles de testimonio: (1) Hay una inferencia que emana de la
evidencia empírica. Donde el fruto del Espíritu está presente en
una vida, así como otros fenómenos observables,
característicamente
cristianos, uno puede racinalmente inferir que es salvo. (2) Hay
el testimonio de nuestro propio espíritu. Esto se refiere a
realidades internas que son completamente privadas pero de las
cuales estamos tan precisa y directamente al tanto como estamos de
que el sol está brillando. Esto es "una conciencia sin ofensa ante
Dios" (Hch. 24:16). (3) Hay el testimonio directo del Espíritu, y
este es prior a los otros dos, y el aspecto de este testimonio y
el aspecto del testimonio que es su tarea defender. El presenta el
argumento de que el basar la seguridad sólo en el fruto es
regresar a la justificación por las obras.43
Los primeros dos mencionados arriba son comúnmente llamados
"el testimonio indirecto", en tanto que el tercero es el
testimonio mismo y es llamado "directo". Sin embargo, Wesley

insiste en que los primeros dos son también la obra del Espíritu.
Así escribe: "Es El quien no sólo trabaja en nosotros toda clase
de cosa que es buena, sino que también brilla sobre su propia
obra, y claramente muestra lo que ha obrado."44
Wesley también aboga en favor de la prioridad del testimonio
directo usando la lógica:
43. Lindström, Wesley and Sanctification, 115.

44. StS 1:208.
749
Que este testimonio del Espíritu de Dios
necesariamente tiene que, por la naturaleza misma de
las cosas, ser antecedente al testimonio de nuestro
propio espíritu sale a la luz de esta sola
consideración. Tenemos que ser santos de corazón, y de
vida santa, antes de que podamos estar conscientes de
que lo somos; antes de podamos tener el testimonio de
nuestro espíritu, de que somos interna y externamente
santos. Pero tenemos que amar a Dios, antes de ser
santos en manera alguna; pues esto es la raíz de toda
santidad. Ahora bien, no podemos amar a Dios sino hasta
que sabemos que El nos ama ...Y no podemos conocer su
amor perdonador para nosotros sino hasta que su
Espíritu da testimonio a nuestro espíritu. Por lo
tanto, puesto que este testimonio de su Espíritu debe
preceder al amor de Dios y a toda santidad, por
consecuencia debe preceder a nuestra consciencia
interior de ello, o el testimonio de nuestro espíritu
acerca de ellos.45
Una distinción importante que Wesley hizo fue entre la
"seguridad de salvación" y la "seguridad de la fe". En una carta a
Arthur Bedford el 4 de agosto de 1738, Wesley escribe: "Esa
seguridad de la cual yo soy el único que habla, yo no escogería
llamarla una seguridad de salvación, sino más bien (con la
45. Ibid., 211-15.

750
Escritura) la seguridad de fe... Me parece que las palabras de la
Escritura son siempre lo mejor."46
Esto es mucho más que un debate semántico. Ambos Bedford y
Wesley entendían que el término "seguridad de salvación"
significaba un conocimiento de que perseveraríamos en un estado de
salvación, en tanto que Wesley estaba sólo dispuesto a declarar
que nosotros tenemos el testimonio del Espíritu de que ahora
estamos en un estado de salvación.47
Juan Calvino mantuvo la posición de que el cristiano podía
estar seguro no sólo de su salvación presente sino también de su
perseverancia en la fe hasta el mero fin. Esto es, claro, un
corolario de la creencia en la seguridad eterna. Tal como lo
expresa un calvinista contemporáneo: "Esto no intenta negar que
por testarudez y presunción algunos cristianos pueden caer una y
otra vez, pero (sí) que nunca caerán de la esfera de gracia."48
Finalmente, necesitamos observar que la comprensión de Wesley
de esta verdad bíblica pasó por algunas modificaciones

significativas con el paso del tiempo y bajo el impacto de la
experiencia. Por ende, sus posturas maduras fueron el resultado de
un proceso evolucionario. Al principio él estaba preparado a negar
la fe salvadora, o la aceptación de Dios de todos los que no
experimentaran la certidumbre interior de ello. Esta fue la base
46. Letters 1:255.

47. A. S. Yates, Doctrine of Assurance, 61, 133-334.
48. Bloesch, Essentials of Evangelical Theology, 1:236.
751
para evaluar su propio cristianismo de antes de Aldersgate como un
cristianismo que era menos que salvador. Pero conforme meditó en
la experiencia de muchos creyentes, vino a hacer muchas
excepciones. En una carta fechada marzo 28 de 1768 escribe: "Por
muchos años ya no he creído que una consciencia de la aceptación
es esencial para la fe que justifica."49
Uno puede ver lo que ocasionó que hayan surgido algunas de
sus categorías distintivas así como su deferencia a la experiencia
en la formulación de su comprensión de la vida cristiana en sus
propias palabras, lo cual hace un excelente resumen del punto que
hemos estado manejando. Wesley tenía 85 años de edad cuando lo
escribió:
Hace casi cincuenta años, cuando Predicadores,
comúnmente llamados Metodistas, empezaron a predicar
esa grandiosa doctrina bíblica, la salvación por la fe,
no se habían dado cabalmente cuenta de la diferencia
entre un siervo y un hijo de Dios. No entendían
claramente que aun una persona "que teme a Dios, y hace
obras de justicia es aceptada por El". En consecuencia
de esto, eran muy aptos a entristecer los corazones de
algunos a quienes Dios no había entristecido. Pues
frecuentemente les preguntaban a aquellos que temían a
Dios: "•Sabes que tus pecados son perdonados?" Y en
cuanto les contestaban: "No", ellos les decían
49. Letters 5:359.

752
inmediatamente: "Entonces eres un hijo del diablo." No,
tal cosa no se sigue. Tal vez pudo haber sido dicho (y
es todo lo que puede decirse con propiedad): "Hasta
aquí has sido sólo un siervo, no eres un hijo de Dios.
Tú ya tienes gran razón para alabar a Dios por cuanto
te ha llamado a este servicio honorable."50
Sin embargo, nunca dejó de afirmar que era una experiencia
que todos los cristianos deberían buscar. En 1768 escribió: "Una
consciencia de gozar del favor de Dios... es el privilegio común
de los cristianos que temen a Dios y obran justicia."51
Hemos escogido desarrollar este tema históricamente, puesto
que todos los wesleyanos que han intentado hacerlo
sistemáticamente sólo han logrado repetir los análisis de Wesley.
Además, Wesley parece haber manejado la mayoría de los asuntos
sistemáticos. Sin embargo, intentaremos hacer un resumen como
conclusión.
Hemos observado que el testimonio del Espíritu, tal como

Wesley lo entendió, está relacionado al principio encarnacional
que describimos con anterioridad, como que informa la vista que el
Nuevo Testamento nos da de la obra del Espíritu. Observamos la
conexión inseparable, "indígena" a la teología de Wesley, entre la
religión y la ética. Ninguna relación mística con Dios puede pasar
por alto los requisitos éticos del discipulado. La distinción
50. Works 7:199.

51. Letters 5:235.
753
entre la seguridad de la salvación y la seguridad de la fe
reconoce el carácter sinergístico del pensamiento wesleyano. Vimos
la importancia que Wesley le concede a la verificación de la
experiencia a las profesiones dogmáticas, y la consecuente
disposición a modificar posiciones a la luz de la experiencia
cuando esto no involucraba claudicación alguna de una enseñanza
bíblica de la que no hubiera duda, (que es) una consideración
metodológica importante para algunos de nuestros análisis
adicionales. Además de todo esto (y auque no lo manejamos en el
repaso, dado que Wesley no habla explícitamente de ello), puesto
que el testimonio del Espíritu es un privilegio común disponible a
todos los creyentes, es obvio, tal como lo expresa H. B. Workman,
que "la doctrina de Wesley sobre la seguridad involucró como un
corolario necesario una teoría arminiana de la expiación."52
Regeneración
La palabra, que aquí es usada como metáfora, es tomada del
campo de la biología para aludir al "cambio verdadero" que es
efectuado por el Espíritu Santo en el umbral de la vida cristiana.
El término ocurre sólo dos veces en el Nuevo Testamento. En Mateo
19:28 se usa para aludir a la regeneración cósmica. Es usado en
52. History of Methodism, 34.

755
conexión con el bautismo como la actividad renovadora del Espíritu
en Tito 3:5. Sin embargo, la idea connotada por la metáfora es
expresada en varios pasajes que emplean la imagen de ser nacido de
nuevo (cf. Stg. 1:21; 1 P. 1:23; y la conversación con Nicodemo en
Juan 3).
En su sermón intitulado "El Gran Privilegio de Aquellos que
Son Nacidos de Dios", Wesley claramente distingue la regeneración
de la justificación al mismo tiempo que muestra la relación entre
ambas:
Pero aunque se conceda que la justificación y el
nuevo nacimiento son, en lo que toca al tiempo,
inseparables el uno del otro, sin embargo se les
distingue fácilmente, y son vistas no como que son lo
mismo, sino cosas de una naturaleza enteramente
diferente. La justificación implica sólo un cambio

relativo, (mientras que) el nuevo nacimiento es un
cambio real. Al justificarnos Dios hace algo por
nosotros; al engendrarnos de nuevo, El hace la obra en
nosotros. La primera cambia nuestra relación con Dios,
tal que de enemigos nos volvemos hijos; por la segunda
obra nuestras almas más íntimas son cambiadas, de modo
que de pecadores nos volvemos santos. La una nos
restaura al favor de Dios, la otra a su imagen. La
primera es quitarnos la culpa del pecado, la otra es
quitarnos su poder; así que, aunque están unidas en

756
cierto momento de tiempo, empero son de naturalezas
completamente distintas.53
El explicar adecuadamente este lenguaje figurativo es
finalmente imposible, tal como Jesucristo implicó con su
comentario a Nicodemo de que "el viento sopla de donde quiere, y
oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es
todo aquel que es nacido del Espíritu" (Jn. 3:8). Basándose en
este pasaje Juan Wesley hizo la observación de que "esperar
cualquier descripción detallada y filosófica de la manera en que
esto pasa" es esperar demasiado. Aquí afirma el hecho pero
confiesa que la manera en que sucede lo elude.54

Pese a ello, si reconocemos lo inadecuado (de las
explicaciones), podemos usar una definición sicológica para ganar
cierta intuición en cuanto a la naturaleza de la regeneración.
Olin A. Curtis nos ofrece una definición excelente: "La
regeneración es la reorganización primaria de la entera vida-de-
móviles de una persona mediante la acción vital y la presencia
residente del Espíritu Santo con el resultado de que el móvil
final es la lealtad a Jesucristo."55 Esto se correlaciona
nítidamente con la definición que nos da Alan Richardson del
arrepentimiento a la que hemos aludido antes, de que representa
53. StS 1:299-300.

54. Ibid. 2:231.
55. The Christian Faith (Nueva York: Eaton and Mains, 1905), 365.
757
"una reorientación fundamental de toda la personalidad".56
Cuando esto ocurre, una persona se vuelve una "nueva
criatura" (2 Co. 5:17). Ha experimentado una reorientación radical
de todo su ser, un cambio de 180 grados en lo que toca a valores,
al grado que lo que antes amaba, ahora aborrece, y viceversa. La
nueva vida en la regeneración involucra un morir a la vieja manera
de vivir, y la adopción de una nueva manera. Una transformación
tal del sistema de valores de uno es posible sólo a través del
poder capacitador del Espíritu Santo.
La regeneración está asociada estrechamente con la metáfora
de la "adopción". Wesley equipara el ser "nacido del Espíritu" con
tener el "Espíritu de adopción".57 La adopción puede ser
considerada el aspecto social de la conversión. Como dice Wiley,
el término se refiere "al acto de un hombre de llevar a su casa
como si fuesen suyos, niños que no nacieron de él" (CT 2:429).
Podemos referirnos una vez más a la definición de O. A. Curtis:
"La adopción es un término legal que San Pablo pidió prestado de
la ley romana para expresar la fase social de la conversión, o
sea, que un pecador salvado no sólo ha sido justificado y
regenerado, sino realmente incorporado a la familia de Dios para
disfrutar su compañerismo y compartir su destino."58 De esta forma
la regeneración inaugura la relación entre el creyente y Dios que
56. Theology, 31.

57. StS 1:283.
758
se llama la relación filial.
Helmut Burkhardt se refiere a la filiación resultante como
una categoría ontológica.59 Es apropiado hablar así de la nueva
vida que es "traída a la vida" por la regeneración como ontológica
sólo si uno no la conceptualiza en términos de una ontología
substantivada. Una ontología relacional tal como sugerimos en
nuestra discusión de la imago Dei, en la cual la esencia del
hombre es identificada como "hombre en relación a Dios", nos
permitirá considerar legítimamente el verdadero cambio involucrado
en el nuevo nacimiento como un cambio de naturaleza ontológica.
Aparentemente Burkhardat no se aferra a esta estipulación;
por ende cae víctima del resultado de pensar en términos de una
ontología substantivada y por lo tanto concluye que "la filiación
es algo que dura, algo que no puede ser cancelado, a diferencia,
por ejemplo de la amistad. La filiación es una declaración acerca
de ser."60 La falacia de este razonamiento es inmediatamente
aparente y da lugar al calvinismo popular que afirma la
perseverancia de los santos en función de "una vez un hijo,
siempre un hijo", con lo que se argumenta que una vez que uno ha
nacido, no puede "desnacer". La conclusión es válida sólo si uno
abandona la comprensión relacional de las metáforas involucradas.
La regeneración frecuentemente ha sido relacionada al
59. The Biblical Doctrine of Regeneration, trad. O. R. Johnston (Downers Grove, Ill.: InterVarsity
Press, 1978).
60. Ibid., 30.
759
bautismo. Hay una conexión entre ambos, para la discusión de lo
cual esperaremos hasta un punto posterior de la obra, pero aquí
sencillamente observaremos que el Nuevo Testamento no enseña la
regeneración bautismal, sino que el rito es simbólico del don del
Espíritu que efectúa el nuevo nacimiento. El bautismo puede ser
administrado sin el acompañante necesario de la regeneración, de
modo que por lo tanto no es un una señal infalible de que ésta ha
ocurrido.
El señor Wesley le dio mucha atención a las señales del nuevo
nacimiento. El primer resultado de esta obra del Espíritu es que
Dios capacita al regenerado a evitar el cometer pecado. Wesley
insiste en que hasta los recién nacidos en Cristo "son perfectos
en cuanto a no cometer pecado". El pecado al que Wesley se refiere
es "una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios".61

Este es el fruto inmediato de la fe. La segunda característica es
la esperanza, la cual Wesley relaciona al testimonio directo e
indirecto del Espíritu. La tercera es la más grande de todas, y es
que el amor de Dios es derramado en el corazón de aquel que ha
sido convertido. Con una sola frase, es fe, esperanza y amor.62
Para Wesley, la regeneración es el primer momento de la
santificación, o lo que pudiera ser llamado la santificación
inicial. Esto se ve con claridad en varias de sus declaraciones
normativas, incluyendo una que se citó casi al principio de esta
61. Works 11:375; 12:239.

62. StS 2:285-94.
760
sección. En su sermón que lleva ese título, Wesley define el nuevo
nacimiento como
ese gran cambio que Dios obra en el alma cuando le
imparte vida; cuando El la levanta de la muerte del
pecado a la vida de justicia. Es el cambio obrado en
toda el alma por el todopoderoso Espíritu de Dios
cuando es "creado de nuevo en Cristo Jesús"; cuando es
"renovado en la imagen de Dios en justicia y santidad
verdadera"; cuando el amor del mundo es cambiado por el
amor de Dios; el orgullo por la humildad; la pasión por
la mansedumbre; el odio, la envidia y la malicia por un
amor sincero, tierno y desinteresado por toda la
humanidad.63
Un poco después en el mismo sermón, Wesley distingue el nuevo
nacimiento de la santificación, pero dice muy explícitamente que
es una distinción entre una obra instantánea y una progresiva. A
aquellos (por ejemplo, como William Law) que hacían de la
regeneración una obra progresiva, Wesley les dice:
Esto es indudablemente cierto de la santificación;
pero de la regeneración, el nuevo nacimiento, no lo es.
Esto es parte de la santificación, pero no el todo; es
la puerta, la entrada a ella. Cuando nacemos de nuevo,
entonces nuestra santificación, nuestra santidad
interior y exterior principia; y de allí en adelante
63. Ibid., 234.

761
nos toca gradualmente "crecer en El que es nuestra
Cabeza".64
Lo que Wesley hace consistentemente es aplicar sus
definiciones genéricas de santificación a la regeneración,
demostrando que la comprende como que es una expresión particular
de la obra del Espíritu de restaurar al hombre a la imagen de
Dios, un verdadero cambio que incluye la santidad verdadera. Hay
una clase de santidad que está presente en grados, en cada etapa
de la vida cristiana. Al leer su sermón intitulado "Sobre la
Paciencia" (1788), es obvio que Wesley piensa así. La entera
santificación, nos dice,
no implica clase alguna nueva de santidad: Que ningún

hombre se imagine esto. Desde el momento en que somos
justificados, hasta que entreguemos nuestro espíritu a
Dios, el amor es el cumplimiento de la ley ...El amor
es la suma de la santificación cristiana; es la única
clase de santidad que se encuentra, sólo en diversos
grados, en los creyentes a quienes San Juan distingue
como "hijitos, jóvenes y padres". La diferencia entre
el uno y el otro yace propiamente en el grado de amor.65
A la luz de estas referencias no hay duda alguna de que
Wesley equiparaba la regeneración con el primer movimiento de la
gracia santificadora en el alma. Aunque era completa en un
64. Ibid., 240.

65. Works 6:488.
762
momento, no era diferente cualitativamente del obrar subsecuente
de la gracia. Wesley no usó el término santificación inicial para
referirse a este aspecto de la conversión. Esta terminología se
levantó entre sus sucesores, aparentemente para oponerse a una
enseñanza teológica que equiparaba la regeneración con la
santificación sin resto alguno.66
No se sabe con precisión quién acuñó la frase, pero la
identificación de la regeneración con la santificación es
preservada entre voceros significativos del movimiento wesleyano.
Richard Watson da la siguiente lista de los componentes de la
redención inicial: "justificación, adopción, regeneración, y el
testimonio", pero no incluye el término santificación inicial

entre ellos. Watson insiste en que hay una distinción entre el
estado regenerado y un estado de santidad entera y perfecta, y lo
hace al tratar de proveer un lugar en la economía divina para la
entera santificación. Wilson T. Hogue (1916) afirma que "la obra
del Espíritu Santo de santificación es principiada y lograda en un
grado considerable en la regeneración. En esta experiencia una
vida nueva es engendrada en el alma, una vida de amor santo".
Luego añade: "No podemos insistir con demasiada intensidad en el
hecho de que la santificación tiene su principio en la obra de
regeneración."67
66.John L. Peters, Christian Perfection and American Methodism (Nueva York: Abingdon Press,
1956), 150 ss.
67. La referencia se encuentra en Richard S. Taylor, Leading Wesleyan Thinkers, vol. 3 de Great
763
En la primera aparición de la idea de la santificación
inicial en el siglo 19, fue usada un tanto ambiguamente cuando el
movimiento Americano de santidad buscaba cómo refinar las
enseñanzas de Wesley sobre la doctrina de la santificación. Sin
duda alguna es esta ambigüedad lo que lleva a Wilber T. Dayton a
observar que si bien es claro que uno debe distinguir entre la
santificación "inicial" y "entera", "es menos sencillo definir el
alcance y la naturaleza" de la santificación "inicial", y reconoce
que "no todos quedan satisfechos" con la interpretación que parece
haberse vuelto la aceptada68 (véase más adelante).

Las tendencias de Watson van en la dirección de recalcar la
santificación gradual. W. B. Pope enseñó con claridad que en su
opinión la entera santificación es "en realidad la perfección del
estado regenerado".69 Thomas N. Ralston afirma sin titubeo alguno
que "la santificación en su estado inicial es sinónima a la
regeneración" y que, por ende, la perfección cristiana es "la
regeneración que creció hasta llegar a la madurez".70
Estas referencias ilustran las tendencias del pensamiento
wesleyano que, en nuestra opinión, llevaron a los voceros de la
Holiness Classics, ed. A. F. Harper (Kansas City: Beacon Hill Press of Kansas City, 1985), 25, 308, 309.
68. "Initial Salvation and Its Concomitants", en The Word and the Doctrine: Studies in
Contemporary Wesleyan-Arminian Theology, comp. Kenneth E. Geiger (Kansas City: Beacon Hill
Press of Kansas City, 1965), 208-9.
69. Compendium 3:89.
70. Elements of Divinity (Nueva York: Abingdon-Cokesbury Press, 1924), 460 ss.
764
"segunda bendición" a desarrollar la doctrina de la santificación
inicial. El trabajo de R. S. Foster refleja la ambigüedad que
acompañó a la transición. Foster hace una diferencia entre las dos
posiciones, mismas que, dice él, consideran posible alcanzar la
entera santificación en esta vida, pero recalcando una el
resultado de la madurez, o proceso, afirmando que la entera
santificación es "distinta sólo como un punto en el proceso de la
regeneración"; y recalcando la otra que "es una obra inmediata o
instantánea, y es casi siempre una obra distinta; que ha de ser
obtenida por la agencia del Espíritu Santo por medio de la fe", y
es diferente de lo que precede (la regeneración) "en clase y
grado".71
No es muy claro precisamente cuál de estas dos posiciones
defiende Foster, pero el orden de los argumentos y la manera en la
que son presentados indican que apoyaba la segunda. Si él está
sugiriendo que el estado santificado es diferente en clase tanto
como en grado del estado regenerado, refleja una posición más como
la que Wesley mismo adoptó y que expresó en un período posterior:
Pero, •no es una persona regenerada un niño
perfecto, y acaso es la santificación cosa alguna más
que el desarrollo? Cuando un alma es regenerada, todos
los elementos de la santidad le son impartidos, o las
gracias le son implantadas, en número completo y la
perfección de estas gracias es la entera santificación;
71. Christian Purity (Nueva York: Eaton and Mains, 1897), 56-57.
765
y, por lo tanto, insistimos en que la entera
santificación no ocurre en la regeneración, pues las
gracias no son perfectas entonces. Y además, aunque en
la regeneración son impartidos todos los elementos de
la santidad, no todos los rudimentos del pecado son
destruidos, y por ende, otra vez, (tenemos) la ausencia
de la entera santificación, la cual, cuando ocurre,
expulsa todo el pecado. La regeneración es la
santificación incipiente en este sentido --es de la
misma naturaleza de la santificación, y tan lejos como
va, es santificación.72
La regeneración y la santificación inicial son en otras
fuentes separadas tanto al grado de dar lugar a un rompimiento
entre ellas que resulta en que la obra de la santificación sea una
descontinuación de la obra regeneradora del Espíritu. Esto aparece
en el párrafo siguiente, que define a la regeneración como
72. Ibid., 109. Esto bien podría pasar por un resumen del sermón de Wesley intitulado "On
Patience", secc. 10, Works 6:488-90.
la dotación de vida espiritual al alma humana, en la
cual Dios imparte, organiza y trae a la vida las
capacidades, atributos y funciones de la nueva
naturaleza. Es un cambio de la muerte a la vida, del
dominio del pecado al reino de la gracia, y (que)
restaura la vida espiritual que se perdió por la
caída.73
La separación es vista aún más claramente en las palabras de
J. T. Peck que distinguen radicalmente "vida" de "santidad": "Así
como la vida natural y la condición del ser viviente son
distintas, la vida espiritual y la condición moral de los
espiritualmente vivos son distintas." Son "totalmente distintas la
una de la otra, tanto como un hecho y la cualidad del hecho, una
cosa y un accidente de la cosa, pueden ser."74
La posición que llegó a ser considerada como la reconocida en
el movimiento americano de santidad identificaba la santificación
inicial como un concomitante de la justificación, que limpia la
73. J. A. Wood, Perfect Love (Chicago: Christian Witness Co., 1880), 17.
74. Citado en Wiley, CT 2:471. Wiley refleja la misma ambigüedad que vimos en Wood al insistir en
que la regeneración debe ser definida como "la comunicación de vida por el Espíritu, a un alma muerta
en transgresiones y pecados", y después se niega a identificar la regeneración con la santificación inicial,
estando dispuesto sólo a conceder que la última es concomitante de la primera. 407, 413. Esto, sin
embargo, está en tensión con otras declaraciones, tales como: "La regeneración como hemos visto, es
la comunicación de una vida que es santa en su naturaleza." 446, y véase también 423. El dice también
de la regeneración que es "un cambio ético". 426. Esto, en terminología wesleyana, es precisamente de
lo que la santificación se trata. El indicio a esta tensión interior tal vez yazca en el hecho de que Wiley
parece identificar la santificación no con cambio ético sino con purificación, la cual es una metáfora
ceremonial que no sabe nada de grados. Tendremos ocasión de hablar de este problema con la
terminología de santidad en una sección posterior.
culpa y la depravación adquirida que acompaña a pecados cometidos,
de lo cual el pecador mismo es responsable. Wiley también se
refiere a este momento inicial como "parcial" en contraste a
"entero". En el segundo, el creyente es limpiado de la depravación
heredada (CT 2:480-81). Richard S. Taylor reconoce que ambas la
regeneración y la santificación inicial son cambios verdaderos,
cayendo por ende genéricamente bajo la amplia rúbrica de
"santificación", y define la depravación adquirida "limpiada" por
la santificación inicial en términos de conducta; por ejemplo:
"las viejas costumbres cesan, el vocabulario cambia, las maneras
de pensar son volteadas de adentro para afuera". Estas parecen
encarnar a lo que Wesley alude al hablar de "santidad exterior",
la cual empieza en el nuevo nacimiento.75
Si uno da énfasis a los resultados positivos del nuevo
nacimiento, como en el fruto del Espíritu, uno puede ver mejor
cómo la obra santificadora del Espíritu trata de avanzar hacia la
terminación de la obra que El empezó en el hombre aun en la gracia
preveniente.76 El colocar el énfasis exclusivo en el lado negativo
de la santificación (o sea, la purificación del pecado) tiende a
hacer que se pierda esta continuidad, aun cuando uno no puede
excluir este aspecto de la obra del Espíritu de una teología de la
75.Richard S. Taylor, Exploring Christian Holiness 3:139-41; cf. también A. Elwood Sanner, "Initial
Sanctification", en Beacon Dictionary of Theology, ed. Richard S. Taylor (Kansas City: Beacon Hill
Press de Kansas City, 1983).
76. Véase la obra del autor, Fruit of the Spirit para una demostración de cómo esto puede ser
desarrollado.
vida cristiana. Ahora parece que, a la luz de estas
consideraciones, estamos listos a movernos directamente a una
discusión de la entera santificación.
Entera Santificación77
Con el término justificación nos referimos a esa declaración
de la gracia divina (como actitud) que restaura al pecador a la
relación correcta con Dios mediante el perdón; con regeneración
significamos la operación del Espíritu Santo (gracia como poder)
que hace que el pecador viva para Dios; con entera santificación
nos referimos a esa obra del Espíritu en el creyente que "ejecuta
la obra de Dios en justicia" (Wesley, cf. Ro. 9:28, KJV), que le
libera de todo pecado, que crea una relación a Dios a la que uno
puede referirse como perfección.
Cada término y frase en esta última definición propuesta
necesita clarificación y limitación. Al decir entera santificación
nos referimos a una etapa especial de ser que es vista en
continuidad con la obra más amplia de santificación en la vida del
creyente. Al añadir el término calificativo entera significamos
con ello lo mismo que Pablo expresa en 1 Tesalonicenses 5:23: "Y
el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro
ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la
77. La literatura sobre este tema es inmensa. Hay asuntos exegéticos y sicológicos que han sido
explorados ad infinitum. Puesto que esta obra es una teología sistemática y no una monografía sobre la
santificación, si bien ésta tiene una parte mayor, no se puede esperar que aquí tratemos con todas las
ramificaciones de los asuntos relacionados a la doctrina de la entera santificación. Uno tendría que
referirse a las muchas obras sobre el tema para encontrar muchos otros asuntos explorados en ellas que
no se mencionan aquí, o que se mencionan sólo pasajeramente.
venida de nuestro Señor Jesucristo." "Por completo" significa "de
pies a cabeza", "enteramente" (cf. cap. 11). No sugiere en sentido
alguno que algo está completo al grado que elimina un crecimiento
adicional. Tal como Wesley correctamente insiste: "No hay
perfección de grados ... ninguna que no admita un aumento
continuo."78
En esta sección de nuestra discusión de la entera
santificación (a la que regresaremos después), queremos limitarnos
a dos preguntas centrales: (1) •Es la entera santificación
posible?
y, (2) •Cómo la busca uno?
Al buscar la contestación a la pregunta de cuán posible es la
entera santificación en esta vida, en primer lugar necesitamos
estar al tanto de que la pregunta no puede ser inteligentemente
contestada en aislamiento, separada de todo un complejo de otros
asuntos. En breve, el asunto puede ser adecuadamene explorado sólo
como un componente de la teología sistemática. Estos asuntos o son
explorados explícitamente, o dados por sentado implícitamente en
todas las obras teológicas que tratan con el asunto. Entre los
asuntos más decisivos están incluidos la doctrina del pecado, el
significado de la expiación, la naturaleza del hombre, el
significado de la gracia, y el significado que le damos al
concepto de la perfección. Ya le hemos dado atención a todos ellos
78. StS 2:156.

excepto los últimos dos, y el estudiante debe familiarizarse a sí
mismo con estas otras áreas de esta propuesta teológica en
conexión con el estudio de este tema.
Hay dos comprensiones básicas de la gracia en la historia del
pensamiento cristiano. Una, y tal vez la primera, ve la gracia
como un poder que da sanidad. Esto aparece temprano en la vida de
la iglesia en las palabras de Ignacio de Antioquía, quien se
refiere a la eucaristía como "la medicina de la inmortalidad". Es
el énfasis de Agustín, y se vuelve normativo para las posiciones
de la piedad católica medioeval. La gracia llegó a ser
conceptualizada como una substancia ontológica de naturaleza
espiritual que fue infundida en la persona a través de los
sacramentos. Su presencia era demostrada por medio de la
capacitación que le daba al creyente para hacer buenas obras.
En esta área ocurrió una de las varias transformaciones
teológicas que Martín Lutero ofreció. El reformador reemplazó esta
comprensión con una vista de la gracia como la actitud de Dios
gracias a la cual El estaba dispuestos a aceptar al pecador y
perdonarle antes de cualquier dignidad. Al abandonar la idea de la
gracia como sanidad, y al enfocar en la idea de justificación en
conexión con ella, la doctrina de Lutero de la santificación
sufrió una debilidad seria. Resultó en una visión ambigua de la
vida cristiana caracterizada por una oscilación entre la victoria
y la derrota, el éxtasis y la desesperación.
Por vía de anticipación, podemos observar que Wesley con su
usual aproximación via media a la teología, pudo optar por ambas

vistas de la gracia, y de esa manera produjo un equilibrio entre
la justificación (la gracia como actitud) y la santificación (la
gracia como sanidad). En su discusión de la perspectiva teológica
de Wesley, Harald Lindström toma estas distinciones en
consideración y observa:
La corrupción básica del hombre natural es ...
descrita como una enfermedad, la salvación como una
restauración a la salud [sanidad]. Una concepción de la
religión que acepta tal vista del pecado debe ser
determinada por la idea de santificación.79
Nuestro propósito aquí es explorar el tema de la perfección
al observar las diversas maneras en las que la entera
santificación ha sido (o puede ser) interpretada, y las
implicaciones de estas explicaciones de la pregunta, •es la entera
santificación posible?
Parece haber cuatro maneras de interpretar la santificación, con
la posibilidad de cierta interpenetración. Estas son (1) en
función de la ley, (2) en función del amor, (3) en función de la
transformación del ser, y (4) ceremonial o cultualmente.
Estas diferentes maneras de interpretar la santificación se
han entrelazado y producido a su vez otras que han aparecido a
través de la historia del pensamiento cristiano acerca de la vida
cristiana. Hubieron transiciones dinámicas de una a la otra, y sin
duda alguna es una expresión excesivamente simplista el atribuirle
79. Wesley and Sanctification, 43.

una versión de la vida cristiana en función de cualquiera de ellas
a cierto pensador en particular. Por otro lado, el ver la
implicación de cada interpretación nos permitirá clasificar
algunos asuntos importantes al luchar con la pregunta de si es
posible la entera santificación en esta existencia finita.80
Las primeras exposiciones de la doctrina de la santificación
fueron desarrolladas en términos de "transformación del ser". Esto
ocurrió principalmente entre los teólogos de la iglesia del
Oriente (Ireneo, Atanasio) en función de la teoría realista de la
redención. Esto involucra una deificación de la naturaleza humana
con una vista a la inmortalidad. Ya hemos observado los problemas
relacionados a esta manera de conceptualizar el cambio verdadero
cuando o si éste es tomado en el sentido griego de apoteosis, pero
que no es necesario interpretarlo de esta manera. En cualquier
caso, lo que es de interés para nosotros en este punto es la
estructura formal de esta manera de ver, más que el contenido.
Ireneo creyó y enseñó que esta transformación era la obra del
Espíritu recibido en el bautismo e implica que una medida de
perfección es concedida en esta vida tanto como una "deificación"
escatológica final. "Lo que tenemos en Ireneo es entonces, lo que
tenemos en el Nuevo Testamento --la tensión desafiante entre el
80.Lo que yo estoy intentando hacer en el material siguiente es un análisis sistemático de ideas
basado en las investigaciones de Paul Bassett, cuyo trabajo en el tomo 2 de Explorando la santidad
cristiana, es un esfuerzo pionero, el único trabajo de su tipo que existe, cuando menos del que yo sepa.
El Dr. Bassett trata de trazar la historia de la idea de la entera santificación, distinguida de la
"perfección cristiana" como un ideal. El estudiante serio puede evitar la artificialidad que mis propias
inferencias pudieran sugerir, al leer la obra de Bassett al mismo tiempo que lee esta sección.
'ya' y el 'todavía no'... Aun aquí, gracias al don que el Padre
nos hace del Espíritu a través del Hijo, sí conocemos al Espíritu
en su plenitud y ya hemos sido hechos perfectos como parte de la
obra de la gran prenda de Dios.81 Esta sanidad de la naturaleza
humana es interpretada por Ireneo como una restauración del hombre
a la imago Dei.
La idea de una perfección en términos de amor aparece en los
primeros padres y encuentra su mayor expresión en la obra de
Clemente de Alejandría. Su "Cristiano Gnóstico" se caracteriza
principalmente por ser un creyente que ama a Dios con todo su
corazón, alma, mente, y fuerza, y a su prójimo como a sí mismo.
Tradicionalmente, Clemente ha sido interpretado como que también
pide prestada la virtud estoica de la apatía, o falta de pasión,
como un paradigma de esta vida cristiana superior. Esto contradice
significativamente algunas de sus otras descripciones tales como
la centralidad del amor, y por ende suscita una pregunta de cuán
apropiada sea esta interpretación. Hay cuando menos una
posibilidad de que Clemente esté hablando de "la ausencia de
pasión" en términos platónicos (socráticos) más que estoicos. En
el Faedo, Sócrates postula que el filósofo es el único hombre
virtuoso porque ama y está en búsqueda de virtudes por sí mismas y
no por algún móvil secundario. Esto es casi precisamente cómo
describe Clemente la relación cristiana ideal con Dios. En la
Estromata escribe:
81. Ibid., 50.

Pudiéramos, entonces, suponer a cualquiera que le
propusiera al gnóstico si escogería el conocimiento de
Dios o salvación eterna; y si éstas, que son
enteramente idénticas, fuesen separables, él sin el
menor titubeo escogería el conocimiento de Dios,
razonando que la propiedad de la fe, la cual asciende
del amor al conocimiento es deseable por su propia
causa. Esta, entonces, es la primera forma de hacer
bien del hombre perfecto, cuando es hecho no por
ventaja alguna de lo que le atañe a él, sino porque
juzga que es recto el hacer bien; y la energía siendo
ejercida vigorosamente en todas las cosas, en el mismo
acto se vuelve buena; no, buena en algunas cosas, y no
buena en otras; sino consistiendo en el hábito de obrar
bien, ni para gloria, ni, como los filósofos dicen, por
la reputación, ni por causa de recompensa sea de los
hombres o de Dios; sino a fin de pasar la vida en la
imagen y semejanza del Señor.82
Por ende, el verdadero gnóstico es caracterizado por un amor
a Dios como El es en Sí mismo y no sólo por los beneficios que
vienen de El. Esto es un amor excluye todos los amores menores. La
perfección en amor es una posibilidad presente.83
82. Libro 4, cap. 18.

83.Desde el principio a Wesley le impresionó mucho el cuadro que Clemente pinta de del cristiano
perfecto (Journal 5:197), pero en 1774 critica la "apatía" del ideal de Clemente y dice: "No admiro esa
descripción como lo hice anteriormente." Works 12:297-98. Si mi interpretación tiene validez alguna,
Pero encontramos algunas modificaciones muy únicas de estas
ideas en la obra de Agustín. Le dejó a la iglesia un legado de dos
aspectos en lo que toca al pecado. Usando la estructura conceptual
del neoplatonismo, Agustín definió el pecado como "amor
pervertido". La ontología de Plotino le proveyó una solución
intelectual para el problema del mal en la cual él pudo
identificar el mal con el no-ser y evitar el dualismo del
maniqueísmo. Esto involucró una escala del ser con Dios, quien es
el Ser mismo, como la Fuente de todo lo que es en varios grados de
ser mezclado con no-ser, conforme uno se aleja más y más del Suelo
de Ser. El lugar del hombre en esta escala es determinado por su
amor. Si uno ama cosas o a uno mismo, esto es pecado, porque sólo
Dios es el objeto digno del amor. El amor perfecto de Dios
entonces sería libertad del pecado, de modo que teóricamente es
posible, sobre este modelo, ser enteramente santificado.
Agustín sí habla hermosamente de cómo el Espíritu Santo
infunde amor a Dios, como un acto de gracia, al corazón humano.
"Nosotros... afirmamos que la voluntad humana es ayudada
divinamente a tal grado en la búsqueda de la justicia, que (el
hombre) recibe el Espíritu Santo, por quien es formada en su mente
una delicia, y un amor a ese bien supremo e inmutable que es
Dios."84
Wesley entonces no tenía que haber sido desilusionado sino que hubiera encontrado un apoyo fuerte
para sus propias percepciones.
84. On the Spirit and the Letter, cap. 5.
Pero aun sobre estas bases Agustín niega vigorosamente que
persona alguna sea libre de pecado en esta vida. Para ello se basa
en una colección de escrituras que parecen aseverar la
pecaminosidad universal del hombre, y luego concluye: "Puesto que
... estos pasajes no pueden en ninguna manera ser falsos, se sigue
con claridad, en mi mente, que cualesquiera que sea la cualidad o
alcance de la justicia que podamos adscribir definitivamente a la
vida presente, no hay hombre viviendo en ella que sea
absolutamente libre del pecado."85
Hay que añadir que Agustín ofrece un razonamiento de por qué
el hombre finito no puede amar a Dios perfectamente, razonamiento
que se vuelve muy significativo para discusiones posteriores. Este
argumento se basa en dar por sentado que hay una correlación entre
el amor y el conocimiento o la visión. Mientras más conozcamos a
Dios, más le amamos; pero puesto que nuestro conocimiento presente
es deficiente ("ahora vemos por espejo, oscuramente" [1 Co.
13:12]), nuestro amor también lo es. Puesto que nunca tendremos un
conocimiento sin limitaciones de Dios sino hasta que
experimentemos la visión beatífica, la perfección del amor está en
espera de esta realidad escatológica.
Una segunda vista del pecado en la enseñanza de Agustín nos
presenta una diferente clase de problema. Emanando parcialmente de
su propia experiencia y parcialmente de su preocupación con el
hecho de que aparentemente Pablo ve que todos los mandamientos de
85. Ibid., cap. 13.

resumen en esa sola prohibición: "No codiciarás", Agustín
identificó el pecado con la concupiscencia, particularmente el
deseo sexual. Sin más ni más puede aseverarse que, si se acepta
esta vista del pecado, los seres humanos están exentos de la
posibilidad de ser libres del pecado en esta vida.
Pero hay otros factores complejos involucrados en sus debates
con el pelagianismo en lo que tiene que ver a esta interpretación,
factores que aportan algo a nuestra discusión aquí. La vista
pelagiana del pecado era atomista, pues era identificada con
transgresiones voluntarias de preceptos particulares. La
posibilidad de escoger no pecar en esta manera yacía en el poder
de la voluntad del hombre. Por ende, la libertad del pecado cuando
la ley es interpretada en esta forma es una posibilidad
relativamente fácil. Agustín reconoció esta "perfección fácil" y
la rebatió mediante su vista del pecado como concupiscencia. Al
equiparar la ley con concupiscencia, Agustín señala que la
conformidad interior a la ley es el meollo del asunto. Si bien la
conformidad exterior es posible por las solas fuerzas del hombre,
la interior es sólo posible por medio de la gracia. Agustín
escribe:
Pues quienquiera que haya hecho aun lo que la ley
ordena, sin la asistencia del Espíritu de gracia, actuó
movido por el temor del castigo, no debido al amor a la
justicia, y por ende ante los ojos de Dios eso no
estaba en la voluntad, la cual a la vista de los
hombres apareció en la obra; y tales hacedores de la

ley fueron juzgados más bien culpables de aquello que
Dios sabía que ellos habrían preferido cometer si tan
sólo hubiese sido posible hacerlo con impunidad.86
Antes de seguir adelante a echar un vistazo a Tomás de Aquino
y luego a los Reformadores, deberíamos observar que en la mañana
del pensamiento cristiano fue muy prominente la interpretación
ceremonial de la santificación. Tal como Paul Bassett indica,
desde los principios se conectó la plenitud del Espíritu (la
santificación) con el bautismo, especialmente el segundo momento
del ritual, cuando el creyente era ungido con aceite. El segundo
momento eventualmente fue separado del rito iniciador del
bautismo, y llegó a ser conocido como la confirmación.
Al principio el ritual fue percibido como el símbolo a través
del cual la realidad se volvía actualizada, pero con el paso del
tiempo la vista sacramental se arraigó, y los ritos fueron vistos
como que operaban automáticamente. La ceremonia, que sin duda
alguna era acompañada por la realidad al principio, se volvió un
fin en sí misma. Bassett nos sugiere que una de las más grandes
contribuciones de "Macario el Egipcio" (quien influyó mucho sobre
Wesley) fue su insistencia en que la santificación fuese una obra
viviente, existencial de la gracia y no una mera liturgia.
Al examinar el pensamiento de Santo Tomás, encontramos un
análisis fascinante de la santificación en términos de amor. No
tenemos aquí el espacio, ni llenaría nuestro propósito, el
86. Ibid., cap. 14.

describir un contexto cabal de la enseñanza tomista. Nos
limitaremos sencillamente a observar que él identifica tres clases
de perfección: (1) Hay una perfección en la cual amamos a Dios por
todo lo que El vale. Este grado de amor es posible sólo para Dios,
puesto que sólo El se conoce o se comprende a Sí mismo tan
adecuadamente así. (2) De acuerdo con Agustín, Tomás reconoce un
grado de amor en el cual amamos a Dios por todo lo que nosotros
valemos. Puesto que nuestra capacidad cabal existirá sólo en la
vida más allá, esto queda excluido de la posibilidad presente. (3)
Pero hay una tercera clase de perfección que excluye "todo aquello
'que sea contrario al móvil o movimiento (motus) de amor a Dios.'
Esta tercera clase de perfección 'es posible en esta vida en dos
modos': en la exclusión de desear cosa alguna 'contradictoria al
amor, o sea, el pecado mortal' y en el rechazo de la voluntad de
cualquier cosa que prevenga que la disposición del alma (mentis)
hacia Dios sea total".87No es una perfección de funcionamiento,
sino una perfección de intención y/o disposición.88
Los teólogos de la Reforma hicieron una transformación sutil
pero significativa del concepto de santificación, tendiendo a
interpretarla a partir del problema de la fe y las obras, en
términos de la ley. Lutero habló mucho del amor, pero su
perspectiva fue siempre informada por la ley. La santificación,
87. Bassett, Exploring Christian Holiness 2:137-38 (hay versión en castellano).

88. Hay que tener presente que todo esto es con vista a la justificación y por ende pierde su verdadero
significado evangélico.
para él, es hacer buenas obras, y desde luego, es subsecuente a la
justificación como la expresión de la fe.
Pero esta manera de interpretar la santificación puso serios
abismos al asunto de la posibilidad de libertad de pecado en esta
vida. Si la ley y la naturaleza humana son interpretadas en forma
pelagiana, no hay problema, pero los Reformadores siguieron a
Agustín en su doctrina del pecado original, y aplicaron la ley en
sus requisitos interiores más completos. Las exposiciones de
Calvino de los Diez Mandamientos demuestran cómo la ley fue
interpretada en sus demandas espirituales más profundas posibles.
A la luz de esto, Calvino podía amonestar a sus lectores: "No
debemos de alejarnos asustados de la ley, o evitar su enseñanza
meramente porque requiere una pureza moral mucho más estricta que
la que alcanzaremos mientras que portemos con nosotros la casa de
nuestro cuerpo que es una cárcel."89
Al igual que Agustín, Calvino niega vigorosamente que alguien
pueda lograr la justicia perfecta en esta vida en estos términos.
"Si examinamos el pasado más remoto, digo que ninguno, ataviado en
el cuerpo de muerte, ha alcanzado a esa meta del amor en tal forma
que ame a Dios 'con todo su corazón, toda su mente, toda su alma,
y todas sus fuerzas'. Y digo además, que no hubo uno que no se
viera plagado por la concupiscencia."90
89.Institutes 2.7.13. Estos pasajes pueden ser erróneamente interpretados como que sugieren que el
cuerpo, como una substancia material, es malo en sí mismo. Paul Bassett nos ofrece razones por las
cuales esta posición no puede serle atribuida a Calvino. Exploring Christian Holiness, vol. 2.
90. Institutes 2.7.5.
Al asomarnos a los caminos previos a Wesley de interpretar la
santificación, necesitamos mencionar un punto más. Todos ellos,
Agustín, Lutero, y Calvino, proponen una santificación cabal en
esta vida en términos de imputación. Si bien el pecador no es él
mismo cambiado tan completamente, la justicia perfecta de Cristo
le es contada en su favor, y por ende, posicionalmente, es
considerado
perfecto ante los ojos de Dios. Aunque no se involucra ritual
alguno en ello, nosotros sugerimos que esta vista caería bajo el
ritual de santidad ceremonial, por cuanto no pide o significa un
verdadero cambio sino que involucra una transacción que ocurre
externa a la persona, así que no tiene que ocurrir transformación
moral necesaria alguna. Es sobre esta base que Lutero puede
afirmar su posición clásica de que el creyente es al mismo tiempo
pecador y alma justificada (simul justus et peccator)
Ahora podemos hacer algunas observaciones muy generales, y
sin titubeo admitimos que carecen de precisión considerable, pero
que pueden ser útiles en nuestra transición a Wesley. El
pensamiento católico tendió a interpretar la santificación en
términos de amor; el pensamiento protestante tendió a verlo en
términos de ley, en tanto que el pensamiento del Oriente se
inclinó a hablar de transformación del ser. Dado el temperamento
sintetizador y las profundas intuiciones teológicas de Wesley,
ahora podemos entender cómo puede decirse que las vistas de Wesley
fueron una síntesis de la ética católica de santidad y la ética
protestante de gracia (Cell). Pero debemos añadir a ello la

observación adicional de que su síntesis se extiende también hasta
el temperamento del Oriente, y lo hace una parte integral de su
comprensión de la vida cristiana.
Teniendo presente este antecedente, al leer el manual de
Wesley sobre la vida cristiana, Una breve explicación de la
perfección caristiana, podemos tener un sentido más seguro del
punto del que él procede y el punto al que se dirige. En primer
lugar, Wesley reconoce que su posición difiere de la de sus
hermanos en su contestación positiva a la pregunta: "•Deberíamos
esperar el ser salvados de todo pecado antes del artículo de
muerte?"91 Su confianza se basa en un cimiento cuádruple que él ha
descubierto en la Escritura: (1) hay pasajes bíblicos que lo
prometen (p. ej. Sal. 130:8; Eze. 36:25, 29; 2 Co. 7:1; Dt. 30:6;
1 Jn. 3:8; Ef. 5:25-27; Ro. 8:3-4). (2) Hay oraciones por la
entera santificación, tales como Juan 17:20-23; Efesios 3:14-19; 1
Tesalonicenses 5:23; (3) Hay mandatos de perfección (Mt. 5:48;
22:37, 39). (4) Hay ejemplos identificables en la Escritura que
fueron llamados perfectos.
La posición general de Wesley no es afectada por la exégesis
de pasajes particulares que tal vez no soporten el peso que él
quiere poner sobre ellos; el tenor de su pensamiento todavía es
sano. El principio sobre el cual Wesley trabaja se relaciona
directamente a su comprensión de la fe como "la certeza de lo que
se espera, la convicción de lo que no se ve" (He. 11:1). Ya hemos
91. P. 43.
visto que el significado de esta definición está ligado a la
existencia de una promesa divina. Si bien las promesas son
explícitas, los mandatos, las oraciones, y ejemplos son "promesas
cubiertas". Si Dios promete la libertad del pecado (la perfección)
ya sea explícita o implícitamente en su Palabra, podemos descansar
en la seguridad de que tal cosa es una posibilidad dentro del
poder divino. Aquí yace el cimiento del "optimismo de la gracia"
de Wesley. No yace en la capacidad o potencialidad humana sino en
la gracia sobrenatural que se ve como sanidad y capacitación.
Además, si la Escritura provee esta posibilidad, necesitamos
venir a la comprensión de lo que tal perfección involucra, de modo
que no haga caer a la Biblia en contradicción, pues en la vista de
Wesley, toda enseñanza bíblica está sujeta a la verificación de la
experiencia. Es aquí donde él literalmente se abre paso a través
de preguntas llenas de espinas, implicadas en el repaso que
hicimos antes de las diversas maneras en las que la santificación
ha sido interpretada. Si la perfección implica observar la ley en
sus requisitos más profundos, no es posible. Si el amor puede ser
perfecto sólo con la visión beatífica, entonces debe esperar al
escatón. Aquí debemos ver el profundo significado de los
descubrimientos que Wesley hizo en la literatura devocional de
Jeremy Taylor, Tomás A. Kempis y William Law. En breve, Wesley
descubrió la centralidad de la "pureza de la intención", y el
carácter interior de la verdadera religión. "Vi", dijo Wesley "que
la 'simpleza de intención (que sea una), y la pureza del afecto',
un diseño en todo lo que hablamos o hacemos, y un deseo que

gobierne todos nuestros temperamentos, son de veras 'las alas del
alma', sin las cuales ella jamás puede ascender al monte de
Dios".92
Wesley entonces se dedica a la tarea de darle contenido de la
Biblia al ideal. Su primer y supremo descubrimiento de lo que la
santificación significaba fue que es la renovación del hombre en
la imagen de Dios. Puesto que la única encarnación perfecta de esa
imagen desde la Caída es Cristo, uno pudiera hablar de esta meta
en términos de ser como Cristo. Pero adicionalmente, partiendo del
contenido bíblico, también podría ser resumida con el término
"amor", la mejor expresión del cual es lo que Jesús llamó el
primer y más grande mandamiento: "Amarás al Señor tu Dios con todo
tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas
tus fuerzas", y el segundo, "Amarás al prójimo como a uno mismo"
(Mr. 12:30-31). Negativamente, involucraba la ausencia del pecado,
con lo cual Wesley quería decir el pecado interior, tal como
orgullo, la voluntad propia, el amor al mundo, la ira, la ruindad,
y todas las otras disposiciones contrarias al "sentir que hubo...
en Cristo" (Fil. 2:5).93
Ciertas fórmulas pueden ser usadas para ilustrar el
desarrollo del catolicismo a través de Lutero hasta Wesley como un
ajuste entre la fe y el amor. Para la teología católica romana,
siguiendo a Tomás de Aquino, el orden de la vida cristiana puede
92. Ibid., 9-10.

93. Ibid., 11, 28, 41, 12, 17, 29. Véase también el sermón sobre "El Pecado en los Creyentes".
ser caracterizado como "fe formada por amor". Lutero lo rechazó
porque hacía que la santificación precediera a la justificación y
la reemplazó con "fe formada por Cristo". Sin embargo, Wesley, con
sus compromisos éticos, adoptó la fórmula paulina de Gálatas: "la
fe que obra por el amor" (cf. 5:6). Esto, pensó Wesley, mantuvo
juntos el énfasis que él le daba a la fe como el fundamento de la
vida cristiana y su insistencia en que el amor es la manifestación
de esa vida.
Partiendo de su comprensión de la imago Dei como amor, Wesley
intepreta la vida cristiana como un proceso de desarollo de amor
que va avanzando parcialmente mediante etapas definibles. El amor
es inyectado en el corazón en la regeneración. Desde ese punto en
adelante, hay un desarrollo gradual que no conoce fin alguno, ni
siquiera en la muerte. Pero hay un momento instantáneo en el
proceso que puede ser llamado amor perfecto, o entera
santificación, perfecto (o entera) sólo en sentido de ser sin
mezcla. La propia descripción de Wesley verifica la aseveración de
John Peter de que el término más apropiado para describir la
comprensión de Wesley de la entera santificación es "expulsión", o
sea el amor expulsando al amor: "Es el amor excluyendo al pecado;
el amor llenando el corazón, tomando la capacidad completa del
alma... Pues en tanto que el amor llene todo el corazón, •qué
lugar hay allí para el pecado?"94
94. StS 2:448, 457; Peters, American Methodism, 59.

Con este escueto repaso, podemos claramente ver que Wesley
interpretó la santificación en términos de amor (como Tomás lo
hizo) y como una transformación de ser (como los Padres
orientales) pero siempre en el contexto de justificación por la
gracia a través de la fe (como los Reformadores). Estos se
fundieron en una comprensión teológica única que tomó muy
seriamente lo "caído" de la naturaleza humana y el poder de Dios
lado a lado de la enseñanza bíblica acerca de una ética
perfeccionista. Con todas estas estipulaciones, Wesley podía
proclamarle al mundo que "cuando el pecado abundó, sobreabundó la
gracia" (Ro. 5:20).
Ahora examinamos la segunda pregunta: "•Cómo busca uno la
entera santificación?" Una gran parte de la historia de la
teología de la vida cristiana no se enfrenta a la pregunta,
parcialmente porque ha habido una afirmación titubeante de su
posibilidad. Con frecuencia, cuando la posibilidad se ha manejado,
ha sido vista como algo que ha de ser buscando mediante las buenas
obras, y por disciplina o por ella, pero esta aproximación es
generalmente dentro del contexto de alguna forma de justicia por
las obras. Así que ahora nos tornamos al señor Wesley para ver su
enseñanza acerca de cómo debe uno prepararse a sí mismo para la
obra del Espíritu de perfeccionamiento. Y debemos siempre tener

presente que Wesley siempre ve la santificación en el escenario de
la justificación por la fe. La santidad de uno, en cualesquier

grado, no es, nunca una base para ser aceptado por Dios.95
Si bien Wesley no provee un esquema que, si es seguido, lo
guiará a uno automáticamente a la experiencia de la entera
santificación, él sí habla de tres factores que lo preparan a uno
para el momento en el cual Dios, en su soberana libertad,
"ejecutará su obra... acabándola y acortándola" (Ro. 9:28, V.M.).
El primer factor es el arrepentimiento.96 Este
arrepentimiento es diferente de ese arrepentimiento que precede a
la justificación. No involucra culpa sino el conocimiento de uno
mismo acerca de la existencia de pecado que permanece, de una
naturaleza interior y de disposición. Es similar a ese primer
arrepentimiento en que el conocimiento de uno mismo es el
ingrediente central. Este arrepentimiento involucra además el que
uno se dé cuenta de su completa incapacidad e impotencia para
librarse a sí mismo del pecado interno.
El segundo factor es la mortificación.97 Esto obviamente es
una operación sinergística y es la dimensión gradual de la obra de
santificación. Es en esta conexión en la que se logra la mejor
comprensión posible de la muy usada descripción de Wesley que
recalca cómo la santificación es al mismo tiempo gradual e
instantánea:
95. Es posible hablar de grados de santidad en la comprensión de Wesley. Sólo la santidad ceremonial
elimina la idea. Pero la santidad ceremonial no involucra un verdadero cambio y por lo tanto no cabe
en la definición genérica que Wesley da de la santificación como transformación moral.
96. Véase el sermón "El Arrepentimiento de Creyentes", en StS 2:379 ss.
97. Plain Account, 42 (hay versión en castellano).
Un hombre puede estar muriendo por algún tiempo:
empero él, hablando propiamente, no muere sino hasta
que el alma es separada del cuerpo; y en ese instante,
él vive la vida de la eternidad. De igual manera, el
puede estar muriendo al pecado por algún tiempo; empero
no está muerto al pecado sino hasta que el pecado es
separado de su alma; y en ese instante vive la vida
cabal del amor. Y así como el cambio sufrido, cuando el
cuerpo muere, es de una clase diferente, e
infinitamente más grande que cualquier (cambio) que
hayamos conocido antes, y que inclusive, es imposible
antes concebir; así el cambio obrado, cuando el alma
muere al pecado, es de una diferente clase, e
infinitamente más grande que cualquier cambio
experimentado antes, o que persona alguna pueda
concebir, sino hasta que lo experimenta. Empero,
todavía crece en la gracia, y en el conocimiento de
Cristo, en el amor y la imagen de Dios y lo seguirá
haciendo, no sólo hasta la muerte, sino por toda la
eternidad.98
Debe notarse que el énfasis irreducible de Wesley en la
santificación como algo esencialmente ético le hace posible a él
aferrarse consistentemente al aspecto progresivo del proceso de
venir al momento de salvación completa. Cuando la santificación es
98. Ibid., 62.

interpretada ceremonialmente, no hay lugar para una santificación
gradual. No hay tal cosa como grados de pureza ritual. Ocurre en
el momento del ritual y es tan cabalmente actual en ese momento
como jamás lo va a ser.
El tercer factor es la fe. Este elemento corresponde a la
segunda definición de arrepentimiento mencionada antes. La fe,
aquí, es confianza en las promesas de Dios de librar de pecado
interno. Sabiendo que no podemos librarnos a nosotros mismos de la
corrupción inherente de la naturaleza (la cual tiene el carácter
de amor incompleto o pervertido), nosotros esperamos pacientemente
la acción de Dios dentro de nosotros. Es la fe lo que contesta, lo
que corresponde a lo instantáneo de la entera santificación. Como
dijo Wesley, si no hay una liberación instantánea de la semilla
del pecado (el amor al yo), no hay entera santificación.
La fe es también la base para esta creencia de que uno puede
ocurrir que la obra de Dios ocurra temprano en la vida cristiana.
Anteriormente, Wesley había razonado que sólo un poco de tiempo
antes de la muerte, y después de un largo período de maduración,
podía una persona experar el ser enteramente santificado. Su libro
Una breve explicación de la perfección cristiana refleja un cambio
de tal posición, pues allí dice que ambos, "mi hermano [Carlos] y
yo hemos mantenido... que hemos de esperarla, no a la hora de la
muerte, sino en todo momento; que ahora es el tiempo aceptado, hoy
es el día de salvación".99
99. P. 50 (versión en inglés).

En el siglo después del avivamiento wesleyano, surgió otra
interpretación significativamente diferente del camino a la entera
santificación. Esta propuesta es asociada con el nombre de la
señora Febe Palmer. Ella era la esposa de un médico de Nueva York,
y acompañada por él, viajaba ampliamente durante los meses del
verano como evangelista laica, lo que la hizo volverse un
dirigente muy prominente en los círculos de santidad,
especialmente en los grupos de mujeres. Con el principio de su
dirección de "Las Reuniones de los Martes para la Promoción de la
Santidad", su éxito en guiar a personas a la experiencia de la
entera santificación fue fenomenal y se extendió mucho hasta su
muerte, en 1874.
La contribución especial que la señora Palmer hizo a la
teología de santidad fue su renombrada "terminología del altar".
En una carta fechada noviembre 15, 1849, ella explica cómo llegó a
esta posición, de la que su biografía asegura que fue original de
ella:
Sus ilustraciones de los procesos --humanos y
divinos-- que están involucrados en la entera
santificación del discípulo cristiano extraidas del
altar israelita de ofrenda quemada, y los ritos y
costumbres relacionados a ello, son de ella por
derecho, si no por haberlos descubierto, cuando menos
por la aplicación específica que ella les dio, en este

siglo.100
La señora Palmer explica que ella estaba buscando apoyo
bíblico para su creencia de que el deber de uno es creer después
de haber satisfecho las condiciones de la consagración para
santificación. Su atención fue atraída a Hebreos 13:10, donde ella
creyó haber encontrado la base para su aserción de que era "un
deber el creer que la ofrenda era santificada cuando era puesta
sobre el altar". Esta metodología se volvió una herramienta en
manos de la señora Palmer para acortar el tiempo entre la
regeneración y la entera santificación, y con ella guió a muchas
personas a la profesión de la entera santificación cuando estaban
en las primeras etapas de su experiencia cristiana. Ello implica
dos pasos sencillos: Primero, satisfacer las condiciones, que se
resumen con "presentarme a mí mismo como un sacrificio viviente a
Dios, a través de Cristo --poniendo todo, sea conocido o
desconocido sobre ese altar que santifica al don"; y, segundo, la
fe --fe que Dios cumpliría su promesa.101
Wheatley resume las actividades de la señora Palmer al usar
este método:
En expediciones evangelísticas a diferentes
lugares, la señora Palmer presenció ... almas
despertadas, justificadas y enteramente santificadas
100.
Richard Wheatley, The Life and Letters of Mrs. Phoebe Palmer (Nueva York: Palmer and
Hughes, 1884), 532.
101. Ibid., 536-37.
dentro del espacio de unos cuantos días u horas. En una
de sus obras, ella narra la experiencia de una persona
que fue justificada, santificada por completo, y
llamada a predicar el evangelio en tres días.102
Los contemporáneos de la señora Palmer hicieron preguntas
serias a esta nueva metodología. La principal objeción tenía que
ver con el testimonio del Espíritu. La señora Palmer sostenía que
el decir que uno tiene el testimonio antes de poder estar seguro
de que Dios acepta el sacrificio es hacerlo "un asunto de
conocimiento, y desde luego no requeriría fe". Sin embargo, sus
críticos llamaron la atención al peligro de la presunción
involucrada en profesar sin el testimonio acompañante del
Espíritu, tanto interiormente como en función del fruto ético. Tal
vez el problema más serio con esta interpretación sea la
definición de la santificación en términos ceremoniales,
abriéndola así a muchos peligros prácticos.103
A la luz de las numerosas distinciones que hemos hecho
durante esta discusión, podría ser útil agrupar algunos
102.
Ibid., 531. Véase el análisis por W. M. Greathouse en Bassett y Greathouse, Exploring Christian
Holiness 2:299 ss., para las mismas conclusiones.
103. Véase H. Ray Dunning, "Sanctification --Ceremony or Ethics?" Preacher's Magazine 55, núm. 1
(septiembre, octubre, noviembre, 1979). Mildred Bangs Wynkoop hace una crítica devastadora de esta
propuesta metodología: "No hay nada en la Biblia que sostenga el significado que se le da hoy. En un
intento de clarificar un concepto teológico, la señora Phoebe Palmer, una de las luces más brillantes en
los principios de la historia de santidad en Norteamérica, forjó, sin darse cuenta, un cliché que ha
confundido a buscadores sinceros de Dios desde ese entonces. Definitivamente ella no tiene la culpa,
pero nosotros sí por hacer una teología 'bíblica' (?) basados en una frase que fue útil en una situación
especial." A Theology of Love: The Dynamics of Wesleyanism (Kansas City: Beacon Hill Press of
Kansas City, 1972), 189. Hay versión en castellano.
componentes por medio de un análisis del lenguaje
"santificacionista". Podemos hacer tal cosa con una taxonomía de
términos, usando uan versión simplificada de la filosofía
lingüística contemporánea --o sea, que trataremos de identificar
qué "contextos lingüísticos" (aquí estamos usando este término
para referirnos a lo que Ludwig Wittgenstein llamó "juegos de
lenguaje", que no tiene nada que ver con jugar juegos con
palabras, sino sencillamente con reconocer que los mismos términos
pueden tener connotaciones diferentes cuando son usados en
diferentes escenarios; por ejemplo parada puede significar un
desfile militar, o una escala del autobús o tren) están
involucrados en el uso de los diversos términos que se usan
comúnmente para aludir a la experiencia de la entera
santificación.
Podemos identificar cuando menos cuatro categorías diferentes. El
clasificar algunos términos como ceremoniales implica que este es
el contexto lingüístico del cual emanaron originalmente. Esto no
elimina la posibilidad de hayan podido ser usados con un sentido
adaptado para funcionar en otros contextos lingüísticos. Es muy
claro que esto es lo que Ezequiel el sacerdote estaba haciendo
cuando habló de que Dios estaba "limpiando" a su pueblo "de la
idolatría", que es un concepto ético que conserva ecos
ceremoniales de contaminación. La contaminación (lo contrario a la
pureza) es, o un término ceremonial o es usado en un sentido
completamente metafórico. Nosotros usaremos el término dinámico
para referirnos a esos términos que identifican la santificación

en términos del Agente Divino que la efectúa en la persona, y
estructural para referirnos a esos términos que hablan de la
estructura de la experiencia sin atención particular al contenido.
TAXONOMIA DE TÉRMINOS
ESTRUCTURAL
Segunda Bendición
Segunda Obra de Gracia
CEREMONIAL
Limpieza
Pureza de Corazón
ETICO
Amor Perfecto
"el sentir que hubo también en Cristo Jesús"
"ser renovados en la imagen de Dios"
Perfección Cristiana
DINAMICO
Bautismo con el Espíritu Santo
La Plenitud del Espíritu
Una sola mirada a esto hace obvio que Wesley usó casi
exclusivamente terminología ética. Si bien él no menospreció en
sentido alguno la obra del Espíritu ni evitó la idea de la
limpieza o purificación del pecado, sin duda alguna entendió que
el lenguaje pneumatológico siempre necesitaba ser definido, en
tanto que el lenguaje ético se auto-definía, especialmente cuando
es informado por conceptos cristológicos. Daniel Steele demuestra
haber estado al tanto de ambos, los hechos históricos y la

intuición teológica del cuidado que Wesley tuvo con terminología.
Al contestarle a alguien que le había preguntado sobre ello,
Steele dijo que había contado 26 términos usados por Wesley para
referirse a la experiencia de la santificación.
Pero "el bautismo de (o con) el Espíritu", y "la
plenitud del Espíritu", no son frases usadas por él,
probablemente porque hay una plenitud emocional de
naturaleza temporal, que no desciende a las verdaderas
raíces de la naturaleza moral.104
Además, y puesto que el lenguaje ceremonial no implica
necesariamente contenido ético alguno, ése tambien está
constantemente en necesidad de ser calificado. Tal lenguaje
también está en peligro de volverse algo menos que ético debido a
su orientación "no-empírica". Wesley constantemente reinterpretó
el lenguaje ceremonial en términos éticos.105 La conclusión de esto
es que la mejor manera posible de hablar de la entera
santificación en la comprensión wesleyana es usando términos
cristológicos.
Principiando con John Fletcher y Joseph Benson, los sucesores
de Wesley empezaron a hacer más uso del lenguaje pneumatológico.
Si bien Wesley aparentemente no se sentía tranquilo con ello, no
104. Steele's Answers (Chicago: Christian Witness Co., 1912), 130-31.

105.Cf. Wynkoop, Theology of Love, 252-53. La totalidad del capítulo 13 de esta fuente trata con el
asunto, especialmente la terminología de limpieza, la cual se volvió la "palabra clave", la clarinada para
el movimiento de santidad del siglo 19. Véase lo que decimos abajo, y nótese el uso casi exclusivo que
Wiley hace de este lenguaje en su capítulo sobre la entera santificación. CT, vol. 2.
consideró que la enseñanza de Fletcher fuese una contradicción de
la suya.106
El lenguaje ceremonial pareció volverse el tipo más
prominente usado por Adam Clarke y sus sucesores en el movimiento
de santidad americano, y como resultado de ello, esta enseñanza
tomó un carácter muy diferente del que había tenido con Wesley. W.
M. Greathouse dice esto de Clarke: "La obra del Espíritu
santificador abarca nuestra salvación total, pero su resultado no
buscado siempre es la purificación del corazón. Este es el punto
del cual Clarke nunca se aleja."107 Fue la preocupación casi total
de Clarke con este contexto lingüístico lo que llevó a la muy
repetida declaración en su obra Christian Theology:
En ninguna parte de la Escritura se nos dirige a
buscar la santidad gradatim. Hemos de acudir a Dios
tanto para una purificación completa e instantánea de
todo pecado, cuanto para un perdón instantáneo. Ni el
perdón seriatim, ni la purificación gradatim existen en
la Biblia.108
Crecimiento en la Gracia
El lenguaje, como ya hemos visto, puede embrujarnos. Hay
pocas áreas en las que esto ha sido más obvio que en las
discusiones teológicas acerca del crecimiento o madurez
106. Véase Bassett y Greathouse, Exploring Christian Holiness 2:240.

107. Ibid., 247.
108. (Nueva York: T. Mason and G. Lane, 1840), 207-8.
espiritual. El crecimiento, cuando se aplica a la vida espiritual,
es una metáfora tomada del campo de la biología. Cuando no se
reconoce su caráter metafórico, ello resulta en la aplicación de
todo un juego de imágenes inapropiados al asunto. El crecimiento
natural es sencillamente el resultado de factores puramente
naturales, no volitivos, y no involucra un verdadero cambio. Los
paradigmas del campo del desarrollo personal son mucho más
apropiados para dilucidar la idea de crecimiento.
El resultado de aplicar explicaciones no-personales a la vida
personal es, no sólo algo menos que útil en manera práctica
alguna, sino que también da lugar a lo que Mildred Bangs Wynkoop
llama "una brecha de credibilidad".109 Esta es una brecha entre
doctrina y que finalmente causa el escepticismo en cuanto a cuán
práctico es verdaderamente el análisis teológico.
Lo que es más, y tal como observamos en la sección final,
cuando la santificación es interpretada exclusivamente en términos
de conceptos ceremoniales (pureza, limpieza), hace que sea
sumamente difícil el hablar de verdadero desarrollo, lo que
resulta en que las discusiones que se llevan a cabo en este
contexto sin reconocer el carácter metafórico del lenguaje no
proveen una teoría verdaderamente viable de crecimiento espiritual
y dejan la impresión de que no hay un desarrollo real en la vida
cristiana después del momento de la entera santificación. Es sobre
esta base que es posible distinguir entre santificación gradual o
109. Theology of Love, cap. 3.

progresiva y el crecimiento en la gracia. Pero en términos de la
definición wesleyana de santificación como un cambio verdadero, el
desarrollo verdadero tal como caracteriza a personas, más bien que
a cosas, satisface los requisitos de la definición.
Lo que proponemos aquí es una versión simplificada de
desarrollo personal que, en nuestra opinión, es apropiado como un
paradigma para entender el proceso de crecimiento en gracia. El
desarrollo que es real incluye: (1) intención, (2) meta, y (3)
ocasión.
Las plantas y los animales crecen hacia la madurez mediante
el ambiente apropiado. Pero el ambiente por sí solo es
insuficiente para producir el crecimiento del espíritu humano.
Debe haber la dimensión interior de deseo, de compromiso, o
intención. Teológicamente vemos esta "fuerza" (o impulso)
impartida mediante la obra del Espíritu Santo en ambos, el
despertamiento y el arrepentimiento. Ya hemos observado que el
despertamiento ocurre cuando una persona es "concientizada" de que
hay una discrepancia entre su condición presente y el ideal con
que ha sido confrontada. El arrepentimiento es la respuesta humana
(hecha posible por la gracia preveniente) a este despertamiento
que precisamente incluye los pasos que reflejan una intención de
traerse a uno mismo a la conformidad con ese ideal. Tiene ambas
clases de connotaciones, negativas y positivas. Esto es, incluye
un darse la vuelta de aquello que es inconsistente con el ideal y
en tomar una nueva dirección, hacia lo que encarna o es ejemplo de
ese ideal. Esto es el fruto del arrepentimiento. La regeneración,

que sigue al arrepentimiento, es definida sicológicamente como una
reorientación de toda la estructura de valores de uno, lo cual
implica que la intencionalidad de uno es re-dirigida
dramáticamente.
Las palabras de Gordon Allport proveen una intuición llena de
luz acerca de esta reorientación, desde la perspectiva de un
sicólogo:
Algunas veces sucede que el mero centro de
organización de una personalidad cambia súbitamente, y
aparentemente sin advertencia. Algún ímpetu,
procediendo tal vez del dolor producido por una muerte,
una enfermedad, o una conversión religiosa, y hasta de
algún maestro o libro, puede guiar a una
reorientación.110
La literatura de santidad frecuentemente ha insistido en que
el crecimiento en la gracia se acelera después del momento de la
entera santificación. Generalmente esta aceleración ha sido
explicada usando lenguaje metafórico derivado del campo biológico,
y ha llevado la comprensión popular a conclusiones que no pueden
ser operativas. Sin embargo, es en el punto de la "intención" que
lo que esta propuesta tiene de verdad en efecto sale a la luz. La
experiencia de muchos lamentablemente es un eco de la línea ("dado
a extraviarme") del himno escrito por Robert Robinson, ("Come,
Thou Fount", "Fuente de la Vida Eterna"), o, como Wesley solía
110. Becoming, 87.

decir, el amor de uno estaba mezclado y no muy puro. Pero con la
solución de esta "mente doble", y la expulsión de todos los amores
menores lo que resulta en que uno verdaderamente ama a Dios con
todo su corazón, alma, mente y fuerzas, ha logrado la pureza de
corazón, la que, como Soren Kierkegaard dijo correctamente, es
"desear una sola cosa". Por ende, es nada más natural que alguien
cuya intención, deseo, o compromiso al ideal esté enfocado de esa
manera logre efectivamente una conformidad más grande al ideal.
Creyentes indolentes, tibios, satisfechos consigo mismos,
pueden nada más estancarse en pautas estáticas de vida. Sólo
alguien que, como Pablo "siga hacia el blanco", logrará el
desarrollo dinámico que debe caracterizar al cristiano normal. Es
muy instructivo que en el pasaje (Fil. 3::12-16) en el Pablo, si
bien indirectamente testifica la perfección, o madurez (v. 15), él
la identifica con "extenderse" hacia lograr la perfección o
madurez que con toda intención niega tener.
Pero el grado máximo de intención se vuelve difuso, y pierde
toda su efectividad cuando carece de dirección. Esa es la razón de
la necesidad de una meta o telos. Hasta una lectura superficial
del Nuevo Testamento hace inequívocamente la identificación de tal
ideal: Es el carácter de Cristo. El Señor Jesús es la norma de
madurez espiritual, y por ende Pablo habla de la edad adulta de la
Iglesia en términos de haber llegado a "la unidad de la fe y del
conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de
la estatura de la plenitud de Cristo" (Ef. 4:13).
El pasaje sugiere dos ingredientes importantes involucrados

en la maduración espiritual, y el contexto mayor introduce un
tercero. Primero, este cuadro de madurez que busca la pauta de
Cristo es corpóreo en naturaleza. Aquí Pablo está hablando de la
Iglesia. Si bien el crecimiento es individual, no es
individualista, sino que normativamente ocurre en el contexto de
la comunidad de fe. Se manejará más cabalmente esta verdad en el
capítulo sobre la iglesia.
Segundo, el elemento de conocimiento es introducido. Es
notable la presencia, a grado de saturación, de esta idea en el
Nuevo Testamento; es una expresión explícita del elemento de la
meta que aquí proponemos (cf. 2 P. 3:18; Fil. 1:9, etc.). El
conocimiento no es el resultado del crecimiento, sino el pre-
requisito del crecimiento. Es "el conocimiento de nuestro Señor y
Salvador Jesucristo" lo que le da el contenido a nuestra
comprensión, a modo de proveerle dirección. El conocimiento mismo
no debe ser equiparado a la madurez, pero sí debe ser visto como
un ingrediente indispensable para alcanzarla.
El análisis sicológico tiene la capacidad de identificar
desórdenes de personalidad en términos de desviación de personidad
normal. Aparte de cierto concepto de normalidad, sería imposible
reconocer tales desviaciones, o lograr una personidad normal. En
el mundo espiritual tales criterios normativos no se derivan del
promedio, sino de Aquel que es el único cabalmente normal. Todos
los demás quedan cortos de la humanidad cabal.
El tercer elemento en el crecimiento sugerido en el contexto
mayor del pasaje de Efesios es la exhortación que Pablo hace:

"Despojaos del viejo hombre, que está viciado conforme a los
deseos engañosos, y renovaos en el espíritu de vuestra mente, y
vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y
santidad de la verdad" (4:22-24).
La frase "viejo hombre" tal como es usada aquí se refiere a
la vida pre-regenerada e incluye ambos, conducta y estado del ser
que yace detrás de la conducta. Todos los tres casos en los que
Pablo usa la metáfora (Ro. 6:6; Col. 3:9; Ef. 4:19-25), cuando son
leídos en su contexto no admiten ningún otro significado lógico.111
Pablo está exhortando a sus lectores a dejar detrás de ellos todo
lo que era pertinente a su vieja vida tanto en términos de
acciones como de ser, y a que se pusieran la vida nueva, que
recibe contenido por el carácter de Cristo.
La maduración espiritual es ambas negativa y positiva. Es el
deshacernos nosotros mismos de todo lo que es contrario a la mente
de Cristo y es el añadir a nosotros mismos esas virtudes que son
definidas por la persona del Salvador. El pasaje más conmovedor
que encarna esta verdad, y que al mismo tiempo señala al Espíritu
Santo como la dinámica agencia de este proceso es 2 Corintios 3:8,
"Por tanto, nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un
espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en
gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor."
Los dos primeros factores en el crecimiento espiritual pueden
111.Cf. J. Kenneth Grider, "The Meaning of 'old man'," Nazarene Preacher, february 1972, 15 ss.
para una exégesis cuidadosa, y en la opinión de este escrito, irrefutable de estos pasajes, la cual aboga
por esta interpretación.
ser iluminados mediante la observación de lo que A. H. Maslow ha
definido como móviles de déficit y de crecimiento. Los primeros
piden una reducción de tensión y de restauración de equilibrio.
Esto podría corresponder a la motivación que generalmente pudiera
informar al arrepentimiento y que conduciría a una ética de
obligación. Sin embargo, el estar constantemente motivado por
temor o culpa no conduce a una vida espiritual sana. Uno debería
moverse hacia móviles de crecimiento. Estos mantienen la tensión
(en vez de eliminarla) en pro de metas distantes y frecuentemente
inasequibles. Esta característica de móviles de crecimiento
distinguen el "volverse" o "llegar a ser" de los seres humanos del
llegar a ser de los animales, y el llegar a ser de adultos, del
llegar a ser de infantes. Los móviles del crecimiento producen lo
que Allport llama "un llegar a ser orientado". El comenta sobre
estos dos tipos de motivación (o intención):
Al decir móviles de crecimiento nos referimos a la
manera en la que los ideales se aferran al proceso de
desarrollo. Propósitos de largo alcance, valores
subjetivos, sistemas comprehensivos de interés son
todos de este orden ... Decir que una persona hace
ciertas acciones y se abstiene de otras porque teme el
castigo de Dios sería violar la experiencia de la
mayoría de personas religiosas, cuyas conciencias
tienen más que ver con el amor que con el temor. Una
pauta inclusiva de vida es adoptada que requiere
disciplina, caridad, reverencia, todas ellas

experimentadas como obligaciones dinámicas por una
persona religiosa. Si encontramos en una personalidad
el temor del castigo divino como la sola sanción para
obrar el bien, podemos estar seguros de que estamos
tratando con una conciencia infantil, con un caso de
desarrollo atrofiado.112
El tercer elemento mayor que nosotros proponemos como
esencial para el crecimiento en la gracia es la ocasión. El
verdadero desarrollo no ocurre en un vacío, sino en encuentro con
situaciones que piden respuesta a la luz del ideal. Si uno crece
en fe, es en relación a la apropiación de las promesas de Dios en
casos específicos; si uno crece en amor, ocurre en función de amar
a una o a varias personas, y no como el aumento de cierta cantidad
abstracta. La transformación ética real resulta de un encuentro
que requiere una decisión. Si mi intencionalidad es fuerte, yo
decido mi conducta en la base de la imagen de la clase de persona
que yo quiero llegar a ser, y de esa manera yo me vuelvo esa clase
de persona en un sentido verdadero. El ideal se vuelve más y más
actualizado. En la interacción entre la disciplina y el esfuerzo
humanos, y la gracia divina, el juego entre estos ingredientes
básicos de crecimiento produce una conformidad más grande a la
imagen de Dios tal como se nos ha ofrecido, como si fuera un
espejo, en Jesucristo. Estamos siendo cambiados de un grado de
semejanza a otro.
112. Becoming, 68, 72-73,

El Espíritu Santo como Don Escatológico

El aspecto final de la obra del Espíritu Santo que nosotros
estudiaremos es una enseñanza distintivamente paulina. El Espíritu
que mora en todos los creyentes les imparte la seguridad de la
salvación final, o su resurrección. El Espíritu "que levantó de
los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestos cuerpos
mortales por su Espíritu que mora en vosotros" (Ro. 8:11). Nótese
una vez más la estrecha correlación entre Jesús y el Espíritu. El
darnos cuenta de que el poder del Espíritu es el poder de la
resurrección
se deriva del conocimiento de que fue este mismo poder el que
levantó a Jesús de la tumba. Esta es una razón adicional para
llamar al Espíritu el Espíritu de Cristo.
Llevando más adelante esta intuición, Pablo habla del
Espíritu como "los primeros frutos" o "garantía", o "primer pago"
(versión Amplificada) de la resurrecció final (Ro. 8:23; 2 Co.
1:22; 5:5; Ef. 1:13-14). Aquí tenemos otra expresión del motif
fundamental de la teología del Nuevo Testamento: la tensión entre
la escatología realizada y la escatología futurista. El futuro ha
irrumpido en el presente, pero todavía no ha sido actualizado
cabalmente. Esto espera a la consumación final.
La resurrección de Cristo fue más que un evento aislado en el
cual un individuo venció a la muerte; fue la muerte del antiguo
aeon y el nacimiento del nuevo. Por ende, estar en Cristo o en el
Espíritu (los cuales como ya vimos son sinónimos) es estar en la
edad venidera y participar en su poder.

G. Eldon Ladd observa muy atinadamente que "la muerte y la
resurrección de Cristo no fueron meros eventos en la historia
pasada sino eventos escatológicos". Pero al intentar restringir
estos eventos a significado exclusivamente objetivo-histórico,
Ladd deja de ver una de las enseñanzas fundamentales de Pablo. Sus
esfuerzos por demostrar que no Pablo no enseña que la vida
cristiana incluye "experiencia subjetiva" dejan de tomar en cuenta
la omnipresente verdad de que, para el Apóstol, hay una
apropiación subjetiva de la edad venidera que la adentra a propia
experiencia de uno. El hecho es que el énfasis que Pablo le da
involucra una dimensión existencial de la experiencia cristiana
que realmente es la santificación ampliamente concebida.113
La experiencia presente del Espíritu es de poder de la
resurrección. Esta es la implicación de la frase de Pablo en
Colosenses 2:12, "fuisteis también resucitados con él". James S.
Stewart lo describe así:
La vida que fluye de Cristo al interior del hombre
es algo totalmente diferente de cualquier cosa
experimantada en el plano natural. Es diferente, no
sólo en grado, sino también en clase. Es kainotas zoas,
una nueva cualidad de vida, una cualidad sobrenatural.
Tal como Pablo lo describe en otro lugar: "Hay una
nueva creación" --no sólo una intensificación de
poderes ya poseídos, sino el repentino surgimiento de
113. Theology, cap. 34.

un elemento enteramente nuevo y original --"cuando
quiera que un hombre llega a estar en Cristo". Empieza
a vivir en la esfera de la vida de post-resurrección de
Jesús.114
Esto nos lleva a observar que la salvación final es vista en
términos de resurrección. La esperanza futura, dentro del contexto
bíblico de la creación, no anticipa una existencia desencarnada.
El hecho es que esto habría sido menos que satisfactorio para la
mente hebrea. La vida futura, para ser una esperanza verdadera,
involucraba la redención cabal del cuerpo (Ro. 8:23), por vía de
la resurrección de los muertos. En un sermón predicado durante la
temporada de la resurrección Martín Lutero proclamó esta fe así:
Si nosotros, en el último día, hemos de
levantarnos corporalmente, en nuestra carne y sangre, a
la vida eterna, debemos tener una resurrección
espiritual previa aquí en la tierra. Las palabras de
Pablo en Romanos 8:11 [significan] que Dios habiéndolos
vivificado, justificado y salvado a ustedes
espiritualmente, no olvidará el cuerpo, el edificio o
tabernáculo del espíritu viviente; siendo que el ser
espiritual en esta vida fue resucitado del pecado y de
la muerte, el tabernáculo, o el vestido corruptible de
carne y sangre, también debe ser resucitado; debe
levantarse del polvo de la tierra, puesto que es el
114. Man in Christ, 193.

lugar de habitación del espíritu salvado y resucitado,
para que los dos puedan reunirse para la vida eterna.115
115. Compend, 239.

CAPÍTULO 15
SANTIFICACIÓN: RENOVAMIENTO A LA IMAGEN DE DIOS
El Nuevo Testamento y Juan Wesley hablan con una voz al proclamar
que el gran propósito de la redención es restaurar al hombre a la
imagen de Dios. Este es el "fin de la religión".1 La salvación es
definida como "la renovación de nuestras almas a la imagen de
Dios".2 El proceso total de la santificación desde su principio en
el nuevo nacimiento, su "perfección en amor" en la entera
santificación y su desarrollo progresivo hacia la salvación final
tiene como su objetivo la restauración del hombre a su destino
original.3 Esto es, como Lindström observa correctamente: "el más
amplio y también el uso más propio de la palabra santificación".4
Este entendimiento del significado de la santificación no
desapareció de la escena teológica con el cierre del Nuevo
Testamento sólo para ser redescubierta por Juan Wesley en el siglo
XVIII. Fue identificada por todos los intérpretes mayores de la
vida cristiana a través de todo el período. Nuestras breves notas
de la historia del pensamiento cristiano sobre la santificación ha
llamado atención a su constancia en la enseñanza cristiana clásica
sobre la santificación. El asunto principal no es si ésta es una
manera propia de hablar de la substancia de la santificación, sino
más bien (1) cuál es la trascendencia o significado del imago a la
que el hombre es llamado, y (2) cómo y en qué grado es restaurada.5
1
Desde el principio debemos ser cuidadosos para notar que
existe un aspecto positivo y otro negativo de esta gran meta de la
salvación. El lado positivo es la infusión del amor, y el negativo
es la erradicación del pecado. W. B. Pope insiste que la
combinación de estos dos elementos es peculiar a la teología
metodista.6
Cuando se enfatiza el lado positivo, la continuidad de la vida
cristiana desde su origen en el nuevo nacimiento hasta la salvación
final llega a ser más clara. Es cuando se enfatiza el lado
negativo que el momento instantáneo de la entera santificación
llega a ser más obvio. Esto implica, no que no exista un momento
definitivo en ambos movimientos, sino que es mucho más fácil
reconocerlo en uno que en el otro. Tanto la naturaleza del pecado
que es expulsado y el apoyo para esta premisa se ven en las
palabras de Harald Lindström:
Cuando desde este punto de vista [de la santidad
como amor] Wesley compara el paso de la justificación y
el nuevo nacimiento con aquel de la perfecta
santificación, la diferencia es sólo una de grado. La
clase de vida es la misma en la entera santificación como
en el nuevo nacimiento.
Se ve más claramente a la entera santificación como
un paso distinto, más alto y diferente de aquel del nuevo
nacimiento, cuando nos volvemos a la perfección como
2
liberación del pecado. La entera santificación envuelve
un amor incompatible con el pecado. Es un amor sin
mezcla con el pecado, un amor puro. La primera santidad
fue permitida con inclinaciones pecaminosas, que
afectaban al alma. Después de la experiencia de la
entera santificación, sin embargo, no hay "mezcla de
ningún afecto contrario: Todo es paz y armonía después".
[Del Sermón "Sobre la Paciencia".]7
Al renovar al hombre a su imagen, la gran meta de Dios del
proceso total de la salvación, uno tiene que tomar en consideración
ambos lados, el negativo y el positivo. Así principiamos con la
pregunta del pecado y su posible erradicación del corazón del
creyente.
Eliminando lo Negativo
El lenguaje, notamos en el último capítulo en conexión con los
contextos lingüísticos de la santificación, pudiera embrujar a uno.
Esto es igualmente verdad con la terminología del pecado. Como
resultado se ha introducido mucha confusión, y las inadecuacias
filosóficas y teológicas han sido propagadas las cuales han
militado en contra de un entendimiento teológico propio y además
han contribuido al "abismo de credibilidad" (Wynkoop).
En el capítulo 9 discutimos la pregunta del pecado bastante
completo, y éste debe asumirse en nuestras discusiones presentes.
Allí demostramos que el pecado debe definirse en términos de la
3
imagen de Dios en el sentido que es errar a la marca del destino
del hombre, la cual es estar en una relación correcta con Dios.
Esto significa que el pecado es una perversión de la existencia
humana plena del hombre, lo cual en esencia es la ausencia de
santidad. Como Mildred Bangs Wynkoop acertadamente observa: "La
santidad no es la antítesis del pecado (en ese orden), sino que el
pecado es la antítesis de la santidad. La santidad es anterior y
positiva. No es ‘la ausencia del pecado’ de la misma manera que el
pecado es la ausencia de la santidad".8
Entender al pecado como amor defectivo o pervertido provee una
base conceptual sólida para hacer teología sobre el ordo salutis.
En el pecador el pecado reina (cf. Ro. 5:21; 6:12); esto es, da
expresión sin revisión (excepto por la gracia preveniente interna
o por la presión social externa) a su amor mal dirigido o su
egocentrismo. Así que está bajo el poder de, o esclavizado por, el
pecado. En la justificación se trata la culpa de la manifestación
de tal pecado (indulto, perdón), y en la regeneración el poder del
pecado es roto.
Él quiebra el poder del pecado escondido;
Él deja al prisionero libre.
—CHARLES WESLEY
Sin embargo, permanece en el creyente el ser del pecado.9
Wesley encuentra tres apoyos para esta declaración que aunque el
pecado ya no reina, permanece en el convertido.
4
El primer apoyo lo encuentra en la Escritura. Aquí la lucha
entre la carne y el Espíritu es el asunto decisivo. "En realidad,
este gran punto, que hay dos principios contrarios en el creyente
—la naturaleza y la gracia, la carne y el Espíritu— corre a través
de todas las Epístolas de san Pablo, a través de toda las sagradas
Escrituras".10 Esto sugiere que interpretar propiamente el uso de
la carne (sarx)por Pablo es crucial para entender la naturaleza del
pecado que permanece.11
El segundo apoyo se encuentra en la experiencia. Su
investigación le llevó a afirmar que es la experiencia universal de
los creyentes que ellos no fueron totalmente liberados de todo
pecado en la "primera obra de gracia". Aún cuando no pudiera ser
aparente en las primeras etapas del brillo de una nueva fe,
eventualmente surge su presencia.
El tercer apoyo lo encuentra en los credos. Los credos
históricos de todas las tradiciones hablan que el pecado permanece
en los creyentes. Sin embargo, Wesley aquí encuentra menos apoyo
que lo que él supone, porque las declaraciones de los credos
seguido identifican a este pecado que permanece como
concupiscencia. De nuestro estudio anterior de Agustín aprendimos
que si el pecado se interpreta de esta manera, permanece en todos
los que son humanos hasta el fin. Y este es un hecho que la
mayoría de los credos explícitamente afirman.12 Por lo cual, la
pregunta crítica tiene que ver con la naturaleza del pecado que
5
permanece.
Primero, tenemos que observar que no es substantivo en
naturaleza, que es una substancia espiritual. Se ha acusado a
Wesley, aún por intérpretes que le tienen simpatía, de ver al
pecado de este modo. Edward H. Sugden, en sus notas editoriales
al sermón sobre la "Perfección Cristiana", dice que:
tanto él como muchos de sus seguidores han traído alguna
confusión del punto de vista por la idea que la mente
carnal es algo en el hombre que se puede remover, como un
diente que duele, o como un crecimiento canceroso; o
alguna clase de mancha o contaminación que se puede
lavar, como una mancha de tinta, o un parche de
inmundicia del cuerpo.13
Mildred Bands Wynkoop, una seguidora devota del pensamiento de
Wesley, también piensa que él cae en esta trampa porque "usaba el
lenguaje de la doctrina de la Reforma".14 sin embargo, le parece a
este escritor que estos juicios no toman en consideración adecuada
el uso metafórico del lenguaje. Wesley, como Pablo, hace uso
extenso del lenguaje metafórico sobre el pecado; y si no se
reconoce esto, y las figuras del lenguaje se toman literalmente,
uno recibe la impresión que el pecado es una cosa. Cuando Wesley
especifica qué es este pecado que permanece, siempre es una actitud
o una disposición "contraria a la mente que estaba en Cristo". Si
uno fuese a pedir una definición connotativa del pecado interno,
6
sin lugar a dudas ésta sería. Pero esto no es substantivo, como lo
veremos después.
Segundo, también es inadecuado conceptualizar el pecado en
términos de santidad ceremonial. Esta es la implicación actual de
la última declaración de Sugden en la cita mencionada arriba. Como
vimos en el último capítulo con el lenguaje "santificacionalista",
así con la cuestión del pecado, el lenguaje ceremonial puede guiar
bastante mal. "Limpieza", "pureza", "contaminación", y demás son
términos bíblicos perfectamente apropiados, pero el contexto
lingüístico de donde ellos derivan consistentemente provee medios
cúlticas de limpieza. Por lo cual es posible ver la santificación
como involucrando limpieza ceremial de la impureza como una
experiencia interna, trascendental (en el sentido Kantiano) que no
necesariamente implica una transformación ética. Como con su uso
de términos para hablar de la santificación, Wesley también hace
claro que su entendimiento básico del pecado es amor pervertido o
imperfecto, y así el lenguaje ceremial, cuando se usa, tiene que
enfocarse de nuevo de tal manera que encaje en el contexto. Es
aquí que la falacia básica —casi universalmente presente en los
tratos contemporáneos popurales de la materia— de principiar con
una definición de diccionario para iluminar un argumento teológico
salen a la vista. Deribar una definición de santidad en términos
del diccionario es casi una manera segura de errar a la perspectiva
bíblica. Tomando la derivación de los términos en serio, los
7
compiladores de las definiciones del diccionario invariablemente
interpretan el lenguaje de la santificación de su fuente ceremonial
original.
Cuando nos volvemos a las descripciones de Wesley del pecado
en los creyentes, parece inequívoco que involucra actitudes o
disposiciones contrarias a la mente que estaba en Cristo, que
significa disposiciones contrarias a los dos grandes mandamientos
de amar a Dios y al prójimo perfectamente. Siendo que estos dos
constituyen la esencia de la santificación perfecta, cualquier
defecto de ellos constituye un errar a la marca, o pecado.
Las listas representativas de las características carnales
incluyen la pasión de venganza, envidia, malicia, ira, temperamento
no amable, afecto maligno, orgullo, altivez de espíritu, voluntad
propia, amor del mundo, lujuria, idolatría, afecto desordenado,
malas suposiciones, odio, amargura, resentimiento, deseo de
venganza, codicia, conversaciones sin caridad, y mal humor. Cuando
se desempaca el motivo implícito en cada una de éstas, podemos
identificar a lo menos tres motivos básicos: (1) Hay una soberanía
propia en relación a la soberanía divina. Si uno ha abdicado por
completo el trono de su vida, se ha desvestido a sí mismo de sus
derechos, y se han rendido éstas a Dios, entonces ya no ocurre la
defensividad cuando se invade el "terreno" de uno, porque este
terreno ahora es el terreno de Dios. De otra manera, esta
defensividad seguido surge como ira, celo, o alguna otra reacción
8
a ser invadidos. (2) También hay gratificación propia, la
tendencia a satisfacer los apetitos de uno mismo de tal manera que
no traiga gloria a Dios, a tratar a otras personas como cosas, o a
ponerse a uno mismo por encima con un sentido de importancia
propia. (3) También existen disposiciones centradas en uno mismo
en relación a la otra persona, tales como la lujuria y el deseo de
venganza.
Todo esto pertenece al significado paulino de sarx usado en su
sentido distintivo ético. La carne no se refiere al cuerpo, o a
los apetitos naturales en este contexto. Richard Howard señala
que:
nos ayudaría a entender mejor el término carne si nos
damos cuenta que tiene una significancia descriptiva
fuerte, lo que nosotros normalmente asociamos con un
adjetivo. Para todos los propósitos prácticos se usa
como un adjetivo —en un sentido absoluto. El objeto que
modifica no se declara sino que se provee por el
contexto. Así que no necesitas preguntar primero —¿qué
carne?
Luego concluye que "en realidad cuando un hombre vive de
acuerdo a la carne [kata sarka] está viviendo de acuerdo a sí
mismo".15 La implicación clara aquí es que cuando se usa "carnal",
se refiere a actitudes, disposiciones, o comportamientos que son
esencialmente autoritativos propios. O uno se está comportando de
9
acuerdo a, o sintiendo inclinaciones a comportarse bajo, la
soberanía propia.
Las características carnales, tales como la ira o los celos,
necesitan ser analizados cuidadosamente. Hay una ira carnal que se
puede diferenciar de una ira que en ocasiones se denomina
"indignación justa". La ira que Jesús manifestó hacia los
cambistas en el Templo era un celo por el uso propio de la casa de
Dios, no una expresión infantil de temperamento que reflejara la
ausencia del amor. Si la santidad es semejanza a Cristo, esto nos
ayuda a reconocer que no es un tipo de existencia sin temperamento
y blanda sino que puede demostrarse de maneras muy vigorosas. Sin
embargo, existen pocas evidencias empíricas para distinguir entre
los dos tipos de ira, o celos. Es una distinción que sólo se puede
conocer de una manera privada. Esto probablemente explica la
respuesta de Wesley en la Perfección Cristiana a la pregunta: "¿Qué
es una prueba razonable? ¿Cómo podemos conocer de seguro que uno es
salvo de todo pecado?" Responde: "No podemos conocer
infaliblemente que uno es así salvo (ni siquiera que uno es
justificado), a menos que le agrade a Dios capacitarnos con el
discernimiento milagroso de espíritus".16
A la luz de esta discusión podemos ver que Mildred Bangs
Wynkoop está correcta al definir el pecado como "amor encerrado en
un centro falso, el yo", y la santidad como "el amor encerrado en
el Verdadero Centro, Jesucristo nuestro Señor".17
10
Ahora podemos conocer más claramente qué quiere decir Wesley
cuando usa el lenguaje metafórico tal y como "pecado engendrado",
"la semilla del pecado", o "la raíz del pecado". Deben tomarse a
éstos, no como refiriéndose a algo adentro de uno, sino como una
condición de amor desordenado, enfocado incompletamente en Dios.
Es esta condición que engendra el sentimiento de impotencia, que es
un aspecto del arrepentimiento de los creyentes, y lleva a la
conclusión, sacada explícitamente por Wesley, que este problema
sólo se puede tratar con la gracia divina operativa en un golpe
decisivo de liberación instantánea. Wesley lo hace claro:
Aunque velamos y oramos siempre mucho, no podemos
totalmente limpiar ni nuestros corazones ni nuestras
manos. De seguro que no podemos, hasta que le agrade a
nuestro Señor hablar a nuestros corazones de nuevo,
hablar una segunda vez: "Sé limpio"; y sólo entonces la
lepra es limpiada. Sólo entonces, la raíz mala, la mente
carnal es destruida; y el pecado engendrado ya no
subsiste más. Pero si no hay tal segundo cambio, si no
hay una liberación instantánea después de la
justificación, si no hay sino una obra gradual de Dios
(que existe una obra gradual nadie niega), entonces
tenemos que estar contentos, tanto como podamos, a
permanecer llenos de pecado hasta la muerte; y si es así,
tenemos que permanecer culpables hasta la muerte,
11
continuamente mereciendo castigo.18
Acentuando lo Positivo
Ahora nos volvemos al lado positivo de toda la obra de salvación
interpretada como renovando al hombre a la imagen de Dios. Esto
enfoca nuestra atención sobre la vida cristiana total en su
continuidad de tal manera que las etapas de la vida cristiana
lleguen a ser algo menos conspicuas. Lindström establece este
punto bien.
¿Qué, entonces, de este punto de vista [de la
perfección como amor perfecto], es la diferencia entre el
nuevo nacimiento y la santificación perfecta? El amor ya
ha sido introducido al corazón del hombre en el nuevo
nacimiento. Desde allí en adelante hay un desarrollo
gradual. Se piensa que esto continúa aún después de la
etapa de la santificación perfecta hasta el mismo momento
de la muerte —en realidad después de la muerte también.
No hay por tanto, piensa Wesley, una perfección de
grados, i.e., ninguna perfección de desarrollo concluido.
La distinción entre el nuevo nacimiento y la entera
santificación parece por tanto no ser nada más que una
diferencia de grado en un desarrollo continuo. Pero si
es así, ¿cómo puede también ser descrita como una etapa
distinta en la vida cristiana?19
Es nuestro propósito en esta sección enfocar esta visión más
12
grande de la totalidad de la intención salvadora de Dios que se
implementa en el nuevo nacimiento, la entera santificación y la
santificación progresiva (crecimiento en gracia). Comienza en la
aurora de la vida espiritual y continúa —idealmente— en un progreso
sin interrupciones a través de la existencia finita total. Por
tanto, uno jamás debe hacer la pregunta: "¿En qué punto de la vida
cristiana ocurre esto?" Está ocurriendo desde el principio en
adelante.
En nuestra discusión de la idea del pecado en capítulo 9
exploramos las implicaciones de la imagen de Dios para esta
doctrina. Allí se sugirió que una exégesis teológica de los
pasajes bíblicos relevantes indicarían que la imago se podía
identificar como una relación en cuatro partes: a Dios, a otras
personas, a la tierra y al yo. Caracterizamos estas relaciones en
el estado de integridad como liberad para Dios, libertad para la
otra persona, libertad de la tierra, y libertad del dominio propio.
Todas estas relaciones fueron destruidas por la Caída, y el hombre
está en la necesidad de que se restauren las relaciones por el
proceso redentivo.
Estas cuatro relaciones constituyen lo que la palabra hebrea
shalom (paz) significa. Significa mucho más que la ausencia de
conflicto. Envuelve la armonía de un individuo consigo mismo, con
la naturaleza, con el mundo de personas y claramente con Dios. En
esta descripción del estado de integridad, Elmer Martens
13
hermosamente describe esta situación: "Pero en Edén, como los
capítulos iniciales de Génesis lo describen, esa totalidad existe.
El hombre está en tono con Dios. Adán y Eva sin ninguna vergüenza
están uno con el otro; viven en armonía consigo mismos y también
con los animales. No sólo sus necesidades pero sus deseos eran
completamente satisfechos. Aquí está el estado perfecto".20
Así shalom describe mejor el estado edénico, antes de la
Caída; pero aún más, es el término que resume todo lo que abarca la
meta hacia la cual todos los actos redentivo de Dios están
dirigidos. Él desea transformar el estado presente fragmentado en
sanidad y plenitud. La santidad es totalidad y está encarnada en
la hermosa shalom del plan de Dios para su pueblo.
Existe obviamente una relación jerárquica entre éstas, con la
relación del hombre con Dios siendo la primaria y determinante.
Sin embargo, cada relación es conocida en y con las otras, y por
tanto no se pueden separar artificialmente como cuatro realidades
sin relación y discretas. Sin embargo, se pueden analizar en serie
para propósitos de discusión, pero habrá necesariamente una
interpenetración, o un efecto acumulativo.
Cuando el arrepentimiento y la fe han restaurado al hombre al
favor de Dios, es la intención de Dios traer al hombre a su destino
designado, que ha sido torcido por largo tiempo por el pecado. Ese
destino, estamos diciendo, está encarnado en la imagen de Dios.
Ésta no es sólo lo que el hombre era sino también lo que Dios
14
intentaba que llegara a ser. Así, en el proceso de salvación, Dios
acepta al hombre así como es y en ese momento principia el proceso
de hacerlo en la clase de persona que él intentaba que fuese. Esto
último es la obra de la gracia que se describe en breve con el
término de santificación.
¿Cuáles son las posibilidades de la gracia a este respecto?
Nos hemos dirigido ya al asunto en una discusión anterior cuando
hablamos de las varias maneras en que la santificación se ha visto
en la historia del pensamiento cristiano. Notamos que una
interpretación mayor veía la imago en términos legales, y así el
proceso de la santificación era vista en términos de hacer buenas
obras; y estas buenas obras, que constituyen la santificación, son
juzgadas de acuerdo a su conformidad a la ley. Cuando las obras
del hombre redimido se miden así por la ley de Dios en su
expectativa más completa, siempre hay deficiencia. Como Juan
Calvino lo pone:
No tenemos una sola obra que salga de los santos que
si se juzga en sí misma meresca sino vergüenza como su
justa retribución. . . Porque siendo que ninguna
perfección nos puede sobrevenir mientras estemos vestidos
en esta carne, y la ley además anuncia muerte y juicio
para todos los que no mantienen una justicia perfecta en
las obras, siempre tendrá bases para acusarnos y
condenarnos a menos que, por el contrario, la
15
misericordia de Dios se contraponga, y por un perdón
continuo de los pecados repetidamente nos absuelva.21
Los Institutos de Calvino contienen algunos pasajes hermosos
describiendo el progreso en la santificación del creyente que está
en búsqueda de la vida cristiana normal. Considere esta
afirmación:
Confesamos que a través de la intercesión de la
justicia de Cristo Dios nos reconcilia consigo mismo, y
por la libre remisión de pecados nos considera justos, su
beneficencia está al mismo tiempo unida con tal
misericordia que a través de su Espíritu Santo él habita
en nosotros y por su poder las lujurias de nuestra carne
cada día son más y más mortificadas; en realidad, somos
santificados, esto es, consagrados al Señor en verdadera
pureza de vida, con nuestros corazones formados a la
obediencia de la ley.22
Pero él siempre es cuidadoso de cualificar estas descripciones
con la excusa que uno jamás puede ser santificado por completo
antes de la muerte. Sólo hasta ese punto el que quedemos cortos de
la ley perfecta de Dios, que es pecado, se le pondrá fin. Juan
Wesley está de acuerdo con este juicio cuando está atado a este
contexto. En la Perfección dice, en respuesta a la pregunta: "Pero
no ofendemos muchas veces. . .?", que en un sentido lo hacemos, "y
lo haremos, más o menos, mientras permanezcamos en el cuerpo".23
16
Pero Wesley descubrió en la Escritura y otras fuentes
devocionales otra manera de interpretar la relación del hombre con
Dios aparte de la ley. Principia este proceso de descubrimiento
bajo el tutelaje de Jeremy Taylor, Tomás Kempis y William Law. De
ellos aprendió que la esencia de la piedad era interna e
intencional. "Pureza de intención" fue la frase que usó para
hablar de lo que aprendió de Taylor. Allanó el camino para su
reconocimiento que, mientras que el hombre jamás puede ser
restaurado a la imagen de Dios en ningún sentido legal, o cuando se
interpreta en términos de la ley, puede estar perfectamente
relacionado a él en términos del amor. Encontró, en una palabra,
la verdad de la aseveración de Pablo que el "amor es el
cumplimiento de la ley" (Ro. 13:10). Y el amor es una relación de
apertura.
Como consecuencia, cuando se le pregunta qué significa la
perfección cristiana o la entera santificación, siempre responde:
"Es amar a Dios con todo el corazón, alma, mente y fuerzas", y "a
nuestro prójimo como a nosotros mismos". Aunque en nuestra
condición caída jamás podemos lograr el nivel de acciones perfectas
y ser restaurados a la imagen de Dios en su esplendor sin mácula,
podemos, por la gracia, estar en una relación perfecta con él a
través del "poder expulsivo de un nuevo afecto" (Thomas Chalmers).
Y de ese punto, el hombre puede buscar siempre reflejar más
perfectamente el carácter de Dios en su carácter y personalidad
17
hasta que la belleza de Jesús sea más y más vista en y a través de
su vida.
Estamos sugiriendo que la imagen de Dios como Libertad para
Dios es restaurada en esta relación de amor, entendida como una
apertura completa al Padre Celestial. Podemos notar brevemente
tres consecuencias de esta interpretación.
Primero, implica que el hombre goza la presencia del Señor.
Aunque pudiera ser una analogía débil, alguna intimidad de esta
relación de amor se puede ver en el gozo que la persona recibe al
estar en la presencia de otra persona que es amada mucho. No hay
necesidad de que exista un diluvio de palabras; con sólo estar allí
es adecuado para satisfacer un sentido profundo de relación. Esto
es posiblemente la idea que Wesley tiene en mente cuando se apropia
de la trilogía paulina como el estándar para darle contenido a lo
que significa ser enteramente santificado, o perfeccionado en amor:
uno se regocija cada vez más, ora sin cesar y en todo da gracias (1
Ts. 5:16-18).
Segundo, el amor de Dios implica obediencia total. Como Jesús
le dijo a sus discípulos: "Si me amáis, guardad mis mandamientos"
(Juan 14:15). Otra analogía, aunque contiene algunas debilidades,
puede ayudar a iluminar esta dimensión. La relación ideal entre el
padre y el hijo, aunque involucra factores que no están presentes
en la relación divina-humana, comparte algunos paralelos. El padre
ideal siempre busca el bien del hijo, y a su vez el hijo ideal ama
18
y respeta al padre y tiene confianza que sus mandamientos no son
caprichosos ni arbitrarios. Esto puede reflejar la relación propia
del amor entre el Creador y la criatura. La relación es iniciada
y determinada de su lado, pero cuando se ve claramente que el amor
agap es el origen de la relación del lado de Dios, la respuesta
propia es amor del lado del hombre. Como Juan dice: "Le amamos
porque él nos amó primero", y añade, "Porque este es el amor de
Dios, que guardemos sus mandamientos. Y sus mandamientos no son
gravosos" (1 Juan 4:19; 5:3). A causa del amor, la vida cristiana
no es la de un prisionero sirviendo una sentencia de toda la vida,
sino el gozo de un hijo que con entusiasmo lleva la voluntad de su
padre.
Tercero, es completamente claro que el fruto del Espíritu es
las varias manifestaciones del amor. El carácter unitario del
fruto (el término es singular, no plural) se debe al hecho que
fluye, como un manantial de una fuente, de una fuente singular.24
Gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y
templanza (Gl. 5:22-23) todos están presentes en el principio de
la vida cristiana porque el amor está presente desde el principio.
Note la descripción de la conversión por el sr. Wesley:
Hay un gran cambio ocasionado en nuestras almas
cuando nacemos del Espíritu, como el que fue ocasionado
en nuestros cuerpos cuando nacimos de mujer. Hay, en esa
hora, un cambio general de pecaminosidad interna, a
19
santidad interna. El amor de la criatura es cambiado al
amor del Creador, el amor del mundo al amor de Dios. Los
deseos terrenales, el deseo de la carne, el deseo de los
ojos y la vanagloria de la vida, son, en ese instante,
cambiado por el poderío del poder de Dios, a deseos
celestiales. . . El orgullo y la altanería se convierten
en humildad de corazón; como también la ira, con todas
sus pasiones turbulentas y rudas, a la calma, mansedumbre
y gentileza. En una palabra, lo terrenal, lo sensual, la
mente diabólica, da lugar a "la mente que estaba en
Cristo Jesús".25
Esta descripción brillante no parece dejar lugar para
crecimiento posterior, sin tener que añadir la necesidad de una
obra de gracia posterior. Pero, como vimos en una sección anterior
de este capítulo, la experiencia de Wesley y su observación de la
experiencia de otros revelaba que el primer color de la nueva vida
en Cristo, que abruma al nuevo convertido con su bendición, podía
mal guiar al pensar que no queda pecado, es decir, un amor
imperfecto, después de la salvación inicial. Pero a su tiempo, la
experiencia revelaba la siguiente condición, que él analizó en el
mismo sermón apenas citado:
Era humilde, pero no enteramente; su humildad estaba
mezclado con orgullo; era manso; pero su mansedumbre era
con frecuencia interrumpida por la ira, o alguna incómoda
20
y turbulenta pasión. Su amor de Dios con frecuencia está
humedecido con el amor de alguna criatura; el amor al
prójimo, por malas conjeturas, o algún pensamiento, si no
temperamento, contrario al amor.
Pero siguiendo el momento de la entera santificación, declara
Wesley, el amor de uno se acaba "toda mezcla" (vea el sermón "Sobre
la Paciencia"). Es esta característica de ser des-mezclado que lo
lleva consistentemente a hablar de perfección en términos del
primer mandamiento.
No es fácil describir precisamente qué exhortación bíblica
(tanto de Moisés como de Jesús) significa cuando exhorta al amor
sin divisiones a Dios. Esto es quizás una razón de por qué el
pensamiento protestante refleja inquietud sobre el amor directo por
Dios y lo transporta al amor a su prójimo.26 Alguna música cristiana
popular ha reducido el amor de Dios al sentimentalismo y describe
la relación divina-humana con tonos casi sensuales, los cuales son
indignos del Creador trascendente.
Sugerimos que el concepto de la apertura completa es una
manera fructífera de conceptualizar la relación restaurada con
Dios, que se resume por el ideal del amor perfecto. Quizás también
hay un sentido en el que esta meta se actualiza cuando el amor del
hombre por Dios experimenta una transición del servicio a Dios por
los beneficios que derrama (o quizás menos deseables, para evitar
las consecuencias de rechazarle) en el servicio y amor de Dios por
21
quién es él en sí mismo, porque él solo es digno.
Libertad para el Otro. Ahora nos volvemos a la segunda
relación, que hemos sugerido como constituyendo la imago Dei. Se
deriva de la primera. En la historia del Génesis, notamos cómo la
ausencia de ropa simbolizaba la apertura radical que marcaba la
relación de amor entre el primer par. Además, la pérdida de esta
apertura resultó en cubrir el cuerpo con ropa. Es a lo menos
interesante que Gregorio de Nisa, quien ejerciera considerable
influencia sobre Juan Wesley, iguala las pieles (ropas) de Adán y
Eva como símbolo del pecado original.27
El análisis de Paul Bassett de los ritos bautismales
primitivos y su significancia teológica ata a este sacramento muy
estrechamente con la recepción del Espíritu Santo, así con la
santificación. También apunta que la liturgia prebautismal incluía
el desnudar al candidato. Aunque Bassett interpreta este acto
simbólico como refiriéndose a venir desnudos a esta vida terrenal
y dejarla de esa manera, y así abandonamos los bienes de este
mundo, también podría interpretarse en conexión con la idea de
apertura. Las ropas limpias con las que se vestía al bautizado
mismo después podía, concebiblemente, sugerir una nueva relación,
vacía de todo subterfugio, con su compañero creyente en cuyo
compañerismo ahora estaba siendo introducido.28
Con estas ideas somos introducidos a los aspectos comunitarios
de la santificación. Desafortunadamente, mucha enseñanza en el
22
movimiento moderno de santidad ha sido demasiado individualista en
su énfasis. Pero la fe bíblica es irreduciblemente comunitaria.
El Antiguo Testamento nos provee con un trasfondo sólido para este
entendimiento. Los propósitos de los sacrificios dentro del pacto
(vea la discusión en el capítulo sobre la Expiación) subrayan el
hecho que uno viene a la relación con Dios por ser parte del pueblo
de Israel. Uno entra al pacto por llegar a ser parte de la
comunidad del pacto. El otro lado de esta verdad es visto en la
identificación de la expulsión de la comunidad con la pérdida de la
relación salvadora con Dios.
En ocasiones se piensa erradamente que este sentido de
solidaridad en la religión del Antiguo Testamento fue abandonado
con el establecimiento del nuevo pacto en Jesucristo. Aunque es
verdad que un énfasis más grande sobre la responsabilidad
individual y el dar cuentas fue introducido con los profetas
Jeremías y Ezequiel, no es el caso que la solidaridad de las
personas dentro del pacto fue abandonada por un punto de vista que
la comunidad está compuesta de una colección de individuos
separados y sólo externamente relacionados unos con otros. Más
bien, el carácter comunitario de la fe hebrea alimenta la doctrina
de la Iglesia en el Nuevo Testamento, como una investigación rápida
de la literatura del Nuevo Testamento revela sin equívocos.
Hemos visto esta verdad más plenamente por mirar los
beneficios del nuevo pacto en Jesucristo. Aquí tenemos que hablar
23
más sobre el papel del Espíritu Santo. El pueblo del antiguo pacto
fue constituido por sangre, siendo una parte del pueblo de Israel,
si no por nacimiento, entonces por un bautismo prosélito. El nuevo
pueblo de Dios, el nuevo Israel, la Iglesia, es constituida por el
Espíritu Santo. Una de las verdades centrales que Lucas está
buscando exponer en el Libro de los Hechos es el hecho que el don
del Espíritu crea una nueva realidad, un cuerpo comunitario que es
traído a existencia por la llenura del Espíritu de Cristo. El don
del Espíritu no es un don individualista, que se puede recibir en
aislamiento de la comunidad. Es un don personal que crea una
conexión orgánica con las otras personas llenas del Espíritu.
Esta verdad ilumina además la trascendencia del Día de
Pentecostés. Primero, la posición tradicional que este día debe
ser identificado como el nacimiento de la Iglesia es exegéticamente
sólido. Algunos escritores de santidad han sido presionados a
abandonar su posición porque piensan que de alguna manera entra en
conflicto con su posición que los discípulos fueron enteramente
santificados en esa efulgencia inicial del Espíritu.29 Pero si
reconocemos que la obra santificadora del Espíritu tiene esta
dimensión comunitaria, esa parte del significado de la
santificación es la renovación del hombre a la imagen de Dios como
relación a la otra persona, no existe tensión entre estas dos
posiciones.
Lo que tenemos en el cuadro de Lucas de la Iglesia Primitiva
24
es un cuadro de una iglesia santificada constituida por la llenura
del Espíritu Santo. Es más que un grupo de personas santificadas
individualmente gozando del compañerismo de una naturaleza más o
menos social. Lo que es visto aquí es un vincular de personas
llenas del Espíritu a una unidad orgánica de amor creada por el
"Espíritu creador de comunidad" que habita en ellos. Puede,
además, notarse que también observamos allí el cumplimiento de la
oración sumosacerdotal de Jesús por sus seguidores que Dios los
santifique "para que sean uno" (Juan 17:22).
Una investigación de las experiencias de estos cristianos
primitivos claramente revelará las dimensiones comunitarias de la
obra santificadora del Espíritu, actualizada en el Cuerpo de
Cristo. Hubo una unidad de amor que estaba caracterizada por una
apertura completa, con todo lo que incluye para las relaciones
interpersonales. Esto ayuda a explicar la significación atrevida
del incidente de Ananías y Safira. Aquí está el primer rompimiento
de esa apertura que la santidad debe haber creado cuando se
actualiza plenamente en el Cuerpo. Quizás la razón que este
incidente recibió un trato tan drástico era que esto nublaba la
apertura con mentira y engaño, y el poder de la Iglesia fue
menguado porque su carácter a semejanza de Cristo fue manchado.
Las palabras de Pedro declarando que Ananías "mintió al Espíritu
Santo" (Hechos 5:3) demuestra qué tan estrechamente conectado
estaban las relaciones verticales y horizontales en la realidad
25
espiritual.
Existen algunas implicaciones de este aspecto de la imago
cuando se renueva por la obra santificadora del Espíritu. Primero,
la esencia de la santidad en las relaciones personales es
sinceridad. En su oración por la iglesia de Filipos, Pablo ora
"que seas sinceros e irreprochables para el día de Cristo" (1:10).
Juan Wesley casi estuvo dispuesto a igualar la entera santificación
con la sinceridad, especialmente si se le da su implicación plena
del Nuevo Testamento. No es más que sinceridad cuando dice: "si
quieres decir con esa palabra, amor que llena el corazón, que
expulsa el orgullo, la ira, el deseo, la voluntad propia;
recogijándose siempre, orando sin cesar, y en todo dando gracias.
Pero dudo, pocos usan sinceridad en este sentido."30
Segundo, la actividad sin inhibiciones del Espíritu Santo
dentro de un cuerpo de creyentes cristianos está condicionada por
la presencia de la apertura unos a otros. He aquí la significancia
de las palabras de Jesús: "Por tanto, si traes tu ofrenda al altar
y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja
allí tu ofrenda delante del altar y ve, reconcíliate primero con tu
hermano, y entonces vuelve y presenta tu ofrenda" (Mt. 5:23-24).
Tercero, el amor en relación al prójimo fuera de la comunidad
invita el servicio y el buscar su bienestar. Esta tensión en
ocasión percibida entre la conversión personal y el involucramiento
social es una tensión errónea. Desde el punto de vista bíblico,
26
las dos no se pueden dicotomizar radicalmente.
Pablo lo explica de esta manera: "Nadie busque su propio bien,
sino el del otro" (1 Co. 10:24). Esto levanta la pregunta que el
escriba le dirigió a Jesús: "¿Quién es mi prójimo?" (Lucas 10:29).
La respuesta de Jesús tiene ramificaciones de largo alcance. En
primer lugar, no respondió a la pregunta directamente sino, en su
lugar, le contó la parábola del Buen Samaritano. La parábola en
realidad se dirige a otro asunto, a decir: "¿Quién . . . se
demostró ser prójimo" al hombre en necesidad (v. 36)? Por eso
Paul Ramsey dice:
Esta parábola nos dice algo sobre el amor al
prójimo, pero nada del prójimo. Lo que la parábola
demanda es que el que pregunta revise por completo su
punto de vista, que vuelva a formular la pregunta que se
hizo primero de tal manera que se requiera la cualidad de
ser prójimo de sí mismo en lugar de buscar algo en su
prójimo.31
La segunda implicación es que nada en el prójimo cualifica
nuestro amor por él. La respuesta de Jesús no define quién es el
prójimo porque, al hacerlo, el amor se limitaría a aquellos que
encajan la definición. Así el amor encuentra al prójimo en cada
persona sin importar su estatus u otras características
distinguidoras. De esta manera el amor al prójimo toma más el
carácter de agap que de eros. En una palabra, esta es la clase de
27
amor desinteresado que alimenta el mandamiento de Jesús en Mt.
5:48 —"Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está
en los cielos es perfecto".
La tercera dimensión de la imago involucra Libertad de la
Tierra. En su condición original creada se le dio dominio sobre el
resto de la realidad creada. Este dominio parece estar
directamente relacionado a la misma sumisión del hombre al dominio
del Creador. Pero con la rebelión en contra de Dios, la tierra se
reveló en contra del hombre, y la relación propia se perdió; el
hombre ya no es libre de la tierra. Agustín provee un análisis
penetrante de la condición presente de los hombres en esta
dimensión cuando observa que debemos amar a Dios y usar las cosas,
en lugar de eso tendemos a amar las cosas y usar a Dios.
Podemos ver la trascendencia de la santificación como
restaurando la relación propia a la tierra al explorar la enseñanza
del Nuevo Testamento sobre el tópico de las posesiones, riquezas o
tesoro. Todos son productos de la tierra. Es sorprendente qué tan
penetrado está este tema en la Biblia, especialmente en el Nuevo
Testamento. ¿Por qué da la Escritura tanta atención a esta
cuestión? Sin lugar a dudas el análisis de Luke T. Johnson nos
provee una respuesta. Él dice: "La manera cómo usamos, somos
dueños, adquirimos y damos las cosas materiales simboliza y expresa
nuestras actitudes y respuestas a nosotros mismos, al mundo que nos
rodea, otra gente, y, sobre todo, a Dios".32 En una palabra,
28
simboliza todas las relaciones de las que hemos estado hablando;
esto es, se enfocan sobre este asunto, puesto que están
interrelacionadas, como notamos desde el principio.
Jesús habló extensamente sobre el asunto de las posesiones.
Un gran segmento del Sermón del Monte está dedicado a dirigirse al
asunto de "tesoros" (Mt. 6:19-34). El propósito básico de estos
dichos "prácticamente requiere que nosotros nos liberemos de los
afanes que nos atan al mundo".33 Esta dependencia de la riqueza es
la antítesis de la fe.
Libertad de tal dependencia hace posible la libertad radical
para Dios. En un análisis penetrante, Luke Johnson demuestra cómo
las posesiones íntimamente se relacionan a mi percepción de quién
soy yo, y eso para crear identidad propia en relación a las cosas
en lugar de una relación con Dios no sólo es idolatría sino también
es auto destructiva, porque involucra una perversión básica de
valores. Dice:
La verdadera dificultad respecto a las posesiones
está en que lo que ellas significan para nosotros. El
misterio real respecto a las posesiones es cómo se
relacionan a nuestro sentido de identidad y dignidad como
seres humanos. El pecado real relacionado a las
posesiones tiene que ver con la confusión voluntaria de
ser y tener.34
De muchos pasajes uno puede, concebiblemente, sacar la
29
conclusión que Jesús condenó la riqueza per se y que defendió la
pobreza como algo inherentemente justo. Sin embargo, esto lo
involucraría en algunas contradicciones interesantes, porque como
Rudolf Schnackenburg señala, él aceptó ser el invitado de hombres
ricos (Lucas 7:36; 14:1), seguido aceptó la hospitalidad de las
hermanas acomodadas de Betania (10:38-41; Juan 11:1ss.; 12:1ss.),
y el sostén de mujeres de propiedad (Lucas 8:3).35
Sin embargo, él requirió que el joven rico vendiera todas sus
posesiones (Mt. 19:16-27; Mr. 10:17-28) con el propósito de
heredar el reino de los cielos. Comentando sobre este incidente,
Wesley nota que "aquél que ve los corazones de los hombres veía
necesario exhortar a éste en un caso particular, aquel del joven
rico. Pero nunca lo estableció como una regla general, para todos
los ricos en las generaciones venideras".36
Que pobreza es equivalente a justicia, como algunos han
sugerido que la Biblia enseña, sería extraño en el mejor de los
casos. En los pasajes que parecen implicar esto (p. e., la
historia del rico y Lázaro en Lucas 16), Schnackenburg
pertinentemente explica:
La forma de esta historia está claramente
determinada por los conceptos judíos de retribución.
Ciertamente asume sin cuestionar que el pobre a quien se
dirige también tienen un carácter moral que los capacita
entrar al reino de Dios. Un punto de vista puramente
30
económico, materialista era extraño al judaísmo: un impío
pobre jamás tendría un lugar en el aeón futuro meramente
a causa de su pobreza. Jesús lo negó más claramente
todavía cuando hizo el cumplir la voluntad de Dios la
condición para entrar al reino de Dios.37
Wesley señala consistentemente que sería dificultoso estar en
pobreza total y al mismo tiempo adherirse a la admonición de Pablo
de "no deber nada a nadie" (Ro. 13:8), ni podríamos proveer para
las necesidades de los de nuestra casa, que al no hacerlo, dice
Pablo, es "peor que un incrédulo" y la negación de la fe (1 Ti.
5:8).38
Como resultado de estas observaciones, sólo podemos concluir
que no puede ser la posesión de propiedad como tal que es el
obstáculo, sino sólo aquella riqueza que es poseída de una manera
idólatra. La defensa de la pobreza por Jesús sugeriría que él
"consideró la pobreza como libertad para Dios y como una condición
para una dedicación sin divisiones a Dios".39 Por el otro lado,
Wesley habla de las riquezas como cadenas que atan a los hombres a
la tierra.40
Para aquellos que han obtenido riquezas sin buscarlas (tales
como él mismo), Wesley defiende una triple práctica para evitar la
perversión de prioridades que resulta de una preocupación impropia
con la riqueza: "Habiendo ganado, en un sentido correcto, todo lo
que puedes, y ahorrado todo lo que puedes; a pesar de la
31
naturaleza, y costumbre, y la prudencia del mundo, da todo lo que
puedas".41
Si uno tiene el valor para seguir este consejo, demostraría
que uno está en realidad libre de la tierra, es decir, de las
posesiones terrenales.
Libertad del dominio propio. Hemos notado cómo cada una de
las otras tres dimensiones de la imago están en realidad
alimentadas por la relación del yo y son torcidas cuando el hombre
me mete a sí mismo al papel de soberano de su existencia. El
pecado, en esencia, es idolatría porque eleva al yo finito y creado
a la posición que correctamente le toca al Creador. Es por esta
razón que la obra de gracia más decisiva en la vida humana se
dirige al asunto de la soberanía propia. Es esto lo que Wesley
quiere decir cuando habla de la "raíz del pecado" o la "semilla del
pecado". No se está refiriendo a alguna substancia ontológica,
sino a la perversión de la autoridad que ocurre cuando el amor de
Dios no es la intención controlante del corazón humano.
Renovar al hombre a la imagen de Dios abarca la relación
propia al yo. No es la aniquilación del yo, como ciertas
religiones orientales desean. Es la sumisión del yo a la autoridad
de Dios para que el amor a Dios y al prójimo no sea modificada
impropiamente por el interés propio, y que uno no se relacione a la
tierra solamente como un medio de gratificación propia.
Esto levanta la pregunta de un amor propio adecuado e
32
impropio. Esta pregunta ha ejercitado las mentes de los éticos y
teólogos cristianos por siglos, y ha llegado a ser un asunto de
discusión popular amplia en el siglo presente.42
La relación renovada al yo que resulta de la obra
santificadora del Espíritu es muy parecida a la relación con la
tierra. Así como el ser dueño de posesiones no es dentro de sí
mismo algo que tiene que rechazarse, el asunto con el yo tiene que
ver con si uno busca o no ser el señor de su propia vida. No
implica que uno se odia a sí mismo o que tiene uno una imagen baja.
De hecho, la relación propia al yo es el camino a una imagen propia
sólida sicológicamente.
La aceptación propia es un ingrediente importante en la salud
mental. Es nuestro punto de vista que el entendimiento del Nuevo
Testamento de la justificación por la fe es la base más sólida para
la aceptación propia verdadera. Si Dios me acepta "tal como soy",
esa es la razón más profunda posible para aceptarme a mí mismo.43
Bruce Narramore propone ciertos estorbos a la aceptación
propia que apoyan esta declaración. La primera piedra de tropiezo
es asumir que "tengo que llegar a cierto estándar de madurez, de
actitud, o de logros con el propósito de ser aceptado".44 Esto es
exactamente producido por una teología de justicia por las obras.
La justificación por la fe rechaza este acercamiento en toto e
insiste que la aceptación de Dios no depende de mi propia dignidad.
Pero la cuestión del amor propio abarca más que la aceptación
33
propia. Decir con Agustín que el mandamiento a amar a Dios y a
nuestro prójimo incluye un mandamiento a amarnos a nosotros mismos
corre el riesgo de elevar a un mandamiento lo que los hombres hacen
naturalmente y camina peligrosamente a la definición del Nuevo
Testamento del pecado. Paul Ramsey puede estar en lo correcto
cuando declara que "no se puede hacer un error más desastroso que
admitir en el piso de la ética cristiana al amor propio como una
parte básica de la obligación cristiana".45
Pero, ¿es posible purificar el amor por la otra persona de tal
manera que todo amor de consideración propia sea destilado?
Aparentemente no, y esto parece ser la implicación del mandamiento
de Jesús: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Mt. 19:19). Sin
embargo, hay una diferencia entre buscar el bien propio de uno como
una consideración primaria y dejar que el amor por sí mismo por su
propia causa sea el paradigma para el amor al prójimo. Que hay un
sentido genuino de actualización propia involucrado en la idea de
la restauración de la imago que estamos proponiendo se admite
libremente. Sin embargo, hay un contraste significativo entre
buscar directamente sus propios fines e indirectamente encontrar
satisfacción como una consecuencia de "busca[r] primeramente el
reino de Dios" (Mt. 6:33), que involucra un amor sin divisiones a
Dios y un amor desinteresado por el prójimo.46
Etica Cristiana
Muy seguido una discusión de la ética cristiana se trata casi como
34
una añadidura a la teología cristiana. No está integrada a la
estructura de la teología. Pero en la teología wesleyana el
énfasis ético es implícito en la estructura total, ya que la
santificación, inseparable de todas las consideraciones teológicas,
es ética en su totalidad.47
Pero la santificación y de igual manera la ética cristiana,
son específicamente para el pueblo de Dios. ¿Implica esto una
limitación de su universalidad? No en el sentido que esto no se
refiere al ideal de Dios para todos los hombres. Pero tenemos que
reconocer que la Palabra de Dios claramente revela un ideal al cual
sólo los dedicados están comprometidos y que sólo el santificado
busca. En nuestra discusión de la doctrina de la creación
elaboramos una ética de creación que es universalmente aplicable a
todos los hombres en el sentido que refleja la estructura de la
naturaleza humana. Es obligatoria sobre cada ser humano en el
sentido que, violar este criterio ético es violar la naturaleza de
uno mismo y en alguna medida es autodestructible.
La ética cristiana, cuando se entiende como una extensión de
la imago Dei, es una extensión de la ética de la creación hacia el
logro de una personalidad completa. Esto significa que en un
sentido religioso más completo es una ética que engrandece, en
lugar de pervertir, a la humanidad del hombre. Además, este
entendimiento incluye la feliz conclusión que los ideales de Dios
no son deshumanizantes o que perviertan la naturaleza humana. La
35
santidad, como una realidad ética, no hace a uno menos humano sino
más plenamente.
Paul Tillich, en una transformación de categorías utilizadas
por Emmanuel Kant, en el intento clásico del iluminismo de rechazar
toda autoridad, nos ha provisto con un discernimiento brillante a
esta verdad. Kant sintió que para que la personalidad de uno se
expresara plenamente, las reglas éticas tienen que ser legisladas
por uno mismo. Esto es autonomía. Si tales reglas para el
comportamiento son hereonómicamante (ley legislada por otro)
impuestas ya sea por otras personas o Dios, quitan la dignidad que
propiamente le pertenece a los seres racionales. Eso significa que
Kant también rechaza una ética teónoma (una ley legislada por
Dios).
Tillich argumenta que el conflicto entre la autonomía y la
teonomía que Kant propuso es un malentendido. Siendo que Dios es
la "profundidad" del ser de uno, la autonomía y la teonomía no
están en conflicto. Al contrario, al reconocer las leyes de Dios,
uno en realidad afirma su auténtica personalidad propia. Por lo
cual, una ética teónoma, aunque autónoma en el sentido kantiano,
está diseñada para poner a una persona en contacto con su verdadero
yo, ya que esa relación ocurre sólo cuando él está en contacto con
Dios como el Fundamento de su ser. Esta, en el contexto de
nuestras propuestas sistemáticas, es la significancia de las varias
relaciones implicadas en la categoría de la imago.
36
Tal interpretación de la ética cristiana sugiere que toma una
forma particular. Esta forma no es algo que se puede detallar en
una manera teórica de la Escritura sino solamente inferida. Tal
modelo conceptual, como otros que la teología presta, es derivado
de la filosofía. En el lenguaje de la ética filosófica, es
teleológica en naturaleza o estructura. Esto significa que la vida
gozada encuentra su validación en la meta (telos) que busca
lograr.48 El telos, simplemente puesto, es la renovación a la imagen
de Dios; o siendo que la imagen de la naturaleza divina en forma
humana es Jesucristo, se puede nombrar como semejanza a Cristo.
Los parámetros de este telos son definidos por las cuatro
relaciones bosquejadas en la primera parte de este capítulo y,
cuando se toman juntas, abarcan todos los aspectos que cualquier
teoría ética abordaría. Además, muestra qué tan omniabarcador y
adecuado es el tema del amor como una categoría ética.
Proponemos ahora demostrar brevemente cómo otras dos
alternativas a esta estructura, en ocasiones propuestas como el
paradigma para la ética cristiana, son inadecuadas. El primer
acercamiento, generalmente defendido de una manera muy sofisticada,
se conoce como casuística. La casuística es el intento de proveer
reglas para cada situación concebible.49
Tal manera de hacer ética seguido busca identificar reglas
para la conducta en la Biblia y luego aplica éstas de una manera
literal a la vida contemporánea. Lo inadecuado de este
37
acercamiento son numerosos. Primero, falla en reconocer que,
aunque existen muchas órdenes en el Nuevo Testamento que se pueden
levantar y usar sin modificación, la mayoría son ocasionales en
naturaleza y presuponen una situación histórica que puede o no
reproducirse en el mundo moderno. El fracaso en reconocer este
carácter condicionado de muchas exhortaciones bíblicas resulta en
buscar el imponer una regla sobre una situación radicalmente
diferente, que, de hecho, puede resultar en un final no cristiano
o subcristiano.50
El segundo problema es que esta manera de hacer ética es
extremadamente limitada. No hay forma de tratar con asuntos que
han surgido en cada nueva situación. El acercamiento propio a las
exhortaciones bíblicas es buscar desenterrar el principio teológico
que las alimenta. Con algunas esto estará a la mano en la
superficie; con otras pudieran estar profundamente sepultados que
se requerirá una excavación exegética cuidadosa. Estos principios
son en realidad universalmente aplicables, y es nuestro punto de
vista aquí que uno encontrará a todos ellos enfocándose en una o
más de las cuatro relaciones que constituyen la imago Dei.
Otros han argumentado que la ética cristiana es
fundamentalmente deontológica en forma. Este tipo de ética se
centra en la ley, la obligación y la tarea. Su modelo clásico en
la ética filosófica es la obra de Emmanuel Kant. Siendo que
estamos tratando con los mandamientos divinos, se indica que la
38
ética cristiana encaja a este modelo.
Aunque es indisputable que este elemento está presente en la
ética cristiana, no es claro que ésta es la característica
definitiva. Al dirigirse a esta cuestión uno levanta asuntos
debatidos en la Edad Media entre los nominalistas y los
voluntaristas. Estos últimos, haciendo la voluntad de Dios
primaria, apoyarían una forma deontológica de la ética bíblica.
Sin embargo, en nuestra discusión de este asunto teológico (vea
cap. 6) vimos cómo Wesley rechazó este debate como infructuoso y
para todo propósito práctico negó la propuesta voluntarista. En su
propio entendimiento de la ley (vea cap. 12) hizo claro que la ley
es una réplica de la naturaleza divina. Por lo cual, si uno puede
demostrar legítimamente que la ley es una expresión de la
naturaleza divina, no sería así arbitraria sino que tendría
propósito. Uno puede preguntar por qué tal ley se propaga, y hay
una respuesta más allá de "porque Dios lo dijo". Si el elemento de
propósito está presente en la ley, llega a ser teleológica por
naturaleza. Y ya hemos visto en nuestra discusión anterior de la
ley qué es el telos de la ley, y encaja perfectamente en esta
propuesta respecto a la estructura de la ética cristiana.
Históricamente, el movimiento de santidad ha utilizado estos
tres acercamientos, pero los intentos más adecuados de justificar
el estilo de vida de santidad usa alguna versión del acercamiento
teleológico. Considere las implicaciones del consejo ético de
39
Susanna Wesley a sus hijos: "Cualquier cosa que debilite tu razón,
paralice la ternura de tu conciencia, oscurezca tu sentido de Dios,
o quite el deseo de las cosas espirituales, cualquier cosa que
aumente la autoridad de tu cuerpo sobre tu mente, eso es pecado
para ti".51
En la formación de sus sociedades, Juan Wesley tenía
supremamente en su mente la definición de la religión como "un
constante hábito que rige el alma, una renovación de nuestras
mentes a la imagen de Dios, una recuperación de la semejanza
divina, un crecimiento firme de la conformidad del corazón al
patrón de nuestro más sagrado Redentor".52 Cuando articuló las
reglas para estas sociedades, prestó de Primitive Christianity
[Cristianismo primitivo] de William Cave, que era un estudio de la
moral de la iglesia en los primeros siglos. La atracción de Wesley
al cristianismo patrístico como el paradigma de una fe sin
corrupción hizo natural que deseara tomar la moral de este período
para sí mismo y su pueblo. Pero la consideración que regía todo
era que las reglas y métodos que prestó de la historia de Cave se
vieran como medios prudenciales ordenados para lograr este "hábito
que rige la mente", esta "recuperación completa de la semejanza
divina". Siendo que Wesley podía hablar significativamente y lo
hizo de los medios de santidad, tal interpretación está en perfecto
acuerdo con su entendimiento teológico.
Ciertamente, Wesley no sugiere que sus reglas se podían usar
40
como criterios para una evaluación legalista de la relación de uno
con Dios. Al contrario, ellas eran insinuaciones continuas hacia
la concertación perfecta de la semejanza divina continua.53
Al buscar justificar los estándares denominacionales a sus
miembros, el Superintendente General James B. Chapman y el editor
del Heraldo de Santidad, D. Shelby Corlett, expresaron una teoría
ética popular pero teleológicamente formulada.54
Como superintendente general, Chapman bien consciente de sí
mismo, se veía a sí mismo como parado a la mitad del camino entre
dos generaciones, como una clase de edificador de puestes,
justificando los caminos de los fundadores a la nueva generación de
nazarenos. Esto fue particularmente verdad respecto a los
estándares de la iglesia, y se dirigió a este problema en un
artículo como en la "Caja de Preguntas", una columna conducida
esporádicamente de 1923 hasta 1948.
El concepto de Chapman de la conducta cristiana fue edificado
sobre una jerarquía de valores, la cual si se rechaza causara que
todo el edificio se derrumbe. Como consecuencia, se explica en el
contexto de la santidad como una dedicación entera a Dios y la
consagración completa para lograr la perfección de vida. Si uno no
está dedicado al telos, sus argumentos pierden toda su fuerza y
persuasión.
Esta escala de valores está explicitamente declarada y es muy
iluminante para evaluar la naturaleza de los principios de
41
conducta. Las primeras cosas deben mantenerse primero, y éstas son
los ejercicios religiosos tales como la oración y las obras de
misericordia. Segundo en importancia son las búsquedas
intelectuales incluyendo "asistencia a las conferencias". El
tercer lugar se le da al cuerpo, esto es, cuidar de él para que
permanezca saludable. Cuarto es la vida social, donde la prioridad
debe darse a los buenos amigos.
Aquí tenemos una ética obvia de satisfacción propia, el tenor
principal del cual es la dirección de organizar toda la persona
alrededor de ciertos principios básicos como lograr los propósitos
más altos y santificados de uno. Chapman veía las reglas de la
iglesia como prudenciales al guardarse de cualquier cosa que
militara en contra de lograr la meta y guiarla hacia aquellas
actividades que la actualizarían.
D. Shelby Corlett, como editor, intentó hablar a cualquier
situación que tenía relevancia a la conciencia de la iglesia y
buscó apoyar la posición de la iglesia y sus líderes en el evento
de cualquier pregunta. Uno puede capturar adecuadamente una
reflexión de las corrientes en la iglesia por un estudio de sus
editoriales.
Su propio acercamiento particular a la posición ética de la
iglesia se puede resumir en la palabra conveniencia, un concepto
que él basó principalmente en 1 Co. 6:12: "Todas las cosas me son
lícitas, pero no todas convienen". Reconoció que la relación entre
42
la religión y la moral tiene más de una dimensión. Hay, claro,
aquellas áreas donde "debe existir una línea rígida de demarcación
entre lo blanco de lo correcto y lo negro de lo equivocado". Hay
otras áreas que caen en la categoría de "no edifican".
Esta última categoría se mueve a la esfera de asuntos
correctos que no distinguen a los cristianos de los no cristianos,
sino que abarcan el asunto de la conciencia y luz personales. No
necesariamente están a la disposición las razones racionales para
apoyar convicciones de esta clase, pero no son irracionales. El
curso que un cristiano busca sobre esta base "tiene que
considerarse como siendo hecho solo porque es lo más satisfactorio
a la conciencia de uno, y para la glorificación de Dios en su vida
personal". Por tanto, estos estándares particulares de conducta no
deben imponerse arbitrariamente sobre otros.
Las Reglas Generales de la Iglesia del Nazareno, argumenta
Corlett, están basadas sobre este principio. No son medios para
identificar a los verdaderos cristianos sino para deletrear lo que,
en la opinión de la iglesia, es la clase de vida que "conviene más
para Dios".55
Una implicación obvia más de interpretar la ética en términos
de la imago como se ha elaborado aquí es aquella de una ética
social autóctona al entendimiento wesleyano. La segunda relación
incluye el esfuerzo consagrado para "hacer a otros lo que quieres
que ellos te hagan a ti" (cf. Mt. 7:12). Esto trasciende a la
43
hermandad, aún cuando ésta pudiera ser el enfoque central del ideal
de apertura.56 En la relación del creyente a aquellos que están
afuera de la fe, invita esfuerzos para garantizar la justicia, la
igualdad y el acceso a la calidad de vida que no milite en contra
del sostenimiento de la personalidad —no simplemente la existencia
corporal.
No proponemos haber elaborado aquí una ética plenamente
cristiana, sino haber expuesto los contornos básicos de una ética
que sigue lógicamente a la estructura y presuposiciones de esta
teología sistemática. El deletrear plenamente todas las
implicaciones de estas observaciones programáticas requeriría un
volumen separado.
44
NOTAS
1. StS 2:223-24.
2. Works 8:47.
3. Vea StS 2:445ss.; Works 6:509.
5. Estamos aquí deliberadamente poniendo en reversa una corriente
en la literatura popular de santidad del siglo XIX al dar
consideración primaria a la substancia en lugar de la estructura de
la santificación. Para elaboraciones de la distinción entre estas
dos y la significación de su relación, vea Staples: "Sanctification
and Selfhood", 3ss.; Wynkoop, Theology of Love, caps. 15 y 16. Su
lenguaje es "la substancia" y "la circunstancia", que ella declara
es de Wesley.
6. Compendium 3:97.
8. Theology of Love, 152.
9. Sermón "Sobre el Pecado de los Creyentes", StS 2:373.
10. Ibid., 367.
11. Vea a Dennis F. Kinlaw, "Sin in Believers: The Biblical
Evidence," en The Word and the Doctrine, comp. Kenneth E. Geiger
(Kansas City: Beacon Hill Press, 1965), 119ss., para una discusión
iluminante de las fuentes bíblicas del pecado en los creyentes.
12. Vea a Harry E. Jessop, Foundations of Doctrine (Chicago:
Chicago Evangelistic Insitute, 1944), 14-15.
45
13. StS 2:148.
15. Richard E. Howard, Newness of Life: A Study in the Thought of
Paul (Kansas City: Beacon Hill Press of Kansas City, 1975), 29, 33.
John A. Knight se refiere al pecado "original" como "una condición
falsa de egocentrismo". In His Likeness (Kansas City: Beacon Hill
Press of Kansas City, 1976), 64. Merne A. Harris y Richard S.
Taylor igualmente se refieren a ello como "un corazón duro de amor
propio idólatra plantado profundamente en el yo como una falla
racial heredada. Podemos llamarlo una predisposición hacia la
idolatría —con el yo como el dios sustituto. . . La amenaza suprema
es Dios; por tanto él es el Objeto, aún cuando es más o menos
subconsciente, de la aversión suprema. Pablo dice que
esencialmente esta naturaleza es ‘enemistad contra Dios, porque no
se sujeta a la ley de Dios, ni tampoco puede’ [Ro. 8:7]. Pero su
enemistad se debe a su idolatría propia —su mente carnal— un
phroneo, o disposición, que está colocada en el yo y sus
intereses". "The Dual Nature of Sin," en The Word and the
Doctrine, comp. Kenneth E. Geiger (Kansas City: Beacon Hill
Press, 1965), 108. El comentario de Howard sobre la característica
adjetiva de la carne subraya el hecho que la carnalidad no es una
palabra bíblica. Esta palabra es un nombre, pero se usa siempre
adjetivamente para referirse a personas, comportamiento, o
disposiciones. Por lo cual, uno sólo debe hablar de mente carnal,
46
no de "carnalidad" como si fuera algo dentro de nosotros.
16. P. 57.
18. Sermón "El Arrepentimiento de los Creyentes", en StS 2:390-91.
En referencia a esta cita se hubiera sentido apaleado que muchos de
sus sucesores del siglo XIX y XX negaron que había una obra gradual
de santificación.
20. God’s Design, 28.
22. Ibid., 9.
23. P. 82.
24. Vea Wesley’s Notes, Gal. 5:22.
25. Works 6:488.
26. Vea Gene Outka, Agape: An Ethical Analysis (New Have, Conn.:
Yale University Press, 1972), 8 n. 2.
27. R. S. Brightman, "Gregory of Nyssa and John Wesley in
Theological Dialogue on the Christian Life" (Ph. D. diss., Boston
University, 1969).
28. Exploring Christian Holiness 2:41ss.
29. Vea a Charles W. Carter, The Person and Ministry of the Holy
Spirit (Grand Rapids: Baker Book House, 1974), 20.
30. Plain Account, 84.
31. Christian Ethics, 93.
47
32. Sharing Possessions (Philadelphia: Fortress Press, 1981), 40.
33. Rudolf Schnackenburg, The Moral Teaching of the New Testament
(New York: Seabury Press, 1965), 99.
34. Vea n. 32 arriba.
35. Moral Teaching, 125.
36. Works 5:370.
37. Moral Teaching, 128-29.
38. Works 5:366-67.
39. Schnackenburg, Moral Teaching, 126-27.
40. Works, 5:370.
41. Ibid. 7:9.
42. Vea a Oliver O’Donovan, The Problem of Self-love in St.
Augustine (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1980); Outka,
Agape, cap. 2; Bruce Narramore, You’re Someone Special (Grand
Rapids: Zondervan Publishing House, 1978); Robert H. Schuller,
Self-esteem (Waco, Tex.: Word Publishing Co., 1982); Paul Ramsey,
Christian Ethics, 295-306; George F. Thomas, Christian Ethics and
Moral Philosophy (New York: Charles Scribner’s Sons, 1955), 55-58.
Una crítica perceptiva por un evangelista se encuentra en Richard
E. Howards, "Egocentric Evangelism," Wesleyan Theological Journal
21, no. 1 (Spring 1986).
43. En una discusión iluminante Donald M. Baillie demuestra cómo
la negación de la idea del pecado y el fracaso en reconocer la
realidad del perdón divino no le deja al hombre moderno manera de
48
tratar con sus fracasos morales, mientras que la creencia en tales
verdades le provee una base sicológica sólida para tratar con
ellos. Resume su punto: "He estado tratando de demostrar al hombre
‘moderno’, en sus propios términos, que la consciencia del pecado
en contra de Dios y del perdón divino, en lugar de ser mórbido o
impráctico, es el secreto último de la vida completa y mucho más
conducivo a ella que el substituto moralista que pertenece a la era
secular." God Was in Christ, 160-67.
44. You’re Someone Special, 85-86.
45. Christian Ethics, 101.
46. George F. Thomas, Christian Ethics, señala que "tenemos que
distinguir entre el amor al yo y el amor del bien. En el primero,
el interés del yo se centra en sí mismo; su deseo es tener lo que
quiere satisfecho y se apega a su vida individual tanto como sea
posible. En el último, el yo busca trascenderse a sí mismo por
dedicarse al Reino de Dios como el bien supremo y está preparado a
abandonar, incluso su vida, para ese fin.
"Esto explica cómo es posible que una persona esté preocupada
por el Reino de Dios sin amarse a sí mismo. . . El principio de la
‘vida en la carne’ es amor del yo, procurando la satisfacción de
sus propios deseos; el principio de la vida ‘en el Espíritu’ es
amor a Dios y amor al prójimo que lleva a la trascendencia del yo".
57.
47. Esto explica porqué estábamos tan insistentes en las
49
discusiones anteriores sobre el carácter ético completo de la
santificación en contraste a la interpretación ceremonial.
48. La crítica que seguido se ha dirigido en contra de la ética
teleológica que propone que "el fin justifica los medios" es
superficial y poco crítica. Sugerir que esta crítica invalida tal
acercamiento a la teoría ética es ignorar por completo las
implicaciones del telos. La falacia de tal ataque se puede ver
cuando sugerimos que es autocontradictoria. Si, hipotéticamente,
proponemos que el telos de una teoría ética es honestidad, es
ridículo sugerir que el principio teleológico permite el
comportamiento deshonesto como un medio para el fin de la
honestidad. De la misma manera, si semejanza a Cristo es el telos
de la ética cristiana, lograr esa meta excluye todo comportamiento
no ético y define muy cuidadosamente los medios que son útiles para
lograr el ideal. Es mucho más dañino que un acercamiento que
propaga reglas como salvaguardas en contra de la inmoralidad, ya
que las reglas siempre admiten áreas vacías. El acercamiento
teleológico no admite ninguna.
49. Este término también ha sido usado para referirse a cualquier
aplicación de un principio general ético para casos específicos.
Toda discusión ética práctica es casuística en este sentido. Pero
lo estamos usando en el sentido más clásico como se define en el
texto.
50. Vea la discusión en la República de Platón entre Sócrates y
50
Céfalo, donde Céfalo propone una definición simplista de la buena
vida. Sócrates demuestra que seguir esta definición en todos los
casos puede llevar a un acto moralmente malo y por tanto invalida
la bondad. Teológicamente, un caso en punto aquí es la
preocupación de algunos cristianos conservadores con la prohibición
de Pablo en 1 Co. 14:34 de las mujeres hablando en la iglesia.
Ellos toman una situación acondicionada históricamente e intentan
hacerla aplicable universalmente y así corren en contra de los
principios más centrales del Nuevo Testamento.
51. Vea H. Ray Dunning, "Nazarene Ethics as Seen in a Historical,
Theological, and Sociological Context" (Ph. D. diss., Vanderbilt
University, 1969). Vea cap. 4.
52. Vea Peters, American Methodism, 65.
53. Vea H. Ray Dunning, "Ethics in a Wesleyan Context," Wesleyan
Theological Journal 5, no. 1 (Spring 1970): 3ss.
54. Estos hombres trabajaron en un tiempo cuando la Iglesia del
Nazareno estaba pasando un período de transición en términos de un
influjo de nuevos miembros de la iglesia sin el trasfondo
eclesiástico y el surgimiento de los hombres de la iglesia de la
segunda generación que tenían dudas sobre la validez de las Reglas
Generales de la iglesia. Vea Dunning, "Nazarene Ethics".
55. Estas discusiones de Chapman y Corlett son materialmente
tomadas de Dunning, "Nazarene Ethics".
56. Vea a Ladd, Theology, 280-81.
51
CAPÍTULO 16
LA COMUNIÓN DE LOS SANTOS
Pocos asuntos han obtenido la atención de los teólogos
contemporáneos más que la doctrina de la Iglesia. A lo menos se
puede sugerir dos razones para esto. Primero está el ambiente
ecuménico que se difunde en el pensamiento teológico principal.
Como resultado de la conciencia dolorosa por el carácter dividido
de la cristiandad y el fracaso del ideal de unidad por el cual oró
Jesús en su oración sumo sacerdotal (Juan 17), los clérigos han
buscado una solución al problema por buscar identificar la
naturaleza de la Iglesia. Se espera que esto provea una base para
la sanidad del Cuerpo de Cristo.1
La segunda razón es más pragmática. Muchos se han
desilusionado de la iglesia institucional, y aún aquellos que no
han compartido esta pérdida de optimismo han cuestionado el fracaso
de la iglesia de manifestar significante éxito en su relación al
mundo, ya sea evangelísticamente o influenciando a la sociedad
hacia la justicia y rectitud. Como consecuencia la iglesia ha
venido a estar bajo cuidadoso escrutinio en un esfuerzo de
diagnosticar la fuente de esta debilidad.2
La dificultad principal en formular una doctrina teológica de
la Iglesia es un entrelace intrincado de factores históricos,
sociológicos e institucionales con el teológico. Es todo excepto
52
imposible hablar de la iglesia sin conjurar elementos que son
accidentales a la esencia de la "iglesia". Como Juan Wesley dijo:
"Una palabra más ambigua que ésta, la Iglesia, difícilmente se
encuentra en el idioma inglés".3 Nuestro esfuerzo aquí será el
intentar identificar lo distintivamente teológico pero al mismo
tiempo tomar en consideración los otros elementos que tienen que
ser considerados en la situación contemporánea.
A la medida que buscamos dirigirnos al tópico, para seguir
consistentemente nuestro método, tenemos que ver primero el
material bíblico. Después de esto, el lugar que sigue para
desarrollar la doctrina de la Iglesia es el carácter corporal de la
fe bíblica. Hemos encontrado esa idea difundida repetidamente en
nuestras discusiones anteriores. Hemos visto cómo el carácter
social de la existencia humana es autóctono a la criatura hecha en
la imagen de Dios. Hemos argumentado que la misma estructura de la
humanidad como está determinada por la Palabra de Dios es co-
humanidad. Lógicamente sigue que la obra de salvación crearía
comunidad como una implementación de esta esencia creada.
Esta verdad se ve claramente en el Antiguo Testamento, donde
"salvación" significa llegar a ser una parte del pueblo de Israel.
Este es el concepto teológico más cercano, a lo que el vocabulario
cristiano moderno considera "ser salvo", que encontramos bajo la
antigua dispensación. Por el otro lado, estar "perdido" involucra
la expulsión de la comunidad. Lo mismo es verdad en el Nuevo
53
Testamento en las figuras que tenemos de la Iglesia Primitiva tanto
en Hechos como en las enseñanzas de las Epístolas. No había
creyentes "agentes libres". Cuando una persona llegaba a ser
creyente en Cristo, como consecuencia era incorporada a la
comunidad a través del rito del bautismo. Como vimos en una
discusión anterior, el Espíritu Santo creó esta comunidad. Era
aparentemente inconcebible para aquellos creyentes primitivos
hablar de la salvación en otros términos.
David H. C. Read llama la atención a lo extraño de la
inclusión en el Credo de los Apóstoles de la frase: "Creo en. . .
la comunión de los santos". En ninguna otra declaración de fe de
una organización sería posible encontrar una afirmación similar.
Se refiere a la existencia de una Sociedad de la Tierra Plana, que
existe para afirmar la creencia que la tierra es plana; pero qué
extraño sería para ellos declarar: "Creo en la Sociedad de la
Tierra Plana". Este interesante discernimiento subraya la
importancia y contralidad del carácter corporal de la fe cristiana
cuando se entiende a sí misma bíblicamente. Juan Wesley reveló su
mentalidad totalmente bíblica cuando dijo: "El cristianismo es
esencialmente una religión social; y convertirla en algo solitario
en realidad es destruirla".4
Es importante entender que significa el "en" en la declaración
confesional. Se construye mal si fe en la Iglesia se entiende como
un medio para la salvación. De ninguna manera sugiere esto que
54
aparte de Dios existe algo más como un objeto propio de la fe. Es
significante que esta afirmación siempre es puesta en el contexto
de fe en el Espíritu Santo; así, cualquier cosa que indique fe en
la Iglesia es fe en Dios el Espíritu como el Reunidor del pueblo de
Dios.
Otro aspecto importante de la teología bíblica es el concepto
de un pueblo de Dios. Esto va más allá del punto previo, siendo
que da la idea de misión. El pueblo de Dios y misión son ideas
correlativas e inseparables en la fe bíblica. Esto nos lleva a
hablar sobre el concepto de elección.
La doctrina bíblica de elección se define por el Antiguo
Testamento. El entendimiento teológico que sale a expresión allí
alimenta el punto de vista del Nuevo Testamento. Su desarrollo
ocurre en conexión con el escogimiento de Israel como el pueblo de
Dios. Aquí tenemos que distinguir la interpretación normativa de
la perversión popular difundida de ella que se puede detectar en el
material bíblico. Malentendiendo la naturaleza y propósito de su
elección, Israel seguido pensaba que esto implicaba su superioridad
sobre otros pueblos y que ella sería la receptora de un privilegio
nacional especial. Esto se vio reforzado por la inferencia falsa
que su escogimiento era irrevocable, de tal manera que se le había
concedido una seguridad incondicional.5
La elección de Israel era una responsabilidad en lugar que un
privilegio. Tenía una mirada a la tarea misionera. Como Vriezen
55
declara: "En Israel Dios busca al mundo. Israel es el punto de
ataque de Dios al mundo". A la luz de esto ofrece una declaración
acertada del significado bíblico de la elección: "La elección
significa sobre todo que alguien que tiene que hacer una tarea es
llamado y designado".6
La verdad de la elección en el Antiguo Testamento viene más
claramente a expresión en Isaías 40—55, donde íntimamente se
relaciona a Israel como el siervo de Yahvé.7 En 43:10, el profeta
cita a Dios diciendo: "Vosotros sois mis testigos". La forma en
que este testimonio será implementado es a través del sufrimiento
vicario, por el cual muchos serán traídos a la justificación. Aquí
la elección y la misión están unidas inseparablemente, y la
naturaleza de la misión se deletrea.
Las implicaciones teológicas de estas páginas para el
entendimiento del Nuevo Testamento de la Iglesia son muy amplias.
Identifican de antemano la naturaleza del agente que llevará a cabo
la tarea de testificar —él ha de encarnar la esencia de la calidad
de siervo. Veremos más tarde cómo esta verdad, que originalmente
fue predicada del pueblo escogido, se encarna y actualiza en la
obra de Jesucristo y pasó al mismo tiempo a su pueblo.
Esta correlación de misión y carácter con relación a la
elección llega a ser más clara en el Nuevo Testamento. Allí
encontramos la iluminación añadida de la manera en que la función
de la Iglesia será implementada. Pablo hace claro esto en esa
56
concatenación de conceptos de elección en Ro. 8:28-29. El
propósito final por el cual Dios escoge (predestina y elige) a su
pueblo es que ellos "sean conformados a la imagen de su Hijo".
Esta breve declaración de la doctrina bíblica de elección nos
lleva a inferir que el entendimiento escritural de la Iglesia es
funcional. El pueblo de Dios ha sido escogido para llevar a cabo
una tarea. Con este descubrimiento preliminar en mente ahora nos
volvemos a las metáforas del Nuevo Testamento de la Iglesia para
buscar identificar cualquier implicación añadida.
Imágenes del Nuevo Testamento de la Iglesia
Antes de mirar unas cuántas de las muchas imágenes que se pueden
identificar en el Nuevo Testamento,8 necesitamos hablar sobre la
naturaleza de las metáforas o imágenes en general como se
relacionan a este asunto.
Existe una doble dificultad involucrada en buscar entender las
imágenes de la Iglesia. La primera involucra el problema
hermenéutico de hacer la transferencia del "horizonte" bíblico al
"horizonte" contemporáneo.9 En el nivel literal, o puramente
cognitivo, existe la necesidad de entrar al mundo del pensamiento
del Nuevo Testamento, con el propósito de evitar imponer los
patrones de pensamientos contemporáneos sobre la mentalidad
antigua. Casi siempre es una tentación abrumadora el forzar la
Biblia a que piense como nosotros en lugar de hacer la tarea
intelectual hercúlea de pensar como la Biblia. La segunda etapa de
57
la tarea hermenéutica entonces entra al cuadro, aquella de traer la
perspectiva de percepción antigua "para entenderla" en términos que
sean comprensibles al hombre moderno. Este es el problema que Paul
Minear llama "la radical discontinuidad entre la mente del Nuevo
Testamento y nuestra propia mente".10
La segunda dificultad está en la naturaleza de las imágenes o
metáforas. Añadido al problema de distinguir entre los
significados literales y figurativos, aún si es posible hacer esto,
tenemos el problema que presenta la naturaleza de las imágenes.
Como el término implica, son el producto de la imaginación. Una
vez más el asunto hermenéutico viene a la escena. Con el propósito
de penetrar el mundo de la imaginación del hombre del Nuevo
Testamento, tenemos que reconocer primero los "cambios en la
estructura de la imaginación" (Minear) que han ocurrido durante 19
siglos que nos separan. Minear describe la situación que se
levanta aquí:
Las imágenes de la iglesia raramente son la
confección astuta de una persona para que encaje a sus
propios propósitos. Han sido producidas de un banco
común de imágenes preservadas por generaciones por una
comunidad viva. Su uso presupone una vida mental
compartida. Producidas del subconsciente colectivo,
ellas hablan al subconsciente colectivo. En ellas la
imaginación de la comunidad se refleja y se nutre.
58
Transferida a otra comunidad donde el proceso de la
imaginación es muy diferente, fallan en hablar con su
claridad y poder inicial. La recuperación de esa
claridad y poder, por tanto, seguido requiere la
conversión de la imaginación comunal.11
Además, las imágenes mismas dan una visión de la realidad que
no puede ser totalmente articulada en términos conceptuales.
Tienen una dimensión afectiva así como cogntiva.12 Con respecto a
las imágenes de la Iglesia en el Nuevo Testamento, M. Robert
Mulholland sugiere que lo que tenemos es "iconografía literaria
—dibujos en palabras que sirven como ventanas a la realidad que es
radicalmente diferente del punto de vista del mundo donde las
palabras generalmente funcionan".13 En otras palabras, las imágenes
llegan a ser ventanas verbales a la realidad, entregando una visión
ontológica.
Mulholland argumenta además que la participación en la vida de
la Iglesia, el compartir el nuevo orden de ser establecido por Dios
a través de Jesús y actualizado por la obra del Espíritu Santo en
la Iglesia, es esencial para percibir la visión que es
simbólicamente trasmitida por los iconos verbales. El análisis de
Minear apoya esta declaración cuando dice que
las imágenes. . . no se levantan seguido de
discernimientos agudos o la lengua astuta de un individuo
solo, porque aún el más grande poeta descansa sobre una
59
tradición poética. Muy seguido será la posesión de una
comunidad cuyo comercio por siglos con la realidad dada
ha producido un repertorio extenso de imágenes
efectivas.14
Mientras que la visión de la realidad tiene que aclararse o
precipitarse con la experiencia, aquí intentaremos identificar
tales discernimientos teológicos cognitivos como pudieran estar
presentes en algunas de las imágenes mayores.
El Nuevo Israel
Aunque no se ha declarado alguna vez explícitamente de esta
manera, la metáfora más difundida que se utiliza en el Nuevo
Testamento para la Iglesia es "el nuevo Israel".15 La implicación
aquí es que hay una continuidad y también una discontinuidad con el
"antiguo Israel". Los pasajes centrales que contienen esta
distinción son 1 P. 2:9-10 —"Pero vosotros sois linaje escogido,
real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que
anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su
luz admirable. Vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, ahora
sois pueblo de Dios; en otro tiempo no habíais alcanzado
misericordia, ahora habéis alcanzado misericordia"; y Ro. 9:25-26
—"Como también en Oseas dice: ‘Llamaré pueblo mío al que no era mi
pueblo, y a la no amada, amada’. Y en el lugar donde se les
dijo:’Vosotros no sois pueblo mío’, allí serán llamados ‘hijos del
Dios viviente’".
60
Estos pasajes, junto con muchos otros, enfatizan la novedad
del pueblo de Dios en el Nuevo Testamento, y en ambos casos está en
relación con el "antiguo" pueblo de Dios. Aquí Minear está en un
sentido correcto y en un sentido significativo equivocado cuando
dije que "Pablo no descansó en un concepto de dos Israeles, el
antiguo y el nuevo, o el falso y el verdadero".16
La distinción entre el "falso y el verdadero" ya aparece en
Isaías 56—66. Además, la distinción entre el antiguo y el nuevo es
explícita en la manera que la Iglesia es constituida en contraste
a la manera que Israel fue constituida. Ambos son llamados a la
existencia por la actividad de Dios; pero uno está orientado hacia
una vida nacional que provee su enfoque unificante, mientras que el
otro existe sin ninguna distinción nacionalista y es constituida
por el Espíritu Santo. El hecho que es la elección que constituye
tanto a Israel como a la Iglesia como el pueblo de Dios provee la
continuidad entre ellos. Además, sugiere que la naturaleza de la
Iglesia se puede inferir del significado de la elección de Israel,
como se nota en la discusión previa de la elección.
Colin Williams señala cómo se intenta claramente la
continuidad con la alegoría de Pablo del árbol de olivo en Romanos
11; es el mismo árbol de olivo. Sin embargo, el injerto es tan
radical en cortar algunas de las ramas e injertar las otras que la
discontinuidad también es clara. "Las ramas muertas del antiguo
Israel son cortadas del árbol y el injerto de los gentiles
61
representa un cambio mayor en cómo se ve el árbol, ¡en el menor de
los casos!".17
La naturaleza tanto de la continuidad como de la
discontinuidad está en oposición radical a la premisa básica de la
teología dispensacional que hay un doble propósito de Dios
"expresado en la formación de dos pueblos que mantienen su
distinción a través de la eternidad".18 Esta distinción entre Israel
y la Iglesia, tan ampliamente abrazada entre los cristianos
conservadores, simplemente no resiste la prueba de la exégesis
bíblica (vea el Apéndice 1). Hay un pueblo de Dios, cuya
continuidad está directamente relacionada con los propósitos
redentivos de Dios.
La continuidad entre el pueblo antiguo de Dios y el nuevo es
teológica, originándose en la promesa a Abraham. El llamado de
Dios a este patriarca involucraba la promesa que "en ti todas las
familias de la tierra serán benditas" (Gn. 12:3, margen). Aquí la
misión está en la raíz del escogimiento inicial de Dios del padre
de los fieles.
En el proceso de llevar a cabo esta misión, hubo factores
históricos y sociológicos que intervinieron. El pueblo de Israel
primero toma la forma de una teocracia, que a su tiempo se
desarrolló a una monarquía, por la iniciativa del pueblo en lugar
de la de Dios. El Señor se adaptó a sí mismo a estos desarrollos
políticos, y le dio forma a las formulaciones teológicas de la
62
religión de Israel.19 Temprano en el período de la monarquía se
levantó la idea de un Templo; y aún cuando esto, como la monarquía
misma, no fue la idea de Dios, llegó a ser un elemento informativo
en su entendimiento teológico.
Desgraciadamente estos aspectos accidentales de la fe de
Israel, aunque sirven una influencia formativa de su teología,
seguido llegaron a ser fines en sí mismos. A través de la mayor
parte de su historia, Israel tendía a estar más preocupada con su
vida nacional y su éxito político que con el significado teológico
de su existencia. Cuando estos dos se unían ilegítimamente,
servían para pervertir totalmente el propósito de su elección. La
denuncia de Amós del concepto popular del Día del Señor (Amós 5:18-
27) y el sermón del Templo de Jeremías (Jeremías 7; 26) sirven como
testigos patéticos de su perversión. Eventualmente la
institucionalización de los aspectos accidentales de su religión
fue un factor mayor en la destrucción del primer reino del Norte y
luego del reino del Sur y finalmente llevó al rechazo de su Mesías,
que retó su institucionalismo centrado en sí mismo con el
principio: "porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá;
y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará"(Mt.
16:25). Rehusando tomar el sendero del servicio, perdieron su
lugar al tratar de preservarlo.
El mismo patrón general tiene que observarse dentro del nuevo
Israel. Los elementos institucionales de su vida estaban histórica
63
y sociológicamente condicionados. Cuando tales estructuras llegan
a ser un fin en sí mismos, y su preservación llega a ser la
consideración primaria, la verdadera misión cae al trasfondo o
desaparece por completo. La historia eclesiástica ofrece abundante
evidencia de este triste hecho. Se necesita decir más después
sobre este asunto.
Concomitante a la dinámica de la interacción de los factores
sociológicos y teológicos está un movimiento de historia redentiva
que refleja los esfuerzos de Dios en lograr sus propósitos
salvadores en el mundo. Al principio, había el sueño que la nación
de Israel pudiera llegar a ser el reino de Dios. A la medida que
la actualización de este ideal llegó a ser más y más posible, hubo
un cambio de la nación al remanente dentro de la nación. Este
cambio toma lugar en el Reino del Norte con el trabajo de Elías y
Eliseo20 y con Isaías de Jerusalén en el Reino del Sur durante el
siglo octavo a. C. Este movimiento se angostó aún más tanto que
se enfocó en un individuo que llevaba a cabo la misión a la que
originalmente Israel fue llamado. Funcionalmente Jesús de Nazaret
era Israel (y la Iglesia) en una persona. Desde este punto en
adelante la perspectiva se amplió de nuevo para incluir a todos
aquellos que responden al llamado de Dios en Jesucristo. Su
llamado de 12 hombres es una clara señal que él estaba perpetuando
al Israel de Dios en una nueva dimensión. El carácter de su
ministerio como el Siervo Sufriente tenía como intención dar
64
carácter al nuevo Israel que continuaría ese ministerio en el
mundo. Así la Iglesia es llamada para ser el pueblo siervo de
Dios. Hasta el punto en que abandona la implicación del patrón de
negación propia por uno que esté marcado por servicio propio, cesa
también de ser el pueblo de Dios.
La manera en que los escritores del Nuevo Testamento levantan
y emplean el lenguaje literalmente apropiado a Israel demuestra que
están pensando de la Iglesia teológicamente y no como una entidad
sociológica. En la situación polémica de la carta de Gálatas,
Pablo se refiere al "Israel de Dios" (6:16) como aquellos que
trascienden la distinción creada por la circuncisión.
El Cuerpo de Cristo
Una metáfora que ha ocupado considerable atención teológica es
la referencia paulina a la Iglesia como el Cuerpo de Cristo. Se ha
entendido de diversas maneras, maneras que en ocasiones en realidad
han pervertido la naturaleza de la Iglesia.
Una dificultad en interpretar propiamente la imagen es el
problema de determinar precisamente qué significa Pablo cuando usa
el término "cuerpo", ya que puede llevar varias connotaciones.
Otro involucra un grado de ambigüedad en su uso en cualquier
contexto. Puede tener connotaciones corporales, o puede derivar
del uso estoico, como en el cuerpo político. Sin embargo, aún con
la ambigüedad, parece claro que se refiere al hecho que "el Cristo
resucitado reúne a sus discípulos a sí mismo de tal manera que
65
ellos son llamados por él para continuar en la historia la obra de
su vida encarnada. Ellos son su cuerpo para su obra en el mundo".21
Así esta metáfora, también, es funcional y se relaciona íntimamente
al concepto de misión como lo hizo la anteriormente examinada.
Alan Richardson refuerza esta conclusión al decir: "La Iglesia es
así el medio de la obra de Cristo en el mundo; es sus manos y pies,
su boca y voz".22
Aquí está el significado de la frase común que la Iglesia es
la "extensión de la Encarnación". No se puede referir a la iglesia
institucional (Católica Romana u otra) de una manera absoluta.
Cristo es la Cabeza y la Iglesia es el Cuerpo y estará en proceso
constante de completarse (Ef. 4:11-16). No puede significar que
se puede asumir la continuidad sin interrupción de la iglesia
institucional con el Cuerpo de Cristo. Como Williams lo expresa:
"Existe la continuidad de las promesas de Cristo (Palabra) y la
continuidad de los símbolos de su promesa (Sacramentos), pero la
vida de la iglesia como la comunión de los creyentes depende de la
renovación constante".23 En otras palabras, la iglesia es un suceso
directamente relacionado a la función de la misión.
Ekklesia
La misma verdad entregada por las dos imágenes investigadas
también está implicada por ekklesia, el término central escogido
por el Nuevo Testamento para referirse a la nueva comunidad de
creyentes, llamados a la existencia por el Espíritu Santo a través
66
de Cristo. Es el correlativo al término del Antiguo Testamento
qahal, que se usó para referirse al pueblo de Israel, quien, como
hemos visto, fue llamado a existencia para representar al Señor
ante las naciones.
Este término griego originalmente se refirió a la asamblea
política de las ciudades-estados que eran llamadas a reunirse con
un propósito particular. Este término, también, sugiere una
continuidad directa con el antiguo Israel.24
Este análisis coincide con un desarrollo mayor en el
pensamiento contemporáneo sobre la iglesia que desea hablar de ella
como un "evento". La iglesia sucede en aquellos momentos cuando se
actualiza el propósito para el cual fue llamada a la existencia.
Las palabras de Robert Adolphs representan este punto de vista
adecuadamente:
Cualquier sistema conceptual. . . que sea estático
en carácter esencialmente será inadecuado. La Iglesia
debe concebirse primero y principalmente como un evento
y no como en esencia ya completa, como una entidad
realizada que se ha, por decir así, apropiado todas sus
ganancias. La Iglesia es un evento continuo que está
siendo lograda en la historia y a través de la gente. Es
el ser-llamados-juntos del pueblo bajo Cristo como la
Cabeza (Ef. 1:9) —que en esencia es la Iglesia. Pero no
es algo firmado, sellado y entregado por Dios a nosotros;
67
al contrario, es —para todos aquellos que pertenecen a
tal Iglesia— una tarea continua.25
En este punto tentativamente podemos definir la Iglesia como
esa comunidad de personas llamadas a la existencia por Dios con el
propósito de llevar a cabo su misión redentiva en el mundo. A la
luz de las implicaciones más completas de las imágenes de la
Iglesia en el Nuevo Testamento, con el trasfondo del Antiguo
Testamento, podemos hablar de la Iglesia como la comunidad salva y
salvadora. R. Newton Flew concluye lo mismo cuando dice: "La
Iglesia es en primer lugar el objeto de la actividad divina, y
luego el órgano o instrumento del propósito salvador de Dios para
la humanidad".26 Esto significa que la Iglesia es vista como ser y
como función.
El aspecto funcional de la Iglesia señala a su carácter
apostólico (vea abajo). Debe ser, en las palabras de H. Berkhof,
un "puente-evento". Pero, como señala él, la Iglesia que testifica
y ministra sólo puede existir a la medida que es empujada
intensamente por el Espíritu.
Puede dar sólo a la medida que ella misma reciba.
No puede ser el puente entre el Dios que establece el
pacto y su mundo a menos que ella misma tenga un pie
firme en ese terreno primero. Su primera relación es a
su Señor, y esta relación es la fuente inspiracional y el
contenido así como el estándar de su directriz en el
68
mundo.27
El Reino y la Iglesia
La relación de la iglesia al reino de Dios es un asunto importante
en el desarrollo de la doctrina de la Iglesia. En la Edad Media,
principiando con Agustín, los dos generalmente fueron igualados,
llevando a un triunfalismo ilegítimo de parte de la iglesia
institucional. Pero aunque ambos están relacionados muy
estrechamente, no son sinónimos.
Esta discusión presupone el trato anterior del Reino en el
capítulo sobre la obra de Cristo y debe mantenerse en mente. En
los Sinópticos esencialmente el Reino se entiende como el reinado
de Dios y sólo de una manera secundaria o sentido derivado como un
dominio.28 En ninguna parte del Nuevo Testamento se identifica al
Reino con sus súbditos.
El reinado de Dios ha entrado a la historia en la persona de
Jesucristo y es, en un sentido, independiente de aquellos que se
sujetan a sí mismos a él. La Iglesia está compuesta de aquellos
que aceptan el reinado de Dios. Como G. Eldon Ladd dice: "El
Reino es el reinado de Dios; la iglesia es una sociedad de
hombres".29
Bajo la antigua dispensación, Israel era el pueblo del Reino;
pero habiendo rehusado el reinado de Dios en Cristo, el Reino fue
quitado de ellos y dado a un nuevo pueblo, como vimos anteriormente
en este capítulo.
69
Es la misión de la Iglesia dar testimonio al Reino, y esto
involucra vivir la vida del Reino. Sin embargo, esto no debe
interpretarse como "edificando el Reino", ya que el reinado de Dios
está establecido y no está sujeto a la influencia humana. Uno sólo
se puede someter a su autoridad. Podemos hablar propiamente de
edificar la Iglesia si con esto queremos decir que busca llevar a
las personas a que reconozcan la soberanía del Rey y a que
compartan la vida del Reino. Pero aún aquí tenemos que reconocer
que no es una actividad meramente humana. Jesús dijo: "Yo
edificaré mi iglesia" (Mt. 16:18).
Como súbditos del Reino, la Iglesia está sujeta a la misma
dualidad que hemos descubierto anteriormente estar presente en el
entendimiento del Nuevo Testamento del reino de Dios. Existe una
actualidad presente y una consumación futura. Aquí podemos hablar
de una distinción entre la Iglesia empírica y la escatológica, la
Iglesia como es ahora y la Iglesia como ha de ser. Aunque la
Iglesia es la encarnación empírica de la era venidera, todavía vive
en la realidad que esta era no ha sido consumada; por lo cual mira
hacia una perfección que no se ha logrado en el presente. Las
grandes palabras de Pablo sobre la Iglesia en Ef. 5:25-27 sólo se
pueden entender en términos de su dimensión dual: "Maridos, amad a
vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a
sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el
lavamiento del agua por la palabra, a fin de presentársela a sí
70
mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviera mancha ni arruga ni
cosa semejante, sino que fuera santa y sin mancha". Aquí habla no
sólo de una realidad presente, como Wesley dice en sus Notes sobre
este verso, pero también de la consumación final. Willard Taylor
lo resume de esta manera: "La representación última tomará lugar en
el día final de la aparición de Cristo, pero aún ahora está tomando
lugar de tal manera que los hombres puedan ver su gracia
maravillosa".30
Es esta situación que justifica el hablar de la Iglesia como
una "comunidad escatológica". Vive en medio del tiempo entre los
tiempos. Ella es la recipiente y beneficiaria de todas las
promesas de la nueva era que constituyen la esperanza escatológica
del Antiguo Testamento. Ella es la nueva humanidad que se visiona
para el tiempo venidero. Al mismo tiempo ella vive en anticipación
de la consumación del escatón.
Esta última dimensión permite que el lenguaje de "primicias"
se aplique a la Iglesia. Así como la resurrección de Cristo es las
primicias de aquellos que serán resucitados en el último día, así
la Iglesia es el anticipo del pueblo total que vendrá del oriente
y del occidente a sentarse con Abraham, Isaac y Jacob en el
banquete mesiánico final (Mt. 8:11).
Reconocer la distinción entre el Reino y la Iglesia provee una
alternativa viable a la manera platónicamente inspirada de hablar
de la iglesia "visible" e "invisible", una distinción ampliamente
71
cuestionada hoy. Aunque el Reino llama a la existencia a la
Iglesia, existen personas dentro de la iglesia (un cuerpo visible
de personas) que jamás se han sometido al reinado de Dios y no
buscan ejemplificar la vida del Reino. Es el problema del carácter
mixto de la iglesia como un fenómeno empírico que ha ejercitado las
mentes de los teólogos a través de los siglos. Como veremos en la
siguiente investigación histórica subsecuente, numerosas respuestas
se han propuesto al problema.
Desarrollo Histórico
o Eclesiología
Uno puede detectar los principios de la eclesiología como una tarea
consciente asumida en el Libro de Hechos. Antes de ese punto,
tenemos que hablar más acertadamente de "la iglesia en el
pensamiento de Jesús".31 Pero no fue un entendimiento totalmente
articulado sino hasta más o menos el cuarto siglo.32 Sin embargo,
parece fundamental notar brevemente los aspectos distintivos de la
comunidad del pueblo de Cristo que surge en el período más antiguo
así como los asuntos que estaban presentes en las discusiones que
llevaron a la eclesiología formulada.
La preocupación central en las comunidades descritas en Hechos
involucra su distintividad comparada con Israel. Como Alex R. G.
Deasley dice: "En una medida importante el resto de Hechos [después
de Pentecostés] recuerda una lucha con la definición del término
Israel, en parte dentro y en parte también afuera de la Iglesia".33
72
Al principio parece ser sólo la consciencia que aquí está una secta
de judíos marcados por la fe de que Jesús de Nazaret era el Mesías
prometido. Pero en etapas claramente discernibles, que Lucas
marca, ellos llegan a estar conscientes que los seguidores del
Camino constituían un género diferente significante de comunidad
religiosa. Sin embargo, como hemos visto, ellos no abandonaron la
idea que estaba en continuidad con el Israel del antiguo pacto. De
acuerdo a J. N. D. Kelly, esta es la presuposición sobre la que
la Iglesia Primitiva incluía las escrituras hebreas como su canon.
Si hubo una discontinuidad radical, como la teología dispensacional
declara, el resultado lógico hubiera sido el rechazo de aquellas
escrituras.34
Teológicamente, primero hubo la convicción y experiencia que
esta comunidad estaba constituida por el Espíritu Santo y que era
el lugar donde moraba el Espíritu. Pudiera ser verdad que en un
sentido preliminar la Iglesia estaba en existencia antes del
Pentecostés;35 sin embargo, el aspecto distintivo de la Iglesia del
Nuevo Testamento llegó a ser una realidad después de la efulgencia
pentecostal, de acuerdo al entendimiento de Lucas. Por lo cual, se
le puede llamar propiamente "el nacimiento de la Iglesia".36 En cada
instancia del don del Espíritu subsecuente al Pentecostés es
comunitario en naturaleza, reforzando la misma verdad.
Segundo, por circunstancias providenciales (persecución) y la
dirección del Espíritu (vea Hechos 13:2), los seguidores del Camino
73
llegaron al pleno reconocimiento que ellos habían sido llamados a
ser testigos de la resurrección de Cristo y así a toda la obra
redentiva a la que apuntaba. Además, ellos veían que la extensión
de su comisión era mundial.
En los años que llevaron al tiempo de Agustín, hubo dos
asuntos mayores que surgieron en eclesiología: el primero tuvo que
ver con la santidad de la iglesia, y el otro estuvo interesado con
la constitución de la iglesia en términos del clero y el laicado.
El primer asunto surgió de la obvia "distancia moral entre la
cristiandad terrenal y el Reino totalmente realizado".37 Este
problema se extendió a través de varias controversias a la medida
que los grupos rigoristas insistían sobre la perfección espiritual
de la iglesia. Primero estuvieron los montanistas, que fueron
reforzados en su posición por la conversión de Tertuliano. Las
persecuciones que se levantaron en el tercer siglo intensificaron
el problema y le dio ímpetu al surgimiento de la interpretación de
la iglesia como un terreno de entrenamiento para pecadores en lugar
de la comunidad de santos.
Bajo las presiones de la persecución de Decio, muchos
apostataron pero más tarde, después que habían pasado las
persecuciones, desearon volver entrar al redil de la iglesia. Hubo
extremistas en ambos lados, junto con algunos moderados. Por un
lado estaban los novatistas, que miraban la posición que no había
un segundo arrepentimiento e insistieron que aquellas
74
congregaciones que los volvían admitir a los lapso perdían su
posición como verdadera Iglesia de Cristo. Estos puntos de vista
rigoristas estaban parcialmente basados sobre un malentendido de
pasajes de Hebreos (6:4ss.; 10:26ss.; vea H. Orton Wiley, Epístola
a los Hebreos, para una exégesis más adecuada).
Otros eran más moderados, tales como Cipriano, pero la puerta
parecía girar demasiada amplia con obispos como Calixto, que
formularon el punto de vista de la iglesia como un cuerpo mixto.
Usó la parábola de Jesús de la cizaña y el trigo para apoyar la
idea e hizo uso único del símbolo del arca de Noé. Como el arca,
la iglesia contiene habitantes limpios e inmundos.
Tales perspectivas dieron levantamiento, especialmente en el
Oriente, a la distinción entre una iglesia visible e invisible como
una manera de llegar a un acuerdo con la iglesia empírica
imperfecta. Ya hemos visto la presuposición platónica detrás de
esto, y J. N. D. Kelly también la atribuye a fuentes gnósticas.38
El otro asunto está relacionado al primero, ya que la pregunta
de la santidad de la iglesia tiende a moverse del laicado al clero.
Porque siendo que los sacramentos, especialmente el bautismo, eran
tomados en serio como medios de gracia, y éstos eran administrados
por el clero, había un sentido de urgencia sobre la pureza de este
grupo. Los novatistas en particular pedían un clero santificado:
"porque de hecho, ellos implican que la Iglesia es la congregación
de los obispos santificados".39
75
Este desarrollo alcanzó un punto significante en las
definiciones de Cipriano, quien declaró que "el obispo está en la
Iglesia; la Iglesia está en el obispo. Y cualquiera que no está
con el obispo no está en la Iglesia". La base para la unidad de la
iglesia está en el obispo. Es el obispo quien es la iglesia. "El
laicado estaba adjunto a la esencia de la Iglesia".40
La dicotomía entre el clero y el laicado, con la santidad
apegada al primero, fue formalizada en una estructura teológica por
Tomás Aquino. Esta interpretación normativa católica prevaleció en
la cristiandad hasta la Reforma del siglo dieciséis.
Paul Bassett resume los años pre-agustinos en doctrina
eclesiológica como sigue:
En los tres primeros siglos después del primer
Pentecostés cristiano, la Iglesia gradualmente se ha
transformado a sí misma de ser una sociedad de penitentes
gozosos celebrando el perdón y la libertad a ser un
cuerpo de personas altamente estructurado, clericalmente
dirigido, confesando el mismo dogma.41
El pleno florecimiento de la doctrina de la Iglesia que estaba
surgiendo durante los primeros tres siglos vinieron a expresarse
con Agustín. Los puntos de vistas del obispo de Hipona fueron
martillados en la controversia con los donatistas, que eran
rigoristas en sus creencias (vea arriba). Finalizó la ecuación de
la verdadera Iglesia con la iglesia Católica de su día e insistió
76
que no había salvación fuera de esta iglesia. Su conclusión fue el
resultado lógico de su enseñanza que la iglesia es el cuerpo
místico de Cristo. Explicó la naturaleza de la iglesia como un
"cuerpo mixto" en términos de iglesia visible e invisible. No
todos los que están en la iglesia Católica son parte de la
verdadera Iglesia, pero todos aquellos que compone la Iglesia
invisible están dentro de la institución. Él sintió que "el error
de los donatistas. . .consistía en hacer la cruda división
institucional entre ellos [lo verdadero y lo aparente], mientras
que. . . Dios intentó que los dos tipos de hombres existieran lado
a lado en este mundo".42
Estos puntos de vista también correlacionan con la
interpretación de Agustín de la iglesia como la habitación del
Espíritu. Este entendimiento toma sus raíces en el Nuevo
Testamento y siempre estuvo en la discusión eclesiológica hasta su
tiempo. En el segundo siglo, Irineo consideró a la iglesia como
una esfera única del Espíritu, y aquellos no comparten el Espíritu
no están en la iglesia. Por el otro lado, aquél que no está en la
iglesia no participa del Espíritu.43 Tertuliano, de igual manera,
antes de sus días montanistas, insistió en lo mismo.
Agustín sostuvo esta posición firmemente en contra de los
donatistas. Aunque ellos eran doctrinalmente ortodoxos, no podían
participar del Espíritu porque eran divisionistas si no herejes.
Ellos habían roto la túnica sin costura de Cristo. "Aquellos que
77
no aman a Dios o su iglesia. . . están fuera de ella; son extraños
al Espíritu Santo".44 Estas ideas, desarrolladas por los teólogos
posteriores, llegaron a ser la base para el punto de vista de la
iglesia Católica como la sola depositaria de la gracia y así de la
salvación, un punto de vista que también fue dominante al tiempo de
la Reforma Protestante.
La rebelión de Martín Lutero en contra del sistema penitencial
del catolicismo medieval envolvía una transformación en la
eclesiología que prevalecía. Siendo que la base para sus reformas
era el descubrimiento de nuevo del evangelio, definió la iglesia en
términos del evangelio. Siendo que el evangelio es proclamado por
la predicación y el sacramento, llegó a definir a la iglesia como
el lugar donde la Palabra se predica correctamente y los
sacramentos son correctamente administrados. Así Lutero ve a la
iglesia como un suceso. La iglesia es creada por la Palabra,
predicada y actuada.45
El problema de la incapacidad de la iglesia en términos de
perfección moral todavía plagaba a los teólogos de la Reforma. La
doctrina de Lutero de simul justus et peccator lo suavizó un poco,
y Calvino se refugió en la distinción entre la iglesia visible e
invisible. Sin embargo, los anabaptistas, que era los rigoristas
protestantes, insistían que el Nuevo Testamento anticipaba una
iglesia pura y argumentaron que "la pureza moral está en el corazón
de esa santidad que casi todos aceptaron como una marca de la
78
verdadera iglesia". Sobre esta base ellos creían que la iglesia
era una "asociación de creyentes solamente, separados del mundo y
guardándose en contra de la infiltración por el mundo por medio de
la disciplina estricta".46
Generalmente hablando, otras variaciones protestantes
trabajaron con estos tres elementos de Palabra, sacramento y
disciplina con énfasis diferentes. Esto nos lleva al siglo XVIII
y Juan Wesley, cuyos puntos de vista necesitan atención especial en
una obra de esta naturaleza.
Como con otros asuntos teológicos, Wesley sólo habló
ocasionalmente respecto a asuntos eclesiológicos. Desde el
principio hasta el fin fue un hijo leal a la Iglesia de Inglaterra,
y mucho de lo que dijo se levantó de las tensiones creadas por la
formación de sus sociedades metodistas y su relación a la iglesia
establecida.47 sin lugar a dudas se puede argumentar que tales
puntos de vista como los articuló él fueron el resultado de su
situación peculiar. Pero un caso igualmente viable se puede hacer
que sus declaraciones de la iglesia eran derivadas de sus
convicciones teológicas de largo alcance.
En el curso de su larga vida y ministerio, su entendimiento
obviamente sufrió transformación como demandó la situación. Esto
hace posible apelar al cuerpo literario de Wesley para sostener
eclesiologías divergentes. Esto se ha hecho no sólo con esta
doctrina sino con otras doctrinas también. Uno necesita hacer un
79
intento de apropiarse de "todo Wesley".
Frank Baker dice que los puntos de vista básicos a los que, en
ocasiones, parece darles apoyo son dos en número:
Uno era aquel de una institución histórica de
obispos y costumbres heredadas, servida por una casta
sacerdotal que exponía adecuadamente la Biblia y
administraba los sacramentos de tal manera que preservaba
la antigua tradición a favor de todos aquellos que se
hacían miembros por el bautismo. De acuerdo al otro
punto de vista la iglesia era una comunión de creyentes
que compartían tanto la experiencia apostólica de la
presencia viva de Dios como también el deseo de traer a
otros a la misma experiencia personal.48
Sin embargo, parece consistente con la mentalidad de Wesley y
su acercamiento típico reconocer un eclecticismo creativo que saca
de todos los recursos que estaban a su disposición. Incorporaba lo
bueno y lo que no calificaba lo rechazaba, y todo lo purgaba y
redirigía a la luz de su propia perspectiva teológica, la que, como
hemos argumentado en esta teología, es la soteriología entendida
como involucrando un enfoque dual de justificación y santificación
(vea cap. 1). Es claro que este mismo enfoque opera aquí también
en la eclesiología de Wesley.49
Usando este tema central como un prisma, Wesley ilumina la
tradición multicolor de la eclesiología que heredó en un
80
entendimiento balanceado, aunque complejo. De esta manera se
dirige tanto al ser como a la función de la iglesia y lo hace de
una manera bastante consistente.
Al tiempo de Wesley habían surgido tres eclesiologías mayores.
Estaba el punto de vista Católico, que definía a la iglesia en
términos de ministerio y que se puede llamar como una definición
horizontal. La verdadera iglesia está en la sucesión apostólica,
estando en la tradición que se extiende desde el principio hasta el
presente. Este acercamiento enfatiza la santidad objetiva de la
iglesia y la presencia de Cristo mantenida en la iglesia a través
de los sacramentos.
También estaba la interpretación protestante clásica, que
enfatizaba la Palabra y los sacramentos como creadora de la
iglesia. Este acercamiento se puede llamar una teología vertical
objetiva que enfatiza la necesidad de que la iglesia sea creada por
el evento de la predicación de la Palabra. Fue esta interpretación
por la que los reformadores distinguieron a la iglesia de la
Reforma de la tradición Católica.
En tercer lugar estaba la posición de la iglesia libre, que se
le puede llamar el punto de vista subjetiva vertical. Aquí el
énfasis está sobre la experiencia personal y la santidad de los
individuos creyentes que luego constituyen la iglesia. Todos éstos
encuentran su lugar apropiado en el pensamiento de Wesley.
Wesley también encontró cuatro énfasis que habían hallado un
81
lugar entre los grupos protestantes con varios grados de
importancia. Estos son, brevemente: una fe viva, predicación
bíblica, sacramentos y disciplina. Generalmente uno de ellos
asumía la prominencia mientras que los otros eran devaluados.
Citas representativas demuestran que todos éstos están
presentes en el pensamiento de Wesley de una manera balanceada, así
trascendiendo el desbalance presente en muchos de sus predecesores
protestantes. Dio una aprobación explícita al primer párrafo del
artículo de fe anglicano:
La Iglesia visible de Cristo es una congregación de
hombres fieles, en la que la palabra pura de Dios se
predica, y los Sacramentos sonadecuadamente administrados
de acuerdo a la ordenanza de Cristo, en todas aquellas
cosas que necesariamente son requisitos para lo mismo.50
Al explicar el artículo de fe anglicano, señala el hecho que
una traducción latina autorizada traduce "hombres fieles" como "una
congregación de creyentes", así demostrando que se refiere a
hombres embebidos de una fe viva. La "una fe" de la que Pablo
habla en Ef. 4:1-6, el texto para su sermón "De la Iglesia", es
cuidadosamente identificado como esa fe "que capacita a cada uno de
los creyentes cristianos verdaderos a testificar con san Pablo: ‘La
vida que ahora vivo, la vivo por fe en el Hijo de Dios, quien me
amó, y se entregó a sí mismo por mí’".51
En sus Notas Explicativas sobre el Nuevo Testamento describe
82
a la Iglesia como "una compañía de hombres, llamados por el
evangelio, incrustada en Cristo por el bautismo, animada por el
amor, unida por toda clase de compañerismo, y disciplinada por la
muerte de Ananías y Safira" (notas sobre Hechos 5:11; vea Judas
19).
En el texto para su sermón sobre la iglesia, encuentra en la
exhortación para "andar como es digno de la vocación con la que
fuistes llamados" (Ef. 4:1) una base para enfatizar la importancia
de una vida disciplinada como esencial para que la iglesia sea la
iglesia.
Por lo cual, los cuatro elementos que están presentes con
diferentes grados de énfasis en el pensamiento protestante
tradicional son incorporados por Wesley en sus definiciones. Pero
no todos son de igual trascendencia. Parece muy claro que si uno
ha de señalar la marca más decisiva de la Iglesia, sería la de una
fe viva.
Esto es verificado aún más por su énfasis sobre el Espíritu
que mora en todas las personas, con diferentes grados de totalidad,
que forman la Iglesia. Así pues, la Iglesia está compuesta de
"todas las personas en el universo que Dios ha llamado del mundo.
. . para ser ‘un cuerpo’, unidos por ‘un Espíritu’, teniendo ‘una
fe, una esperanza, un bautismo; un Dios y Padre de todos, que está
sobre todos, a través de todos, y en todos ellos’".52
La centralidad de la fe viva es aún más subrayada por la
83
manera en que resistió las definiciones exclusivas en favor de las
inclusivas. Como Daniel Berg señala, el rechazo de Wesley de
aprobar el segundo párrafo del credo anglicano53 es por causa de su
espíritu católico. Además, estuvo indispuesto de identificar la
predicación de la Palabra y los sacramentos debidamente
administrados como marcas de la iglesia, así divergiendo del
protestantismo clásico. Sus razones son explícitas:
No me atrevo a excluir de la Iglesia católica a
todas aquellas congregaciones donde algunas doctrinas no
escriturales, que no se pueden afirmar ser la "palabra
pura de Dios", en ocasiones, sí, con frecuencia se
predican; ni a todas aquellas congregaciones, donde los
sacramentos no son "debidamente administrados".
Ciertamente si estas cosas son así, la Iglesia de Roma no
es una parte de la Iglesia católica; viendo que ni se
predica la "pura palabra de Dios", ni los sacramentos
"son debidamente administrados". Quienes sean ellos que
tienen "un Espíritu, una esperanza, un Señor, una fe, un
Dios y Padre de todos", puedo fácilmente soportar el que
sostengan opiniones equivocadas, sí, y modos
supersticiosos de adoración: Ni tendría, por estas
razones, escrúpulos todavía para incluirlos dentro de la
Iglesia católica; ni tendría ninguna objeción de
recibirlos, si ellos desean, como miembros de la Iglesia
84
de Inglaterra.54
El comentario de Berg pone este asunto en perspectiva:
Wesley no titubea ni sobre la palabra ni sobre el
sacramento en sí mismos. Lo que Wesley teme es que las
marcas de la Iglesia sean aplicadas polémicamente para
romper la unidad de la Iglesia. La unidad, para Wesley,
es una marca más bíblica de la Iglesia que la palabra o
el sacramento.55
Y, debe añadirse, esta unidad es el producto de la fe viva del
creyente, que lo teje en un vínculo de amor con todos los otros
creyentes. Si la substancia de la fe viva es el amor, como Wesley
continuamente declara, el resultado es un espíritu católico, ya que
el amor hace a un lado las diferencias menores de opinión, modos de
adoración, o formas de gobierno de la iglesia como cosas no
esenciales y abraza a cada creyente con las palabras: "Si tu
corazón es recto como mi corazón es recto, dame tu mano".56
Es la preocupación de Wesley por la unidad de la iglesia que,
en parte, es la fuente de su resistencia de separarse de la Iglesia
de Inglaterra y la insistencia que sus metodistas sean fieles a los
medios de gracia provistos por el establecimiento (vea el sermón
"Sobre Ir a la Iglesia"). Pero si la iglesia establecida se ha
alejado de la piedad vital, ¿existe alguna justificación teológica,
y no simplemente histórica, para esta resistencia? Se puede
sugerir que tal se puede encontrar en la doctrina de la gracia
85
preveniente. La iglesia establecida con sus rituales y ministerio
y medida de continuidad con la Iglesia universal, pasada y
presente, provee una estabilidad que la guarda en contra de
separarse del Cuerpo de Cristo. También hay un sentido en el que
la santidad objetiva se mantiene en esta conexión. Es verdad que
Wesley nunca estuvo contento con la santidad imputada, sino que
insiste en la impartida, como una evidencia verdadera de la
iglesia.57 Pero estos contextos eclesiológicos proveerán un contexto
donde la gracia preveniente pueda funcionar con la posibilidad de
renovación de la iglesia. La separación de la iglesia removerá la
posibilidad de aquellos con fe viva de servir como levadura para
influenciar el cuerpo más grande.58
David L. Cubie propone que la tensión dentro de la doctrina
de santidad wesleyana es la pista de la manera en que Wesley fue
capaz de sostener las dos convicciones en balance. Uno puede
interpretar la santidad en términos de separación o en términos de
amor. La primera se mueve hacia la división, mientras que la
última mantiene el compañerismo. Cubie argumenta que Wesley mismo
fue capaz de sostener ambas sin perder ninguna, por lo cual
mientras "sostenía una posición de unidad y separación, muchos de
sus seguidores fueron incapaces de hacerlo". Su conclusión es que
"la diferencia entre Wesley y muchos de sus seguidores puede ser
que estos últimos fracasaron en incorporar totalmente el amor a la
santidad".59
86
Una nota final se puede hacer sobre la justificación teológica
para la inclusión que Wesley hace de la disciplina como un aspecto
de la iglesia. Incluida en su enfoque soteriológico está el
ingrediente de la santificación (vea adelante y cap. 1). Como un
énfasis esencial, esto incluiría un llamado para que la iglesia sea
una comunidad santa.
Paul Bassett señala que una causa mayor de entendimientos
eclesiológicos divergentes entre Lutero y Calvino es que este
último hizo lugar para un "tercer uso de la ley" (vea la sección
sobre "La Obra Profética de Cristo" en cap. 12). Al no encontrar
un lugar positivo para la ley en la vida cristiana, Lutero no
incluyó la disciplina en su entendimiento de la iglesia, mientras
que el punto de vista de Calvino le dio una doctrina más positiva
de santificación y un lugar importante para la disciplina en la
iglesia.60 Wesley está de acuerdo con Calvino en contra de Lutero
aquí y así consistentemente incluye este elemento en su
eclesiología.
Esta breve discusión se enfoca en el entendimiento complejo de
Wesley del ser de la iglesia. Pero la función de la iglesia
también es percibida desde la misma perspectiva soteriológica.
Colin Williams afirma que para Wesley "la misión es la marca
primaria de la iglesia".61 En una carta Wesley declara:
¿Cuál es el fin de todo orden eclesiástico? ¿No es
traer almas del poder de Satanás a Dios, y edificarlas en
87
su temor y amor? Orden, entonces, es hasta este punto
valioso puesto que responde a estos fines; y si no les
responde, no vale la pena notarlo.62
Así podemos concluir esta investigación al notar que, mientras
hay aspectos distintivos creados por sus circunstancias peculiares,
Wesley parece haber capturado el énfasis central del Nuevo
Testamento, que descubrimos anteriormente en la sección exegética
de este capítulo, permaneciendo al mismo tiempo verdadero a sus
convicciones teológicas totales.
Las Marcas de la Iglesia63
Desde el principio hubo amenazas a la distintividad de la Iglesia
que tenían que contrarrestarse. Estos retos vinieron de adentro y
de afuera de la Iglesia. De este medio vinieron esfuerzos para
identificar las características de la verdadera Iglesia en
contraste a los que pretendían serlo. Estas propuestas se les ha
nombrado marcas o notas de la Iglesia.64 Fueron presentadas
informalmente aun en el Libro de Hechos, pero a la medida que se
formalizaron el número se cristalizó en cuatro: Unidad, Santidad,
Catolicidad (universalidad) y Apostolicidad.
Los reformadores protestantes aceptaron estas notas de credo
pero fueron aún más lejos e introdujeron los elementos de la
Palabra correctamente predicada y los Sacramentos (reducidos de
siete a dos) correctamente administrados.
Hemos notado varios de éstos ya así como también otros
88
mientras estaban presentes en las historias escriturales de la
Iglesia Primitiva y entre los teólogos de los primeros tres siglos.
Fueron formalmente declarados por primera vez en el Credo de
Constantinopla en 381, que enlistaba los predicados "una", "santa",
"católica" y "apostólica".
Primero fueron presentados los atributos como una realidad y
sólo gradualmente llegaron a ser una teoría o declaración dogmática
que se utilizó polémicamente. Así, aunque un estudio histórico es
importante, el asunto primario concierne a su significado como
realidad sin relación a la significancia formal, orientada a la
institución que llegan a tener. Esto implica que el énfasis de
Wesley sobre la fe viva como el elemento crucial en la Iglesia es
apropiado. Es la permanencia del Espíritu que produce las marcas
de la Iglesia. Vienen desde adentro y no son impuestas de afuera.
No son el resultado de la organización o administración sino son la
creación del Espíritu.
Con esta luz, la mayoría de los teólogos modernos están de
acuerdo que las así llamadas marcas de la Iglesia ya no pueden
funcionar en un sentido exclusivista. Aunque parece que se
levantaron para propósitos polémicos, ahora se reconoce que son
demasiadas ambiguas para continuar usándose de esta manera. Por lo
cual, los tratos contemporáneos tienden a explorarlos completamente
con intentos serios de reinterpretarlos en un ambiente menos
polémico y más consistentemente con el punto de vista de la Iglesia
89
que es más una reflexión más acertada al Nuevo Testamento.
Siguiendo esta vena, tenemos que regresar al Nuevo Testamento
para identificar qué pudieran significar estar marcas,
interpretadas desde su fuente. Debe entenderse desde el principio
que esto no necesariamente significa seguir el modelo de la Iglesia
que encontramos en las páginas del Nuevo Testamento, ya que la
mayoría de la evidencia apunta a una comunidad menos-que-perfecta.
Aunque pudiera ser un pensamiento molesto, sin embargo es verdad
que lo que se produjo fue una sociedad totalmente humana, que a su
vez reprodujo con más grande o menos totalidad las cualidades del
ideal.
Lo que proponemos es que las marcas de la Iglesia fueron
producidas por el evangelio como implicaciones del evangelio.
Siguiendo este principio protestante, necesitamos entender la
conexión entre la fuente y el resultado y de esta manera intentar
encontrar nuestro camino a la esencia de la Iglesia. Sin embargo,
siempre debemos estar conscientes que la preocupación con la
esencia de la Iglesia pudiera cegarnos a las realidades de la
iglesia empírica y así llevarnos a una clase de docetismo. No
podemos escapar a las evasiones fáciles que han atrapado muchos
esfuerzos en el pasado. De alguna manera se tiene que encontrar un
balance entre el idealismo y el realismo. La Iglesia en su
realidad concreta no es todo lo que debe ser. Pero la falta de
conformidad al ideal desnudo no invalida a la Iglesia como es de
90
ser la verdadera Iglesia. Al intentar enfrentar este dilema,
necesitamos seguir nuestra discusión de las notas de la Iglesia con
una sección sobre la iglesia como una realidad sociocultural. Esto
nos llevará a algunas conclusiones prácticas respecto a la
situación presente.
Unidad
La base objetiva de la unidad de la Iglesia se encuentra en su
Señor. Como Pablo dice: "Hay un Señor, una fe, un bautismo" (Ef.
4:5). Es inapropiado decir que Cristo fundó la Iglesia o que él
era parte de la Iglesia; él era la Iglesia.65 Todos los que llegan
a identificarse por fe con él están "en él" (Col. 2:6-7, 10-11) y
comparten la unidad de su persona. Muchas de las imágenes en el
Nuevo Testamento ceden esta idea, por ejemplo, Cristo como la Vid
con los pámpanos permaneciendo en él.
La base subjetiva de la unidad de la Iglesia es la obra del
Espíritu, el cual, a su vez, está enraizado en Cristo. Por lo
cual, como James B. Chapman es citado diciendo: "El Cristo en mí
jamás será diferente con el Cristo en ti". Esto es visto en los
Hechos donde la actividad sin interrupción del Espíritu es un
corolario a la ausencia de desunidad o apertura dentro de la
comunidad. El aspecto de koinonia de la Iglesia es hecho una
realidad por el Espíritu de Cristo que mora, a través de quien
todos reconocen que "Jesús es el Señor" (vea 2 Co. 13:14; Flp.
2:1; 1 Co. 1:9).
91
Desde el principio, aparecieron fuentes de desunión, y los
líderes de la Iglesia Primitiva lucharon valientemente para
mantener el ideal dentro de las congregaciones cristianas
primitivas y entre las diferentes congregaciones. Pocos casos
fueron tan severos como el de Corinto, pero aún en este caso, Pablo
no descontó la posición de iglesia de la congregación de Corinto.
Reconoció su situación como inaceptable y los llamó a una
renovación y arrepentimiento y corrección a la luz del ideal.
A la medida que la unidad de la Iglesia se vio amenazada por
divisionistas y herejes, otras explicaciones de la unidad surgieron
en el desarrollo de la eclesiología. Se hicieron apelaciones por
Irineo a la unidad de la doctrina apostólica. Más tarde, cuando
llegó a ser aparente que los divisionistas podían sostener doctrina
ortodoxa, la base de la unidad fue puesta en el episcopado. Como
Cipriano dijo, la iglesia se funda sobre el obispo, está "unida y
sostenida por el pegamento de la cohesión mutua de los obispos".66
Esto resultó finalmente en identificar la unidad con un obispo que
llenaba la silla de san Pedro en Roma. El movimiento a la
institucionalización se completó.
No dará resultado hablar de las divergencias en la iglesia
actual como diversidades y luego hablar de la unidad en la
diversidad. Este es un dicho que falla en tocar la verdadera
situación. Uno tiene que enfrentar la realidad y llamar a la
iglesia al arrepentimiento y buscar identificar las fuentes de los
92
desfiladeros que debilitan tanto al testimonio de la iglesia en el
mundo (Juan 17). Al mismo tiempo, tenemos que afirmar en optimismo
y fe: "Creo en la comunión de los santos", y significar por eso la
iglesia empírica.
Además, la presencia de la división en la iglesia no debería
paralizar a la iglesia evitando la responsabilidad de misión a la
que ha sido llamada. Aunque que no está satisfecha con el estado
presente de las cosas, cada congregación debe empujar a la tarea
que tiene delante. Notaremos algunas fuentes significantes de
división y apuntaremos a alguna posible respuesta al problema en
secciones posteriores.
Catolicidad
La universalidad de la Iglesia está enraizada en la obra de
Cristo como inclusive de todas las personas. No es un concepto
geográfico sino una referencia a la extensión que todo lo abarca de
la Expiación. Pablo lo pone de una manera clara: "Ya no hay judío
ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque
todos vosotros sois uno en Cristo Jesús" (Gl. 3:28).
Esta es la base para la negación del apóstol en Ro. 11:1 que
Dios ha rechazado a los judíos. El hecho que el Reino ha sido
quitado de Israel y entregado a la Iglesia no es base para ningún
antisemitismo. La salvación que Dios ofrece al mundo en su Hijo
también es válida para los judíos, como Pablo encontró
existencialmente, y la Iglesia incluye a judíos así como a
93
gentiles. En este sentido, la catolicidad es otro aspecto de la
unidad.
El problema con el término es sus asociaciones históricas.
Pero esto no necesita limitar nuestra visión de su significancia,
que, como se ha visto, es derivada directamente del evangelio. No
necesita ser evidenciada por la presencia de la Iglesia en todos
los lugares sino más bien es un punto de vista que puede estar
presente en cualquiera y en todas las localidades específicas. De
esta manera no es una marca externa de la iglesia sino una realidad
interna.
Santidad
Hemos dado considerable atención a esta marca y notado varios
intentos históricos de enfrentarse con la falta de santidad obvia
de la iglesia empírica. Juan Wesley, vimos, insistía que la
santidad de la Iglesia se atribuye por causa de una santidad real,
en lugar de imputada. Esto se puede sostener si tomamos su punto
de vista que la fe viva es el atributo crucial de la Iglesia.
Todos los que tienen tal fe son santos en alguna medida.
Claramente hay grados de santidad en conexión con el Cuerpo de
Cristo, así como hay con los individuos. Si la Iglesia está
llevando a cabo su misión con algún éxito, no puede haber otra
manera, siendo que aquellos que son añadidos son "niños en Cristo"
(1 Co. 3:1; vea 1 P. 2:2), y estos son santos en un sentido. Por
lo cual, habrá idealmente una mezcla de "niños, jóvenes y padres"
94
(vea 1 Juan 2:12-14), como a Wesley le encantaba caracterizar las
etapas del desarrollo espiritual.
La santidad es tanto una actualidad como un ideal. Esta es la
base para que se dirijan a las comunidades de creyentes en el Nuevo
Testamento como "santos" y al mismo tiempo exhortarlos a seguir
"hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento
del Hijo de Dios, al hombre perfecto, a la medida de la estatura de
la plenitud de Cristo" (Ef. 4:13).
Quizás la dimensión institucional de la iglesia se entremete
en el cuadro aquí más o menos como con cualquiera otra marca.
Muchos están conectados con la organización que da poca, si es que
alguna, evidencia de la búsqueda de santidad. Uno tiene que,
simplemente, reconocer que las fronteras de la Iglesia no se pueden
trazar sinónimamente con las fronteras de la institución.
Es con relación a esta marca de la Iglesia que la disciplina
llega a ser un ingrediente importante cuando se habla de la
Iglesia. Es la responsabilidad de la Iglesia el mantener la pureza
y purgarse a sí misma para buscar un testimonio sin mancha tanto
como sea posible con los vasos terrenales. Dado el presente estado
de la iglesia, cada congregación o conexión de congregaciones
tienen el derecho y la responsabilidad de determinar los parámetros
de su propio estilo de vida para implementar su entendimiento de la
misión. Es esta función que es apropiadamente nombrada "la
conciencia de la iglesia".
95
Al llevar a cabo esta responsabilidad, tanto los mandatos
bíblicos como los distintivos culturales tienen que tomarse en
consideración. Sólo de esta manera puede la catolicidad llegar a
ser una realidad y se puede evitar el provincialismo cultural.
Además, todo esto tiene que llevarse a cabo en el contexto del
evangelio para que la disciplina sea claramente vista como
directriz de la respuesta al don gratuito de Dios de la gracia
salvadora. Es de esta manera que la santidad de la Iglesia, como
las otras marcas, se deriva del evangelio.
Apostolicidad
Cuando intentamos derivar esta marca de la Iglesia del
evangelio, la idea de función se levanta de inmediato. La tarea de
los apóstoles era dar testimonio de la resurrección de Cristo (vea
Hechos 1:21ss.; 10:41). Es muy obvio que los apóstoles están
muertos, y su oficio no fue perpetuado. Intentar establecer la
autenticidad de la verdad del evangelio por trazar una sucesión
apostólica dada en una cadena sin quebrar desde Pedro es una tarea
históricamente imposible. Tal cosa simplemente no existe. Además,
esto sería externo y como tal inadecuado.
Por tanto, concluimos que, como Hans Küng señala, la
apostolicidad se refiere a toda la Iglesia y no a un oficio dentro
de la Iglesia.67 Esta marca está presente en la Iglesia cuando,
fortalecida por el Espíritu, los miembros del cuerpo ejercitan el
testimonio apostólico al evangelio. La autoridad apostólica no es
96
una continuidad histórica o exclusivamente en la verdad apostólica
sino en la verdad del evangelio proclamado en el poder del
Espíritu.
Palabra y Sacramento
Cuando las marcas católicas de la iglesia se interpretan de
acuerdo al evangelio, se unen inseparablemente con las marcas
protestantes. La iglesia vive por el evangelio, y por lo cual la
creación, mantenimiento y perpetuación de su vida es a través de la
Palabra predicada y correctamente decretada.
Lo "correctamente decretada" es de importancia aquí. No
indica los requisitos formales o rituales sino la naturaleza de la
respuesta. Siendo que el evangelio ofrece reconciliación y
santificación (vea la discusión de las plenas implicaciones del
"evangelio" en cap. 5), la respuesta apropiada es fe y obediencia
—en ese orden. No es el escuchar o el acto que es crucial sino la
apropiación en fe de los beneficios provistos por Cristo y la vida
positiva del llamado al discipulado implícito.
En el principio, el énfasis protestante no estaba en la
prioridad de la Palabra con el sacramento sino como una manera de
proclamar la Palabra a través del símbolo. Por lo cual la
predicación fue el punto focal de la adoración protestante. Esto
se refleja en la arquitectura distintiva donde el púlpito (sobre el
cual la Biblia debe ponerse) se pone al centro del edificio con
todas las líneas dirigiéndose hacia él. En tiempos más recientes
97
muchas iglesias protestantes han modificado su énfasis anterior por
un cambio arquitectónico, usando un cancel dividido con el altar en
el centro. Esto enfatiza la prioridad del sacramento y es un
retorno al punto de vista católico. Las iglesias evangélicas casi
universalmente retienen la centralidad del púlpito porque implica
la centralidad del evangelio. Pero se les debe advertir en contra
de la negligencia de los sacramentos, que ayuda a retener los
elementos místicos del evangelio.
Insistir en la prioridad de la predicación tiene implicaciones
prácticas. Requiere que el keryx o heraldo sea cualificado en
términos de habilidades exegéticas, entendimiento teológico y
compromiso de estudiar la Palabra. Como el Manual nazareno dice
del ministro: "Él o ella deben tener una sed del conocimiento,
especialmente de la Palabra de Dios" (par. 401.4).
El sermón deriva de la Escritura, es una exposición de la
Escritura (no una opinión o experiencia personal, aunque esta
última es apropiada como un elemento verificador de acuerdo al
cuadrilátero wesleyano), y una aplicación de ella a la gente de la
congregación. Esto implica que los sermones expositivos son el
tipo más apropiado para el servicio de la iglesia. Esto pone
responsabilidad sobre la congregación, o grupo organizado de
congregaciones, de asegurarse que las personas que llevan a cabo
esta función manifiesten los dones y las gracias requeridas para la
tarea. Además se les requiere que demanden una preparación de
98
calidad antes que uno asuma las responsabilidades del púlpito.
Una discusión más completa de los sacramentos se encontrará en
el siguiente capítulo.
La Iglesia como una Realidad Sociocultural
Siendo que la iglesia es una sociedad de hombres, es inevitable que
tome una forma condicionada históricamente. Es importante que no
confundamos la esencia de la Iglesia con esta forma histórica. Sin
embargo, como Hans Küng dice:
Ninguna forma de la Iglesia, ni siquiera aquella en
el Nuevo Testamento, abraza su esencia de tal manera que
es simplemente parte y suerte de ella. Y ninguna forma
de la Iglesia, ni siquiera aquella en el Nuevo
Testamento, refleja la esencia de la Iglesia perfecta y
exhaustivamente. Sólo cuando distinguimos entre las
formas cambiantes de la iglesia su esencia permanente
pero no inmutable, que vemos un destelloo de la Iglesia
real.
La esencia de la Iglesia siempre, por tanto, se
encuentra en su forma histórica, y la forma histórica
siempre tiene que ser entendida a la luz de y con
referencia a la esencia.68
Esta verdad es la suposición de la iglesia como visible, en
contraste a una invisible, realidad que de alguna manera existe
aparte de las personas que la hacen.
99
H. Berkhof habla del acercamiento dominante a la doctrina de
la Iglesia como siendo "a priori-dogmática", una manera que tiende
a ser "docética". Anima un acercamiento sociológico al problema de
la iglesia, que, dice él, "eventualmente. . . tiene que ser
incorporada a una eclesiología sistémica".69 Sólo podemos sugerir
una o dos implicaciones después de notar alguna evidencia para la
validez de la declaración que se hace aquí.
Paul Bassett muestra cómo aún en el Libro de Hechos, casi cada
componente estructural de la vida de la Iglesia fue prestado del
ambiente que le rodeaba, ya sea judío o pagano. A la medida que
llegó a ser una institución completa, dice, "Ya sea que las formas
fueron prestadas o no. . . la iglesia era esencialmente un anti-
tipo de la sociedad grecorromana".70
Esto implica que todos los movimientos restoracionistas están
mal guiados cuando identifican la esencia de la Iglesia con sus
formas de adoración o estructuras organizacionales o prácticas.
Ellos buscan recuperar la cáscara cuando el verdadero espíritu de
restauración busca recuperar "la sencillez y el poder espiritual
manifiesto en la Iglesia primitiva del Nuevo Testamento" (Manual de
la Iglesia del Nazareno, par. 24).
Ante esta luz, las palabras de J. Robert Nelson son
apropiadas cuando escribe: "En vista de la profunda diferencia
entre la sociedad del primer siglo y de la del siglo veinte, las
formas primitivas difícilmente se pueden considerar como
100
imponiéndose en la iglesia de hoy".71
La naturaleza funcional de la iglesia toma prioridad sobre la
forma de la iglesia y dicta las características institucionales.
En la Iglesia Primitiva, se adoptaron prácticas que empujaron la
misión, y aquellas que no fueron abandonadas. "La forma era
importante sólo si servía a la función".72 Un caso parece ser la
práctica de la propiedad comunal. El mismo principio debe
aplicarse a toda organización de la iglesia hoy. No existe orden
de la iglesia revelado, ya sea congregacional, episcopal o
presbiteriano. El principio del pragmatismo puede aplicarse
apropiadamente en esta área. Cualquier sistema de organización que
trabaje mejor para lograr las metas de la iglesia está en el orden
divino, mientras sea consistente con estas metas.
A través de la historia de la iglesia, los métodos para llevar
a cabo la misión han surgido del contexto sociocultural peculiar
donde la iglesia lleva a cabo su ministerio. La situación
fronteriza en los Estados Unidos primitivo, por ejemplo, creció a
través de los avivamientos, las reuniones campestres, y el altar
para los penitentes. La forma denominacional americana de la vida
de la iglesia, con todas sus debilidades, se levantó en una
situación donde no había iglesia efectiva establecida. La
naturaleza de una denominación es tal que refleja más perfectamente
la libertad de una sociedad democrática. Los puntos de vista de la
iglesia que Wesley sostuvo estaban coloreados por la situación
101
cultural de la iglesia estatal, que hizo posible la estructura
metodista primitiva.
J. B. Chapman, en un artículo brillante titulado "El Mensaje
Incambiable y los Métodos Cambiables", habló estas palabras
progresivas: "El mensaje esencial del evangelio es el mismo en
todas las épocas, pero el método de presentarlo requiere adaptación
a los tiempos y las condiciones".73
Las implicaciones de estas ideas tienen ramificaciones muy
amplias para la iglesia como un cuerpo internacional. Varios
contextos culturales legítimamente se reflejarán en la forma que la
iglesia tome en ese contexto. Los esfuerzos misioneros tienen que
buscar contextualización para evitar confundir la aculturación con
el evangelismo. No hay lugar para un triunfalismo cultural dentro
del Cuerpo de Cristo, aunque inevitablemente tome formas
culturales.
Conclusiones
La masa de literatura sobre la iglesia habla de la dificultad de
tratar adecuadamente con todos estos asuntos, especialmente en un
compás tan breve. Simplemente señalaremos una implicación de los
estudios anteriores. La preocupación por la unidad de la
cristiandad mundial es una preocupación digna y un ideal tremendo.
Sin embargo, en este punto en la historia, la naturaleza
fragmentada de la iglesia con divisiones profundamente
atrincheradas la convierte en un poco más que un sueño utópico.
102
Aunque el esfuerzo no necesita abandonarse, ya que algún progreso
se hace, parece ser más sabio enfocarse en aquellas áreas que
darían más promesa de cumplir la visión del Nuevo Testamento del
pueblo de Dios.
Nos parece que la congregación local es el local mejor para
que la iglesia sea la iglesia. Pragmáticamente, aunque el cuerpo
de creyentes en una situación limitada necesita conexiones para
dirigirse a las responsabilidades mundiales que pesan sobre ella,
es verdaderamente posible que las marcas de la iglesia sean traídas
a una expresión máxima en este contexto. He aquí donde la
renovación espiritual tiene su más grande impacto.
Si esta observación tiene validez, la importancia del obispo
local (pastor) es de importancia. Los oficios de conexión son
importantes para facilitar el trabajo más amplio de la iglesia,
pero ellos están un paso alejados de las células vitales que
componen el Cuerpo de Cristo.
A la medida que el Espíritu trabaja en el grupo, resulta la
unidad y vice versa. La catolicidad puede realistamente estar
presente mientras que el prejuicio en relación con otros creyentes
cristianos desaparece. Si, como hemos argumentado en una sección
anterior, la catolicidad es un punto de vista en lugar de un
concepto geográfico, puede estar presente cuando la congregación
local no conoce barreras de raza o estatus social sino que abraza
a todos los hombres como hermanos y dibuja un círculo alrededor de
103
todos los cristianos en términos de aceptación, así eliminando una
actitud exclusivista antitética al amor perfecto. Definir las
fronteras de la comunión cristiana por el principio de la
homogeneidad cultural es un desvío de la verdadera catolicidad.
La manera en que buscamos definir tanto la santidad como la
apostolicidad, de igual manera, hace posible encontrar estas marcas
en un grado significativo en un cuerpo de creyentes. Cuando éstos
están presentes, funcionando como un resultado de la Palabra y el
sacramento, uno puede hablar de la iglesia en este lugar, y ver la
iglesia visible, empírica en acción —siendo la "comunión de los
santos".
104
Notas.
1. Vea a Colin Williams, The Church, vol. 4 en New Directions in
Theology Today (Philadelphia: Westminster Press, 1968); idem, John
Wesley’s Theology Today, cap. sobre la iglesia; Paul Minear, ed.,
The Nature of the Unity We Seek, Reporte Oficial de la Conferencia
Norteamericana sobre la Fe y el Orden (St. Louis: Bethany Press,
1958); Stephen Charles Neill, The Church and Christian Union (New
York: Oxford University Press, 1968). Estas preocupaciones están
claramente reflejadas en las palabras del teólogo contemporáneo
católico romano Hans Küng, The Church (New York: Sheed and Ward,
1967): "Los esfuerzos ecuménicos no la indiferencia, aunque mucho
pudiera encajar a nuestra época moderna, pero de una nueva
consciencia del deseo de Dios que todos pudiéramos ser uno". Xii.
Esto no es para sugerir que el denominacionalismo pudiera no tener
valor, como nuestras discusiones más tarde demostrarán.
2. Vea la serie de obras de Howard Snyder, todas publicadas por
InterVarsity Press de Downers Grove, Ill.: The Community of the
King (1977); The Problem of Wineskins (1975); The Radical Wesley
and Patterns for Church Renewal (1980); y Liberating the Church
(1983); Frank R. Tillapaugh, The Church Unleashed (Ventura,
Calif.: Regal Books, 1982); D. Elton Trueblood, The Incendiary
Fellowship (New York: Harper and Row, Publishers, 1967); Langdon B.
Gilkey, How the Church Can Minister to the World Without Losing
Itself (New York: Harper and Row, Publishers, 1964).
105
3. "Of the Church", en Works, 6:392.
4. The Christian Faith (Nashville: Abingdon Press, 1956), 133.
Vea StS I:381-82.
5. Th. C. Vriezen nota sobre este punto que "desafortunadamente
algunos teólogos cristianos, sin importar qué tan fuerte combaten
los peligros de una idea equivocada de ser electo en la Iglesia, no
se pueden refrenar aún ahora, en consecuencia de un romanticismo
religioso, ¡de respaldar a los judíos en esta tentación! En
particular, el establecimiento del Estado de Israel ha aumentado
este peligro". An Outline of Old Testament Theology (Wageningen,
Holland: H. Veenman and Zonen, 1958), 76, n. 2.
6. Ibid., 76, 167.
7. George A. F. Knight, Servant Theology: A Commentary on the
Book of Isaiah 40-55, en International Theological Commentary, ed.
George A. F. Knight and Frederich Carlson Holmgren (Nashville:
Abingdon Press, 1965; rev. ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
8. Paul Minear, Images of the Church in the New Testament
(Philadelphia: Westminster Press, 1960), ha identificado 97
imágenes mayores y menores dentro del Nuevo Testamento que se
refieren a la iglesia.
9. Thiselton, Two Horizons.
10. Images, 17.
11. Ibid.
106
12. Vea a M. Robert Mulholland, Jr. "The Church in the
Epistles", en The Church, ed. Melvin E. Dieter and Daniel N.
Berg (Anderson, Ind.: Warner Press, 1984), para una discusión de
estos aspectos con la demanda que la teología wesleyana tiene una
dinámica que es peculiarmente adaptada para confrontarse a esta
doble dimensión.
13. Ibid., 93.
14. Images, 23. Las palabras de Mulholland son iluminantes: "Los
iconos son simplemente lentes cognitivos de la experiencia humana
a través de las cuales vemos oscuramente la realidad profunda de
ese nuevo orden de ser que continuamente irrumpe en la historia
como la Iglesia". "Church in the Epistles", 103.
15. En el estudio significativo de Paul Minear de las numerosas
imágenes de la iglesia en el Nuevo Testamento, aunque no menciona
esta nomenclatura exactamente (el término Israel se usa), una
preponderancia de las imágenes mayores son explicadas en términos
de esta idea. Interaccionaremos con una de éstas en esta línea más
abajo.
16. Ibid., 72.
17. The Church, 59.
18. Daniel P. Fuller, "The Hermeneutics of Dispensationalism"
(Th. D. diss., Northern Baptist Theological Seminary, 1957), 25,
citada en Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy
(Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1983), 10.
107
19. Toda la "teología davídica", incluyendo la esperanza
mesiánica, sólo podía levantarse del contexto monárquico; por lo
cual, este aspecto de la escatología hebrea fue específicamente
alimentada por el levantamiento del reino y la transformación de
una teocracia a la monarquía. La teología wesleyana está
particularmente adaptada para tratar con la naturaleza de la
interacción divina-humana que esta verdad implica.
20. Vea H. L. Ellison, The Prophets of Israel (Grand Rapids: Wm.
B. Eerdmans Publishing Co., 1969).
21. Williams, The Church, 62.
22. Theology, 256.
23. The Church, 62.
24. J. Robert Nelson, The Realm of Redemption (Londres: Epworth
Press, 1957), 6ss. Joseph E. Coleson, "Covenant Community in the
Old Testament", en The Church, ed. Melvin E. Dieter and Daniel N.
Berg (Anderson, Ind.: Warner Press, 1984), junto con otros, llama
atención al hecho que estos términos conllevan significancia
teológica que derivamos de ellos sólo cuando el contexto lo pide.
No son términos técnicos en el sentido más estricto.
25. Citado en Williams, The Church, 22-23. Los autores de Dios,
Hombre y Salvación también interpretan la iglesia como evento pero
la definen como connotando la "profunda consciencia del pueblo
salvado de la presencia del Señor en cualquier tiempo dado".
Aunque la idea de misión se introduce, no es hecho central como lo
108
hacen las interpretaciones contemporáneas. Vea 562-63.
26. Jesus and His Church, 2nd ed. (Londres: Epworth Press, 1943),
24.
27. Christian Faith, 412-14.
28. Ladd, Theology, 63-64; Flew, Jesus and His Church, 20-21.
29. Theology, 111. Küng también rechaza la identificación de la
Iglesia y el Reino. Hace la declaración balanceada con la que
nuestro punto de vista concuerda: "El mensaje de Jesús. . . no
permite la identificación de la Iglesia y el reinado de Dios, ni la
desasociación entre ellos". The Church, 94; vea 88-104.
30. "Ephesians", en Beacon Bible Commentary, ed. A. F. Harper,
10 vols. (Kansas City: Beacon Hill Press, 1965): 9:244.
31. Flew, Jesus and His Church; Joseph B. Clower, Jr., The Church
in the Thought of Jesus (Richmond, Va.: John Knox Press, 1959).
32. Paul Bassett, "Western Ecclesiology to About 1700: Part I", en
The Church, ed., Melvin E. Dieter and Daniel N. Berg (Anderson,
Ind.: Warner Press, 1984), 128; Kelly, Doctrines, 190.
33. "The Church in the Book of Acts", en The Church, ed. Melvin
E. Dieter and Daniel N. Berg (Anderson, Ind.: Warner Press,
1984), 70.
34. Doctrines, 190.
35. Vea K. N. Giles, "The Church in the Gospel of Luke",
Scottish Journal of Theology 34 (1981): 121-46.
36. Vea a Deasley, "Church in Acts", 58.
109
37. Bassett, "Western Ecclesiology: Part I", 128.
38. Doctrines, 201-2.
40. Ibid., 141.
41. Ibid., 144.
42. Kelly, Doctrines, 416. Todas estas distinciones son puestas
entre dicho por la doctrina de la predestinación y elección de
Agustín, pero nunca hizo ningún esfuerzo de reconciliar los puntos
de vista antitéticos de la iglesia que resultaba.
43. Vea Ibid., 192.
45. Para una comparasión brillantemente hecha de Lutero y Calvino,
vea Paul Bassett, "Western Ecclesiology to About 1700: Part 2",
210ss.
46. Ibid., 215, 217.
47. Williams, John Wesley’s Theology Today, apéndice, 207ss.
48. John Wesley and the Church of England (Nashville: Abingdon
Press, 1970), 137.
49. Clarence Bence, "Salvation and the Church", en The Church, ed.
Melvin E. Dieter and Daniel N. Berg (Anderson, Ind.: Warner
Press, 1984), ha demostrado decisivamente que éste es el caso.
Dice: "El aspecto más sorprendente y siempre relevante de la
eclesiología de Wesley es su enfoque soteriológico, un énfasis que
formó casi cada aspecto de su pensamiento y acción". 299.
110
50. Citado en Daniel N. Berg, "The Marks of the Church in the
Theology of John Wesley", en The Church, ed. Melvin E. Dieter and
Daniel N. Berg (Anderson, Ind.: Warner Press, 1984), 321. El
segundo artículo del credo anglicano es una exclusión de ciertos
grupos. Wesley se abstuvo de esta exclusión de otros, como
notaremos más cuidadosamente abajo.
51. Works, 6:395.
52. Ibid., 395-96.
53. Este párrafo lee: "Como la Iglesia de Jerusalén, Alejandría y
Antioquía han errado; así también la Iglesia de Roma ha errado; no
sólo en su vida y manera de ceremonias, sino también en asuntos de
fe".
54. Works 6:397.
55. "Marks of the Church", 323.
56. Vea 2 Reyes 10:15, texto para el sermón "Catholic Spirit" en
Works 5:492-504.
57. Wesley rechaza la interpretación de Agustín de la santidad de
la iglesia como imputada a ella de la Cabeza, que es Cristo, y en
su lugar ofrece lo que él le llama "la razón más corta y la más
clara que se puede dar" de por qué la iglesia puede llamarse santa:
"La Iglesia es llamada santa porque es santa, porque cada miembro
en ella es santo, aunque en grados diferentes, como Aquél que los
llamó es santo". Works 6:400.
58. Colin Williams piensa que Wesley reconcilia los dos puntos de
111
vista de la iglesia (lo que él llama los puntos de vista
"multitudinario" y los "reunidos") que crean una tensión en su
pensamiento por el concepto de ecclesiolae in ecclesia (la pequeña
iglesia dentro de la iglesia), que se compone de "grupos pequeños
voluntarios de creyentes viviendo bajo la Palabra y buscando bajo
la vida de disciplina ser una levadura de santidad dentro de ‘la
gran congregación’ de los bautizados". John Wesley’s Theology
Today, 149.
59. "Separation or Unity", en The Church, ed. Melvin E. Dieter
and Daniel N. Berg (Anderson, Ind.: Warner Press, 1984), 344ss.
Las mismas dos tendencias se pueden notar en el movimiento de
santidad primitivo en los Estados Unidos. Vea Timothy L. Smith,
Called unto Holiness, vol. 1.
60. "Western Ecclesiology: Part 2", 211ss.
61. Wesley’s Theology Today, 209.
62. Citado en Bence, "Salvation and the Church", 304.
63. Se puede encontrar una discusión significativa contemporánea
de este tópico en las siguientes fuentes: Küng, The Church; G. C.
Berkouwer, The Church, trad. James E. Davison (Grand Rapids: Wm,
B. Eerdmans Publishing Co., 1976); Jürgen Moltmann, The Church in
the Power of the Spirit, trad. Margaret Kohl (New York: Harper and
Row, Publishers, 1977); Emil Brunner, The Christian Doctrine of the
Church, Faith, and the Consummation, trad. David Cairns
(Philadelphia: Westminster Press, 1962). Muchos discernimientos de
112
estos autores han sido incorporados en la discusión que sigue sin
referencias específicas.
64. H. Orton Wiley, aparentemente reflejando una discusión entre
los apologistas católicos y protestantes de una época anterior,
distingue entre los atributos y las notas, lo primero siendo
características de la Iglesia como se expresan en la Escritura, y
lo último siendo atributos transformados en pruebas por lo que se
supone debe conocerse la Iglesia verdadera. Esta era la posición
católica avanzada en contra del punto de vista protestante. CT
3:111; vea a Berkouwer, The Church, 13ss. No encuentro
reconocimiento de tal distinción en las discusiones contemporáneas.
65. Vea Dios, Hombre y Salvación, 563-64; Alan Richardson,
Theology, 310.
67. The Church, 355.
68. Ibid., 6.
70. "Western Ecclesiology: Part I", 129-33.
71. Realm of Redemption, 2.
73. Herald of Holiness, May 24, 1976, 9.
113
CAPÍTULO 17
LOS MEDIOS DE GRACIA
La doctrina de la Iglesia no está completa hasta que examinemos
aquellos símbolos a través de los cuales el cuerpo de creyentes se
apropia su historia y la fuente de su vida.1 A estos se les refiere
comúnmente como sacramentos, pero la idea de medios de gracia es
más amplia que el entendimiento tradicional de ese término. Las
preguntas levantadas aquí han ejercido la mente de la iglesia desde
el principio y están hoy entre los mayores asuntos en las
discusiones ecuménicas. Aún aquellas tradiciones religiosas que
rechazan la idea de los sacramentos o medios emplean vehículos por
los cuales o a través de los cuales la gracia es mediada, aún si es
sólo la presencia silenciosa de otros creyentes o las palabras de
un sermón.
Hablar de los medios de gracia requiere que elaboremos ambos
términos. Gracia es un término cristiano mayor, pero su definición
es ambigua. Puede tener varias connotaciones, dependiendo del
contexto, pero en el contexto de este capítulo podemos retringirla
a dos significados básicos. Se puede referir a la actitud de Dios
que comúnmente se habla como "favor inmerecido". También puede
significar la capacitación o el fortalecimiento interno del
espíritu de uno. Estos dos significados no son mutuamente
exclusivos, y de hecho, ambos pueden ser legítimamente incluídos en
114
el concepto de medios de gracia.
La gracia como la capacitación fue concebida muy temprano casi
en términos materialistas bajo la influencia del pensamiento
estoico. Pero en el debate de Agustín con Pelagio llegó a ser un
dogma central como un corolario necesario a la incapacidad de la
voluntad humana de escoger el bien. Generalmente se pensó que se
entregaba a través del bautismo. Para la Edad Media este aspecto
de la gracia fue interpretado como proveyendo el poder para hacer
buenas obras con el propósito de agradar a Dios. Esta gracia se
concebía normalmente como siendo comunicada en una manera más o
menos impersonal y automática.
Fue en reacción a estos desarrollos que Lutero rechazó este
significado de gracia y optó por gracia como la actitud de Dios de
perdón hacia el pecador. Para él, "la gracia de Dios significa
primariamente, no una energía supernatural o cualidad impartida al
alma humana, sino el trato en gracia de Dios mismo, muy
personalmente, con los hombres".2 Por esta razón también entendió
el supremo medio de gracia como siendo la Palabra de Dios en lugar
de los sacramentos. Y en conexión con los sacramentos, el punto de
vista diferente de gracia resultó en un concepto diferente del
sacramento.
Estrechamente asociado con la interpretación medieval de
gracia estaba el entendimiento de medios. En general, como se notó
arriba, el concepto era impersonal con los actos sacramentales
115
funcionando ex opere operato. La mediación de la gracia además
ocurre sólo en y a través de la iglesia, de acuerdo a la enseñanza
oficial. "En contraste, Lutero hace la misma existencia de la
Iglesia, dependiente de la obra de la gracia divina a través de la
Palabra y los sacramentos del evangelio, que en sí mismo es el
poder de Dios para salvación".3
En su sermón sobre "Los Medios de Gracia" Juan Wesley
reconoció ambos significados de gracia aún cuando el pasaje crucial
pone más énfasis sobre la gracia como misericordia.
"Por gracia sois salvos": Eres salvo de tus pecados,
de la culpa y del poder, eres restaurado al favor e
imagen de Dios, no por ninguna obra, méritos, o porque lo
mereces, sino por la libre gracia, la mera misericordia
de Dios, a través de los méritos de su bien amado Hijo:
Tú eres así salvo, no por ningún poder, sabiduría, o
fuerza, que esté en ti, o en ninguna otra criatura; sino
meramente a través de la gracia o poder del Espíritu
Santo, que trabaja todo en todos.4
Gracia como misericordia se necesita para tratar con la culpa
del pecado, pero gracia como fortalecimiento se requiere para
librar del poder del pecado. También debe notarse que igualaba
éste último con la obra del Espíritu Santo internamente. Hemos
descubierto que el entendimiento amplio del Nuevo Testamento de la
Expiación abarca ambos entendimientos de gracia (justificación y
116
santificación), así que podemos decir que los sacramentos son los
medios por los cuales el Espíritu Santo aplica la expiación de
Cristo en todas sus ramificaciones.
Al dirigirnos a la idea de medios, estamos usando un término
que tiene una larga historia de uso. La definición de Wesley
servirá nuestros propósitos como adecuada para delinear su
trascendencia: "Por ‘medios de Gracia’", decía, "entiendo las
señales, palabras o acciones externas, ordenadas por Dios, y
designadas para este fin, para ser los canales ordinarios por los
cuales él entrega a los hombres gracia preveniente, justificante o
santificante".5
Dos posiciones extremas sobre este tópico han sido adoptadas.
La primera niega los medios por completo. Esta es la tendencia de
aquellos que ponen énfasis central sobre la religión experimental
o misticismo. Wesley mismo fue influenciado temprano en esta
dirección, pero pronto aprendió los peligros de este acercamiento.
En 1736 escribió: "Pienso que la roca sobre la cual estuve más
cerca de cometer naufragio de la fe fue la de los escritos de los
místicos; bajo ese término entiendo a todos, y sólo a aquellos que
eliminan cualquiera de los medios de gracia".6
En su sermón sobre "La Naturaleza del Entusiasmo" Wesley
identificó una clase común de entusiasmo (el término en el siglo
XVIII para fanatismo) como
aquellos que piensan obtener el fin sin usar los medios,
117
por el poder inmediato de Dios. Si, en realidad,
aquellos medios fueron providencialmente detenidos, ellos
no caerían bajo esta acusación. Dios puede, y en
ocasiones lo hace, en casos de esta naturaleza, ejercer
de su poder propio inmediato. Pero aquellos que esperan
esto cuando tienen aquellos medios, y no los usan, son
entusiastas propiamente.7
Tanto su compromiso a los medios como la manera amplia como
los entendía se refleja en un pasaje citado por Albert Outler:
Una entrada general al entusiasmo es la expectativa
del fin sin los medios —esperar conocimiento, por
ejemplo, sin escudriñar la Escritura y consultar a los
hijos de Dios; esperar fortaleza espiritual sin oración
constante; esperar crecimiento en la gracia sin una
vigilancia constante y una profunda examinación propia;
esperar cualquier bendición sin escuchar la Palabra de
Dios en cada oportunidad.8
Por el otro lado está la manera de hacer a los medios un fin
y considerar que tales medios funcionen ex opere operato. Esto,
cuando se refiere a los sacramentos, se conoce como
sacramentalismo. Wesley estuvo igualmente preocupado sobre esta
perversión como lo estuvo como el misticismo o el quietismo. En su
sermón sobre "Los Medios de Gracia" hizo esta posición clara:
Concedemos, de igual manera, que todos medios
118
externos quienes sean, si se separan del Espíritu de
Dios, no dan fruto del todo, no pueden conducir, en
ningún grado, ya sea al conocimiento o amor de Dios. . .
Cualquiera, pues, que se imagina que hay algún poder
intrínseco en cualquier medio, yerra grandemente, no
conociendo las Escrituras, ni el poder de Dios. Nosotros
sabemos que no hay poder inherente en las palabras que se
dicen en la oración, en la letra de la Escritura leída,
de la cual se escucha el sonido, o el pan y vino
recibidos en la cena del Señor; sino que es Dios solo que
es el Dador de toda buena dádiva, el Autor de toda
gracia; que todo el poder es de él, por el cual, a través
de cualquiera de éstos, hay alguna bendición entregada a
nuestras almas.9
Hubo dos medios mayores que el Sr. Wesley parece identificar
como constitutivos a la iglesia: la Palabra pura de Dios predicada,
y los sacramentos correctamente administrados.10 Esto le pone a él
directamente en la tradición reformada.
Los Sacramentos11
La sección previa provee suficiente trasfondo para entender la
posición mediadora de Wesley sobre los sacramentos, una posición
que sigue a la Iglesia de Inglaterra. Un sacramento se define como
"una señal externa de una gracia interna, y un medio por el cual
recibimos la misma".12 Ambas son esenciales para un verdadero
119
sacramento. En la terminología tradicional incluye lignum y res,
la señal y la cosa significada.
Hay un poco de ambigüedad aquí, ya que hay una doble
significación. La señal del sacramento está a medio camino entre
la fuente de la gracia, que es la actividad salvadora de Dios como
se manifestó en Jesucristo, y el recipiente de esa gracia. Apunta
en ambas direcciones a la vez y sirve como la ocasión para que el
comunicante experimente la gracia provista. Esto es, simboliza
tanto la fuente objetiva de la gracia como la realidad subjetiva de
esa gracia que ha llegado a ser efectiva en el creyente.
Del lado objetivo, el carácter distintivo de un sacramento
cristiano es cualitativamente diferente de la idea de un universo
sacramental. Ciertamente es verdad que cualquier objeto finito
puede mediar la realidad ontológica del Fundamento del Ser. Pero
teológicamente, esto será un testimonio a Dios el Creador, mientras
que un sacramento es un testimonio a un Heilsgeschichte u obra
redentiva de Dios en la historia. Esta es la contribución de la
insistencia de Wesley que las ordenanzas son establecidas por
Jesucristo en el evangelio y que el contenido de la "gracia
interna" es Jesucristo y sus beneficios.
Las señales son dadas por Dios como una acomodación a nuestra
debilidad e inhabilidad de entender cosas celestiales y
espirituales. Pero no son escogidos arbitrariamente; ellos
conllevan una relación analógica a la realidad objetiva que
120
significan.13 Quizás lo que Wesley quiere decir por señales pudiera
ser mejor entregado propiamente por el concepto de símbolo, como lo
propuso Paul Tillich el cual discutimos anteriormente bajo el
tópico del lenguaje religioso. Existen tanto símbolos lingüísticos
como no lingüísticos. Estos últimos conllevan la señal que
comprende un sacramento. En esa terminología, el símbolo medía y
comparte de la realidad a la que apunta y así tiene un carácter
sagrado dentro de sí mismo en cuanto tiene intención sacramental.14
Por el lado subjetivo, el sacramento apunta a la apropiación
existencial del evento salvador. Wesley se refiere a la gracia
interna significada por el agua del bautismo de diversas maneras
tales como "los méritos de la muerte de Cristo aplicados", "muerte
al pecado", o "lavamiento de la culpa del pecado", y como
"regeneración" o "el nuevo nacimiento", todos implicando el
principio de la santificación. El pan y el vino de la Eucaristía
identifican figurativamente el cuerpo y la sangre de Cristo y así
los beneficios que esa muerte provee e incluye gracia preveniente,
regenerante y santificante.
Bautismo
Los orígenes del bautismo cristiano están nublados en
oscuridad. El uso litúrgico del agua se puede trazar a tiempos
primitivos, pero los antecedentes de la práctica cristiana
primitiva no son claros. Muchos piensan que encuentran un
precedente en el bautismo prosélito judío,15 pero a lo menos un
121
erudito ha levantado una pregunta seria que esto haya sido una
costumbre común.16 Quizás el antecedente más posible sea el bautismo
de Juan.
La administración del bautismo por Juan era una señal visible
que el arrepentimiento había ocurrido como una preparación a la
nueva era que estaba "a la mano". Fue profética en naturaleza al
estar enraizada en el pasado por la relación de Juan a los profetas
antiguos y también a las profecías de un derramamiento general del
Espíritu en los "últimos días". Estas profecías seguido fueron
asociadas con agua (vea Is. 32:15; Ez. 39:29). También era
proléptica en naturaleza, experimentada en anticipación de la
realidad que estaba a punto de llegar en el bautismo "con el
Espíritu Santo y fuego" (Mt. 3:11; Lc. 3:16). Cullmann arroja
luz sobre este asunto en estas palabras:
Este es entonces el nuevo elemento en el Bautismo
Cristiano de acuerdo a la predicación del Bautista. Este
nuevo don bautismal del Espíritu Santo ni es impartido
por el bautismo prosélito judío ni por el bautismo
joanino. Está vinculado con la persona y la obra de
Cristo. En el curso de la historia del Evangelio, el
derramamiento del Espíritu "sobre toda carne" (Hechos
2:17) presupone la resurrección de Cristo y sigue en el
Pentecostés. Sigue que el Bautismo Cristiano sólo es
posible después que la Iglesia es constituida como el
122
locus del Espíritu Santo.17
Cuando Jesús se sometió al bautismo en manos de Juan hay un
verdadero sentido que la nueva era estaba encarnada en su persona,
y el bautismo de Juan recibe una nueva trascendencia. Mientras que
las multitudes que fueron bautizadas por Juan como un remanente
electo para esperar el descenso de la era venidera, Jesús recibe el
descenso prometido del Espíritu, y la asociación del agua y el
Espíritu que había sido prefigurado en el lenguaje metafórico de
los profetas llegó a ser traducido a la realidad.18 Así que, es el
bautismo de Jesús en particular, en lugar del bautismo de Juan en
general, que provee la pista al uso cristiano distintivo del
bautismo con agua.
El bautismo en la Iglesia del Nuevo Testamento involucra tres
significados: Simboliza (1) una identificación con Cristo y su
bautismo, (2) la incorporación del creyente a la Iglesia, y (3) la
recepción del don del Espíritu Santo por el bautizado.
Identificación con Cristo. John Lawson sugiere que "el pasaje
teológico principal en el Nuevo Testamento respecto al Santo
Bautismo" es Ro. 6:4.19 Aquí Pablo habla de ser "sepultado. . . con
él en el bautismo para muerte". ¿Cómo estos dos asuntos, muerte y
bautismo, se conectan? Es en el hecho que en su bautismo, el
creyente comparte aquel de Cristo, y el significado de éste último
se transfiere al primero.
Hemos visto en una sección anterior que el bautismo de Jesús
123
fue centralmente su inducción a la vocación del Siervo Sufriente,
que en un sentido proléptico él cargó la cruz. Fue en realidad un
rito al que él se sometió con vista a su muerte. Como Ralph P.
Martin lo pone: "El sendero al Calvario corre desde el Río
Jordán".20
El punto de Pablo es que la persona que dice que uno puede
"continuar en pecado para que la gracia abunde" (Ro. 6:1), siendo
que las buenas obras no contribuyen nada a la salvación de uno, no
entiende la naturaleza del bautismo cristiano. En realidad es una
declaración de intención de "poner a muerte" todo lo que en la vida
de uno es contrario a la voluntad de Dios o antitético a la
semejanza de Cristo. Simboliza poner a muerte la vida antigua y
traer a ser una nueva vida en Cristo, "resucitados con él" (cf. v.
4; Col. 2:12; 3:1).
Los otros dos significados atribuidos al bautismo en la
Iglesia Primitiva derivan de éste primero. Ser identificados con
Cristo es ser
Iniciados en la Iglesia. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo,
por lo cual estar en él es ser parte de su Cuerpo. Esto significa,
además, a la luz del tercer significado (vea abajo), que el
bautismo marca la entrega del Espíritu, y es el Espíritu que
constituye la Iglesia.
Como un rito iniciador, el bautismo es la contraparte
cristiana a la circuncisión, que era la señal de entrada al pacto
124
bajo la antigua dispensación. Este lenguaje de pacto se emplea por
Wesley cuando reconoce el paralelo entre los dos actos rituales que
hacen una parte del pueblo del pacto. Del bautismo dice: "Es el
sacramento iniciador, el cual nos introduce al pacto con Dios".21
Hace la relación explícita al decir: "Con el bautismo somos
admitidos a la Iglesia, y como consecuencia hechos miembros de
Cristo, su Cabeza [note el tema de identificación]. Los judíos
fueron admitidos a la Iglesia por la circuncisión, así los
cristianos por el bautismo".22 El lenguaje de pacto no acaba el
significado de la relación establecida, sin embargo. Es legal,
mientras que el carácter primario es personal y apunta a la
siguiente dimensión.
Esta dimensión más es una implicación explícita del bautismo
del creyente cuando se interpreta como compartiendo el bautismo de
Cristo. En el Jordán allí sucedió el descenso del Espíritu Santo
simbolizado por la paloma. Esto apunta al tercer significado.
La recepción del Espíritu. En varias ocasiones en el Nuevo
Testamento, el don del Espíritu acompaña la administración del rito
del bautismo (Hechos 2:38; 10:44-48). Además es significante que
el bautismo cristiano se practica sólo después del Pentecostés.
Sin embargo, existe suficiente variedad en el patrón encontrado en
las ocasiones que se escriben en Hechos como para prohibir
cualquier formalización del rito. Como Ralph P. Martin
correctamente deduce: "No existe un proceso automático o una
125
fórmula mágica que garantice el derramamiento del Espíritu, o que
necesariamente implique que todos los que fueron bautizados en agua
recibieron la contraparte espiritual en el don del Espíritu".23 (Cf.
Hechos 8:12-24; 9:17-18; 19:5-6 para variaciones en el patrón.)
En tiempos posteriores, como Paul Bassett ha demostrado,24
ritos separados de iniciación cristiana principiaron a practicarse
en conjunto con el don del Espíritu de tal manera que el bautismo
ya no se percibió como el evento distintivo que marcaba el
derramamiento del Espíritu.25
Juan Wesley pone énfasis especial sobre este último aspecto
del énfasis del Nuevo Testamento en términos del "nuevo
nacimiento", o "gracia regenerante". Siendo que ésta es la obra
peculiar del Espíritu, es la actividad del Espíritu en renovar el
espíritu del hombre que se significa por el rito. Como Wesley
mismo lo pone: "Los términos de ser regenerados, de nacer de nuevo,
de nacer de Dios. . . siempre expresan una obra interna del
Espíritu, mientras que el bautismo es la señal externa".26
Si recordamos que Wesley define un sacramento en términos
tanto de una señal externa como de una gracia interna, será claro
que ambos tienen que estar presentes para que el rito sea eficaz o
válido como sacramento. Mientras que la señal externa no es
automática, insiste que es el medio ordenado y ordinario de Dios
por el cual el nacimiento del Espíritu ocurre y no debe ser
diseminado apurada o descuidadamente. Que, sin embargo, no lo hizo
126
esencial se ve en su observación que ni "siquiera el bautismo", sin
decir nada de un modo particular, "es ‘necesario para la
salvación’. . . Si fuese, cada cuáquero tiene que estar condenado,
lo cual de ninguna manera puedo creer".27
Ahora llega a ser obvio por la manera en que Wesley ilumina el
entendimiento del Nuevo Testamento que abarca en el bautismo tanto
la justificación como la santificación. Cullmann argumenta que
ambas (descritas como "perdón de pecados" y "trasmisión del
Espíritu") estaban en una relación significativa una a la otra en
el punto de vista del bautismo del Nuevo Testamento.28 Esto último
se experimenta en términos del nuevo nacimiento como el principio
de la santificación, o el momento inicial de un proceso continuo
que es mantenido y perpetuado por los otros medios de gracia,
incluyendo la Cena del Señor.
Bautismo Infantil
No existe ninguna referencia bien clara a la práctica del
bautismo infantil en el Nuevo Testamento.29 Sin embargo, el ritual
aparece muy temprano en la liturgia cristiana y había llegado a ser
la práctica común para el tercer siglo.30 Pocos asuntos han sido más
debatidos acaloradamente.
Si uno toma la definición de Wesley de un sacramento como
implicando una gracia interna mediada por el ritual, parecería que
se excluye. Sin embargo, Wesley inequívocamente afirma su
compromiso a la práctica y propone apoyarla de "la Escritura, la
127
razón y la práctica primitiva y universal".31
Su principal argumento parece estar basado sobre el concepto
del pacto. La presuposición básica aquí es la continuidad del
pacto "evangélico" hecho con Abraham y el nuevo pacto en Cristo.
Así como los infantes fueron circuncidados y por medio de ello
traídos al pacto con sus beneficios, privilegios y
responsabilidades, así el bautismo efectúa el mismo resultado.
"Cuando el antiguo sello de la circuncisión fue quitado, éste del
bautismo fue añadido en su lugar; nuestro Señor señaló una
institución positiva para tomar el lugar de la otra".32
Él incluye todos los beneficios revisados arriba como siendo
impartidos en el bautismo infantil, incluyendo "el lavamiento de la
culpa del pecado original, en injertarnos en Cristo, por hacernos
miembros de su Iglesia".33 En una palabra, realmente creía que un
infante "nacía de nuevo" a través del medio del bautismo.34
Wesley rechaza la objeción a esto sobre la base que tiene que
haber una consciencia consciente de la apropiación de la obra de
Cristo. Esta es una posición articulada por Calvino y empleada por
Karl Barth en este siglo para rechazar vigorosamente —y
consistentemente— el bautismo infantil.35 Pero en el punto de vista
de Wesley, así como los infantes realmente estaban dentro de la
relación de pacto por la circuncisión, así ellos están en el
bautismo.
Esto se puede interpretar como diciendo que el bautismo es el
128
medio ordinario (un término que Wesley insistía) por el cual el
niño se apropia de la gracia preveniente, que sería eficaz, sin
embargo, aparte del bautismo así como los adultos pueden nacer de
nuevo sin la administración del agua. Sin embargo, éste no es la
manera ordinaria. Esto pone gran responsabilidad sobre los
patrocinadores para que nutran la gracia que es impartida al niño,
siendo que la gracia del bautismo se puede perder.36 Esta puede ser
la única conclusión del arminianismo de Wesley en contraste a la
enseñanza católica romana que el bautismo infantil conlleva una
"marca indeleble" o una doctrina calvinista de la perseverancia.
Así, la educación temprana es un ingrediente importante en la
mayordomía de la vida concedida a los padres. Con respecto a la
corrupción inherente que Wesley no creía que se remediaba por el
bautismo infantil, dice del valor de la educación:
La Escritura, la razón y la experiencia juntamente
testifican que, respecto a la corrupción de la naturaleza
es anterior a cualquiera de nuestras instrucciones,
debemos hacer cualquier sacrificio y tomar todo cuidado
para contrarrestar esta corrupción tan temprano como sea
posible. La inclinación de la naturaleza es hacia el mal
camino: la educación está diseñada para corregirla.
Esto, por la gracia de Dios, es para hacer volver la
inclinación de la voluntad propia, el orgullo, la ira, la
venganza, y el amor al mundo, a la resignación, la
129
humildad, la mansedumbre, y el amor de Dios.37
Arriesgando una simplificación exagerada ad hóminem,
sugeriríamos que la dificultad de muchos de los sucesores más
evangélicos de Wesley, de relacionarse a estas enseñanzas sobre el
bautismo deriva, en parte, de un ambiente cultural diferente que ha
sido influenciado por varios factores. Mientras que Wesley
trabajaba en un contexto de una iglesia establecida, la situación
presente en la mayoría de las áreas del mundo refleja una forma
denominacional de la estructura de la iglesia con la pérdida del
sentido de unidad que sigue de tal situación fragmentada. Además,
existe la influencia del Iluminismo y del individualismo de la
frontera americana, que ha exaltado al individuo solitario como el
enfoque del significado, de tal manera que las dimensiones
comunitarias de la existencia humana parecen poco reales. Esto ha
contribuido largamente a la pérdida de la consciencia de la
trascendencia de la iglesia en constituir la vida cristiana, una
consciencia que Wesley sentía muy agudamente.
Una influencia adicional que alteró muy radicalmente el
entendimiento actual en los días de Wesley respecto a la conversión
religiosa fue el surgimiento del avivamiento americano. El énfasis
sobre la experiencia dramática, cargada de emoción, orientada a la
voluntad que resultaba en una transformación marcada y repentina ha
resultado en un desprecio de los sacramentos. El énfasis sobre la
religión sacramental seguido se ve en tal ambiente con
130
desaprobación, como siendo menos que genuina. La realidad de la
conversión radical no puede cuestionarse, pero tiene que reconocer
que la forma y expresión de ella está culturalmente influenciada.
Todo esto levanta la pregunta de la posibilidad de recuperar
el entendimiento del Nuevo Testamento respecto al bautismo, o los
puntos de vista de Wesley, en tanto a su validez bíblica. Primero,
recordamos un principio que fue enunciado y elaborado en la primera
parte de esta sección sobre la obra del Espíritu Santo. Esta es la
idea que a la experiencia se le da forma por el entendimiento.
Vimos esto apoyado por la obra teológica de John Fletcher así como
en los puntos de vista sicológicos contemporáneos. Sobre esta base
parece posible moverse más, en ciertas maneras limitadas, hacia un
punto de vista del bautismo del Nuevo Testamento. Con instrucción
y dirección, la gente puede llegar a ver la trascendencia de
experimentar los beneficios de Cristo a través de los sacramentos
escogidos por Dios.
Además, una validez genuina se puede apegar al bautismo
infantil, si se ve como inclusión del niño a la comunidad del
pacto, con un compromiso concomitante de la comunidad de ayudar en
guiar al niño "en la nutrición y amonestación del Señor" (Ef. 6:4,
KJV). Puede, de hecho, militar en contra de la perdida de los
niños de la iglesia al evitar que la iglesia se convierta en
espectadora hasta que el niño experimente una conversión adulta.
Pero más teológicamente, existe base sólida para el bautismo
131
infantil como un ritual que da testimonio a la realidad de la
gracia preveniente. La gracia que fluye de la cruz a todos los
hombres es apropiada por la comunidad para ese niño. No que no sea
eficaz antes, pero aquí sería expresado el medio ordinario por el
cual la gracia universal se manifiesta. Aún si el bautismo de
adultos se interpreta como un testimonio subsecuente de la gracia
interna previamente recibida, el patrón para el bautismo infantil
todavía sería apropiado: Es el testimonio de un "cubrimiento por la
Sangre" que ya existe y las provisiones del pacto para la
salvación.38
La Cena del Señor39
Si el bautismo es ese sacramento que lo inicia a uno en la
iglesia y significa el identificarse uno mismo con Cristo, la Cena
del Señor es el sacramento que celebra la continuación de esta
relación así como sirviendo para perpetuarla. Se le conoce con
varios términos como Eucaristía (que significa acción de gracias),
Santa Comunión, y la Cena del Señor.
Como el bautismo, no es una mediación vaga e indefinida de lo
Divino a la consciencia humana sino un medio para traer a la
presencia los eventos históricos que constituyen el Heilsgeschichte
de la fe cristiana y para reforzar su trascendencia. Se está en
acuerdo general que históricamente deriva de la última cena que
Jesús comió con sus discípulos, un banquete comúnmente identificado
como la comida Pascual.40 La Cena del Señor así llega a ser la
132
contraparte cristiana de la Pascua judía.
La trascendencia de la Cena deriva de este evento. Jesús
identifica el pan y la copa como su propio cuerpo y sangre y
anuncia que con ello está inaugurando el nuevo pacto con todas las
provisiones incluidas de allí en adelante. Así la Cena del Señor
es uno de los medios por los cuales los beneficios de la obra de
Cristo son mediados a los comunicantes,41 así como medía la
presencia de Cristo mismo. Con estas observaciones de resumen,
necesitamos ahora explorar la relación de "señal" a "significa".
Relación de "señal" a "significa". Hay cuatro
interpretaciones clásicas de esta relación: transubstanciación
(católica romana), consubstanciación (luterana), presencia
espiritual (Calvino/Reformada), y memorial (Zuinglio).
En la transubstanciación, las raíces de la cual se puede
trazar a los tiempos más primitivos, las palabras de la institución
("esto es mi cuerpo") se toman literalmente. Sobre esta base el
pensamiento católico ve a todos los puntos de vista protestantes
como debilitando la realidad del sacramento, y todas fueron
rechazadas por el Concilio de Trento.
Sobre esta interpretación, por las palabras de consagración
del sacerdote, hay un cambio substancial del pan y del vino al
cuerpo y sangre de Cristo. La proclamación ha llegado a tener un
poder misterioso que efectúa esta transformación del anfitrión (pan
y vino).
133
La crudeza de esto es de alguna manera obvia cuando se
entiende que una sutileza metafísica está trabajando. La doctrina
se basa en una distinción entre substancia y atributos, este último
siendo las cualidades empíricas experimentadas, mientras que el
substrato que lo subraya trasciende lo empírico. La enseñanza es
que mientras que los atributos retienen todas las propiedades de
pan y vino, es la substancia que es transformada. La defensa de
esta posición es una apelación a la palabra "es", y la insistencia
que es el asunto decisivo en garantizar la "presencia real", la
coincidencia de la "señal" y lo "significado".
Junto con los reformadores protestantes, Wesley rechaza esta
interpretación vigorosamente. Su Artículo 17, tomado de los
Treinta y Nueve Artículos de la iglesia anglicana dice: "La
transubstanciación, como el cambio de la substancia del pan y del
vino en la cena del Señor, no se puede demostrar del escrito santo;
mas es repugnante a las palabras llanas de la Escritura; ha
derrocado la naturaleza de un sacramento, y ha dado ocasión a
muchas supersticiones".42
En su ensayo "El Papado Considerado Calmadamente" responde a
la doctrina:
Respondemos. Ningún cambio se puede inferir del pan
en el cuerpo de Cristo de sus palabras: "Este es mi
cuerpo". Porque no dice: "Esto es cambiado en mi
cuerpo", sino, "Este es mi cuerpo;" lo cual, si se toma
134
literalmente, mas bien demostraría la substancia del pan
ser su cuerpo. Mas el que no deben tomarse literalmente
se manifiesta de las palabras de san Pablo, quien le
llama pan, no sólo antes, sino de igual manera después de
la consagración. (1 Co. x.17; xi.26—28). Aquí vemos,
aquello que fue llamado su cuerpo, era pan al mismo
tiempo. Y de acuerdo a esto, estos elementos son
llamados por los Padres, "las imágenes, los símbolos, la
figura, del cuerpo y sangre de Cristo".43
Lutero rechazó la enseñanza romana, pero deseando tomar en
serio las palabras de la institución, formuló una teoría alternada
de "presencia real" referida como consubstanciación. Rechaza la
distinción aristotélica (vía Tomás) entre substancia y accidente y
afirma, aunque trasciende la razón, que el cuerpo y la sangre de
Cristo están realmente presentes en el pan y el vino. Las propias
palabras de Lutero hacen muy clara esta posición sobre este asunto:
Cuando fallo en entender cómo el pan puede ser el
cuerpo de Cristo, yo mismo traeré mi entendimiento
prisionero y lo traeré a la obediencia de Cristo; y,
afianzándome fuerte con una mente simple a sus palabras,
firmemente creeré, no sólo que el cuerpo de Cristo está
en el pan, sino que ese pan es el cuerpo de Cristo. . .
¿Qué si los filósofos no lo entienden? El Santo Espíritu
es más grande que Aristóteles. . . Así que lo que es
135
verdad respecto a Cristo también es verdad al sacramento.
No es necesario que la naturaleza humana sea
transubstanciada antes que pueda ser la habitación
corporal de lo divino, y por tanto lo divino puede ser
contenido bajo los accidentes de la naturaleza humana.
Ambas naturalezas están presentes en su entereza, y uno
puede apropiadamente decir: "Este hombre es Dios"; o
"Este Dios es hombre".46
Lutero encuentra la racional para este punto de vista en la
doctrina cristológica de la ubicuidad o "comunicación de
propiedades". Esto se refleja en las palabras de la cita anterior:
"Este hombre es Dios" y "este Dios es hombre". Por lo cual podemos
hablar ubicuamente del cuerpo y sangre y el pan y el vino.
Lutero así sostiene, como la doctrina de la transubstanciación
intentaba, una presencia corporal real del cuerpo de Cristo en el
pan. Sin embargo, hay una reorientación significante. Para el
punto de vista católico, la Presencia está objetivamente en el
sacramento, confiriendo gracia sobre el comunicante. Lutero
rechaza esto y remplaza la función del ex opere operato con una
evangélica. Su definición de un sacramento refleja este cambio.
Está compuesto de una señal externa y una promesa de Dios. La
señal era la proclamación en figura de la palabra del evangelio,
que es recibida en fe. Así la Presencia no es automática sino que
se actualiza porque el comunicante se afianza de las promesas de
136
Dios por la fe.
Aunque Wesley se expresó vocalmente en su rechazo de la
transubstanciación, reconoce que la consubstanciación es apenas un
poco diferente y rechaza cualquier presencia "corporal" o "local"
y la doctrina de la ubicuidad.45 Está más cerca a la posición
Reformada (Calvinista), que habla de la presencia espiritual.
Las palabras de Alasdair Heron proveen una pista a la
separación de Calvino de la arena donde el debate entre Lutero y
Roma había tomado lugar:
La erudición juiciosa acompañada por un sentido vivo
por el corazón del asunto lo liberó de igual manera de la
trampa del liberalismo simple y de las tentaciones de un
racionalismo superficial, y le dieron la libertad para
enfrentar las preguntas de una manera fresca en su
pensamiento teológico y práctico.46
Calvino rechaza la idea de la "presencia carnal" sobre la base
de un rechazo de la "comunicación de las propiedades". El cuerpo
o naturaleza humana de Cristo está localizada en el cielo y por lo
cual no puede sostenerse estar corporalmente presente en los
elementos del sacramento. Enseñar esto es convertir la humanidad
de Jesús en "alguna otra cosa que lo que se testifica en el Nuevo
Testamento, la Palabra de Dios hecha carne en el individuo
específico humano Jesucristo, encarnado, crucificado, resucitado y
ascendido".47
137
En esencia, para Calvino, el asunto de cómo las bendiciones
que Dios ha puesto a la disposición nuestra a través de su Hijo
deben apropiarse. Esto no es a través de una presencia física en
el sacramento sino por la energía del Espíritu de Dios que está
activo en la situación de fe, creando unión con Cristo. Dice: "Los
sacramentos correctamente hacen su oficio sólo cuando están
acompañados por el Espíritu, el maestro interno, cuya sola energía
penetra el corazón, mueve los afectos, y procura acceso por los
sacramentos en nuestras almas". Esto coincide con su definición de
un sacramento: "Me parece, entonces, una definición simple y
apropiada decir, que es una señal externa, por la cual el Señor
sella en nuestras consciencias sus promesas de buena voluntad hacia
nosotros, con el propósito de sostener las debilidades de nuestra
fe, y nosotros a nuestra vez testificamos a nuestra piedad hacia
él".48
En una palabra, cuando el sacramento es propiamente recibido,
la señal involucra la realidad significada cuando se aprehende en
fe. Borgen argumenta que mientras que hay afinidades entre Calvino
y Wesley, el último no encaja muy bien en las formulaciones de
Calvino. Calvino, dice,
enfatizaría la importancia de la presencia del cuerpo de
Cristo, en términos de "poder y fortaleza" mediados a
través del Santo Espíritu, mientras que Wesley
enfatizaría la presencia de Cristo en su divinidad; de
138
hecho, toda la Trinidad está presente y actuando,
derramando sobre los hombres los beneficios de la
encarnación, crucifixión y resurrección. El énfasis está
sobre la unidad en lugar de la distinción.49
Tiene que concederse que ésta es una distinción muy sutil,
pero es crítica como veremos. Es una línea divisora de aguas que
capacita a Wesley a evitar los problemas de interpretar la
presencia real en algún sentido corporal.
Muy diferente de cualquiera de estos cinco puntos de vista
estudiados es la posición atribuida a Huldreich Zuinglio y referida
como la teoría memorial. El reformador de Zúrich había "absorbido
mucho más el espíritu del aprendizaje humanista y mucho menos de
aquel de la piedad medieval y la teología escolástica que Lutero",50
y así fue más radical en su partida de los puntos de vista
tradicionales.
Zuinglio levantó el tema de "memorial". En contraste a la
Misa Católica, que había sido concebida como un "sacrificio", él
sostuvo que la finalidad de la muerte histórica de Cristo evitaba
la validez de un sacrificio repetido. Así sentía que era más
apropiado entrar en un acto de recuerdo que un evento. Encontró
apoyo escritural en las palabras de la institución: "Haced esto en
memoria de mí" (Lucas 22:19; 1 Co. 11:24-25). El sacramento llega
a ser una ocurrencia subjetiva.
El "comer y beber" de la carne y sangre de Cristo fueron
139
desnudados de cualquier trascendencia realista y fue interpretado
como la función espiritual de la fe. Zuinglio reemplaza el énfasis
de Lutero sobre el "es" de las palabras de la institución con la
idea de "significa". El pan es un símbolo del cuerpo, el vino un
símbolo de la sangre, y la actividad entera simboliza nuestra fe en
Jesucristo, que fue sacrificado por nosotros. Por lo cual es un
memorial de un evento pasado. En ocasiones se refieren a este
punto de vista como la doctrina de la "ausencia real".
Aunque el vocabulario de Wesley incluye el término "memorial",
no se puede ver como una ceremonia vacía que se puede desgastar por
repetida ocurrencia.
Ahora debe ser claro que las divergencias entre estos puntos
de vista depende en gran parte de la interpretación de las palabras
de la institución: "Este es mi cuerpo". ¿Cómo hace exégesis Wesley
de este pasaje crucial? Su nota sobre Mt. 26:26, 28 es
instructiva:
Este pan es, esto es, significa o representa, mi
cuerpo, de acuerdo al estilo de los escritores sagrados.
Así, Gn. xl.12, "Tres espigas son tres días". Así, Gl.
iv.24, san Pablo, hablando de Sara y Agar, dice: "Estos
son los dos pactos". Así, en el gran tipo de nuestro
Señor, Ex. xii.11, Dios dice del cordero pascual: "Este
es la pascua del Señor". Ahora Cristo, substituyendo la
Santa Comunión por la Pascua, sigue el estilo del Antiguo
140
Testamento, y usa las mismas expresiones que le encantaba
a los judíos usar cuando celebraban la Pascua. . . Este
es la señal de mi sangre, por la cual el nuevo
testamento, o pacto, se confirma.
Por lo cual Wesley claramente rechaza cualquier clase de
interpretación literal de las palabras de la institución. Así él
se hace al lado de los puntos de vista Reformada y de Zuinglio
sobre este punto. Habla de recibir "aquellas señales del cuerpo y
sangre de Cristo"51 en lugar de recibir el "cuerpo y sangre" de
Cristo.
Cuando se le pregunta por qué no sostiene el sentido literal
de las palabras, responde: "(1.) Porque es terriblemente absurdo,
suponer que Cristo habla de lo que él sostenía entonces en sus
manos, como el cuerpo real y natural. . . (2.) El sentido de,
‘Este es mi cuerpo’, puede explicarse claramente con otras
escrituras, donde las formas semejantes de lenguaje se usan".52
Entiende las "formas de lenguaje [que] se usan" para referirse
a la función en lugar de la naturaleza del sacramento. En
correspondencia con su madre, sus puntos de vista llegan a ser
claros. Ella escribe, respondiendo a su explicación de un punto de
vista de un amigo sobre los sacramentos:
El joven caballero que mencionas me parece estar
correcto respecto a la presencia real de Cristo en el
sacramento. Yo misma nunca he entendido por la
141
"presencia real", más que lo que él elegantemente ha
expresado, que la "naturaleza divina de Cristo está
entonces eminentemente presente, para impartir, por la
operación de su Santo Espíritu, los beneficios de su
muerte para dignos recibidores". Y de seguro la
presencia divina de nuestro Señor, así aplicando la
virtud y méritos de la gran expiación a cada uno de los
creyentes verdaderos, hace el pan consagrado más que una
señal del cuerpo de Cristo; siendo que al hacer así,
recibimos no sólo la señal, sino con ella la cosa
significada, ¡todos los beneficios de su encarnación y
pasión! Sin embargo, lo que esta institución divina
pueda parecer a otros, para mí está llena de misterio.
¿Quién puede explicar la operación del Santo Espíritu de
Dios, o definir la manera de su obra sobre el espíritu
del hombre, ya sea cuando ilumina el entendimiento, o
mueve y confirma la voluntad, y regula y calma las
pasiones, sin destruir la libertad del hombre?
Juan responde a esta carta cerca de una semana más tarde:
Una consideración es suficiente para hacerme asentir
al juicio de él y el tuyo respecto al Santo Sacramento;
esto es, que no podemos permitir que la naturaleza humana
de Cristo esté presente en él, sin permitir ya sea la
con- o la transubstanciación. Pero que su divinidad se
142
une con nosotros entonces, como él nunca lo hace sino con
creyentes dignos, creo firmemente, aunque la manera de
esa unión es un total misterio para mí.53
Aunque el lenguaje está ausente, el mismo sentimiento que
encontramos en otras creencias cristianas paradójicas está
presente. Wesley afirma el hecho pero confiesa que la manera elude
a su entendimiento.
Función de la Santa Cena
En un pasaje de Daniel Brevint que Wesley incorporó como suyo,
tres aspectos de la Cena del Señor como un sacramento están
claramente expresados:
La Cena DEL SEÑOR fue principalmente ordenada como
un Sacramento, 1. Para representar los Sufrimientos de
CRISTO, que son pasados, por lo cual es un Memorial; 2.
Para entregar los primeros Frutos de estos Sufrimientos,
en las Gracias Presentes, por lo cual es un Medio; y 3.
Para asegurarnos de la Gloria venidera, por lo cual es
una Promesa infalible.54
La Expiación Recordada. A este aspecto, como Zuinglio vio, se
le da validez por las palabras de Jesús al instituir el sacramento,
"Haced esto en memoria de mí". Pero Wesley va más allá del nivel
de pura memoria y lo interpreta como involucrando un "drama
dinámico de adoración en el que tanto el creyente como el Espíritu
Santo están activamente involucrados".55
143
Esto lo hace un verdadero acto de adoración en la que el
adorador entra vicariamente a los sufrimientos de Cristo y lleva
a la consciencia del amor de Dios, que es el manantial de todo. Al
mismo tiempo lo hace una realidad presente. Como Agustín dijo:
"Este Sacramento correctamente recibido, hace la cosa que
representa, como realmente presente para nuestro Uso, como si fuera
hecho de nuevo".56 Mucha de la teología eucarística de Wesley está
contenida en los himnos, uno de los cuales conlleva este tema:
PRÍNCIPE de Vida, por los Pecadores muerto,
Concédenos Comunión contigo,
Débilmente participamos de tu Dolor
Compartimos tu mortal Agonía,
Danos ahora el Poder temerario,
Ahora trae de nuevo la Hora de tu Muerte.
De seguro ahora la Oración él escucha:
¡La fe presenta al Crucificado!
¡He aquí! El Cordero herido aparece
Heridos sus Pies, sus Manos, su Costado,
Cuelga nuestra Esperanza en aquel Árbol,
Cuelga, y ¡sangra hasta la Muerte por mí!
Este entendimiento está sólidamente fundamentado en el
entendimiento del Antiguo Testamento del sacramento. El memorial
no era una mera recolección mental sino la restauración de una
situación pasada que por el momento ha desaparecido. Recordar es
144
hacer presente y actual. Esta era la base para celebrar la fiesta
pascual, la cual, de acuerdo a Éxodo 12:14, fue instituida "para
memoria". Esto significa que cada participante, al recordar la
liberación de Egipto, llegaba a estar consciente que él mismo era
el objeto de la acción redentiva, sin importar cuántos años estaba
alejado del evento histórico. Cuando es un asunto de la historia
redentiva, el pasado es contemporáneo.57
La Expiación Aplicada. El entendimiento de Wesley de
"memorial" prepara el corazón del adorador para la segunda función
de los sacramentos, que conlleva lo que muestra. Puede llegar a
ser el instrumento por el cual los beneficios de Cristo son
derramados sobre los hombres de acuerdo a sus necesidades.
Para Wesley, el término "comunión" va más allá de algún
sentido místico de comunión pero se entiende en su sentido activo
de "comunicar". En su sermón sobre "Los Medios de Gracia" dice:
Y que esto es también un medio ordinario y declarado
de recibir la gracia de Dios, es evidente de aquellas
palabras del Apóstol que ocurren en el capítulo
precedente: "La copa de bendición que bendecimos, ¿no es
la comunión", o comunicación, "de la sangre de Cristo"?
(1 Co. x.16). ¿No es el comer de ese pan, y el beber de
esa copa, los medios externos, visibles por los cuales
Dios concede a nuestras almas toda esa gracia espiritual,
esa justicia, y paz, y gozo en el Espíritu Santo, que
145
fueron comprados por el cuerpo de Cristo una vez roto, y
la sangre de Cristo una vez derramado por nosotros?58
Aquí parece estar el corazón de la teología de Wesley sobre la
Eucaristía. No profesa explicar el misterio sino reconocer el
testimonio de la experiencia. No hay ni una presencia estática ni
una comunicación automática sino la apropiación de los beneficios
de la obra expiatoria de Cristo tanto en su aspecto terminado como
en su aspecto continuo. Sobre éste último, la nota de Wesley sobre
Heb. 7:25 aplica: "Murió una vez; intercede perpetuamente"; y
sobre 1 Ts. 1:10 —"Nos redime una vez; nos libera continuamente;
y librará a todos los que creen de la ira, la venganza eterna, que
entonces vendrá sobre los impíos".
Bajo esta luz la Cena del Señor tiene una posible doble
trascendencia. (1) Puede funcionar como una ordenanza de
conversión. Wesley rechazó la "quietud" que rehúsa participar de
los medios de gracia hasta que se tenga la plenitud de la fe.
Ellos son más bien avenidas a esta fe. Las siguientes palabras de
su Journal hacen esto claro:
¿Qué se debe inferir de este asunto innegable del
hecho —uno que no tenía fe la recibió en la Santa Cena?
Por qué: (1) que son medios de gracia —esto es,
ordenanzas externas— por las cuales la gracia interna de
Dios es ordinariamente concedida al hombre, por la cual
la fe que trae salvación es concedida a ellos que antes
146
no la tenían; (2) que uno de estos medios es la Cena del
Señor; y (3) que el que no tiene esta fe debe esperar por
ella en el uso tanto de esto y de los otros medios que
Dios ha ordenado.59
Además, (2) asistir a las ordenanzas son vehículos del
crecimiento continuo en santidad de la cual Wesley habla tan
seguido. La salvación no es una experiencia de una vez por todas
sino una relación dinámica que necesita cultivo momento a momento.
La Santa Cena es, pues, una ordenanza de conversión y de
confirmación. Por lo cual, funciona en términos de las ramas
principales de la gracia de Dios que operan dentro del enfoque
soteriológico de la teología wesleyana: gracia preveniente,
justificante y santificante, "así enfatizando el derramamiento
dinámico y continuo de la gracia de Dios en todas sus ramas y
señalando a la ‘cosa significada’ en lugar de la señal externa".60
La Eucaristía es tanto una ayuda a la fe como un medio para la
santidad. En relación con ésta última, las palabras de Wesley
sobre una persona despertada forman un resumen perfecto:
Y mientras era profundamente sensible a la verdad de
esa palabra, "Sin mí nada podéis hacer", y, como
consecuencia, de la necesidad que tenía de ser regado por
Dios a cada momento; así continuaba diariamente en todas
las ordenanzas de Dios, los canales establecidos de su
gracia al hombre: "en la doctrina de los Apóstoles", o
147
enseñanza, recibiendo ese alimento del alma con toda
prontitud de corazón; en "el quebramiento del pan", que
se encuentra en la comunión del cuerpo de Cristo; y "en
las oraciones" y alabanzas ofrecidas por la gran
congregación. Y así, diariamente "crecía en la gracia",
aumentaba en fortaleza, en el conocimiento y amor de
Dios.61
Interpretar la Comunión como comunicación no invalida la idea
de la comunión, sin embargo. De hecho, la comunión con Cristo es
un aspecto esencial del sacramento. Pero más allá de eso,
involucra también una comunión entre los miembros de la iglesia.
Aunque el don de la salvación simbolizado por los elementos se da
a cada uno individualmente, no significa un individualismo aislado.
Las palabras del ritual dibujan esta característica: "No nos
olvidemos que somos una sola cosa, en una mesa con el Señor"
(Manual de la Iglesia del Nazareno, par. 802).
Esta unidad o unicidad se extiende tanto en el espacio como en
el tiempo. Incluye a los creyentes de todas las comuniones y de
cada época. No es demasiado dificultoso reconocer la unidad con
Abraham, Isaac, Jacob y Pablo que la imagen de la vid y los
pámpanos implica, pero es mucho más dificultoso experimentar la
trascendencia unificante de la Eucaristía en nuestro propio tiempo
y mundo. Sin embargo, eso es lo que la celebración del sacramento
nos llama hacer.
148
El párrafo de Aulen presenta las implicaciones salientes de
esta verdad bíblica:
La Cena del Señor es, por tanto, el sacramento de la
unidad cristiana, aún cuando las diferencias en teorías
y prácticas han causado divisiones dentro de la iglesia.
La unidad está presente porque la Cena del Señor es
comunión con Cristo. A pesar de lo que los hombres
piensen, hablen, y actúen, la Cena del Señor permanece el
sacramento del compañerismo y unidad cristiana. Pero
este carácter de la Cena del Señor involucra al mismo
tiempo la obligación más convincente sobre la iglesia a
manifestar esta unidad en su vida.62
Como una Promesa de la Gloria Venidera. Este es el tercer
aspecto de la Cena del Señor, que revela que el sacramento tiene un
pasado, un presente, y ahora una dimensión futura.63 Este aspecto
también es validado por la versión paulina de las palabras de la
institución: "Así pues, todas las veces que comáis este pan y
bebáis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga"
(1 Cor. 11:26).
Así como el sacramento apunta a (significa) el fundamento de
nuestra aceptación con Dios y nos asegura de nuestra relación
personal, garantiza nuestro título a la herencia con los santos.
Es la promesa de nuestra esperanza en los cielos.
La Eucaristía es un evento proléptico, comida en anticipación
149
de la fiesta escatológica, la cena de las bodas del Cordero. Un
himno de Wesley subraya esta verdad:
¿Y no tomará su Compra
Quién murió para hacernos a todos suyos,
Un Espíritu con él para hacer
Carne de su Carne, Hueso de sus Huesos?
Lo hará, nuestros Corazones responden, lo hará;
Él ha dado aún aquí un anticipo,
Y nos pide que lo encontremos en la Colina,
Y cumplamos la Fiesta de Matrimonio en el Cielo.
Tanto el bautismo como la Cena del Señor son descritos como
una "promesa" que Dios cumplirá su promesa.64 Sin embargo, en el
contexto arminiano de Wesley, esto tiene que verse como un contrato
de pacto que involucra un resultado sinergista. Existe la
posibilidad de caer de la gracia, pero el sacramento es la promesa
de Dios que él guardará su palabra. Es un sello del pacto,
haciendo su autenticidad. "El bautismo es un sello de entrada,
como era la circuncisión antes. La Cena del Señor, por el otro
lado, es un sello de confirmación".65
La Cena del Señor como Sacrificio
Hemos visto cómo la Eucaristía, como un sacramento, tiene una
triple función. Es un "memorial", un "medio de gracia", y una
"promesa del cielo". Pero en las fuentes que Wesley se apropia
como suyas, también está descrita como un sacrificio.
150
Esto inmediatamente levantar el espectro de la Misa, que, en
la teología católica, se entiende como un sacrificio real, el mismo
como aquel ofrecido por Jesucristo en el Calvario. Esto fue
vigorosamente rechazado por Lutero, a causa de su negación
implícita de la finalidad de la obra de Cristo, y la adición de
algunos prerrequisitos más para la salvación aparte de la fe sola.
No hay duda que Wesley también rechaza incondicionalmente este
punto de vista del sacrificio y por las mismas razones. En su nota
sobre Heb. 10:15 se refiere al autor como "describiendo el nuevo
pacto ahora completamente ratificado, y todas las bendiciones de él
asegurados para nosotros por la ofrenda de Cristo, que hace todo
otro sacrificio expiatorio, y cualquier repetición del suyo propio,
totalmente innecesario". Sólo el sacrificio una vez por todas de
Cristo puede quitar el pecado. ¿Qué, entonces, se quiere decir
cuando se ve la Cena como un sacrificio?
Vimos en nuestra discusión de la obra sacerdotal de Cristo que
en la teología wesleyana hay una doble trascendencia. Está el
aspecto completo encarnado en la cruz histórica, y hay un aspecto
continuo o no terminado representado por el papel intercesor de
Cristo a la diestra del Padre. De esta manera la obra expiatoria
de Cristo es continua y sigue haciéndose. Hay un sentido en el
que, a través de esta obra, el gran Sumo Sacerdote continuamente se
presenta a sí mismo como sacrificio al Padre, no como una
repetición sino como simbolizando la eficacia continua de la
151
Expiación. Un himno wesleyano encarna esta verdad:
Él muere, ahora por nosotros muere,
Ese Sacrificio Todo-suficiente.
Subsiste Eterno como el Cordero,
En cada Tiempo y Lugar el mismo,
A todos por igual co-extiende,
Su Virtud Salvadora nunca termina.
Lo que está involucrado aquí es un "mostrar" de la muerte de
Cristo y no un "ofrecer" de los elementos del pan y del vino.
Ocurre en la participación actual de los elementos por comerlos y
beberlos. Esto se refleja en las palabras del sermón sobre "Los
Medios de Gracia":
"Todas las veces que comáis este pan y bebáis esta
copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga"
(1 Co. xi.23&c.): tú abiertamente exhibes lo mismo, con
estas señales visibles, delante de Dios, y los ángeles,
y los hombres; tú manifiestas tu recuerdo solemne de su
muerte, hasta que él venga en las nubes del cielo.66
Las palabras que Wesley se apropia de Brevint hacen la
relación entre la Expiación final y la trascendencia continua muy
lúcida:
Sin embargo, este Sacrificio, que por una Oblación
real no se podía ofrecer más que una sola vez, es por una
Conmemoración Devota y Agradecida, ofrecida cada Día.
152
Esto es lo que el Apóstol llama, Anunciar la Muerte del
SEÑOR; Anunciarla delante de los Ojos de DIOS su Padre,
como también delante de los Ojos de los Hombres.67
Esto intenta anunciar la oblación del Hijo como la base de
nuestra aceptación continua con Dios. El comer y beber introducen
al comunicante a los sufrimientos de Cristo y así lo capacita para
compartir las gracias que se ofrecen al hombre a través de su
sacrificio expiatorio, incluyendo el compartir acceso al trono de
Dios. Así la Cena como sacrificio está estrechamente asociada con
su función como un medio de gracia.
Este entendimiento enfatiza la eficacia presente de la
Expiación y así refleja el énfasis repetido de Wesley sobre la
importancia de una relación sostenida momento a momento con Dios
basada sobre la gracia presente, que, claro, fluye del sacrificio
expiatorio de Cristo en la cruz. Es poderoso en el "ahora" de la
existencia de uno. Hay, pues, una diferencia decisiva entre el
sacrificio de Cristo como procurando la salvación y el sacrificio
intercesor continuo como el fundamento y la fuente de la Expiación
aplicada y apropiada por los hombres aquí y ahora.
A diferencia del punto de vista católico, donde los sacerdotes
ofrecen el sacrificio expiatorio a Dios en la Eucaristía, para
Wesley es Cristo quien se ofrece a sí mismo. Como las palabras de
Brevint dicen: "Nuestro SEÑOR, por ese Sacrificio eterno de sí
mismo, se ofrece a sí mismo por nosotros en la Santa Comunión, de
153
una manera peculiar".68
Todo esto bebe de las imágenes ricas del Antiguo Testamento.
Así como Aarón, siendo identificado con Israel, llevaba a su pueblo
con él a la presencia de Dios, así el Aarón más grande, el Sumo
Sacerdote Eterno. "Y qué consuelo es para nosotros, en todas las
ocasiones que nos dirigimos a Dios, que el gran Sumo Sacerdote de
nuestra profesión tiene los nombres de todo su Israel sobre su
pecho, delante del Señor, como un memorial, presentándolos a
Dios".69
En nuestra discusión del sacrificio en la sección sobre la
obra sacerdotal de Cristo, notamos cómo el poner las manos sobre la
cabeza de la víctima sacrificial, cuando se entiende correctamente,
simboliza la ofrenda de sí mismo del adorador a Dios. Aquí la
doctrina wesleyana de la santificación viene específicamente a
verse claramente. Al referirse a su propia experiencia en La
Perfección Cristiana, dice:
Instantáneamente resolví dedicar toda mi vida a
Dios, todos mis pensamientos, y palabras, y acciones;
estando totalmente convencido, no había medio; pero que
cada parte de mi vida (no sólo algunas) tienen que ser un
sacrificio a Dios, o a mí mismo, esto es, en efecto, al
diablo.70
Este fue el inicio de su búsqueda de santidad. La misma
verdad se encarna en su sermón sobre la "Perfección Cristiana":
154
Ellos fueron "santificados por completo". . . ellos
"amaban al Señor su Dios con todo su corazón, y mente, y
alma y fuerzas"; . . . ellos continuamente "presentaban"
sus almas y cuerpos "como un sacrificio vivo, santo,
aceptable a Dios"; en consecuencia de lo cual, ellos "se
regocijaban siempre, oraban sin cesar, y en todas las
cosas daban gracias". Y esto, y no otro, es lo que
creemos ser la verdadera santificación escritural.71
Hemos demostrado anteriormente que el contenido positivo de la
santificación es amor a Dios y a los hombres; el otro lado de esto
es sacrificarse a uno mismo, muriendo al pecado, siendo crucificado
con Cristo. Éstos están en relación correlativa uno al otro como
positivo y negativo. A la medida que uno crece en gracia, más y
más muere al pecado. El amor es así entregado a través del
sacramento funcionando como un medio de gracia, capacitando al
creyente a presentarse a sí mismo ante Dios. Por lo cual, como
notamos al principio de este capítulo, la gracia como misericordia
y la gracia como fortalecimiento se entrelazan a través de la
teología sacramental de Wesley.
Hay pues, un doble carácter de la Cena como sacrificio.
Simboliza a Cristo presentándose a sí mismo delante de Dios y a
nosotros con él (note el tema de representación), y es la iglesia
presentando el sacrificio de Cristo aquí abajo como un memorial de
la muerte salvadora por la cual vivimos.
155
Su Cuerpo desgarrado y roto
Él a DIOS presenta;
En ese querido Memorial muestra
Las Tribus escogidas de Israel impresas:
Todos nuestros nombres el Padre sabe,
Los lee en el Pecho de nuestro Aarón.
Él lee, mientras que aquí abajo
Presentamos la Muerte de nuestro Salvador,
Haz como JESÚS nos ordenó que hiciéramos,
Significa su Carne y Sangre
Él en un Memorial muestró
Ofrecer al Cordero a DIOS.
¡SOLI DEO GLORIA!
156
NOTAS
1. Esta declaración asume lo que será justificado en la discusión
posterior. Pide ser específico con respecto a los medios de gracia
que es mucho más estrecho que una experiencia sin especificar de lo
Divino.
2. Phillip S. Watson, The Concept of Grace (Philadelphia:
Muhlenberg Press, 1959), 81.
3. Ibid., 95.
4. Works 5:189.
5. Ibid., 187.
6. Citado en Ole E. Borgen, John Wesley on the Sacraments: A
Theological Study (Zurich: Publishing House of the United Methodist
Church, 1972), 99.
7. Works 5:475.
8. John Wesley, 300.
9. Works, 5:188.
10. Vea Borgen, Wesley on Sacraments, 95-96.
11. No es la tarea de la teología sistemática discutir el método
de administrar los sacramentos; ésta es la tarea de la teología
práctica, que debe edificar sobre la obra de la teología
sistemática y buscar hacer operable los sacramentos de tal manera
que efectivamente implemente el entendimiento teológico. Por lo
cual, el modo del bautismo o el método de servir la Santa Comunión
no son ateológicas sino deben estar informados por una
157
interpretación teológica propia.
12. StS 1:242.
13. Vea Borgen, Wesley on Sacraments, 52; Wesley, Works 1o:188;
7:148.
14. Si esto se toma en serio, llega a ser una pregunta importante
de cómo deshacerse de los elementos que quedan después de un
servicio de Comunión.
15. Oscar Cullmann, Baptism in the New Testament (Londres: SCM
Press, 1950), 9.
16. G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament (Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 18ss.
17. Cullmann, Baptism, 10.
18. G. W. H. Lampe, The Seal of the Spirit (Londres: SCM Press,
1951), 34-35.
19. Introduction to Christian Doctrine (Wilmore, Ky.: Francis
Asbury Publishing Co., 1980), 166; Ralph P. Martin, Worship in the
Early Church (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974)
está de acuerdo, añadiendo a ello Col. 2:12, diciendo: "Ambos
textos establecen la trascendencia sacramental firmemente dentro
del contexto de la muerte y resurrección". 107.
20. Worship, 92.
21. Works 10:188. Cf. también 191, 192, 193, 194-95.
22. Ibid., 191.
23. Worship, 99-100.
158
24. Exploring Christian Holiness, vol. 2.
25. Así también Kelly, Doctrines, 207.
26. Letters 4:38; StS 1:300, 303. Borgen resume la posición de
Wesley claramente: "El único fundamento sobre el cual cualquier
medio de gracia obtiene alguna importancia es aquella donde Dios
está activamente obrando en y a través de los medios que él ha
ordenado". Wesley on Sacraments, 134.
27. Letters 3:36; vea StS 2:242.
28. Baptism, 13-15.
29. Nelson, Realm of Redemption, dice: "Que el Nuevo Testamento no
diga nada explícitamente sobre bautizar niños pequeños es
incontestable". Cullmann argumenta, sin embargo, que esto no es
decisivo, ya que hay menos evidencia que los hijos de padres
cristianos que crecieron a ser adultos alguna vez fueran
bautizados. Baptism. Wesley argumenta en una vena similar, casi
curiosamente, que si no hay ninguna referencia en el Nuevo
Testamento a que las mujeres fuesen bautizadas alguna vez, el mismo
razonamiento concluiría que se rehúse el rito a las mujeres. Works
10:196-97.
31. Works, 10:193.
32. Ibid., 194.
33. Ibid., 198.
34. Vea StS 2:238. Dice: "No es una objeción de ningún peso esto,
159
que no podemos comprehender cómo esta obra se lleva a cabo en los
infantes. Porque tampoco podemos comprender cómo funciona en una
persona de años maduros".
35. Cullmann, Baptism, 23ss.
36. Vea "Serious Thoughts Concerning Godfathers and Godmothers",
en Works 10:506-9.
37. Works 13:476.
38. El artículo de fe presente sobre el bautismo en el Manual de
la Iglesia del Nazareno, aunque no explícitamente reconciliado de
tal manera que tenga consistencia interna, permite esta
interpretación, como lo hace el doble ritual respecto a la
"dedicación" o el "bautismo" de infantes.
39. Como en ninguna otra parte de esta obra, primariamente estamos
buscando proveer una presentación justa de los puntos de vista de
Juan Wesley como un estudio más o menos histórico. Este parece ser
el mejor acercamiento, a lo menos, como un punto de inicio para el
desarrollo de la teología eucarística desde la perspectiva
wesleyana, una tarea sobre la cual somos incapaces en este tiempo
de dar el tiempo y energía. Estamos descansando considerablemente
sobre el trabajo de Borgen, Wesley on the Sacraments. Frank Baker,
un, si no el líder, erudito wesleyano contemporáneo, recomienda
esta obra como sobrepasando a otras en esta área. "Unfolding John
Wesley", Quaterly Review 1, no. 1 (Fall 1980). Un punto mayor
necesita notarse, un punto reflejado en Albert Outler en su
160
declaración que "en el área de la teología sacramental propia
Wesley estaba preparado simplemente a prestar —de su padre, su
hermano Carlos, Daniel Brevint y otros". John Wesley, 307. Borgen
hace uso extenso de la fuente de Brevint, que era un tratado
titulado The Christian Sacrament and Sacrifice, que Wesley incluyó
como un prefacio a sus Hymns on the Lord’s Supper, y que argumentó
es una expresión de los puntos de vista mismos de Wesley. La
posición principal de Borgen es que el legado sacramental de Wesley
ha sido en gran parte reemplazado con una preferencia a la Palabra
y la regeneración no bautismal. Obras sobre la materia, sostiene,
en general han (1) fallado en tomar en cuenta a todo Wesley, (2)
tienden a usarlo para sostener ideas preconcebidas, o (3) no
entienden suficientemente la trascendencia del entendimiento de
Wesley sobre el ordo salutis para su teología sacramental.
40. Existe un debate significante sobre este asunto entre los
eruditos bíblicos. La cronología de los cuatro Evangelios no se
puede fácilmente armonizar, y por tanto, existe un problema serio
respecto a si en realidad fue o no un banquete pascual (vea
Jeremias, Eucharistic Words of Jesus, et al.). Sin embargo,
todavía se acepta en general que hay una relación típica entre la
Pascua y la Cena del Señor. Vea la declaración de Pablo en 1 Co.
5:7.
41. Wesley dijo: "Demostré en grande: (1) Que la Cena del Señor
fue ordenada por Dios para ser un medio de conceder a los hombres
161
ya sea gracia preveniente o justificante o santificante, de acuerdo
a sus varias necesidades". Journal 2:361.
42. Citado en Borgen, Wesley on Sacraments, 58.
43. Works 10:151.
44. Citado en Alasdair I. C. Heron, Table and Tradition
(Philadelphia: Westminster Press, 1983), 111-12.
45. Ibid., 124.
46. Ibid., 126.
48. Ibid., 1.
49. Borgen, Wesley on Sacraments, 67-68.
50. Heron, Table and Tradition, 115.
51. Works 7:147.
52. Ibid., 9:278.
55. Ibid., 88.
56. Encontrado en la fuente de Brevint, citado por Borgen, Wesley
on Sacraments, 89-90.
57. Vea Oscar Cullmann y F. J. Leenhardt, Essays on the Lord’s
Supper, trans. J. G. Davies (Atlanta: John Knox Press, 1972),
61-62; también William M. Greathouse and H. Ray Dunning,
Introduction to Wesleyan Theology (Kansas City: Beacon Hill Press
of Kansas City, 1982), 109-10.
162
58. StS 1:252-53.
59. Vol. 2, p. 315.
60. Borgen, Wesley on Sacraments, 198.
61. StS 1:97.
63. Para un desarrollo completo de la dimensión escatológica de la
Eucaristía a la luz de recientes desarrollos en la escatología en
la teología bíblica y sistemática, vea Geoffrey Wainwright,
Eucharist and Eschatology (New York: Oxford University Press,
1981).
64. Vea Works 10:188.
65. Borgen, Wesley on Sacraments, 220.
66. StS 1:251-52.
69. Las Notes on the Old Testament de Wesley sobre Éxodo 28:15.
70. Works 11:366.
71. Ibid., 6:526.
163
Apéndice 1
Escatología Especulativa
En el cuerpo de esta obra hemos advertido que virtualmente toda
doctrina tiene una faceta escatológica. Esto se refleja en los
hechos descubiertos en los estudios más recientes de teología de
que la escatología no es una adición vergonzosa a la obra
teológica, sino que se halla en la misma urdimbre y trama del
mensaje bíblico. El lector cuidadoso habrá notado, sin embargo, que
en ninguna de estas discusiones verá que nosotros hemos ido más
allá de la afirmación de fe en esta dimensión, sino más bien se ha
ejercido tímidamente gran reserva. Es tan fácil pasarse de las
fronteras de lo “que está escrito” al reino de la especulación. La
curiosidad increíble de la mente humana casi irresistiblemente nos
conduce en esa dirección. Sin embargo, es inapropiado en la
teología wesleyana, que maneja peguntas especulativas más allá de
cuestiones que tienen implicaciones soteriológicas. Además, el
escribir una teología sistemática en el contexto de la Iglesia del
Nazareno como lo está haciendo este escritor se demanda la misma
reserva. El artículo de fe que habla acerca de asuntos
escatológicos está determinado a negarse a la aventura de ir más
allá de las afirmaciones centrales de la realidad escatológica.
Históricamente la Iglesia del Nazareno se ha negado a comprometer
a sus miembros con una opinión particular sobre este asunto. Por
164
estas razones, hemos decido abordar este tópico en un apéndice que
recalca su estatus como secundario para los asuntos soteriológicos
y dependiente de los asuntos esenciales de la fe bíblica. Nada de
lo que aparece en esta área se puede convertir en una prueba de
ortodoxia. Como Wesley personalmente lo plantea en una carta a
Christopher Hopper:
Mi amado hermano, no dije nada, ni más ni menos, en la
iglesia de Bradfor, respecto al fin del mundo, nada
concerniente a mi propia opinión, sino lo que sigue: –Que
Bengelius lo había ofrecido como su opinión, no que el mundo
terminaría luego, sino que el reino del milenio de Cristo
comenzaría en el año 1836. No tengo absolutamente ninguna
opinión sobre el jefe: No pude determinar absolutamente nada
respecto a ello. Estos cálculos son muy exagerados, retírense
de mi presencia. Sólo tengo una cosa qué hacer: –salvar mi
alma y la de aquellos que me escuchan.1
Las etapas iniciales del movimiento de santidad también
compartieron esta misma clase de determinación de evitar tópicos
secundarios que crean divisiones. A. M. Hills en el prefacio de su
capítulo sobre “Escatología” sostiene: “La Doctrina del milenio ha
sido un verdadero ‘perturbador en Israel’”.2 La Asociación de
Santidad Nacional al final del siglo (XIX) “proscribió a quienes
convirtieron... el premilenialismo... en su ‘hobby’”, y por años...
había prohibido la discusión de temas ‘divisivos’ como la sanidad
165
divina o la Segunda Venida, en sus plataformas de reuniones de
campo o en sus columnas de la revista Christian Witness (Testimonio
Cristiano)”.3
Los asuntos que ocupan la atención de este apéndice son:
explorar algo de las cuestiones relacionadas con el tópico que han
llegado a ser una preocupación tal de los cristianos conservadores
contemporáneos; investigar la historia de la escatología
especulativa para hacer énfasis en la futilidad fundamental del
dogmatismo acerca de tales asuntos; y llamar la atención a las
presuposiciones no-wesleyanas del esquema escatológico
prevaleciente entre los evangélicos de hoy –para que como
wesleyanos, podamos al menos evitar posiciones que se contradicen
a sí mismas, incluso en nuestras especulaciones acerca del futuro.
Interpretación de la Escritura Escatológica
En nuestra discusión acerca de la autoridad bíblica sostuvimos que
lo decisivo no es la teoría de uno respecto a la Escritura, sino
más bien cómo lo interpreta uno. Este mismo principio es todavía
más verdadero –si fuera posible– cuando se aplica a pasajes
bíblicos que hacen referencia al fin del mundo. En una palabra, la
pregunta de la hermenéutica es fundamental para el estudio de la
escatología. Incluso Hal Lindsey está de acuerdo, el “sumo
sacerdote” de la profecía pop contemporánea. Él reconoce que “el
verdadero asunto entre los puntos de vista amilenialista y
166
premilenialista tiene que ver con el hecho de si la profecía
debería interpretarse literal o alegóricamente”.4 El problema con
esta declaración es que sobre-simplifica las opciones, toda vez que
las dos formas mencionadas no son exhaustivas y de hecho pueden
incluso no incluir a las más importantes.
Además, en nuestra extensa investigación acerca de la relación
entre los Testamentos en la búsqueda de un elemento clave para el
mejor método de interpretación bíblica, descubrimos que el Nuevo
Testamento demanda el cumplimento demostrado de manera conclusiva
de que la mayoría de los pasajes proféticos no se pueden tomar
literalmente, de otra manera, la demanda de cumplimiento estaría
desprovisto de validez. Descubrimos que a una voz la iglesia ha
insistido desde el principio que si el Antiguo Testamento se toma
literalmente, no se puede incluir en la Biblia cristiana; entonces
no es un libro cristiano. Ésta es la razón de por qué los
intérpretes bíblicos desde el segundo siglo en adelante han buscado
una hermenéutica más adecuada. William J. Danton expresa el
significado de esto de una manera clara:
Los profetas del Antiguo Testamento no tenían una especie
de fotografía mental del futuro cuando advirtieron a sus
oyentes acerca del juicio venidero de Dios y de su salvación.
Si este fuera el caso, entonces vez tras vez, pudieron ser
culpables de falsedad... Las profecías que se pronunciaron en
el nombre de Dios se cumplen a la propia manera de Dios: él no
167
está atado a la letra de las palabras del profeta. Es el mismo
evento el que revela el significado de la palabra.
El sentido es el mismo cuando se transfiere al Nuevo
Testamento: “El evento que aún se halla oculto, revelará el pleno
significado de las palabras del Nuevo Testamento”.5
Esto implica que “cumplimiento” es una categoría a posteriori
extremadamente complejo y rico. Se ve empobrecido cuando se
interpreta en términos de cierta clase de relación rígida entre la
predicción y el cumplimiento. Jesús mismo lo extendió más allá de
esto en su conversación con los desesperados discípulos del camino
a Emaús, como se registró en Lucas 24. Allí el Resucitado hizo
notar cómo se habló de él en la Ley, en los Profetas y en los
Salmos (los Escritos) incluyendo con ello a todo el canon del
Antiguo Testamento en su plenitud triple.
De ahí que “cumplimiento” realmente conlleva la idea de “plena
abundancia”, con un significado más profundo que la idea original.
Implica derramar nuevo vino en odres viejos para que luego se
revienten, esto es, trascendiendo con mucho el significado literal
original. Uno no puede decir previamente qué contorno (perfil)
preciso asumirá el cumplimiento.
Agustín expresó hace mucho tiempo esta comprensión de la
escatología. Pone los cimientos de un principio respecto al futuro
expresado en la Palabra de Dios: “Todas estas cosas –creemos-
pasarán; pero cómo o en qué orden, la comprensión humana no puede
168
enseñarnos perfectamente, sino sólo la experiencia de los eventos
mismos” (City of God 20.30). Al hablar de los pronunciamientos
escatológicos de Pablo en 2 Tes 2:1-11 dice: “Porque son llamados
señales y milagros engañosos, entonces debemos estar más dispuestos
a saber cuándo llega precisamente la hora” (ibid., 19). Y respecto
a la resurrección final, él observa que “la manera en que esto
sucederá ahora sólo podemos débilmente conjeturar, y lo
entenderemos sólo cuando suceda” (ibid., 20).
En su nota sobre Mateo 2:17-18, que indica que el asesinato de
los niños de parte de Herodes fue el cumplimiento de Jer 31:15 (que
hace referencia al llanto de Raquel en su tumba por los judíos
deportados en la cautividad babilónica y por ello no tiene relación
literal con el incidente de la atrocidad de Herodes), Wesley dice:
“Un pasaje de la Escritura, sea profético, histórico o poético, en
el lenguaje del Nuevo Testamento se cumple cuando un evento sucede
al cual se puede acomodar con gran propiedad”. Esto reconoce
claramente el carácter a posteriori de la categoría de
“cumplimiento”.
H. Orton Wiley apoya esencialmente esta misma posición, cuando
habla de lo que él llama “la ley del reverso profético”: “Se nos ha
dado lo suficiente en las Escrituras para proveer a la Iglesia de
una gloriosa esperanza; pero los eventos jamás se pueden
desenmarañar hasta que suceda en la historia y los veamos como
persistiendo claramente firmes en sus relaciones históricas” (CT
169
3:307).
Estos principios hermenéuticos surgen de la naturaleza de los
pasajes escatológicos de la Escritura. Cuando el futuro se ve con
anticipación, incluyendo las anticipaciones del fin del mundo,
siempre se halla firmemente arraigado en el presente histórico.
Esto es mucho más cierto respecto a los escritos apocalípticos que
están buscando conscientemente predecir la consumación de la
historia.6 No estamos leyendo historia escrita anticipadamente a la
manera de un reportaje como si el escritor (u orador) fuera un
testigo de tiempos y eventos no relacionados con sus propios días.
Más bien él está proyectando el fin como la culminación de eventos
en los cuales tanto él como su audiencia están completamente
inmersos. No importa cuán enigmáticas puedan ser sus referencias,
un conocimiento completo de su tiempo puede identificarlas como que
se derivan de la experiencia histórica.
De esa manera el Libro de Daniel describe al gran anti-Dios en
términos de Antioco IV (Epífanes), aunque de una manera velada; el
autor de Apocalipsis describe al Anticristo en términos de Nerón.
Cuando no se materializó como ellos lo describieron, estas
descripciones pasan al repertorio de la profecía como realidades
todavía-no cumplidas y se convierten en paradigmas para el
verdadero fin del mundo. Ésta es la razón de por qué siempre será
fútil tomar estas descripciones como informes a manera de reporte
y como intentos de utilizarlos para identificar con anticipación
170
precisamente lo que predijeron en términos de personas o países
reales o cualquiera otra cosa. En una palabra, puede haber muchos
cumplimientos penúltimos que son decepcionantes para el
cumplimiento final.
C.E.B. Cranfield expresa esta posición clásica en sus
comentarios sobre las predicciones de Jesús acerca de la caída de
Jerusalén de Marcos 13. Sugiere que desde el punto de vista de
Jesús lo histórico y lo escatológico están entremezclados y que el
evento escatológico final se ve a través de la “transparencia” de
lo histórico inmediato. Esta manera de ver el futuro expresa la
perspectiva de que “en las crisis de la historia se prefigura lo
escatológico. Los juicios divinos en la historia son, por decirlo
así, ensayos del juicio final y las encarnaciones sucesivas del
anticrito son presagios de la final concentración suprema de las
rebeliones del mal antes del Fin”.7
Pablo tenía ciertas cosas bien definidas que decir acerca del
fin en sus primeras cartas, especialmente en 2 Tesalonicenses. De
manera interesante identifica tres cosas que deberían suceder antes
de que venga el fin (una gran apostasía, la remoción de una fuerza
coercitiva y la aparición del Anticristo), todas ellas todavía no
han ocurrido a pesar de las afirmaciones de alguno que no profetiza
un remanente sin cumplimiento. Aunque la declaración de Gunther
Bornkamm acerca de las enseñanzas escatológicas de Pablo es
pertinente y demuestra cómo incluso las enseñanzas más explícitas
171
de los apóstoles no aportan bases para el conocimiento a manera de
reporte del fin:
El lenguaje y conceptos de la apocalíptica influyó
profundamente en la teología paulina al igual que en la
iglesia primitiva, pero se cambió radicalmente allí. Las
especulaciones, panoramas y conceptos apocalípticos
desaparecen o se rechazan expresamente (1 Tes 5:1ss.) y como
regla general aparecen en fragmentos y sin coherencia. Lo más
nuevo fundamentalmente de la escatología de Pablo es que su
comprensión del envío, la muerte en la cruz y la resurrección
de Jesús constituyen el momento crucial de la historia.8
El argumento más decisivo contra la posibilidad de determinar
el cumplimiento a priori lo constituyen las palabras del mismo
Jesús. En Marcos 13:32 y Mateo 24:36 él declaró que nadie sabe el
día ni la hora de su retorno, ni siquiera el Hijo. Alguien ha
observado que esta declaración de Jesús ha sido ignorada más que
cualquiera otra. Muchos todavía persisten en la búsqueda de la
identidad de lo que ellos llaman “señales de los tiempos”. Debería
advertirse que sólo una vez se utiliza esta frase en la Biblia
(Mateo 16:3) y allí no hace referencia a algo que ha de suceder,
sino a algo que ya ha acontecido, es decir que el reino ha entrado
en la historia en la persona de Jesucristo.9
Un excelente ensayo sobre la hermenéutica de la escritura
escatológica es el del prominente teólogo católico Karl Rahner.10
172
En este perspicaz ensayo Rahner expone varias tesis. Resumiremos
las cinco cruciales con las cuales –percibo yo– los eruditos
bíblicos y teólogos protestantes están de acuerdo (excepto, por
supuesto, con aquellas comprometidas con las presuposiciones de la
teología dispensacional que han de notarse después).
La presuposición que subyace es de que tales afirmaciones
acerca del esjatá tienen que ver con una realidad completamente
diferente de otros objetos de conocimiento, es necesaria una manera
especial de conocer y con ello una hermenéutica especial de
interpretación. No es solamente que la visión del mundo del periodo
bíblico es diferente de la de hoy, para que uno sólo requiera
correlacionar a las dos. Estamos tratando con una situación única.
Estas tesis pretenden llegar a un acuerdo con la necesidad de
explicar cómo deberían interpretarse tales afirmaciones
distintivas.
Tesis 1. La comprensión cristiana de la fe y de su expresión
debería contener una escatología que realmente se relacione con el
futuro, el cual aún ha de venir, en un sentido muy ordinario y
empírico del tiempo de la palabra. Esto afirma que a veces se ha
llamado escatología realista. Rechaza explícitamente una
perspectiva existencial semejante como la que defendía Rudolf
Bultmann. De acuerdo a la interpretación de Bultmann el significado
de la escatología se transformó de las “últimas cosas” a las “cosas
fundamentales” y hace referencia al momento presente en el cual se
173
toma la decisión que determina la existencia de uno. De ahí que la
obra de Bultmann se titule The Presence of Eternity y remueva todas
las dimensiones de la plenitud de tiempo de las afirmaciones
escatológicas.
Tesis 2. La comprensión cristiana de Dios reconoce que su
omnisciencia incluye su conocimiento de los eventos futuros y el
corolario de que a partir de entonces tales son eventos humanos,
ellos no excluyen, en principio, la posibilidad de comunicarse de
una manera comprensible. Esta tesis plantea la pregunta que
mencionamos en una discusión anterior, es decir, que la presciencia
de Dios debería implicar una relación paradójica entre tal
presciencia y la libertad humana, una relación paradójica que
trasciende la capacidad humana de formular una explicación racional
sin que se pierda la verdad de uno o del otro. Lo que Rahner está
afirmando es que uno no puede plantearlo como un principio a priori
de que el futuro es incognoscible (inescrutable). Sin embargo, al
hacer eso, él deja abierta la naturaleza y limitaciones de este
conocimiento potencial. Debemos hablar, no acerca de lo que Dios
puede hacer, sino acerca de lo que él de hecho hace. De esto último
deberían derivarse los principios hermenéuticos.
Tesis 3. La esfera de las afirmaciones escatológicas y de ahí
de su hermenéutica está constituida de la unidad dialéctica de dos
declaraciones limitativas. La primera dice: “Es cierto a la luz de
la Escritura que Dios no ha revelado al hombre el día del fin”.
174
Esto implica que las afirmaciones escatológicas genuinas traen al
esjatá al presente sin perder el carácter de misterio que es
esencial a ellas. Las palabras de Rahner son adecuadas para
establecer esto de manera simple:
Por tanto, se puede decir que dondequiera que tengamos
una predicción que presente sus contenidos como el reporte
anticipado del evento futuro –un reporte de un evento en la
historia humana que por sí misma excluye el carácter de
misterio absoluto y con ello prive al evento escatológico de
su secreto– entonces una falsa apocalíptica está en acción, o
se ha mal entendido una afirmación escatológica genuina como
una pieza de apocalíptica debido a su estilo y forma
apocalíptica. Por tanto, hemos de investigar cómo es posible
que una afirmación pueda traer el futuro al presente de una
manera tal que retenga un carácter muy específico de secreto
cuando llega con amenaza o promesa a nuestra existencia.
El segundo principio que define la esfera de las afirmaciones
escatológicas es la historicidad esencial del hombre. Él vive como
producto del futuro y hacia el futuro, las dos cosas son reales.
Esto conduce a la siguiente tesis.
Tesis 4. El conocimiento del futuro será conocimiento de la
futuridad del presente; de otra manera el cumplimiento seguiría
siendo extraño e ininteligible. Puesto de una manera más teológica
sería:
175
El fin que trae al individuo, al hombre y al mundo en
general a una conclusión es precisamente la terminación del
principio que acaeció con Cristo (el resucitado) y no es más
que esto. Esta consumación final, como el fin de toda la
historia, no se deriva de otro evento que aún ha de venir: el
principio, el cual es Cristo, es la única y adecuada ley del
fin, y de ahí el cumplimiento que se lleva en todas las cosas
los rasgos de este principio.
Aunque Rahner no discute este punto, es esta verdad la que
hace la afirmación de que el Libro de Apocalipsis es un escrito
apocalíptico inválido. Lo apocalíptico vive del fin, pero el
movimiento hacia el fin descrito simbólicamente en Apocalipsis
incluye la consumación de una victoria que ya se había ganado en el
punto céntrico de la historia como se describe en el capítulo 4.
Sólo el Cordero muerto podría abrir el libro de los siete sellos
que inauguran el proceso del juicio del mundo.
Tesis 5. Basados en las tesis previas, especialmente en la
doble afirmación de la núm. 3: “Podemos al menos presuponer que el
conocimiento del hombre del futuro que ha de venir, aún su
conocimiento revelado, está confiado a tales posibilidades como se
pueden derivar de la lectura de su presente experiencia
escatológica”. “La escatología no es una vista-previa de los
eventos que han de venir después –que era la perspectiva básica de
la falsa apocalíptica en contraste con la profecía genuina... Ve
176
hacia adelante al cumplimiento definitivo de una existencia antes
de ahora en una situación escatológica”. Como declaración sumaria,
Rahner dice que extrapolar del presente al futuro es escatología,
interpolar del futuro al presente es apocalíptica”.
Esta tesis final lo ha planteado de manera muy simple en un
artículo popularmente escrito J. R. McQuilkin titulado: “Esto sé
yo”.11 Después de atravesar el valle de la duda, él llegó a una
posición radicalmente diferente de su previa aproximación, que el
describe: “Había comenzado a ahondar en el futuro e intentado
escribir la historia antes de tiempo con gran detalle, como
cualquier buen estudiante o maestro de profecía”. Pero él llegó a
ver que lo que la Biblia nos dice acerca de la profecía es que “no
es para el uso que se hace comúnmente de ella”. Después de un
estudio completo de los pasajes proféticos en el Nuevo Testamento
llegó a la conclusión de que “el estudio de la profecía de la
Biblia debería ser, entonces, principalmente para dos propósitos:
el estudio de la profecía cumplida para confirmar nuestra fe, el
estudio de la profecía no cumplida para influir en nuestra
conducta”.
Búsqueda del Milenio
Se podría sostener que la categoría escatológica central es el
reino de Dios. La manera de cómo uno concibe el Reino determina en
gran medida su perspectiva de la escatología. Otto Weber declara
que “el Reino de Dios se halla en el centro de toda la expectativa
177
cristiana y comprehende todo lo que podría decir acerca de él en
detalle”.12
Si el Reino se concibe exclusivamente como una realidad
presente, el resultado es una “escatología realizada” (C. H. Dodd).
Si se concibe exclusivamente como futuro, resulta en “escatología
consistente” (J. Weiss). Como hemos advertido en el cuerpo de esta
obra, la perspectiva más adecuada ve al Reino tanto como presente
así como futuro. Aun cuando el reino de Dios ha entrado en la
historia de una manera única en la persona de Jesucristo, su
consumación aguarda una intervención futura. El concepto de un
milenio se desarrolla normalmente como una rama colateral de la
teología del Reino y por ello llega a convertirse en una cuestión
central en la escatología especulativa. Estas son las razones para
trazar con cierto detalle el desarrollo del milenarismo como una
enseñanza especulativa.
El milenarismo en el segundo siglo
Parece que desde el principio se daba un doble énfasis en la
doctrina cristiana de las cosas últimas. Aunque recalca la realidad
e integridad de la salvación presente, ha indicado además a los
creyentes la certeza de los eventos escatológicos localizados en el
futuro. De esa manera la esperanza cristiana, como la presentan los
escritores bíblicos, una consciencia de la bendición aquí y ahora
en este tiempo y también bendición venidera; y el resumen de
noticias se concebía de manera realista como una serie de eventos
178
que Dios llevaría a cabo en el plano de la historia. Este doble
énfasis se podría disolver en cualquier dirección.
Existen cuatro momentos principales en la expectación
escatológica de la teología cristiana primitiva del segundo siglo:
el retorno de Cristo (conocido como la parusía), la resurrección,
el juicio y el fin catastrófico del orden del mundo presente. Pero
hubo un gran desarrollo durante el curso del siglo.
Contra los ataques de los críticos judíos, los apologistas
sostienen que la profecía del Antiguo Testamento anticipa una doble
venida de Cristo. Insistían en que además de su venida en bajeza en
la su encarnación, Cristo vendría de nuevo en gloria con la hueste
angelical cuando los muertos, tanto de justos como de injustos,
fueren resucitados (compárese First Apology, de Justino Mártir, 50-
52).
Con el paso del tiempo se dio surgimiento de la comprensión
esquematizada de la historia muy semejante al apocalipcismo, que
afirmaba aportar una clave para el tiempo de la parusía. “Bernabé”
pensaba que el relato de la creación aportaba la clave. Los seis
días de la creación representaban 6,000 años (en base a las
palabras de 2 Pe 3:8). Este tiempo ya había expirado. Cuando está
establecido que Dios descansó el día séptimo, el significado es que
Cristo aparecerá al inicio del séptimo milenio para destronar a las
personas que no se sujetan a la ley, para juzgar al impío y para
transformar al sol, la luna y las estrellas (cf. Letters, 15).
179
De este medio circundante surgieron las enseñanzas del segundo
siglo. El Milenarismo, o doctrina del milenio, es la doctrina de
dos resurrecciones derivadas de Apocalipsis 20. La primera, la de
los muertos justos, que sucederá en el tiempo de la segunda venida
de Cristo; y la segunda, la de los justos y los malvados al fin del
mundo. Entre estas dos resurrecciones ha de haber un reino personal
y corporal de Cristo por mil años que tomará lugar sobre una tierra
renovada.
William Barclay sostiene que esta doctrina prevalecía
especialmente en aquellas partes de la Iglesia que habían recibido
su cristianismo de fuentes judías, y ésta es la clave para su
origen, es decir, ciertas creencias judías acerca de la era
mesiánica común en la época después del año 100 a.C. Antes de esta
fecha la creencia general era que el Reino sería eterno cuando
fuera establecido. Desde el 100 a.C. en adelante, sin embargo, se
dio un cambio producido por un incesante pesimismo acerca del
mundo. Allí surgió el concepto de que el Mesías tendría un reino
limitado sobre esta tierra y que después del reino del Mesías
vendría la consumación final. Su tesis es que ésta es la fuente del
pasaje de Apocalipsis 20 y la base para la interpretación de lo que
surgió en el segundo siglo.14 Esto indicaría que es de la misma
clase que las expectativas del Jesús terrenal.
El milenarismo apareció primero en el sistema de Cerinto, el
gnóstico que fue contemporáneo y opositor a Juan y a quien Juan
180
atacó en su Primera Epístola. Aparece sólo en los padres
apostólicos en los escritos de Bernabé, El Pastor de Hermas y
Papías, el último lo enseñó de una forma general. El Papa William
Burt sostiene que la enseñanza no era la fe aceptada de la iglesia,
como se evidencia por su ausencia en los credos. El periodo entre
el año 150 y 250 es la era floreciente del milenarismo.
Tan general llegó a ser el dogma en la última mitad del
segundo siglo que Justino Mártir declaró que no era otra cosa que
doctrina de los gnósticos (Diálogo con Trifón, capítulos 80-81).
Sin embargo, Ireneo habla de los buenos católicos que se opusieron
a ello. La diferencia entre los dos grupos parece ser de tipo
hermenéutico, toda vez que aquellos que lo adoptaron siguieron la
interpretación literal de las profecías del Antiguo Testamento y a
menudo le aplicaban una exégesis muy sensual. Eusebio hace
referencia a un obispo que enseñaba “un milenio de lujuria corporal
sobre la tierra”.15 Los eruditos de la Escuela de Alejandría (véase
el Apéndice 2) que se inclinaban hacia la exégesis alegórica, tal
como Clemente y Orígenes, rechazaron la idea como indigna.
La reconstrucción de Agustín
Fue Agustín quien realizó el cambio de la situación y ofreció
una alternativa que llegó a convertirse en la posición clásica de
la iglesia de la línea principal desde entonces hasta ahora.
Primero, él repudió todos los esfuerzos para establecer una
fecha para el fin del mundo y vincular el advenimiento de ese
181
evento con los desarrollos concretos y con los incidentes
históricos definitivos. Se habían hecho varios intentos para hacer
eso. Uno de ellos era enumerar las persecuciones. Esta teoría
obtuvo su pista de las diez plagas de Egipto, tomando el evento del
Mar Rojo como tipo de la persecución final o décima primera en la
cual el Anticristo perseguiría a la iglesia y finalmente perecería.
Agustín dice. “No creo que las persecuciones tuvieran significado
profético a la luz de lo que se había hecho en Egipto, sin embargo,
precisamente y de manera ingenua aquellos que piensan así parece
que pudieron haber comparado los dos en detalle, no por el Espíritu
profético, sino mediante la conjetura de la mente humana, que a
veces da con la verdad y a veces es engañosa”. Además, hay
dificultad en determinar qué persecuciones estarían incluidas entre
las diez, y todos los esfuerzos en la especificación de cuáles
contar no toma en cuenta todas las persecuciones; esto es, un
esquema semejante no se ajusta a la historia (City of God 18.52).
Es asombroso cómo se vuelve a repetir la historia, como por ejemplo
la manera en la cual los maestros de la profecía pretenden ajustar
la historia en un patrón séptuple (de siete veces) para
equipararlas a las siete iglesias de Apocalipsis, que según ellos
representa a las siete eran que conducen al fin. El problema es que
la historia de la iglesia no se ajusta a ninguno de los patrones.
Se ha hecho un segundo intento, y más persuasivo, basado en la
idea de que habría una serie de monarquías antes del fin del mundo.
182
La fuente judía para esta idea se puede hallar en el Libro de
Daniel, donde las imágenes y visiones de Daniel escriben una cuarta
monarquía destronada y remplazada por el reino de Dios (la piedra
separada a pedazos de la montaña). Una creencia similar prevaleció
en otras culturas también. Existió una creencia diseminada de que
Roma era la cuarta y la última de estas monarquías y que cuando
cayera, ocurriría el fin del mundo. Por eso hubo gran consternación
cuando cayó Roma ante el ejército visigodo bajo el mando del Rey
Alaric en 410.
En respuesta a éstos que pretendían determinar la fecha exacta
del fin del mundo y vincularla con los desenvolvimientos concretos
y los eventos históricos tales como “la caída de Roma”, Agustín
declaró que ese asunto era impropio. Señalaba que Cristo mismo le
dijo a sus discípulos: “No os toca a vosotros saber los tiempos o
las sazones, que el Padre ha puesto en su propia potestad” (Hechos
1:7). “En vano entonces –continuaba diciendo Agustín– intentamos
realmente computar definitivamente los años que le restan a este
mundo, cuando podemos escuchar de la boca de la Verdad que no nos
toca a nosotros saber esto” (City of God 18.53).
No obstante, con suficiente extrañeza, Agustín parece aceptar
el concepto de siete milenios basado en los siete días de la
creación, pero modificó radicalmente el concepto del milenio, como
veremos enseguida.
Su segunda mejor reconstrucción de la escatología se dio en su
183
re-interpretación del milenarismo o doctrina del milenio de una
manera espiritual, que incluía también una re-interpretación del
reino de Dios como espiritual y presente en lugar de terrenal y
futuro. El lugar clásico para esta transformación se halla en el
Libro 20 del libro City of God.
Su punto de arranque es un rechazo de un milenarismo “carnal”.
La idea de mil años literales –él dice– no sería tan cuestionable
si se considerara que el gozo de los santos en ese “Sabath” fuera
espiritual y como consecuencia de la presencia de Dios. Él admite
que consideró este punto de vista. Sin embargo, él propone una
comprensión significativamente diferente de los “mil años” (Apo
20.2-7).
El acceso a su punto de vista es su interpretación de la
“primera resurrección” a que hace referencia Apo 20:5-6. Esta
resurrección corresponde al alma -él sostiene– y no al cuerpo. Las
almas de los hombres están “muertas en sus delitos y pecados” (Efe
2:1) y necesitados de vida. De ahí que en la primera resurrección
ellos son renovados en una resurrección espiritual. “Entonces, como
hay dos regeneraciones –una de acuerdo a la fe y que tiene lugar en
la vida presente por medio del bautismo; la otra de acuerdo a la
carne, y que se completará en su incorrupción e inmortalidad por
medio del gran juicio final– entonces hay dos resurrecciones”. La
primera es espiritual y la segunda es del cuerpo.
Esto da lugar a su interpretación de Apo 20:1-10. A la luz del
184
hecho de que la Escritura utiliza la idea de la expresión “mil”
simbólicamente en otros lugares, no existe razón para sospechar que
no se utilice así en este lugar. De ahí que, el autor “usó los mil
años como un equivalente para toda la duración de este mundo,
utilizando el número de perfección para marcar la plenitud del
tiempo”. Si se sigue esta espiritualización del texto, el
lanzamiento del maligno al abismo se interpreta con el significado
de que se le restringe respecto al corazón de los malvados “cuyos
corazones son insondablemente profundos en su maldad contra la
Iglesia de Dios; no que el maligno no estuviera allí antes, sino
que se dice que es arrojado en el más allá, debido a que cuando él
evita que escuchen los creyentes, él toma una posesión más completa
de los impíos”.
Es aquí donde él aporta su definición del Reino como
equivalente a la iglesia, donde durante este milenio (la era de
toda la iglesia) los santos reinan con Cristo. Como él dice: “Por
tanto, la Iglesia incluso ahora es el reino de Cristo y el reino de
los cielos. Por consiguiente, incluso ahora sus santos reinan con
él, aunque de otro modo de cómo ellos reinarán en el futuro”.
La liberación del maligno después de esta era presente es para
su destrucción final tanto “atado” como “suelto”. Contrario a su
propio principio, Agustín creía que durante este periodo en que
estaría liberado, ha de haber un periodo de tres años y medio de
intensa persecución antes del “reino eterno de los santos”.
185
Como dice G. Eldon Ladd: “La doctrina de la Ciudad de Dios de
Agustín desterró las interpretaciones milenarias del reinado del
reino de la teología dogmática católica”.16 Por toda la Edad Media
esta identificación de la iglesia con el Reino impidió la
especulación acerca del milenio. Los reformadores protestantes no
alteraron radicalmente esta idea, al identificar al Reino con la
“Iglesia invisible”, el reino de Dios en los corazones de los
creyentes y por ello una realidad presente.
El milenarismo moderno
El periodo moderno de la especulación acera del milenio
aparentemente inició con la obra de Johann Albrecht Bengel (1687-
1752). Ha sido reconocido como el “padre del premilenarismo
moderno” debido a su predicción de la parusía en 1836 (véase la
referencia en las cartas de Wesley citadas anteriormente).
Surgieron tres tipos generales de milenarismo en el siglo
XVIII: (1) Existía el punto de vista premilenarista del tipo
Adventista, cuya característica distintiva es que la Iglesia está
completa en la Segunda Venida. (2) El segundo es el punto de vista
premilenarista del tipo Keswick, representado por A. Seiss. El
aspecto distintivo de esta perspectiva es que la Iglesia está
incompleta en el tiempo de la Segunda Venida, esto es, la obra de
salvación continúa durante el milenio. Este punto de vista parece
ser un precursor del postmilenarismo contemporáneo. (3)Surgió
también el postmilenarismo, que fue una extensión del
186
agustinianismo. La persona asociada con el origen de este punto de
vista es Daniel Whitby (1638-1725). En base a esta teoría, la
predicación del evangelio se introducirá en el Siglo de Oro, que
continuará después de la Segunda Venida. De ahí que esta enseñanza
esté de acuerdo con la primera forma, de que la iglesia está
completa en la Segunda Venida.
Muchos de los primeros líderes del movimiento de santidad de
los siglos XIX y XX se suscribieron a esta tercera posición. A. M.
Hills fue un proponente abierto, como lo fue P. F. Bresee. Daniel
Steele fue su fuerte defensor. Había considerable optimismo de que
la predicación de la santidad convertiría a las “ciudades de
Estados Unidos en un jardín del Señor”. El cambio en el clima que
se derivó en la gran depresión y las dos guerras mundiales que
resultó en la muerte del liberalismo transformó asimismo las
simpatías de los conservadores del postmilenarismo al
premilenarismo. Virtualmente todos los que creían en el milenarismo
en modo alguno tomaron cierta versión del premilenarismo.
El talón de Aquiles del Milenarismo
Fue durante los siglos XVII y XVIII cuando la “parte más débil
y vulnerable del milenarismo comenzó a ponerse al descubierto.
Dicho de manera simple, ¿cómo explica uno el surgimiento de los
malvados que son engañados y llamados por el maligno al final del
reino de Cristo de los mil años?
Durante el siglo XVII se propusieron varias soluciones
187
fantásticas. Nathanael Homes, en una obra titulada Revelation
Revealed (1653), propuso que aquellos que sobrevivieran a la
conflagración (destrucción de la tierra por fuego) serían
transformados como Adán, incluyendo el ser susceptibles a la caída.
Realizarían esto potencialmente y se convertirían en los engañados.
Thomas Burnet (Sacred Theory of th Earth, 1681) ofreció la solución
más extravagante. En sus propias palabras:
Parece probable que habrá una doble raza de humanos en la
tierra futura, muy diferente una de la otra... Una nacida del
cielo, hijos de Dios y de la resurrección, quienes son los
verdaderos santos y herederos del milenio: los otros nacidos
de la tierra, hijos de la tierra, que tuvieron su origen en el
fango de la tierra y del calor del sol, como criaturas brutas
fueron creados primero. Esta segunda progenie, o generación de
hombres, en la tierra futura, Yo entiendo que tienen el
significado que le daban los profetas con estos nombres
prestados y ficticios de Gog y Magog. (Citado por Wiley, CT
3:275.)
Otro punto de vista era que Gog y Magog (los malvados) estaría
integrado por los malvados resucitados que se levantarán para los
propósitos de este juicio.
En los tiempos actuales un pequeño folleto de Arthur H. Lewis
titulado The Dark Side of the Millennium, ha renovado el ataque de
que esta cuestión es la debilidad que invalida todos los intentos
188
de interpretar Apo 20:1-10 con implicación de un reino de Cristo
terrenal y físico.
A diferencia del milenarismo del siglo XVII, los proponentes
modernos describen este periodo del gobierno terrenal como una
sociedad que contiene una mezcla de santos y pecadores. Este punto
de vista impide la necesidad de tales expectativas sobrenaturales
como ese movimiento requerido y ofrece una explicación
relativamente fácil para el surgimiento de Gog y Magog, toda vez
que son los malvados que ya están viviendo quienes responden al
engaño de Satanás. Lewis, que opera dentro de las presuposiciones
de la hermenéutica que produce especulación milenaria en primer
lugar, procede a poner en duda la idea prevaleciente de que el
milenio es la era venidera. Lewis sostiene que un análisis de los
así llamados textos del Reino tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento revela que no hay ningún apoyo para la idea de una
sociedad mixta en el milenio. Incidentalmente, la idea de la
sociedad mixta tiene ciertas implicaciones interesantes, al menos
una de ellas es que el mundo es un campo armado sólo con los
cristianos armados para conservar el remanente y evitar que ellos
tengan contacto con la “vara de hierro”. Esto es extravagante, por
no decir otra cosa.
La posición a la cual Lewis siente que uno es llevado por la
evidencia exegética es el amilenarismo tradicional. Pero éste es un
nombre inapropiado –dice él– toda vez que implica no milenio. Hace
189
referencia a la frase milenio del día actual, que conlleva la idea
de que hay un milenio real que se extiende desde la primera venida
de Cristo hasta su segunda venida. Él insiste que con ello está
reteniendo el significado literal. Por supuesto que ésta es una
contienda semántica, ya que esto define precisamente qué
milenarismo clásico enseñó y enseña. Lo que uno encuentra en este
noble esfuerzo es un intento de llegar a un acuerdo con la
inadecuación de una teoría sin rechazar las presuposiciones que dan
forma a la teoría. La única manera legítima de evitar las
conclusiones insatisfactorias de tal teorización es abandonar el
punto de arranque y buscar un método exegético más adecuado como se
manejó en la primera sección de este apéndice.
Al menos debemos tener en mente las palabras de J. B. Chapman.
En su presentación de la posición premilenarista dijo: “El
milenarismo no se puede considerar la “piedra de toque” (criterio
de prueba) de la ortodoxia como se ha dicho verazmente acerca de la
deidad de Cristo y de la regeneración espiritual”.17
Escatología Dispensacional18
Durante el siglo XIX surgió un sistema de teología conocido
como el dispensacionalismo, que incluía una escatología
completamente nueva con muchas características extrañas.19 Por
alguna razón llegó a ser tan persuasiva entre los cristianos
conservadores, especialmente entre los miembros ordinarios, que ha
asumido el estatus de ortodoxia entre los grandes grupos tanto de
190
laicos como de ministros. Sin embargo, no hay un erudito wesleyano
conocido por este escritor que se suscribiera a ese movimiento.
Además cierta bibliografía escrita por eruditos wesleyanos habla
explícitamente en su contra.20 Pero aún sigue atrincherado. Por esta
razón requiere de cierta atención especial en una obra comprometida
con la teología wesleyana debido a que todas las presuposiciones
básicas que dan forma al dispensacionalismo son antitéticas a la
teología wesleyana así como a la exégesis bíblica saludable.
El elemento clave para el sistema de escatología que es el
aspecto más público de la enseñanza puede ser la idea del Reino.21
Aquí se hace una distinción entre el reino de Dios, que expresa la
autoridad de Dios sobre todo el universo y el reino de los cielos,
que hace referencia al gobierno divino cuando se considera como
limitado o terrenal.22 Lo último se comprendía como judío y físico
o terrenal. Es este Reino el que Jesús ofreció a los judíos, no un
reino espiritual sino una restauración real del trono de David.
Cuando los judíos rechazaron al Reino, su establecimiento se
tuvo que posponer hasta una época futura, toda vez que las
profecías del Antiguo Testamento deberían cumplirse literalmente.
Durante el periodo intermedio del Reino pospuesto existe la era de
la Iglesia, que no es la intención del Reino de Dios, sino una
situación de “segundo orden”.
Al final de la era de la Iglesia, los creyentes cristianos
serán arrebatados del mundo a la manera de un rapto secreto para
191
que Dios pueda retomar su propósito original de establecer el reino
terrenal judío. Después que suceda el rapto, sigue un periodo de
tribulación de siete años, el “tiempo de la aflicción de Jacob”
(Jer 30:7). Luego viene el reino milenario en el cual se cumplirán
literalmente las profecías del Antiguo Testamento respecto al Siglo
de Oro.
La idea del Rapto es un concepto bíblico. Cuando Pablo dice en
1 Tes 4:17 “luego quienes estén vivos, quienes sobrevivan, serán
arrebatados juntos con ellos en las nubes para encontrar al Señor
en el aire” (se añaden las cursivas), él está expresando la idea.
La traducción de la Vulgata de “arrebatados” utiliza el término
latín rapio, de donde se deriva el término rapto. Pero la idea de
un rapto secreto es otro asunto, e incluso los dispensacionalistas
cuidadosos admiten que es una presuposición que se toma de la
Escritura y no una que se deriva de la exégesis.23
La idea de un rapto secreto se originó en el siglo XIX (1830)
como resultado de una visión de una adolescente escocesa llamada
Margaret MacDonald.24 De este inicio afortunado llegó a ser una
enseñanza estándar de J. N. Darby y de los Hermanos Plymouth y de
ahí en adelante llegó a ser una doctrina ampliamente conocida.
Charles C. Ryrie, un orador contemporáneo sobresaliente para
este sistema teológico, identificó tres premisas que constituyen el
sine qua non del dispensacionalismo: (1) Un dispensacionalismo
distingue entre Israel y la Iglesia. (2) Esta distinción entre
192
Israel y la Iglesia surgió de un sistema de hermenéutica que
usualmente se denomina interpretación liberal. Por tanto, el
segundo aspecto del sine qua non del dispensacionalismo es el
asunto de simple hermenéutica. (3) Un tercer aspecto tiene que ver
con el propósito implícito de Dios en el mundo. Es más grande que
la salvación, es decir, la gloria de Dios.25
A partir de esta breve e incompleta investigación podemos
detectar un gran número de grietas (imperfecciones) teológicas
básicas resulta en el tipo fantástico de esquema escatológico.
Primero, está basado en un punto de vista calvinista del pacto
con Israel que es incondicional y que no puede ser quebrantado.
Esto conduce a una discusión eterna entre Israel y la Iglesia que
es tan crucial para el patrón de los eventos de los tiempos del fin
que incluye la salvación de los judíos y su restauración de la
tierra y la reedificación del Templo. Todo esto pasa por alto
completamente tanto las enseñanzas de los profetas del octavo siglo
en adelante como las declaraciones bien definidas del Nuevo
Testamento de que tales distinciones terminan en Cristo, al igual
que la manera en que estas profecías nacionalistas se ven como ya
cumplidas. Hablar acerca de la salvación de un pueblo como una
totalidad significa hacer una presuposición compatible con el
Calvinismo, una presuposición que ignora la libertad humana en
favor del determinismo. ¿Qué seguridad tiene uno de que la
respuesta será de alguna manera diferente de la Primera Venida? En
193
ningún sentido la palabra debe tomarse como antisemitismo, sino más
bien como un reconocimiento de que Pablo afirmó explícitamente en
Romanos 9-11 que los judíos serán salvos sobre las mismas bases que
las demás personas, sin distinción y sin relación al origen
nacional.
Segundo, adopta y perpetúa el concepto popular del Reino que
preocupó la mente del pueblo del Antiguo Testamento y que los
profetas del octavo siglo y sus sucesores trataron de demoler
valientemente. Se podría añadir que ellos tuvieron poco éxito
(véase el Libro de Jonás). En los primeros siglos el cristianismo
sostuvo un creciente debate con el judaísmo con respecto a si el
Israel espiritual (la Iglesia) o el Israel físico (los judíos) se
hallaban en la línea de sucesión de Moisés y los profetas. En estas
circunstancias habría significado rendirse sin luchar y decir, como
lo hace el dispensacionalismo contemporáneo, que la Iglesia era un
paréntesis en los planes de Dios para Israel.
Tercero, adopta una hermenéutica que la Iglesia Cristiana ha
rechazado desde el principio, insistiendo en que invalida al
Antiguo Testamento como libro cristiano. Sin embargo, esto sería
inmaterial para los dispensacionalistas, ya que su punto de vista
es (con Marción del segundo siglo, Rudolf Bultmann del siglo XX y
todos los gnósticos entre ellos) de que el Antiguo Testamento no es
un libro cristiano, sino que habla de las promesas a los judíos que
se cumplirán literal y físicamente. Donald Bloesch con certeza está
194
en lo correcto cuando dice que este punto de vista es
“completamente insostenible a la luz de la identificación del Nuevo
Testamento de la iglesia como el verdadero Israel”.26
Cuarto, supone que la Iglesia está condenada a fallar desde el
principio y en vez que la era de la Iglesia culmine con un grito de
gloria, saldrá con un lloriqueo; y que esta falla implica que su
obra evangelística es descaminada, de tal manera que, por el
designio de Dios no puede prosperar. Lewis Sperry Chafer, el primer
teólogo sistemático del movimiento dijo: “Muchas tareas que los
cristianos emprenden no se adoptarían si se conocieran mejor el
programa de Dios y sus aspectos futuros”. Él no dio la comisión de
convertir al mundo y las empresas basadas en esa clase de idealismo
no se hacen con su autoridad”.27 Sobre este punto, L. L. Loetscher
dice: “Es principalmente por su filosofía de la historia inusual
que el dispensacionalismo encierra tan efectivamente a la Iglesia
respecto al mundo”.28
Es poco sorprendente que los eruditos cristianos hayan hecho
juicios crueles y negativos contra todo este sistema. Hablando del
sistema del dispensacionalismo como se halla encarnado en las notas
de la famosa e influyente Biblia de Scofield, John Bowman dice:
“Este libro representa quizá la herejía más peligrosa que se pueda
hallar comúnmente dentro de los círculos cristianos”.29
James Barr, en una crítica mordaz, expresa el aprecio por la
creatividad del dispensacionalismo, al hacer referencia a él como
195
un “logro extraordinario de la fantasía creadora de mitos”. Luego
añade:
Pero cualquier cosa que se pueda decir de su creatividad,
cuando se considera como una declaración de verdad teológica
cristiana... difícilmente se puede dudar que la doctrina
dispensacional sea herética y debería considerarse como tal,
si el término “herejía” ha de tener algún significado. Si el
dispensacionalismo no es herejía; entonces nada es herejía.30
La última lección de todo esto es que la escatología
especulativa sólo puede crear divisiones en el Cuerpo de Cristo. La
realidad de la segunda venida de Cristo, la consumación del Reino
y la morada eterna de los santos son verdades preciosas de la fe,
firmemente fundadas en la Palabra de Dios; pero el verdadero
significado de estas doctrinas se mal logra cuando se convierte en
el objeto de tal teorización mientras se busca curiosear en
misterios que trascienden nuestro presente estado de conocimiento,
o construir sistemas que describan la historia por adelantado.
Indudablemente que uno es libre de involucrarse en la especulación
consistente con los compromisos teológicos y con la mejor exégesis
bíblica gramático-histórica; pero eso jamás debería convertirse en
una preocupación que distraiga de la predicación del evangelio de
que Dios ya ha ganado decisivamente la victoria contra el pecado y
Satanás en la presente era como para que él pueda liberar de todo
el pecado aquí y ahora, o complacer una curiosidad mórbida que no
196
permite que las realidades escatológicas sean un estímulo para la
santidad, o ser tan dogmáticos en tales asuntos especulativos a tal
punto que amenace la unidad de la Iglesia.
197
1. Works 12:319.
2. Fundamental Christian Theology 2:239.
3. Timothy L. Smith, Calleg unto Holiness 1:35, 127.
4. The Late Great Planet Earth, Grand Rapids, Zondervan Pblushing
House, 1970.
5. Aspects of New Testament Eschatology, University of Westtern
Australia Press, Perth, Australia, 1968, 3.
6. Véase la discusión de la característica de la pseudonimia en
relación con los escritos apocalípticos en Leon Morris,
Apocaliptic.
7. “San Marcos 13" Scottich Journal of Thology 6 (1953): 297-330.
Véase también Ladd, Theology, 198-199.
8. Paul, traducido por D.M.G. Satalker (New York: Harper and Row,
Publishers, 1971), 119.
9. Véase a Anthony A. Hoekema, Bible and the Future, cap. 11, para
una excelente discusión sobre este punto.
10. “The Hermeneutics of Eschatological Assertions”, (“La
Hermenéutica de las afirmaciones escatológicas”) en Theological
Investigations 4:323-346.
11. Action, Nov. 1, 1956, 3ss.
12. Foundations of Dgomatics, traducido por Darrel L. Gruder (Grand
Rapids: William B. Eermands Publishing Compárese., 1983, 2:675.
13. Revelation Of John 2:238ss.
14. Compendium 3:396.
198
15. Citado en Barclay, Revelation of John 2:243
16. Crucial Questions About the Kingom of God (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1952), 24-25.
17. Citado en Hills, Fundamental Christian Theology, 2:340.
18. Los estudios analíticos del dispensacionalismo son casi
innumerables. Es impresionante el exceso de bibliografía de parte
de personas que una vez se expusieron a sus enseñanzas, pero a
través de un cuidadoso estudio lo han encontrado falaz. Los
estudios sólidos que rechazan sus premisas básicas incluyen a:
George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Wm. B. Eermans
Publishing Co., 1956) y muchos otros de obras subsecuentes;
Clarence Bass, The Backgrounds to Dispensationalism ((Grand Rapids:
Wm. B. Eermans Publishing Compárese., 1960); George L. Murray,
Millennial Studies (Grand Rapids: Baker Book House, 1948); se
incluyen críticas sanas en Hoekema, Bible and the Future; véase
también H. Ray Dunnin, “Biblical Interpretation and Wesleyan
Theology”, Wesleyan Theological Journal 9 (primavera de 1974).
19. Véase Ray Dunning, “Dispensacionalismo”, Diccionario Teológico
Beacon, red. Richard S. Taylor (Kansas City: Casa Nazarena de
Publicaciones 1995).
20. Purkiser, Explorando nuestra fe cristiana, 424-25.
21. Ésta es una teología sistemática, uno puede realmente comenzar
en cualquier punto, pero escogimos éste debido a la relación con la
escatología.
199
22. No existe absolutamente ninguna justificación exegética para
esta distinción. Los pasajes paralelos en los Evangelios Sinópticos
donde aparece el lenguaje del Reino muestran que son utilizados
como sinónimos. Mateo, que escribe en el contexto judío, evita el
uso del nombre divino, ya que al utilizarlo a menudo ofendería a
los judíos sensibles.
23. Véase a Walter Scott, Exposition of the Revelation of Jesus
Christ (London: Pickering and Inglis, n.d.), 117
24. David McPherson, The Great Rapture of Jesus Christ (Fletcher,
NC: New Puritan Library (1983), 47ss, véase también Ladd, Blessed
Hope.
25. Dispensationalism Today.
26. Essentials of Evangelical Theology, 2:195.
27. Systematic Theology (Dallas: Dallas Seminary Press, 1947-48),
4:261.
28. Fuente desconocida.
29. “Dispensacionalism”, Interpetation 10, (Abril de 1956). Es
interesante que esto se halle en una serie titulada La Biblia y las
Religiones Modernas.
30. Fundamentalism (Filadelfia: Westminster Press, 1978), 195, 196.
200
Apéndice 2
Hermenéutica
Este estudio bíblico, histórico y sistemático de la hermenéutica
ofrece un trasfondo y los fundamentos para la afirmación en el
texto de que una hermenéutica teológica es la manera apropiada de
llegar a un acuerdo con la autoridad bíblica y también es el paso
indispensable en el proceso exegético.
La hipótesis sobre la cual estamos procediendo es la de que
el uso del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento provee la
pista más productiva para una teoría hermenéutica adecuada. De
esa manera nos enfocamos en este asunto en la investigación que
sigue con la intención de extrapolar una hermenéutica general de
la evidencia.
A la luz de esta tesis, estamos indicando que la mejor
aproximación al tema es comenzar con la pregunta central del
Nuevo Testamento, la cual es “¿Quién es Jesús?” Esta pregunta la
plantearon sus seguidores ante su muerte y resurrección. Estos
eventos habían llevado al clímax una serie de apariciones que
eran contrarias a todas sus expectativas preconcebidas, ahora
ellos habían de iniciar un proceso de reorientación teológica. Al
responder a esta pregunta, los primeros seguidores de Jesús, que
eran principalmente de trasfondo judío, buscaron su respuesta en
sus Escrituras, esto es, el Antiguo Testamento.
Esto colocaba inmediatamente a las Escrituras en el corazón
201
de la fe del Nuevo Testamento, y la manera en que la Iglesia
Primitiva entendió su significado se halla encarnado en el
kerigma o proclamación de su mensaje. Éste es el punto donde
debería comenzar el estudio de la fe del Nuevo Testamento, de
acuerdo a C. H. Dodd, quien ha hecho un trabajo definitivo al
aislar esta declaración central de lo que Dios ha hecho a través
de su Hijo.
En base a los sermones del Libro de Hechos de la predicación
de Pablo, Dodd ha descubierto varios ingredientes que aparecen
consistentemente y de esa manera completan el kerigma. Un
elemento esencial de este mensaje fue la afirmación de que todo
lo que había ocurrido fue “de acuerdo a las escrituras”.
Compárense, por ejemplo, las palabras de Pedro en Hechos 3:24: “Y
todos los profetas que han hablado, desde Samuel y aquellos que
vinieron después de él, también proclamaron estos días”; y Rom
1:1-2: “...el evangelio de Dios que él prometió desde antes por
medio de sus profetas en las santas escrituras”. En una palabra:
“la muerte y resurrección de Cristo constituyen el cumplimiento
decisivo de la profecía”.1
¿Dónde se originó esta convicción? Recientemente, los
críticos modernos de la escuela de estudio bíblico conocida como
crítica de formas (formgeschichte) han propuesto que los
Evangelios fueron producto de la teologización de la Iglesia
Primitiva por su propia situación (sitz im leben). Al Jesús a
202
quien vemos pintado allí es una construcción de estos teólogos
con el propósito de expresar su propia auto-comprensión
cristiana. Esto sugiere un gran problema de irrealidad histórica.
Pero sin tomar el tiempo para hacer referencia a las numerosas
críticas de esta posición, simplemente tomaremos partido con
aquellos eruditos que sostienen que “Jesús mismo fue para los
primeros cristianos no sólo la fuente de sus convicciones básicas
sino el paradigma en su interpretación del Antiguo Testamento”.2
Esta posición toma a los Evangelios como históricamente
confiables y la palabra puesta en labios de Jesús como
verdaderamente representativa de su verdadera enseñanza aun
cuando no sea un reporte estenográfico. Por ello el punto de
partida para nuestro estudio deben ser las enseñanzas de Jesús.
Es instructivo advertir que la apelación de Jesús a la
Escritura (Antiguo Testamento) se da a menudo ante una clase de
ceguera que es incapaz de interpretar correctamente la evidencia
a la vista, y las referencias son casi exclusivamente respecto a
a su pasión. Estos dos asuntos están integralmente relacionados.
Los discípulos de Jesús, al igual que la mayoría de los
judíos de su época, habían leído los pasajes mesiánicos de los
profetas en una vena (estilo) nacionalista. Fue casi inevitable
que esto sucediera si los textos estrictamente mesiánicos se
tomaran aisladamente del patrón total de la predicación
profética, ya que ellos describieron, de hecho, un rey davídico
203
que gobernaría sobre un reino restaurado.3 Por consecuencia,
cuando el curso de la vida de Jesús llegó a tomar el perfil del
Siervo Sufriente del Señor (cf. Isa 42:1-7; 49:1-6; 50:4-9;
52:13-53:12), los discípulos estaban desconcertados. Esta
incapacidad para comprender el significado de lo que estaba
sucediendo llega a expresarse vívidamente en Mt 16:21-23 (cf. Mr
8:31-33). Jesús había llegado en el tiempo crítico de su
ministerio cuando, después de un exaltado entusiasmo de la
multitud por un reinado nacional estimulado por la alimentación
de los 5,000,4 él había rechazado los deseos de la multitud de un
Mesías político y les ofreció sus beneficios espirituales en el
discurso del Pan de Vida (Juan 6). En esta coyuntura el gran
número de seguidores se desvaneció y él se volvió a sus cercanos
en un intento de preparar sus mentes para las aflicciones que
habían de seguir. Ahora él habló abiertamente: “Él debe ir a
Jerusalén y sufrir... y ser asesinado y resucitar de nuevo al
tercer día” (Mt 16:21, KJV). En las protestas de Pedro Jesús
escucha la misma voz que él había escuchado en el desierto, que
trató de desviarlo de su vocación de escogido de Dios, y
respondió de la misma manera: “Apártate de mí, Satanás” (v.
23,KJV). La incapacidad de Pedro de comprender simboliza la
ceguera ante la verdadera misión de Jesús que continuó como un
manto sobre la mente de todos sus discípulos hasta que la
Resurrección arrojó una nueva luz sobre su entendimiento (cf.
204
Juan 2:22).
Es a la luz de este telón de fondo que Jesús buscó apelar a
las Escrituras, para verificar que el curso que él realmente
había seguido era el verdadero. Quizá podamos considerar Lucas
24:25-27 como el pasaje fundamental. Los dos viajeros a Emaús
estaban desesperados debido a su expectativa no realizada.
Patéticamente ellos le dicen al “extraño”: “Pero nosotros
habíamos esperado que él era el que había de redimir a Israel (v.
21). Ahora –ellos infieren– sus esperanzas no se habían cumplido
y por lo tanto eran vacías.5
Pero la ceguera de ellos se disipó cuando Jesús “comenzando
desde Moisés y todos los profetas... les expuso en todas las
escrituras las cosas concernientes a sí mismo” (v. 27, KJV). El
mismo patrón vuelve a aparecer más adelante en el mismo capítulo
durante el encuentro de Jesús con un grupo de discípulos
reunidos. Les recuerda específicamente acerca de sus enseñanzas
mientras él estaba “todavía con” ellos (KJV) y luego hace
referencia a las Escrituras en términos de la triple división del
canon hebreo –la Ley, los Profetas y los Salmos (Escritos)– en la
medida en que todos se estaban cumpliendo en él (v. 44). El
resultado: “Entonces él les abrió el entendimiento, para que
pudieran comprender las escrituras” (v. 45, KJV).
En la Última Cena, en anticipación de su inminente traición
y muerte, Jesús habla de las Escrituras que se estaban cumpliendo
205
(Mt 26:4) y de nuevo en la escena de su traición en curso en el
huerto él reprende el intento de Pedro de defenderlo con estas
palabras: “¿Cómo han de cumplirse entonces las escrituras, de que
esto debería suceder?” (Mt 26:24; KJV; cf. v. 56). Incluso su
referencia a Sal 118:22-23 es en conexión con la parábola del
rechazo, que necesariamente tiene a la vista su pasión (cf. Mt
21:42 y Mc 12:10-11).
El Cuarto Evangelio contiene numerosas referencias a las
Escrituras como un testimonio del origen divino de Jesús, pero
aún mantienen el mismo patrón que se notó en los pasajes
Sinópticos. Sólo que aquí, en ciertos casos, es la ceguera de los
judíos por medio de la incredulidad que les impide a ellos
reconocer a Jesús por lo que él es. Esta situación la resume Juan
5:39-40: “Ustedes escudriñan las escrituras, porque piensan que
en ellas ustedes tienen vida eterna; y son ellas las que dan
testimonio de mí; pero ustedes se niegan a venir a mí para que
puedan tener vida” (nótese el indicativo, que es una mejor
traducción que el imperativo de la KJV). El material de estos
relatos se puede estructurar para realizar el propósito del
escritor, pero ciertamente está “fundamentado en los propios
argumentos de Jesús”.6
Debemos recalcar y más tarde elaborar la idea de que todos
estos pasajes se enfocan en los aspectos del sufrimiento de la
obra de jesús. Si se hubiera dado un cumplimiento literal de la
206
profecía en términos de la exégesis contemporánea (para Jesús),
no habría sido un problema. Pero la ceguera ante la verdadera
intención de la Escritura que prevaleció tanto entre los amigos
como entre los enemigos implica preferentemente de manera
concluyente que allí se requería una reorientación del
entendimiento. Esto no podría ocurrir con una mejor traducción,
sino sólo al tomar una posición totalmente diferente cuando se
busca el sentido en el cual este drama estaba revelando el
propósito redentor de Dios.
El punto esencial es precisamente hacia donde Pablo está
trabajando en su contraste entre el antiguo pacto y el nuevo en 2
Corintios 3. Al igual que el velo que escondía del pueblo la
gloria que se estaba desvaneciendo del rostro de Moisés en el
tiempo cuando se dio la ley, todavía permanece un velo en el
rostro (mente) de los hebreos que leen su escritura en la
sinagoga; “en el día de hoy, cuando ellos leen el antiguo pacto,
ese mismo velo permanece sin levantarse, debido a que sólo por
medio de Cristo es quitado. Sí, en este día cuando se lee a
Moisés yace el velo sobre sus mentes; pero cuando el hombre se
vuelve al Señor el velo es removido” (2 Cor 3:14-16). En el
lenguaje técnico moderno, Cristo se convierte en una “nueva
hermenéutica” en cuyos términos los cristianos deben leer su
Antiguo Testamento.
Semejante reorientación de la exégesis es la que caracterizó
207
a los predicadores del Nuevo Testamento y a la luz de esto ellos
declararon inequívocamente que la obra de Dios en Cristo se llevó
a cabo “de acuerdo con las escrituras”.
Ahora deberíamos procurar elaborar en base a la implicación
del hecho de que la apelación de Jesús a las Escrituras fue casi
exclusivamente en relación a su pasión. La importancia de esta
verdad estriba en la necesidad que Jesús tenía de mostrar, ante
la expectativa popular, que fue precisamente esta faceta de su
ministerio lo que constituyó el cumplimiento de la Escritura. Los
siguientes pasajes tienen la intención de delinear en forma de un
bosquejo de qué manera el propio ministerio de Jesús tímidamente
integró esta re-interpretación.
Sin entrar en detalles, toda vez que éste es uno de los
temas más analizados en los estudios del Nuevo Testamento,
simplemente deberíamos notar que la consideración de que las
expectativas populares de un Redentor venidero (sea llamado
Mesías o con algún otro título) fue principalmente nacionalista o
militarista. La vida personal de Jesús evitó de manera tímida
estas connotaciones y asumió más bien la vocación del Siervo del
Señor, una figura que aparece en la segunda parte del Libro de
Isaías. Lo que John Bright escribió sobre el Siervo en Isaías es
clásico:
Allí pone ante nosotros la figura más extraña, una
figura casi sin ancestro ni progenie en Israel, una figura
208
tan agobiada por la ofensa que ni Israel ni nosotros sabemos
que hacer con él; el Siervo Sufriente de Yahveh. Es quizá
apropiado decir que hasta aquí, por toda la nobleza de sus
conceptos, el profeta no ha propuesto nada esencialmente
nuevo... Pero el Siervo Sufriente es algo completamente
único.7
Como la erudición moderna está absolutamente muy de acuerdo:
“La figura del siervo da unidad a todo lo que Jesús dijo e hizo
desde el momento de su bautismo hasta el momento de su muerte en
la cruz”.8 A la luz de esto nos volvemos al análisis de su
ministerio.
Bautismo y Tentación. El bautismo de Jesús se ha explicado
de diferentes maneras. Sin embargo, el significado principal
debería derivarse del rol que desempeñó en el patrón de todo su
ministerio. A partir de esta perspectiva lo vemos como el
servicio de ordenación en el cual él fue incorporado en el oficio
del Siervo. Las palabras que procedieron del cielo como se
registra en Marcos 1:11 son “Tú eres mi Hijo amado; contigo estoy
muy complacido”. Son una combinación de dos pasajes del Antiguo
Testamento (Sal 2:7 e Isa 42.1) que juntos constituyen la fórmula
de ordenación del Mesías Siervo.
Más tarde en su ministerio Jesús hizo referencia a su obra
en términos del bautismo: “Tengo un bautismo con el cual debo
bautizarme; y ¡cómo estoy angustiado hasta que se cumpla!” (Lucas
209
12:50). Obviamente que él hace referencia a su pasión y el uso
del símbolo del bautismo apoya además la interpretación de que su
bautismo por medio de Juan fue el evento proléptico que anticipó
a la cruz. A la luz de esto la tentación de Jesús en el desierto
llega a constituir una parte integral de la aceptación de la
vocación de Siervo. Cada tentación, en su propia manera
particular, fue un intento de desviar a Jesús del rol que él
había aceptado o al cual él había sido designado en el Jordán.9
Alimentación de los 5,000 y la Transfiguración. Ya hemos
indicado que el momento crucial del ministerio de Jesús fue la
alimentación de los 5,000 y el discurso sobre el Pan de Vida.
Ahora podemos ver aún más claramente de qué manera este evento
involucró un conflicto entre su misión de acuerdo a la ordenación
y las esperanzas populares. Es significativo que los dos eventos
íntimamente relacionados siguen muy de cerca inmediatamente a
esta crisis. Después de retornar a sus discípulos inmediatos, él
los retira del escenario de sus obras portentosas a un lugar
aislado del país cerca de Cesárea de Filipos. Aquí él pone a
prueba sus conclusiones y halla que ellos han llegado a la
creencia de que él es el Mesías (Cristo) (Mt 16:13-20). Ahora su
tarea se convierte en un intento de relacionar la fe de ellos con
una comprensión apropiada de su mesianismo en términos del Siervo
Sufriente.
Aquí entra en escena el segundo de estos dos eventos: la
210
Transfiguración. Jesús se aparece, transformado ante Pedro,
Santiago y Juan, con Moisés y Elías. El primero representa a la
Ley y el último a los Profetas. La escena completa simboliza la
verdad de que tanto la Ley como los Profetas aprueban este cambio
inesperado de eventos que rodea la esperanza mesiánica. Un
vistazo retrospectivo sobre la experiencia desde una perspectiva
posterior, Pedro anuncia su significado para sus vidas:
“Escuchamos esta voz que venía desde el cielo, porque estábamos
con él en la montaña santa. Y esto vino a confirmarnos más la
palabra profética” (2 Pe 1:18-19). La voz que lo había ordenado a
Jesús para esta misión ahora estaba expresando una aprobación más
amplia de sus acciones y enseñanzas, y el encuentro espiritual le
aseguró a los discípulos la sanción divina.
En una palabra, como lo expresa muy bien John Bright:
“Cristo asumió y se arrogó personalmente los conceptos de
mesianismo. Pero a todos ellos los impregnó (y transformó) con el
concepto del sufrimiento”.10 Por ello con esta comprensión
podemos ver en términos generales el significado de la
afirmación, no sólo de parte de Jesús sino de la Iglesia
Primitiva, de que él fue el cumplimiento de la profecía.
Sin embargo, el problema para los cristianos primitivos era:
“Si Jesús cumplió esa profecía (del Siervo), ¿fue como Cristo
(Mesías) que él sufrió?” Los oponentes del cristianismo negaron
que este fuera el caso, y por ello los teólogos cristianos
211
tuvieron que elaborar una apología escrituraria para este dogma
central de la fe, esto es, que el Mesías debería sufrir. Para
hacer eso, ellos tuvieron “probablemente que depender del uso de
Isaías 53 para este propósito, aunque había pocos vínculos
reales”.11
Lindars indica que podrían hallarse presentes tres etapas de
desarrollo en el material bíblico. Existía primero el interés
teológico principal “de formular una doctrina de la expiación”,
esto es, explicar la obra de Jesús como la acción de “dar su vida
en rescate por muchos” (Marcos 10:45). De esta manera, los
cristianos primitivos responden para ellos mismos la pregunta del
propósito de la muerte de jesús. Luego, en segundo lugar “hay una
cuestión apologética de la Pasión en relación al mesianismo
teórico” donde ellos defienden su posición contra la crítica que
negaba a Jesús el título de Mesías en base a su muerte, el enigma
que ya hemos explorado. Es en esta conexión que estos dos
primeros objetivos para los que Isaías 53 llega a ser tan
central. Pero la naturaleza de su apelación a esta escritura es
única. Como lo expresa F. F. Bruce:
No es tanto un asunto de cita directa o de resonancia
verbal de los Cantos del Siervo (más particularmente del
cuarto) entre las palabras de Jesús: es más el hecho de que
su concepción de su vida-misión, coronada con el sufrimiento
y la muerte, la que se anticipa más claramente que
212
cualquiera de los otros en el Antiguo Testamento.12
Sin embargo, los escritores del Nuevo Testamento van más
allá de esta hermenéutica generalizada y especifican, en
numerosos casos, dónde se cumplieron específicamente: “Existe una
tendencia a utilizar la profecía con propósitos subsidiarios”.13
Esto implica que los aspectos definidos del evento-Cristo también
han sido en cierta forma predichos por pasajes definidos de la
escritura al igual que por el tenor general de algunos grandes
pasajes. Es aquí donde se plantean algunos de los problemas más
difíciles de explicar de cómo utilizó el Nuevo Testamento las
escrituras del Antiguo Testamento.
Este procedimiento es completamente prominente, por ejemplo,
en el Evangelio de Mateo. Este Evangelio aparentemente tuvo su
origen en una de las ramas judeo-cristianas de habla griega de la
Iglesia primitiva y por esto da a conocer que el escritor muestra
una estrecha relación de Jesús con los escritos sagrados de los
judíos. Esto explica por qué hace énfasis de manera persistente
en la nota del cumplimiento. La fórmula característica que
reaparece unas 10 veces es “Eso tenía que cumplirse”.14
Una gran cantidad de citas del Antiguo Testamento han sido
arrancadas aparentemente de sus contextos originales y se han
aplicado de una manera completamente extraña a su origen
histórico. Veamos unos pocos ejemplos por cuestión de énfasis.
Mt 1:23 es una cita de la traducción Septuaginta de Isa
213
7:14.15 En la situación de su contexto original, estamos tratando
con el intento de Isaías de convencer al rey Acaz para que no
pida ayuda a Asiria contra la coalición de Siria e Israel. Este
verso es una amenaza para Acaz, ante su negativa, de que si él
persiste en su curso de acción escogido resultara en la
destrucción y eso muy pronto. De hecho, acontecerá antes de que
un niño, ya concebido, alcance la edad del destete. Aun cuando
esto fuera verdad, como George Adam Smith sostiene de manera
persuasiva, que ésta es una profecía mesiánica,16 identifica a un
niño nacido en ese tiempo y por tanto tiene una referencia
histórica específica que posiblemente nadie puede negar que tiene
algún sentido del significado del lenguaje. En este punto de
nuestra discusión, no haremos el esfuerzo de explicar cómo se
puede resolver este problema. Aquí sólo estamos indicando la
necesidad de llegar a un acuerdo con eso y la forma que adopta el
problema.
La segunda cita (2:15) se toma de Oseas 11:1. Mateo aplica
estas palabras a la huida de José y María a Egipto para escapar
de la espada de Herodes. En Oseas, la referencia es a la acción
de Dios en la liberación de Israel de la esclavitud de Egipto en
el tiempo del éxodo.
En el caso de la matanza de los niños de parte de Herodes,
Mt 2:17-18 cita Jer 31:15 como que se cumple en cierta manera en
estos eventos trágicos. Sin embargo, el pasaje de Jeremías está
214
describiendo poéticamente a Raquel en su tumba cerca de Ramá,
llorando por la deportación de los israelitas al exilio de
Babilonia.
Las líneas de correspondencia aún se apartan más en el
cuarto ejemplo (2:23), donde hay incluso una ausencia de
coincidencia verbal. La base de comparación parece ser la
similitud de las palabras hebreas para rama (netzer) con el
nombre nazareno. Sin embargo, el original en Isa 11:1, es
claramente un pasaje mesiánico de primer orden.
Aunque no todos los casos que utiliza Mateo crean problemas
cruciales de interpretación, la mayoría de ellos tienen necesidad
de cierta justificación para una aplicación no literal. El
problema se ve en su forma más radical cuando uno toma en cuenta
la posible aproximación a esto que representa Rudolf Bultmann.
Después de analizar muchos de los pasajes del Nuevo Testamento
donde se afirma que se elaboran para el cumplimiento de la
profecía, incluso los que ya hemos examinado, él recalca: “Hablar
de esta clase de profecía y cumplimiento ha llegado a ser
imposible en una era en la que se concibe el Antiguo Testamento
como un documento histórico y se interpreta de acuerdo al método
de las ciencias históricas”.17
De hecho, si la demanda del Nuevo Testamento no está basada
principalmente en cierta clase de “cumplimiento literal de la
palabra”, o no es la realización de una predicción del tipo que
215
convierte a los eventos en una clase de “teatro de títeres pre-
arreglado” (C. H. Dodd), ¿cómo hemos de considerarla? Éste es el
asunto que constituye nuestra principal preocupación. Después
seremos capaces de ver que tiene ramificaciones en las áreas de
la inspiración y autoridad de la Escritura.
Nos proponemos discutir el asunto primero indicando la
historia del “argumento de la profecía”, con una atención
especial a los siglos II, XVI y XVIII. Será significativo ver la
manera en que el surgimiento de la crítica histórica afectó la
manera en que se estaba manejando el problema y la forma de las
soluciones que se ofrecieron. Finalmente haremos el intento de
plantear las mejores soluciones contemporáneas al igual que
proponer una de las nuestras.
La Apología de la Profecía
En esta sección nos proponemos investigar las diferentes formas
en que la iglesia ha intentado ofrecer una interpretación del
Antiguo Testamento en relación a la fe cristiana. Esto implicará
enfocarse en los siglos II, XVI y XVIII, como se anotó en los
párrafos anteriores. El primero y el último de estos periodos
cruciales son considerados como siglos “apologéticos” de la
teología cristiana. La Reforma Protestante ocurrió durante el
siglo XVI y este evento es decisivo para la historia de la
hermenéutica. El propósito de esta aproximación histórica es
mostrar cómo luchó la iglesia con el problema expuesto en la
216
sección previa y se topó con varias avenidas hermenéuticas sin
oportunidad de progreso. Esto monta el escenario para las
sugerencias positivas de la siguiente sección del capítulo. Uno
de los grandes valores del estudio de la tradición seguramente es
el que nos permite saber cuáles fuentes están secas.
El Siglo II
Como vemos en el siglo II, hay dos cosas que deberían
tenerse en mente para evaluar apropiadamente el trabajo exegético
de los cristianos de ese tiempo. Primero, como se sabe
comúnmente, cuando uno se mueve de los escritos canónicos a los
discursos de personas conocidas como Padres Apostólicos,18 es
posible moverse de un cuarto brillantemente iluminado a las
sombras del ocaso. La evaluación de F. W. Farrar respecto a ellos
es hermosa: “La gloria de ellos es para la mayoría la gloria, no
del intelecto, sino de la justicia y la fe”.19 Semejante
comprensión sirve a un propósito doble de resaltar el carácter
inspirado de los documentos del Nuevo Testamento al igual que
llama nuestra atención a lo inadecuado de estos grandes hombres
en otras circunstancias tan competentes maestros del método
hermenéutico.
La segunda característica, que a menudo se pasa por alto,
tiene que ver con sus fuentes. La Biblia de ellos era el Antiguo
Testamento traducido al griego (la Septuaginta); pero
particularmente importante, ellos no tuvieron acceso al Nuevo
217
Testamento y eso por buenas razones –todavía no se había
compilado. Muchos creen de manera equivocada que hubo
repentinamente un Nuevo Testamento completo que cayó como una
granada del cielo en uniforme de gala inmediatamente sobre el
final de la así llamada Era de los Apóstoles. De hecho, en vista
de que no sólo fue compuesto en un periodo determinado, sino que
la finalización del canon no sucedió hasta el cuarto siglo.
Aunque los padres tuvieron acceso a algunos de los documentos del
Nuevo Testamento, muchos de ellos exhibieron conocimiento sólo de
un número limitado de nuestra presente lista.21
Al menos un significado del último punto -y uno de los
principales– es que ellos no han ofrecido ejemplos de
hermenéutica del Nuevo Testamento como se practicó en los
escritos canónicos y por lo mismo no tuvieron más opción que
emplear métodos exegéticos que prevalecían en el mundo de ese
tiempo. Ellos utilizaron métodos de interpretación que eran “en
gran parte los de las escuelas judías,” incluso una tradición
judía de exégesis alegórica que se había desarrollado en
Alejandría, Egipto y que estaba clásicamente representada por
Filón de Alejandría.22
Por el hecho de vivir como vivió Filón en el ambiente
cosmopolita de Alejandría, esto le permitió que buscara tender un
puente sobre el abismo que existía entre su propia herencia judía
y la filosofía helénica que floreció en este gran centro
218
intelectual. Al llevar a cabo esta tarea, Filón intentó mostrar
que las aportaciones de los filósofos griegos ya habían estado
presentes en los escritos de Moisés. Demostró esta afirmación por
medio de la exégesis alegórica del texto del Antiguo Testamento.
Esto implicó no sólo remover del texto bíblico cualquier elemento
que pareciera repugnante a la mente helénica interpretándolo como
que simbolizaba una verdad más profunda y atribuyendo
positivamente ideas filosóficas a Moisés. Con ello él buscó
esconder significados que se hallaban bajo el sentido literal, el
último no era “sino la puerta de entrada o punto de partida para
el verdadero significado que ha de buscarse en un nivel más
profundo”.23
Los Padres Apostólicos leyeron a Cristo y a la Iglesia en
todo el Antiguo Testamento, mayormente por la utilización del
mismo método alegórico. Como lo resume Farrar:
La alegoría ya era un método familiar entre los judíos,
y al igual que los de Alejandría lo habían adoptado para
hallar en Moisés una anticipación de la filosofía griega, de
esa manera los Padres Apostólicos, antes de la plena
formación del Canon del Nuevo Testamento, fueron movidos a
eso para convertir al Antiguo Testamento en un testimonio
inmediato de la verdad cristiana.24
El problema que enfrentaron estos primeros cristianos al
utilizar el Antiguo Testamento como su Libro Fuente de escritos
219
sagrados, sin embargo, era que sus documentos eran judíos por
naturaleza; y “como a ellos simplemente se habían hecho sus
promesas, muchos cristianos no instruidos no encontraron su
propia relación con él”.25 Otra forma, adoptada por Marción,
consistió en el rechazo del Antiguo Testamento como indigno de la
fe cristiana. Pero la tradición cristiana preponderante insistió
en la unidad de la fe hebrea-cristiana y procuró hacer uso de la
Biblia judía para su propósito.
Entre los Padres Apostólicos, la Epístola de Bernabé, es un
ejemplo notable de este conflicto para cristianizar el Antiguo
Testamento. El escritor sostiene que el pacto con Israel fue
quebrantado para siempre cuando el pueblo se volvió a los ídolos
y Moisés arrojó las tablas de piedra, destrozándolas. “Su pacto
fue quebrantado –dice– para que el pacto de Jesús, el Amado,
fuera sellado en nuestros corazones por la esperanza que da la fe
en él”.27
Él sugiere que parte del Antiguo Testamento hace referencia
a Israel y parte a “nosotros”, por el cual entiende a la Iglesia
del Nuevo Testamento.28 Sin embargo, no plantea ningún principio
por el cual se puedan distinguir estos dos significados.29 En
conjunto, su aproximación básica es alegorizar en base a una
demanda de comprensión (gnosis) especial que él llama un “don
innato de enseñanza”.30 Farrar observa: “El único rastro de
principio exegético que él revela es hallar en todo el Antiguo
220
Testamento algo que se pueda referir a Cristo o al
cristianismo”.31
Como en toda alegorización, el sentido literal e histórico
del texto desempeña un rol relativamente menor, dejando lugar a
las verdades espirituales. De acuerdo a Kelly, Bernabé sentía que
“el error fatal de los judíos fue el permitirse ser engañados por
el sentido literal de la escritura”.32
El argumento en favor de la validez del cristianismo sobre
la base de la profecía alcanza su pináculo más alto en Justino
Mártir, cuyos escritos fueron principalmente de carácter
apologético. Justino tenía dos audiencias a la vista: las
autoridades civiles y los judíos. Sus dos Apologías están
dirigidas a los primeros, en tanto que su Diálogo con Trifón
tiene a los segundos en mente. El objetivo del Diálogo era
mostrar a partir de la profecía hebrea que el cristianismo de
acuerdo al propósito de Dios ha tomado lugar del judaísmo y que
los judíos al igual que los gentiles pueden ser salvos sólo si se
convierten en cristianos.33 Sin embargo, incluso en su Primera
Apología, que está dirigida a la comunidad secular, él basa
parcialmente su tesis en una apelación a la profecía, este
argumento ocupa una tercera parte del tratado. Su intención no
fue principalmente establecer la inspiración del Antiguo
Testamento, sino más bien demostrar que Jesús, su obra y su
Iglesia han sido anunciadas anticipadamente en ciertos escritos y
221
por ello debería tener un origen divino. Sin embargo, su
principal uso de la profecía es naturalmente apelar a la
audiencia religiosa (judía).
Al igual que Bernabé, Justino sostiene que el Antiguo
Testamento se había escrito principalmente para los cristianos y
defendió su posición con el abundante uso de alegorías
desmedidas; de esa manera, como lo dice Farrar: “siguiendo el
paso de los rabinos niega los hechos históricos más simples”.34
Al igual que Bernabé, también tal exégesis es esotérica, esto es,
resultado de la gnosis derivada de la gracia espiritual. Justino
sustenta además su interpretación llamando la atención al absurdo
que resulta de una exégesis estrictamente literal.35
Un ejemplo casi increíble de la aplicación del método
alegórico aparece en los capítulos 89-90 del Diálogo con Trifón.
Trifón admite que los judíos esperan la venida de Cristo, pero
insiste que Justino le pruebe a él que tenía que sufrir en la
cruz, una muerte que lo pondría bajo maldición, de acuerdo a Deut
21:23. Justino responde que “Moisés fue el primero en dar a
conocer esta aparente maldición de Cristo por medio de los actos
simbólicos que él realizó”. Él hace referencia, como nadie con
inteligencia debería ver simplemente, al incidente durante la
batalla de Israel contra los amalecitas cuando Moisés extendió
sus manos en la figura de la cruz. “En verdad –él dice– no fue
porque Moisés oró para que su pueblo fuera victorioso, sino
222
porque, debido a que el nombre de Jesús estaba al frente de
batalla, Moisés formó la señal de la cruz”.
Ireneo fue un teólogo mucho más bíblico que Justino, pero su
hermenéutica aún deja mucho que desear. Para nuestro propósito
sólo necesitamos notar un comentario de J. N. D. Kelly en el cual
cita a Ireneo diciendo en efecto que “la profecía por su misma
naturaleza era oscura y enigmática” y “apuntaba divinamente a los
eventos que sólo podrían ser delineados con precisión después de
su realización histórica”.36 Aquí se halla una comprensión de no
poca proporción. (Veáse el Apéndice 1.)
Al finalizar el segundo siglo, o al inicio del tercero,
Orígenes le dio formulación científica a la hermenéutica
alegórica, el primer exégeta bíblico verdadero.37 “Los tres
niveles de significado” de Orígenes que él detectó en la
Escritura38 se llegaron a establecer en la iglesia como la
posición estándar hasta la Reforma. También afirma que el Antiguo
Testamento es un libro de profecía cumplida en Cristo, pero
señala de manera reveladora cómo tanto los judíos como los
herejes han sido privados del verdadero entendimiento del Antiguo
Testamento debido a que lo toman literalmente. Otra aportación
reveladora de Orígenes relacionada con el asunto en discusión es
que el modo de conocimiento de los profetas era diferente que el
de los apóstoles, porque ellos contemplaron los misterios de la
encarnación antes de su cumplimiento.39
223
Con esta discusión muy superficial, podemos hacer ciertas
observaciones acerca de la hermenéutica de los padres del segundo
siglo. Primero, y de manera muy importante, ellos jamás vacilaron
al afirmar la continuidad entre del Antiguo Testamento y el nuevo
movimiento que se originó con Jesús de Nazareth. Ellos mismos
pretendían ser los sucesores de Israel en los propósitos de Dios;
y que el nuevo pacto había remplazado al antiguo en una relación
de unidad orgánica. La premisa teológica que dio validez a estas
afirmaciones fue la unidad de Dios –y con ello la continuidad de
los dos Testamentos, o, como lo dice J. N. D. Kelly: “ellos
estaban basados en el hecho, observado por Teófilo de
Antioquía... de que tanto los profetas como los evangelistas
fueron inspirados por uno y el mismo Espíritu”.40
Además, es sólo con una considerable interpretación que los
padres pudieron pensar acerca de “un cumplimiento literal de la
profecía”. Su práctica fue tal para indicar que sería mejor
decir: “Las profecías se cumplen literalmente cuando se
interpretan alegóricamente”. Hemos notado su repetido énfasis en
las deficiencias de una lectura literal del Antiguo Testamento.
Su más obvia respuesta a este problema fue la hermenéutica
alegórica.
La alegoría es algo difícil de definir con precisión, pero
la característica genérica que aparece presente en todos los
casos es un descuido de la historia. Es
224
siempre ahistórica y usualmente anti-histórica. Se aproxima
a las Escrituras no con el propósito de descubrir en ellas
un patrón de revelación histórica, sino más bien como una
fuente de palabras absolutamente normativas que se puedan
acomodar bien a cualesquiera requerimientos presentes.41
El corolario a esta perspectiva no-histórica del texto es
una visión mecánica de inspiración que puede no darle
consideración seria al factor de la paternidad literaria humana
de la Escritura. “Para los alegóricos las personalidades humanas
por medio de quienes se entregó supuestamente la palabra llegan a
ser cifras (claves) anónimas (sic), relevantes sólo como
herramientas empleadas por el dador del oráculo divino”.42 Esto
significa que el método exegético que requiere esta comprensión
tal es completamente subjetivo, “renunciando como lo hace a todo
acceso a las mentes a través de la cual pasaban las palabras de
la escritura y en la cual fueron formuladas”.43 Aunque uno puede
admirar la preocupación de los alegóricos, especialmente el hacer
que los textos antiguos sean contemporáneos, él debería deplorar
el menosprecio del sentido literal e histórico del texto sagrado.
Incluso en este primer periodo, la oposición inicial a la
exégesis alegórica fue prominente en la Escuela de Antioquía de
Siria. En esta escuela, en contraste con la Escuela de
Alejandría, se hizo énfasis en una interpretación literal, y sus
principales representantes estaban “unidos en la creencia de que
225
la alegoría era un instrumento indigno de confianza, de hecho
ilegítimo, para interpretar la escritura”.44
Esta reacción tuvo como resultado una drástica limitación
del elemento estrictamente profético del Antiguo Testamento. El
siguiente análisis de la posición de Teodoro de Mopsuestia que
ofrece J. N. D. Kelly es intructivo.
Por ejemplo, Teodoro se negó a reconocer tales textos
tradicionalmente aceptados como Oseas 11:1s; Miq 4:1-3; Ageo
2:9; Zac 11:12; 12.10; Mal 1:11; 4:5s como directamente
mesiánicos; no se conformaron a su riguroso criterio y sus
contextos proveyeron –él pensaba– una explicación histórica
plenamente satisfactoria. De manera similar, él redujo a
cuatro el número de Salmos que él consideraba que eran
directamente proféticos de la Encarnación y de la Iglesia
(2; 8; 45; 110). En el caso de los demás Salmos (esto es,
21; 2; 69; 22) ya fuera que otros escritores apostólicos
habían aplicado al Salvador o él mismo, él explicaba que se
prestaron a este uso, no porque predijeran algo, sino porque
el salmista había estado en un predicamento espiritual
análogo. Aunque él estaba dispuesto para conceder que
algunos Salmos (por ejemplo, 16; 55; 89) y profecías (por
ejemplo Joel 2:28s; Amós 9:11; Zac 9:9; Mal 3:1) aunque no
eran mesiánicas si se tomaban literalmente, se podrían
interpretar legítimamente como tales en lo que respecta a
226
que fueron tipos que alcanzaron su verdadero cumplimiento en
la revelación cristiana.45
Este pasaje introduce otro patrón de hermenéutica que en los
tiempos modernos ha tenido mucho énfasis –el tipológico. Muchos
eruditos contemporáneos insisten en que los padres estuvieron
utilizando esta clase de hermenéutica, si no en lugar de la
alegoría, al menos además de ella.46 No obstante, diferiremos la
discusión de esta aproximación a una sección posterior donde
tendremos que darle una consideración muy seria. Nuestro
propósito de demostrar los problemas hermenéuticos de sustentar
la afirmación profética del segundo siglo ha terminado.
El Siglo XVI
La Reforma del siglo XVI aportó dos significativos
desarrollos en el uso cristiano del Antiguo Testamento. El
primero tuvo que ver con el canon. La lista judía de escritos
autoritativos se ha terminado en el Concilio de Jamnia cerca del
año 90 d.C. Sin embargo, la Iglesia Cristiana de Oriente había
continuado aceptando algunos otros escritos conocidos como
Apócrifos como parte del canon del Antiguo Testamento. Martín
Lutero y los demás reformadores pusieron en duda estos escritos,
en parte debido a que ciertas doctrinas Romanas estaban basadas
en ellos, y por lo mismo los rechazaron como no-canónicos, esto
es, como no autoritativos para la doctrina.
Aunque el Concilio Católico Romano de Trento (1545-63)
227
declaró que la mayoría de los Apócrifos eran canónicos y
pronunció anatema contra todos los que negaran su estatus, el
cristianismo protestante continuó afirmando su aceptación del
canon judío de los 24 libros (39 en la Biblia Inglesa). De esa
manera, cuando un teólogo protestante hace referencia a las
escrituras del Antiguo Testamento, él tiene un campo más estrecho
que los teólogos romanos.47
Más importantes para nuestro estudio son las aportaciones
hermenéuticas de Martín Lutero. Primero, él rechazó
vehementemente el método alegórico de los padres. “Las alegorías
de Orígenes no valen la pena así como la mugre”, y “las alegorías
son especulaciones vacías, y como si fueran la escoria o espuma
de las Santas Escrituras” son citas que representan su reacción
típica. Su conciencia del exceso al que este método puede
conducir se ve en su famosa analogía de que la Alegoría es una
clase de hermosa prostituta, que se prueba a sí misma que seduce
a un hombre ocioso.48 Una declaración más moderada que da una
evaluación más positiva procede de sus lecturas en Isaías (1527-
30):
Uno debería pensar mucho, y de manera significativa,
respecto a la historia, pero poco respecto a la alegoría.
Deberías utilizar la alegoría como una flor, porque ilustra
el sermón en lugar de fortalecerlo... La alegoría no hace
doctrina, pero como el color, se le puede añadir.
228
Lutero también repudió el cuádruple significado de la
escritura que para este tiempo se había convertido en una premisa
exegética: (1) el literal; (2) el alegórico; (3) el tipológico o
de sentido moral; y (4) el sentido analógico o escatológico. En
contraste con este múltiple significado, Lutero declara que “sólo
el sentido literal de la Escritura es toda la esencia de la fe y
de la teología cristiana –luego anota– he observado que todas las
herejías y errores han surgido no de las propias declaraciones
simples de la Escritura, sino cuando se ignora esa sencillez de
la declaración y los hombres siguen los argumentos escolásticos
de sus propios cerebros”.49
Esta posición constituye el corolario de su premisa básica
de que cada hombre es su propio sacerdote y por tanto puede leer
la Biblia personalmente sin la necesidad de elaborados “trucos de
monos”, como los llamaba. La Escritura –él insistía– han de
entenderla todos, y los creyentes comunes deberían tener acceso a
ella y ser capaces de recibir la Palabra a través de ella.50
El énfasis de Lutero sobre el sentido literal, al cual él
prefería llamar el sentido gramatical, implicaba más que
simplemente “interpretación histórica-factual”. La entendía como
“sentido literal, profético”, que parece indicar que el sentido
literal ha de tomarse seriamente, pero que hace inmediato el
sentido “espiritual”. Las implicaciones de esto se observan en la
declaración de Blackman:
229
En oposición al escolasticismo, Lutero abandonó la
noción de que la Escritura tiene un múltiple sentido. Y aun
cuando no rechazó completamente el significado espiritual,
tampoco el método alegórico. Lo que él hace, con un énfasis
realmente nuevo, es relacionar los sentidos literal y
espiritual mucho más íntimamente uno con el otro.51
A lo que se oponía realmente Lutero en la alegorización
escolástica era a la lectura del dogma de la iglesia en la
Escritura por medio de ese método exegético. Por eso él propuso
un principio mediante el cual la alegoría se puede controlar, que
implica un criterio objetivo que se podría aplicar para evitar el
subjetivismo desenfrenado. Lutero vio claramente que si uno se
adhiere estrictamente a la interpretación histórica-gramatical,
sería muy difícil considerar al Antiguo Testamento como
escrituras cristianas. Por este complejo de problemas Lutero
introdujo la “analogía de la fe”, una frase que se halla en Rom
12:6 (griego: analogia), por la cual él simplemente quería
indicar que toda la Biblia, incluyendo al Antiguo Testamento, ha
de interpretarse por medio de la analogía de la fe salvífica en
Cristo.52
Esencialmente ésta es una hermenéutica y juicio teológicos.
Implica el descubrimiento, dentro de la misma Escritura, los
principios o verdades por los cuales todo el canon se puede
interpretar. Es realmente más que comparar texto por texto. Esa
230
manera de aplicarlo es realmente –como señala Farrar– la regla de
la analogía de la Escritura en lugar de la analogía de la fe.53
Es incluso en su mejor expresión, más que interpretar pasajes
oscuros por medio de los sencillos, aunque esto está implícito.
Aunque no es una figura de la Reforma, la explicación de
Juan Wesley de esta regla es de gran ayuda:
San Pedro lo expresa: “como los oráculos de Dios”; de
acuerdo al tenor general de ellos; de acuerdo a ese gran
esquema de la doctrina que se les entregó en ese respecto,
concerniente al pecado original, la justificación por fe y
la salvación presente e interior. Existe una hermosa
analogía entre todos éstos; y una conexión estrecha e íntima
entre los principales líderes de la fe “que fue entregada
una vez a los santos”. Por tanto, cada uno de los artículos
concerniente a lo que hay en cualquier pregunta debe
determinarse por esta regla; toda escritura dudosa debe ser
interpretada de acuerdo a las grandes verdades que pasan por
la totalidad. (Nota sobre Rom 16:6.)
Para Lutero el propósito completo de la Escritura es revelar
a Cristo. Éste es el significado de su fórmula: Christus regnum
Scritura (Cristo es Rey de la Escritura). Por consecuencia, a
Cristo se le puede hallar en cualquier parte de la Escritura, y
cualquier interpretación, incluso la alegórica, es legítima si es
cristológica. Otra alegorización es ilegítima.
231
El análisis de Richardson resume no sólo el propósito, sino
la principal debilidad de esta nueva aproximación:
Lutero sostenía sin duda que, por el hecho de proveer
un categoría bíblica y plenamente cristiana de
interpretación para la aclaración de los significados
espirituales en el registro histórico, él estaba terminando
con toda subjetividad y pensamiento-deseoso en la exégesis
teológica de la Biblia. Tenemos aquí una bella ilustración
de la naturaleza paradójica de todas las categorías de
interpretación, las cuales, aunque parecen ofrecer una
manera verdaderamente válida u objetiva de ver las cosas
desde el punto de vista de aquellos que ven a través de
ellos, con todo, a otras personas, que hacen uso de otras
categorías, les parecen completamente subjetivas y
arbitrarias. De esa manera, se objeta a menudo que el método
de interpretación bíblica y de exégesis de Lutero es
completamente subjetivo, porque está basado en su propia
experiencia intensa de salvación y justificación.54
El verdadero significado de la contribución de Lutero es su
tesis de que debería haber una norma hermenéutica a la luz de la
cual se lee toda la Escritura. Es la tarea de la teología bíblica
determinar qué clase de principio debe ser.
El Siglo XVIII
La Situación apologética del siglo XVIII tiene diversos
232
contornos (perfiles) de las eras anteriores. La principal
oponente de la religión revelada en este periodo fue la religión
natural. Ésta fue una era de racionalismo con su principal
premisa de que nada ha de aceptarse como válido si no se conforma
a los cánones de la razón. Esto elimina a todos los elementos del
sobrenaturalismo de la religión incluyendo a la revelación,
especialmente si afirma una verdad que va más allá de la razón.
La religión natural, en una palabra, “significa simplemente
aquellos dogmas religiosos justificados por la razón y que se
hallan en las religiones generalmente”.55 Aunque muchos
feligreses se suscribieron a esta posición, una forma de religión
natural –el deísmo– estaba en abierta oposición al cristianismo.
Contra estos ataques, los apologistas cristianos aplicaron
apoyos objetivos a la fe en la forma de milagros y profecía.
Existió una agitación en la actividad en esta controversia, que
una vez más resalta el problema de un cumplimiento literal de la
profecía que hemos observado en cada periodo analizado. En 1722
William Whiston publicó un libro en el cual defendía el valor
evidencial de la profecía del Antiguo Testamento al probar el
mesianismo de Jesús y el origen divino del cristianismo. Pero él
observó en ciertos casos una falta de correspondencia entre la
profecía y el cumplimiento que se alegaba. Su solución al
problema consistió en acusar a los judíos de corromper
intencionalmente el texto del Antiguo Testamento, y de esa manera
233
intentó restaurar el verdadero texto del original. Ésta
estratagema fue empleada anteriormente por Justino Mártir
también. El libro de Whiston se titulaba: An Essay Toward
Restoring the True Text of the Old Testament, and for Vindicating
the Citations Made Thence in the New Testament.
La obra de Whiston provocó la réplica de parte de Anthony
Collins en dos diferentes trabajos que dio la apariencia de
apoyo, pero realmente estaban diseñados para destruir el
argumento de la profecía. En su Discourse on the Grounds and
Reasons of the Christian Religion, publicado en 1724, sostuvo que
la simple prueba más decisiva del cristianismo es la profética.
Sin embargo, avanzó un poco más al notar que la “falta de
correspondencia entre la profecía y el cumplimiento que Whiston
había advertido en ciertos casos es verdad para todos los casos
cuando las profecías son interpretadas literalmente,” y de esa
manera la restauración propuesta de Whiston no abordó
adecuadamente el problema.56 Collins escribió:
Parece por tanto lo más destructivo del cristianismo
suponer que la argumentación típica o alegórica es en
cualquier respecto débil y entusiasta y que los apóstoles
siempre discutieron sobre el asunto de las profecías (sic) y
la manera de razonar utilizada en las escuelas; debido a que
es más visible; que todo el evangelio está basado en todos
los respectos en un tipo y alegoría; que los apóstoles en su
234
mayoría, si no es que en todos los casos, razonaron típica y
alegóricamente; y que si se suponía que los apóstoles
razonaron siempre respecto a las reglas utilizadas en las
Escuelas y si sus escritos fueron expuestos a las pruebas de
estas reglas, los libros del Antiguo y Nuevo Testamentos se
hallarán en un estado irreconciliable, y serán incapaces de
resolver las dificultades contra el cristianismo. Cualquiera
que se denomine cristiano –dice el Dr. Allix– debería poner
atención de cómo niegan la fuerza y autoridad del método de
interpretación tradicional, el cual se ha recibido
antiguamente en la iglesia judía.57
Como se puede ver, aquí él niega que el cumplimiento de la
profecía se podría considerar legítimamente como en cualquier
método literal o histórico; más bien se debe entender de una
manera alegórica. Como A. C. McGiffert comenta: “El libro
significó un ataque muy severo sobre la evidencia de la profecía,
ya que el método alegórico no se pudo haber tomado seriamente y
no lo intentaba ser”.58 En una obra posterior (1727) titulada The
Scheme of Literal Prophecy Considered, Collins abiertamente atacó
a la apelación de la profecía.
El debate evidentemente estimuló el interés difundido.
Collins mismo hace referencia a más de 30 réplicas a su primera
obra. Una de las réplicas más poderosas fue la de Thomas Sherlock
(1678-1761) en The Use and Intent of Prophecy in the Several Ages
235
of the World (1725). Él hizo una importante modificación de la
forma en que se había establecido el argumento. Fue más fácil
hallar partes débiles, como Collins lo había hecho, en el
argumento si se interpretaba con el significado de que “todas las
profecías antiguas han señalado y caracterizado expresamente a
Cristo Jesús”. Más bien debería plantearse como sigue: “Todas las
noticias que Dios le dio a los Padres de su Salvación propuesta
las responde perfectamente la Venida de Cristo”. Como comenta
correctamente Carpenter: “La distinción es algo sutil pero menos
importante”.59 Si Juan Wesley fue influenciado por las
declaraciones de Sherlock es imposible de afirmar, pero él expuso
la misma posición en el mismo periodo. En sus notas sobre Mt
2:17-18, al comentar la frase “Entonces se cumplió –él dice– un
pasaje de la Escritura, sea profética, histórica o poética se
cumple en el lenguaje del Nuevo Testamento cuando un evento
sucede al cual se puede acomodar con gran propiedad”.
Una vez más se vuelve obvio que una lectura literal de la
escritura en este contexto conduce a una calle sin salida. La
otra opción viable parecía ser la alegoría con sus muchas
debilidades. Pero se dio un desarrollo en vías de realizarse en
este siglo que eventualmente había de conducir a una manera más
fructífera de considerar el asunto, una manera que se halla más
acorde con los hechos en el caso y en el verdadero punto de vista
bíblico.
236
Hasta aquí el énfasis se había puesto en el cumplimiento
literal de las palabras de la Escritura, y esto inevitablemente
condujo a la alegoría. La nueva aportación sugería que la Biblia
se enfocara en los eventos en lugar de las palabras, y que lo que
importa es el cumplimiento de la historia. La persona que parece
ser el padre de este desarrollo fue el renombrado erudito
bíblico, Johann Albrecht Bengel, tutor de Juan Wesley en exégesis
de la escritura.60 Esta nueva comprensión es tan revolucionaria,
tan pertinente a los hechos como los hallamos en la Escritura y
tan influyente en la hermenéutica contemporánea que tenemos que
dedicarle la siguiente sección al desarrollo de estas ideas.
Surgimiento de la Perspectiva Histórica
La crítica básica que hemos advertido de la exégesis alegórica es
su desprecio por la historia. Pero si se observan las
presuposiciones subyacentes de su surgimiento, la aproximación se
puede entender e incluso apreciar mejor. Como dice James N. S.
Alexander: “Los alegóricos a menudo tienen los motivos más
honestos y honorables incluso cuando producen sin sentido o no se
deduce de ellos ningún sentido, como sucede frecuentemente”.61
La alegoría originalmente surgió por la convicción de que
ciertos documentos antiguos fueron inspirados y por tanto tenían
relevancia para el presente. Pero debido a que estos escritos
estuvieron condicionados por las situaciones de su origen, eran
susceptibles del rechazo crítico a menos que fueran
237
interpretados. Por ello la alegoría se originó para encontrar
significados ocultos, que se hallan bajo la letra, que son
aplicables a la situación presente.62
Otra premisa que subyace al impulso de alegorizar es la idea
de la inspiración literal. Si muchas de las palabras de la
Escritura fueron dictadas divinamente, todas ellas deberían tener
significado. Aun más, aunque se pueden apreciar estas
inquietudes, debemos pronunciar una palabra de desaprobación por
las razones que se hallan implícitas en nuestra discusión. La
lectura de ideas contemporáneas de manera indiscriminada de nuevo
en estos escritos antiguos significa cometer lo que Peter Berger
gráficamente llama “la violación de los materiales históricos”.63
Incluso en la Iglesia Primitiva muy pronto se descubrió que
la alegoría era precisamente tan efectiva como una herramienta en
las manos de los herejes como en las manos de los ortodoxos. Por
tanto, los primeros padres, principalmente Ireneo y Tertuliano,
requerían que la Escritura debería interpretarse en términos de
la “regla de la fe”, esto es, la enseñanza autoritativa de la fe
católica. Fue realmente debido al dilema que plantean los
problemas de interpretación bíblica que surgieron las enseñanzas
Romanas concerniente a la prioridad de la iglesia sobre la
Escritura.
Además de esta preocupación práctica ya observada, apareció
también allí en esa época una objeción hermenéutica ante el
238
método alegórico. Esta oposición se centraba en la Escuela
teológica de Antioquía con personas tales como Diódoro, Juan
Crisóstomo y especialmente Teodoro de Mopsuestia. Estas personas
no son ampliamente conocidas hoy, pero ellos hicieron
aportaciones significativas y útiles para el problema de la
hermenéutica. Teodoro, quien es el más puro ejemplo de exégesis
no alegórica, insistió en tratar el texto del Antiguo Testamento
de tal manera que no negara su validez histórica.
El Antiguo Testamento ha leerse principalmente como el
relato de los actos llenos de gracia de Dios en la historia
de Israel. Y la importancia definitiva de esa historia es
que fue diseñada de acuerdo a los propósitos de Dios de
montar un escenario para los actos supremamente llenos de
gracia de Dios en Cristo, por medio de los cuales la nueva
era se realizó como la salvación de Dios que estaba
disponible universalmente”.64
En armonía con sus principios, al hacer énfasis en una
exégesis literal e histórica, Teodoro rompió de manera más
radical con la tradición eclesiástica en el punto de
interpretación del Antiguo Testamento. “Él no leyó el Nuevo
Testamento en el Antiguo. No halló al Antiguo Testamento
impregnado de las predicciones de Cristo ni de la Iglesia como lo
hizo Orígenes, por ejemplo, o Agustín”.65 Sostuvo que este punto
de vista aseguraba a la profecía una base histórica, y magnificó
239
la economía cristiana hasta el punto de convertirla en el hecho
sobrio de analogía más elevada de las Escrituras antiguas.66
La Escuela de Alejandría había defendido parcialmente el uso
de la alegoría apelando a la práctica paulina, particularmente en
Gál 4.21-31. Aunque el apóstol realmente utiló la palabra
allegoreo en el texto (“hablando alegóricamente”, NASB), los de
Antioquía insisten en que hay una diferencia significativa entre
lo que Pablo hizo y lo que los alejandrinos hacen. “El apóstol
cree en la realidad de los eventos que él describe y los utiliza
como ejemplos. Los alejandrinos, por otro lado, privan a todo el
registro bíblico de su realidad”.67 El principio adecuado de
interpretación –dicen ellos– es la theoria (teoría) en lugar de
la allegoria (alegoría), con lo cual ellos indican un sentido de
la Escritura más elevado o profundo que el significado literal o
histórico, pero firmemente basado en la letra.68
Por eso como dice Gilbert: “La exégesis al menos ha
descendido de las nubes y ha puesto sus pies firmemente en la
tierra. Por primera vez se da aquí un esfuerzo completamente
serio y determinado de investigar lo que quisieron decir los
autores sagrados”.69 Sin embargo, desafortunadamente el método
tradicional antiguo pronto superó este nuevo desarrollo
prometedor, y resultó en la pérdida de la memoria de la iglesia.
Pero a pesar de su amplio uso continuo en la iglesia como un
medio de establecer cierto sentido de unidad entre el Antiguo
240
Testamento y el Nuevo Testamento, la alegoría es completamente
inadecuada como principio exegético sano. James D. Smart ha
puesto el último clavo en su ataúd cuando dice:
La alegoría es un medio para descubrir significados que
no están realmente presentes. Por tanto, si el Evangelio
Cristiano no se puede hallar en el Antiguo Testamento sin
alegoría, esto equivale a una confesión de que no está allí,
sino que ha de insertarse desde afuera.70
No fue sino hasta el siglo XVIII cuando sucedió un verdadero
descubrimiento en la realización de una perspectiva histórica.
Como notamos en la última sección, esto sucedió parcialmente por
medio de la influencia de J. A. Bengel.71 La persona que tomó las
sugerencias de Bengel y las desarrolló, y primero utilizó el
término Heilsgeschichte, ahora una acuñación común de la
erudición contemporánea, fue J. C. K. von Hofmann.
Bengel indica en su prefacio al Gnomon que la tarea
principal del comentario es recobrar la situación histórica del
texto y luego dejar que el texto hable al lector a partir de esa
situación como lo hizo al lector original que no requiere de una
masa de ayudas de comentario. El texto, en la situación de los
primeros lectores, fue evidente en sí mismo o visible para él.
Aquí se halla incluida la sugerencia que comenzó a florecer con
la obra de Hofmann.
Von Hofmann es una de esas figuras a quien ha enterrado la
241
historia y no llegó a ser bien conocido ni por sus contemporáneos
ni por los eruditos subsecuentes. Una de las principales razones
de esto fue su posición, que fue el medio camino entre el
racionalismo por un lado y la extrema ortodoxia por el otro. Por
ello se le consideró con suspicacia por ambos lados.
La única contribución de Hofmann fue su concepto de
“historia santa”. Sostuvo que había una unidad orgánica en
Escrituras con una “intrínseca conexión entre la profecía y la
historia”. Esto significa que debería haber una conexión orgánica
entre la esfera en la que surgió la profecía y las circunstancias
de su cumplimiento. Ésta fue una separación significativa de los
puntos de vista tradicionales, que ponían énfasis en las palabras
de la profecía como oráculos con relevancia contemporánea
meramente incidental. Por el contrario, von Hofmann procuró
hallar profecía “principalmente en los eventos históricos, y sólo
secundariamente en las palabras interpretativas de los profetas”.
De esa manera, al igual que Bengel antes de él, von Hofmann
“abandonó completamente la noción de inspiración mecánica”. Si la
revelación sucede principalmente en eventos y éstos han de
entenderse de una dinámica, se pasa por alto la necesidad de la
alegorización. Cada etapa de la historia bíblica lleva en sí el
germen de un futuro desarrollo y por ello apunta más allá de sí
misma a la subsecuente etapa del propósito de Dios y finalmente a
su cumplimiento en la primera y segunda venida de Jesucristo.72
242
Más que del cumplimiento de las palabras, estamos hablando acerca
del cumplimiento de los eventos. La crítica de Rudolf bultmann
sirve al propósito de establecer las verdaderas implicaciones de
la tesis de von Hofmann en estas líneas:
Naturalmente esto es algo completamente diferente de
cuando, la profecía llega a ser comprensible en el
cumplimiento, de acuerdo con la perspectiva tradicional, en
la llegada repentina de la luz de un significado secreto de
las palabras que en su contexto habían significado
originalmente algo totalmente diferente.73
El análisis de Christian Preus ofrece un sumario
esclarecedor:
En el desarrollo de (su) tesis, Hofmann muestra cómo
los eventos cruciales de la historia del Antiguo Testamento
encajan en el proceso de la Historia Santa de una manera
vital, y al mismo tiempo, debido a su carácter incompleto,
anticipan un completo cumplimiento en el futuro. Un examen
de la historia del Antiguo Testamento sobre esta base revela
la necesidad intrínseca de la profecía en la obra de la
redención, y restaura el lugar central de la profecía y el
cumplimiento que gozaba en la Iglesia Apostólica. Fue la
primera vez en la historia de la interpretación bíblica que
una perspectiva orgánica de la historia se aplicó a los
problemas de exégesis de una manera sistemática.74
243
La obra de Von Hofmann se halla en marcado contraste con las
otras dos interpretaciones de su tiempo, ambas fallaban en tomar
seriamente a la historia. A la derecha se hallaba la obra de
Ernst Wilhelm Hengstenberg (1802-69), un teólogo luterano alemán
muy conservador; a la izquierda se halla la explicación de
Friedrich Schleiermacher (1768-1834), el padre de la teología
moderna (liberal) y maestro de von Hofmann.
Schleiermacher operó bajo la influencia del idealismo
filosófico, que tendía a recalcar la realidad de un reino no
histórico de ideas (universales) donde residen las absolutas
correspondientemente en la irrealidad relativa del reino
histórico (particulares) donde prevalece la contingencia. Al
utilizar estas distinciones, Schleiermacher distingue dos clases
de predicciones proféticas. Una es la “predicción especial”, que
hace referencia a los eventos individuales y por lo tanto es
“hipotética” o contingente. El otro tipo es una “exposición de lo
universal” y por ello tiene valor absoluto. Las predicciones
mesiánicas forman parte de esta última categoría básica. Tienen
no sólo una dimensión accidental, sino también una esencial. La
primera es capa y la última es el núcleo. “Las afirmaciones
individuales no son nada, más o menos, sino una vestidura
externa, de modo que sigue siendo incierta a menudo si este punto
es el que realmente pertenece o no a la predicción misma”. La
pretensión de Jesús de ser el cumplimiento de la profecía
244
entonces tiene un significado doble. Él es el “fin” de la
profecía del primer tipo por medio de su perfecta predicción del
fin de las instituciones judías existentes y el “fin” del segundo
tipo en el sentido de que “la profecía esencial ahora se ha
cumplido completamente”.75 Esta perspectiva ha influido mucho.
Hengstenberg, en el polo opuesto desde el punto de vista
teológico de Schleiermacher, desarrolló una tesis similar.
Distinguía entre “verdades generales” que constituían la
principal preocupación de los profetas y las particulares
accidentales utilizadas “para que la gloria de la idea misma se
acentuara”.76 Pero más que convertir a Cristo en la meta de la
historia del Antiguo Testamento, Hengstenberg tendió a
convertirlo en el contenido del Antiguo Testamento, lo cual no
tiene nada de histórico y por lo mismo recurrió a la
interpretación alegórica.
Uno de los principales logros del desarrollo representado
por Hofmann es su reconocimiento del contexto histórico del
material bíblico. Ahora los profetas son reconocidos como hombres
cuya principal función fue la proclamación de la Palabra de Dios
a su propia época, más que videntes que describieron eventos
futuros que no tenían relación con sus propios días. Virtualmente
toda la erudición moderna está de acuerdo con los escritores de
Explorando el Antiguo Testamento cuando dicen:
El término profeta se deriva de la palabra griega
245
profetes, que significa “uno que habla en nombre de otro”...
El concepto moderno de un profeta como “uno que predice” o
“pronostica el futuro” está basado en el hecho de que los
profetas antiguos ocasionalmente predijeron eventos futuros
por inspiración divina. Pero esto representó sólo un aspecto
de su ministerio. Su principal función fue decir
inmediatamente en lugar de predecir.77
Incluso las predicciones ocasionales a la que se hace
referencia en las citas se relacionaban integralmente con la
propia audiencia del profeta, ya que habla acerca del futuro de
ellos. Asimismo sus predicciones son casi invariablemente morales
en naturaleza y por lo tanto contingentes. Esto significa decir
que la realización del juicio o bendición profetizados, como
puede ser el caso, depende de la respuesta moral del pueblo. Por
tanto, predecir el futuro a fin de poner una propensión
determinista sobre el curso de la historia no está involucrado
realmente. Gurdon C. Oxtoby habla de este fenómeno como
“predicción condicional”.78
Desafortunadamente dentro de las masas de cristianos laicos
generalmente dominaba el concepto antiguo e inexacto del profeta
bíblico.79 Esto, unido a la inundación de la bibliografía
dispensacionalista que proponía ampliamente sobre la premisa no-
histórica, permite un baluarte efectivo contra una comprensión
apropiada de la posición bíblica.
246
TIPOLOGÍA
En el amanecer de esta nueva comprensión histórica de las
Escrituras, los eruditos de la hermenéutica han comenzado a
hablar acerca de un nuevo método de interpretación que se
denomina tipología. Aunque el empleo de los tipos en la exégesis
no es nuevo, esta aproximación sí es. La antigua tipología, así
denominada, es tan no histórica así como alegoría, de la cual
sólo es una especie.80 La correspondencia que ella busca
establecer no tanto una relación entre el pasado y el futuro, el
presagio y el cumplimiento, como entre lo terrenal y lo
celestial, la sombra y la realidad.81
Sin entrar en detalles, la distinción entre la alegoría y la
tipología es que en la primera se trata al texto como un mero
símbolo de verdades espirituales. El sentido literal, histórico,
si se considera en lo absoluto, desempeña un rol relativamente
menor.82 Por otro lado, la tipología toma como su principio
guiador la idea de que los eventos y personajes del Antiguo
Testamento fueron tipos, es decir, de eventos y personajes
prefigurados y anticipados del Nuevo. Los defensores de los tipos
toman la historia seriamente.83
Esta neo-tipología, como la llamaremos para distinguirla de
la tipología no histórica antigua, surgió como una respuesta al
surgimiento de la muy diseminada preocupación moderna por la
unidad de la Biblia. El surgimiento de la crítica histórica, con
247
su énfasis en el carácter histórico, y por ello en la diversidad,
de los varios documentos bíblicos, había debilitado a las
antiguas perspectivas de la unidad de las Escrituras basadas en
la alegoría y en la tipología no histórica. Pero como Lampe y
Wlllcombe afirman, con el renovado énfasis en la continuidad de
las Escrituras como una totalidad: “La tipología retoma de nuevo
lo suyo”.84
La neo-tipología está firmemente basada en la perspectiva
profética de la historia. En una palabra, esta perspectiva
implica la convicción profética de que Dios tiene el control de
la historia, llevando a cabo su voluntad especialmente en
relación a la historia del pueblo escogido. La inspiración de los
profetas les dio a ellos la comprensión en el significado interno
de los sucesos en la vida de estos pueblos para que fueran
capaces de interpretar aquellos eventos y declarar sus
resultados. Tales pronunciamientos proféticos, por supuesto,
tiene una dimensión escatológica, pero están esencialmente
relacionados con su propio tiempo.
Vista a través de la visión profética, entonces, la historia
bíblica entra dentro de un patrón, o un ritmo recurrente, de modo
que los eventos anteriores interpretados lleguen a ser tipos de
eventos posteriores; y las fuerzas que estaban en acción en los
primeros leguen a una clase de culminación en los últimos, de tal
modo que haya una relación analógica entre los dos y se pueda
248
hacer referencia al segundo como el cumplimiento del evento
típico anterior.
Cuando este punto de vista se aplica al Nuevo Testamento, la
situación parece ser que existe sólo una relación tal que se ve
entre ciertos eventos del Antiguo Testamento y aquellos que
constituyen el evangelio. Como lo expresa Alan Richardson:
El cumplimiento de la profecía se ve, entonces, como que
involucra más que el cumplimiento de palabras y predicciones;
incluye el cumplimiento de la historia, la validación de la
comprensión profética de la historia cuyos eventos el Nuevo
Testamento registra e interpreta para nosotros.85
Tal cumplimiento incluye hacer explícito lo que se hallaba
implícito en el patrón de los eventos históricos anteriores.
Existe una correspondencia real en los eventos históricos que se
han llevado a cabo por medio del ritmo recurrente de la actividad
divina.
Debería advertirse en esta conexión que los defensores de la
neo-tipología son cuidadosos en negar que su interpretación
incluye una perspectiva cíclica de la historia. Una comprensión
tal prevalecía en el antiguo mundo griego y oriental al igual que
en la cultura canaanita que Israel encontró en Palestina. Pero la
perspectiva bíblica de la historia es lineal en naturaleza y no
permite la repetición cósmica de los eventos.86 De acuerdo a la
perspectiva de la historia como ciclos cósmicos, todos los
249
eventos volverán a ocurrir en un ciclo continuamente repetitivo
de tal manera que el evento actual se vuelve a realizar. Gerhard
von Rad sugiere sobre estas bases que debemos ver las ideas
básicas de la tipología menos en la noción de repetición que en
la de correspondencia. “En un caso, lo terrenal logra su
legitimidad a través de su correspondencia con lo celestial, en
el otro, la relación de correspondencia es típica en su clase: el
evento primario es un tipo del evento final”.87
Consecuentemente, como concluyen Lampe y Woollcombe, la
tipología está
fundada en una perspectiva particular de la historia que los
escritores del Nuevo Testamento sostuvieron personalmente y
que los cristianos para quienes la Biblia tiene autoridad
difícilmente pueden repudiar. En esta perspectiva un tipo se
puede denominar en el lenguaje de los Padres un “misterio”;
pero es un “misterio” en el sentido normal de la palabra del
Nuevo Testamento. Es un secreto en el designio de Dios el
cual da a conocer Cristo; un elemento en el propósito oculto
de Dios que se ha hecho manifiesto al cumplirse.88
Los defensores de la neo-tipología encuentran esta clase de
actividad interpretativa ya presente dentro del Antiguo
Testamento cuando los profetas veían hacia adelante al futuro
cuando habrá una repetición o recapitulación de los eventos
significativos previos de la historia santa. Por ejemplo, Isaías
250
y Amós hablan del retorno del paraíso (Isa 11:6-8; Amós 9:13).
Oseas espera una repetición del periodo del desierto (Oseas 2:16-
20); Isaías busca un retorno del antiguo David en Jerusalén (Isa
1:21-26); y a menudo percibimos un anhelo de un nuevo Éxodo. “Es
el patrón de la acción divina la que los profetas comprenden, más
que la repetición del evento histórico exterior; que para él,
como para el pensamiento israelita como una totalidad, la acción
divina se indica en los eventos reales de la historia”.89
Pero son más que eventos aislados lo que proveen los tipos;
el Antiguo Testamento en su totalidad exhibe el patrón de la
salvación divina en los temas repetitivos de muerte y
resurrección, aniquilación (o al menos peligro y desastre)
seguido de restauración. Este patrón anticipa tipológicamente la
salvación que se realizó por medio de la venida del Mesías de
Dios de quien los profetas habían hablado. En palabras de Alan
Richardson, de esa manera “Los profetas fueron capaces de
comprender el significado interno de los eventos de sus propios
días de una manera tal que aprehendieron, aunque oscuramente, el
mismo patrón del proceso de salvación en la historia”.90
Esta perspectiva tiene mucho de loable. La seriedad con la
cual toma a la historia en contraste con la alegoría es correcta.
De hecho, nos hace algunas aportaciones tremendas para la
interpretación de nuestros días de los escritos escatológicos,
incluso el muchas veces abusado Libro de Apocalipsis.
251
Al igual que las demás profecías de la Biblia, este último
libro también se halla firmemente basado en los eventos de sus
propios días. El apóstol, mediante una comprensión del Espíritu,
es capaz de penetrar en el significado cósmico de ellos y ver que
existen fuerzas en acción que a fin de cuentas tienen que
precipitar la consumación de esta era. La intensidad de la
interpretación de estas fuerzas le da a él un sentido de
urgencia, de tal suerte que el conflicto del final del mundo se
vea como que se halla a las puertas. El conflicto, los eventos en
forma de cataclismos y el resultado son descritos todos en
lenguaje simbólico que tiene referencia a las propias
circunstancias del escritor y a la de sus lectores. En
consecuencia, no es posible utilizar estas escrituras para hallar
un programa detallado de acción de los eventos futuros en algún
tipo de especificación detallada. Pero es posible proyectar una
relación analógica entre la acción de Dios en las crisis de la
última parte del primer siglo y el término final de la historia
del mundo, cuando los propósitos de Dios al menos se cumplirán
completamente.91
Es esta situación la que hace posible la identificación de
todas las eras con el último día, como lo hacen infaliblemente
los predicadores proféticos. La misma estructura de fuerzas,
entendidas analógicamente, están presentes con varios grados de
intensidad y por lo mismo son reconocibles. La tragedia consiste
252
en que estos profetas de los postreros días hacen una
identificación positiva y por consecuencia se desacreditan a sí
mismo (y frecuentemente al mensaje bíblico) en la medida en que
la historia no se detiene y fallan sus identificaciones.
Pero retornemos a nuestra principal pregunta: ¿Es suficiente
la tipología como se re-interpreta aquí como un principio
hermenéutico, o realmente tiene también imperfecciones que
requieren corrección? Lampe y Woollcombe, dos de los principales
exponentes, parecen estar mostrando cierta inquietud cuando se
preguntan si una aproximación semejante se puede emplear
legítimamente en una era “post-crítica”. Se preguntan si se puede
descubrir algún criterio para establecer una distinción entre la
tipología legítima y exegéticamente justificable, por un lado, y
el ejercicio injustificado de la privada e incontrolada
ingenuidad por el otro.
El método realmente es susceptible de críticas severas. La
tipología de Lampe y Woollcombe ha sido criticada por su teoría
de que hay un “ritmo repetitivo en la historia pasada”. Esto
sugiere un ritmo impersonal en los eventos mismos y por ello se
pueden interpretar como algo más que el logos de Heráclito. Smart
correctamente sostiene que es mucho mejor hablar acerca de la
fidelidad de Dios que se manifiesta a sí mismo en una dirección
personal de la historia. Dice:
Es esto lo que produce un patrón de correspondencia a
253
través de todo el Antiguo Testamento. El relato del éxodo se
volvió a contar en cada era para recordarle a los israelitas
que su Dios es un Dios que libra a su pueblo de una manera
maravillosa a pesar de cada uno de los obstáculos, y crear
expectación de una nueva liberación... Por tanto, la
correspondencia entre los eventos del pasado y los eventos
anticipados del futuro no es un presagio místico del futuro,
sino es simplemente una expresión de la confianza del
profeta de que la fidelidad de Dios a su propia naturaleza
debe ser vindicada en los eventos de la historia, ya que él
es el Señor del mundo y de su historia.92
Aunque esta crítica tiene un elemento de sofisma (evasiva)
en sí, realmente llama la atención a una perspectiva más dinámica
de la historia mientras retiene el énfasis bíblico en la
actividad personal de Dios en la historia de su pueblo. La
interacción de Dios e Israel puede verdaderamente reflejar
ciertos patrones, basados en la naturaleza de Dios más que en las
fuerzas ciegas de la naturaleza, que se repiten vez tras vez y
que hallan su máxima expresión en el evento-Cristo y en aquellas
influencias que fluyen de él.
En base a esta comprensión, Smart criticó además toda la
aproximación tipológica como demasiado artificial. Él realmente
parece estar diciendo que los defensores de la tipología no toman
el concepto bíblico de cumplimiento lo suficientemente en serio,
254
sino que más bien están postulando sus métodos como un plan
hermenéutico por el cual los cristianos primitivos descubrieron
paralelos entre su nueva fe y el Antiguo Testamento para derivar
cierta autoridad de las Escrituras judías. Más bien “el
cumplimiento significa la consumación en él (Cristo) de la obra
de Dios de la que el Antiguo Testamento da testimonio”. Cuando
Jesús habló del nuevo pacto en relación a la Pascua,
Él no estaba preocupado por la interpretación del
antiguo o de establecer paralelos, sino por el
establecimiento de una nueva relación entre Dios y el hombre
en la cual todas las esperanzas de aquellos que habían
servido a Dios antes de él se cumplirían gozosamente. Es
suficiente reconocer, por tanto, que la obra salvífica de
Cristo en su tiempo de vida y en su iglesia es la
consumación de una redención que comenzó en el Antiguo
Testamento.93
Aunque es verdad que la neo-tipología toma muy en serio la
situación histórica de la escritura típica, realmente parece
añadir el significado tipológico al histórico. Si se recuerda que
el significado histórico de cualquier texto se determina por su
contexto, y el contexto no se halla necesariamente limitado a la
situación inmediata, entonces es necesario establecer que su
pleno cumplimiento histórico incluye la vida, muerte y
resurrección de Jesucristo y el nacimiento de la Iglesia. De esta
255
manera, leer un texto del Antiguo Testamento a la luz del Nuevo
Testamento significa verlo en su plena situación histórica. “No
hay significado histórico y tipológico, sino sólo diferentes
niveles de un significado que no sólo es histórico sino
teológico”.94
Con este antecedente, podemos ahora proponer lo que creemos
es un adecuado principio hermenéutico por medio del cual hacer
justicia a las afirmaciones del Nuevo Testamento y hacernos de un
método apropiado y sano de interpretación de la fuente bíblica
para hacer un uso legítimo de él en la tarea de hacer teología.
Hacia una Hermenéutica Teológica
Nuestra investigación ha revelado la necesidad de una adecuada
hermenéutica si uno ha de manejar la pregunta de la relación
entre los Testamentos de tal manera que no se sabotee la fe
cristiana. Hemos advertido el continuo rechazo de parte de la
iglesia de una lectura literal del Antiguo Testamento, ya que el
hacerlo así produce este resultado indeseable.95 Se han hecho
varios intentos para ofrecer metodologías alternativas. Algunas
son patentemente inadecuadas, otras tienen fuerzas y debilidades
entremezcladas. En esta sección nos proponemos exponer un
principio hermenéutico que creemos representa válidamente el
punto de vista bíblico y ofrece una solución a las principales
dificultades que residen en el tema en discusión. Demostrará,
además, la naturaleza de la autoridad bíblica para la obra
256
teológica.
El principal problema que hemos notado surge de la falta
ocasional de correspondencia entre el uso del Nuevo Testamento de
ciertas escrituras del Antiguo Testamento que alegaba que se
habían cumplido en Cristo y su significado original, un problema
que no se puede ignorar. Uno de los intentos influyentes para
manejar este problema fue una propuesta de Rendel Harris titulado
“Testimonies” (“Testimonios”).
Este estudio revela la contienda de que los cristianos
primitivos utilizaron colecciones de textos que se habían
compilado en manuales. Esta propuesta gozó de considerable
popularidad por muchos años. Sin embargo, no se halló jamás
ninguna evidencia que apoyara esta idea, esto es, ninguno de
estos testimoniales sobrevivió si es que existieron en alguna
ocasión. Eventualmente los eruditos lo abandonaron generalmente,
pero el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto revivieron el
interés en la teoría de Harris, debido a que se hallaron tales
testimoniales donde los judíos los utilizaron realmente en ese
tiempo.
Comentando sobre los descubrimientos de Qumrán, J. N.
Allegro dice:
Puede haber poca duda de que tengamos en estos
documentos un grupo de testimonios del tipo propuesto no
hace mucho por Burkitt, Rendel Harris y otros de que hayan
257
existido en la Iglesia primitiva. Nuestra colección tiene el
interés agregado de incluir dos testimonios utilizados por
los cristianos primitivos respecto a Jesús. Además, el
primer testimonio citado tiene una importancia particular
por el hecho de que demuestra el tipo de cita compuesta bien
representada en el Nuevo Testamento.96
Pero aun cuando esta propuesta se acepte como válida, no
tenemos una solución genuina, sino simplemente una manera de
echar el problema un paso atrás más lejos. Puede contar para la
manera en la que los apologistas bíblicos ubicaban sus textos,
pero no explica las bases de su inclusión en los manuales en
primer lugar. Por supuesto, si existe meramente una conexión
verbal entre el texto del Antiguo Testamento y su supuesto
cumplimiento en el Nuevo Testamento, esta solución sería
satisfactoria, pero no satisface.97
Una respuesta mucho más razonable y aceptable fue la que
propuso C. H. Dodd. En realidad, la tesis de Dodd está edificada
y es una extensión de las propuestas de Harris y habla
precisamente del problema que hemos planteado.
A través de un análisis de las escrituras del Antiguo
Testamento que utilizan los escritores del Nuevo Testamento, él
descubrió que había ciertas secciones del Antiguo Testamento
(“Testimonios”) que emplearon al menos dos diferentes autores.
Este uso de parte de diferentes personas indicaba –comenta Dodd–
258
una tradición pre-canónica de la cual tomó cada uno de ellos.
Esta tradición no estaba escrita –como sugiere Harris– sino que
era de naturaleza oral.
Será apropiado citar el propio sumario de Dodd de sus
hallazgos acerca de la manera en que se relacionan con el método
hermenéutico de los escritores cristianos primitivos:
El método incluía, primero, la selección de ciertas
secciones grandes de las escrituras del Antiguo Testamento,
especialmente de Isaías, Jeremías y de ciertos profetas
menores, y de los Salmos. Se entendía que estas secciones
eran completas y se citaban los versos o sentencias
particulares de ellos más como indicadores de todo el
contexto que como si constituyeran testimonios en y por sí
mismos. Al mismo tiempo, la sentencias desprendidas de otras
partes del Antiguo Testamento se podría aducir que
ilustraban o aclaraban el significado de la sección
principal bajo consideración. Pero en los pasajes
fundamentales es el contexto total el que se tiene a la
vista y constituye la base del argumento.98
Cada una de las unidades de la Escritura representaba un
patrón particular de pensamiento o una trama (argumento), aunque
pueden hacer referencia a varias y diversas situaciones. Este
patrón es que la victoria de Dios soporta, y es subsecuente, al
sufrimiento o juicio. Toda vez que los profetas aplicaron esta
259
idea consistentemente a Israel y no al Mesías, llegó como un
impacto distinto descubrir que Él también debería seguir este
patrón al llevar a cabo su obra.
Ciertos pasajes específicos que tenían este patrón se
convirtieron en referencias estándares para los predicadores
cristianos primitivos.99 Dentro de estos grandes pasajes, había
declaraciones individuales que tenían significado especial debido
a que había una impresionante correspondencia literal entre ellos
y los eventos vinculados con la vida de Cristo.100 El hecho de
que su contexto señalara en una dirección diferente literalmente
no era importante debido a que simplemente eran versos
representativos de un patrón de pensamiento que era directa y
literalmente aplicable a Jesús y a su Iglesia. De esa manera el
cumplimiento no era ni literal y mecánico, ni alegórico, sino
teológico, esto es, la teología que enseñaban los Profetas (y las
otras divisiones del canon hebreo) Cristo la cumplió.
Podemos hallar esta hermenéutica teológica en acción, con
dimensiones añadidas, a través de todo el Antiguo Testamento.
Isaías de Jerusalén analizó la situación del pueblo de su amada
Judá y vio que su manera de vivir sólo podría acarrear el juicio
de Dios. Declaró el resultado en 7:17-20: “‘Jehová hará venir
sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre, días
cuales nunca vinieron desde el día en que Efraín se apartó de
Judá (esto es, al rey de Asiria).’ Acontecerá que aquel día
260
silbará Jehová al tábano que está en el fin de los ríos de Egipto
y a la abeja que está en la tierra de Asiria. Ellos vendrán y
acamparán todos en los valles desiertos, en las cavernas de las
piedras, en todos los zarzales y en todas las matas. Aquel día
rapará el Señor con navaja alquilada, con los que habitan al otro
lado del río (esto es, con el rey de Asiria), cabeza y pelo de
los pies, y aun la barba afeitará también”.
Nótese que el juicio inminente se ve como que está en manos
del entontes-dominante imperio del mundo –Asiria. Años más tarde
cuando vino realmente el fin, no fue Asiria sino Babilonia quien
fue el instrumento de Dios. ¿Invalidó eso en cierta manera la
proclamación de Isaías? ¡Ciertamente no! Él estaba proclamando
una visión teológica que estaba basada en su comprensión de la
naturaleza de Dios y del pecado humano, y se dio un cumplimiento
teológico que fue diferente en ciertos detalles de las propias
especificaciones de Isaías pero en verdad fue lo mismo que el
cumplimiento de sus palabras.
Además, cada evento-revelación se convierte en una fuente de
interpretación teológica o re-interpretación de eventos previos
que se dice que se han cumplido en los últimos. J. A. Bewer hace
algunos años llamó la atención a este hecho al declarar que un
corolario de “revelación progresiva” es “interpretación
progresiva”:
El registro permanece, como fue escrito, aun después de
261
que la revelación había progresado, pero las mismas palabras
se leyeron y entendieron de una nueva manera. La comprensión
más profunda de la verdad entregada a través de una mayor
revelación vio mucho más en ellos que sus autores originales
y sus primeros oyentes o lectores habían visto.101
La más clara ilustración de esta tesis es la interpretación
de las narrativas patriarcales a la luz de Éxodo. Es
completamente obvio que las vidas de los padres fueron escritas
desde la perspectiva de la gran liberación, y por tanto sus
experiencias son presentadas como preparatorias para ese evento.
La carrera de ellos llegó a su cumplimiento en el Éxodo.
Por medio de la analogía, el evento Cristo se convierte en
el punto de enfoque a la luz del cual se ven y re-interpretan los
primeros eventos y sus interpretaciones. Lo que sucede no es una
falsificación, sino más bien una nueva comprensión derivada del
evento-revelador cristiano por el cual la esperanza mesiánica se
re-interpretó. Al igual que el Israel del antiguo pacto se re-
interpreta radicalmente por el nuevo Israel del nuevo pacto. Sale
a la luz que no fue simplemente el mensaje de Dios que los judíos
transmitieron a los no-israelitas como el universalismo del
Antiguo Testamento lo había previsto, sino que el verdadero
Israel se compone tanto de judíos como de gentiles, sin que los
últimos tengan alguna prioridad.
La utilización de esta comprensión nos provee una
262
hermenéutica teológica con la cual podemos decir que la teología
del Antiguo Testamento se cumple en la teología del Nuevo
Testamento. Ésta no es solamente la teología de los Profetas,
sino la de todo el canon hebreo.
Por el hecho de asumir la perspectiva que estamos
defendiendo, y enfatizando la dimensión teológica, hacemos que la
totalidad del Antiguo Testamento sea autoritativo para la
predicación cristiana102 y provee los fundamentos para la
comprensión de la afirmación central de la Iglesia Primitiva de
que el acto de Dios en Cristo fue “de acuerdo a las Escrituras”.
Cuando se extrapola esta discusión a un principio general
aplicable a toda la Biblia, como se sugirió en el principio,
tenemos un criterio por medio del cual podemos identificar el
elemento cognoscitivo de la Escritura –es el criterio teológico.
263
1. C. H. Dodd, Apostolic Preaching; idem, According to the
Scripture (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1963).
2. Longenecker, Christology, 9. D. M. Baillie, God Was en Christ,
capítulos 1-2; Alan Richarson, Theology, 125; Dodd, According to
the Scripture; Bright, Kingdom of God, 209.
3. Durante el periodo intertestamentario se dio una
intensificación de la expectación mesiánica, y el Mesías llegó a
considerarse más y más como una figura militar y política. Cf. D.
S. Russell, Between the Testaments (Filadelfia: Muhlenberg Press,
1960).
4. Éste es el único milagro registrado en el cuarto Evangelio,
que muestra su rol fundamental en la carrera de Jesús.
5. Deberá advertirse cuidadosamente el significado de los
términos “vacío” y “cumplido” en relación a “esperanza”.
6. Raymond E. Brown, Gospel According to John 1-12, 228. (Existe
la traducción en Español.)
7. Kindom of god, 146.
8. Wright and Fuller, Acts of God, 277.
9. Cf James S. Stegart, The life and Teaching of Jesus Christ
(Nueva York: Abingdon Press, n.d.), 40-45.
10. Kingdom of God, 207.
11. Barnabas Lindars, New Testament Apologetics (Londres: SCM
Press, 1961), 81.
12. New Testament Develpment of Old Testament Themes (Grand
264
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1968), 30. Cf. también
Lndars, Apologetics, 77: “Aunque las verdaderas citas de este
famoso capítulo no son especialmente numerosas en el Nuevo
Testamento, las alusiones a él están fijadas en la obra de todos
los principales escritores que es cierto que pertenecen al
pensamiento primitivo de la iglesia primitiva”.
13. Aunque pueden haber bases para cuestionar este triple
desarrollo histórico, al menos llama la atención a varios tipos
de usos de la Escritura en los materiales del Nuevo Testamento.
14. Se han hecho numerosos estudios de estas citas de las
diferentes perspectivas. Una aproximación popular explora el
problema del texto del cual se derivaron, sea el Texto
Masorético, la Septuaginta o cualquier otro, ya que hay ciertos
problemas de correlación verbal. Cf Krister Stendahl, The Schol
of St. Matthew (Filadelfia: Fortress Press, 1968); Robert Horton
Gundry, The use of the Old Testament in St. Matthew’s Gospel
(Leiden, Netherlands: E. J. Brill, 1967).
15. Para una discusión conservadora sana e informada del
significado del término “virgen” en las traducciones, véase el
Comentario Bíblico Beacon, vol. 4 (Casa Nazarena de
Publicaciones, 1968) con notas de W. T. Purkiser.
16. Expositor’s Bible, 25 vols. (Nueva York: A. C. Armstrong and
Son, 1903), 115-18.
17. “Prophesy and Fulfillment,” Essays on Old Testament
265
Hermeneutics, ed. Claus Westermann (Richmond, Va.: John Knox
Press, 1963), 52.
18. Clemente de Roma, Ignacio, La Didajé, Epístola de Bernabé,
Pastor de Hermas, Cara a Diógenes y Policarpo.
19. History; 164.
20. El paso final parece haber sido tomado de la carta de Pascua
de Atanasio en el 367 d.C. Cf. E. J. Goodspeed, “Canon”, en
Encyclopedia of religion, ed. Vergillus Ferm (Nueva York:
Biblioteca de Filosofía, 1945).
21. Farrar, History, 17ss.
22. Ibid., 164-165; Sydney G. Sowers, The Hermeneutics of Philo
and Hebrews (Zurich: Eva-Verlag, 1965), 18.
23. E. C. Blackman, Biblical Interpretation (Filadelfia:
24. History, 166-67.
25. “Introducción”, en The Apostolic Fathers, vol. 1 de The
Fathers of the Church, ed. Ludwig Schoff, 72 vols. (Washington,
D. C.: Catholic University of America Press, 1962), 188. Se ha
afirmado que “la verdadera batalla del segundo siglo se centró
alrededor de la posición del Antiguo Testamento”. F. C. Burkett,
Church and Gnosis, citado en Kelly, Doctrines, 68.
27. 5.2.
28. Ibid.
29. Existe cierta afinidad aquí con la hermenéutica del
266
dispensacionalismo “que divide la palabra” (2 Tim 2:15, KJV),
excepto que se aplica al Nuevo Testamento, mientras que Bernabé
está hablando del Antiguo Testamento.
30. Epístola de Bernabé 9.17.
31. History, 168.
32. Kelly, Dotrines, 661.
33. A. C. McGiffert, Jr., History of Christian Thought, 2 vols.
(Nueva York: Charles Scripner’s Sons, 1950), 1:97.
34. History, 173.
35. Diálogo con Trifón, 112.
36. Doctrines, 68.
37. Blackman, Interpretation, 95.
39. Kelly, Dotrcines, 69.
40. Ibid.
41. Vawter, Biblical Inspiration, 32.
42. Ibid.
43. Ibid.
44. Kelly, Doctrines, 76; Blackman, Interpretation, 103-106; las
figuras representativas aquí fueron Crisóstomo, Diódoro y Teodoro
de Mopsuestia.
45. Kelly, Doctrines, 77-78. Cr. también con Blackman,
Interpretation, 103.
46. Jean Danielou, Origen (Nueva York: Sheed and Ward, 1955);
Handon, Allegory and Event; G. W. H. Lampe y K. S. Woollcombe,
267
Essays on Typology (Naperville, Ill.: Alec R. Allenson, 1957).
47. Gerald A. Laure, Old Testament Life y Literature (Boston:
Allyn and Bacon, 1968).
48. Cita de Farrar, History, 328.
49. Heinrich Bornkamm, Luther and the Old Testament, traducido
por Erich W. y Ruth C. Gritsch (Filadelfia: Fortress Press,
1969), 89; Farrar, History, 327ss; Blackman, Interpretation, 118-
119; Alan Richardson, Apologetics, 183-184.
50. Cf Blackman, Interpretation, 118. Farrar comenta: “No había
nada que fuera más difícil para Lutero que mantener con resuelta
fidelidad este derecho irrevocable al juicio privado. Él fue
tratado severamente por los excesos de opinión individual”.
History, 330.
51. Interpretation, 120.
52. Alan Richardson, Apologetics, 184.
53. History, 337.
54. Apologetics, 184-185.
55. Dillenberger and Wlech, Protestant Christianity, 128. Cf
también con Edward Carpenter, “Bible in Eighteenth Century” (“La
Biblia en el Siglo XVIII”), en The Church’s Use of the Bible, ed.
por D. E. Nineham (Londres: SPCK, 1963).
56. A. C. McGiffer, Jr., Protestant Thougt Before Kant, (Londres:
Duckworth and Co., 1919), 216-17; las cursivas son añadidas.
57. Citado por Carpenter, “Bible in Eighteenth Century,” (“La
268
Biblia en el Siglo XIII”), 107-8.
58. Protestant Thought, 217.
59. Carpenter, “Bible in Eighteenth Century” (“La Biblia en el
Siglo XIII”).
60. Otto A. Piper, “Heilsgeschichte”, en Encyclopedia of
Religion, ed. Vergillus Ferm (Nueva York: Biblioteca de
Filosofía, 1945), 330.
61. “The interpretation of Scripture in the Ante-Nicene Period”,
Interpretation 12 (1958): 272ss.
62. Sowers, Hermeneutics, 11-14.
63. A Rumor of Angels (Garden City N. Y.: Dobleday and Co.,
1970). 83.
64. M. F. Wiles, “Theodore of Mopsuestia”, en Cambridge History
of the Biblie, ed. P. R. Ackroyd and C. F. Evans (Cambridge:
Cambridge University Press, 1970), 1:508. Cf. G. H. Gilbert,
Interpretacion of the Bible (Nueva York: Macmillan Co., 1908),
132-45, quien dice: “En Theodore no ha hallado ningún caso de
alegorización”, 138.
65. Gilbert, Interpretation, 138. Gilbert dice que este punto
“marca su afinidad con la exégesis científica moderna” y además
que “su posición se aproximaba a la de Jesús aunque aparentemente
sin su conocimiento del hecho”.
66. James D. Smart, The Interpretation of Scripture (Filadelfia:
Westminster Press, 1961); citado por Swete, Dictionary of
269
Christian Biography.
67. Citado por Alexander, “Interpretation”, 276.
68. Ibid.
71. Se debería tener en mente para los propósitos implícitos de
este estudio que Wesley virtualmente tradujo el libro Gnomon into
his own Notes de Bengel, prefacio, par. 7.
72. Otto A. Piper, “J. C. K. von Jofmann”, Encyclopedia of
Relgion, ed. Vergillus Ferm (Nueva York: Biblioteca Filosófica,
1945).
73. “Prophecy and Fulfillment”, 56. La crítica de Bultmann que
sigue a esta cita es tan superficial como para ser absurda.
74. “The Contemporay Relevance of von Hofmann’s Hermeneutical
Principles”, Interpretation 4 (1950): 311ss.
75. The Christian Faith (Edinburgh: T. And T. Clark 1960), par.
103-3, 446-48.
76. Brevard Childs, “Profecy and Fulfillment”, Interpretation 12
(1958): 260-261.
77. W. T. Purkiser, ed., Exploranto el Antiguo Testamento (Kansas
City: Casa Nazarena de Publicaciones, 19–), buscar páginas en la
obra en español.
78. Prediction and Fulfillment in the Bible (Filadelfia:
Westminster Press, 1966), 77-78.
270
79. Cf. Lampe and Woolicombe, Typology, 9-14.
80. Nótese, por ejemplo, la tipología alegórica practicada en las
notas de la Biblia de Scofield. Scofield define un tipo como “una
ilustración divinamente propuesta de cierta verdad”. Cf. las
notas sobre Génesis 1.16, donde la “luz mayor”, que significa al
sol, es declarado como tipo de Cristo. Éste es un ejemplo notable
de la crítica estándar donde el dispensacionalismo hixzo literal
a la profecía y alegorizó a la historia.
81. Lampa y Woollcombe, “Reasonablenes of Typology”, en Tipology,
33: “A esta clase de tipología pertenece la supuesta
correspondencia que fue popular en la Iglesia de los Padres entre
el Cordón Escarlata de Rahab en Jericó, que sirvió como una señal
de salvación y de la sangre de Cristo, el signo de la salvación
de la humanidad. Aquí el paralelo entre el tipo y su cumplimiento
supuesto es claramente irreal y artificial”.
82. La base de la exégesis alegórica es una “concepción de la
Escritura como un simple volumen vasto de oráculos y enigmas para
los cuales el lector ha de hallar claves”. Lampe y Woollcombe,
Tipology, 31.
83. Lelly, Dotrines, 70-71.
84. Tipology, 18; Alan Richardson, Apologetics, 192. Para un
breve sumario de algunos de los factores que estimularon este
renovado interés en la unidad de la Biblia, cf. Smart,
Interpretation, cap. 3.
271
85. Apologetics, 188.
86. A este escritor le parece que Eclesiastés es una apología de
la perspectiva bíblica de la historia contra la perspectiva
cíclica basada en ciclos de la naturaleza con su pesimismo
aislante acerca de la vida humana.
87. “Tipología”, en Essays on Old Testament Hermeneutics, ed.
Claus Westermann (Richmond, Va.: John Knox Press, 1963), 20.
88. Tipología, 29.
89. Ibid., 26-27; cf. von Rad, “Tipology”, 19-20.
90. Apologetics, 190-91; cf. Lampe y Wollcombe, Tipology, 27-28.
91. Cf. Alan Richardson, Apologetics, 199. Esta perspectiva se
desarrolla sanamente en Hoekema, Bible and the Future.
93. Ibid., 112.
94. Ibid., 117.
95. Cf. una declaración de Thomas Woolston, uno de los
contemporáneos de Juan Wesley, quien se involucró en el debate
durante el año 1700. En la conclusión de su argumento dice: “No
puedo hacer otra cosa que pensar acerca que se ha dicho allí es
suficiente aliento para ir en busca del sentido Alegórico y
Espiritual de la Ley y los profetas, y hacer a un lado nuestras
interpretaciones literales, las cuales constituyen la muerte de
aquellos testigos de Cristo; porque no sólo san Pablo dijo que la
Letra mata, sino que los Padres antiguos a menudo nos advertían
272
contra el sentido literal de las Escrituras para que no seamos la
muerte de ellos”. The Old Apoogy for the Truth of the Christian
Religion, Against the Jew and Gentiles Revived (Londres: John
Torbuck, 1723), 302-82.
96. Citado en E. f. Osborn, Word and History (Melbourne,
Australia: Jonker Printing Pty., 1971), 8.
97. Uno podría ver el paralelo de esta clase de relación en la
mayoría de las referencias del centro del margen de las Biblias
contemporáneas o las así llamadas Biblias de cadena de
referencias, que están ampliamente basadas en la correspondencia
verbal en vez del contenido o de la relación contextual.
98. According to the Scripture, 126.
99. Este fenómeno también podría contar para la vaguedad que
muestran ciertos escritores bíblicos en su referencia a los
pasajes que citan. Cf., por ejemplo, Heb 2:6.
100. En la explicación de Dodd cuenta para el uso de Jer 31:15 en
Mt 2:17-18, un problema que ha hemos advertido. Este verso
procede de un contexto más amplio (Jer 31:10-34), que manifiesta
la trama de lo que ya había cumplido, en este caso, en el nuevo
Israel.
101. “Progressive Interpretation”, Anglican Theological Review 24
(1942): 89. Esta referencia no implica una aceptación tácita de
la revelación progresiva, ya que esa posición tiene algunas
dificultades serias en ella. Si la revelación progresiva se
273
interpreta con la implicación de que las secciones anteriores de
la Escritura son preliminares y preparatorias y por tanto
retienen sólo valor histórico cuando se ven superadas por una
revelación “mayor”, esto significa convertir partes de la Biblia
de sólo interés en antigüedades y privados de alguna autoridad
real. Estamos proponiendo una posición en este apéndice que da a
toda la Biblia autoridad y es mucho más que una visión
conservadora que la de la revelación progresiva como se definió
anteriormente. Sin embargo, esta posición no falla en reconocer
la superioridad –el carácter de cumplimiento– de la revelación de
Cristo.
102. Esta es la tesis de la gran Autoridad del Antiguo Testamento
de Bright, sobre la cual depende fuertemente toda esta discusión.
274

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GRACE, FAITH & SALVATION

1 GRACE, FAITH & SALVATION - PREFACIO

La teología es el intento de proveer una formulación racional de nuestras creencias cristianas.

cantidad mínima de juicios teológi-

todos nuestros esfuerzos para acometer la tarea en forma responsable.

amonestación bíblica de predicar la sana doctrina.

vida del verdadero mundo.

teólogos hacen un asunto tan grande acerca de la predestinación y el supralapsarianismo, y acerca de

los atributos comunicables e incomunicables de Dios, o acerca de la gracia imputada y la gracia

universos en expansión, de teorías de la tropósfera y de perturbaciones galácticas. Para mí la

astronomía es sencilla. Se reduce a 'brilla, estrellita, brilla'."1

Los cristianos conservadores frecuentemente expresan preguntas serias cuando se trata de

esta preocupación. El carácter dinámico de la historia, la naturaleza cambiante del lenguaje, lo

Davis (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 16-17.

ocimiento en diferentes épocas",3 y en años recientes ha ocurrido un verdadero renacimiento

considerablemente diferente de la manera en la que la teología sistmética ha sido desarrollada en la

implícitamente en el programa teológico de la iglesia la necesidad de una búsqueda continua de la

La teología es un diálogo. La fe cristiana incluye muchas tradiciones; este esfuerzo de

Tillich, G. C. Berkouwer, y muchos otros representantes recientes de un siglo que probablemente

siguiendo este procedimiento podemos evitar el crecer "hacia adentro" teológicamente, y

resultante de viabilidad o credibilidad.

Nazarena de Publicaciones, 1962), documentará cuidadosamente las características distintivas

dentro de la Iglesia del Nazareno.

proveerle a este segmento de la cristiandad un tratamiento sistemático de su perspectiva teológica.

Este es el propósito que esta obra intenta llenar.

esta obra en cada punto.

7:284, 313; et al.

La organización de una teología sistemática es un asunto teológico. Nosotros hemos adoptado

al modo de la automanifestación de Dios a la cual están más apropiadamente relacionadas. La

en cada punto que sea causa de debate.

Es necesario hacer un comentario especial acerca de dos doctrinas: la escatología y la doctrina

decisiones que no dejarán satisfechos a todos los lectores. El movimiento de santidad

tradicionalmente se ha alejado de la escatología especulativa, pero eso es algo diferente al punto

muy wesleyana, nosotros restringiremos nuestra decisión de la escatología especulativa a un apéndice,

informativo por juicios críticos (y personales). La ambigüedad de esta aproximación parece

justificable teológica y bíblicamente.

elaborada extensamente en conexión con éstas.

adoptó el modelo relacional de ontología en contraste a modos substanciales de pensamiento. Esto

no cambia en sí misma, pero que posee propiedades o atributos

en una palabra, es un error metafísico, debido a la transferencia a la estructura del mundo de la

estructura de frases compuestas de un sujeto y un verbo."9

Pero, como señala W. T. Jones: "Cualquier intento de interpretar la realidad substancialmente

contestaciones es satisfactoria. Si hay sólo una substancia, es imposible explicar la diversidad

ende finalmente sin consecuencias.

Con el ascenso de la filosofía moderna y su orientación hacia la experiencia, se volvió aparente

hay objeto sin el ser, y no hay ser sin objeto."11

necesitan ser clarificados. En el lenguaje de la lógica contemporánea hay "relaciones internas" y

lo que era, se ha vuelto algo más. En el caso de relacioness externas, tales

términos aparece, teológicamente, en discusiones de la justificación y la santificación. La justificación

de la creencia hebraica-cristiana son todas relacionales".13

ampliamente usado en el movimiento de santidad, siempre es un adjetivo en el Nuevo Testamento.

sucede en el cambio de alienación a reconciliación. ¿Cómo puede alguien suponer que la

reconciliación con Dios no altera radicalmente a la persona reconciliada?"14

connotación diferente del uso filosó-

relacional es una dicotomía falsa.15

volumen me fue explicado por el autor en una conversación privada.

amigo. De él he recibido ayuda valiosísima al abrirme camino en asuntos delicados, y también al

de maravillarme por su capacidad de acoplar la vida llena de demandas de un superintendente general

con el estudio constante que es requerido para mantener integridad teológica.

de estímulo y ayuda. El doctor Hal A. Cauthron me ha ayudado en el área de lenguajes bíblicos, en