Autismo y real.

Puntos de referencia para la práctica

Rosine Lefort
en colaboración con Robert Lefort: Nacimiento del Otro. Dos psicoanálisis:
Nadia, 13 meses, Marie-Françoise, 30 meses, Paidós.

- Las consecuencias
que supone la presencia de lo simbólico en el mundo del sujeto, lo simbólico que “ ya está siempre
ahí”. El Otro puede
“estar ahí” y, al mismo tiempo, no tener existencia para un
sujeto. Es designado, entonces, como “el Otro que no existe”.-

Nominaciones
En 1954, el estatuto de una palabra casi alucinatoria aullada
por este niño pequeño – “¡El lobo! ¡El lobo!”–, que se escapaba
a las leyes de lo simbólico, era difícil de situar. Se trataba
de una ley insensata, también el “resumen de una ley”,
nos dice Lacan, que en aquella época califica de “superyó” a
este “troncho”9 de la palabra – ese “pedazo de real”,10 por retomar
la expresión que él mismo empleará veinte años más
tarde. Esa palabra no es testimonio de un sujeto hablante, ni
lo designa en cuanto tal. “No es ni él mismo ni ningún otro
[…] Él es, evidentemente, ¡El Lobo!, en la medida en que dice
esa palabra. Pero ¡El Lobo! es cualquier cosa en tanto que
puede ser nombrada. Ahí ven ustedes el estado nodal de la
palabra. Aquí el yo es completamente caótico, la palabra está
detenida. Pero será a partir de ¡El Lobo! como podrá ocupar
su lugar y construirse”.11

¡El Lobo!, como acto de palabra, no está articulado con el intercambio.

Es efecto de la jaculación primera sobre el cuerpo del sujeto. Es la primera versión de lo que se
convertirá en S1, el significante-completamente-solo, desprendido de la articulación con otro
significante S2.

Este desprendimiento, esta consideración del significante aislado, va en contra de los principios de
la lingüística saussureana, que parte de la relación entre dos significantes para definir su valor. El
uso del significante solo es el hilo rojo que atraviesa los trabajos de Robert y Rosine Lefort.

La cura permite producir una inflexión.

18 Permite el paso al reverso de lo real, del lado de la nominación. Lacan dice así que el sujeto

“se nombra”. En un “bautismo” del que el Otro se hace el destinatario, el niño se nombra, en efecto,
mediante su grito.
Se trata, en este lugar de la taza del W.C. –como lo indica J.-A. Miller– de
producir una negatividad,19 un agujero, dado que a lo real no
le falta nada.20 Solo a partir de la producción de dicho agujero
podrá el sujeto emitir otras palabras distintas de los dos
significantes de partida, ampliando de este modo su mundo.

Cuidarse de los sortilegios de lo imaginario

El objeto es siempre, fundamentalmente, objeto perdido.

Introduce al sujeto, no a un intercambio, sino a una nada.
Por el contrario, a lo real no le falta nada. Solo la “falta de objeto”22 articula estos dos niveles
del sujeto y lo real.

Era preciso retomar el psicoanálisis de niños a este nivel mínimo, en el que el cuerpo aparece de
un modo privilegiado como un cuerpo de significante. Significante,
sin duda, pero en el que lo real tiene todo su lugar
a partir del objeto a, y si el sujeto aparece como un efecto de
real, ello es ciertamente en el niño”.26

A medida que los “paradigmas del goce”27 se desplazaron

en la enseñanza de Lacan, la dimensión real del goce28
fue quedando al desnudo. Y, con ella, adquirieron relieve los
efectos de goce del significante-solo en el cuerpo del sujeto.

Los Lefort desarrollaron una obra centrada

en el tratamiento de los sujetos para quienes “no hay Otro”.

El autismo, un nombre de lo real

Como lo dicen los Lefort, “en el autismo:

no se encuentra lo especular ni hay división del sujeto, sino
un doble con el que el autista se encuentra en cada otro, su
semejante, cuyo peligro más agudo es la inminencia de su
goce y la necesidad de matar en él a esa parte que el lenguaje
no ha eliminado, para que se funde una relación con
el Otro como terraplén limpio del goce […] Esta necesidad
es la fuente de la exaltación pulsional del autista, o sea, de
la destrucción/autodestrucción como satisfacción-goce de la
pulsión, ella sola, la pulsión de muerte”.31

Goce del Uno

Así, los sujetos autistas ponen en peligro toda identificación
imaginaria. No permiten que prosiga un diálogo con alguien
que solo se autorice en la identificación histérica. Para
quienes quieren hacerse partenaires de estos sujetos, es preciso
hacer un duelo por la identificación histérica. Cada cual
debe haber atravesado el punto de ese modo identificatorio
para sostenerse al borde de lo real en juego.

Este esfuerzo hacia la pura repetición del Uno, ne varietur,

se encuentra igualmente en la voluntad de inmutabilidad
que manifiesta el sujeto autista, su imperiosa necesidad de
que las cosas obedezcan a un orden absoluto, inmutable y repetitivo,
sin ninguna clase de interrupción.

Considerar esta clínica de la repetición pura, del S1, nos conduce

a la clínica del circuito,40 o de los circuitos desplegados.
Puede ser en el interior de una habitación, de la institución,
incluso de la ciudad. Cuando algo se mueve, se produce la
crisis. Cuando algo del mundo no está ya en su sitio, el orden
del mundo queda tocado, inmediatamente.

Así, cierto autista puede hablar de un “momento de vaciamiento”.

Es una pura ausencia real que puede indexar el surgimiento
de una función “sujeto” en el interior mismo de una hiperagitación,
entre aullidos, o bajo formas diversas de encierro
en significantes amo real-izados. En este sentido, el esfuerzo
del sujeto autista se inscribe en la familia de los esfuerzos
por subjetivar “que un animal tiene stabitat que es el lenguaje,
que habitarlo es también lo que para su cuerpo hace órgano
[…]

Aparejamientos con el objeto autístico

Las diferentes construcciones producidas
por los niños autistas nos indican la función de un órgano
suplementario que el niño intenta, incluso a costa de su vida
si es preciso, extraer de o introducir en su cuerpo como el
órgano que convendría al lenguaje.

Pero el momento en que el niño aísla un objeto en su singularidad es de otro orden y constituye un
momento de báscula.
Así, este objeto elegido por el sujeto, que
primero está “fuera del cuerpo”, acaba quedando tomado,
encerrado en el interior de un montaje del cuerpo.

Maleval organiza decisivamente la clínica del autismo a partir

del lugar del objeto voz.43 Destaca el objeto voz como portador
de la marca de la singularidad que el sujeto autista no
soporta, como lo demuestra su rechazo de la interlocución, ya
sea la que a él se dirige o la que él dirigiría al Otro. La marca
de goce no está extraída de la palabra, hasta tal punto que el
sujeto vive la emisión de la palabra como una verdadera mutilación.
Entonces hablar es “vaciarse”, o “vaciar tu cerebro”.
Por eso J.-C. Maleval concluye: “La disociación entre la voz y
el lenguaje está en el origen del autismo”.44 He aquí algo que
nos recuerda que el uso del lenguaje supone consentir a la
existencia de un lugar, el del Otro, “limpiado del goce”. Esto
es lo que constituye su “falta de garantía”. El sujeto autista
no puede reponerse de este traumatismo del dirigirse.45 Está
demasiado aterrorizado como para consentir a “incorporar la voz como alteridad de lo que se dice”. 46
Carece de la posibilidad
de incorporar un órgano, sea el que sea, de la voz, que
forme un borde con el cuerpo. Hablar, para este sujeto, no es
“gozarse” a través del rodeo de aquel a quien uno se dirige:
para él, hablar se limita a una pura mutilación.
En este sentido, el sujeto autista nos presenta una relación
con un cuerpo en el que se han suprimido todos los órganos
posibles de intercambio. El cuerpo autista sería así un
“cuerpo sin órganos”. La fragmentación del cuerpo por sus
órganos es superada a costa del encierro en un “caparazón”,
como algunos han llegado a llamarlo. El sujeto “se goza”,
sin el trayecto de la pulsión que podría articular su cuerpo
con el Otro. Pura superficie, el cuerpo-caparazón es lo que
resulta de un cuerpo cuyos orificios están todos ellos ocluidos.
Entonces ya no es posible ningún trayecto.

Circuitos del objeto

¿En qué consiste entonces la aplicación del psicoanálisis
al autismo? Se trata de permitirle al sujeto desprenderse de su estado de repliegue homeostático en
el cuerpo encapsulado.
48 Ello supone hacerse el nuevo partenaire del sujeto,

fuera de toda reciprocidad imaginaria y sin la función de la

interlocución simbólica.
¿Cómo conseguirlo sin que el sujeto atraviese una crisis imposible de soportar? El soporte de un
objeto –y esto, más allá de toda dimensión de juego– es necesario para hacerse
partenaire del autista. “Sin objeto, no hay Otro”.49

Poder soportar la vacuidad es identificarla, al fin, con un objeto propiamente humano, o sea, un
instrumento capaz de ser desprendido de su función”.52
…encontró un modo de consentir a la palabra y a la escritura como una mutilación que ahora
le resulta soportable.

Sustraer el demasiado

No se trata de escribir, sino de producir lo que no tiene lugar en su mundo. “Vaciarse”, como
lo dice J.-C. Maleval, se manifiesta aquí como un modo de hacer uso de la dimensión del
escrito en lo simbólico. Estos circuitos-tachaduras, sin fin, tratan de desembarazarse de un
demasiado-lleno de excitación, de un objeto imposible de ceder. Como si se tratara de vaciar el
cuerpo, gracias a la dimensión de la escritura en germen en la palabra, sin poder dirigirse al Otro.

Esto equivalente a un trayecto enloquecido de su cuerpo, o a sus juegos repetitivos desenfrenados,

sin poder nunca estabilizarse. La hiperactividad fundamental se produce en esta confrontación con lo
escrito como “cosa” que lo sobrecarga.
El lápiz es, de entrada, un “continente mítico” que él quiere vaciar.
En su diversidad, la complicación y el despliegue de los circuitos autísticos nos abren pistas para
nuestro abordaje del sujeto autista. Nos permiten pensar de qué manera el
abordaje psicoanalítico de este sujeto y del funcionamiento real de sus objetos puede ampliar su
mundo y desplazar los límites reales que, al principio, estaban rígidamente asignados.
Para que se produzca esta mayor complejidad, siempre es necesario que pueda darse una interacción
cuerpo a cuerpo con el terapeuta, aunque ello se produzca dentro de un
lugar de vida que permita la “práctica entre varios”.

Se trata de sumergir al niño en un campo de palabra y de lenguaje en el que, mediante un

“forzamiento suave”,55 de acuerdo con la expresión de Antonio di Ciaccia, es invitado a interactuar.

El autismo, caracterizado por la falta extrema de

relación, presentaba la ventaja de distinguirse de los trastornos
de la palabra y del lenguaje, mientras que esquizofrenia
y paranoia se mantenían como trastornos o desórdenes
del vínculo social.

Se parte, pues, del autismo y

de los trastornos de la comunicación para llegar a lo que remite
a la relación con el otro y los trastornos afectivos. En un
polo se sitúa la ausencia radical de “comunicación”, en el otro
se sitúan los trastornos de la relación con los demás.

4. Los sujetos autistas, sus objetos y su cuerpo

Esforzarse por entrar en relación con un sujeto autista, enfrentarse

a ese imposible, ese real, partir de una perspectiva
psicoanalítica, supone apelar a la invención de una solución
particular, a medida. En efecto, la invención es el único “remedio”
del sujeto autista y debe incluir, cada vez, el resto, o
sea, aquello que permanece en el límite de su relación con
el Otro: sus objetos autísticos, sus estereotipias, sus dobles.

Borde de goce
Esta dificultad fundamental para entrar en relación “caparazón”.1 Este término remite al
hecho de que un sujeto, carente de envoltura corporal, que
no reacciona ante la imagen de su cuerpo, ha instaurado, en
lugar del espejo que no funciona, una neo-barrera corporal
en –o bajo– la cual está completamente encerrado. El caparazón
funciona como una burbuja de protección para el sujeto. Mientras que no tiene cuerpo –ni, por lo
tanto, imagen–, tiene su cápsula, o una burbuja muy sólida que le permite
defenderse de las manifestaciones del Otro para con él.

En el autismo el retorno
del goce no se efectúa ni en el lugar del Otro, como en la
paranoia, ni en el cuerpo, como en la esquizofrenia, sino más
bien en un borde.

J.-A. Miller había ordenado la clínica de la psicosis, no

ya únicamente a partir del mecanismo de la forclusión del
Nombre del Padre, sino mediante la sistematización de la
problemática del retorno del goce –ya sea al cuerpo propio,
ya sea al lugar del Otro.

podemos considerar el
cuerpo-caparazón como un cuerpo cuyos agujeros están,
todos ellos, cegados.2 En la experiencia que constituyen los
tratamientos que se llevan a cabo con estos sujetos, ¿cómo
puede desplazarse este borde?

Forclusión del agujero

J.-A Miller destacaba que si aceptamos la idea de que los

niños autistas están sumergidos en lo real, ellos nos enseñan
algo, precisamente, sobre qué es ese real que tratamos de explorar.
En efecto, ellos tienen acceso a esa dimensión terrible
en la que nada falta, porque nada puede faltar. No hay agujero,
de modo que nada puede ser extraído para ser puesto
en ese agujero –que no existe. Esto es lo que provoca en estos
niños crisis de angustia increíbles, por ejemplo cuando están
frente a una puerta o cuando van al baño y no pueden separarse
de sus heces: en el registro de lo real no hay agujero,
salvo el que trata de crear una automutilación.

Esta
forclusión hace al mundo invivible y empuja al sujeto a producir
un agujero mediante un forzamiento, vía una automutilación,
para encontrarle una salida al demasiado de goce
que invade su cuerpo.
Esta forclusión del agujero, este
trauma del agujero –troumatisme4 decía Lacan en un famoso
neologismo– se puede advertir en los sujetos autistas.

el mundo
lleno del sujeto no permitía incluir o dar un lugar simbólico
a la falta, de modo que era necesario producirlo.

Seguir esta hipótesis de la intolerancia

al agujero quizás permitiría esclarecer por qué los
niños varones, saturados por el pene, son más sensibles a la
forclusión de la falta. Según la relación que mantiene un sujeto
con el Otro y con la carga de excitación que hay que extraer
del cuerpo, no es lo mismo tener o no tener dicho apéndice: la
clínica nos enseña que el hecho de cortarse el pene se acompaña
muy a menudo de una convicción radical en cuanto a
la pertenencia sexuada. Pero, evidentemente, la reducción de
este equívoco no es algo que le permita al sujeto autista tratar
las intensidades de goce que atraviesan su cuerpo.

Clínica de los bordes y extracción de goce

Decir que no hay agujero es decir, igualmente, que no hay
borde que delimite dicho agujero, en el sentido en que un borde es una zona fronteriza, que puede ser
franqueada, es
el lugar donde pueden producirse contactos e intercambios.
En este sentido, es más adecuado decir que el cuerpo-caparazón
del sujeto autista es un neo-borde, porque constituye
un límite casi corporal, infranqueable, más allá del cual ningún
contacto con el sujeto parece posible. Hace falta siempre
cierto tiempo –variable según los casos– después de que algo
se haya podido enganchar para que este neo-borde se afloje,
se desplace, constituyendo entonces un espacio –que no es ni
del sujeto, ni del Otro– donde puede haber intercambios de
un nuevo tipo, articulados con un Otro menos amenazador.
Esta perspectiva permite una discriminación fina entre fenómenos
de borde y acontecimientos de cuerpo, y desemboca
en una clínica original, que llamo una clínica del circuito,

Al principio,
este abordaje se empleó con niños que se situaban entre la
psicosis precoz y el autismo, casos de psicosis infantiles graves
sin tratarse de autismo –sin un neo-borde constituido
como tal. Completamente fragmentados, estos sujetos erran
en un estado de desamparo, con un cuerpo que parece apedazado.

Para sujetos que carecen de límites y de borde, ¿cómo instituir

un límite, no a partir de un aprendizaje, el que sea, sino
construyendo una cadena singular que amalgame objetos,
acciones y formas de hacer, de modo que se constituya un circuito dotado de función de borde y de
circuito pulsional?

presente en la interacción con el sujeto.

El circuito metonímico puede servir para la construcción
de bordes pulsionales, con la condición de que no se trate
tan solo de hacer dibujos o de disponer juguetes en el suelo
o en una mesa, como recomendaban Anna Freud o Melanie
Klein. Rosine Lefort ya introducía biberones, cubetas y toda
clase de objetos que pueden aparejarse con el cuerpo.9 Nos
vemos llevados a extender aún más la serie.

Para que
este desplazamiento por contigüidad pueda admitir nuevos
objetos y no suponga una pura y simple fractura, una invasión,
la inclusión de lo nuevo debe acompañarse de la extracción
de otra cosa.
Cuando puede tener lugar, esta extracción se produce a
través de un acontecimiento de cuerpo, que hay que considerar,
no como un efecto de significación, sino como una
extracción de goce10 –así el sujeto alcanza a ceder algo de la
carga de goce que afecta a su cuerpo y ello sin que tal cesión
de goce le sea en exceso insoportable. El cuerpo a cuerpo con el terapeuta está ahí implicado y el
sujeto se sostiene en
la presencia de su partenaire, a quien también puede anular
o hacer desaparecer.
El matema lacaniano del objeto a
es, sin duda, mucho más adecuado para calificar el medio
con el que T. Grandin captura un cuerpo, un cuerpo animal
o bien el suyo.

Más allá de las formas del objeto parcial, del objeto

a, el objeto sin forma remite a un acontecimiento de cuerpo
traumático fundamental en el sujeto autista.

En un primer caso, tenemos el objeto que suple los límites

del cuerpo, encerrándolo apaciblemente, protegiéndolo de
la angustia de intrusión. Planteamos, con Lacan, que el objeto
se presenta como horma, como aquellos dispositivos que
se ponen dentro de los zapatos para sostener el vacío desde
su interior e impedir así que se deformen, se hundan.
En otro régimen de funcionamiento, el objeto es extraído
del cuerpo, se siente como una alteridad radical. El objeto
como huella de lo vivo debe ser abolido.

A medida que se aleja del cuerpo,

el objeto puede, en efecto, entrar en el intercambio, en el
vínculo social, al igual que la cattle chute, que consigue ser
incluida entre otros objetos del intercambio social.

Con este resto que constituye el objeto autístico, en su

incomparable diversidad, otros sujetos testimonian igualmente
de efectos de inclusión semejantes cuando consiguen
extraer estos objetos tan cercanos al cuerpo y, al mismo tiempo,
separarse de ellos. Llamamos “objeto”, por lo tanto, a
este acomodamiento de los restos, los que deja el encuentro
con el Otro de la lengua, que viene a perturbar el cuerpo,
sea cual sea el substrato biológico del funcionamiento o del
disfuncionamiento de dicho cuerpo. El objeto es esta cadena
heterogénea, hecha de cosas discontinuas (letras, pedazos de
cuerpo, objetos tomados del mundo...), organizada como un
circuito, provista de una topología de borde y articulada con
el cuerpo.

el espacio con el que se relacionan

los sujetos autistas no puede ser abordado sin su
topología. Estos niños nos enseñan que la continuidad del
espacio no está dada de entrada, no es un dado inmediato.
Ocupando el lugar de la falsa evidencia de la continuidad,
estos sujetos construyen una, sirviéndose de la elasticidad
del espacio topológico, el cual permite costuras que no pertenecen
al espacio métrico común.

El agujero sin borde y la presencia del doble

si se distinguen topológicamente
el agujero y el vacío, de acuerdo con la presencia o
ausencia de borde, según sus inscripciones respectivas en las
dimensiones de lo real, lo simbólico y lo imaginario. Un agujero
en el Otro simbólico tiene un borde, lo cual no sucede
tratándose de un agujero en lo real. El régimen autístico del
agujero implica su ausencia real de borde.

La inexistencia del borde del agujero no es sino el

redoblamiento de la inexistencia del propio cuerpo, ya que
un cuerpo solo existe si un objeto puede separarse de él –lo
cual supone el sostén de la mirada del Otro, que otorga un
cuerpo y le da una consistencia. Cuando esto no se produce,
cuando las miradas “no se cruzan”, la experiencia del espejo
se reduce a la del doble.

El repliegue del agujero sobre el cuerpo es un fenómeno

clínico que evidencia la ausencia radical de toda separación,
de toda elaboración de la pérdida de objeto que se apoye en
el Otro. Hay que hablar, entonces, de una mutilación insostenible
experimentada por el sujeto y de un retorno insoportable
del espacio no agujereado al cuerpo sin borde –como en
esa experiencia de hundimiento del espacio a los cuatro años
descrita por D. Williams. Para soportar la angustia, el sujeto
debe, entonces, construir esta experiencia.
Regina Menéndez pregunta Vilma Coccoz de parte de la Comisión de organización: ¿Qué
importancia tiene para la institución resguardar al sujeto autista y psicótico de las exigencias
de adaptación, normalización o aprendizaje, en la inmersión de algún tipo de vínculo social?
Bitácora de la institución lacaniana Vilma Coccoz* Si entendemos que en la acción de
“resguardar” al sujeto autista o psicótico de tales exigencias se operan los principios éticos del
psicoanálisis, entonces podemos valorar su importancia en tres niveles: desde el punto de vista
del sujeto, desde el punto de vista de los operadores, y desde la perspectiva de la inscripción
de la institución en el marco de la ciudad. Desde la perspectiva del sujeto, al considerar el
síntoma en su singularidad, como un enigma a descifrar en su recorrido institucional y no como
un déficit o un trastorno a erradicar, se le otorga la dignidad de una creación subjetiva. Incluso
si no es más que una tentativa precaria como pueden serlo las estereotipias, consideramos el
síntoma como el resultado de un trabajo, de un esfuerzo personal para tratar las dificultades
de la existencia: la relación con el lenguaje y la palabra, con los demás, y con el propio cuerpo.
Esta consideración del síntoma supone que la institución invita al sujeto a participar de una
experiencia colectiva en la cual no se le abandone a su suerte ni se le imponga un camino
trazado. Una invitación de estas características comporta el consentimiento, la manifestación
de un acuerdo y requiere por parte de quienes encarnan este ofrecimiento –los operadores o
intervinientes- dejar en suspenso sus identificaciones, su narcisismo, sus preferencias en pos
de devenir un apoyo, un sostén para continuar en una correcta orientación el trabajo
interrumpido o fallido que el sujeto ya ha iniciado para intentar alojarse en el lazo social. Esta
operación no es un método, ni puede programarse; depende del encuentro, renovado cada
día, con cada uno, a partir de un deseo de hacer institución, o como el título de las jornadas lo
precisa, el deseo de cada quien de hacerse con la institución, en el doble sentido: objetivo,
llegando a estar a la altura de la rectificación del Otro que evita la segregación o impone la
norma, instituyendo la dimensión simbólica que brinda su amparo al ser hablante. Y hacerse
en sentido subjetivo, construyendo su lugar no a partir de un título académico sino desde la
abnegada disposición que requiere trabajar en nombre de la Causa analítica, la que imprime su
sello a la acción cuando se rige por un único principio, el de abstinencia. En palabras de Freud:
“Rehusamos decididamente adueñarnos del paciente que se pone en nuestras manos y
estructurar su destino, imponerle nuestros ideales y formarle con orgullo creador a nuestra
imagen y semejanza” 1 . El celo de Freud en este punto no puede ser más claro, advirtiendo los
peligros derivados de cualquier violencia, “aún la encubierta con las 1 Freud, Sigmund. “Los
caminos de la terapia analítica”. Obras completas, Tomo III. Biblioteca Nueva. Madrid. P. 2459.
mejores intenciones” como la que porta el propósito de “adaptación, normalización o
aprendizaje.” Por último, teniendo en cuenta el lugar de la institución en la ciudad, del modo
en que se tejen los lazos con otros dispositivos o servicios, y de la forma en que se transmite la
experiencia, depende su agalma y su autoridad, crucial en las posibles intervenciones decisivas
en la vida de un sujeto (judiciales, hospitalarias, etc.) y en su injerencia en los debates políticos
sobre sanidad, educación y asistencia social. Siempre salvaguardando la dimensión del deseo,
custodiando la función de Eros, en peligro de sucumbir a las tentaciones autoritarias y
mortíferas que encubren las prescripciones universales del bien. *Vilma Coccoz es
psicoanalista en Madrid, AME de la ELP, y de la AMP. Ha publicado numerosos artículos y
libros, y compilado en dos tomos (Ed. Grama) un ciclo dedicado en Madrid a “La práctica
lacaniana en instituciones”, que forman parte de la bibliografía sugerida para nuestras
Jornadas.
https://practicaentrevarios.files.wordpress.com/2019/02/coccoz-vilma-bitc3a1cora-de-la-
institucic3b3n-lacaniana.pdf