Traducción Española Por Marco Ornelas

Traducción española por Marco Ornelas
No es que el buddhismo niegue la teoría de un Dios-Creador, pero considera la

hipótesis no sólo innecesaria, sino también incompatible con los hechos conocidos.
Si para poder existir el mundo debió haber tenido un creador que lo antecediera,
¿cómo es que este mismo creador llegó a existir, y por medio de qué leyes estaba
gobernada su naturaleza? Si tal ser fue capaz de existir sin un creador, la única
razón para asumir su propia existencia es removida, porque el mundo mismo
puede igualmente existir sin una causa que le anteceda. ¿Pudiera decirse
entonces que el universo y el proceso de vida tuvieron algún comienzo, o estamos
obligados a pensar en términos de comienzos sólo debido a las limitaciones de
nuestra propia mente?
Un comienzo es un evento que tiene que suceder en un punto específico del

espacio y del tiempo. No puede ocurrir en el vacío sin tiempo porque las tres
condiciones del tiempo -pasado, presente y futuro- que son necesarias para que
suceda cualquier evento, no pueden darse en un estado sin tiempo. Para que
cualquier evento suceda, debe existir el tiempo antes de que suceda (pasado); el
tiempo en que sucede (presente) y el tiempo después de que sucede (futuro). Pero
el tiempo es todo él un concepto relativo: deben existir eventos sucediéndose para
hacer posible que el tiempo exista, y es sólo a través de ciertos eventos
sucediéndose regularmente, tales como la rotación diaria de la tierra y los cambios
de estaciones, como el tiempo puede ser conocido y medido.
El acontecer de eventos necesita de la existencia de cosas. Por cosas queremos

decir objetos que ocupan espacio y que por sus movimientos entre sí marcan no
sólo divisiones en el tiempo, sino también áreas medibles en el espacio. Espacio y
tiempo son entonces una unidad; un todo cualitativo con partes cuantitativas o
relaciones. Podemos considerarlas por separado, pero no podemos adelantar
ninguna declaración sobre una que no involucre en cierta manera a la otra. En una
pincelada ésta es la base de la teoría de la relatividad. El conocimiento del espacio
y del tiempo depende de la conciencia y de la posición sin ningún punto fijo de
observación. El movimiento espacial y temporal es común tanto al observador
como al objeto observado, de tal manera que lo que puede ser conocido no es una
"cosa" sino simplemente una relación.
Cuando esto es comprendido se desprende que nunca pudo haber existido un

comienzo –un origen que surge de la nada– del universo o del proceso de vida. Es
cierto que el universo como lo conocemos se desarrolló de la materia dispersa de
un universo previo, y cuando desaparezca, sus restos, a la manera de fuerzas
activas, darán nacimiento, después de un tiempo, a otro universo en exactamente
la misma forma. El proceso es cíclico y continuo. El complejo espacio-tiempo es
curvo, y en una construcción curva de interrelaciones no puede haber un punto de
origen o salida, de tal manera que en estas series de causas relacionadas es inútil
buscar una Causa Primera. Tenemos la tendencia a buscar primeras causas y las
pensamos necesarias sólo porque nuestras mentes están condicionadas a la
relatividad temporal y espacial; la mente, por su propia naturaleza, debe operar
dentro del mecanismo del cual es ella misma una parte; sólo puede tratar con
relaciones. Esta es la razón por la que se dice en textos buddhistas –"no es posible
descubrir el origen de los fenómenos, y no se puede encontrar el origen de los
seres obstruídos por la ignorancia y entrampados por el deseo ".
De la misma forma que un universo da origen a otro a través de la energía residual
que continuamente se renueva a sí misma –eso es, por medio del principio de la
indestructibilidad de la materia– en esta misma forma la vida de un ser da origen a
otro ser que no es el mismo en identidad y que no implica un ser inmutable,
permanente. Aquello que los une es llamado en el buddhismo "kamma", o
actividad volitiva; la continuación del proceso causal es llamada "samsara", o los
ciclos del renacimiento; la actualidad del renacimiento y de la existencia sin ningún
principio permanente de identidad o ser es llamada "anatta".
Cuando se dice que los ciclos del mundo o períodos del mundo, conocidos en el
buddhismo como kappas, son de una duración inmensurable, debe ser recordado
que todos los conceptos de tiempo son relativos; los medimos desde nuestra
propia posición. En un contexto espacial inmensurablemente más vasto, el
contexto del tiempo se alarga correpondientemente, de tal manera que eventos
que cubren millones de años con nuestros cálculos, pueden ser medibles en
términos de segundos. El cerebro puede enredarse con el concepto de infinitas
construcciones espaciales-temporales que encajan o se impregnan entre sí
interminablemente en todas direcciones, pero no está totalmente fuera de las
posibilidades de la imaginación humana. Aparece con bastante frecuencia en el
pensamiento buddhista; hay un número infinito (expresado convencionalmente
como "diez mil", o "incalculable") de universos y treinta y un planos de existencia
que tienen amplias diferencias en la medida del tiempo.
Lo que es impensable es un estado no-causal donde ni el espacio, ni el tiempo ni

los eventos tienen existencia alguna. Esto tiene que ser comprendido por medio de
la percepción directa, lo que significa deshacerse de las cadenas de la relatividad y
de sus conceptos y procesos, y contactar dentro de uno mismo el "asankhata" o
elemento incondicionado. La mente pensante, racional y discursiva, al agotar su
exploración de los fenómenos y descubrir que todos ellos son impermanentes y
carentes de realidad esencial, debe trascender este mecanismo, parar los
impulsos generativos, y así producir la liberación final de todos los procesos. Esta
liberación final es llamada Nibbana.
Artículo tomado del libro Dimensions of Buddhist Thought por Francis Story (Buddhist Publication Society, Sri
Lanka, 1985). Traducción española por Marco Ornelas. Este texto fue primeramente publicado en "The Young
Buddhist" Year Book de las Sociedades Budistas de la Universidad de Singapore y de El Politécnico de
Singapore; 1968/1969. Traducción española con permiso del Ven. Bhikkhu Bodhi de la Buddhist Publication
Society. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita.
Traducción española©CMBT 2001. Última revisión viernes 8 de junio de 2001. Fondo Dhamma Dana.
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