El Mito de La Caverna

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MITO

El mito es un relato imaginario que explica el origen del mundo de la cultura a la


cual pertenece. Surge de forma anónima y colectiva, como una respuesta a
fenómenos y situaciones inexplicables.

Establece los orígenes del mundo, los ciclos de la vida y la manera en que la
Tierra comenzó a poblarse.

Se transmite de forma oral, y para el pueblo o cultura en cuestión resulta cierto,


verdades indiscutibles y el centro de sus creencias religiosas. Como se transmite
de forma oral, pueden variar detalles dando origen a distintas versiones.

El conjunto de los mitos es lo que constituye la mitología de un pueblo o de una


cultura, y por eso se habla de mitología griega, india, maya, escandinava, azteca,
etc.

LA LEYENDA

La leyenda relata sucesos maravillosos y fantásticos, pero tiene cierta base


histórica, lo que influye en una relativa verosimilitud. Es una mezcla de hechos
reales e imaginarios, transmitida de forma oral o escrita, de generación en
generación.

Un ejemplo lo podemos encontrar en la figura del rey Arturo, que pudo haber sido
un personaje histórico a quien se le atribuyeron capacidades ideales para liderar
en la guerra y en la paz.

Igual que el mito, la transmisión oral favorece la supresión, añadidura o


modificación del relato, creando entonces variaciones de un lugar a otro. Podemos
encontrar numerosas leyendas en el folclore de cada región del mundo.

Los mitos son los relatos que explican ciertos hechos, accidentes
geográficos o fenómenos naturales, protagonizados por seres
sobrenaturales (dioses, monstruos, etc.).

La leyenda relata sucesos imaginarios o maravillosos cuyo sustento siempre es


una base real. Podríamos hablar, por ejemplo, de la leyenda del Cid Campeador,
un personaje histórico y real, pero cuya leyenda ha sido alimentada por
numerosos sucesos maravillosos que en la realidad no sucedieron.

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SIGNIFICADO DEL MITO DE LA CAVERNA

Este mito es una metáfora acerca del conocimiento humano,


representado como luz que ilumina las sombras, y éstas son la metáfora
de la ignorancia y el miedo. Los seres ocultos en esa caverna son
incapaces de cuestionar la realidad aparente que tienen en frente (las
sombras) por lo que su conocimiento del mundo se reduce a una
minúscula proyección ...

EXPLICACION DEL MITO DE LA CAVERNA

El mito de la caverna quiere explicar el verdadero conocimiento. Platón lo


que nos quiere mostrar es que los seres humanos somos como esos
esclavos que están encerrados en la caverna y que solo conocemos la
realidad como si fueran sombras que se proyectan en la pared de la
caverna.

RESUMEN DEL MITO DE LA CAVERNA

El mito de la caverna de Platón es una alegoría sobre la realidad de


nuestro conocimiento. Platón crea el mito de la caverna para mostrar
en sentido figurativo que nos encontramos encadenados dentro de una
caverna, desde que nacemos, y cómo las sombras que vemos reflejadas
en la pared componen aquello que consideramos real1. La cueva
representa, según Platón, nuestro mundo, donde creemos que el
conocimiento proviene de lo que percibimos a través de los sentidos. La
cueva es una forma de demostrar que aquellos que creen en la evidencia
empírica, es decir, que cualquier tipo de conocimiento procede de la
experiencia, están atrapados en un mundo de malentendidos.

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ANÁLISIS DEL MITO DE LA CAVERNA DE PLATÓN

El mito de la caverna es una alegoría que abarca varios elementos que


comporta la teoría de las ideas de Platón y un análisis dividido en 3
dimensiones:

 la dimensión antropológica (naturaleza humana),


 la dimensión ontológica (del ser) y epistemológica (del conocimiento)
y,
 la dimensión moral (valorización de la sociedad) y política (forma de
gobernar).

La teoría de las ideas de Platón se basa en dos conceptos


contrapuestos:

 El mundo sensible, cuya experiencia se vive mediante los sentidos. Son


múltiples, corruptibles y mutables.
 El mundo inteligible o el mundo de las ideas, cuya experiencia es
cosechada mediante el conocimiento, la realidad y el sentido de la vida.
Siendo únicas, eternas e inmutables.

Dimensión antropológica

En Platón, cuerpo y alma corresponden a dos dimensiones diferentes.


Por un lado, el cuerpo está inmerso en el mundo sensible, que es
corruptible y cambiante, mientras que, por otro lado, el alma está unida al
mundo de las ideas, que es perfecto e inmutable.

En el mito de la caverna, la dimensión antropológica se refiere a la


condición del ser humano, y su forma de conocer. Es dimensión está
representada en la naturaleza del prisionero y su cuerpo, su relación con
la caverna (mundo sensible), así como en el mundo exterior y la
liberación de su alma (mundo de las ideas).

Los prisioneros son una metáfora de las personas que están atadas a
sus percepciones y las imágenes que se les presentan. Las sombras son
el mundo físico que perciben y que creen es el conocimiento verdadero.
Sin embargo, aquello que observan dentro no es más que un
conocimiento subjetivo.

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Cuando uno de los prisioneros se libera de sus cadenas y sale de la
caverna, este viaje representa su ascensión al mundo inteligible, en
donde adquiere el verdadero conocimiento.

Lo anterior implica una liberación moral e intelectual del alma de las


ataduras y limitaciones ofrecidas por el mundo sensible. Su ascenso
desde el interior de la caverna es una metáfora de su paso de la
ignorancia al mundo de las ideas. Este paso, según Platón, se puede
realizar con la práctica del método dialéctico.

Además, esta ascensión al mundo de las ideas es una búsqueda del


conocimiento de sí en el mundo exterior (como se expresa en la frase
"conócete a ti mismo").

Dimensión ontológica y epistemológica

La dimensión ontológica se refiere a la naturaleza del ser y la dimensión


epistemológica se refiere a la naturaleza, origen y validez del
conocimiento.

Cada elemento del mito de la caverna simboliza un nivel del ser y del
conocimiento, dentro del dualismo ontológico y epistemológico de Platón.
Precisamente, la alegoría de los hombres apresados dentro de una
caverna (nivel inferior) y del hombre liberado en el exterior (nivel
superior), funciona para explicar su concepción dualista del mundo.

Desde el nivel inferior al superior tenemos:

Dimensión epistemológica Dimensión ontológica


Mundo Opinión (doxa): Todo aquello percibido
sensible como “real” dentro de la
(interior de  Conjetura (eikasía): son las caverna no es más que
sombras que los prisioneros una imagen o reflejo:
la caverna)
observan.
 Creencia (pistis): todo objeto,  El fuego es una
incluyendo a los prisioneros, representación del sol, y
dentro de la caverna. refleja las sombras.

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Dimensión epistemológica Dimensión ontológica
 Estatuas y otros objetos.

Son todos los objetos que


Conocimiento verdadero el prisionero liberado
(episteme): observa:

 Conocimiento discursivo  Sombras y reflejos en el


(dianoia): el prisionero liberado exterior son como el
observa reflejos de las cosas pensamiento matemático.
en el exterior.  El mundo natural y los
Mundo de  Conocimiento intelectual real hombres representan a
las ideas (noesis): el prisionero liberado las ideas.
(exterior de observa directamente al sol y  El sol es el nivel más alto,
la caverna) los objetos exteriores. la idea del Bien.

Aquí, el mito de la caverna de Platón nos muestra los niveles para la


ascensión al mundo inteligible o la ascensión del Ser.

Dimensión moral y política

Para Platón, el mundo de las ideas es donde el alma del hombre


encuentra el conocimiento. Ya que el prisionero liberado presencia el
mundo ideal, al ascender y experimentar el exterior de la caverna, este
siente el deber de compartir lo vivido. Aquí el sol es una metáfora de la
idea del Bien, la cual es la idea más pura de todas.

La caverna es la prisión de la apariencia, de lo puramente sensible, de


reflejos e imágenes, mientras que el mundo ideal y la idea del Bien son el
verdadero conocimiento. El preso liberado, que ahora es como el filósofo,
no puede continuar con un conocimiento basado en la opinión (doxa)
derivada de las percepciones.

El retorno del preso liberado es un ejemplo del filósofo que ayuda a los
otros a alcanzar el conocimiento real. Este ha visto directamente al sol (el
Bien) y es como un político preparado para ser quien gobierne con
justicia. La democracia del pueblo, en Platón, es similar a lo que

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acontece dentro de la caverna, ya que las personas habitan en un mundo
sensible y deben ser guiadas por el filósofo-político o filósofo-rey.

El cumplimiento del destino de liberar necesita de la dialéctica o de la


filosofía, pero crea un conflicto en relación con la moralidad sobre esta
situación. El riesgo que corre el preso liberado es como el trágico fin de
Sócrates, al ser sentenciado a muerte por el tribunal ateniense, por
insurgir a la juventud ateniense y no respetar los dioses tradicionales.
¿Es viable morir por el deber?

Teoría del conocimiento y el mito de la caverna

En la República, en los capítulos VI y VII (con la analogía o símil de la


línea y la alegoría de la caverna) Platón señala que el origen del
conocimiento real se desprende de las ideas.

Sin embargo, el mundo físico, visible o sensible, es un mundo de


conocimiento limitado, de opinión. El mito de la caverna expresa la
dualidad yacente entre el conocimiento aparente (interior de la caverna) y
el conocimiento puro y real (exterior de la caverna).

Ello se traduce en un dualismo epistemológico y otro ontológico:

 Por un lado, el conocimiento del mundo de las ideas, compuesto por el


conocimiento intelectual y el conocimiento discursivo.
 Por otro lado, el conocimiento del mundo sensible, basado en la opinión,
y que está compuesto por la conjetura y la creencia.

La epistemología de Platón (su concepción sobre el conocimiento) va de


la mano con su ontología (el ser real de las cosas), siendo que todo
aquello que se encuentra en el mundo físico es una copia de una idea
inmaterial, que se encuentra en el mundo de las ideas

El conocimiento verdadero

El mundo de las ideas es un mundo de absolutos que son inmutables y


que son las esencias de las cosas del mundo físico y es a través de la
razón que se puede acceder a este conocimiento.

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El conocimiento que compete al mundo de las ideas es un conocimiento
verdadero y científico (episteme), sobre lo que es real, y se compone del
conocimiento discursivo o dianoia, y el conocimiento propiamente
intelectual o noesis:

 El conocimiento discursivo (dianoia): se relaciona con el razonamiento


lógico y matemático, representándose en los objetos (por ejemplo,
figuras geométricas).
 El conocimiento intelectual (noesis): se refiere a la razón, siendo sus
objetos las ideas, de una naturaleza inmutable y no es posible
encontrarlo en el mundo sensible. Este conocimiento tiene como objeto
máximo la idea del Bien.

Fuera de la caverna, el preso liberado observa los reflejos de las cosas,


lo que Platón utiliza como una metáfora del conocimiento matemático o
discursivo.

El conocimiento propiamente dicho, que es de las ideas, con la idea del


Bien como la más importante, se obtiene a través del uso de la razón. El
alma tiene acceso a este a través del recuerdo, ya que alguna vez formó
parte de este mundo de las ideas.

El conocimiento sensible

En cuanto al mundo sensible, este es un mundo que está en cambio


constante. Ello hace imposible que este pueda ser origen de
conocimiento en un sentido universal.

El mundo sensible ofrece un tipo de conocimiento que está basado en los


objetos físicos y en las imágenes y apariencias. Esto hace que no sea
más que un conocimiento individual, en el que los objetos visibles no
ofrecen más que un entendimiento de la realidad basado en la opinión
o doxa, por lo que se trata de un conocimiento subjetivo.

Platón considera que este tipo de conocimiento se divide en dos partes:


la conjetura o eikasía y la creencia o pistis.

La conjetura (eikasía) se basa en la imaginación y suposición, siendo sus


objetos las imágenes con una calidad fugaz, y se encuentra presente en
la realidad visible.

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Por ejemplo, en el mito de la caverna, Platón sugiere que los reflejos y
las sombras, y otro tipo de imágenes, ofrecen un conocimiento inmediato
que da forma a nuestra perspectiva y convicciones sobre el mundo. Pero
dicho conocimiento, es fugaz y no sobre las esencias de las cosas.

En el caso de la creencia (pistis), esta se basa en la observación, siendo


sus objetos aquellas cosas materiales que se encuentran en la realidad
visible. Además, su naturaleza es transitoria (sus objetos son cambiantes
y corruptibles), aunque no tan fugaz como en el caso de la conjetura.

Aquí, los objetos que se experimentan, como el propio cuerpo, son


objetos físicos y corruptibles.

Vea también Todo sobre Platón: biografía, aportaciones y obras del filósofo


griego.

El mito de la caverna y la educación

En el mito de la caverna permite explorar la visión que Platón tiene tanto


del conocimiento como de la educación.

Ya que el conocimiento real es diferente del conocimiento del mundo


aparente, y que también la ascensión al mundo de las ideas permite al
filósofo ver lo verdadero, Platón asume que la educación de quienes
permanecen en la caverna es responsabilidad de este.

En el mito de la caverna, el prisionero que asciende al mundo exterior,


pasa de la oscuridad a la luz, de la ignorancia al conocimiento. Los
prisioneros que permanecen dentro son una metáfora de la condición de
las personas en la sociedad.

Esto es clave en Platón y esta alegoría, el hecho de que las personas


comienzan la vida en la caverna, como símbolo de un mundo de
apariencias. La educación, para este filósofo, no se trata de descubrir o
brindar conocimiento, sino de un viaje hacía este. El aprendizaje es
difícil, ya que se ha de abandonar los presupuestos que antes se tenían,
al habitar en las sombras de la caverna, para poder tener pensamiento
crítico.

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Aquí, la alegoría de la caverna es una forma de entender lo que el
maestro-filósofo hace, de la misma forma que en la dimensión moral y
política, como un llamado a guiar a aquellos que permanecen presos del
mundo de la apariencia.

Para el prisionero liberado, su papel como filósofo y maestro es


complicado. Ayudar a los otros presos a transitar hacia el mundo exterior
(educar) se dificulta, porque no es fácil abandonar la forma en que estos
observan el mundo de los sentidos, dentro de la caverna.

La educación implica acción y transformación, el estudiante no es pasivo,


así como el prisionero lucha por llegar al exterior y posteriormente intenta
guiar a los otros prisioneros. El conocimiento no se deposita dentro del
discípulo, sino que se ayuda a este a descubrirlo dentro de su propia
alma.

Conocimiento y aprendizaje

En Platón, el conocer está ligado al acceso al mundo de las ideas. El


alma ya conoce, pues no hay conocimiento que parta de la nada, y lo que
pasa es que esta simplemente no lo recuerda. Según él, existen varias
formas de adquirir conocimiento.

En primer lugar, a través de la reminiscencia (recordando) las vidas


pasadas. Para Platón, el alma del ser humano trasciende, desde el
mundo de las ideas al mundo físico. Las almas transmigran, y el alma del
ser humano ya conoce lo que estaba en el mundo de las ideas.

En segundo lugar, el método propiamente dicho para acceder al


conocimiento es el de la dialéctica. Ya que el conocimiento es un
conocimiento de las esencias, a través de la dialéctica se puede acceder
a lo que ya se sabía (reminiscencia) y que proviene del mundo de las
ideas.

Sócrates, como es expuesto en los diálogos de Platón (por ejemplo, en


el Teeteto), utiliza la ironía y la mayéutica como ejercicios para ayudar a
una persona a alcanzar el conocimiento.

La ironía es el ejercicio de realizar preguntas para exponer la falta de


conocimiento de una persona, quien cree que ya sabe algo sobre un

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asunto determinado, solo para darse cuenta luego de que ello no es así.
Esto puede verse resumido en la famosa expresión " Solo sé que no sé
nada".

La mayéutica consiste en la práctica de ayudar a dar a luz, como lo haría


una comadrona. Sin embargo, en Sócrates, esta se trata de ayudar a que
un discípulo pueda alcanzar el conocimiento que ya tiene dentro de sí.
Ya que el alma es inmortal y posee conocimiento, el recordar es una
forma de conocer.

La forma en que la ironía y la mayéutica eran utilizadas por Sócrates era


una forma de dialéctica basada en preguntas. Se cuestionaba a una
persona sobre un asunto, se debatía su respuesta, se realizaban nuevas
preguntas y se alcanzaba una definición más clara sobre dicho asunto.

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