Introducción a la bioética

Introduction to bioethics

María Teresa Rotondo de Cassinelli1 

1
Doctora en Medicina. Magíster en Bioética. Correspondencia: Dra. María Teresa Rotondo de
Cassinelli. Correo electrónico: [email protected]

Palabras clave: Bioética; Bioética/Historia; Humanidades

Key words: Bioethics; Bioethics/History; Humanities

Desde hace años en nuestro medio existe un genuino interés en conocer el significado del
término bioética, y se le invoca tanto en cursos como en congresos, comités de ética de
investigación o asis tenciales.

Habitualmente se dice que el neologismo bioética fue acuñado por Van Rensselaer Potter,
destacado bioquímico, investigador en el área de la oncología básica en la Universidad de
Wisconsin, quien lo utilizó por primera vez en Estados Unidos en el año 1970, en un artículo
publicado en la revista Perspectives in Biology and Medicine, editado por la Johns Hopkins
University Press, titulado Bioethics: The Science of Survival. Sin embargo, fue el pastor
protestante y filósofo alemán Fritz Jahr quien en 1927 usó el término Bio-Etnik refiriéndose
a la relación ética entre el ser humano, los animales y las plantas.

No obstante, esta palabra no entró efectivamente al vocabulario científico hasta la

publicación del libro de Potter titulado Bioethics: Bridge to the Future, aparecido a principios
de 1971 a instancias de Carl Swanson, quien dirigía la colección Biological Sciencies
Series para el editor Prentice Hall, y donde se compilan 13 artículos de Potter escritos entre
1962 y 19701. Potter, preocupado por los hechos a que daban lugar las nuevas tecnologías
y la confusión resultante, propuso crear un puente interdisciplinario entre ciencias y ética,
entendida la disciplina como aplicación del conocimiento para mejorar la calidad de vida.

En la obra exponía su visión: “El objetivo de esta disciplina, como yo la veo, sería ayudar a
la humanidad en dirección a una participación más racional, más cautelosa, en el proceso de
la evolución biológica y cultural. Escribo ‘bio’ para representar el conocimiento biológico, la
ciencia de los sistemas vivientes, y ‘ética’ para representar el conocimiento de los sistemas
de valores humanos”. En el mismo año, sostenía: “El problema moral surge porque la
ciencia médica ha alcanzado un éxito parcial en el man tenimiento de la maquinaria sin
mantener a la persona”.
La causa de que la bioética se extendiera sobre todo al terreno biomédico se debió a André
Helleggers (ginecoobstetra de origen holandés, experto en fisiología fetal), quien,
entusiasmado con la propuesta, divulga la palabra bioética y en ese año (1971) funda un
centro de investigación en bioética en Washington DC, el Kennedy Institute of Ethics,
vinculado actualmente a la Universidad de Georgetown.

Más tardíamente, al ver el rumbo que había tomado su idea, Potter declaraba: “De acuerdo
a mi punto de vista, la bioética, como una ciencia para la supervivencia humana, tiene que
establecer puentes para las ideas éticas sociales ya existentes y orientaciones anticipadas”…
y “la función de la bioética puente se transforma así en una construcción de puentes hacia
cada una de las especialidades y de puentes entre las especialidades, con el fin de
desarrollar más a fondo una bioética global que considere el bienestar humano en el
contexto del respeto de la naturaleza”2).

Potter se refería no sólo al hombre sino a toda la naturaleza, a la relación de éste con los
animales, plantas y medio ambiente, estando preocupado por las generaciones presentes y
también por las futuras. En esos años introdujo el concepto de una bioética global como
respuesta a que hasta entonces se había reducido la bioética al ámbito de la biomedicina:
“En el momento actual, los eticistas médicos deberían ir más allá del monitoreo de los
avances tecnológicos para los más privilegiados. Deberían colaborar con los eticistas
sociales y deberían demandar medidas sanitarias para los no privilegiados en el propio país
y en el mundo en vías de desarrollo, donde la pobreza se combina con el SIDA, la malaria,
el parasitismo y la tuberculosis” (citado por Spinsanti) 1).

Hans Martin Saas, en sus estudios sobre Jahr, nos muestra que éste extendió el imperativo
moral kantiano a todas las formas de vida; modificó la estructura categórica inflexible de
Kant convirtiéndola en un modelo pragmático y situacional de equilibrio entre las
obligaciones morales, los derechos y las visiones morales. Jahr se expresaba: “Respeta por
principio a cada ser viviente como un fin en sí mismo y trátalo, de ser posible, como a un
igual”3).

La bioética ha sido definida por W. Reich en la Encyclopedie of Bioethics, en 1978, del

siguiente modo: “El estudio sistemático de la conducta humana en el área de las ciencias de
la vida y la atención de la salud, en tanto que dicha conducta es examinada a la luz de
principios y valores humanos”4. En la segunda edición de dicha Encyclopedie, del año 1995,
la definición aparece modificada: “Bioética es un término compuesto derivado de las
palabras griegas bios (vida) y ethike (ética). Puede ser definida como el estudio sistemático
de las dimensiones morales, incluyendo visiones, decisiones, conductas y políticas morales
de las ciencias de la vida y atención de la salud, empleando una variedad de metolodologías
éticas en un contexto interdisciplinario. Las dimensiones morales que se examinan en
bioética están evolucionando continuamente, pero tienden a focalizarse en algunas
cuestiones mayores: ¿Qué es o debe ser la visión moral de cada uno? (o de la sociedad)?
¿Qué clase de persona debería ser uno o qué clase de sociedad deberíamos ser? ¿Qué debe
hacerse en situaciones específicas? ¿Cómo nos encontramos para vivir armoniosamente? 5).

Mainetti, refiriéndose a la definición de Reich de 1978, dice que la bioética es

fundamentalmente ética normativa aplicada, sin excluir por sistema a la ética descriptiva o
estudio científico de la moralidad, y a la metaética o rama analítica de la ética filosófica. “La
naturaleza interdisciplinaria de la ética biomédica -que nominalmente involucra al menos a
la filosofía, a la biología y a la medicina- constituye el núcleo problemático de su estatuto
epistemológico. En los tópicos de ética biomédica no siempre es fácil distinguir entre los
aspectos factuales, conceptuales y normativos, generalmente interrelacionados de modo tal
que el juicio ético se sostiene a la luz de determinados hechos y teorías (la moral del
aborto, por ejemplo, se basa en lo que empíricamente conocemos de la embriogénesis y de
lo que conceptualmente pensamos del estatus ontológico del feto). La definición de muerte,
o la distinción entre eutanasia activa y pasiva, son otros tantos ejemplos de clarificaciones
fácticas y conceptuales imprescindibles en los problemas bioéticos”. Según Mainetti, “el
campo bioético involucra mucho más que el estudio de la filosofía moral, para abarcar todo
el campo de la filosofía práctica; es un área interdisciplinaria donde la dimensión ética no
puede o no debe ser abstraída de las dimensiones social, económica, política, religiosa,
etcétera”6).

En la práctica es una rama de la ética aplicada, que en el campo de la medicina ayudará en

especial en el momento de la toma de decisiones, donde no solo se tomarán en cuenta las
consideraciones clínicas, sino que también aparecerán juicios de valor de la persona o
paciente y del equipo sanitario.

La idea central de la bioética es el respeto de la vida humana, idea que está presente en
todas las corrientes del pensamiento ético. La libertad humana, la igualdad de derechos y la
solidaridad son los principios rectores de la disciplina en torno a los cuales parece haber
consenso universal.

Gracia Guillén dice que Potter entendía la bioética como una nueva cultura, como el
encuentro necesario de los hechos, tal como hoy los plantea la ciencia, en especial las
ciencias de la vida y los valores, o si se quiere entre las Ciencias y las Humanidades, como
un nuevo paradigma intelectual y cultural consistente en la confrontación entre hechos y
valores. No es un azar que el propio Potter, un tanto desengañado por los derroteros
excesivamente médicos de la bioética en las décadas de 1970 y 1980, haya acuñado otro
término feliz, Global Ethics, que en su opinión expresa mejor que el anterior su verdadero
pensamiento”7).

Surgimiento de la bioética

La aparición de esta disciplina en los años 70 reconoce múltiples causas, entre las que se
destacan: a) el carácter cada vez más científico de la medicina; b) el enorme avance de las
tecnologías médicas, y c) la socialización de la atención de la salud.

a) Con el transcurso del tiempo el discurso médico se encaminó hacia el discurso científico,
logrando la máxima objetividad científica mediante la exclusión del sujeto, al cual convierte
en un simple “objeto” de estudio.

En el campo del conocimiento médico existe un sujeto cognoscente (médico) y un sujeto

observado (paciente) que pasa a ser “objeto”. En el afán de objetivar cada vez más el
estudio convierte el paciente en una “cosa”; se estudia la enfermedad, no al enfermo, con lo
cual se pierde la visión de su humanidad, de su integralidad.

Laín Entralgo denomina “relación objetivante” a aquella en que uno de los hombres que la
integran intenta convertir al otro en un puro objeto; intencionalmente, el otro queda
reducido a ser realidad carente de libertad personal y fines propios; en definitiva, a una
“cosa”. “Si yo quiero tratar al otro hombre conforme a lo que él realmente es, habré de
entablar con él, por lo tanto, una relación interpersonal” 8).
A medida que crece la ciencia, en su gran expansión, se comienza a afirmar una corriente
adversa a la cosificación del objeto de estudio; se inicia la reflexión sobre el “objeto”, que
no es un simple objeto de estudio, el cual no puede ser abordado solo por la ciencia. Von
Weizsäcker encontró que el rasgo más característico de la medicina del siglo XX ha sido la
“introducción del sujeto”9. Coincide Laín Entralgo al señalar: “El sujeto enfermo y el
potencialmente enfermo se rebelaron clínica y socialmente contra la expresión del
diagnóstico y la terapéutica de la medicina, que sólo en la ciencia natural encuentra su
fundamento: cosificación del enfermo”(8). Es así que vemos surgir el sujeto moral como ser
racional, autónomo, que exige conocer, participar en las decisiones que sobre él tomará el
médico. Y la medicina científica, con el aporte de la reflexión y el estudio de los valores del
hombre que le provee la ética, reencuentra en la época actual su verdadera finalidad.

Pellegrino, una de las figuras prominentes de la ética médica norteamericana, refleja así lo
anteriormente explicitado: “La medicina es la más humana de la ciencias y la más científica
de las Humanidades”10).

b) El avance de las tecnologías y su aplicación trajo importantes cambios en los parámetros

de la vida, sobrepasando los límites naturales de la misma, cuestionando los fundamentos
de la vida y de la muerte humanas. Es así que en la década de 1960-1970 dichos adelantos
suscitan debates públicos con intervención de diferentes disciplinas profesionales donde
además participa la sociedad civil. Casos sumamente publicitados, como el uso de
respirador en pacientes en estado vegetativo persistente (caso de Karen Quinlan) o de
mantenimiento de alimentación parenteral (caso de Nancy Crouzan), ambos en Estados
Unidos, produjeron intensos intercambios sobre lo que se debería o no actuar ante
determinadas circunstancias. Igualmente, en 1967 el avance en materia de trasplantes
provocó polémicas sobre los criterios de muerte, al mantener a los donantes de órganos en
respiradores. Los avances tecnológicos acaecidos en esos años fueron múltiples y a los ya
citados, como los soportes vitales, se agregaron otros como la diálisis, adelantos en
cuidados intensivos; avances en el campo de la genética que hicieron posible el acceso al
conocimiento de los mecanismos vitales, planteando la posibilidad de intervenir y modificar
el genoma humano. Se tornarían viables la modificación y la transformación de la vida,
desconociéndose de antemano los beneficios o daños posibles para las generaciones
futuras. Frente a estos avances de la ciencia y sus aplicaciones, la sociedad enfrenta el
dilema de la corrección y oportunidad de estos métodos.

c) El cambio sucedido en la asistencia médica, que en su socialización se evade de la

atención personalizada, individual y privada. Se producen nuevas formas de relación
médico-paciente, lo que condujo a su despersonalización y deshumanización; todo ello
agravado por la crisis en la asistencia médica originada en el desborde de los costos
económicos y sociales.

Gafo sostiene que el principal problema bioético es cómo humanizar la relación entre
aquellas personas que tienen conocimientos médicos y el ser humano, frágil y
frecuentemente angustiado, que vive el duro trance de la enfermedad que afecta
hondamente a su ser personal11).

A todo lo anterior se agrega un progresivo cambio del sentido del accionar médico, el cual
evoluciona del acto de curar hacia la prevención de la enfermedad; el proceso del
diagnóstico clínico pasa a ser dominado por una creciente automatización tecnológica.

Gracia Guillén sostiene que “la bioética es la consecuencia necesaria de los principios que
vienen formando la vida espiritual de los países occidentales desde hace dos siglos. Si a
partir de la Ilustración ha venido afirmándose el carácter autónomo y absoluto del individuo
humano, tanto en el orden religioso (principio de la libertad religiosa) como en el político
(principio de democracia inorgánica) es lógico que esto llevara a la formulación de lo que
podemos denominar el ‘principio de libertad moral’, que puede formularse así: todo ser
humano es agente moral autónomo y como tal debe ser respetado por todos los que
mantienen posiciones morales distintas. Lo mismo que el pluralismo religioso y político son
derechos humanos, así también debe aceptarse como un derecho el pluralismo moral”. Y
prosigue: “El pluralismo, la democracia, los derechos humanos civiles y políticos han sido
conquistas de la modernidad”12).

Guillén en el año 2001 insiste en que “el mundo moderno ha asistido a la pérdida de la
homogeneidad cultural y creencial. De un sistema basado en la uniformidad de valores
hemos pasado a otro en que la pluralidad y el respeto de la pluralidad han ocupado el
primer plano. En la vida religiosa, en la moral, en la política, hemos pasado de sistemas
basados en el ‘código único’ a otros que colocan en primer término el respeto del ‘código
múltiple’. Utilizando una célebre expresión de Max Weber, cabe decir que hemos pasado del
‘monoteísmo axiológico’ al ‘politeísmo axiológico’ de políticas sanitarias (asignaciones de
recursos, etcétera)”13. Por tanto, no podemos olvidar que todos los cambios acaecidos en el
campo de la medicina, de la tecnociencia, se han visto acompañados de cambios sociocul
turales.

En Estados Unidos la bioética surgió en los años 70 teniendo en sus orígenes eventos
moralmente perturbadores que sensibilizaron a las comunidades de ese país cuando los
mismos se hicieron públicos; se inicia la preocupación de cómo se deben hacer los
experimentos con seres humanos, del uso de las altas tecnologías y de los usos sociales de
la medicina.

Seguidamente presentamos algunos casos que se hicieron públicos originando debates

importantes en el seno de las sociedades donde ocurrieron14).

En la revista Life, de fecha 8 de octubre de 1962, apareció el siguiente titular: “Ellos

deciden quién vive y quién muere”, refiriéndose a la historia de un comité de Seattle que
tenía el objetivo de seleccionar a los pacientes para el programa de hemodiálisis. El mismo
estaba compuesto en su mayoría por ciudadanos no médicos. Se cuestionaron los criterios
para la selección de los candidatos a hemodiálisis: por la ¿personalidad?, ¿la aceptación
social?, ¿por finanzas?, ¿contribución pasada o futura?, ¿dependientes familiares o apoyo?
El comité era anónimo, pero la noticia trascendió al New York Times; se concientiza la
discriminación como problema social. Se discute sobre la pregunta ¿quién debe poner los
criterios? La prensa colocaba la frase: “Fenómeno: los médicos delegan en personas legas
el poder de decidir al respecto de la admisión a un tratamiento médico”. Rothman (U.
Columbia) en Strangers at the bedside escribe: “Un grupo de médicos sin precedentes
entrega a un comité lego las decisiones prospectivas de vida y muerte en base al examen
de caso por caso. Una prerrogativa que hasta entonces había sido reservada exclusivamente
a los médicos fue delegada a los representantes de la comunidad”.

En el año 1967, Cristian Barnard realiza el primer trasplante de corazón, originando dudas
sobre: ¿Estaba el donante realmente muerto? ¿Se respetaron los deseos del donante? Se
realiza una conferencia propiciada por CIBA en Inglaterra denominada Ética en el progreso
médico con referencia especial a los trasplantes, a cargo de médicos y científicos. En esa
época, Henry Beecher presenta un artículo titulado Ética e investigación clínica en el New
England Journal of Medicine, 1966, en el cual denuncia procedimientos antiéticos en 22
investigaciones médicas publicadas en revistas de renombre. En el año 1968, en Harvard,
un comité dirigido por Beecher, donde había un teólogo, determina una definición de muerte
cerebral.

Cuatro años después salen al público los experimentos de Tuskegee.

En respuesta a estos hechos surge por ley en Estados Unidos la creación de la Comisión
Nacional para la protección de los sujetos de las investigaciones biomédicas y de la
conducta, teniendo una composición de carácter interdisciplinario, y como fin el de
recomendar reglas que guíen las investigaciones.

Con respecto a la creación de centros de estudios a propósito de la ética y la bioética

destacamos: en 1969 creación del Institute of Society, Ethics and the Life Sciencies
Hastings-on-Hudson, Nueva York, y en 1971 inauguración del Kennedy Institute of Ethics,
Georgetown University, Washington.

En 1974 surgen los movimientos de los derechos de los pacientes, del derecho a la vida
versus derecho al aborto, de los derechos de las minorías.

En 1976 se abre el debate sobre el uso de los medios artificiales de soporte vital, sobre las
órdenes de no resucitación, de las directivas avanzadas o “living will” y de los cuidados en
hospitales para enfermos terminales. Todos estos temas se originaron frente a casos
paradigmáticos (como el de Karen Quinlan, donde en las discusiones participaron médicos,
filósofos, teólogos; y entre las recomendaciones dadas estuvo la de crear comités de ética
hospitalarios).

En la década de 1980 surgen escuelas médicas con cursos de bioética y se decretan las
reglamentaciones Baby Doe (1982) y Baby Jane Doe (1983), Deciding to Forego Life-
Sustaining Treatment (1984) como respuesta a casos problemáticos muy difundidos en la
sociedad norteamericana.

En las sociedades modernas democráticas, moralmente seculares y pluralistas, surge el

interés por la filosofía práctica en los asuntos públicos. Estos aspectos se conjugan en la
práctica médica donde la ética tradicional, deontológica, más o menos codificada y
confesional, queda reducida a “etiqueta” frente a los graves problemas morales que surgen
del avance científico y de la complejidad institucional de la medicina actual, donde los
dilemas morales son frecuentes (por ejemplo, terminación de tratamientos) y de políticas
sanitarias (asig naciones de recursos, etcétera).

La bioética aparece en el momento de la relativización de los principios deontológicos, de la

crítica a la racionalización. Es así que en 1966 Joseph F. Fletcher, en su libro Situation
Ethics, postula el situacionismo e intenta aplicar determinada situación a la norma general.
Esta teoría moral situacionista surge de las éticas existencialistas. Mientras que Brody
postula la teoría de la decisión racional, observa las consecuencias y valores (individuales,
comunitarios y jurídicos), las consecuencias malas son las que no respetan los valores. Mira
el qué, quién, en qué circunstancias y consecuencias, siendo una ética teleologista.

Como ya expusimos, hubo hechos que ocasionaron perturbación pública, pero los que más
produjeron la reacción e indignación de la sociedad norteamericana fueron los sucedidos en
la realización de investigaciones con seres humanos.

Estos casos fueron los siguientes:

  1. En 1963, a un grupo de pacientes terminales del Hospital de Enfermos Crónicos
Judíos de Brooklin, Nueva York, se les inyectó células cancerosas para observar la
sobrevida de las células en dichos pacientes. Esto se realizó sin el consentimiento de
los pacientes o de los subrogantes.
 2. El segundo caso ocurrió en 1967 en una escuela para niños con retardo mental, en
Willowbrook State School, Nueva York. Les inyectaron el virus de la hepatitis a los
niños de dicha institución; aunque se requirió el consentimiento de los padres, de
hecho no fueron libres para otorgarlo, dado que existieron elementos de coacción, si
no daban el permiso para entrar en el estudio, no se les aceptaba en dicho centro; lo
que agravaba la situación era la falta de otras escuelas especiales en la zona.
 3. Las investigaciones llevadas a cabo en Tuskegee, Alabama, proyecto de la US
Public Health Service, donde desde 1932 a 1972 se estudió la evolución natural de la
sífilis en una población negra y de condición socioeconómica baja; en la década de
1940, al aparecer la penicilina,los pacientes no recibieron tratamiento y siguieron
siendo observados sin comunicarles acerca de la existencia de esa terapia eficaz y
segura. En 1972 se hace pública la información en una portada del New York Times,
concluyéndose que esta investigación era totalmente injustificable 14).

Analizando los factores que permitieron estos abusos morales destacamos tres hechos
importantes:

 1. El imperativo del progreso médico: por este se justifican los abusos y

transgresiones a los derechos humanos.
 2. La autoridad moral no cuestionada en asuntos médicos.
 3. Prejuicios raciales y sociales.

El racismo clarificó en dos puntos el origen de la bioética:

a) Los problemas morales están encastrados en valores culturales.

b) La medicalización de los problemas sociales o morales lleva a esconder los conflictos,

distorsionando la conciencia de la sociedad.

Debemos destacar que cuando se dieron estos hechos previamente ya existían claras
declaraciones sobre las exigencias éticas que se debían cumplir para realizar investigaciones
con seres humanos. Luego de la Segunda Guerra Mundial, donde ocurrieron aberrantes
violaciones a los derechos humanos en las investigaciones realizadas, se condenaron a los
autores y se redactó el Código de Nuremberg. Posteriormente, la Asociación Médica Mundial
redacta en 1964 la Declaración de Helsinki. A pesar de que las declaraciones explicitaban
claramente los requisitos éticos para realizar investigaciones, las mismas no fueron
respetadas. Estas situaciones actuaron como un elemento detonador, dado que en años
previos ya habían sido denunciadas otras situaciones violatorias de los derechos de las
personas, y se produjo una gran conmoción pública en Estados Unidos.

Especialmente en respuesta a la investigación de Tuskegee, el gobierno de Estados Unidos

crea en 1974 la National Commission for the Protection of Human Subjetcs por ley pública.
Esta comisión nacional estaba conformada por investigadores y otras personas que
trabajaban en el campo de protección de los derechos humanos, pertenecientes a disciplinas
jurídicas, filosóficas, ciencias sociales, teológicas e historiadores 15. Para muchos, este fue el
primer paso de entrada de la perspectiva ética en el estudio de las investigaciones, como el
preludio de lo que más tarde se llamó bioética. Se podría considerar esta National
Commission como el primer antecedente de los comités de ética. El objetivo de esta
comisión era determinar los requisitos éticos que debían regir las investigaciones en seres
humanos. Cuatro años más tarde esta comisión se expide y sus conclusiones se presentan
en el Informe Belmont (1978), donde aparece por primera vez lo que se conocerá como
principios bioéticos: Ethical Principles and Guidelines for Protection of Human Subjects in
Research15.

En este informe, que evidentemente se realizó teniendo en cuenta el caso de Tuskegee, se

definieron tres principios que habían sido violados:

 -Beneficencia, ya que no se buscó el mayor bien de los pacientes en la investigación.

 -Autonomía, al no haber obtenido el consentimiento de los sujetos en base a una
información adecuada y llevando a cabo actuaciones bajo engaño.
 -Justicia, pues no hubo una selección equitativa de los sujetos y se utilizó una
población tan vulnerable como eran las personas de raza negra e indigentes.

El informe contenía recomendaciones: todas las instituciones que reciben fondos del
gobierno federal deben establecer un Institutional Review Board (IRB); se debe incluir en el
mismo a investigadores, juristas, filósofos, teólogos, historiadores y sociólogos.

Posteriormente, Beauchamp y Childress publican Principle of Biomedical Ethics en 1979,

(ambos formaron parte de la comisión presidencial que redactó el Informe Belmont, siendo
Beauchamp el presidente de la misma)16). No cabe duda que el trabajo en dicha comisión
influyó a los autores en la redacción de esta obra, pero extendieron la aplicación de los tres
principios que se redactaron para las investigaciones hacia todas las actividades con seres
humanos, no sólo en la investigación. Y a los principios de beneficencia, autonomía y
justicia, que del Informe Belmont se deducían, agregaron el de no maleficencia, resultando:

 1. Principio de beneficencia (operativizado en ponderación de riesgo/beneficio).

 2. Principio de autonomía - respeto a las personas (operativizado por el
consentimiento informado).
 3. Principio de justicia - equidad, comportamiento justo con los demás (operativizado
en la elección de la muestra).
 4. No maleficencia - no dañar (diferente al de beneficencia), y conocido en el
ejercicio de la medicina desde los tiempos hipocráticos.

Todos estos movimientos y discusiones públicas llevaron a crear con gran ímpetu el campo
interdisciplinario de la bioética. El movimiento bioético se gestó en todos los antecedentes
que convergieron en su aparición, dada la necesidad de llegar a un acuerdo en estas
delicadas cuestiones, ya que la sociedad consideró que no se podían dejar las decisiones
exclusivamente en manos del grupo médico.

La bioética, concebida entonces como una respuesta a las nuevas tecnologías en medicina,
fue gestada en una cultura sensible a determinadas dimensiones éticas, de modo especial a
los derechos de los pacientes y a los abusos de las instituciones.

Los factores sociales ayudan a moldear estas cuestiones y las soluciones a que llegan
dependen del moralismo de la sociedad, de factores políticos y de la profesión médica en sí
misma. Se hizo evidente que las cuestiones médicas requieren respuestas médicas y que las
cuestiones que suceden en la atención de la salud no son exclusivamente de naturaleza
médica. Existen cuestiones sobre los valores individuales, del significado personal de la vida
y muerte, acerca de equidad y justicia, que no pueden ser resueltas solo por el equipo
médico. La medicina, por los motivos enumerados anteriormente, comienza a ser
cuestionada en su ejercicio por una sociedad que ha cambiado, que posee el conocimiento
de sus derechos y exige el uso de los mismos.

Características de la bioética

La bioética debe tener como característica primordial el de ser una ética civil, la que se
corresponde a la situación de las sociedades contemporáneas.

Marciano Vidal en relación con la ética civil dice: “Con la expresión ética civil se alude al
específico y peculiar modo de vivir y de formular la moral en la sociedad secular y pluralista.
Por definición, la ética civil se presenta como la superación de las antinomias, aparentes o
reales, entre la moral religiosa y la moral no religiosa, y como proyecto unificador y
convergente dentro del legítimo pluralismo moral de la sociedad democrática”. Y prosigue
entendiendo que la ética civil postula, en primer lugar, la no confesionalidad de la vida
social. En segundo lugar, la ética civil exige como condición la existencia del pluralismo de
proyectos humanos y el tercer rasgo descriptivo del horizonte social en que surge la ética
civil se refiere a la posibilidad teórica y práctica de la ética no religiosa17).

El pluralismo de ideas filosóficas, religiosas, políticas, es la característica de las sociedades

actuales; esto exige el respeto por todas las posiciones, base de un derecho fundamental
del ser humano, como lo es el respeto de la libertad de conciencia. Los distintos
participantes, con diferentes creencias o posiciones morales, pueden llegar a acuerdos
mínimos; de este modo se llega a la ética civil de los grupos humanos, donde todos los
participantes a pesar de partir de premisas distintas tienen un acuerdo en ciertos derechos
del individuo; es así que se establecen inicialmente los derechos humanos fundamentales
como el derecho a la libertad, la vida, y la libertad de opinión. A este acuerdo se llega por
medios racionales, no de creencias, y el método para llegar al mismo es el consenso civil;
en el consenso por medios racionales,consenso estratégico, no deben primar medidas
autoritarias y debe tener fines desinteresados.

La razón ética intenta establecer criterios universales, es decir que se apliquen a todos en
las mismas circunstancias, aunque los mismos deben estar en continua revisión. Sin
embargo, sabemos que los puntos de vista éticos dependen de cada individuo y serán por
tanto diferentes y diversas las opiniones.

Un problema importante en el terreno de la bioética es precisamente el momento de la

toma de decisiones, sea en el ámbito de las relaciones entre el equipo de salud y los
pacientes, como en el terreno de las investigaciones biomédicas o en el de la asignación de
los recursos en las políticas de salud.

Debemos aclarar una idea que lleva a confundir a quien se acerca por primera vez a la
bioética, y es que esta disciplina no tiene soluciones predeterminadas para los problemas
que se nos presentan en el ejercicio de la medicina sea individual o pública. No aporta
soluciones mágicas a los problemas que los incesantes cambios sociales, culturales y
tecnológicos nos proporcionan diariamente. Lo que aporta la bioética es una base
metodológica para la reflexión de los interrogantes, una metodología que nos aclara las
ideas en forma racional para llegar a las mejores decisiones, o al menos a las que resulten
menos perjudiciales.

Campo de la bioética
Hottois plantea la pregunta qué entendemos por bioética, y nos contesta: “El término no se
refiere a una nueva disciplina tecnocientífica (ya que es demasiado interdisciplinar y está
demasiado investida de apuestas ideológicas y filosóficas), ni a una nueva ética, universal y
actual de la vida (puesto que está en el centro de las controversias, debates y preguntas).
Aunque los problemas suscitados por las tecnociencias biomédicas ocupan un lugar
importante en ella, la bioética no se identifica de inmediato con la ética o deontología
médica, sino que estas constituyen más bien capítulos y aspectos importantes de la
problemática bioética. Esta incluye también cuestiones relativas a la manipulación
(biotecnologías, ingeniería genética) y a la preservación de especies no humanas, vegetales
y animales, así como cuestiones relativas, de modo más general, a la gestión de la biosfera.
De este modo, la bioética cubre un campo que va desde la deontología y ética médicas,
centradas en problemas a menudo próximos a la filosofía de los derechos del hombre, a la
ecoética o ética ambiental centrada en la solidaridad antropocósmica y próxima a la filosofía
de la naturaleza, atenta a las dimensiones evolucionistas” 18.

Los temas que comprende en su estudio son numerosos y extensos, y cada vez que se
producen cambios en la ciencia y su aplicación, como así cambios concomitantes en las
sociedades, el espectro de su interés se amplía.

Siguiendo los conceptos de Mainetti, los tópicos de la bioética abarcan tres grandes
capítulos: a) Ética médica, b) Bioética general, c) Bioética especial6).

a) En la ética médica o biomédica podemos comprender la ética profesional o médica en su

sentido más restringido, tratándose entonces de la denominada ética deontológica. Esta
incluirá el conjunto de normas que establecen los profesionales de la salud por las que rigen
sus modelos de conducta profe sional.

Reconocemos que actualmente la acepción ética médica posee un significado más extenso,
abarcando la reflexión bioética en el terreno de la relación médico-paciente o, mejor dicho,
de la relación de todos los intervinientes en la relación sanitaria.

La aplicación de los principios y reglas morales en la medicina clínica tiene como objetivo
primordial la mejoría de la calidad de esta relación. Por tanto, los temas que la bioética
privilegiará en esta relación serán el estudio de los principios morales de no maleficencia,
beneficencia y autonomía de los pacientes; de las normas morales de confidencialidad,
veracidad, privacidad, y consentimiento informado; todo ello dentro de un contexto
deontológico de derechos y deberes médico-paciente.

b) La bioética general ocurre en un plano superior al de las relaciones médico-paciente,

interesándose en las decisiones sobre la moral pública, la población, medio ambiente e
investigación científico-tecnológica. En la eticidad de la atención de la salud se interesará en
las políticas de la micro y macroasignación de recursos.

c) La bioética especial tiene que ver con la intervención biotécnica en la vida humana desde
el nacimiento a la muerte y comprende los siguientes temas:

 1. Genética, contracepción, esterilización, aborto y tecnologías reproductivas

(inseminación artificial, fertilización in vitro, donación de gametos, bancos de
esperma, clonación).
 2. Los temas de experimentación humana y animal, control de la conducta
(psicofarmacología y psicocirugía).
  3. Los temas de definición de la muerte, eutanasia, suicidio asistido y prolongación
de la vida.

La ética médica en su sentido más amplio es en realidad bioética, es decir una reflexión de
lo que es bueno o errado, correcto o incorrecto en la práctica médica referente a la relación
médico-paciente; es una disciplina que asume la tarea de valorar criterios morales con el
conjunto más probable de consecuencias. Utiliza la metodología casuística, en la cual reglas
específicas que derivan de principios morales genéricos son aplicadas a situaciones
concretas; la ética médica es inevitablemente situacional y debe necesariamente explorar
las circunstancias de cada caso. Como podemos observar, la bioética abarca más que la
ética médica en su sentido tradicional, preocupándose por los problemas relacionados con
los valores de todos los intervinientes en el acto médico; también se interesa por la
aplicación de las normas éticas en torno a las investigaciones en seres humanos. Toma para
su estudio cuestiones sociales relacionadas con la salud pública y ocu paciones, además de
interesarse en la vida animal y vegetal, es decir, intenta formar una conciencia ecológica.

Por su parte, Gracia Guillén traza un panorama de la evolución de los problemas que han
sido preocupación de las disciplinas: “La bioética es un movimiento muy reciente: tiene
apenas treinta años de vida. A lo largo de ellos, y con una periodicidad que viene a coincidir
con la década, ha ido enfrentando diferentes cuestiones, hasta el punto de que puede
hablarse de tres generaciones de problemas, la de los años setenta, la de los ochenta y la
de los noventa”19).

Y los presenta de la siguiente forma:

 -Problemas propios de la primera década: el movimiento de autogestión del cuerpo y

el principio de autonomía.
 -Problemas bioéticos de segunda generación: las cuestiones relacionadas con la
economía, la distribución de recursos y el principio de justicia.
 -Problemas bioéticos de tercera generación: los relacionados con el fenómeno de la
globalización, la protección del medio ambiente y los derechos de futuras
generaciones19.

Principios bioéticos

Los modelos bioéticos que se presentaron en los países donde la disciplina se inició y
alcanzó enorme expansión, como en Estados Unidos,tienen como objetivo primordial el
cultivo entre los profesionales de las virtudes morales derivadas de los principios de
beneficencia, autonomía y justicia; y de promover la eticidad de las instituciones con los
valores de beneficencia, libertad y equidad. Tienen como fundamento dos teorías morales:
deontológica y teleológica; los principios normativos: no maleficencia, beneficencia,
autonomía y justicia; y las reglas de confidencialidad, consentimiento informado, vera cidad
y privacidad.

Para finalizar citaremos a Marciano Vidal, que encuentra que en el paradigma de la ética
racional se concretan un conjunto de orientaciones axiológicas, las cuales constituyen los
criterios referenciales de la bioética. Se constatan una serie de valores que son
generalmente admitidos como orientaciones básicas para el juicio ético en el campo de la
bioética. Por ejemplo, el principio de buscar siempre “el bien del sujeto” o en formulación
negativa, “no causar daño al sujeto”. Sitúa otros en el mismo nivel de los anteriores: el
principio de libertad de todo sujeto racional y el derecho de todos a una justa distribución
de beneficios y de cargas en el ámbito del bienestar vital20.
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Recibido: 21 de Septiembre de 2017; Aprobado: 02 de Octubre de 2017

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