MAPEO

  DE   MODALIDADES   DE   LOS   MECANISMOS   ALTERNOS   DE  

RESOLUCIÓN   DE   CONFLICTOS   QUE   SE   DEDUCEN   DE   LAS   PRÁCTICAS  Y  
COSTUMBRES  DE  LOS  PUEBLOS  INDÍGENAS  Y  AFROHONDUREÑOS  
 
Abogada  Marcela  Laitano  Barahona  
Doctor  Fernando  Flores  Giménez  
 
Esquema  
I.  Introducción.  1.  Objeto  y  finalidad  de  este  documento.  2.  Metodología.  3.  Observaciones  
preliminares.   II.   MAPEO.   1.   Pueblo   Lenca.   2.   Pueblo   Maya-­‐Chortí.   3.   Pueblo   Miskito.   4.  
Pueblo   Tolupán.   5.   Pueblo   Pech.   6.   Pueblo   Tawahka.   7.   Pueblo   Nahua.   8.   Garífunas.   9.  
Negros   de   Habla   Inglesa.   III.   Criterios   comunes   de   las   prácticas   y   costumbres   indígenas   y  
afrohondureñas.  IV.  Conclusiones  y  recomendaciones.  V.  Bibliografía  
 

I. INTRODUCCIÓN  

1.  Objeto  y  finalidad  de  este  documento  

La   conciliación   extrajudicial   como   fase   previa   a   la   judicialización   de   los  

conflictos   es   una   institución   con   fuerte   arraigo   en   Honduras.   La   Constitución   la  
reconoce   como   derecho   de   toda   persona   que   tenga   la   libre   administración   de   sus  
bienes  (art.110),  e  insta  al  Estado  a  promover,  organizar  y  regular  la  conciliación  y  el  
arbitraje  para  la  solución  pacifica  de  los  conflictos  de  trabajo  (art.139).  

En   los   últimos   años,   se   está   llevando   a   cabo   una   actualización     y  

modernización   de   los   mecanismos   alternos   de   resolución   de   conflictos,  
fundamentalmente   con   el   propósito   de   armonizar   el   sistema   jurídico   hondureño  
que  los  regula  con  la  normativa  internacional  al  respecto.  Para  ello,  y  aunque  aún  de  
manera   incipiente,   algunas   leyes   han   extendido   dichos   mecanismos   a   diferentes  
materias,  y  las  instituciones  públicas  y  privadas  interesadas  han  concluido  en  2013  
el  Plan  Estratégico  para  el  desarrollo  de  los  MASC.  

Esta  modernización  y  actualización  de  los  MASC,  para  ser  efectiva,  debe  ser  
implementada   teniendo   en   cuenta   las   peculiaridades   culturales   de   los   colectivos  
humanos   hondureños,   así   como   sus   prácticas   tradicionales   de   resolución   de  

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conflictos  (prácticas  que  pueden  considerarse  en  muchos  casos  procedimientos  de  
justicia   indígena).   Precisamente,   en   esa   dirección,   el   Plan   Estratégico,   en   su   punto  
“4.3.   Descripción   de   la   situación   actual   en   la   implantación   de   los   MASC”,   destaca  
que:  “Entre  estos  métodos,  medios  y  modalidades  de  MASC  se  pueden  identificar…  
prácticas  culturales  o  comunitarias  (Pueblos  Indígenas  y  Comunidades  Campesinas,  
principalmente),   que   llamamos   "Sistemas   Espontáneos   o   Tradicionales"   de  
resolución  de  conflictos”  (Plan  Estratégico  de  los  MASC,  p.25).  

En   Honduras   se   reconoce   la   presencia   de   nueve   pueblos   culturalmente  

diferenciados,  que  se  distribuyen  en  más  de  2000  comunidades  a  lo  largo  de  15  de  
los  18  departamentos  del  país.  Los  pueblos  indígenas  reconocidos  son  siete:  Maya-­‐
Chortí,   Lenca,   Miskito,   Nahua,   Pech,   Tawahka   y   Tolupán.   Los   afrohondureños   son  
dos:   los   Pueblos   Negros   del   Caribe   (Isleños   o   Negros   de   Habla   Inglesa)   y   los  
Garífunas.  Los  más  numerosos  en  población  son  Los  Lencas  y  los  Garífunas.    

En   este   contexto,   resulta   necesario   conocer   con   precisión   los   usos   y  

prácticas   utilizados   habitualmente   por   los   distintos   pueblos   indígenas   y  
afrohondureños,  tanto  para  poder  exigir  su  conocimiento  y  respeto  por  parte  de  los  
funcionarios   del   Estado,   los   operadores   jurídicos   y   el   resto   de   ciudadanos,   como  
para   poder   posibilitar   su   correcta   articulación   con   los   sistemas   oficiales   de  
resolución   de   conflictos,   bien   sean   estos   los   MASC   o   bien   sean   los   previstos   en   el  
ámbito  judicial.  

Dicho  conocimiento  es  imprescindible  para  llevar  a  cabo  el  cumplimiento  de  
los   Objetivos   Estratégicos   que   servirán   de   guía   para   el   desarrollo   de   la   planificación  
que   propone   el   Plan   Estratégico,   concretamente   los   que   se   refieren   a   “Liderar   las  
políticas   y   mejorar   la   coordinación   entre   las   instituciones   públicas   y   privadas  
operadoras   de   MASC”   (O.D.1),   y   a   “Promocionar   el   uso   de   los   MASC   entre   sus  
Operadores”  (O.D.2).    

No   debe   olvidarse,   por   lo   demás,   que   el   mismo   Plan,   entre   las   Líneas   de  
acción   para   lograr   los   Objetivos   establece   la   de   “Mantener   los   MASC   que   sean  
necesarios   para   las   comunidades   de   acuerdo   a   su   cultura”   (L.A.3.3.),   y   la   de  
“Mejorar   el   acceso   a   la   justicia   de   Etnias   y   afrohondureños   a   través   de   los   MASC”  
(L.A.4.3).  (Plan  Estratégico  de  los  MASC,  p.36).  

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 En  consecuencia,  el  MAPEO  que  recoge   este  documento  supone  un  primer  
esfuerzo   de   recogida   de   información   acerca   de   las   prácticas   ancestrales   que   los  
pueblos  indígenas  mantienen  hoy,  con  más  o  menos  intensidad,  como  instrumentos  
efectivos  para  la  resolución  de  los  conflictos  que  se  producen  en  su  seno.  Prácticas  
que,   desde   la   perspectiva   del   Plan   Estratégico,   podrían   considerarse   como   Medios  
Alternativos  de  Resolución  de  Conflictos.    

La   información   recogida   en   este   Mapeo   se   refiere   a   las   autoridades  

comunitarias  que  intervienen  en  la  solución  de  las  disputas  entre  miembros  de  las  
comunidades  y  tribus,  a  su  ubicación  en  la  estructura  ancestral  de  organización  de  
los   pueblos,   a   los   procedimientos   que   utilizan,   a   las   sanciones,   en   su   caso,   que   se  
imponen,  y  a  los  casos  más  comunes  que  se  les  someten.  

Con  esta  información  se  pretende  contribuir  eficazmente  a  la  pretensión  del  
Plan   Estratégico   para   el   Desarrollo   de   los   MASC   descrita   como   “Formulación   de  
acciones  y  proyectos”,  acciones  que  deberán  girar  alrededor  de  proyectos  como  la  
“Coordinación   interinstitucional   de   las   entidades   que   tienen   en   sus   funciones   el  
desarrollo   de   los   MASC;   la   creación   y   mantenimiento   de   una   base   de   datos   de   los  
MASC   en   Honduras,   para   poder   establecer   su   desarrollo   y   crecimiento;   la  
elaboración  de  Manuales,  cartillas  y  demás  instructivos  fáciles  de  comprender  para  
la  divulgación  de  los  MASC  y  para  el  uso  efectivo  de  los  mismos;  la  extensión  del  uso  
de   los   MASC   en   las   municipalidades   a   través   de   los   mecanismos   que   ya   están  
establecidos   para   la   prestación   de   justicia,   incluyendo   formación,   divulgación   y  
comunicación  entre  los  actores  de  estos  mecanismos,  etc.”(Plan  Estratégico  de  los  
MASC,  p.45).  

2.  Metodología  de  elaboración  del  documento  

a.-­‐  Obtención  de  la  información  

La   información   que   contiene   este   documento,   relativa   a   los   usos   para   la  

resolución  de  conflictos  practicados  por  los  pueblos  indígenas  y  afrohondureños,  es  
el   producto,   fundamentalmente,   de   las   entrevistas   mantenidas   con   los   diferentes  
representantes  de  las  nueve  comunidades  diferenciadas.  Ello  es  así  porque,  si  bien  
existe   un   número   considerable   de   estudios   sobre   aspectos   relativos   a   cuestiones  

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como   orígenes   e   historia,   descripción   etnográfica,   vida   cotidiana,   relaciones  
económicas,   situaciones   de   la   salud,   tenencia   de   la   tierra,   agricultura,   producción  
artesanal,   etc.,   de   los   pueblos   culturalmente   diferenciados,   en   cambio,   no   existen  
investigaciones   que   hayan   sistematizado   las   prácticas   que   pudieran   comprenderse  
en  lo  que  cabe  denominar  justicia  indígena  o  comunitaria.  Esta  es  la  razón  por  la  que  
los   datos   aportados   en   el   Mapeo   proceden,   en   lo   que   a   los   medios   de   resolución   de  
conflictos   entre   indígenas   se   refiere,   de   las   conversaciones   con   representantes   de  
los   pueblos   indígenas   y   afrohondureños,   así   como   de   las   entrevistas   a   algunos  
especialistas  sobre  el  tema.  

Estas  entrevistas  se  han  llevado  a  efecto  en  dos  momentos:  en  primer  lugar  
por  la  experta  hondureña  –Abogada  Marcela  Laitano–  quien  llevó  a  cabo  una  misión  
de   cuatro   días   (de   martes   a   viernes);   y   en   segundo   lugar,   y   de   manera   conjunta,   por  
la   Abogada   Laitano   y   por   el   experto   internacional,   Doctor   Fernando   Flores   (misión  
que  duró  cinco  días).  

En   cuanto   a   la   misión   interna   de   la   Abogada   Laitano,   la   cual   tuvo   el  

acompañamiento   del   Sr.   Yunior   Matute,   Técnico   de   la   Unidad   de   Programas  
Especiales,  UPE  del  Poder  Judicial,    se  llevó  a  cabo  del  13  al  16  de  enero,  2015,  en  los  
municipios   de   La   Esperanza,   Intibucá;   Copan   Ruinas,   Copan;   Yoro,   Yoro;   La   Ceiba,  
Atlántida;   Comayagua,   Comayagua;   con   el   propósito   de   tener   un   acercamiento   y  
adquirir  información  sobre  los  grupos  indígenas  y  afrohondureños,  de  parte  de  las  
diferentes   organizaciones   o   federaciones   en   las   cuales   se   conforman;   asimismo   la  
visita  a  comunidad  indígena,  en  donde  fuimos  atendidos  y  logramos  conversar  con  
las  siguientes  personas:  
-­‐ Lilian  Esperanza  López,  Coordinadora  de  Finanzas  y  Proyectos  de  defensoría  
del  Consejo  Cívico  de  Organizaciones  Populares  e  Indígenas  de  Honduras,  
COPHIN.  
-­‐ Sara  Suazo,  Administración  del  COPHIN.    
-­‐ Elder  Regalado,  Coordinador  del  Consejo  Nacional  Indígena  Maya  Chortí  de  
Honduras,  CONIMCHH.  
-­‐ Habitantes  de  la  Comunidad  Maya  Chortí,  denominada  Nueva  Estanzuela,  en  
Copan  Ruinas,  Copan.  

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 -­‐ Noé  Rodríguez,  Presidente  de  Tribus  Xicaques  de  Yoro,  FETRIXY  
-­‐ Zulma  Márquez,  Representante  Pueblo  Tolupan  
-­‐ Flavia  Esperanza  Martínez,  Representante  Pueblo  Tolupan  
-­‐ Selvin  López,  Garífuna  integrante  de  la  Organización  Fraternal  Negra  
Hondureña.  

La  misión  del  experto  internacional  se  llevó  a  cabo  durante  cinco  días  y,  por  
lo   que   interesa   a   este   Documento   de   Mapeo,   se   concretó   en   la   realización   de   varias  
entrevistas,  que  se  llevaron  a  cabo  junto  a  la  experta  hondureña,  Abogada  Laitano.  
Los  entrevistados  fueron  los  siguientes:  

-­‐ Edgardo  Benítez.  Representante  Pueblo  Indígena  Tawahka,  técnico  de  la  
CONPAH.  
-­‐ Bayardo  Alemán.  Presidente  de  la  CONPAH,  Pertenece  al  Pueblo  Indígena  
Pech.  
-­‐ Domingo  Álvarez  López.  Representante  Pueblo  Garífuna.  
-­‐ Artly   Emile   Brooks.   Representante   Pueblo   Isleño   o   Negro   de   Habla  
Inglesa.  
-­‐ Ariel  Lobo.  Técnico  de  la  DINAFROH.  
-­‐ Jany  Del  Cid.  Fiscal  Jefe  de  la  Fiscalía  de  Etnias.  
-­‐ Salvador   Zúñiga.   Indígena   Lenca,   representante   de   la   Coordinadora  
Indígena  del  Poder  Popular  de  Honduras.  
-­‐ Representantes  de  las  Tribus  tolupanes  (Montaña  de  la  Flor):    
• Gertrudis   Bustillo   (Presidente   de   la   ‘Asociación   de   Comunidades  
de   Tolupanes   de   la   Montaña   de   la   Flor’,   y   Tesorero   del   Consejo  
Directivo  de  la  Tribu  de  San  Juan).  
• Ricardo  Martínez  (Presidente  del  C.D.  de  la  Tribu  de  San  Juan).  
• Efraín  Martínez  (Vice-­‐presidente  del  C.D.  de  la  Tribu  de  San  Juan).  
• Emelda  Martínez  (Secretaria  del  C.D.  de  la  Tribu  de  San  Juan).  
• Toribio  Flores  (Presidente  del  C.D.  de  la  Tribu  de  La  Lima).  
• Inocente  Sevilla  (Fiscal  del  C.D.  de  la  Tribu  de  La  Lima).  
• Marleny   Sevilla   (Miembro   de   la   Tribu   de   La   Lima,   encargada   del  
proyecto  de  plantación  de  papa).  

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 -­‐   Gloria   Lara   Pinto.   Antropóloga   especialista   en   los   pueblos   indígenas   y  
afrohondureños.   Autora   de   la   publicación   Perfil   de   los   Pueblos   Indígenas   y  
Negros  de  Honduras.  

Salvo   los   tolupanes,   el   encuentro   con   los   entrevistados   por   la   Abogada  

Laitano  y  el  Doctor  Flores  se  llevó  a  cabo  en  la  ciudad  de  Tegucigalpa.  El  encuentro  
con   los   tolupanes   tuvo   lugar   en   tres   comunidades   –   tribus   de   la   Montaña   de   la   Flor:  
Lavadero,  San  Juan  y  La  Lima.  

b.-­‐  Contenido  

Más   allá   de   la   presentación   del   documento,   de   unas   observaciones  

preliminares   dirigidas   a   enmarcar   conceptual   y   jurídicamente   las   prácticas  
analizadas  (referidas  en  el  punto  I.3),  y  de  este  apartado  relativo  a  la  metodología,  el  
objeto   de   este   Documento   es   la   exposición   sistemática   de   esas   prácticas   de  
resolución  de  conflictos.  De  la  siguiente  manera.    

En  primer  lugar  se  lleva  a  cabo  una  descripción  general  de  cada  uno  de  los  
pueblos   culturalmente   diferenciados,   haciendo   referencia   a   su   número,   ubicación  
geográfica   y   rasgos   característicos   (lengua,   modo   de   subsistencia,   organización   y  
tierras,  religión…).    

En  segundo  lugar  se  describe  el  modo  de  organización  de  cada  uno  de  ellos,  
tanto   el   que   se   refiere   a   la   más   reciente,   dirigido   a   mantener   relaciones   con   los  
terceros   (organizaciones   y   federaciones   dirigidas   a   representar   a   los   indígenas   y  
afrohondureños   ante   las   instituciones   públicas   y   asociaciones   privadas),   como   a   la  
que   se   podría   denominar   estructura   ancestral   de   las   comunidades,   cuyo   objeto   es  
organizar   la   vida   en   el   interior   de   las   mismas.   En   el   marco   de   esta   organización  
ancestral,   se   destacarán   las   autoridades   encargadas   de   resolver   los   conflictos  
internos,  entre  indígenas  (bien  sean  de  una  comunidad  o  tribu,  bien  pertenezcan  a  
diferentes  agrupaciones).  

Se   destacarán,   también,   aquellos   casos   que   más   habitualmente   son  

sometidos   a   las   jurisdicciones   indígenas,   con   el   objeto   de   conocer   los   conflictos   que  
atienden   éstas   y   aquellos   que,   normalmente   por   su   gravedad   o   complejidad,   se  
dirigen  a  la  justicia  del  Estado.  

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 Por   último,   se   detallará   en   la   medida   de   lo   posible   los   procedimientos   a  
través   de   los   cuales   las   autoridades   indígenas   llevan   a   cabo   la   resolución   de   los  
conflictos  (reuniones,  diálogos…),  así  como  las  sanciones  que,  en  su  caso,  sea  común  
imponer  a  los  culpables  de  las  faltas  enjuiciadas.    

Se  tratará  de  ilustrar  todo  lo  anterior  por  medio  de  algunos  casos  prácticos,  
sucedidos  en  los  últimos  años  y  relatados  por  los  mismos  representantes  indígenas  y  
afrohondureños.  

c.-­‐  Limitaciones  del  documento  

Este  documento  debe  considerarse  una  primera  aproximación  sistemática  al  

derecho   consuetudinario   de   los   pueblos   indígenas   y   afrohondureños.   En   primer  
lugar,   y   como   se   ha   señalado   en   el   punto   anterior,   porque   no   existen   estudios  
dedicados  a  investigar  en  profundidad  los  numerosos  aspectos  que  concurren  en  los  
medios   de   justicia   comunitaria   que   utilizan,   por   lo   que   los   datos   recogidos   son   en  
realidad   un   primer   boceto   que   debería   ser   configurado   con   mayor   precisión   en  
posteriores  trabajos.    

Por  otra  parte,  existe  la  dificultad  inherente  al  propio  estado  del  objeto  que  
se   investiga   y   expone.   En   este   sentido   es   necesario   tener   muy   presente   que   en  
Honduras   (como   en   muchos   otros   países)   el   nivel   de   aculturación   de   las  
comunidades   originarias   (producido   en   parte   por   la   agresividad   de   la   cultura  
dominante,  y  en  parte  por  la  necesidad  de  adaptarse  a  los  retos  que  su  relación  con  
ella  les  ha  planteado),  ha  sido  muy  alto.  De  este  modo,  es  posible  comprobar  cómo  
en  la  mayor  parte  de  los  casos  se  ha  ido  perdiendo  la  organización  ancestral  de  las  
comunidades   (en   cuyo   seno   se   práctica   la   justicia   comunitaria)   en   beneficio   de   las  
organizaciones  y  “federaciones”  creadas  fundamentalmente  para  la  relación  con  la  
Administración   (con   los   municipios   y   las   instituciones   estatales)   y   con   otras  
asociaciones  privadas  (ONG).  

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 3.  Observaciones  preliminares  

a.-­‐   Similitudes   o   características   comunes   de   los   MASC   y   las   prácticas  

de   resolución   de   conflictos   de   los   pueblos   indígenas   y  
afrohondureños.  

Si   los   MASC   son   aquellos   medios   alternativos   al   sistema   judicial   oficial  

dirigidos  a  la  solución  privada  de  los  conflictos,  bien  sea  de  manera  directa  entre  las  
partes,   o   mediante   la   intervención   de   un   tercero   imparcial,   puede   afirmarse   que   las  
prácticas   y   costumbres   de   los   pueblos   indígenas   y   afrohondureños   constituyen  
modalidades  específicas  y  singulares  de  aquéllos.  

Con   sus   peculiaridades,   las   prácticas   indígenas   comparten   con   los   MASC  
características  como:  

-­‐ La  participación  activa  y  voluntaria  de  las  partes  en  la  resolución  de  sus  
conflictos.   Los   miembros   de   las   comunidades   indígenas   tienen  
interiorizadas  las  prácticas,  las  autoridades  naturales  y  la  nota  básica  que  
define  aquéllas,  el  diálogo.  
-­‐ La  informalidad,  entendida  ésta  como  la  ausencia  de  normas  precisas  de  
procedimiento   y   gran   flexibilidad   a   la   hora   de   plantear   el   modo   de  
resolver  los  conflictos.  
-­‐ La   economía,   pues   no   se   producen   costos   ni   personales   ni   materiales,  
sólo   la   dedicación   de   las   autoridades   que   intermedian   y   resuelven   y   los  
espacios  comunales.  
-­‐ La  rapidez,  entendida  ésta  no  en  términos  de  plazos  de  tramitación,  sino  
como   el   tiempo   necesario   para   llegar   a   un   acuerdo   aceptado   y  
satisfactorio  para  ambas  partes.  
-­‐ Continuidad   de   las   relaciones,   en   la   medida   en   que   sin   duda   la   aplicación  
de  la  justicia  indígena  es  un  elemento  de  cohesión  y  paz  social  entre  los  
miembros  de  las  comunidades.  

b.-­‐  Aplicación  de  la  justicia  indígena  en  Honduras  

La   realidad   es   que   los   pueblos   indígenas   hondureños   están   aplicando  

habitualmente   sus   mecanismos   de   resolución   de   conflictos,   siempre   que   estos   se  

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produzcan   entre   indígenas   (no   entre   indígenas   y   terceros).   La   justicia   ‘formal’   u  
‘oficial’  queda  reservada  para  las  disputas  entre  indígenas  y  terceros  (entre  estos  la  
Administración),  y  para  aquellos  casos  en  que  la  justicia  comunitaria  no  haya  podido  
resolver  el  conflicto  planteado,  bien  porque  no  haya  habido  un  arreglo  interno,  bien  
por  la  naturaleza  o  gravedad  del  caso.  

No   obstante,   hay   que   subrayar   que   la   aplicación   de   las   prácticas   de  

resolución  de  conflictos  está  amparada  por  el  Derecho  internacional  incorporado  al  
ordenamiento  jurídico  hondureño,  por  lo  que  puede  afirmarse  que  dicha  aplicación  
tiene,  independientemente  de  las  propias  limitaciones  que  ese  Derecho  les  impone  
(fundamentalmente   el   respeto   a   los   derechos   humanos),   una   cobertura   legal  
absoluta.  

b.1.   La   cobertura   legal   de   las   prácticas   indígenas   de   solución   de  

conflictos.   El   Derecho   internacional   y,   concretamente,   el   Convenio  
169  de  la  OIT.  

No   existe   en   Honduras   normas   que   hayan   singularizado,   siquiera   de   forma  

general,   los   contornos   básicos   que   la   aplicación   del   Derecho   internacional   que  
reconoce  el  derecho  de  los  pueblos  indígenas  a  la  propia  justicia,  lo  cual  no  quiere  
decir   que   esas   normas   internacionales   no   sean   de   aplicación   por   los   operadores  
jurídicos,  especialmente  por  los  jueces.  

En   efecto,   en   Honduras,   como   en   el   resto   de   países   latinoamericanos,   tres  

son  los  sistemas  de  protección  que  garantizan  los  derechos  de  los  indígenas,  y  que  
forman   parta   del   ordenamiento   jurídico   del   Estado:   el   sistema   de   protección  
universal  de  Naciones  Unidas  (ONU),  el  sistema  interamericano  de  protección  de  los  
derechos  humanos  de  la  Organización  de  Estados  Americanos  (OEA),  y  el  creado  por  
la  Organización  Internacional  del  Trabajo  (OIT).  

En  el  ámbito  de  Naciones  Unidas  la  Asamblea  General  adoptó  durante  su  61ª  
Sesión   la   Declaración   de   las   Naciones   Unidas   sobre   los   Derechos   de   los   Pueblos  
Indígenas  (Nueva  York,  13  de  septiembre  de  2007).  Esta  Declaración,  si  bien  no  tiene  
carácter  jurídico  vinculante,  sí  supone  el  compromiso  de  los  Estados  de  avanzar  en  
la   dirección   de   respetar   determinados   principios   como   el   respeto   a   la   cultura,   la  

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identidad,  la  participación  y  el  derecho  a  la  tierra,  el  territorio  y  los  recursos,  de  los  
pueblos  indígenas.  En  este  sentido,  deben  tenerse  en  cuenta  los  artículos  33  y  34  de  
la  Declaración:  

Artículo  33:  

Los   pueblos   indígenas   tienen   derecho   a   decidir   cuál   es   su   identidad   o  

membrecía.   También   tienen   derecho   a   decidir   quiénes   constituyen   sus   integrantes  
de   acuerdo   a   sus   propias   costumbres   y   tradiciones.   Los   pueblos   indígenas   tienen  
derecho  a  ser  ciudadanos  del  país  en  el  que  viven.    

Artículo  34:  

Los  pueblos  indígenas  tienen  derecho  a  sus  propias  estructuras,  tradiciones  y  

leyes   en   formas   que   aseguren   que   los   pueblos   indígenas   puedan   gozar   de   los   más  
altos  estándares  de  derechos  humanos.    

Por   lo   que   se   refiere   al   Sistema   Interamericano,   éste   no   contiene   tratados   o  

disposiciones   específicas   para   la   protección   de   los   derechos   colectivos   de   los  
pueblos  indígenas.  Sin  embargo,  tanto  la  Comisión  como  la  Corte  Interamericana  de  
Derechos  Humanos,  con  apoyo  del  artículo  29  de  la  Convención,  han  conocido  casos  
en  los  que  se  denuncia  la  violación  de  esos  derechos.  De  este  modo,  es  habitual  que  
una  y  otra  se  refieran  en  sus  decisiones  a  convenios  específicos  para  la  protección  
de   los   derechos   de   los   pueblos   indígenas,   como   el   Convenio   169   de   la   OIT.   En   los  
últimos   años,   la   Corte   está   proponiendo   una   interpretación   más   elaborada   que  
considera  a  los  pueblos  indígenas  como  titulares  específicos  de  derechos,  a  partir  de  
su  propia  realidad.  

En  cuanto  a  la  Organización  Internacional  del  Trabajo  (OIT),  en  1989  aprobó  
el  Convenio  169.  Este  Convenio,  de  carácter  jurídico  vinculante  para  los  países  que  
lo  hayan  aceptado  (Honduras  en  1994),  se  asienta  en  los  principios  de  respeto  a  la  
identidad  de  los  pueblos  indígenas,  a  su  participación  en  los  asuntos  que  atañen  a  su  
desarrollo,  y  al  derecho  de  propiedad  y  posesión  sobre  las  tierras  y  territorios  que  
tradicionalmente  han  ocupado.  Así,  reconoce  a  los  indígenas  derechos  individuales  y  
colectivos.   Entre   ellos,   y   en   lo   que   interesa   a   este   informe,   que   cabe   destacar   lo  
referido  en:  

  10  
 El  art.9,  el  cual  dispone:  

1.  En  la  medida  en  que  ello  sea  compatible  con  el  sistema  jurídico  nacional  y  con  
los   derechos   humanos   internacionalmente   reconocidos,   deberán   respetarse   los  
métodos   a   los   que   los   pueblos   interesados   recurren   tradicionalmente   para   la  
represión  de  los  delitos  cometidos  por  sus  miembros.  

2.   Las   autoridades   y   los   tribunales   llamados   a   pronunciarse   sobre   cuestiones  

penales  deberán  tener  en  cuenta  las  costumbres  de  dichos  pueblos  en  la  materia.    

El  artículo  10,  por  su  parte,  establece:  

1.  Cuando  se  impongan  sanciones  penales  previstas  por  la  legislación  general  a  
miembros   de   dichos   pueblos   deberán   tenerse   en   cuenta   sus   características  
económicas,  sociales  y  culturales.    

2.  Deberá  darse  la  preferencia  a  tipos  de  sanción  distintos  del  encarcelamiento.    

Y   a   la   vista   de   que   son   los   conflictos   relativos   a   las   tierras   los   que   más  
preocupan   a   los   pueblos   indígenas,   también   resulta   de   interés   el   artículo   13,   que  
abre  el  epígrafe  “Tierras”:  

1.  Al  aplicar  las  disposiciones  de  esta  parte  del  Convenio,  los  gobiernos  deberán  
respetar  la  importancia  especial  que  para  las  culturas  y  valores  espirituales  de  
los   pueblos   interesados   reviste   su   relación   con   las   tierras   o   territorios,   o   con  
ambos,   según   los   casos,   que   ocupan   o   utilizan   de   alguna   otra   manera,   y   en  
particular  los  aspectos  colectivos  de  esa  relación.  

2.   La   utilización   del   término   tierras   en   los   artículos   15   y   16   deberá   incluir   el  

concepto  de  territorios,  lo  que  cubre  la  totalidad  del  hábitat  de  las  regiones  que  
los  pueblos  interesados  ocupan  o  utilizan  de  alguna  otra  manera.  

Junto   a   éste   se   dispone,   además,   la   obligación   para   los   Estados   de   tomar  

medidas   “para   determinar   las   tierras   que   los   pueblos   interesados   ocupan  
tradicionalmente  y  garantizar  la  protección  efectiva  de  sus  derechos  de  propiedad  y  
posesión”   (art.14.2),   así   como   instituir   “procedimientos   adecuados   en   el   marco   del  
sistema   jurídico   nacional   para   solucionar   las   reivindicaciones   de   tierras…”   (art.   14.  
3).  

  11  
 De   todo   este   conjunto   de   normas   se   deducen,   al   menos,   dos   cosas.   La  
primera  es  que,  independientemente  de  que  existan  normas  nacionales  al  respecto,  
existe   un   derecho   –y   una   correlativa   obligación   jurídica   vinculante–   a   la   justicia  
indígena,   un   derecho   de   los   pueblos   indígenas   y   afrohondureños   a   aplicar   su  
derecho  consuetudinario  para  la  resolución  de  sus  problemas  internos.  La  segunda  
es   que   existe   la   obligación   y   responsabilidad   para   el   Estado   de   procurar   que   los  
derechos  recogidos  en  la  normativa  internacional  (el  respeto  a  la  justicia  indígena,  
sí,   y   otros   derechos   como   el   relativo   a   las   tierras,   a   la   consulta,   etc.)   sean  
efectivamente   implementados,   y   que   no   queden   en   una   mera   declaración   de  
buenas  intenciones.  

b.2.  El  alcance  de  las  prácticas  consuetudinarias  

Resulta   importante   señalar   que   la   consideración   de   la   justicia   indígena   como  

un   derecho   exigible   tiene   como   objetivo,   entre   otros,   el   mantenimiento   y  
fortalecimiento   de   la   integración   y   cohesión   social   de   las   comunidades   originarias,  
por  lo  general  sometidas  a  un  contexto  agresivo,  cuando  no  hostil,  a  su  cosmovisión  
y   supervivencia   como   tales.   Por   eso   tiene   sentido   la   pregunta   de   qué   tipo   de  
cuestiones   –qué   alcance   efectivo–   tiene   la   aplicación   de   ese   derecho  
consuetudinario  en  relación  con  los  conflictos  que  realmente  preocupan  y  ponen  en  
peligro   la   cohesión   social   de   los   pueblos   indígenas   y   afrohondureños,   tanto   en   su  
relación  endogámica  como  en  su  relación  con  los  terceros.  

De   las   conversaciones   y   entrevistas   mantenidas   con   los   representantes  

comunitarios   se   deduce   que   su   preocupación   mayor   no   está   ubicada   en   la  
conflictividad   interna   (entre   indígenas,   sea   ésta   entre   individuos   o   entre  
comunidades),  sino  en  la  que  se  produce  por  su  relación  con  los  terceros.  

En   cuanto   a   la   primera,   la   conflictividad   interna,   ésta   se   suele   resolver   sin  

mayores   problemas   por   medio   de   las   prácticas   consuetudinarias,   más   o   menos  
sincretizadas.  En  realidad  lo  que  se  produce  es  una  aplicación  “de  facto”  (más  allá  
del   respaldo   jurídico   ya   relatado   en   el   punto   anterior)   de   esos   usos,   aplicación  
favorecida   por   la   inactividad,   tolerancia   o   falta   de   interés,   según   los   casos,   de   los  
organismos  vinculados  al  Estado  (la  policía,  la  Administración  municipal,  los  jueces,  

  12  
la  fiscalía…).  Al  tratarse,  por  lo  general,  de  conflictos  menores  (cuestiones  familiares,  
pequeños   robos,   delimitaciones   concretas   de   terrenos…),   el   músculo   orgánico  
ancestral  (esté  más  o  menos  debilitado)  puede  resolver  con  eficacia  los  retos  que  se  
le  plantean.  

Más  complicada  aparece  la  cuestión  cuando  se  trata  de  resolver  conflictos  a  
los  que  no  puede  dar  respuesta  el  derecho  consuetudinario,  bien  por  ser  problemas  
graves   o   complejos   (asesinatos,   situaciones   relacionadas   con   el   contrabando   o   la  
droga…),  bien  porque  el  conflicto  se  establecer  entre  indígenas  o  afrohondureños  y  
terceros   (campesinos,   empresas,   la   propia   Administración…)   en   la   mayor   parte   de  
los  casos  por  problemas  relacionados  con  la  posesión  y  uso  de  las  tierras.  En  estos  
casos   es   evidente   que   la   justicia   indígena   no   tiene   competencia   para   resolver   las  
cuestiones  que  se  plantean,  pero  sí  que  existen  normas  (en  Honduras  las  de  carácter  
internacional,  pues  no  han  sido  trasladadas  a  normativa  nacional)  que  obligan  a  los  
operadores   jurídicos   (jueces,   funcionarios,   policía,   fiscalía…),   a   la   hora   de   resolver  
los  conflictos,  a  tener  en  cuenta  la  posición,  cultura  y  circunstancias  de  los  pueblos  
originarios.  En  general,  esta  ‘perspectiva  indigenista’  no  es  tenida  en  cuenta  por  los  
operadores   jurídicos,   con   el   consiguiente   menoscabo   para   el   derecho   de   acceso   a   la  
justicia  de  los  pueblos  originarios.  
   

  13  
  

II. MAPEO  

A  continuación  se  refiere,  pueblo  por  pueblo,  la  caracterización  general  de  cada  
uno  de  ellos,  los  datos  básicos  de  su  organización  y  los  elementos  fundamentales  de  
las  prácticas  y  costumbres  que  las  comunidades  indígenas  y  afrohondureñas  utilizan  
habitualmente  para  resolver  sus  conflictos  internos.  

1.  PUEBLO  LENCA  

1.  Descripción  general  

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

Se  cree  que  Los  Lencas  son  descendientes  del  Pueblo  Maya,  desplazados  por  
las  migraciones  mejicanas  hacia  lo  que  en  la  actualidad  comprenden  las  repúblicas  
de  El  Salvador  y  Honduras.  Durante  la  conquista  y  colonización  española  el  pueblo  
Lenca   ofreció   una   tenaz   resistencia,   siendo   el   Cacique   Lempira   su   máximo  
exponente   de   la   defensa   de   su   gente,   su   tierra   y   su   cultura.   A   su   llegada   los  
españoles   encontraron   a   los   indios   Lenca   conformando   los   grupos   Care,   Cerquin,  
Potón  y  Lenca.    

Históricamente  ocuparon  los  departamentos  de  Ocotepeque,  Copán,  Valle  y  

parte  de  Olancho;  Actualmente,  sus  descendientes  habitaban  los  Departamentos  de  
Intibucá,  La  Paz,  Lempira  y  el  sur  de  Santa  Bárbara;  centro  y  sur  del  Departamento  
de  Francisco  Morazán,  y  el  Departamento  de  Valle,  donde  colindan  con  los  Lenca  de  
la  República  de  El  Salvador,  denominados  en  aquel  vecino  país  como  Cacaoperas.    

Es   el   pueblo   indígena   más   numeroso   de   Honduras.   El   censo   de   2001   los  

situaba   por   encima   de   las   300.000   personas;   sin   embargo,   mientras   que   algunas  
fuentes  indican  que  son  más  de  400.000,  otras  afirman  que  no  superan  en  mucho  
los  100.000.  Es  evidente  que  existe  dificultad  en  determinar  quién  es  miembro  del  
Pueblo   Lenca,   y   así   hay   quienes   hablan   de   “campesinos   de   tradición   Lenca”  
(Chapman).  

  14  
 Según   datos   de   la   Organización   Nacional   indígena   Lenca   de   Honduras,  
existen  aproximadamente  2,500  comunidades  organizadas  en  las  que  se  identifican  
rasgos  socio-­‐culturales  y  su  organización  política-­‐religiosa.  

-­‐  Modo  de  subsistencia  

El  Pueblo  Lenca  es  el  pueblo  sedentario  por  excelencia  (quizás  esto  explique  
en  parte  su  confrontación  directa  ya  en  el  siglo  XVI  con  los  agresores  españoles),  y  
su   modo   de   subsistir   se   centra   fundamentalmente   en   la   agricultura,   la   producción  
artesanal  y  el  comercio.  

En   cuanto   a   la   primera,   los   cultivos   varían   según   la   zona,   el   clima,   y   la  

temperatura.  Con  carácter  general  sí  puede  decirse  que,  entre  los  lencas,  la  tenencia  
de   la   tierra   es   de   carácter   comunal,   pero   la   forma   de   explotación   es   individual.   La  
importancia   de   la   mujer   en   este   ámbito   es   alto.   Cultivan   pequeñas   parcelas   que   van  
desde   media   hectárea   a   tres   hectáreas   de   granos   básicos   (maíz,   frijoles   y   maicillo)   y  
pequeños   predios   (huertos   familiares)   de   caña   de   azúcar,   árboles   frutales   y  
hortalizas.  Es  relevante  el  número  de  asalariados  en  los  campos  que  producen  café.  

Con   respecto   a   la   producción   artesanal,   ésta   se   encuentra   concentrada   en  

pocas   personas,   que   se   dedican   a   ella   de   forma   individual.   Así,   entre   otros  
productos,   los   lencas   fabrican   jalea,   vino   de   mora   y   papa,   muebles   de   madera   y  
cuero,   alfarería,   jabón   de   semilla   de   aceituno   y   dulce   de   paneta,   tejidos   de   hilo,  
bordados,  sombreros,  aguardiente,  alforjas…  La  actividad  comercial  se  desarrolla  a  
través   del   mercado   local   y   regional,   teniendo   como   mercado   local   las   ferias  
comerciales  dominicales.  

-­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión  

Las  manifestaciones  culturales  del  Pueblo  Lenca  se  expresan  por  medio  de  la  
agricultura,  alfarería,  artesanías  y  su  dieta  alimenticia  como  el  consumo  de  la  tortilla  
de   maíz,   el   tamal,   la   chicha   de   maíz   fermentado,   el   chilate,   etc.   Sus   prácticas   y  
creencias   religiosas   se   manifestaron   a   través   del   culto   a   una   forma   sincrética   de  
cristianismo   o   catolicismo   que   vuelve   imposible   la   separación   de   los   elementos  

  15  
religiosos   prehispánicos   y   el   catolicismo   español   colonial,   entre   sus   prácticas  
culturales  se  destacan  el  Guancasco  y  la  Compostura.    

El  Guancasco  es  un  pacto  en  el  que  revistiendo  formas  sincréticas  con  liturgia  
católica  tradicional,  en  la  cual  dos  comunidades  intercambias  a  sus  santos  patronos  
(as),  con  la  cual  reafirman  lazos  de  amistad  y  paz.  También  incorpora  la  ceremonia  
donde   se   bailaba,   se   bebe   chicha   y   chilate,   esta   ceremonia   es   conducida   por   las  
autoridades  tradicionales  de  ambas  comunidades,  aún  persisten  y  son  famosos  las  
Guancascos   que   se   realizan   entre   Yamaranguila   e   Intibucá,   Ojojona   y   Lepaterique,  
Chinda  e  Ilama.  

Igualmente,   la   Compostura   es   una   ceremonia   que   contempla   ritos   dedicados  

a  la  "madre  tierra",  al  Maíz  común  los  nacimientos,  la  construcción  de  una  casa,  al  
barrial   (sitio   de   donde   se   extrae   barro),   etc.   con   una   ceremonia   religiosa   es  
conducida   por   un   "rezador"   en   la   se   agradece   a   los   dioses   y   los   santos   por   lo   que   se  
va   a   obtener   y   por   lo   que   se   obtenido   en   la   tierra,   en   esta   ceremonia   se   realizan  
sacrificios   de   animales   especialmente   patos   y   pavos,   se   quema   incienso,   se  
comparten  los  productos  de  la  tierra  y  se  procura  la  benevolencia  divina.  

La   lengua   Lenca   se   extinguió   en   las   últimas   décadas   del   siglo   pasado   y   la  

primera  del  Siglo  XX,  según  uno  de  los  mayores  estudiosos  de  este  Pueblo  (Atanasio  
Herranz),  hoy  solo  se  recuerdan  algunas  palabras  que  oyeron  sus  padres  o  abuelos,  
pero  el  idioma  vivo  ha  dejado  de  existir.  

2.  Organización  

  a.  General  

  La  Organización  tradicional  política-­‐religiosa  del  pueblo  Lenca,  es  la  Auxiliaría  

de  la  Vara  Alta  que  generalmente  se  ocupa  de  las  actividades  religiosas  y  que  tiene  
su   origen   durante   el   periodo   colonial   en   el   que   los   españoles   la   fomentaron   para  
que  en  ellas  se  solucionasen  los  problemas  entre  indios.  

En  la  actualidad  los  lencas,  para  la  defensa  de  sus  intereses,  se  organizan  a  
través  de  distintas  asociaciones  y  federaciones:  la  ONILH  (Organización  de  Indígenas  
Lencas   de   Honduras),   la   FHONDIL   (Federación   Hondureña   de   Indígenas   Lencas),   el  

  16  
COPINH   (Consejo   Cívico   de   Organizaciones   Populares   e   Indígenas   de   Honduras),   y   el  
MILH  (Movimiento  Indígena  Lenca  de  Honduras).  

Las   organizaciones   más   grandes   y   activas,   son   la   ONILH   y   el   COPINH.   La  

ONILH  se  constituyó  oficialmente  el  año  de  1989,  dentro  de  sus  objetivos  principales  
se   destacan:   Lograr   la   Unidad   del   Pueblo   Lenca   de   Honduras;   Obtener   el  
reconocimiento   de   la   sociedad   nacional   y   del   Estado   en   particular   de   la   existencia  
social   y   organizada   del   Pueblo   Lenca   de   Honduras;   Luchar   por   hacer   efectiva   la  
aplicación   de   Convenios   y   Tratados   Internacionales   sobre   los   derechos   humanos,  
sociales,   económicos,   culturales   y   políticos   entre   ellos   el   Convenio   169   de   la  
Organización  Internacional  del  Trabajo;  Incentivar  el  desarrollo  de  la  artesanía  Lenca  
a   través   de   proyectos   específicos   de   recuperación   de   la   cultura;   Establecer  
mecanismos   de   comercialización   que   permitan   al   Pueblo   Lenca   la   realización   de  
proyectos  agrícolas  bajo  márgenes  de  rentabilidad;  Promover  e  incentivar  procesos  
de   financiamiento   alternativo   rural   en   las   comunidades   Lencas;   Promover   el  
desarrollo   rural   entre   la   población   Lenca;   Luchar   conjuntamente   con   las   demás  
etnias  autóctonas  por  la  misión  de  una  Ley  de  protección  a  nuestros  derechos  como  
comunidades   humanas   diferenciadas   de   los   sectores   sociales   de   la   sociedad  
hondureña;   Solidarizarse   permanentemente   con   la   lucha   que   libran   las   etnias  
autóctonas  nacionales  y  del  continente  en  el  reclamo  de  sus  derechos  que  histórica  
y  legalmente  les  han  pertenecido;  entre  otras.  

La   estructura   organizativa   de   la   ONILH,   tiene   duración   de   dos   años,   define  

tres  órganos  (gestión,  dirección  y  ejecución)  estos  están  compuestos  por:  
Órganos  de  Gestión  
• Congreso  de  Delegados  del  Pueblo  Lenca  
• Asambleas  de  representantes  Departamentales  
• Asambleas  de  representantes  Municipales  
• Asambleas  de  representantes  Locales  o  de  Base  
Órganos  de  Dirección  
• Consejo  Nacional  Indígena  Lenca  (CONIL)  ,  que  al  igual  que  los  otros  Consejos  
se   integra   por   un   Presidente,   un   Vice-­‐Presidente,   un   Secretario,   un   Pro-­‐
Secretario,   un   Tesorero,   un   Fiscal,   cinco   (5)   Vocales,   un   representante  

  17  
 propietario   y   un   suplente   por   cada   uno   de   los   departamentos   organizados;  
este   Consejo   cuenta   además   con   la   asesoría   de   un   Consejo   de   Ancianos  
integrado   por   las   "Auxiliarías   de   la   Vara   Alta"   (institución   tradicional   de  
autoridad  en  el  Pueblo  Lenca)  
• Consejo  Ejecutivo  Lenca  (CONELEN)  
• Consejos  Indígenas  Departamentales  (CID)  
• Consejos  de  Indígenas  Municipales  (CIM)  
• Consejos  Indígenas  Locales  (CIL)  

La   ONILH   cuenta   además   con   un   Consejo   de   Asesoría,   compuesto   por   ex  

directivos  que  demostraron  capacidad  y  honestidad  durante  su  gestión  al  frente  de  
la  organización.  
Órganos  de  Ejecución  
• Unidad  Técnica  Central  (UTEFO)  
• Unidades  Técnicas  Departamentales  (CADAC)  
• Caja  Rural  de  Ahorro  y  Crédito  (CAMAC)  
• Caja  de  Rurales  Ahorro  y  Crédito  Local  (CRACL)  

La   ONILH   es   considerada   la   organización   indígena   con   mayor   número   de  

miembros.   Aseguran   representar   a   720,000   miembros   distribuidos   en   2,500  
comunidades  en  6  departamentos  del  país.  

Por  otro  lado,  el  COPINH  fue  fundado  el  27  de  marzo  de  1993,  y  define  sus  
objetivos   como   sigue:   La   lucha   ecológica   expresada   en   acciones   que   permitan   una  
estrecha  vigilancia  y  defensa  de  los  recursos  naturales,  como  el  bosque,  el  agua,  la  
tierra,  minerales,  flora  y  fauna  del  departamento  y  la  región;  Promover  e  impulsar  la  
lucha   por   la   titulación   comunal   colectiva   de   la   tierra   y   la   implementación   del  
reglamento   sobre   el   uso   y   tenencia   de   la   misma;   Rescatar,   cultivar,   promover   y  
desarrollar  los  valores  culturales,  morales,  humanos  y  religiosos  de  las  comunidades  
indígenas  rurales  y  sectores  sociales  del  departamento,  de  la  región  como  un  aporte  
a  la  edificación  de  la  identidad  y  la  dignidad  nacional;  Luchar  porque  la  explotación  
de  los  recursos  naturales  sea  en  beneficio  de  las  comunidades  y  realizada  por  ellas  
mismas,   con   la   asistencia   técnica   coordinada   de   los   entes   especializados   del   Estado;  
Desarrollar  programas  y  proyectos  sociales  productivos  que  permitan  a  sus  bases  la  

  18  
participación   en   los   mismos,   elevando   su   formación,   capacitación   técnica   y   por  
consiguiente  sus  niveles  de  vida;  Exigir  el  cumplimiento  de  las  leyes  de  protección  al  
medio  ambiente,  los  recursos  naturales.  Así  como  realizar  propuestas  de  leyes  a  la  
protección  de  los  mismos  en  la  región.  

El  COPINH  se  estructura  organizativamente  por  un  periodo  de  dos  años  y  se  
conforma  por  los  órganos  siguientes:  

• Asamblea  General  de  Delegados  

• Coordinación  General,  integrada  por  un  coordinador  General  y  coordinadores  
de   Organización,   Actas,   Educación,   Proyectos,   Finanzas,   Fiscalía,  
Comunicaciones,   Asuntos   Culturales,   Trabajo   de   la   Mujer,   Relaciones  
Internacionales,   Asuntos   Estudiantiles,   Tierras   y   Medio   Ambiente,   Asuntos  
Legales,  Disciplina  y  Seguridad  
• Asamblea  General  de  Base  
• Coordinación  de  Base  
• Equipos  de  Trabajo  

El   COPINH,   asegura   tener   organizados   a   poco   más   o   menos   200,000  

indígenas  Lenca  de  los  departamentos  de  Comayagua,  Intibucá,  Lempira  y  La  Paz.  

  b.  Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

  Como   en   el   resto   de   las   manifestaciones   culturales   de   los   lencas,   la  

organización   ancestral   de   las   comunidades,   la   que   tiene   la   autoridad   para  
‘administrar  Justicia’,  ha  ido  debilitándose  o,  sencillamente,  desapareciendo.  

  Las   personas   con   autoridad   interna   para   resolver   conflictos   son   los   líderes  
comunales   o   consejos   indígenas   locales,   la   mayor   parte   de   las   veces   ancianos,  
personas   reconocidas   por   la   comunidad   por   su   capacidad   de   reunir   y   solucionar  
problemas;  en  realidad,  por  ser  auténticos  ‘mediadores’  sociales.  Pueden  tener  un  
perfil   civil,   pero   también   religioso.   Tal   es   el   caso   de   los   llamados   ‘mayordomos’,  
autoridades   religiosas   que   también   resuelven   conflictos.   Obviamente,   estos  
dirigentes  tienen  otras  funciones  organizativas  y  políticas,  como  organizar  las  fiestas  
religiosas,   velar   por   los   títulos   de   las   tierras,   y   en   general   por   el   respeto   a   la  
tradición.  

  19  
   En  cuanto  a  la  Auxiliaría  de  la  Vara  Alta  (se  las  denomina  también  ‘Alcaldías  
Auxiliares   de   la   Vara   Alta’),   se   trata   en   realidad   de   una   figura   indígena   de   fuerte  
componente   colonial   (se   fundaron   en   el   siglo   XVI   en   los   cabildos   o   municipios  
indígenas   ‘libres’,   primero   con   un   importante   quehacer   político,   luego   derivado  
hacia   cuestiones   religiosas),   que   en   la   actualidad   ha   perdido   buena   parte   de   sus  
funciones,   pero   que   aun   así   es   la   institución   indígena   primordial   de   los   lencas.   En  
realidad   se   trata   de   una   instancia   prevista   para   preservar   las   tradiciones   y   las  
costumbres   lencas,   así   que   puede   decirse   que   su   objeto   es   fundamentalmente  
administrativo   y   cultural,   aunque   en   algunos   casos   pueden   intervenir   en   la  
resolución  de  conflictos.  Tiene  una  estructura  propia,  con  una  directiva,  ‘concejil’  o  
consejo  de  ancianos,  formado  por  doce  personas.  

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos.  

  Los   casos   más   habituales   sometidos   a   las   personas   con   autoridad   en   las  
comunidades   son   ‘pequeños’,   de   escasa   entidad   si   los   comparamos   con   la  
complejidad  y  gravedad  de  los  que  enfrentan  con  terceros.  Aquéllos  son,  por  poner  
algunos  ejemplos,  los  derivados  del  mal  comportamiento  de  alguien  que  ha  bebido  
demasiado,   el   derroche   de   agua   en   el   riego,   el   ‘tomarse   a   una   mujer’,   las   relaciones  
sentimentales,   los   pequeños   hurtos…   No   es   lo   común,   pero   en   ocasiones   se   han  
resuelto  internamente  casos  de  asesinato.    

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos  

Lo  que  caracteriza  el  procedimiento  de  resolución  de  conflictos  en  los  usos  
ancestrales   de   los   lencas   es   el   diálogo   con   y   entre   las   partes   implicadas.  
Precisamente   la   función   de   los   líderes   es   tratar   de   poner   de   acuerdo   a   las   partes  
sobre  el  modo  de  resarcimiento  del  daño  cometido.  Al  ser  casos  sencillos,  el  mayor  
problema  no  es  encontrar  el  culpable  (suele  estar  claro)  sino  determinar  la  ‘sanción’  
o   el   arreglo   que   éste   debe   cumplir.   Una   sanción   que   debe   aceptar   tanto   el  
responsable  del  daño  como  la  víctima  del  mismo,  víctima  que  puede  ser  individual  o  
la  comunidad  en  su  conjunto.  

  20  
 Dependiendo   del   tipo   de   conflicto,   los   líderes   actúan   de   forma   individual   o  
convocando  a  la  comunidad  al  efecto.  En  este  caso  –una  asamblea  reunida  por  los  
ancianos  para  decidir  sobre  un  problema  concreto–  puede  decidirse  que  la  sanción  
al   responsable   del   daño   sea   un   trabajo   en   beneficio   de   la   comunidad.   En   otros  
casos,  como  el  homicidio,  la  sanción  nunca  es  la  pérdida  de  la  libertad  del  culpable,  
sino  la  de  obligación  de  mantenimiento  de  los  familiares  de  la  víctima.  

En  cuanto  al  guanasco,  mencionado  más  arriba,  fue  durante  muchos  años  un  
mecanismos   de   resolución   de   conflictos   entre   comunidades   que   estaban   o   en   algún  
momento  habían  estado  en  guerra  o  con  conflicto  abierto.  El  guanasco  constituía  un  
encuentro   entre   las   comunidades   para   renovar   un   pacto   de   confraternización,  
consideración   y   respeto.   En   la   actualidad   se   trata   de   una   festividad   tradicional   de  
mucho   interés   cultural,   un   pueblo   visita   a   otro   llevando   consigo   en   procesión   el  
santo  patrón,  pero  su  objeto  no  es  el  de  resolver  enfrentamientos  reales.  
   

  21  
 2.  PUEBLO  MAYA  –  CHORTÍ  

1.  Descripción  general  

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

Los   pobladores   chortís   en   territorio   hondureño   son   descendientes   directos  

de   los   Mayas,   que   habitaron   el   Valle   de   Copan   desde   el   año   200   DC.   Así   pues,   los  
indígenas  de  habla  Chortí  están  más  estrechamente  relacionados  con  los  Mayas  de  
Yucatán,  Belice  y  parte  norte  de  Guatemala.  

Los   Maya   Chortís   se   ubican   en   zonas   de   difícil   acceso,   en   pequeñas  

comunidades   de   los   municipios   Copán   Ruinas   y   el   Municipio   de   Santa   Rita,  
(Departamento   de   Copán),   así   como   en   los   Municipios   de   Antigua   Ocotepeque,  
Nueva  Ocotepeque  y  Sensentí  (Departamento  de  Ocotepeque).  

El  censo  de  2001  determinó  un  número  de  habitantes  Chortís  cercano  a  los  
38.000,  distribuidos  en  una  treintena  de  poblados,  la  mitad  en  cada  Departamento.  

-­‐  Modo  de  subsistencia  

 Los   indígenas   Chortís   habitan   aldeas   y   caseríos   con   un   patrón   de  

asentamiento  semi  disperso,  y  con  una  actividad  económica  centrada  alrededor  de  
una   agricultura   de   subsistencia   (maíz,   frijol;   también   mimbre,   tule   y   malpa)   y  
escasos   ganados,   complementada   con   la   venta   de   artesanías   (el   centro   turístico  
Copán   Ruinas   está   cercano)   y   el   trabajo   estacional   como   asalariados   agrícolas   que  
realizan   en   las   fincas   de   café.   Producen   domésticamente   dulce   de   panela,   que  
procede  de  la  caña  que  siembran.  Sus  tierras,  reductos  de  la  expropiación  a  la  que  
han   sido   sometidos   a   través   de   los   años),   son   insuficientes   y   marginales,   en   muchos  
casos   las   arriendan.   Las   relaciones   de   dependencia,   subordinación   y   racismo   con   los  
mestizos  de  la  zona  suelen  ser  la  tónica  habitual.  

-­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión.    

La  lengua  Chortí  pertenece  a  la  familia  de  lenguas  mayances  distribuidas  en  
Guatemala,   Belice   y   México.   En   Honduras   esta   lengua   es   prácticamente   inexistente,  
pues   los   Chortí   de   Copán   utilizan   fundamentalmente   el   español,   quedando   muy  

  22  
pocos   hablantes   que   lo   hablan,   y   los   que   lo   hacen   proceden   de   Guatemala   (Lara  
Pinto).   Sin   embargo   desde   hace   unos   años   se   ha   despertado   el   interés   por   la  
revitalización   de   su   lengua,   de   forma   tal   que   el   número   de   hablantes   Chortí   se   ha  
elevado.  

Como  se  ha  dicho,  están  muy  vinculados  a  los  mestizos,  pero  no  se  mezclan  
con   ellos,   más   bien   se   encuentran   apartados   y   discriminados.   Su   identificación  
externa   como   grupo   viene   dada   en   principio   por   sus   características   físicas,   pero  
sobre   todo   por   su   aislamiento   del   resto   de   la   población,   su   estilo   de   vida   y   un  
conjunto   de   ceremonias   cuyo   sentido   subjetivo   solo   es   compartido   por   quienes  
pertenecen  a  este  pueblo.  

Su   forma   de   vestir   tradicional   aún   se   mantiene.   Su   cultura   musical   está  

expresada  por  una  serie  de  instrumentos  como  la  Teponagua,  El  Cortín,  El  Tambor,  
El   Pito,   Chinchín,   Sonaja   y   El   Cuerno.   La   danza   más   representativa   es   el   "baile   de   los  
Gigantes".  

Hay   dos   actividades   culturales   que   les   identifican   culturalmente,   la   primera  

es  el  Tzikin,  que  consiste  en  una  ceremonia  de  agradecimiento  a  la  "madre  tierra",  
por  que  hayan  lluvias  copiosas  y  el  descanso  de  sus  difuntos  en  la  cual  se  comparten  
frutos   de   la   tierra   y   bebidas   con   la   comunidad,   coincide   con   la   del   día   de   los  
muertos;   la   segunda   se   le   conoce   como   el   "Apadrineo   del   agua"   que   consiste   en  
agradecimientos  y  súplicas  en  un  río  para  tener  abundante  agua  para  sus  cultivos.  

Los  Chortí  profesan  culto  y  veneración  a  la  naturaleza  mediante  los  ritos  a  los  
dioses   de   la   tierra   y   consagración   a   las   simientes,   y   en   honor   a   los   dioses   del   viento.  
Son  mayoritariamente  católicos  (aunque  en  los  últimos  años  la  misión  protestante  
ha  tomado  fuerza),  y  han  desarrollado  un  sincretismo  particular.  

2.  Organización  

  a.  General  

  Los   mayas   chortís,   con   el   objetivo   de   defender   sus   intereses   y   relacionarse  

con  la  Administración,  se  organizan,  fundamentalmente,  a  través  de:  El  CONIMCHH  
(Consejo   Nacional   Indígena   Maya   Chortí   de   Honduras);   la   CONADICHH  

  23  
(Coordinadora   Nacional   de   Derechos   Indígenas   Maya   Chortí   de   Honduras),   y   el  
CINSA  (Consejo  Indígena  Maya  Chortí  Nueva  San  Andrés).  

Debe   subrayarse   que   los   Chortís   han   sido   uno   de   los   últimos   grupos  
indígenas   oficialmente   reconocidos   por   el   Estado,   un   hecho   ocasionado   por   la  
postura  política  y  cultural  tradicional  por  parte  de  las  instituciones  hondureñas,  de  
rechazo  y  negación  de  la  existencia  de  mayas  chortís  en  el  territorio  nacional.  Algo  
debido,   fundamentalmente   a:   la   ausencia   de   rasgos   culturales   externos   como  
lengua,  traje  y  costumbres;  la  negación  de  su  pertenencia  nacional  al  considerarlos  
procedentes   de   inmigraciones   guatemaltecas;   y   los   procesos   irreversibles   de  
aculturación  y  ladinización  que  han  sufrido.  

Su  estructura  organizativa  está  compuesta  por:  

• Asamblea  Comunal  /  Consejos  Rurales  
• Asamblea  Regional  /  Consejos  Regionales  
• Asamblea  Nacional  /  Consejo  Nacional  
• Consejo  de  Ancianos  
• Conserjería  de  la  Mujer  

  b.  Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

La   máxima   autoridad   en   las   comunidades   Mayas   Chortís   es   el   Consejo  

Indígena   Rural   y   está   compuesto   por   un   Consejero   Mayor,   Consejero   Menor,  
Consejero   de   Redacción,   Consejero   de   Educación,   Consejero   de   Administración,  
Consejero  de  Fiscalía,  Consejero  de  Comunicación,  Consejero  de  Asuntos  Culturales,  
Consejero   de   Tierras   y   Medio   Ambiente,   Consejera   de   la   Mujer,   Consejero   de  
Vocalía.  

El  Consejo  Indígena  Rural  se  encargan  a  través  de  sus  miembros  y  de  acuerdo  
al  tema  que  le  concierna,  de  realizar  las  siguientes  funciones:  Promover  y  asegurar  
el   proceso   de   la   organización   de   las   comunidades;   Promover   el   desarrollo;   Rescatar,  
fortalecer  y  desarrollar  la  cultura  Maya  Chortí;  Hacer  que  se  cumpla  el  Convenio  169  
de   la   OIT;   Lograr   la   solidaridad   y   unidad   entre   todas   las   Comunidades;   Luchar   por   la  
preservación   del   medio   ambiente,   los   recursos   naturales   y   el   derecho   a   la   tierra;  

  24  
entre   otras.   Asimismo   son   los   encargados   de   la   solución   de   conflictos   a   nivel  
comunitario  y  es  el  Consejero  Mayor  a  quien  le  corresponde  esta  tarea.  

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos.  

En   cuanto   a   los   casos   que   son   sometidos   a   esta   jurisdicción   indígena   se  

destacan:   Las   riñas   familiares   o   entre   vecinos   por   algún   desacuerdo,   violencia  
doméstica,  robos,  en  su  mayoría  de  cultivos  o  animales,  por  exceder  los  límites  de  
terreno  de  una  parcela  a  otra.    

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos    

Los   conflictos   o   desacuerdos   a   nivel   comunitario   se   someten   a   conocimiento  

del   Consejero   Mayor,   quien   se   encarga   de   citar   a   las   partes,   escuchar   la   posición   de  
cada  uno  de  ellos,  toma  su  decisión  en  base  al  análisis  de  los  hechos  y  circunstancias  
en   las   que   se   da   el   conflicto,   emite   su   decisión,   la   cual   deberá   cumplirse   a   través   de  
la  firma  de  un  compromiso  o  acuerdo  de  las  partes.  En  caso  que  no  haya  acuerdo,  el  
Consejero   Mayor   remite   el   caso   al   Consejo   Indígena   Rural   y   este   determina   de  
acuerdo   a   la   gravedad   del   conflicto,   si   continuar   planteando   una   solución   con   la  
conformación  de  todo  el  consejo  o  que  las  partes  se  sometan  al  sistema  de  justicia  
formal.      

 
   

  25  
 3.  PUEBLO  MISKITU  

1.  Descripción  general  

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

Los   estudios   históricos   antropológicos   sugieren   que   el   pueblo   Miskitu   se  

originó   en   las   inmediaciones   de   SutiAwala   o   SitaAwala   (Laguna   de   Ostiones   en  
Español),  cerca  de  la  desembocadura  del  Rio  Wangki  (Coco  o  Segovia),  de  la  mezcla  
de   aborígenes   Bawina   (o   Bawinka   y   Tawira),   con   europeos   y   africanos.   Muchos  
estudios   siguen   discutiendo   el   origen   de   este   pueblo,   pero   los   nativos   del   mismo  
aceptan  su  origen  en  SitaAwala.    

En   uno   de   los   primeros   mapas   que   incluye   al   territorio   de   la   Moskitia,  

elaborado   por   el   grabador   y   cartógrafo   Herman   Moll   en   1701,   el   nombre   de   la  
actual   Moskitia   la   escribe   como   Moikitos,   que   muy   probablemente   puede   ser   una  
corrupción   española   de   la   palabra   muihk   o   moihk,   que   paulatinamente   se   fue  
transformando  a  Moiskitos,  Moskitos  y  finalmente  en  Miskitu,  cabe  señalar  que  los  
Miskitus   siempre   se   han   identificado   endógenamente   como   Upla   o   Upli,   que  
significa  “nosotros  la  gente”  

En   la   actualidad   se   encuentran   en   unas   300   comunidades   rurales,   en   la  

Moskitia,   desde   la   desembocadura   del   Rio   Wangki   hasta   el   Rio   Tinto   o   Negro,  
departamento  de  Gracias  a  Dios,  en  una  de  las  áreas  mejor  conservadas  de  bosque  
tropical   de   Centro   América,   segunda   zona   de   mayor   biodiversidad   del   continente,  
solo  detrás  de  la  región  amazónica.  

 Se  estima  una  población  de  76.000  habitantes.  

-­‐  Modo  de  subsistencia  

Su   economía   se   basa   en   la   agricultura   de   subsistencia,   trabajos   asalariados  

estacionales   y   la   pesca   artesanal.   En   los   últimos   años   la   industria   langostera   ha  
generado  oportunidad  de  empleo  para  unos  700  hombres  Miskitu,  quienes  trabajan  
de  buzos  y  cayuqueros  en  condiciones  muy  precarias.  

  26  
 El  70%  y  el  80%  de  los  ingresos  producidos  por  este  pueblo  es  por  el  buceo.  
Sin   embargo   una   buena   parte   no   ingresa   a   la   economía   familiar,   pues   es   gastado   en  
bebidas  alcohólicas,  cigarrillos  y  otros  artículos  suntuarios.  Otra  fuente  importante  
de  ingresos  es  la  pesca  artesanal  en  las  lagunas  y  el  mar.  

La   sabana   de   pino   de   la   Moskitia   tiene   una   extensión   mayor   a   200.000  

hectáreas;   un   potencial   de   desarrollo   para   el   aprovechamiento   sostenible   del  
bosque,  turismo  cultural  y  desarrollo  de  la  pesca.  Además  se  cuenta  con  una  riqueza  
marítima  muy  importante  para  la  pesca  artesanal.  Los  bosques  húmedos  tropicales  
son   también   una   fuente   de   riqueza   natural   extraordinaria   para   el   ecoturismo   y   la  
producción  de  agua  dulce.  

-­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión  

Sus  manifestaciones  culturales  se  realizan  mediante  la  religión,  la  lengua,  la  
música  y  danzas,  comidas,  bebidas  y  costumbres  ancestrales.  

Creen   en   un   ser   superior   que   llaman   Wan-­‐Asia   (Nuestro   Padre).   También  

creen  en  Dioses  menores  como  Yulapta  (el  Sol),  Alwlani  (Trueno),  Kati  (Luna)  y  cierto  
culto  animista  dedicado  a  la  naturaleza  (bosques,  ríos,  animales).  

El  proceso  histórico  de  conformación  de  este  pueblo  se  vio  completado  en  la  
segunda  mitad  del  siglo  XIX,  con  el  contacto  de  los  Miskitu  con  la  iglesia  Morava  y  
empresarios   extranjeros   de   la   madera   y   el   palo   de   hule,   que   intervinieron  
directamente   en   la   constitución   de   la   ideología   y   religiosidad   de   los   Miskitu   hasta  
nuestros  días.  

La   lengua   Miskitu   pertenece   a   la   familia   lingüística   misumalpa   (Miskiytu,  

Sumo,  Matagalpa)  de  origen  machochibcha,  al  igual  que  los  Pech  y  Tawahkas.  Según  
el   Miskiwat,   el   Centro   de   Cultura   Miskitu,   los   antecedentes   de   este   pueblo   los  
encontramos   en   la   Tribu   Tawira   (peludo   o   cabellera   larga),   sociedad   abierta   que  
facilito  la  mezcla  con  otros  grupos  humanos,  como  ser  europeos  y  grupos  locales  de  
donde  surgió  el  Miskitu,  originalmente  un  grupo  pequeño  que  vivía  cerca  del  cabo  
de   Gracias   a   Dios,   talvez   fueron   miembros   el   grupo   lingüístico   Bawinka.   Este   pueblo  
aún  conserva  su  lengua  ancestral.    

  27  
 2.  Organización  

a.  General  

Entre   las   organizaciones   encargadas   de   la   representación   y   defensa   de   los  

derechos  del  Pueblo  Miskitu  encontramos:  Moskitia  Asla  Takanka  (MASTA),  en  fecha  
19   de   mayo   de   1987;   Miskito-­‐Tawahka   MUIHKA   Movimiento   Indígena   Herederos   de  
la   Moskitia;   Consejo   de   Ansianos   Misquitos;   Asociación   Misquita   Hondureña   de  
Buzos  Lisiados;  Miskitu  Indian  Mairin  Asla  Takanka  (MIMAT).  

La  Organización  Moskitia  Asla  Takanka  –MASTA-­‐  "UNIDAD  DE  LA  MOSKITIA"  

tiene  como  objetivos  principales:  Promover  el  mejoramiento  del  departamento  de  
Gracias  a  Dios,  en  sus  diversos  aspectos;  Procurar  la  unidad  de  los  habitantes  de  la  
Moskitia,   sin   discriminaciones   de   raza,   credos,   ideología   política   y   clase   social;  
Luchar  por  conservar  y  difundir  por  todos  los  medios  posibles  la  cultura  Mismita  y  
autóctona,   para   conocimiento   de   nuestra   patria   y   fuera   del   país;   Velar   porque   las  
obras   construidas   cumplan   a   cabalidad   su   cometido   y   procura   su   efectivo  
cumplimiento;   Impulsar   el   desarrollo   integral   del   departamento   de   Gracias   a   Dios  
aprovechando  los  recursos  internos  y  externos;  entre  otros.  

Está  organizada  en  orden  jerárquico  por:  

•   La  Asamblea  General  

•   Junta  Directiva,  cuya  duración  se  define  anualmente,  que  a  su  vez  se  
compone   de   un   Presidente,   un   Vice-­‐Presidente,   Un   Secretario,   un  
Pro-­‐Secretario,  un  Tesorero,  un  Fiscal,  cinco  Vocales,  tres  Asesores  

La  Asociación  Miskita  Hondureña  de  Buzos  Lisiados  AMHBLI,  creada  fecha  24  
de  octubre  de  2003,  tiene  como  algunos  de  sus  objetivos:  Luchar  por  la  defensa  y  
protección   de   los   derechos   laborales   y   buscar   soluciones   viables   para   la  
rehabilitación   física,   moral   y   económica   de   sus   agremiados;   Velar,   defender   y  
procurar   el   mejoramiento   de   la   calidad   de   vida   de   sus   miembros,   viudas   y  
huérfanos;   Promulgar   por   el   fortalecimiento   de   los   principios   de   la   solidaridad  
humana   entre   sus   agremiados,   llevando   a   la   práctica   su   aplicación   dentro   de   la  
familia,   comunidad   y   pueblo   en   general;   Organizar,   promover   y   fomentar   eventos  
públicos   y   privados,   de   carácter   social,   comunal   y   cultural,   con   el   objetivo   de  

  28  
recaudar   fondos,   para   la   posible   creación   operacional   y   mantenimiento   de   métodos  
de   rehabilitación   física   del   lugar   de   residencia   del   agremiado;   Fomentar   la  
cooperación   personal   y   solidaria;   Efectuar   cualquier   tipo   de   actividad   lícita   que  
beneficie  y  engrandezca  a  la  AMHBLI  como  logro  de  sus  objetivos  y  feliz  realización  
de   sus   principios;   Promover   la   armonía,   la   paz   y   estabilidad   solidaria   de   sus  
agremiados   dentro   de   la   AMHBLI   y   sus   familias   como   base   de   la   sociedad  
hondureña.  

La   AMHBLI,   duran   en   sus   funciones   un   periodo  de   dos   años,   está   constituida  
por:  

•   Asamblea  General  

•   Junta   Directiva,   está   integrada   por   un   Presidente,   un   Vice-­‐Presidente,  

Un   Secretario,   Un   Tesorero,   Un   Fiscal,   Un   Vocal   Primero,   y   un   Vocal  
Segundo  

•   Dirección  Ejecutiva,  compuesta  por  un  Director  Ejecutivo,  nombrado  

por  la  Junta  Directiva  

La  AMHBLI,  asegura  tener  afiliados  a  todos  los  buzos  lisiados  de  la  moskitia  
que  deben  ser  aproximadamente  4,000  miembros.  

Debido   a   que   La   Moskitia   es   un   territorio   amplio   con   el   área   de   16,997  

kilómetros   y   una   población   de   alrededor   de   76,000   habitantes   divididos   en   seis  
municipios  con  386  comunidades  (aldeas  y  caseríos),  es  bien  difícil  de  manejar  por  
solo   un   ente   central.   Por   lo   tanto,   entre   1998   al   2011   se   han   organizado   en   total   12  
Consejos   Territoriales   y   sus   respectivos   Consejos   Comunales.   Los   criterios   para   la  
organización  de  los  mismos  se  fundamentaron  en  las  características  similares  entre  
comunidades  y  la  población,  o  en  algún  interés  en  común  entre  ellos.  

Los  12  Consejos  Territoriales    

1.  Rayaka  (significa  “vida”  en  Miskitu,  antes  CVT  –  Comité  para  la  Vigilancia  
de  las  Tierras  de  la  Biosfera  del  Río  Plátano).  Belén.  

2.   Diunat   (Drapap   Tarara   Iwi   Uplika   Nani   Asla   Takanka,   que   significa:  
“Organización  de  las  personas  que  viven  en  Drapap  Tara”).  Brus  Laguna.  

  29  
 3.   Finzmos   (Federación   de   Indígenas   Nativos   de   la   Zona   Mocorón   –   Segovia).  
Mocorón,  Segovia.  

4.   Katainasta   (Katski   Lakunka   Ta   Aiska   Indianka   Asla   Takanka,   que   significa:  

“Organización  de  los  indígenas  que  viven  en  todos  los  confines  de  la  Laguna  
de  Caratasca”)  Laguna  Caratasca.  

5.   Auhya   Yari   (nombre   ancestral   de   Puerto   Lempira,   organización   de   los  

indígenas  que  viven  en  Auhya  Yari).  Puerto  Lempira.  

6.   Lainasta   (Laka   Indianka   Asla   Takanka,   que   significa:   “Organización   de   los  

indígenas  de  la  zona  de  Laka”).  Laka.  

7.   Wamakliscinasta   (Wailan   Masraka   Auka,   Klanya,   Lisanya,   Corinto   raIwi  

Nani   Asla   Takanka,   que   significa:   “Organización   de   los   descendientes   de  
Wailan  distribuidos  en  Auka  y  sus  alrededores”).  Auka.  

8.   Watiasta   (Waupasa   Tanira   Indianka   Asla   Takanka,   que   significa:  

“Organización  de  los  indígenas  que  viven  en  la  región  Este  de  La  Muskitia”).  
Región  Este.  

9.  Bamiasta  (Butuka  Awalaya  Mayara  IwiIndianka  Asla  Takanka,  que  significa  

“Organización  de  los  indígenas  de  Patuca  Medio”).  Zona  Ahuas,  Río  Patuca,  
Biosfera  Río  Plátano.  

10.   Bakinasta   (Butuka   Klaura   IwiIndianka   Asla   Takanka,   que   significa  

“Organización   de   los   indígenas   de   Patuca   Alto”).   Zona   Wampusirpi,   Río  
Patuca,  Reserva  Tawahka  Asagni.  

11.   Batiasta   (Butukaawala   TauraiwiIndianka   Asla   Takanka,   que   significa  

“Organización   de   los   indígenas   que   viven   en   la   desembocadura   del   río  
Patuca”).  Barra  Patuca.  

12.   Truktsinasta   (Truksulu   Kiamka   Tipi   SaitraIwi   Nani   Asla   Takanka,   que  
significa:   “Organización   de   los   descendientes   de   Truksulu   que   viven   en   la  
zona  de  Tipi”).  Tipi.  

Estos   doce   Consejos   Territoriales   con   sus   respectivos   Consejos   Comunales  

son  la  base  que  conforman  la  asamblea  y  el  congreso  de  MASTA  y  que  es  a  su  vez,  la  

  30  
autoridad   máxima   de   la   Organización.   Cada   Consejo   Territorial   cuenta   con   un  
consejo  directivo.  El  consejo  de  ancianos  completa  la  estructura  política  y  es  un  ente  
importante  especialmente  en  la  resolución  de  conflictos  y  orientación  espiritual.  

Este   pueblo   cuenta   con   un   Protocolo   Bio-­‐cultural   del   Derecho   al  

consentimiento   libre,   previo   e   informado   en   su   territorio,   herramienta  
metodológica  que  permite  facilitar  las  negociaciones  en  la  Muskitia  con  respecto  a  
proyectos   y   decisiones   que   afecten   a   las   comunidades   indígenas   y   a   sus   riquezas  
naturales  y  consta  de  7  pasos:  

1. Primer  contacto  
2. Acuerdo  sobre  el  proceso  
3. Discusión  de  información  relevante  
4. Toma  de  decisión  
5. Negociación  entre  comunidades  y  actores  relevantes  
6. Acuerdo  sobre  consentimiento  
7. Implementación  y  monitoreo  

b.  Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

Aunque   este   pueblo   cuenta   internamente   con   sus   consejos   territoriales   y  

comunales,  conformando  asambleas  de  manera  regular,  para  la  discusión  de  temas  
concernientes  a  la  protección  de  sus  derechos  (recursos,  cultura,  educación,  salud,  
entre  otros).  En  lo  que  respecta  a  la  resolución  de  conflictos  internos  y  orientación  
espiritual  ha  sido  por  años  una  tarea  encomendada  al  Consejo  de  Ancianos,  quienes  
como  en  la  mayoría  de  los  pueblos  indígenas  son  considerados  líderes  y  respetados  
por  su  sabiduría.    

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos  

Los  conflictos  más  comunes,  que  son  resueltos  internamente,  consisten  en:  
Robos   de   cosechas   o   de   animales,   Agresiones   físicas   entre   vecinos,   Violencia  
Domestica   e   Intrafamiliar,   Violaciones   sexuales,   Ventas   de   la   tierra   comunal;  
muchos   de   estos   casos   se   derivan   del   desempleo,   el   consumo   de   drogas   y  

  31  
alcoholismo   de   las   nuevas   generaciones,   ya   que   la   población   adulta   siempre   se  
dedica  a  la  agricultura.  

A   parte   de   los   conflictos   que   se   generan   a   lo   interno,   el   Pueblo   Miskitu,  

enfrenta   día   a   día   con   los   problemas   o   conflictos   que   violan   sus   derechos  
ancestrales  indígenas,  como  ser:  

• La   Tenencia   de   las   tierras   y   territorios,   donde   los   territorios   indígenas   no  

están   legalizados   a   nombre   de   los   pueblos,   por   lo   tanto   son   considerados  
tierras  nacionales  por  el  Estado.  Dando  como  resultado  el  avance  del  frente  
de  colonización  agrícola  –  ganadera  que  destruye  su  hábitat  natural.  
• Las  grandes  concesiones  que  hace  el  Estado  de  Honduras  inconsultas  con  los  
pueblos  indígenas  para  explotar  los  recursos  de  La  Muskitia.  
• Graves   violaciones   a   derechos   laborales   en   la   pesca   submarina   industrial  
hacia  los  buzos  Miskitus,  produciendo  lesiones  graves  permanentes  a  estos  
trabajadores.    
• El   narcotráfico,   por   su   ubicación   geográfica,   el   territorio   Miskitu   se   ha  
convertido  en  un  corredor  de  narcotráfico,  actividad  ejercida  por  terceros  en  
este   territorio,   que   amenaza   con   la   calamidad   y   destrucción   de   la   cultura  
ancestral   y   que   representa   un   gran   problema   de   seguridad   para   toda   la  
población.    
• Creación   de   decretos   nacionales   que   afectan   a   los   Pueblos   Indígenas   y   no  
son  consultados.    
• Falta   de   una   educación   con   identidad   para   los   pueblos   indígenas,   la  
aculturación   y   pérdida   de   identidad   de   nuestra   población   se   acelera,  
especialmente  entre  los  jóvenes.      
• La   proliferación   de   sectas   religiosas,   promocionando   credos   que   son  
opuestos  a  la  cultura  ancestral.    

Todas  estas  amenazas  hacen  que  el  pueblo  Miskitu  no  pueda  resistir  y  haga  
uso  de  sus  conocimientos  ancestrales  y  llame  la  atención  internacionalmente.  

  32  
 4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos  

Cada   comunidad   cuenta   con   un   anciano,   que   generalmente   es   el   fundador  

de  la  comunidad,  quien  se  encarga  de  la  resolución  de  conflictos  internos,  ya  que  es  
muy   complejo   por   factor   distancia   y   costo   para   los   habitantes   de   algunas  
comunidades  llevar  los  casos  a  las  autoridades  de  justicia  formal.    

Para   resolver   los   conflictos   el   Anciano   hace   llamar   a   las   dos   partes   que  
conforman   el   conflicto,   para   escuchar   y   analizar   los   hechos   acontecidos,   el   entorno,  
la   familia   y   sus   antecedentes   personales,   luego   emite   su   decisión   sobre   el   caso,  
donde  señala  cual  será  la  forma  de  resarcir  el  daño  causado.    

Este  proceso  es  público,  generalmente  oral,  aunque  puede  haber  un  acuerdo  
escrito   y   tiene   como   fin   la   reconciliación,   el   restablecimiento   de   la   armonía  
comunal,  no  el  castigo.    

Comúnmente   existe   acuerdo,   sobre   todo   cuando   el   conflicto   es   entre   dos  

Miskitos,   pero   en   los   casos   que   no   se   da   debido   a   la   complejidad   o   gravedad   del  
caso,   o   porque   el   conflicto   es   entre   un   misquito   y   un   tercero,   estos   pasan   a   la  
justicia  formal.  
   

  33  
 4.  PUEBLO  TOLUPÁN  

1.  Descripción  general      

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

Existe  discusión  sobre  el  origen  de  los  tolupanes,  aunque  en  los  últimos  años  
se   ha   vinculado   su   lengua  –el  tol–   al   Tronco   Hokán-­‐Xioux   procedente   de   los   pueblos  
indígenas  que  vivían  al  sudoeste  de  los  Estados  Unidos  y  al  Norte  de  México.  En  la  
actualidad   el   Pueblo   Tolupán   se   encuentra   ubicado   en   el   Departamento   de   Yoro,   en  
los   Municipios   de   Morazán,   El   Negrito,   Victoria,   Yorito,   Yoro,   Olanchito,   y   en   el  
Departamento  de  Francisco  Morazán,  en  los  Municipios  de  Marale  y  Orica.  Al  norte  
de   este   último   espacio,   y   en   situación   de   un   cierto   aislamiento,   se   encuentra   un  
grupo  reducido  que  ocupa  la  Montaña  de  la  Flor,  manteniendo  lengua  y  costumbres  
relativamente   conservadas.   La   mayoría   de   poblaciones   tolupanes   están  
comunicadas  por  carreteras  sin  pavimento,  caminos  de  herradura  y  veredas.  

El  número  de  tolupanes  ronda  los  18.000,  de  los  que  unos  800  viven  en  los  
poblados  de  la  Montaña  de  la  Flor.    

-­‐  Modo  de  subsistencia  

Las   tierras   ocupadas   por   el   Pueblo   Tolupán   son   un   60%   de   vocación   forestal,  
30%  ganadero  y  10%  agrícola.  Los  Tolupán  practican  una  economía  de  subsistencia,  
fundamentalmente   agraria   y   forestal.   En   pequeños   cultivos   producen   maíz,   frijol,  
papas,  bananos,  camote,  calabazas;  también  plantan  frutales,  tabaco  y  café;  crían  en  
casa   gallinas   y   cerdos.   Además   obtienen   miel   de   abeja   y   practican   la   pesca   y   la   caza  
a   pequeña   escala.   Fabrican   artesanalmente   canastas   de   carrizo   y   redes   para  
transportar  las  cosechas.  

El   bosque   lo   manejan   las   comunidades,   con   planes   coordinados   con   el  

Estado,   mediante   los   cuales   explotan   comercialmente   la   madera,   no   de   forma  
intensiva,   pero   con   frecuentes   conflictos   internos   (habitualmente   vinculados   a  
intereses  mestizos).  

  34  
 -­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión  

 Probablemente   el   tesoro   cultural   más   importante   de   los   tolupanes   es   su  

lengua,  el  tol,  hablado  normalmente  en  las  tribus  de  la  Montaña  de  la  Flor,  mucho  
más   extraño   en   el   resto   de   comunidades,   sometidas   a   una   aculturación   mucho  
mayor  (se  piensa  que  sólo  un  4%  de  tolupanes  habla  la  lengua  propia).  En  realidad,  
si   hablamos   de   tradiciones,   el   referente   Tolupán   lo   constituyen   las   diez  
comunidades  que  habitan  la  Montaña  de  la  Flor.  Éstas  (Chapman)  han  rechazado  y  
rechazan   la   cultura   ladina   (oposición   al   uso   del   dinero,   salvo   para   comprar  
productos  básicos  que  no  producen,  al  consumo  de  bebidas  alcohólicas,  al  bautismo  
y   en   algunas   comunidades   a   la   escuela),   pues   no   ven   en   ella   un   producto   de  
reemplazo  de  la  suya  propia.  Aun  así  admiten  el  comercio  con  los  ladinos  como  algo  
provechoso,  y  desean  vivir  en  paz  con  ellos.  

Los  tolupanes  fueron  evangelizados  desde  el  siglo  XVI  por  la  iglesia  católica,  
pero   los   huidos   a   la   Montaña   de   la   Flor   consiguieron   permanecer   relativamente  
libres   de   su   influencia.   Ya   en   la   década   de   los   sesenta   misiones   adventistas   y  
católicas  se  instalaron  en  su  territorio,  afectando  en  consecuencia  a  las  tradiciones  y  
creencias  ancestrales,  si  bien  se  encuentran  todavía  manifestaciones  de  adoración  al  
Dios  Tomán.  

2.  Organización  

  a.  General  

  Los   tolupanes   están   divididos   en   dos   grupos.   El   mayoritario,   que   habita   el  

Departamento   de   Yoro,   está   vinculado   a   la   población   mestiza.   El   otro   es   el   que  
habita  la  Montaña  de  la  Flor,  ya  mencionado,  que  mantiene  una  situación  de  mayor  
aislamiento.  

  Para  la  defensa  de  sus  intereses  frente  al  Estado  y  terceros  particulares,  en  
1978  se  integró  una  directiva  con  el  nombre  de  Federación  Nacional  de  Tribus  para  
la   Liberación   del   Indígena   Hondureño   (FENATRILH),   para   reivindicar   los   derechos  
ancestrales   y   culturales   del   pueblo   Tolupán.   Posteriormente   fue   modificada   para  
surgir   la   que   actualmente   se   conoce   como   FETRIXI   (Federación   de   Tribus   Xicaques  
de   Yoro),   que   agrupa   a   la   mayoría   de   poblaciones   tolupanes   (treinta   tribus  

  35  
xicaques).   Separadas   de   ella,   aunque   con   vinculación   en   determinados   ámbitos,  
encontramos  dos  comunidades,  la  de  El  Hoyo  (de  la  familia  de  Julio  Soto)  y  la  de  La  
Montaña   de   la   Flor   (de   la   familia   de   Cipriano   Martínez),   que   integra   a   su   vez   la  
Asociación  de  Comunidades  Indígenas  Tolupanes  de  la  Montaña  de  la  Flor  (ACITMF).  

Se   cuenta   que   en   los   años   setenta   y   ochenta   se   experimentó   un  

renacimiento  organizativo  por  medio  de  los  caciques,  dirigido  a  recuperar  las  tierras  
ancestrales,   movimiento   reivindicativo   que   dio   lugar   a   una   dura   represión   de   los  
grupos   económicos.   Estos   dejaron   en   su   debe   más   de   cincuenta   líderes  
impunemente  asesinados.  

 La   organización   social   del   Pueblo   Tolupán   descansa   en   la   familia   y   en   la  

comunidad   tribal,   en   la   que   se   conservan   los   consejos   de   ancianos   y   de   tribu,   que  
son   la   máxima   autoridad.   Una   tribu   suele   estar   formada   por   unas   diez   comunidades  
pequeñas.   En   las   tribus   existen   sociedades   de   familias,   juntas   de   agua,  
organizaciones   para   temas   educativos,   de   salud,   etc.   Por   encima   de   las   tribus,  
agrupándolas,  existe  una  ‘Asociación’  o  Junta  Directiva  que  reúne  a  los  Presidentes  
de  cada  tribu,  para  organizar  y  resolver  problemas  que  afectan  a  todos.  

Existen  28  comunidades  tolupanes,  distribuidas  en  6  municipios.  

Dentro   de   los   objetivos   principales   de   la   FETRIXY   se   destacan:   Desarrollar  
vínculos  de  unidad  y  solidaridad  permanentes  entre  las  tribus  Tolupan  o  Xicaque  del  
Departamento   de   Yoro,   a   fin   de   promocionar   sus   miembros   a   una   participación  
dinámica   en   todos   los   niveles   de   la   sociedad   nacional   y   esperar   su   marginamiento  
social;   Trabajar   para   que   se   haga   efectivo   el   Articulo   246   de   la   Constitución   de   la  
Republica   (Decreto   No.   131   de   la   Asamblea   Nacional   Constituyente)   que   a   la   letra  
dice:  "Es  deber  del  Estado  dictar  medidas  de  protección  a  los  derechos  e  intereses  
de  las  comunidades  indígenas  existentes  en  el  país,  especialmente  de  sus  tierras  y  
bosques   donde   estuvieren   asentados";   Abogar   por   la   emisión   de   una   Ley   de  
Protección   y   Desarrollo   de   los   grupos   autóctonos   de   nacionales;     Reivindicar   y  
fortalecer   los   valores   culturales   de   las   comunidades   Tolupan   o   Xicaques,   a   fin   de  
lograr   una   mayor   identidad   en   el   conglomerado   nacional;   Trabajar   y   luchar   por   el  
logro   de   mejores   condiciones   de   vida   de   la   familia   indígena;   Contribuir   con   la  

  36  
realidad   social   e   histórica   a   la   formación   de   una   autentica   y   necesaria   identidad  
nacional  hondureña.  
Su  estructura  organizativa,  se  define  por:  

• El  Consejo  de  Tribus  

• El  Consejo  Directivo  de  la  Federación,  dura  en  sus  funciones  un  término  de  dos  
años  y  está  constituido  por  un  Presidente,  un  Vice-­‐Presidente,  un  Secretario,  
un  Tesorero,  un  Fiscal,  tres  Vocales;  nombrados  por  el  Consejo  de  Tribus.  
• Las  Asambleas  de  Tribus  
• El  Consejo  de  Tribu  

  b.  Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

  Las  autoridades  para  la  resolución  de  los  conflictos  son  los  presidentes  de  los  
consejos   tribales,   bien   individualmente,   bien   en   el   ámbito   de   la   Junta   Directiva  
(dependiendo  del  tipo  de  conflicto  que  se  trate  de  resolver).  

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos  

  Los   casos   más   comunes   que   deben   resolverse   en   el   ámbito   interno   de   las  
comunidades   tolupanes   son   de   carácter   personal   y   familiar,   aunque   también  
ocurren   algunos   hurtos   no   importantes.   También   existen   conflictos   entre   tribus   y  
poblados.   Sea   como   fuere,   en   ningún   caso   se   acude   a   autoridades   oficiales   (del  
Estado)   para   solucionar   problemas   internos.   Aun   así,   los   dirigentes   tolupanes  
reconocen   que   solo   pueden   resolver   conflictos   leves   o   poco   graves,   para   los   muy  
graves  no  tienen  respuesta.  

  En   la   Montaña   de   la   Flor   existe   en   la   actualidad   un   conflicto   entre  

comunidades   relativo   a   la   limpieza   del   bosque   y   el   cuidado   para   prevenir   los  
incendios,   en   concreto   qué   parte   del   territorio   corresponde   proteger   (con   los  
correspondientes  trabajos  de  cuidado)  a  cada  comunidad.  

  Dada  la  presión  que  sufren  por  los  ladinos,  la  mayor  parte  de  los  conflictos  
que  preocupan  a  los  tolupanes  son  de  naturaleza  ‘mixta’,  es  decir,  tienen  lugar  en  
relación   con   terceros   no   indígenas.   Fundamentalmente   se   trata   de   usurpación   de  

  37  
tierra,  robo  de  animales,  cacería  ilegal  y  contrabando  de  drogas  (son  lugar  de  paso  
para  el  tráfico  de  estupefacientes).  

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos  

Los   mecanismos   de   resolución   de   conflictos   entre   los   tolupanes   son   muy  

sencillos,  y  se  basan  en  el  diálogo  con  y  entre  las  partes  enfrentadas.  El  liderazgo  y  
legitimidad  de  los  caciques  y  presidentes  de  los  consejos  de  tribu  es  esencial  en  la  
mediación  de  los  problemas.  

No   existe   el   tiempo   o   plazo   previsto   para   solucionar   el   caso.   En   principio,  

dada   su   escasa   gravedad,   suelen   solucionarse   con   un   intercambio   breve   de  
posiciones,   pero   si   no   es   así,   la   decisión   puede   alargarse   el   tiempo   que   sea  
necesario.   (Como   ejemplo,   el   conflicto   entre   comunidades   por   la   cuestión   del  
cuidado  del  bosque  lleva  meses  sin  solucionarse,  con  varias  reuniones  ya  realizadas;  
éstas  se  mantendrán  hasta  que  se  llegue  a  una  decisión  consensuada).  

En   cuanto   al   resarcimiento   a   la   víctima,   en   casos   particulares,   éste  

dependerá  de  la  gravedad  del  daño  producido,  y  si  no  hay  acuerdo  será  la  máxima  
autoridad,  el  cacique,  quien  decida.  

Si   el   conflicto   es   con   terceros,   primero   se   intenta   la   solución   a   través   del  

diálogo.   Si   éste   no   produce   los   resultados   deseados,   entonces   se   acude   al   juez   de  
paz.  En  este  sentido,  todos  los  entrevistados  coinciden  en  que  sus  denuncias  ante  el  
juez   de   paz   por   usurpación   de   tierras   (el   conflicto   más   común   con   ladinos)   ni  
siquiera   da   lugar   a   que   citen   al   demandado,   incluso   en   aquellos   casos   en   los   que   ha  
intervenido  la  Fiscalía  de  Etnias  a  su  favor.  

 
   

  38  
 5.  PUEBLO  PECH    

1.  Descripción  general    

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

El   Pech   es   un   pueblo   de   origen   desconocido,   pero   se   supone   que   son  

descendientes  de  los  chibchas  de  América  del  Sur  y  que  llegaron  a  Honduras  hace  
aproximadamente   3.000   años.   Se   establecieron   en   el   territorio   que   actualmente  
ocupa   el   departamento   de   Colón   y,   poco   a   poco,   se   fueron   extendiendo   a   los  
departamentos  de  Gracias  a  Dios  y  Olancho.  

Al  momento  de  la  conquista  Española,  era  un  grupo  bien  organizado  social,  
económica   y   políticamente,   casi   de   igual   forma   que   lo   eran   los   demás   grupos  
indígenas  como  los  Tolupanes  y  Tawahkas.  

Los   Pech,   también   son   conocidos   como   Payas,   Poyers   o   Pahayas,   sin  
embargo   estas   palabras   no   son   aceptadas   por   ellos   porque   significan   “salvaje,  
incivilizado   o   bárbaro”,   que   eran   los   términos   con   que   eran   llamados   por   los  
españoles.   Como   pueblo   indígena   se   autodenominan   “Pech”   que   en   su   idioma  
significa  “Gente”.  Para  referirse  al  resto  de  la  población  usan  el  término  Pech-­‐akuá  
que  significa  “la  otra  gente”  o  Bulá  “Ladino”.  

Esta  población  actualmente  es  de  aproximadamente  3.200  habitantes    

-­‐  Modo  de  subsistencia  

Los   Pech   se   dedican   principalmente   a   la   agricultura   y   la   ganadería,   aunque  

también   cazan,   pescan   y   crían   animales   domésticos   para   su   subsistencia.   Los  
cultivos  principales  que  trabajan  son  la  yuca,  los  frijoles  y  el  maíz,  del  cual  elaboran  
comidas,  bebidas  alimenticias  y  embriagantes.  En  menor  escala  también  se  dedican  
a   la   producción   de   artesanías,   lavado   de   oro   y   a   la   extracción   de   la   resina   de  
liquidámbar.  

Son  amplios  conocedores  de  la  botánica  naturista  ancestral,  y  por  el  hecho  
de  estar  situados  en  las  entrañas  mismas  de  las  selvas  lluviosas  de  Colón,  Gracias  a  

  39  
Dios  y  Olancho,  las  comunidades  representan  un  potencial  casi  excepcional  para  el  
manejo  y  aprovechamiento  de  los  recursos  de  estos  bosques  tropicales.    

El  pueblo  Pech  tenía  la  idea  de  un  control  del  consumo  y  explotación  de  los  
recursos   naturales   de   manera   que   se   conseguía   únicamente   lo   necesario.   Así   los  
Wata   (Chamanes),   daban   consejos   a   los   cazadores   y   pescadores   acerca   de   cuándo   y  
donde  debían  cazar  y  pescar,  de  cuándo  podrían  sacar,  ejecutando  de  esta  manera  
una  supervisión  estricta.  Las  actividades  de  caza  y  pesca  estaban  ligadas  a  la  práctica  
religiosa,   ya   que   para   realizarla   pedían   permiso   a   los   dueños   de   los   animales   para  
disponer  de  alimentos  y  también  compartir;  acto  que  equivalía  a  dar  gracias  por  lo  
obtenido.    

-­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión.  

El   Pueblo   Pech   conservan   su   cultura,   su   lengua   y   parte   de   sus   costumbres  

que   se   manifiestan   en   comidas,   bebidas   e   instrumentos   musicales   como:   el  
Tempuko  (tambor  largo),  el  Arwa  (Quena),  y  el  Camacha  (Maraca).  

Son  poseedores  de  una  cosmovisión  muy  particular,  los  mitos  de  origen,  los  
teogónicos   y   cosmogónicos   que   fueron   narrados   por   los   ancianos,   son   historias  
sagradas  que  le  dicen  al  Pech  su  procedencia  del  abuelo  primordial:  El  Rayo.  El  Rayo  
será  al  origen  del  fuego  y  este  el  facilitador  de  la  alimentación  y  sustento  del  pueblo.  
Los  relatos  muestran  indicios  de  una  cosmovisión  ancestral,  sacralizan  la  existencia  
de   diversos   bienes   naturales   como:   cerros,   animales,   arboles,   truenos,   rayos,   ríos  
que   fueron   espacios   de   acción   divina.   Han   guardado   un   profundo   respeto   por   la  
flora  y  la  fauna  que  existía  en  la  región.  

En   la   sociedad   Pech,   persisten   formas   ancestrales   como   los   curanderos,  

quienes  por  lo  general  son  ancianos  muy  respetados  y  ellos  son  los  encargados  de  
preservar   y   difundir   sus   conocimientos   medicinales   basados   en   la   naturaleza,  
(principalmente   satisfacen   necesidades   de   entendimiento,   creación,   subsistencia,  
protección,  libertad).  Conocimiento  de  los  ciclos  naturales,  taxonomías  y  capacidad  
para   predecir   y   pronosticar   fenómenos:   conocimiento   de   los   ciclos   y   fenómenos  
astronómicos   en   relación   con   el   ciclo   del   agua   local   y   los   ciclos   biológicos   (agrícolas,  
migraciones  animales,  etc.)  

  40  
 Su  lengua  es  el  Pech,  lingüísticamente  descendiente  de  subgrupos  culturales  
chibchas,   ya   que   los   hablantes   de   este   idioma   salieron   de   América   del   Sur  
probablemente   hace   3,000   años   y   se   establecieron   entre   Colombia   y   América  
Central.  

Antes  de  la  Conquista,  el  Pueblo  Pech  poseía  un  sistema  religioso  politeísta.  
Adoraban   varios   dioses,   la   mayor   parte   de   ellos   con   forma   de   mujer.   Las   estatuas  
eran  hechas  de  jade  y  les  ofrecían  sacrificios,  los  dioses  mayores  eran  adorados  por  
toda  la  comunidad  y  los  menores  eran  usados  como  amuletos  familiares.  

Durante   la   conquista   les   impusieron   la   religión   Católica,   la   que   fue   bien  

aceptada   por   ellos   hasta   la   fecha,   ya   que   el   sincretismo   religioso   entre   ambas  
religiones  les  permitía  profesar  la  nueva  fe  mientras  seguían  adorando  sus  ídolos.  

Actualmente  para  sus  celebraciones  religiosas  poseen  dos  ermitas:  Una  en  la  
comunidad   Santa   María   del   Carbón   donde   veneran   al   Señor   de   Esquipulas   y  
celebran  su  feria  patronal  el  14  de  Enero.  La  otra  en  el  Municipio  de  Dulce  Nombre  
de  Culmí,  departamento  de  Olancho.  

2.  Organización  

a. General  

El   Pueblo   Pech   de   Honduras,   se   representa   políticamente   en   la   Federación  

de   Tribus   Pech   de   Honduras   FETRIPH,   desde   el   03   de   junio   de   1988   y   describe   su  
accionar   en   los   objetivos   siguientes:   Desarrollar   vínculos   de   unidad   y   solidaridad  
entre  los  miembros  de  la  Federación;  Trabajar  para  que  se  haga  efectivo  el  Articulo  
346  del  Decreto  No.  131  de  la  Asamblea  Nacional  Constituyente  de  1982,  que  a  la  
letra   dice   "Es   deber   del   Estado   dictar   medidas   de   protección   a   los   derechos   e  
intereses  de  las  comunidades  indígenas  existentes  en  el  país,  especialmente  de  sus  
tierras  y  bosques  donde  estuvieren  asentados";    Reivindicar  y  fortalecer  los  valores  
culturales   de   las   comunidades   PECH,   a   través   de   proyectos   de   educación   indígena  
que  propendan  al  mantenimiento  de  la  unidad  étnica;    Trabajar  y  luchar  por  el  logro  
de  mejores  condiciones  de  vida,  a  través  de  la  realización  de  proyectos  o  programas  
de   desarrollo   económico,   social   y   cultual;   Abogar   por   la   emisión   de   una   Ley   de  

  41  
protección   y   desarrollo   de   las   comunidades   indígenas   de   descendencia   maya   y   no  
maya.  

La  FETRIPH  define  su  estructura,  así:  

•   Consejo  de  Tribus  

•   Consejo   Directivo   de   la   Federación,   integrado   por   un   Presidente,   un  

Vice-­‐Presidente,   un   Secretario,   un   Pro-­‐Secretario,   un   Tesorero,   un  
Fiscal   y   tres   Vocales,   estas   autoridades   de   la   FETRIPH   duran   en   sus  
funciones  un  período  de  dos  años  

•   Asambleas  de  Tribus  

•   Consejos  Tribales  

La  FETRIPH,  dice  representar  a  3,800  miembros  que  habitan  en  10  tribus  de  
los  departamentos  de  Olancho,  Colon  y  Gracias  a  Dios.  

Los   Pech   viven   en   chozas   construidas   tradicionalmente   de   paja,   aunque  

también   construyen   casas   de   madera   y   adobe.   Recientemente   con   ayuda   de   La  
Cooperación   Española   han   podido   construir   más   de   300   casas   de   piedra.   Tienen  
acceso  a  agua  potable  y  sistema  de  letrinas.  

Son  uno  de  los  pocos  pueblos  indígenas  de  Honduras  que  poseen  títulos  de  
tierra  comunitario.  Este  proceso  fue  apoyado  por  el  Padre  Manuel  de  Jesús  Subirana  
en  los  años  1862  y  1864.  

La  organización  del  pueblo  Pech  es  ejercido  principalmente  por  las  mujeres,  
quienes   desempeñan   un   papel   muy   importante   dentro   de   la   vida   económica,  
religiosa   y   laboral   de   su   comunidad   y   sus   hogares.   Las   mujeres   Pech   son   grandes  
agricultoras,   pescadoras,   artesanas,   curanderas,   chamanes,   jefas   tribales,  
sacerdotisas  y  consejeras.  

Conservan   sus   Consejos   de   Ancianos   y   Consejos   Tribales,   le   dan   especial  

valor   a   la   longevidad;   esta   se   caracteriza   por   el   respeto   y   la   sabiduría.   La   familia  
tiene  un  gran  respeto.  

  42  
 b. Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

El   Consejo   de   Ancianos   dentro   del   Pueblo   Pech,   tiene   como   una   de   sus  
principales   funciones   la   de   preservar   y   difundir   a   las   nuevas   generaciones   sus  
costumbres  ancestrales,  asimismo  presta  colaboración  a  los  Consejos  Tribales,  para  
la  resolución  de  conflictos  que  se  presentan  a  lo  interno  de  las  comunidades.  

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos  

Los  conflictos  más  comunes,  que  son  resueltos  internamente,  consisten  en:  
Robos   de   cosechas   o   de   animales,   Agresiones   físicas   entre   vecinos,   Violencia  
Domestica   e   Intrafamiliar,   Violaciones   sexuales,   Ventas   de   la   tierra   comunal;  
muchos   de   estos   casos   se   derivan   del   desempleo,   el   consumo   de   drogas   y  
alcoholismo  de  las  nuevas  generaciones.  

Al   igual   que   la   mayoría   de   los   Pueblos   Indígenas,   los   Pech   enfrenta  

problemas  o  conflictos  con  terceros  que  violan  sus  derechos  ancestrales,  como  ser:  

• La  Tenencia  de  las  tierras  y  territorios.  

• Concesiones  de  parte  del  Estado    
• El  narcotráfico  
• Creación  de  decretos  nacionales  que  afectan  a  los  Pueblos  Indígenas  
y  no  son  consultados.    
• Falta   de   una   educación   con   identidad   para   los   pueblos   indígenas,   la  
aculturación  y  pérdida  de  identidad  de  nuestra  población  se  acelera,  
especialmente  entre  los  jóvenes.      

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos  

Cada   comunidad   cuenta   con   un   anciano,   que   generalmente   es   el   fundador  

de  la  comunidad,  quien  se  encarga  de  la  resolución  de  conflictos  internos,  ya  que  es  
muy   complejo   por   factor   distancia   y   costo   para   los   habitantes   de   algunas  
comunidades  llevar  los  casos  a  las  autoridades  de  justicia  formal.    

Para   resolver   los   conflictos   el   Anciano   hace   llamar   a   las   dos   partes   que  
conforman   el   conflicto,   para   escuchar   y   analizar   los   hechos   acontecidos,   el   entorno,  

  43  
la   familia   y   sus   antecedentes   personales,   luego   emite   su   decisión   sobre   el   caso,  
donde  señala  cual  será  la  forma  de  resarcir  el  daño  causado.    

Este  proceso  es  público,  generalmente  oral,  aunque  puede  haber  un  acuerdo  
escrito   y   tiene   como   fin   la   reconciliación,   el   restablecimiento   de   la   armonía  
comunal,  no  el  castigo.    

Comúnmente   existe   acuerdo,   sobre   todo   cuando   el   conflicto   es   entre   los  

mismos  miembros  del  pueblo  indígena,  pero  en  los  casos  que  no  se  da  debido  a  la  
complejidad   o   gravedad   del   caso,   o   porque   el   conflicto   es   entre   un   indígena   y   un  
tercero,  estos  pasan  a  la  justicia  formal.  

 
   

  44  
 6.  PUEBLO  TAWAHKA  

1.  Descripción  general    

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

Los   Tawahkas   son   un   grupo   indígena   que   cultural   y   lingüísticamente  

pertenecen  al  grupo  étnico  de  los  Misumalpas  (Miskito,  Sumo,  Matagalpa)  de  origen  
Macro   Chibcha   que   llegaron   a   las   tierras   hondureñas   procedentes   de   América   del  
Sur.  

Durante   la   Conquista,   los   Tawahkas   fueron   llamados   Taguacas   por   los  

españoles,  quienes  les  temían  y  los  consideraban  personas  indomables  y  agresivas  
que   los   atacaban   a   ellos,   a   los   Lencas   y   a   los   misioneros.   También   son   llamados  
popularmente  Sumos,  sin  embargo  este  término  es  rechazado  por  los  Tawahkas,  ya  
que   la   palabra   Sumo   en   lengua   Misquita   hace   referencia   a   una   situación   de  
inferioridad.  

A   pesar   de   ser   descritos   como   seres   agresivos   por   los   españoles,   los  
Tawahkas   son   personas   sumisas   que   durante   años   han   soportado   la   injerencia   e  
influencia  de  los  Misquitos,  llegando  al  extremo  de  tener  que  adaptarse  a  gran  parte  
de  las  costumbres  misquitas,  pero  se  han  mantenido  en  la  lucha  por  mantener  viva  
su  propia  cultura.  

El   Pueblo   Tawahka   se   encuentra   ubicado   en   la   región   conocida   como   el  

Patuca  Medio,  en  la  Biosfera  Tawahka  Asagni,  que  comprende  233,000  hectáreas  de  
bosque   tropical   lluvioso,   declarada   oficialmente   zona   protegida   por   el   Congreso  
Nacional   en   diciembre   de   1999,   forma   parte   del   Corredor   Biológico   y   Cultural  
Mesoamericano,  segunda  reserva  más  grande  del  continente,  Ubicada  en  Olancho,  
Colon  y  Gracias  a  Dios.    

El   pueblo   Tawahka   de   Honduras   es   uno   de   los   grupos   indígenas   más   grandes  

que   habitaban   Centroamérica   durante   el   periodo   Colonial.   Su   numerosa   población  
se   extendía   desde   el   Rio   Patuca   en   Honduras   a   lo   largo   de   la   Sierra   Central   de  
Nicaragua  hasta  el  Rio  Rama,  no  obstante  en  la  actualidad  constituyen  un  pequeño  
grupo  formado  por  aproximadamente  1.500  personas.  

  45  
 -­‐  Modo  de  subsistencia  

La   agricultura   es   la   actividad   de   subsistencia   de   este   pueblo.   Se   dedican   al  

cultivo   de   yuca   y   otros   tubérculos,   plátanos   (10   especies),   maíz,   frijol,   arroz   y   cacao;  
también  pesca,  caza,  elaboración  de  productos  artesanales,  construcción  de  cayucos  
para   navegar,   y   cría   de   ganado   (vacuno   y   porcino).   El   trabajo   asalariado   es   poco  
común,   y   se   da   en   la   extracción   de   oro.   Se   estima   que   una   familia   Tawahka  
promedio  no  alcanza  a  percibir  el  30%  del  salario  mínimo  nacional.  

Los  poblados  Tawahkas  están  ubicados  a  lo  largo  de  los  ríos,  y  el  transporte  
lo   realizan   en   embarcaciones   pequeñas.   El   Rio   Patuca   es   su   única   vía   de  
comunicación   y   fuente   de   abastecimiento   para   desarrollar   sus   actividades  
domésticas,  agrícolas  y  pesca.  

-­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión.  

Este   pueblo   se   fundamenta   en   la   solidaridad   entre   sus   miembros,   estrecha  

relación  y  equilibrio  con  la  naturaleza;  es  uno  de  los  pueblos  de  América  que  conoce  
el  uso  del  75%  de  las  plantas  de  su  entorno  natural.  

El   Tawahka,   llamada   por   ellos   “Twanka”   es   la   lengua   materna   de   grupo  

indígena.   La   lengua   Tawahka   posee   una   estructura   morfológica   y   sintáctica   muy  
similar   a   la   lengua   Misquita,   pero   con   menos   léxico   en   común.   Ambas   lenguas  
pertenecen  al  grupo  lingüístico  Macro  Chibcha  de  la  región  Sudamericana.  

Debido  a  la  gran  similitud  entre  estos  dos  idiomas  indígenas,  Los  Tawahkas  
han   adoptado   también   el   idioma   Misquito,   convirtiéndolos   en   el   único   de   los   nueve  
pueblos  indígenas  y  negros  que  tiene  la  característica  de  ser  prácticamente  trilingüe:  
Tawahka,  Miskitu  y  español,  algunos  de  los  ancianos  hablan  además  el  Pech.    

El  pueblo  Tawahka  profesa  principalmente  la  Religión  Católica,  pero  con  un  
alto  grado  de  sincretismo  con  su  religión  nativa.  

Su  sistema  de  culto  está  basado  en  las  creencias  chamanísticas,  depositan  su  
fe   en   los   “Sukias”   que   son   hombres   o   mujeres   elegidos   por   los   espíritus   para   ser   los  
mensajeros   del   bien   y   del   mal.   Para   llegar   a   ser   un   Sukia   la   persona   debe   superar  
duras  pruebas  o  sufrimientos,  como  ser  graves  enfermedades  o  soportar  la  descarga  

  46  
eléctrica   de   un   rayo.   Los   sobrevivientes   son   considerados   poderosos   y   aptos   para  
ser  un  Sukia.  

2.  Organización  

  a.  General  

Este  es  el  Pueblo  con  menor  población  que  existe  en  Honduras,  pese  a  eso  
ha   sido   también   uno   de   los   de   primeros   en   organizarse,   tras   su   separación   de   la  
Confederación   de   Pueblos   Autóctonos   de   Honduras,   el   año   de   1997,   se   vio   obligado  
a  formar  a  sus  líderes  con  capacidades  técnica  y  organizar  un  brazo  técnico  que  le  
permitiera   gestionar   y   ejecutar   proyectos   para   mejorar   las   condiciones   de   vida   de  
los  Tawahka  y  atender  la  reserva  de  biosfera  Tawahka  Asangni.  

Así  pues,  el  9  de  abril  de  1988  surge  la  Asociación  Asang-­‐Launa  (A_ASLA)  en  
apoyo  a  la  Federación  de  Tribus  Indígenas  Tawahka  de  Honduras  (FITH),  definiendo  
su   razón   de   ser   en   los   siguientes   objetivos:   Desarrollar   la   conciencia   cultural   y  
fortalecer  la  unidad  de  los  miembros  de  la  etnia  Tawahka  y  consolidar  los  lazos  de  
hermandad  con  los  otros  grupos  étnicos  del  país:  Luchar  para  que  se  haga  efectivo  
el   Articulo   346   de   la   Constitución   de   la   Republica   (Decreto   Número   131   de   la  
Asamblea  Nacional  Constituyente)  que  literalmente  dice:  "Es  deber  del  Estado  dictar  
medidas   de   protección   a   los   derechos   e   intereses   de   las   comunidades   indígenas  
existentes   en   el   país,   especialmente   de   sus   tierras   y   bosques   donde   estuvieren  
asentados";  Abogar  por  la  protección  y  desarrollo  de  los  grupos  étnicos  autóctonos  
y  por  la  creación  de  entidades  nacionales  en  las  que  tengan  representación  directa;  
Asegurar   el   espacio   (tierra   y   demás   recursos   naturales)   que   históricamente   le  
pertenecen  a  la  etnia  Tawahka;  Recuperar  la  memoria  etno-­‐histórica  para  fortalecer  
la   identidad   de   la   etnia   Tawahka   y   contribuir   a   la   formación   de   una   autentica  
conciencia  histórica  y  social;  Revalorizar  y  fortalecer  el  lenguaje  Tawahka  a  través  de  
la   educación   y   difusión   bilingüe   y   bicultural;   Promover   el   mejoramiento   de   las  
condiciones   de   vida   de   las   comunidades   miembros   en   coordinación   con   los  
organismos  nacionales  e  internacionales.  

La  FITH  organizativamente  se  integra  por  lo  que  consideran  autoridades  de  la  
Federación  que  duran  en  sus  funciones  dos  años,  representados  en  las  estructuras:  

  47  
 •   El   Congreso,   considerado   la   máxima   autoridad   de   la   FITH,   está  
constituido   por   el   Consejo   Directivo   y   por   cinco   miembros   de   cada  
comunidad  

•   La  Asamblea  Intermedia  

•   Consejo  Directivo,  es  el  órgano  ejecutivo  de  la  FITH  y  está  integrado  
por  un  Presidente,  un  Vice-­‐Presidente,  un  Secretario,  un  Tesorero,  un  
Fiscal  y  tres  Vocales  

•   Consejo  de  Ancianos  

•   La  Asamblea  Comunal  

•   Los  Consejos  Directivos  Comunales  

Para   el   cumplimiento   de   estos   objetivos   el   Pueblo   Tawahka   identifica   la  

necesidad   de   organizar   una   unidad   técnica   y   es   en   ese   sentido   que   surge   la  
Asociación   Asang-­‐Launa   (A-­‐ASLA),   creada   el   13   de   junio   de   1997,   teniendo   como  
objetivos   principales:   Contribuir   al   manejo   y   protección   de   los   recursos   naturales,  
flora  y  fauna  silvestre,  específicamente  de  la  Reserva  de  Biosfera  Tawahka  Asangni  y  
de   la   biodiversidad   en   general   del   corredor   biológico   que   comprende   el   Parque  
Nacional  Patuca  y  la  Reserva  de  Biosfera  del  Río  Plátano.  En  ese  contexto  apoyará  al  
Sistema   Nacional   de   Áreas   Protegidas   de   Honduras   –SINAPH-­‐,   en   la   promoción,  
preservación   y   desarrollo   de   los   valores   naturales   y   culturales   de   la   región   como  
único   patrimonio   de   incalculable   valor   en   el   país;   Fortalecer   la   capacidad  
autogestionaria  de  las  comunidades  Tawahka  y  ladinos  de  la  región  para  alcanzar  su  
propio   desarrollo   integral   mancomunando   los   conocimientos   ancestrales   con   las  
técnicas   modernas   en   el   uso   sostenible   de   los   recursos   naturales   y   el   medio  
ambiente.  

Y   como   objetivos   específicos:   Promover   la   preservación   de   la   biodiversidad  

natural   y   cultural   de   la   región,   estableciendo   mecanismos   de   manejo   integrado  
entre  las  áreas  protegidas  existentes  en  la  zona;  Apoyar  técnica  y  económicamente  
a   las   comunidades   nativas   del   Patuca   Medio   y   asentamientos   ladinos   aledaños   a  
ellas   para   el   mejoramiento   de   sus   niveles   de   vida;   Promover   y   fomentar   la  
investigación  científica  en  el  campo  antropológica,  biológica,  arqueológica,  cultural,  

  48  
etc.   con   el   fin   de   elevar   el   conocimiento   de   la   población   nacional   sobre   los  
beneficios   del   uso   sostenible   de   los   recursos   naturales;     Garantizar   la   existencia  
permanente   en   el   extenso   corredor   biológico   de   bosque   tropical   latífoliado,  
mediante  el  desarrollo  de  una  educación  formal  y  no  formal,  basado  en  el  usufructo  
de  los  recursos  sin  dañar  el  ecosistema  y  el  medio  ambiente  donde  viven;  Realizar  la  
gestión   de   fondos   a   nivel   nacional   e   internacional   para   el   adecuado   funcionamiento  
operativo   de   la   organización   en   el   manejo   y   protección   de   los   recursos   y   el  
desarrollo   de   las   comunidades   de   la   región;   Divulgar   permanentemente   por   los  
medios   de   comunicación   hablados   y   escritos   sobre   la   problemática   del   deterioro  
ambiental   y   deforestación   de   los   recursos   naturales   en   el   Patuca   Medio   y   sus  
afluentes  (Wampu,  Tabacón,  Wasparasni,  Cuyamel,  Rio  Blanco  y  otros);  entre  otros.  

Organizativamente   la   A-­‐ASLA   se   estructura   por   los   siguientes   órganos  

principales:  

•   Asamblea  General  

•   Junta   Directiva,   compuesta   por   siete   miembros,   un   Presidente,   un  

Vice-­‐Presidente,  un  Secretario,  un  Tesorero  y  tres  Vocales;  duran  en  
sus  funciones  tres  años  

•   Coordinación   Ejecutiva,   está   integrada   por   el   Secretario   de   la   Junta  

Directiva  en  calidad  de  Coordinador  

•   El  Comité  Consultivo,  integrado  por  profesionales  de  distintas  áreas,  

nombrados  por  la  Asamblea  General  

•   Áreas  Técnicas  

A-­‐ASLA  como  instancia  técnica  estrechamente  relacionada  con  la  FITH,  tiene  
el  mismo  campo  de  acción  y  atiende  a  todos  los  miembros  del  Pueblo  Tawahka.  

Antiguamente,   el   pueblo   Tawahka   de   Honduras   estaba   organizado   en   10  

tribus  llamadas  Bawinka,  Boah,  Ki,  Kukra,  Panamako,  Prinzu,  Islam,  Tawahka,  Ulwa  y  
Yusku,   ubicadas   en   las   cercanías   del   Rio   Patuca   y   Wampú   en   el   departamento   de  
Gracias  a  Dios  hasta  el  Rio  Punta  Gorda  en  Nicaragua.  

  49  
 Actualmente,   el   pueblo   Tawahka   habita   en   la   región   denominada   como   El  
Patuca  Medio,  una  extensa  región  de  233,00  hectáreas  de  bosque  tropical  lluvioso,  
declarada   área   protegida   con   el   nombre   de   Reserva   de   la   Biósfera   Tawahka   Asangni  
(RBTA)   el   20   de   Octubre   de   1999   bajo   decreto   No.   157-­‐99   del   Congreso   Nacional   de  
Honduras.  

La   Biosfera   Tawahka   Asangni   está   ubicada   entre   los   Departamentos   de  

Olancho,  Colón  y  Gracias  a  Dios  y  dividida  en  7  comunidades:  

 •  Parawasito  
 •  Kosmako  
 •  Yapuwas  
 •  Parawas  
 •  Kamakasna  
 •  Krautara  
 •  Krausirpi  

Las   comunidades   Tawahkas   son   pequeñas   y   carecen   de   los   servicios   básicos.  

Las  actividades  de  sus  habitantes  están  centradas  en  la  familia  y  todos  los  miembros  
participan  activamente  en  la  producción  económica  familiar.  

De   las   7   comunidades   Tawahkas,   las   más   grandes   son   Krautara   y   Krausirpi.   Sin  
embargo,   Krausirpi   es   la   principal   aldea   Tawahka   y   posee   la   mayor   cantidad   de  
habitantes.  

La   comunidad   de   Krausirpi,   está   ubicada   en   la   margen   derecha   del   Rio   Patuca,  

en   la   desembocadura   del   Rio   Wampú,   fue   fundada   en   1938   por   el   último   Cacique  
Tawahka  llamado  Claudio  Cardona  

En   el   año   1948,   la   comunidad   Tawahka   más   habitada   era   Yapuwas,   sin  

embargo   ésta   fue   desolada   por   una   peste   que   la   azotó.   La   peste   y   la   presión   a   la  
fueron   sometidos   los   Tawahkas   por   las   autoridades   del   departamento   de   Olancho  
para   que   abandonaran   el   pueblo   fueron   las   causas   principales   de   la   drástica  
reducción   de   la   población   Tawahka   de   Honduras.   La   dominación   Española   y   la  
agresividad   de   Los   Misquitos,   fueron   otras   de   las   razones   que   obligaron   a   los  

  50  
Tawahkas   a   abandonar   sus   comunidades   y   establecerse   en   la   región   central   del  
Departamento  de  Gracias  a  Dios.  

Krausirpi,   es   una   comunidad   Tawahka   que   comenzó   su   crecimiento  

poblacional   con   la   llegada   de   3   familias   procedentes   de   Yapuwas,   de   donde   salieron  
huyendo  por  la  peste,  la  que  se  dice  era  tan  mortal  que  a  diario  mataba  entre  3  y  4  
personas  y  solo  se  salvaban  de  morir  aquellos  que  abandonaran  el  lugar.  

El   pueblo   Tawahka   es   dirigido   por   un   Consejero   de   Ancianos,   personaje   que   es   muy  

respetada  por  todos  por  ser  su  máxima  autoridad.    

  b.  Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

Cada   una   de   las   siete   comunidades   que   conforman   el   Pueblo   Indígena  

Tawahka,  cuanta  con  un  anciano  quien  es  el  fundador  de  la  comunidad  y  el  que  a  su  
vez  integra  en  Consejo  de  Ancianos  de  la  Federación  Indígena  Tawahka  de  Honduras  
(FITH).  

Existe   un   gran   respeto   por   los   ancianos,   en   las   comunidades   son  

considerados   la   autoridad   máxima   y   los   encargados   de   impartir   la   justicia  
comunitaria.   Al   principio   los   ancianos   no   querían   formar   parte   de   la   Federación,  
pero  posteriormente  accedieron  a  la  petición  del  pueblo.  En  caso  del  fallecimiento  
de   un   anciano   este   es   sustituido   por   el   indígena   con   mayor   edad   dentro   de   la  
comunidad.      

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos  

Los   conflictos   más   comunes,   que   son   resueltos   internamente,   consisten   en  

robos   de   cosechas   o   de   animales,   agresiones   físicas   entre   vecinos,   violencia  
domestica  e  intrafamiliar,  violaciones  sexuales,  ventas  de  la  tierra  comunal.  Muchos  
de  estos  casos  se  derivan  del  desempleo,  el  consumo  de  drogas  y  alcoholismo  de  las  
nuevas  generaciones,  ya  que  la  población  adulta  siempre  se  dedica  a  la  agricultura.    

En  el  caso  de  este  pueblo,  se  nos  brindó  de  manera  informal  el  registro  de  
dos  casos  a  nivel  más  grave,  que  se  sometieron  a  la  justicia  indígena.  Uno  de  ellos  
consistió  en  el  asesinato  de  tres  pobladores  de  una  comunidad,  en  el  cual  el  anciano  

  51  
resolvió  que  el  victimario  o  responsable  debía  resarcir  los  daños,  brindando  desde  
ese  momento  en  adelante  el  sostenimiento  económico  a  las  familias  de  las  víctimas,  
ambas  partes  estuvieron  de  acuerdo,  sometiéndose  a  la  dispuesto  por  el  anciano.  El  
otro   caso   consistía   en   la   violación   sexual   de   un   padre   a   su   hija;   en   este   hecho   el  
anciano  resolvió  pero  no  hubo  aceptación  de  la    resolución  por  parte  de  la  madre  de  
la  víctima,  por  lo  que  se  acudió  a  la  justicia  formal.  

Al   igual   que   la   mayoría   de   los   Pueblos   Indígenas,   los   Tawahkas   enfrenta  

problemas  o  conflictos  con  terceros  que  violan  sus  derechos  ancestrales,  como  ser:  

• La  Tenencia  de  las  tierras  y  territorios.  

• Concesiones  de  parte  del  Estado    
• El  narcotráfico  
• Creación  de  decretos  nacionales  que  afectan  a  los  Pueblos  Indígenas  
y  no  son  consultados.    
• Falta   de   una   educación   con   identidad   para   los   pueblos   indígenas,   la  
aculturación  y  pérdida  de  identidad  de  nuestra  población  se  acelera,  
especialmente  entre  los  jóvenes.      

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos  

Para   resolver   los   conflictos   el   Anciano   hace   llamar   a   las   dos   partes   que  
conforman   el   conflicto,   para   escuchar   y   analizar   los   hechos   acontecidos,   el   entorno,  
la   familia   y   sus   antecedentes   personales,   luego   emite   su   decisión   sobre   el   caso,  
donde  señala  cual  será  la  forma  de  resarcir  el  daño  causado.    

Este  proceso  es  público,  generalmente  oral,  aunque  puede  haber  un  acuerdo  
escrito   y   tiene   como   objetivo   principal   a   reconciliación,   el   restablecimiento   de   la  
armonía  comunal,  no  el  castigo.    

Comúnmente   existe   acuerdo,   sobre   todo   cuando   el   conflicto   es   entre   dos  

Tawahkas,  pero  en  los  casos  que  no  se  da  debido  a  la  complejidad  o  gravedad  del  
caso,   o   porque   el   conflicto   es   entre   un   Tawahka   y   un   tercero,   estos   pasan   a   la  
justicia  formal.    

  52  
 7.  PUEBLO  NAHUA  

1.  Descripción  general  

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo    

Es   de   los   Pueblos   Indígenas   de   reciente   organización   y   del   que   se   han  

realizado  menos  estudios  socio-­‐culturales,  pero  que  su  origen  se  deriva  de  una  de  
las   grandes   culturas   provenientes   del   Valle   Central   de   México   que   bajó   por   el  
continente,  poblando  el  actual  territorio  los  valles  de  Agalta,  Olancho  y  Quimistán,  
Santa   Bárbara,   al   menos   hasta   el   momento   de   la   conquista,   aunque   este   es   un  
Pueblo   que   su   incursión   hacia   el   sur   del   continente   lo   llevó   a   establecerse   en   la  
actual  República  de  Perú,  donde  aún  existen  y  están  organizados.  

Su  historia  se  remonta  a  la  cultura  NÁHUATL  de  México,  esta  ocupó  el  actual  
territorio   nacional   desde   el   posclásico   (900   A.N.E.   al   1500   D.N.E.),   algunos  
especialistas   opinan   que   los   Nahua   también   habitaron   esporádicamente   la   región  
noreste   del   departamento   de   Gracias   a   Dios   y   que   debido   a   su   presencia   se  
encuentran   en   aquel   departamento   extensas   zonas   de   cacao   que   más  
recientemente  aprovechan  los  Pueblos  Pech,  Tawahka  y  Miskitu.  

Dado   que   es   el   pueblo   indígena   de   (re)organización   más   reciente   en  

Honduras,   y   siendo   escasos   los   estudios   socio-­‐culturales   sobre   el   mismo,   no   se  
tienen   datos   censales   sobre   su   número,   si   bien,   según   sus   propios   datos,   en   la  
actualidad   los   Nahuas   hondureños   suman   cerca   de   20.000   personas,   y   habitan   45  
poblados  en  cuatro  municipios:  Catacamas,  Gualaco,  Jano  y  Guata.  

-­‐  Modo  de  subsistencia  

Se  dedican  fundamentalmente  a  la  agricultura,  a  pequeños  cultivos  de  maíz,  

frijoles,  arroz  y  yuca.  Crían  asimismo  animales  domésticos  para  consumo  propio.    

  53  
 -­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión.  

El   idioma   del   grupo   indígena   Nahua   es   el   Náhuatl,   sin   embargo   los   pocos  
miembros   de   este   grupo   que   habitan   en   Honduras   perdieron   su   lengua   materna   y  
han  adoptado  el  Español.    

El  Pueblo  Nahua  que  habita  en  los  Estados  Mexicanos  de  Guerrero,  Hidalgo,  
Veracruz,  San  Luis  Potosí,  Oaxaca,  Puebla,  Tlaxcala  y  Michoacán,  Xoxhimilco,  Milpa  
Alta,  Morelos,  Durango  y  Azcapotzalco  todavía  hablan  su  lengua  materna  Náhuatl,  
también   en   algunas   regiones   de   El   Salvador   donde   su   lengua   es   llamada   Pipil   o  
Nawat.      

Sus   comidas   y   bebidas   típicas   provienen   de   derivados   del   maíz,   cultivo   que  
además  del  fríjol  y  calabazo  que  constituyen  su  dieta.    

En  el  municipio  de  Guata  se  encuentran  algunos  pasajes  sub-­‐terraneos  que  
se  consideran  propios  de  esta  cultura.    

Practican  principalmente  la  Religión  Católica    

2.  Organización  

  a.  General  

Aunque   de   los   nueve   Pueblos   los   Nahua,   son   los   de   más   reciente  
organización,  es  importante  destacar  que  desde  su  conformación  a  mediados  de  la  
década   de   los   90"s,   han   estado   luchando   por   obtener   el   reconocimiento   legal   del  
Estado,   pues   de   hecho   ya   lo   ha   hecho,   a   través   de   su   organización   política,   la  
Federación   de   Indígenas   Nahua   de   Honduras,   FINAH;   quienes   reciben   fondos   del  
Estado,   para   la   ejecución   de   programas   y   proyectos   en   pro   de   sus   comunidades.  
Asimismo   esta   Federación   Indígena,   tiene   como   objetivos   principales:   Promover  
acciones  de  representación,  coordinación  constante  y  acompañamiento  en  procesos  
de   desarrollo   local;   Promover   el   reconocimiento   de   su   entorno   cultural   como   una  
porción   autóctona   del   país   y   de   generar   procesos   de   “desarrollo   con   Identidad”,  
sobre   la   base   de   la   práctica   de   los   valores   morales   ancestrales,   haciendo   uso  
sostenible   de   los   recursos   naturales   que   aún   existen;   Promover   y   fortalecer   la  
organización  de  base;  Promover  la  defensa  y  el  respeto  de  los  derechos  humanos  y  

  54  
libertades  fundamentales,  de  la  población  indígena  Nahua;  Luchar  por  la  defensa  de  
sus   tierras   y   territorios   y   las   riquezas   que   en   estas   se   encuentran;   Lograr   la  
participación  equitativa  de  hombres  y  mujeres  dentro  del  ejercicio  del  poder,  en  su  
Pueblo;  entre  otras.  

Su  estructura  organizativa  se  define  así:  

• Asamblea  General  
• Cacique  Mayor  
• Consejo  de  Caciques  Menores  
• Cacique  Municipal  
• Junta   Directiva,   que   dura   en   funciones   dos   años   y   se   integra   por   un  
Presidente,   un   Vice-­‐Presidente,   un   Secretario,   un   Tesorero,   un   Fiscal,   tres  
Vocales  
• Unidad  Técnico-­‐Financiera  (UTEFIN)  
• Fondo  de  Desarrollo  Indígena  Nahua  de  Honduras  (FODIN)  
• Consejo  de  Desarrollo  de  la  Mujer  
• Consejo  de  Desarrollo  de  Jóvenes  

c. Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

La  máxima  organización  étnica  a  nivel  de  comunidad  es  la  “Junta  Directiva”.  
Respecto  a  la  forma  de  tomar  las  decisiones,  lo  más  habitual  es  hacerlo  a  través  de  
la   asamblea   comunitaria,   pero   también   (y   dependiendo   de   la   cuestión),   por   el  
asesor   de   la   comunidad   o   por   la   directiva   de   la   federación.   Los   líderes   suelen   ser  
escogidos   de   forma   democrática,   a   aquellas   personas   a   las   que   se   considera   buenas  
servidoras  de  la  comunidad  y  que  tienen  buen  comportamiento  (Lara  Pinto)  

En   caso   de   conflictos   entre   los   habitantes   de   las   comunidades,   le  

corresponde  al  Cacique  Municipal  conocer  y  resolver  los  mismos.    

  3.  Casos  más  comunes  sometidos  a  la  jurisdicción  indígena.    

En  cuanto  a  los  casos  más  comunes,  al  igual  que  en  la  mayoría  de  los  pueblos  
indígenas,   se   trata   de   riñas   entre   vecinos   o   familiares   por   algún   desacuerdo,  

  55  
violencia   doméstica,   algunos   casos   de   violencia   sexual,   Robos,   en   su   mayoría   de  
cultivos  o  animales,  por  exceder  los  límites  de  terreno  de  una  parcela  a  otra.  

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos  

El  procedimiento  a  seguir  para  la  resolución  de  estos  conflictos  consiste  en  
poner  en  conocimiento  del  Cacique  Municipal  el  caso,  para  que  este  cite  a  las  partes  
para   escucharlas   y   tomar   una   decisión   en   base   a   los   hechos   y   circunstancias   del  
caso,   esta   decisión   tendrá   como   objetivo   principal   el   resarcimiento   del   daño   a   la  
parte  a  la  cual  se  considera  afectada,  a  través  de  la  firma  de  una  acta  o  compromiso;  
de  no  existir  un  acuerdo,  el  caso  pasa  a  ser  del  conocimiento  de  la  Junta  Directiva,  
quienes  derivaran  de  acuerdo  al  caso,  a  las  autoridades  superiores  indígenas  dentro  
de  la  Federación  o  a  la  justicia  formal.  

 
 
 
 
   

  56  
 8.  PUEBLO  GARÍFUNA  

1.  Descripción  general  

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

 La  historia  de  los  Garífuna  o  Garínagü  comienza  antes  del  año  1635  en  la  isla  
de  Yurumain  o  San  Vicente  en  las  Antillas  Menores,  frente  a  las  costas  de  la  actual  
Venezuela,   esta   isla   estaba   habitada   por   una   población   de   indígenas   que   se  
llamaban   a   sí   mismos   los   Arawaks,   arawakos,   caribes   rojos.   La   tribu   Kalipuna,  
procedente  del  territorio  continental  sudamericano,  invadió  San  Vicente  y  conquistó  
a   los   Arawaks,   los   hombres   Arawaks   fueron   asesinados   y   los   guerreros   Kalipuna  
tomaron   como   esposas   a   las   mujeres   Arawaks,   los   habitantes   de   la   isla   fueron   el  
resultado   de   la   unión   de   estas   dos   tribus;   la   palabra   "Garífuna",   que   significa   "la  
gente   que   come   yuca",   desciende   probablemente   del   "Kalipuna".   Los   Españoles  
llamaron   a   esta   gente   "Caribes",   que   significa   posiblemente   caníbales,   y   es   el   origen  
del  término  "caribeño".  

En   el   año   1635   dos   buques   Españoles   que   llevaban   esclavos   Nigerianos  

naufragaron   en   la   isla   de   San   Vicente,   al   principio,   los   españoles,   nigerianos   y  
Kalipunas   pelearon   los   unos   contra   los   otros,   pero   con   el   paso   del   tiempo  
aprendieron   a   convivir   bien   y   se   realizaron   matrimonios   mixtos,   creándose   así   los  
"Caribes  Negros"  o  como  los  conocemos  ahora  "Garífuna".  

Otros   autores   indican   que   los   Garífuna   que   según   la   tradición   oral,   son  
descendientes   de   las   Pueblos   africanos   Efik,   Ibo,   Fons,   Ashanti,   Toruba   y   Congo,  
raptados   de   las   regiones   costeras   de   África   Occidental   (correspondiendo   a   los  
Estados   modernos   de   Costa   de   Marfil,   Ghana,   Nigeria,   Camerún   y   Congo)   por  
comerciantes  de  esclavos  españoles  y  portugueses.  

Con  el  paso  del  tiempo  y  a  efecto  de  la  conquista  y  colonización  se  generó  
una   brutal   distribución   de   territorios   en   América,   por   lo   cual   San   Vicente   fue   una  
colonia  británica  y  los  Garífuna  trataron  de  establecer  un  control  independiente  de  
la  isla.  

  57  
 Los   franceses   apoyaron   a   los   Garífuna   y   hubo   muchas   batallas   entre   los  
Garífuna   y   los   británicos,   la   batalla   más   grande   tuvo   lugar   en   1795   en   la   que   se  
destacó   la   resistencia   del   legendario   jefe   Joseph   Chatoyer   (Satuye);   ambos  
contendientes   sufrieron   grandes   pérdidas,   un   año   después   los   Garífuna   y   los  
franceses   se   rindieron   al   poderío   de   los   británicos   quienes   en   su   afán   de   pacificar   la  
isla   decidieron   deportarlos,   para   lo   cual   los   rodearon   y   asesinaron   a   centenares,  
destruyendo   sus   hogares   y   cultura,   los   sobrevivientes   a   este   infierno   fueron  
embarcados  a  Balliceaux  donde  la  mitad  de  ellos  murió  de  fiebre  amarilla.  

En  1797  los  Garífuna  sobrevivientes  fueron  fletados  a  la  Isla  de  Roatán  frente  
a   la   costa   de   Honduras,   a   lo   largo   del   viaje,   los   españoles   capturaron   uno   de   los  
buques  británicos  llevándolo  a  Trujillo  donde  los  Garífuna  fueron  liberados,  además,  
los  españoles  capturaron  a  1,700  en  la  isla  de  Roatán  y  los  llevaron  a  Trujillo  donde  
carecían  de  mano  de  obra,  a  los  Garífuna  se  les  consideraba  como  gente  hábil  para  
los   cultivos,   por   lo   que   fueron   a   trabajar   y   prosperaron   bastante   en   Trujillo,   algunos  
de  estos  fueron  reclutados  por  el  ejército  Español  donde  sirvieron  con  distinción.  

Gradualmente,  los  Garífuna  se  movilizan  de  Trujillo  y  comienzan  a  poblar  la  
costa   atlántica   de   Honduras,   Guatemala,   Belice   y   Nicaragua,   donde   actualmente  
habitan.   Desde   principios   del   siglo   XX,   los   Garífuna   sirvieron   en   embarcaciones   de  
comerciantes   estadounidenses   y   británicas   durante   la   Segunda   Guerra   Mundial  
viajaron  por  el  mundo,  trayendo  como  resultado  de  estos  viajes,  el  que  ahora  hay  
pequeñas   comunidades   en   las   ciudades   estadounidenses   de   Los   Ángeles,   Nueva  
Orleans  y  Nueva  York.  
Los   Garífuna   han   conformado   47   comunidades   en   los   Departamentos   de  
Cortés,   Atlántida,   Islas   de   la   Bahía,   Colón   y   Gracias   a   Dios.   Cuentan   con   una  
población   de   300,000   habitantes   en   Honduras,   incluyendo   grupos   poblacionales  
asentados   en   San   Pedro   Sula   y   Tegucigalpa.   Vale   destacar   que   el   Pueblo   Garífuna  
tiene  carácter  transfronterizo  pues  también  se  encuentran  núcleos  importantes  de  
población  en  los  vecinos  países  de  Belice,  Guatemala  y  Nicaragua;  y  a  efecto  de  la  
migración   en   busca   de   mejores   niveles   de   vida   se   encuentran   además,   fuertes  
cantidades  de  población  Garífuna  en  las  ciudades  estadounidenses  de  Los  Ángeles,  
Nueva  York  y  Nueva  Orleans.  

  58  
 La  mayoría  de  las  comunidades  garífunas  están  ubicadas  en  zonas  costeras  
próximas   a   las   áreas   urbanas   de   Puerto   Cortés,   Tela,   La   Ceiba   y   Trujillo.   Un   gran  
número  de  ellas  están  comunicadas  por  vía  marítima  en  pequeñas  embarcaciones,  
caminos  y  veredas  por  las  playas.  

-­‐  Modo  de  subsistencia  

Su   forma   de   producción   (el   barbecho   y   la   rotación   de   cultivos)   les   ha  

permitido   vivir   en   armonía   con   la   tierra,   el   mar   y   sus   recursos,   la   mujer   juega   un  
papel   preponderante   en   las   actividades   agrícolas   y   culturales,   lo   que   los   convierte  
en   una   sociedad   matrilineal,   matrifocal   o   matriarcal,   asimismo,   muchas   mujeres  
contribuyen   de   forma   importante   al   ingreso   familiar   dedicando   buena   parte   de   su  
tiempo   a   la   preparación   y   venta   de   cazabe   (tortilla   de   yuca   que   adoptan   de   su  
relación  con  indígenas  de  San  Vicente),  pan  y  aceite  de  coco.  

Esta   población   posee   una   cultura   extensa   y   rica   expresada   en   diversos  

elementos   socio-­‐culturales,   con   un   sistema   agrario   que   descansa   en   la   propiedad  
colectiva  sobre  la  tierra  que  utilizan  en  la  producción  familiar  para  la  subsistencia.  

Según   datos   de   Roy   Guevara   Arzú,   en   un   97%   de   los   casos,   las   mujeres  
desempeñan   funciones   domésticas   y   labores   de   la   tierra.   La   división   social   del  
trabajo   en   los   hogares   Garífunas   se   resume   así:   la   siembra,   cuidado   y   cosecha   de  
cultivos,   preparación   de   alimentos   y   ventas   de   productos   (pan,   cocos,   frutas,  
pescado,   casabe   y   dulces)   esta   a   cargo   de   la   mujer.   Los   hombres   están   a   cargo   de   la  
preparación  de  terreno  (socola,  tumba  y  quema)  pesca  y  artesanía.  La  mujer  ejerce  
mucha   autoridad   en   el   régimen   familiar   y   cuenta   con   una   familia   numerosa.   El  
número  promedio  de  hijos  por  familias  de  7.    

Dadas   las   escasas   oportunidades   de   capacitación   y   empleo   local,   muchos  

hombres   garífuna   (como   también   Negros   de   Habla   Inglesa   y   miskitu),   se   ubican  
como   marinos   en   embarcaciones   comerciales   y   luego   han   emigrado   a   Estados  
Unidos.  

   
   

  59  
 -­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión.  

Además   de   las   ocupaciones   tradicionales   como   la   agricultura   y   la   pesca  

tienen   una   gran   variedad   de   comidas   y   bebidas   ricas   en   proteínas,   vitaminas   y  
calorías  como  el  tapau  (tapado  Garífuna  con  variedad  de  tubérculos  y  mariscos  en  
sopa   de   coco),   la   ereba   o   cazabe   (tortilla   grande   de   yuca   horneada),   el   pan   de   coco,  
el  hudutu  (machuca),  etc.  

Entre   las   bebidas   está   el   Hin,   especie   de   cerveza   hecha   de   yuca,   el   mármara,  
bebida  preparada  a  base  de  maíz  fermentado,  caldo  de  caña  de  azúcar  y  el  guifiti,  
que  en  idioma  Garífuna  significa  “amargo”  y  es  una  bebida  hecha  de  varias  hierbas  y  
ron,  etc.  

 En   cuanto   al   canto,   baile   y   ritos,   reúnen   muchos   elementos   africanos   y  

Amerindios,   los   cuales   son   una   expresión   artística   tradicional   de   su   pueblo,   la  
manifestación  más  importante  y  significativa,  es  sin  embargo,  (Dugú)  rito  dedicado  a  
los   muertos   donde   se   canta   el   Abaimahani   por   las   mujeres   y   la   punta,   una   danza   de  
fertilidad  dedicada  a  la  reproducción  del  pueblo.  El  Chugú  es  también  un  rito  a  los  
espíritus.  

Las   danzas   o   bailes   generalmente   los   realizan   en   círculo   al   son   de   los  

tambores,  caracoles  y  maracas.  

Su   baile   más   representativo   es   el   baile   “Punta”.   En   el   canto   y   la   letra   de   las  

melodías   Garífunas   narra   su   historia   y   su   conocimiento   del   cultivo,   la   pesca,  
elaboración  de  canoas  y  la  construcción  de  sus  típicas  casas.  

Su  lengua  es  el  “Garífuna”  una  lengua  perteneciente  a  la  familia  lingüística  
Arahuaca   que   sobrevivió   a   muchos   años   de   persecución   y   dominación   de   lenguas  
indígenas.   El   idioma   Garífuna   es   hablado   por   la   mayor   parte   de   Garinagu   de  
Honduras  y  también  hablan  el  Español.  A  raíz  de  su  procedencia  y  permanencia  por  
siglos   en   la   Isla   de   San   Vicente,   la   lengua   Garífuna   es   una   lengua   mixta   que   ha  
sufrido  muchos  cambios  importantes  en  su  estructura  morfológica.  

El  Pueblo  Garífuna  en  su  mayoría  profesa  la  religión  Católica,  sin  abandonar  
sus  propias  creencias  religiosas  del  Dugú,  el  Chugú  (culto  a  los  muertos)  que  es  un  
acto   de   encuentro   y   de   unidad   familiar,   hoy   con   la   presencia   de   sectas   religiosas  

  60  
protestantes   en   algunas   comunidades   ésta   manifestación   cultural   está   siendo  
destruida  argumentando  que  es  un  acto  "diabólico".  

Cabe   resaltar   que   en   el   plano   de   formación   educativa   formal   el   Pueblo  

Garífuna   en   relación   a   los   ocho   restantes   Pueblos,   destaca   por   la   cantidad   de  
profesionales   con   que   cuenta,   base   educativa   está   generando   un   despertar   muy  
importante   en   los   pobladores   y   poco   a   poco   están   buscando   oportunidades   de  
desarrollo  integral  que  nunca  antes  habían  tenido.  

2.  Organización  

  a.  General  

  Como  se  ha  indicado  anteriormente,  el  Pueblo  Garífuna  de  Honduras  es  uno  
con   los   mayores   índices   de   escolaridad   y   esto   ha   influido   en   sus   altos   niveles   de  
organización   que   presentan,     sin   la   intención   de   demeritar   a   ninguna   de   las  
organizaciones,   resulta   muy   difícil   dar   un   panorama   completo   de   las   diversas  
organizaciones   de   este   Pueblo,   pues   existen   muchas   y   que   se   ocupan   de   distintas  
problemáticas,  entre  estas  identificamos  las  organizaciones  afro  descendientes  más  
conocidas   en   las   comunidades,   Centro   para   el   Desarrollo   Comunal   (CEDECO),   La  
Fundación   Agroforestal   para   la   Investigación   y   Desarrollo   de   las   Comunidades  
Garífunas  de  Honduras  (FAFIDCOGAR),  La  Organización  Fraternal  Negra  Hondureña  
(OFRANEH),   y   la   Organización   de   Desarrollo   Étnico   Comunitario   (ODECO),  
Asociación   de   Micro,   Pequeños   y   Medianos   Empresarios   Afro-­‐hondureños  
(CAMAFROH),   Enlace   de   Mujeres   Negras   De   Honduras   (ENMUNEH),   Instituto   San  
Mary  Land,  Centro  de  Desarrollo  Comunitario  (CEDECO),  La  Voz  Garífuna,  Asociación  
Afro-­‐hondureña   del   Centro   Universitario   Regional   del   Norte   (AFROHCURN),  
Fundaba   Hunduhatiñu   Sula   (FUNDABA),   ECOSALUD,   Fundación   Martín   Luther   King  
Jr.,   Onduruni   Buyeinu   Luliliga   Sugabiu   (Los   Buyei   frente   a   la   preservación   y   el  
seguimiento   de   nuestra   cultura),   Centro   Independiente   para   el   Desarrollo   de  
Honduras  (CIDH),  Fundación  para  la  Cultura  Garinagu,  Asociación  de  Mujeres  Negras  
(ASOMUN),   Mancomunidad   de   Municipios   Garífunas   (MAMUGAH),   Wabagari  
Distribution,   Asociación   Hondureña   de   Mujeres   Productoras   de   Casabe  
(AHPROCASABE),   Mujeres   Garífunas   en   Marcha   (MUGAMA),   Programa   Sixta,   Arte   y  

  61  
Cultura,   Black   Men   Soul,   Coordinado   Intercultural   Bilingüe,   Centro   de   la   Cultura  
Garínagü  de  Honduras,  GEMELOS  DE  HONDURAS,  etc.;    

Las   más   emblemáticas   son,   la   Organización   Fraternal   Negra   Hondureña,  

OFRANEH  y  la  Organización  de  Desarrollo  Étnico  Comunitario,  ODECO.  

La   Organización   Fraternal   Negra   Hondureña,   OFRANEH;   se   constituye   en   la  

más   antigua   federación   política   del   Pueblo   Garífuna,   y   de   los   Pueblos   Indígenas   y  
negros  de  Honduras,  en  fecha  once  de  junio  de  1981,  definiendo  como  sus  objetivos  
principales:   Lucha   por   la   unidad   e   intereses   del   pueblo   Garífuna;   Promover   la  
difusión   de   la   cultura   Garífuna;     cultivar   la   formación   de   principios   cívicos;   Luchar  
por   la   defensa   y   eficacia   de   los   derechos   fundamentales   del   hombre,   consagrados  
en   la   Declaración   de   los   Derechos   Humanos   y   en   la   Constitución   de   la   República;  
entre  otros.  

La   OFRANEH   define   en   sus   Estatutos   que   su   estructura   organizativa   se  

integra  por:  

• La  Asamblea  General  
• La  Junta  Directiva  Central,  integrada  por  un  Presidente,  un  Vice-­‐Presidente,  
un   Secretario   de   Actas,   Secretario   de   Relaciones,   un   Tesorero,   Un   Fiscal   y  
cuatro  vocales,  mismos  que  duran  en  sus  funciones  un  año.  

La   Organización   de   Desarrollo   Étnico   Comunitario,   ODECO;   desde   su  

constitución  legal,  en  fecha  02  de  mayo  de  1994,  ha  venido  también  desarrollando  
un   fuerte   trabajo   a   favor   las   47   comunidades   del   Pueblo   Garífuna,   sin  
necesariamente   representar   políticamente   a   dicho   Pueblo,   pero   que   se   constituye  
en  una  de  sus  más  importantes  organizaciones;  dentro  de  sus  objetivos  principales  
se   encuentran:   Impulsar   el   desarrollo   integral   de   la   comunidad   negra   (Garífuna   y   no  
Garífuna)   de   Honduras;   Realizar   acciones   tendientes   al   rescate,   conservación   y  
fortalecimiento  de  los  valores  culturales  nacionales  manifestados  por  los  garífuna  y  
demás  integrantes  de  la  etnia  negra  hondureña;  Planificar,  ejecutar,  dirigir  y  evaluar  
tareas,  acciones,  proyectos,  programas  y  planes  de  desarrollo,  con  el  fin  de  elevar  el  
nivel   de   bienestar   social,   económico   y   político,   de   la   comunidad   negra   hondureña  
contando  para  ello  con  el  apoyo  de  instituciones  u  organismos  privados  y  públicos,  

  62  
nacionales  y  extranjeros;  Establecer  relaciones  con  Pueblos  y  organizaciones  afines  
nacionales   y   extranjeras;   Capacitar   y   organizar   a   sus   miembros   en   pequeñas  
empresas   autogestionarias   con   el   fin   de   combatir   el   desempleo,   el   deterioro   del  
nivel  de  vida,  la  masiva  emigración  y  el  abandono  del  patrimonio  comunitario;  entre  
otras.  
La   ODECO   se   crea   como   asociación   civil   de   beneficio   mutuo   y  
estructuralmente  se  organiza  así:  

• Junta  Directiva  Central,  compuesta  por  15  miembros,  un  Presidente,  un  Vice-­‐
Presidente,  un  Secretario,  un  Tesorero,  un  Fiscal,  un  Secretario  de  Educación,  
un  Secretario  de  Asuntos  Culturales,  un  Secretario  de  Asuntos  Juveniles,  una  
Secretaria  de  Asuntos  Femeninos,  un  Secretario  de  Deportes,  un  Secretario  de  
Promoción,   un   Secretario   de   Asuntos   Jurídicos   y   Derechos   Humanos,   un  
Secretario   de   Asuntos   Técnicos,   un   Secretario   de   Asuntos   de   la   Niñez,   un  
Secretario  de  Disciplina  

• Junta  Directiva  Regional  

• Junta  Directiva  Local  

  b.  Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

  Cabe   señalar   que   si   bien   es   cierto   a   nivel   de   comunidad   existen   lo   que   se  

llaman   Juntas   Directivas   locales,   las   cuales   son   las   encargadas   de   llevar   a   cabo   las  
gestiones   en   beneficio   del   desarrollo   y   protección   de   las   comunidades   Garífunas,  
pero   históricamente   en   la   organización   social   Garífuna,   resalta   la   figura   de   un   jefe   y  
consejo   de   ancianos;   en   el   caso   de   este   último   casi   siempre   es   el   fundador   o  
habitante   de   mayor   edad   de   la   comunidad,   a   quien   se   destina   la   tarea   de   brindar  
consejo   o   recomendación   para   la   solución   de   conflictos   entre   los   habitantes   de   la  
comunidad.  

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos.  
Entre   los   casos   más   comunes   sometidos   a   la   justicia   consuetudinaria,   se  
encuentran   las   Riñas   o   agresiones   físicas   entre   familiares   o   vecinos;   Robos   de  
cosechas   o   de   animales,   Violencia   Domestica   e   Intrafamiliar,   Violaciones   sexuales,  

  63  
Ventas   de   la   tierra   comunal   o   por   exceder   los   límites   de   terreno   de   una   parcela   a  
otra;  muchos  de  estos  casos  se  derivan  del  desempleo  y  el  consumo  de  drogas.  
Aparte  de  los  conflictos  internos  que  enfrenta  el  Pueblo  Garífuna,  El  54%  de  
la   población   posee   títulos   ejidales   y   el   resto   posee   tierras   comunales   que   en   la  
mayoría   de   los   casos   enfrentan   conflictos   de   usurpación   con   inmigrantes   que   llegan  
con   el   propósito   de   instalar   haciendas   ganaderas,   agroindustrias   o   empresas  
turísticas.  El  problema  de  tenencia  de  la  tierra  también  deriva,  en  buena  parte,  del  
status   legal   de   las   mismas.   En   su   mayoría   sus   propietarios   no   poseen   títulos   de  
propiedad   en   dominio   pleno,   lo   que   ha   facilitado   la   usurpación,   esta   situación   ha  
generado   fuertes   conflictos   que   ha   desembocado   en   acciones   de   represión   y  
asesinatos  de  líderes  que  hoy  algunos  se  ventilan  en  tribunales  internacionales.  

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos    

El  anciano  de  la  comunidad,  por  su  experiencia  y  sabiduría,  es  el  llamado  por  
la   junta   directiva   local   a   brindar   las   recomendaciones   para   la   resolución   de  
conflictos.  Es  por  ello  que  él  hace  llamar  a  las  partes,  para  escuchar  el  relato  de  los  
hechos   y   de   acuerdo   al   análisis   de   los   mismos,   emite   su   opinión,   pudiendo   ser  
aceptada   mediante   la   firma   de   un   acuerdo,   caso   contrario   será   la   Junta   quien  
determine  si  traslada  el  caso  a  las  autoridades  Garífunas  superiores  o  al  sistema  de  
justicia  formal.  

 
 
 

 
   

  64  
 9.  PUEBLO  NEGRO  DE  HABLA  INGLESA  

1.  Descripción  general  

-­‐  Origen,  ubicación  geográfica  y  censo  

En   el   periodo   prehispánico   las   Islas   de   la   Bahía,   así   como   parte   de   la   costa  

continental   de   la   actual   Honduras,   fue   habitada   por   el   Pueblo   Pech,   vestigios  
arqueológicos  encontrados  en  la  zona  demuestran  que  habitaron  la  totalidad  de  las  
islas   de   donde   tuvieron   que   emigrar   o   fueron   capturados   y   asesinados   tras   la  
ocupación  extranjera  de  las  Islas  de  la  Bahía,  en  un  primer  momento  (1502-­‐1797),  
tras   la   llegada   de   la   expedición   de   conquistadores   del   cuarto   viaje   al   mando   de  
Cristóbal  Colón,  a  su  llegada  a  Guanaja  o  Isla  de  los  Pinos:  el  segundo  (1797-­‐1861)  
momento   se   ve   marcado   por   la   efectiva   presencia   inglesa   en   las   islas,   cuando  
impone  la  corona  inglesa  sus  autoridades  (solo  recuperadas  por  el  actual  Estado  de  
Honduras  en  1861,  tras  la  firma  del  Tratado  Wiky-­‐Cruz).  

Durante   el   periodo   colonial   1502-­‐1821,   las   Islas   de   la   Bahía   fueron   el  

escenario   de   constantes   enfrentamientos   para   su   control   por   los   gobiernos  
imperiales  de  España,  Holanda  e  Inglaterra,  quienes  las  utilizaron  como  bodega  de  
negros  esclavos,  presidio  y  sitio  estratégico  para  realizar  actividades  de  relacionadas  
con  la  piratería.  Se  puede  asegurar,  entonces  que  la  población  que  hoy  conocemos  
como  Negros  de  Habla  Inglesa  se  ha  conformado  de  población  de  negros  africanos  e  
ingleses,   como   efecto   de   la   dinámica   colonial   que   vivió   la   historia   nacional,   de   estos  
últimos   adoptan   su   lengua   y   algunas   costumbres;   a   mediados   del   Siglo   XVIII,   a  
efecto   primero   de   la   colonización   inglesa   y   segundo   durante   el   siglo   XX   con   las  
compañías   bananeras   norteamericanas   que   desarrollaron   actividades   productivas  
durante  la  política  de  enclave  en  las  islas  y  costa  atlántica  de  Honduras,  momento  
en  el  cual  surgen  otros  actores  en  el  escenario  cultural  de  la  Islas  de  la  Bahía,  con  
población   proveniente   de   las   Islas   Gran   Caimán   y   Jamaica,   mismos   que   se   van   a  
sumar   para   conformar   finalmente   el   mestizaje   cultural   al   que   se   deben   los  
habitantes  de  nuestro  departamento  insular  y  algunos  pequeños  enclaves  en  la  zona  
costera  de  los  actuales  departamentos  de  Atlántida,  Cortes  y  Colón.  

  65  
 Los  Negros  de  Habla  Inglesa  o  Isleños,  habitan  en  los  Departamentos  de  Islas  
de   la   Bahía   (Municipios   de   Roatán,   José   Santos   Guardiola,   Utila   y   Guanaja)   en   su  
mayoría,   pero   además   tienen   asentamientos   en   los   Departamentos   de   Cortés,  
Atlántida   y   Colón,   en   la   zona   de   la   costa   atlántica   en   pequeños   enclaves   que   les  
conoce  como  "barrio  ingles",  donde  comparten  territorio  con  Garífuna  y  población  
No  Indígena.  

Su  población  aproximada  es  de  80,000  habitantes.    

-­‐  Modo  de  subsistencia  

Las   ocupaciones   tradicionales   de   esta   población   son   en   primer   lugar   la   Pesca  

(industrial   o   artesanal),   empacado   de   los   productos   como   ser   langosta,   camarón,  
caracol;   luego   tenemos   la   actividad   que   procede   del   desarrollo   turístico   en  
expansión,  Micro-­‐empresarios  que  buscan  incursionar  en  ese  campo;  también  como  
mano   de   obra   migrante   en   el   caso   de   Gran   Caimán   o   Jamaica   y   como   empleados   en  
distintas   embarcaciones   que   surcan   los   mares   del   planeta;   En   los   últimos   años   la  
población   ha   ido   en   busca   de   oportunidades   de   empleo,   en   embarcaciones  
extranjeras  (se  convierten  en  marinos),  debido  a  las  pocas  oportunidades  de  empleo  
existentes  en  la  zona  o  se  trasladan  por  pequeños  lapsos  de  tiempo  a  las  Islas  Gran  
Caimán,  Jamaica  o  a  los  Estados  Unidos  de  América.  

-­‐  Manifestaciones  culturales.  Lengua.  Religión.  

Por   su   ubicación   insular   mantienen   un   nivel   de   vida   y   de   relaciones   con   el  

exterior   muy   diferentes   a   las   otras   comunidades,   a   la   vez   que   tienen   unas  
oportunidades   y   potencialidades   superiores   a   la   mayoría;   las   estadísticas   nacionales  
consideran   al   departamento   insular   como   uno   de   los   tienen   mayor   ingreso   per  
cápita,   lo   que   no   se   dice   es   que   hay   una   mala   distribución   de   la   riqueza,   misma   que  
se  acumula  en  manos  de  unos  pocos  empresarios  del  turismo  y  los  mariscos.  

Su   religión   predominante   es   la   protestante,   en   sus   distintas   nominaciones,  

que  a  su  vez  controlan  la  educación  pre-­‐escolar,  primaria  y  secundaria,  lo  que  a  la  
postre  a  colaborado  en  la  sobrevivencia  de  su  lengua.  

  66  
 Es   importante   destacar   que   erróneamente   se   les   ha   considerado   y  
denominado  Pueblo  Creole,  este  Pueblo  ha  definido  auto  identificarse  como  Negros  
de  Habla  Inglesa  o  Isleños.  

2.  Organización  

  a.  General  

  El   Pueblo   Negro   de   Habla   Inglesa   o   Isleño,   también   se   organiza   en   la  

búsqueda  de  una  representación  política  que  les  aglutine,  así  pues,  que  en    fecha  07  
de  octubre  de  1997,  surge  la  Asociación  de  Profesionales  y  Trabajadores  Isleños,  o  
en  su  idioma  mejor  conocida  como  Native  Bay  Islands  People  Laborers  Associations,  
NABIPLA  y  que  define  como  objetivos  principales:  Promover  y  dirigir  la  difusión  de  la  
cultura   isleña;   Velar   por   la   conservación   del   idioma   ingles;   Elaborar   y   ejecutar  
proyectos   de   apoyo   a   la   comunidad;   Elevar   las   condiciones   culturales,   morales   e  
intelectuales   de   la   población   isleña,   por   medio   de   proyectos   de   educación;  
Promover   la   creación   y   desarrollo   de   cooperativas   de   préstamo   y   auxilio   mutuo,  
escuelas,   bibliotecas,   institutos   técnicos   de   habilidad   profesional,   oficinas   de  
colocación,   hospitales,   campos   de   experimentación   o   de   deportes   y   demás  
organismos   adecuados   a   los   fines   profesionales,   culturales   de   solidaridad   y  
prevención;  Luchar  y  trabajar  para  rescatar  y  conservar  el  equilibrio  ecológico  de  la  
comunidad;  Luchar  por  la  defensa  y  respeto  de  los  derechos  fundamentales  de  los  
miembros   de   la   asociación   según   la   declaración   de   los   derechos   humanos   y   la  
Constitución  de  la  Republica;  entre  otras.  

Su  estructura  organizativa,  está  compuesta  por:  

• Asamblea  General  

• Junta   Directiva,   misma   que   dura   en   sus   funciones   un   periodo   de   dos   años   y   se  
integra  por  un  Presidente,  un  Secretario,  un  Tesorero,  un  Fiscal,  tres  Vocales:  
esta  Junta  Directiva  además  designa  Comisiones  de  trabajo  permanente  para  
asuntos   Jurídicos,   Educación   y   Comunicación,   Capacitación,   Investigación,  
Proyectos   y   Estudios   de   Factibilidad,   Tecnología,   Producción   y  
Comercialización,   Salud   y   Educación   Continua,   Preservación   de   la   Ecología   y  

  67  
 del   Medio   Ambiente,   Asuntos   Femeninos,   Asuntos   Laborales,   Asuntos  
Transitorios  

• Dirección  Ejecutiva,  nombrada  por  un  término  de  un  año  por  la  Junta  Directiva  
y  está  conformada  por  un  Director  Ejecutivo  y  dos  Sub-­‐Directores  

b.  Autoridades  para  la  resolución  de  conflictos  

El   Pueblo   Negro   de   Habla   Inglesa,   no   cuenta   con   un   Sistema   de   Justicia  

Indígena,  todos  sus  conflictos  o  son  solucionados  por  una  iniciativa  de  acuerdo  entre  
las  partes  o  es  sometido  al  Sistema  de  Justicia  Formal.  

3.   Casos   más   comunes   sometidos   a   la   jurisdicción   indígena.   Algunos  

ejemplos.  

Únicamente  se  someten  al  Sistema  de  Justicia  Formal  

4.  Prácticas  y  procedimientos  de  resolución  de  conflictos  

Practica  y  Procedimientos  los  establecidos  en  el  Sistema  de  Justicia  Formal.  

 
 
 
 
 
 
 
   

  68  
  
III. CRITERIOS  COMUNES  

El   trabajo   de   Mapeo   de   los   usos   y   prácticas   de   los   pueblos   indígenas   y  

afrohondureños   muestra   que   éstos   comparten   en   ellos   una   serie   de   elementos  
comunes  que  pueden  destacarse  como  sigue.  

  1.  El  ámbito  

  Los  miembros  de  los  pueblos  originarios  tienen  muy  claro  que  su  manera  de  
resolver   los   conflictos   -­‐sus   usos,   costumbres   o   justicia   comunitaria-­‐   se   reduce   al  
ámbito  de  los  que  se  plantean  en  su  territorio  y  entre  los  miembros  de  las  propias  
comunidades.  De  hecho,  si  los  problemas  a  dilucidar  no  son  de  mucha  importancia  
(y   en   ocasiones   aunque   lo   sean),   desde   las   comunidades   no   se   piensa   en   las  
herramientas   que   ofrece   la   Justicia   del   Estado   (ni   en   los   MASC   oficiales)   como  
instrumentos  competentes  y  capaces  de  dar  solución  a  las  disputas  y  devolverles  la  
paz  social.    

En   cualquier   caso,   como   se   verá   enseguida,   los   problemas   más   graves   y  

frecuentes   para   los   indígenas   no   vienen   provocados   en   su   interior   y   por   sus  
miembros,   sino   por   la   relación   de   estos   con   los   mestizos   y   ladinos,   y  
fundamentalmente   por   casos   de   tierras,   en   cuyo   caso   la   justicia   comunitaria   es  
inaplicable  (pues  ellos  mismos  renuncian  a  aplicarla).  

2.  Las  autoridades  

En   cuanto   a   las   autoridades   competentes   para   resolver   o   mediar   en   los  

conflictos,   en   este   Mapeo   nos   hemos   centrado   en   los   que   podríamos   llamar  
autoridades   ancestrales,   es   decir,   aquellas   que   proceden   de   la   tradición   de   los  
pueblos  originarios  y  que,  con  mayor  o  menor  fortaleza,  sobreviven  al  acoso  de  la  
aculturación  a  la  que  han  sido  sometidos.  

Sin   dejar   de   tener   en   cuenta   que   en   muchos   casos   son   las   propias  
comunidades   en   asamblea   de   todos   sus   miembros   las   que,   reunidas,   debaten   y  
resuelven   los   problemas   internos,   lo   cierto   es   que   pervive   la   figura   de  

  69  
“líder/lideresa”,   es   decir,   la   de   la   persona   responsable   de   la   dirección   del   trabajo  
comunitario.    

Además   de   esa   dirección   de   la   tarea   común   –dirección   que   debe   verse  

realizada   en   las   obras   de   infraestructura   y   servicios   necesarios,   así   como   en   la  
vigilancia   de   la   seguridad   y   legalidad   comunitarias–,   de   los   y   las   líderes   se   espera  
que   sirvan   de   equilibrio   entre   los   intereses   de   grupo   y   los   intereses   superiores   de   la  
comunidad.   Así,   es   característica   fundamental   de   los   líderes   la   capacidad   de  
asumir  el  papel  de  mediador  o  mediadora  para  la  solución  de  conflictos,  sean  estos  
familiares   o   comunitarios.   Es   decir,   deben   ser   capaces   de   propiciar   acuerdos   y  
consensos  en  todas  aquellas  cuestiones  conflictivas  que  se  le  presenten  al  grupo.  

Esa  función  de  “puente”  tiene  mucho  que  ver  con  los  modos  en  que,  por  lo  
general,  las  comunidades  indígenas  y  afrohondureñas  eligen  a  sus  dirigentes.  Podría  
decirse   que   en   todos   los   casos   converge   la   idea   de   encontrar   a   personas   con  
experiencia   (de   ahí   que   los   ancianos,   y   los   consejos   de   ancianos,   sean   figuras  
repetidas  entre  los  pueblos  originarios),  reconocidas  por  la  comunidad  por  su  buen  
comportamiento,  por  ser  buenos  servidores  de  la  comunidad,  por  ser  competentes  
y  por  su  capacidad  de  liderazgo  (de  ahí  las  formas  democráticas  y  de  consenso  a  la  
hora  de  elegirlos).  

En   todo   caso,   no   debe   dejar   de   señalarse   que   en   los   últimos   años   otros  
actores   han   ocupado   también   la   posición   de   intermediarios   o   mediadores   en   el  
contexto   indígena   y   afrohondureño,   normalmente   en   los   conflictos   entre  
comunidades,   pero   también,   en   ocasiones,   entre   los   miembros   de   una   misma  
comunidad   o   tribu.   Nos   referimos   sin   duda   a   los   dirigentes   de   las   nuevas  
organizaciones   y   federaciones   de   los   pueblos   originarios,   que   conocen   bien   los  
contextos  en  que  éstos  viven  y  la  complejidad  de  las  nuevas  relaciones  entre  ellos;  
una  posición  que,  en  definitiva,  por  la  ascendencia  que  les  da  su  cargo  y  la  movilidad  
territorial   vinculada   a   éste,   les   permite   intervenir   con   autoridad   para   resolver  
malentendidos   o   disputas.   A   ellos,   además,   deben   sumarse   otras   instancias  
estatales,  conocedoras  del  mundo  indígena,  que  trabajan  a  su  servicio.  Tal  es  el  caso  
de   la   Fiscalía   Especial   de   Etnias   y   Patrimonio   Cultural   (que   constantemente   recibe  
consultas  de  las  comunidades  indígenas  y  se  relaciona  con  ellas  activamente),  y  de  

  70  
los  propios  técnicos  de  la  DINAFROH  (que  trabajan  sobre  el  terreno  y  tienen  buena  
información  de  los  problemas  que  acontecen  a  diario  en  los  poblados).  

3.  Los  casos  

La   gran   mayoría   de   los   casos   que   se   someten   a   la   justicia   indígena   o  

comunitaria  son  casos  que  podrían  denominarse  “de  menor  entidad”,  en  el  sentido  
de   que   no   son   especialmente   graves.   Los   más   comunes   tienen   carácter   doméstico  
(disputas   familiares,   violencia   de   género,   relaciones   sentimentales,   mal  
comportamiento  derivado  del  consumo  de  alcohol…),  aunque  también  pueden  ser  
habituales  los  pequeños  hurtos  (de  cosecha  o  de  animales),  o  las  disputas  internas  
relacionadas   con   la   tierra   y   los   bosques   (derroche   de   agua   en   el   riego,   ventas   de  
tierra  comunal  o  de  productos  forestales…).  Como  se  ha  visto  a  lo  largo  del  Mapeo,  
raras   veces   se   resuelven   casos   graves   (homicidios,   asesinatos,   o   relacionados   con  
drogas)  por  medio  de  los  usos  tradicionales,  pero  se  han  dado  casos.  Cuando  sucede  
así  es  porque  las  comunidades  desconfían  de  que  la  Justicia  del  Estado  sea  capaz  de  
dar  una  respuesta  adecuada  a  ellos.  

En  muchos  casos  se  denuncia  que  el  creciente  número  de  práctica  ilegales  y  
antisociales  en  el  seno  de  las  comunidades  tiene  que  ver,  no  solo  con  el  desempleo  
y  marginalidad  de  muchos  miembros  de  las  poblaciones  indígenas,  sino  también  con  
la  “presión”  que  desde  el  exterior  ejerce  el  interés  y  las  acciones  (no  controladas  ni  
fiscalizadas   por   las   instituciones)   por   parte   de   mestizos   particulares   y   empresas  
forestales,  agrícolas  y  turísticas.  A  ello  debe  sumarse  el  abandono  de  la  agricultura  
por  parte  de  los  más  jóvenes,  el  creciente  narcotráfico  (algunos  territorios  indígenas  
son   “corredores”   del   tráfico   de   estupefacientes),   el   consumo   de   drogas   y   el  
alcoholismo.  

Enlazando   con   lo   anterior   debe   subrayarse   que,   si   bien   no   se   trata   de  

conflictos  que  puedan  ser  enfrentados  por  las  prácticas  ancestrales,  es  el  problema  
de   la   tenencia   de   tierras   el   que   más   preocupa   a   los   pueblos   indígenas   y  
afrohondureños.  Dicha  preocupación  –fundamentada  en  la  gran  cantidad  de  casos  
conflictivos  relacionados  con  dicha  tenencia–  es  compartida  tanto  por  instituciones  
de  la  relevancia  de  la  Fiscalía  de  Etnias  y  la  DINAFROH,  como  por  los  analistas  que  se  

  71  
ocupan   de   la   suerte   de   los   pueblos   originarios.   Resulta   evidente   que   la   aparición   de  
la   propiedad   privada   de   la   tierra   ha   provocado   una   contradicción   con   la   antigua  
organización   social   de   los   pueblos   indígenas   (la   reforma   agraria   no   ha   tenido   en  
cuenta  las  antiguas  formas  de  propiedad  indígena  de  la  tierra),  y  que  la  ocupación  
continua   y   controvertida   de   tierras   ancestrales   por   parte   de   terceros   (mestizos,  
ladinos,   empresas,   el   propio   Estado),   no   ha   merecido   hasta   ahora   una   respuesta  
judicial  y  extrajudicial  legal  y  proporcionada  a  la  gravedad  y  amplitud  del  problema.  

A   todo   ello   debe   sumarse   las   decisiones   (muchas   veces   por   medio   de  
concesiones)  que  el  Estado  de  Honduras  viene  adoptando  en  relación  con  las  tierras  
que  ocupan  los  pueblos  originarios,  decisiones  que  normalmente  tienen  la  finalidad  
de   explotar   sus   recursos,   decisiones   que   sistemáticamente   incumplen   el   deber   de  
consulta  recogido  por  el  Convenio  169  de  la  OIT,  derecho  vigente  en  el  país.  

4.  Las  prácticas,  los  procedimientos,  las  sanciones    

Dos   son   las   características   comunes   que   comparten   las   prácticas  

tradicionales  de  resolución  de  conflictos  de  los  pueblos  indígenas  y  afrohondureños,  
y  que  también  están  en  la  base  de  los  MASC:  la  sencillez  y  el  diálogo.    

La   justicia   comunitaria   se   caracteriza   por   la   ausencia   de   formalidades   y   la  

flexibilidad   de   los   procedimientos.   En   realidad,   lo   que   se   busca   desde   el   principio   es  
la  obtención  de  un  consenso  que  contente  en  la  medida  de  lo  posible  a  las  partes  
enfrentadas,   un   consenso   que   facilite   sanciones   –en   su   caso–   proporcionadas   al  
daño   cometido,   algo   que,   entre   los   indígenas   sólo   puede   conseguirse   por   medio   del  
diálogo.    

Este  diálogo,  sea  directo  (lo  más  común)  o  intermediado,  es  posible  en  parte  
por   la   relativa   gravedad   de   los   asuntos   que   se   tratan,   y   tiene   además   como  
consecuencia   que,   salvo   excepciones,   da   lugar   a   soluciones   con   celeridad.   En  
cualquier  caso,  para  los  pueblos  originarios  la  rapidez  no  se  entiende  en  términos  de  
plazos   de   tramitación,   sino   como   el   tiempo   necesario   (sea   éste   más   o   menos  
dilatado)  para  llegar  a  un  acuerdo  aceptado  y  satisfactorio  para  ambas  partes.  

La  vinculación  a  la  comunidad  y  la  constancia  de  que  la  justicia  comunitaria  
satisface  las  pretensiones  y  produce  la  paz  social  está  en  la  base  de  la  participación  

  72  
activa   y   voluntaria   de   las   partes   en   la   resolución   de   sus   conflictos.   Los   miembros   de  
las   comunidades   indígenas   tienen   interiorizadas   las   prácticas,   las   autoridades  
naturales  y  la  palabra  como  modo  de  obtener  justicia  y  eliminar  problemas.  Es  por  
eso  que  dichas  prácticas  garantizan  asimismo  la  continuidad  de  las  relaciones  entre  
los  miembros  de  los  grupos  humanos,  en  la  medida  en  que  su  aplicación  constituye  
es  un  elemento  esencial  de  cohesión  entre  los  miembros  de  las  comunidades.  
   

  73  
  
IV. CONCLUSIONES  Y  RECOMENDACIONES  

Como   se   refirió   al   principio   de   este   documento,   este   MAPEO   supone   un  

primer  esfuerzo  de  recogida  de  información  acerca  de  las  prácticas  ancestrales  que  
los   pueblos   indígenas   mantienen   hoy,   con   más   o   menos   intensidad,   como  
instrumentos   efectivos   para   la   resolución   de   los   conflictos   que   se   producen   en   su  
seno.  Prácticas  que,  desde  la  perspectiva  del  Plan  Estratégico  para  el  Desarrollo  de  
los   MASC,   podrían   considerarse   como   Medios   Alternativos   de   Resolución   de  
Conflictos.  

Este  primer  acercamiento  parte  de  la  idea  según  la  cual  esos  usos  ancestrales  
ya   constituyen,   a   partir   del   Convenio   169   de   la   OIT   (incluso   aunque   no   existan  
normas  de  implementación  internas),  y  en  la  medida  en  que  no  pongan  en  peligro  el  
ejercicio   de   los   derechos   humanos,   derecho   interno   del   Estado   de   Honduras.   A  
partir  de  aquí  pueden  aportarse  una  serie  de  conclusiones  y  recomendaciones  que  
pueden   ser   útiles   para   impulsar   el   cumplimiento   de   los   Objetivos   Estratégicos   del  
Plan,   tanto   por   lo   que   se   refiere   a   los   relativos   a   la   coordinación   de   las   instituciones  
pública   y   privadas   que   tienen   bajo   su   responsabilidad   la   implementación   de   los  
MASC,   como   aquellas   cuya   competencia   es   promover   el   mejor   uso   de   los   mismos  
entre  los  ciudadanos.  

1º.   En   primer   lugar   debe   subrayarse   que   las   prácticas   ancestrales   son   un  
instrumento  de  cohesión  y  paz  social  en  los  pueblos  indígenas.  El  hecho  de  
poder   resolver   sus   conflictos   mediante   sus   propios   usos   (sean   estos   más   o  
menos   fuertes,   más   o   menos   sincréticos),   y   en   la   medida   en   que   pueden  
resolverlos   (en   algunos   ámbitos   y   respecto   de   algunos   pueblos,   cada   vez  
menos),   fortalece   su   identidad   y   equilibra   las   relaciones   en   su   seno   y   en  
relación  con  los  terceros.    

2º.   La   justicia   comunitaria   se   dirige   a   resolver   conflictos   internos,   y  

fundamentalmente  conflictos  de  menor  entidad.  Este  realidad  evita,  de  una  
parte,   los   problemas   que   una   justicia   “mixta”,   aplicada   sobre   personas   con  
cultura   y   cosmovisión   diferente,   que   difícilmente   podrían   ponerse   de  
acuerdo  (los  terceros  no  indígenas  o  afrohondureños)  en  la  legitimidad  de  las  

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 autoridades  y  las  decisiones  aplicadas;  y  evita,  de  otra,  que  conflictos  graves  
o   complicados   eventualmente   resueltos   por   los   usos   ancestrales   deban   de  
ser   revisados   (por   la   vía   de   un   hipotético   recurso,   inexistente   en   la  
legislación)  por  los  jueces  del  Estado.  No  debe  olvidarse,  en  cualquier  caso,  
que   los   problemas   más   importantes   que   enfrentan   los   pueblos   originarios  
son   la   usurpación   de   tierra,   la   discriminación   o   el   abuso   de   autoridad  
producido  por  personas  mestizas  y  por  instituciones.  

3º.   Las   características   fundamentales   de   esas   prácticas   consuetudinarias  

coinciden   en   buena   medida   con   las   notas   que   definen   los   MASC:  
voluntariedad,  sencillez,  informalidad,  rapidez,  diálogo,  consenso  y  garantía  
en   la   continuidad   de   relaciones.   De   hecho,   puede   afirmarse   que   allí   donde  
permanecen  las  prácticas  indígenas  se  muestra  una  ‘visión  dialogante’  de  la  
resolución   de   los   conflictos,   perspectiva   que   sin   duda   se   separa   de   la  
habitualmente  ‘visión  represora’  del  Estado.  

4º.   Existe   un   desconocimiento   (y   en   muchas   ocasiones   menosprecio)  

“exterior”   de   la   existencia   y   buen   funcionamiento   de   esas   prácticas  
consuetudinarias.  Un  Plan  Estratégico  que  se  proponga  seriamente  mejorar  
el  acceso  a  la  Justicia  de  los  pueblos  indígenas  y  afrohondureños  debe  partir,  
de   que   existe   una   cosmovisión   indígena   del   mundo   (y   de   las   formas   de  
administrar   justicia)   diferente   de   la   oficial   y,   dentro   de   los   marcos   legales  
(respeto   a   los   derechos   humanos),   debe   aceptarla.   Esta   aceptación   supone  
ineludiblemente   entender   (al   menos   asumir)   la   importancia   cultural   que  
tiene  la  tierra  para  los  indígenas  (la  vinculación  total  de  persona,  comunidad,  
generaciones  y  tierra).    

5º.  A  la  vista  de  lo  anterior,  es  necesario  emprender,  impulsar  o  facilitar  la  
realización   de   programas   o   acciones   dirigidos   a   posibilitar   un   mayor   diálogo  
y  formación  en  torno  a  los  pueblos  originarios  de  Honduras.  En  su  interior,  
acciones   que   faciliten   el   diálogo   cultural   sobre   la   propia   etnicidad;   el   diálogo  
intraétnico,  en  las  propias  comunidades  y  consejos,  permitiendo  la  apertura  
de  cauces  para  la  expresión  de  ancianos  y  jóvenes,  hombres  y  mujeres;  y  el  
diálogo   interétnico,   para   establecer   vínculos   con   otras   etnias   y   con   la  

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 mayoría   ladina   en   términos   de   reconocimiento   e   igualdad.   También   la  
formación   de   líderes   y   autoridades   indígenas   en   la   administración   en   justicia  
pronta.  Hacia  el  exterior,  es  necesario  que  ese  conocimiento  y  formación  se  
traslade,   en   el   ámbito   de   la   Justicia,   a   los   operadores   jurídicos   (desde   la  
policía   hasta   los   jueces)   que   se   relacionan   habitualmente   con   los   pueblos  
originarios.  

6º.  Existe  una  debilidad,  material  y  personal,  en  las  instituciones  que  tienen  
como  cometido  el  apoyo  a  las  comunidades  indígenas  y  la  garantía  de  sus  
derechos.   Organismos   como   la   Fiscalía   de   Etnias   (cuya   función   básica   es  
promover   el   derecho   a   la   justicia   de   los   pueblos   indígenas   como   colectividad  
y   como   individuos,   además   de   la   preservación   de   su   patrimonio   cultural),  
esenciales   como   correa   de   información   y   transmisión   entre   indígenas   y   no  
indígenas,   entre   indígenas   e   instituciones   judiciales,   carecen   del   apoyo   e  
infraestructura   mínimos   que   les   permita   llevar   a   cabo   su   misión   con   la  
eficacia  requerida.  

7º.  Por  último,  es  necesario  mantener  la  reclamación  del  valor  jurídico  del  
Convenio   169   OIT,   en   cuanto   derecho   aplicable   en   el   Estado   hondureño.  
Como  se  ha  indicado  por  algún  investigador  la  realidad  es  que  pertenecer  a  
un  grupo  indígena  o  afrohondureño  supone,  al  día  de  hoy,  pertenecer  a  una  
“identidad   semi   excluida   de   los   discursos   económicos,   sociales,   culturales   y  
políticos  nacionales”.  Pese  a  los  avances  conseguidos  en  las  últimas  décadas,  
pese   a   la   firma   del   Convenio   169,   pese   al   reciente   interés   científico   y  
literario,   el   Estado   y   la   sociedad   civil   hondureña   todavía   no   han   tomado  
conciencia  del  nuevo  contexto  internacional,  regional  y  nacional  en  torno  a  
las   etnias.   Sólo   el   reconocimiento   constitucional,   plasmado   en   políticas  
concretas  y  participativas  de  transformación  de  un  Estado  pluriétnico,  puede  
abrir   un   contexto   fértil   en   la   construcción   democrática   del   progreso   y  
bienestar  para  todos  los  ciudadanos  hondureños  en  el  siglo  XXI.  

   

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V. BIBLIOGRAFÍA  

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núm.14,  UNAM,  México,  1994.  

-­‐  Chapman,  Anne,  Los  hijos  del  Copal  y  la  Candela.  Ritos  agrarios  y  tradición  oral  de  los  
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Kichwa  de  Sarayaku  contra  Ecuador”,  en  Revenga  Sánchez,  M.  y  García  Pascual,  C.,  Las  
decisiones   básicas   internacionales   en   materia   de   violaciones   masivas   de   los   derechos  
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-­‐   Lara   Pinto,   Gloria,   Perfiles   de   los   pueblos   indígenas   y   negros   de   Honduras,   Unidad  
Regional  de  Asistencia  Técnica  (RUTA),  Tegucigalpa,  2002.  

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    .  Historia,  cultura  y  desarrollo  sostenible  con  identidad,  Tegucigalpa,  2012.  
-­‐ http://www.monografias.com/trabajos81/estudio-­‐pueblos-­‐indigenas-­‐
honduras/estudio-­‐pueblos-­‐indigenas-­‐honduras3.shtml#ixzz3U0tZV2T2  

 
   

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