La Misión de la iglesia y las

Misiones mundiales

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William Castaño Barón

Biblioteca Didaskalia
Colección Formación Ministerial y pastoral
Serie: Pastoral-Ministerial - Pedagogía

Título: La Misión de la iglesia y las Misiones Mundiales

ISBN: 978-958-8338-90-3
Ministerios de Enseñanza Bíblica, 2023
[email protected]
Copyright: Centro de Formación Cristiana y Desarrollo Educativo Didaskalia Internacional

Comité Académico

William Castaño Barón

Ayda González Rosero
Lady Gallego Aguirre
María Del Carmén Tascón

Comité Editorial

Director de la Biblioteca: William Castaño Barón

Director de la serie: William Castaño Barón
Administradora: Lady Gallego Aguirre
Diseño de carátula: Gustavo Ruíz España

Cali. Colombia: Ministerios de Enseñanza Bíblica. Tel. 3005215708 -3173111571

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Printed in Colombia
 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

LA MISIÓN DE LA IGLESIA
Y
LAS MISIONES MUNDIALES

Luis Bush, editor

COMIBAM
Internacional
 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

LA MISIÓN DE LA IGLESIA.

EL REINO DE DIOS Y LA MISIÓN MUNDIAL DE LA IGLESIA

EL MINISTERIO INTEGRAL DE LA IGLESIA

MISIÓN PARA EL TERCER MILENIO

UN ENFOQUE MACRO--‐MISIOLÓGICO

LA ÉTICA Y EL HACER MISIONES

EVANGELIZACIÓN URBANA

EL UNIVERSALISMO Y LAS MISIONES MUNDIALES

EL MISIONERO Y LAS MISIONES MUNDIALES

LA NATURALEZA DE LA IGLESIA Y LAS MISIONES MUNDIALES

LAS ASOCIACIONES MISIONERAS Y LA MISIÓN DE LA IGLESIA

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LA MISIÓN DE LA IGLESIA
Emilio A. Núñez
RESUMEN
La misión de la iglesia tiene su origen en el corazón de Dios.
Según el diseño divino publicarán las Buenas Nuevas de
salvación los que han experimentado el amor de Dios. La iglesia
es el agente humano de la misión, siendo el Espíritu Santo el
agente divino. La iglesia ya nace misionera. La misión pertenece
a la esencia misma de la iglesia.
Conocemos el propósito del Señor porque Él lo ha revelado en las
Escrituras.
La iglesia debe cumplir su misión en palabra y obra. Es
indispensable lo que llamamos el testimonio verbal del
Evangelio. Pero también debemos dar el testimonio de las
buenas obras. En las últimas dos décadas la comunidad
evangélica mundial ha sido llamada a tomar conciencia de su
responsabilidad social en congresos tales como los de Wheaton
(Illinois, 1966) y Lausana (1974), y en consultas como las de
Grand Rapids (Michigan, 1982).
La misión debe cumplirse en el poder del Espíritu Santo quien
capacita a los mensajeros del Evangelio y hace la obra de
iluminación, convicción y regeneración a favor del pecador.
La meta suprema de la misión cristiana es glorificar a Dios. Todo
lo que Él hace en la salvación de los seres humanos es para la
alabanza de su gloria. (Ef. 1:3--‐14).
En cuanto a los beneficiaros de la misión cristiana puede decirse
que esta tiene dos aspectos: hacia adentro y hacia afuera. La
iglesia debe cumplir su misión para el bien de si misma a fin de
crecer integralmente. Ante los movimientos de transformación
social, la iglesia debe mantener su identidad. Es necesaria la
subsistencia de la iglesia para el cumplimiento de la misión
cristiana.
Sin embargo, el eclesiocentrismo, de los que magnifican la
iglesia como institución olvidándose de los que no conocen a
Cristo, no tiene cabida en el diseño divino para la misión
cristiana.
El crecimiento integral de la iglesia incluye el interés en
evangelizar a los que están fuera de ella. No hay crecimiento
integral de la iglesia aparte de la acción misionera.
En su sentido más estricto, el vocablo misión significa el acto
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por el cual alguien es enviado por alguien a alguien. Este

vocablo viene del latin, missio (la acción de enviar) que puede
corresponder al griego apostello, enviar. A la iglesia se le ha
ordenado que vaya en busca de aquellos que andan lejos de
Dios, ya sea en los confines del mundo o en la vecindad de una
iglesia local.
Según el mandato misionero de Cristo, el propósito de “ir” es el
de hacer discípulos, no simplemente simpatizantes o convertidos
como los que tanto abundan en nuestras estadísticas de
evangelización, pero no en el camino del discipulado cristiano.
Hacemos discípulos yendo a las gentes, bautizando en el nombre
de la Trinidad a los que reciben el Evangelio, y enseñándoles que
guarden (obedezcan) “todas las cosas” que el Señor ha mandado.
La lista de estas “cosas” es bastante larga y se relaciona con la
totalidad de la vida del discípulo, incluyendo sus
responsabilidades familiares, laborales, eclesiásticas y cívicas.
La misión de la iglesia es fundamentalmente hacer discípulos
a todas las naciones. Esta misión viene del corazón de Dios,
quien la hace posible en Cristo. La iglesia es el agente humano
de la misión, y la cumple por la palabra y obra mediante el poder
del Espíritu Santo, para gloria del Dios trinitario.

REACCIONES
La discusión de la ponencia se centra en cuatro puntos
principales. Estos fueron el por qué de la misión de la iglesia, la
diferencia entre tarea y misión, la definición del término misión,
la diferencia entre los términos misión “centrífuga” y misión
“centrípeta”, y la metodología a seguir para logra la misión.
La misión de la iglesia tiene su base en el corazón de Dios. La
misión de Dios a través de las edades ha sido de salvar al
hombre. Dios tomó la iniciativa para lograr este fin. Sin embargo,
la iglesia es su agente principal en el cumplimiento de su tarea.
El término “misión” fue definido como un concepto general e
integrador de la responsabilidad global asignada por Dios a la
iglesia, tanto a los alcanzados como a los no alcanzados por el
evangelio de Jesucristo.
La diferencia entre la misión centrífuga y centrípeta de la iglesia
fue establecida al hablar de la responsabilidad de la iglesia para
con la congregación local y para con los lugares no alcanzados.
Para con la iglesia local en cuanto a la edificación de la iglesia y
para con el mundo en cuanto a cumplir con el mandato de

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anunciar el evangelio a todas las naciones. Para que la misión

de la iglesia sea integral tiene que cumplir con estas dos facetas.

CONCLUSIONES
Según el propósito divino en las Escrituras, la misión de la
iglesia es la extensión y expansión del Reino presente de Dios
por palabra y obra, mediante el poder del Espíritu, para la gloria
de Dios, en el crecimiento integral de si misma y en la
evangelización de los que no se han entregado a Cristo

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EL REINO DE DIOS Y LA MISIÓN MUNDIAL

DE LA IGLESIA
Guillermo W. Méndez L.

RESUMEN
Méndez señala que, según algunos, el significado del Reino de
Dios es complejo y no puede definirse. Sin embargo, quienes
afirman esto abogan que su significado es el ejército de la
soberanía de Dios como Rey.
Es cierto que la frase Reino de Dios en el Antiguo Testamento
posee un elemento atemporal; que Dios es Rey eterno y
universal, y que su reino abarca el pasado, el presente y el
futuro. Pero a la vez la Biblia subraya que Dios es también un
Rey personal que reina sobre toda la tierra, que tiene su trono en
Jerusalén y es magnificado por las naciones. Dios reina como
creador y pastor, ejerce dominio sobre Su creación y dirige la
historia de los pueblos. De modo que Dios gobierna sobre esferas
concretas.
El Reino de Dios en el Nuevo Testamento es anunciado por el
precursor del Mesías. Sin embargo, lo nuevo en esta economía
es el énfasis que Jesús hace sobre el Reino presente. Se puede
hablar en los Evangelios de una reserva futura del reino, el cual
vendrá, no por actividad humana, sino por la acción directa de
Dios. Con todo, el énfasis de la misión de Cristo está en el
hecho de que el Reino y el Rey están presentes. Jesús
confirma la presencia del Reino con palabra y señales; a la vez,
que retiene la comprensión tradicional del Reino como la esfera
futura de Dios, iniciada por su acción poderosa.
Por tanto, la misión mundial del pueblo de Dios es la de imitar
al Señor Jesucristo. Jesucristo vino a extender y expresar
concretamente el Reino de Dios. Jesús se coloca en la tradición
profética como “el Ungido”, manifestando su autoridad. Es claro
que el mensaje de Jesús posee una dimensión universal y
redentora. Es por ello que cuando Jesús realiza milagros, Jesús
no sólo autentica sus transformaciones en la esfera espiritual,
sino que también en la esfera física. Residiendo en esto la base
de su predicación.
En virtud de su autoridad, Jesús encomienda en manos de sus
discípulos la responsabilidad de ir a todas las naciones a “hacer
discípulos” en el poder del Espíritu Santo. La metodología es
explícita; han de hacer “yendo, bautizando, y enseñando”.
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

Es cierto que al centro del Evangelio está la cruz y la sustitución

penal, y que el Evangelio es un mensaje cristocéntrico y
soteriológico. Pero el Evangelio también es un estilo de vida, la
vida de Jesús en el cristiano. Es aquí donde se encuentra el
corazón de hacer discípulos.
Al conjugar las definiciones del Reino de Dios y la misión de su
pueblo se concluye que predicar a Jesucristo es sinónimo de
anunciar el Reino de Dios. Predicar acerca del Reino de Dios y
enseñar acerca de Cristo son sinónimos. El agente del Reino que
es el Espíritu Santo, libera a las personas del Reino de las
tinieblas y las traslada al Reino de su amado Hijo. La misión de
la iglesia es la de imitar a su Señor. La iglesia no es el Reino, pero
sí proclama el reino presente de Cristo y anticipa el Reino
venidero. La iglesia debe promover las características de paz,
gozo y justicia que regirán en el Reino futuro.

DEFINICIONES
El reino de Dios: Es el control, el gobierno de Dios de esferas
concretas en continuidad con el ejercicio de su soberanía, de lo
cual su iglesia es una expresión. La iglesia no es el Reino, pero
expresa en el presente el gobierno de Dios de manera concreta
y lo extiende al mundo.
Misión mundial: Es la manifestación al mundo del mensaje y la
realidad de la redención operada en Jesucristo.

REACCIONES
El concepto de la misión de la iglesia estuvo bastante de acuerdo
con la ponencia. La misión de la iglesia es la de extender la
soberanía de Cristo al hacer discípulos con el entendimiento de
que la iglesia va atender y no a solucionar todos los males del
continente. La misión es la de llevar el Reino de Dios irrumpiendo
en donde Satanás reina.
Como resultado de la reflexión de que el objetivo es el de
incentivar a la iglesia a las misiones, la discusión cambió de
rumbo y se concentró en definir misiones. El centro de la
discusión fue el de determinar el alcance del término. ¿Es
misiones un término que tiene alcance local, transcultural o
ambos? Al tratar de definir esto, hubo acuerdo en cuanto a que
misiones significa llevar el Evangelio a regiones en donde éste no
ha llegado.
La discusión surge en cuanto al significado de “el Evangelio no
ha llegado”. El entendimiento de esta frase puede ser bastante
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local, pero también puede ser eminentemente transcultural. Las

misiones, entonces, pueden ser locales o transculturales. Los
apóstoles se involucraron en ambas facetas, unos fueron
apóstoles a otras culturas, mientras otros permanecieron en su
misma cultura.
Se abogó porque el término misiones se conservara únicamente
para definir la responsabilidad transcultural de la iglesia. El
término ha sido usado en el pasado de una manera general y
esto ha permitido que la iglesia escoja involucrarse única o
preferentemente en misiones locales, precisamente debido a la
conveniencia de no tener que cruzar barreras culturales y
geográficas.

CONCLUSIONES
Misión: Expresar y extender el reino presente de Dios.
Misiones: Son la extensión y la expresión del Reino presente de
Dios al establecer la iglesia en lugares donde ésta no existe para
que hagamos discípulos de todas las naciones

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EL MINISTERIO INTEGRAL DE LA IGLESIA

David Harms

RESUMEN
El concepto que se ha tenido acerca de lo que es el “ministerio”
ha sido muy restringido.
Los puntos de vista dicotomista y tricotomista nos dan un
enfoque del hombre por partes y no integral. La teoría
tricotomista nos provee un esquema que nos ayuda para
demostrar la completa integridad del hombre; sin dejar de creer
que es el concepto bíblico y el hebraico nepesh que nos lo da.
La dificultad de definir este término reside en la amplitud de su
significado. ¿Trata de decir persona, vida, persona en sí, o lo que
conocemos como alma? Abarca la totalidad de nuestro ser,
siendo indivisible. Sin embargo, hay algunos componentes
interactivos que se pueden señalar: cuerpo (soma), mente
(psyché) y espíritu (pneuma).
La medicina ha señalado la interacción entre cuerpo y mente,
bajo el punto de vista psicosomático, pero en mi ejercicio
profesional la interacción es también un sentido inverso, o sea
en lo psomatopsíquico.
El espíritu, o pneuma, es comúnmente relegado al excluir
dominio de la iglesia, pero en forma muy restringida. Por eso la
iglesia se ha concretado exclusivamente en el campo del
espíritu, olvidando la totalidad de la función integral del hombre:
cuerpo, mente y espíritu.
Hay muchas enfermedades que provienen de problemas
psicológicos que no pueden ser sanadas espiritualmente, como
también enfermedades que se originan en el campo espiritual
y se reflejan en lo psicológico. En la mayoría de casos estas
enfermedades tienen su raíz en el sentimiento de culpabilidad. Y
es aquí donde nosotros debemos estar conscientes de nuestra
función para presentar a Aquel que murió por sus pecados y
guiarlos a una experiencia del arrepentimiento y perdón que los
limpiará de toda iniquidad aceptando a Cristo como su Salvador
personal.
Las enfermedades psomotopneúmicas que son las enfermedades
físicas, traen como consecuencia la duda de la benignidad de
Dios, e inclusive de la relación con el Ser supremo, también son
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enfermedades que hay que tratarlas en el campo espiritual

puesto que hay una interacción entre lo espiritual y lo físico.
La mayoría de médicos creen que estas enfermedades se
eliminan al aplicar la medicina indicada, pero no se dan cuenta
que la etiopatógenea radica en el terreno espiritual. Por lo tanto,
ofrecen una terapia específica para el mal, pero jamás una
sanidad completa.
Si pensamos en el ministerio de Jesús, podemos notar que Él
mira al hombre en su forma total, integral (cuerpo, alma y
espíritu), abarcando todas sus necesidades. Jesús se proyecta al
hombre en los tres campos, realizando tanto la praxis como la
proclamación.
Los apóstoles también lo hicieron, aprendieron sus lecciones y
enfocaron sus ministerios de acuerdo a su ejemplo: praxis y
proclamación. Pero en la actualidad muchos de nosotros nos
hemos quedado con el concepto Calvinista creyendo que los
milagros solamente fueron para la época apostólica, olvidando
que “Jesucristo es el mismo, ayer, hoy y por los siglos”.
Hay muchas iglesias que no tienen ministerio de sanidad debido
a los excesos prácticos de varios grupos. Pero yo abogo por el
empleo de médicos como ministerio del Evangelio que tengan
un ministerio de sanidad patrocinado por la iglesia. Debemos
disciplinarnos con el estudio debido para ejercerlo.
La obligación bíblica es la de un ministerio integrado al hombre
total con una praxis que demuestre el amor de Dios a los
enfermos, ya sean espirituales, mentales o físicos.
REACCIONES
Debemos olvidarnos de una evangelización exclusivamente
espiritual, separado de las demás áreas del hombre.
La redención incluye nuestros cuerpos y por ello hay que
practicar la mayordomía y santidad de nuestra salud física.
Necesitamos enfocar de nuevo el aspecto físico del ministerio de
Jesús. Las sanidades no sólo aparecen descritas en el ministerio
de Jesucristo, sino también en el de los discípulos.
Las sanidades deben ser parte integral de las misiones, no
simplemente un anzuelo para el evangelismo.
Hay que afrontar la realidad de la necesidad física en las
misiones como ministerio integral.
Somos desafiados a responder a las causas y no sólo a los efectos
del sufrimiento humano.

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La iglesia no es una agencia de desarrollo, pero tiene una misión

que cumplir: realizar un ministerio en la comunidad de la iglesia
como un agente de cambio.
La obra social es ministerio cuando surge de las necesidades
del lugar y la hace la iglesia local en el nombre de Cristo.
Hasta ahora el ministerio médico tiene un compromiso
metodológico y no teológico. Todavía no se ha desarrollado una
teología de las misiones médicas.
La iglesia necesita un ministerio integrado: praxis y
proclamación.
El testimonio verbal de la iglesia no debe ir más allá del
testimonio vivido. La praxis es el púlpito desde el cual debemos
predicar.
CONCLUSIONES
Reconocemos que la misión de la iglesia incluye la compasión
por el ser humano integral, como una expresión del Reino de
Dios. En una sociedad conflictiva, la iglesia busca proclamar y
demostrar todo el consejo de Dios sal y luz, aceptando las
implicaciones sociales del Evangelio.

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MISIÓN PARA EL TERCER MILENIO

Estuardo McIntosh B.

RESUMEN
Hablando de misiones para el tercer milenio, cabe notar que
hablo de misión y no de misiones. No es una equivocación de
tema o de semántica sino una necesaria llamada a la atención
contra una corriente poderosa y triunfalista en misiología que ha
imperado en la década de los sesenta hasta esta década de los
ochenta.
Quiero señalar tres grandes áreas de deficiencia (o tal vez de
equivocación) en la misiología de hoy:
1. La falta de una interpretación adecuada del mundo del
tercer milenio
¿Qué tipo de mundo y en qué tipo de sociedad vivimos y a dónde
tenemos que ir a predicar? Reconociendo las dos grandes
interpretaciones de la realidad socio--‐ religiosa de hoy, la
funcionalista y conflictivista, nos damos cuenta que hemos de
dejar de pensar en un mundo departamentalizado. Más bien, el
mundo de hoy nos demuestra interferencias socioculturales que
no podemos alejar de una referencia geográfica regional. Aparece
el hombre urbano como un fenómeno del tercer milenio, con un
mismo idioma social, no alejado del contexto de este mundo
cambiante.
2. La presencia del cuerpo de Cristo en el mundo
El fenómeno más grande que diferencia la forma tradicional de
hacer misión, con la misión del tercer milenio es la presencia de
partes (muchas veces pequeñísimas) del cuerpo de Cristo en
todas las naciones del mundo. Aceptando esta realidad, que viene
a ser la base para una ola de misión más grande y fructífera que
la de antaño, es necesario reconocer dos elementos:
a) La iglesia auténtica del Señor nunca ha sido una iglesia
mayoritaria. Es necesario reconocer la misión que ésta cumple
actualmente en la evangelización de todo el mundo.
b) La realidad de la presencia del cuerpo de Cristo en toda nación
para la misiología del tercer milenio es infundir confianza y
discipular a la iglesia en todo el mundo. Esto significa convertirse
en ejes y focos de la misión de Dios de cada iglesia.
c) Una falsa esperanza en la agencia misionera tradicional
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Gracias a las sociedades misioneras de los siglos pasados y de la

primera parte de este siglo, la semilla del Evangelio fue
sembrada en los suelos del África, Asia y muchos lugares del
mundo. Pero la forma (misión extranjera) pierde su realidad
porque el mundo y la ubicación de la iglesia ha cambiado y
cambiará aún más. Las misiones de hoy no pueden sobrevivir
sin una inversión fuerte en su base administrativa. Los
verdaderos misioneros son los hermanos nacionales quienes por
amor a Cristo, caminan y sacrifican de sus escasos recursos para
hacer una cosecha grande. Es tiempo de convertir a cada iglesia
y grupo en un foco misionero, y dejar que las sociedades
misioneras mengüen o cumplan otro rol como la canalización de
fondos o de hermanos cuyos dones son comprobados en su
propia iglesia. América Latina debe hacer misión conjuntamente
con todas las iglesias del mundo, compartiendo sus dones y
sus talentos.
3) La misión estilo macro
La evangelización individual siempre ha sido el meollo de la
misión y no sugiero cambiarlo. Pero sí, hago un llamado a la
misión profética y macro de la iglesia para el tercer milenio. Este
elemento costoso, vigoroso, conflictivista, de la iglesia en misión
hay que rescatarlo. Necesitamos quienes hablen con voz
profética a las naciones, a todas esas nuevas estructuras del
mundo macrológico de hoy, y hablar no sólo a individuos, sino a
los reyes y a los sistemas de este mundo, bajo los cuales
muchos yacen hoy, y bajo los cuales no pueden escuchar la voz
de Dios.
Permítanme sugerir que si queremos ver un gran auge de la
iglesia en lugares donde hay una cosmovisión islámica, o
budista, o hinduista, o marxista o secular, tenemos que rogar a
Dios y luchar por un cambio de cosmovisión y no meramente un
cambio de unos individuos dentro de la cosmovisión.

REACCIONES
La ponencia de McIntosh es radical, probablemente con el
propósito de producir un impacto. Desde el principio él hace la
diferencia entre los términos misión y misiones, lo cual produce
tensión porque reducen las misiones a la experiencia de las
agencias misioneras occidentales.
Cuando se habla del mundo del Tercer Milenio el autor dice que
ese mundo es cosmopolita y que ya no hay mayores distinciones
culturales. Sin embargo, cabe preguntar ¿cuándo comienza el
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mundo del Tercer Milenio? Se puede argumentar que en el siglo

XV a raíz de los descubrimientos geográficos el mundo se hizo
uno. Incluso en el primer siglo cuando el imperio romano tenía
controladas las riveras del Mediterráneo. Si la iglesia primitiva
hubiera aceptado este concepto, lo más probable es que el
Evangelio no se habría extendido fuera del imperio romano, ni
aún dentro del mismo.
Parece que esta interpretación del mundo es básicamente
antropológica. Hay un mandato transcultural de la Biblia. La
presentación integrada del mundo que el autor presenta no es
tan real porque el mundo sí refleja y reconoce diferencias
culturales, geográficas, étnicas y de otras índoles.
La ponencia reacciona contra la mentalidad empresarial
norteamericana de ver las misiones con un aspecto de choque
cultural, colonialismo y superioridad. Nuestra reacción a esto
debe ser con una visión más autóctona de las misiones.
Muchos de los argumentos de la ponencia hacen referencia a
problemas del pasado sin tomar muy en cuenta los cambios
recientes en las misiones. Hay necesidad de buscar alternativas
contextuales para continuar desarrollando las misiones.

CONCLUSIONES
Reconocemos que la iglesia dentro de su comunidad puede tener
mejores posibilidades de evangelizar su conglomerado social.
También notamos que en la historia, Dios ha usado los agentes
disponibles para cumplir en obediencia Su propósito.
Agradecemos a quienes han servido ayer y ahora a la causa del
Señor en cada uno de los países latinoamericanos. Nos
comprometemos a buscar las formas de alcanzar los grupos
marginados ideológica, social y geográficamente.
Reconocemos que el concepto y la metodología de misiones en el
Tercer Mundo y en la víspera del tercer milenio deben tomar en
cuenta la realidad cambiante del mundo que presentan nuevos
desafíos y oportunidades para completar la tarea misionera. Por
lo tanto, tenemos la responsabilidad de desarrollar un nuevo
concepto y una nueva metodología de misiones que responda a
esta realidad cambiante. Ya no podemos pensar necesariamente
en los mismos términos y con la misma mentalidad de las
generaciones pasadas.
Afirmamos que la iglesia o conjunto de iglesias más cercanas y/o
más relacionadas al grupo que se busca alcanzar, están puestas
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

por Dios en una posición especial para ser copartícipes en la

misión al grupo no alcanzado. También reconocemos que el
mandato misionero por definición puede llevar la obra de Dios
más allá de donde ha llegado la iglesia local.

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

UN ENFOQUE MACRO--‐MISIOLÓGICO
Mardoqueo Muñoz

RESUMEN
Sin más rodeos tendremos que decir desde el principio que el
mundo es nuestro blanco legítimo para la expansión del
cristianismo. Sin embargo, esto no implica que tengamos que
forzar a la gente a cambiar su lenguaje o su cultura. Tampoco
implica ningún aire de triunfalismo. Sencillamente creemos que
todos tienen igual derecho de conocer y depositar su fe en
Jesucristo.
Pero, ¿qué estamos haciendo para alcanzar esta meta? Las
estadísticas muestran que el crecimiento numérico de
cristianismo no es suficiente en relación con el de la población
mundial. Sí ha habido crecimiento del cristianismo en el mundo.
Por ejemplo, se dice que el mundo no cristiano de África y Asia
se ha duplicado desde
1900 y se triplicará para el año 2000. Sin embargo, el mundo
cristiano es trece veces mayor y será treinta y cuatro veces mayor
en el año 2000. Estos datos son esperanzados.
Por otro lado notamos que el mayor esfuerzo misionero no se está
realizando donde hay mayor necesidad, sino al contrario.
Cuando esto se ve en términos porcentuales, la impresión es
mayor. El 95 por ciento de los misioneros trabaja entre el 17
por ciento de la población mundial, mientras que el 50 de los
misioneros trabaja entre el
83 por ciento de la población
mundial.
Hay varios modelos, por medio de los cuales se puede cumplir la
misión de alcanzar a los no alcanzados.
El modelo tipo A es institucional y sostiene relaciones oficiales
entre el campo misionero y la misión. Los canales de
comunicación son establecidos por la estrecha.
El tipo B elimina el carácter institucional. Contribuye a su
presupuesto y sostiene relaciones fraternales con la junta
misionera, pero ésta no participa en las determinaciones
administrativas. La relación no es institucional. El tipo D
sostiene relaciones fraternales con las iglesias misioneras y
determinación autónoma.

REACCIONES
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Cada país en su contexto debe crear sus propios modelos

misiológicos.
Se está planeando una división estructural. El Dr. Winter
reconoce dos estructuras en las misiones: la iglesia local y la
agencia misionera. Se ve como un análisis que no parte de una
base bíblica y no hay dualidad. Por lo tanto, las misiones no se
justifican aisladas de la iglesia. Surge la necesidad de diferenciar
entre la iglesia y el campo misionero.
Necesitamos establecer lo que de aquí en adelante puede
ayudarnos, y sería nuestro propio instrumental metodológico, no
solamente en transferencia de métodos.
Debemos procurar crear nuevos modelos de relaciones
misioneras. Estas relaciones se han dado en Guatemala. Cuando
se empezó por una relación fraternal, y paulatinamente con el
tiempo se institucionalizó. La institucionalización de relaciones
se precipita cuando hay transferencia de recursos. Existe interés
de salir, pero existe también el interrogante del “como”.
Necesitamos sacar un estudio de alternativas y presentarlo a la
iglesia para que ella escoja la que mejor llene sus necesidades.
El problema básico radica en la implicación que la barra rígida o
de institucionalización tiene en la iglesia nacional. Se sugiere un
tercer modelo que no es del continuo presentado, un modelo
orgánico, y consiste en la relación de Pablo con sus iglesias, un
compromiso personal--‐fraternal.
Existen también organizaciones como COMIBAM, Lausana,
otros; que tienen un nuevo tipo de relación, que no es legal, pero
de motivación hacia la acción.
Usamos el criterio de crecimiento del resultado para analizar los
modelos, el que crezca más será mejor.
La preocupación es que se reaviven modelos de recibir y no se
esté pensando en los modelos de enviar. Con toda la experiencia,
es imposible enviar sin cometer errores. Debemos proponer
modelos que enfaticen el enviar, puesto que esto es lo que
queremos. Somos organismos vivos y la realidad es que no
estamos suficientemente estructurados como para que se
apliquen modelos fijos: A, B, C o D. Estamos condicionados a
reproducir el mismo modelo en el cual fuimos formados.
Debemos pensar como latinoamericanos, enviando y tomando en
cuenta las características de cada modelo. Podemos crear un
modelo que sea autóctono, sin que consistentemente estemos
reproduciendo modelos tradicionales. ¿Cuál es la
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

responsabilidad de las iglesias latinas hacia los Estados Unidos?

No debe existir una dependencia entera o una dependencia
absoluta; debemos reconocer nuestra responsabilidad para con
los que nos enviaron y aportar mucho para nosotros.
Si vamos a enviar misioneros, uno de los puntos claves es el
dinero, y surge la pregunta: ¿seguiremos usando el dinero del
Norte? Esto nos llevará a que reproduzcamos los modelos
tradicionales y que podamos caer en el manejo de quienes
aportan. No debe existir una independencia ni un paternalismo,
sino una interdependencia. Debemos ser precavidos antes de
fundar agencias misioneras que usan dinero norteamericano. Al
final tendremos que hacer lo que digan para que no se cierren
los canales de sostenimiento económico.

CONCLUSIONES
Afirmamos que nuestra acción misionera tiene que empezar en la
iglesia local con sus propios recursos, sin excluir la posible
cooperación de iglesias en otras partes.
Hemos contemplado los modelos históricos de relación entre el
campo misionero y la iglesia misionera, al mismo tiempo que
tomamos en cuenta las nuevas alternativas misioneras que
surgen desde el tercer mundo.
Aceptamos que el quehacer misionero desde América Latina
implica también un espíritu de sacrificio.

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LA ÉTICA Y EL HACER MISIONES

Larry Pate
Se reconoce la importancia de que nuestro testimonio
transcultural sea una expresión adecuada del Reino de Dios tal
y como éste se revela en la Escritura. Sin embargo, también se
ve que nuestras culturas limitan, e impiden una comprensión
completa de la verdadera naturaleza del Reino de Dios. Es
necesario reconocer humildemente nuestra propia necesidad de
recurrir a otros miembros del cuerpo de Cristo, en las diferentes
regiones del mundo, a fin de lograr una comprensión más
completa de este tema. No es deseable que la teología de
misiones, los principios y los métodos de hacer misiones, estén
supeditados a nuestra cultura. El ministerio transcultural
demanda una perspectiva transcultural. Debemos entregarnos a
la tarea permanente de aprender de todas las persuasiones
evangélicas misiológicas y teológicas alrededor del mundo.

También es necesario considerar la tarea de reflexión ética.

Vemos la necesidad de inquirir y ponernos de acuerdo en
principios efectivos y en modelos que han de guiar el curso de
nuestra actividad misionera. Sin embargo, no se debe medir la
actividad misionera basados únicamente en su efectividad para
establecer la iglesia transculturalmente. Tanto en su proceso
como en sus resultados, deseamos que nuestra actividad
misionera refleje fielmente la naturaleza y el carácter de Dios.
Deseamos preguntarnos constantemente: “¿Qué haría Cristo en
este momento, en este lugar, y en medio de esta gente?”

Deseamos enviar misioneros latinoamericanos que sean capaces

de transmitir las Buenas Nuevas del Reino, y no sus propias
culturas. Deseamos que ellos hagan discípulos y establezcan
iglesias que sean fieles al carácter de Cristo, en medio de sus
propias culturas. Creemos que es el Espíritu Santo, quien
capacita para el ministerio transcultural efectivo (Hechos 1:8),
¡puede ayudarnos a hacer la tarea correcta, en la forma correcta!
Es un hecho que Dios ha dado a la iglesia responsabilidad tanto
en el plano espiritual, como en la dimensión social de la
necesidad humana. Reconocemos que el propósito de Dios, en
la historia es “reconciliar consigo todas las cosas en Cristo
Jesús”. La iglesia participa en el propósito de Dios, al actuar
como sal y luz, siendo la expresión del Reino de Dios en la
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

tierra, y el agente en la extensión de ese Reino. Ambos

aspectos son importantes. La iglesia es responsable de ministrar
a las necesidades de la sociedad. El ministerio misionero debe
incluir actividades efectivas que ministren directamente a las
necesidades humanas y sociales como ministerios de compasión
y todos aquellos que brinden transformación social, y que son
positivos en sus metodologías. Todo esto es parte importante de
la responsabilidad de la iglesia en su testimonio transcultural.
Es una injusticia en el mundo de hoy, que aún existan
unos 2.300 millones de personas que no han tenido la
oportunidad de escuchar y recibir el Evangelio, simple y
sencillamente, porque viven en sociedades y culturas en las
cuales no existe la presencia de una iglesia que pueda
comunicarles el mensaje del Evangelio. Lo que representa no
sólo un juicio ético de la iglesia, sino un desafío para la
evangelización mundial.
Por mucho tiempo, la iglesia ha gastado una cantidad
desproporcionada de sus recursos en si misma. Debe admitirse
que esto representa una desobediencia directa a los
mandamientos de Cristo de extender el Reino de Dios dentro
de las raíces mismas de cada cultura y sociedad sobre la tierra
(Mateo 28:19; Hechos 1:8). Es necesario comprometerse a
corregir estas desproporciones en el ministerio de la iglesia,
retando a las iglesias de América Latina a unir esfuerzos y
promover de manera activa, lo mismo que a involucrarse, en los
ministerios transculturales.
LA RELACION ENTRE MISIÓN, MISIONES Y EVANGELISMO
La “misión” es un término general e inclusivo que representa la
totalidad de la responsabilidad que Dios ha confiado a la iglesia,
según se establece en la Escritura. Incluye todos los tipos de
actividad ministerial que sean consistentes tanto con la
naturaleza, así como con el propósito de la iglesia.
La palabra misiones representa la totalidad de la actividad
ministerial que tiene como objetivo la extensión de la iglesia en
una forma contextualmente significativa a través de barreras
culturales. Se enfoca en gentes y sociedades que no son las del
misionero, y busca brindar un testimonio adecuado a gentes y
sociedades que carecen del evangelio. Misiones no es lo mismo
que misión, sino la expresión transcultural de la misión. Las
misiones son parte de la misión.

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

El evangelismo es el aspecto específico de la misión de

la iglesia que está directamente relacionada al mensaje de
salvación en Jesucristo. Puede ser realizado dentro de la misma
cultura, o transculturalmente a través del ministerio misionero.
El evangelismo es el equivalente del mandato de Cristo de “hacer
discípulos”. Esto incluye toda actividad ministerial que ayuda de
manera directa a que alguna persona, o grupos de personas,
hagan la decisión conciente de recibir a Cristo como Señor y
Salvador, y de servirle en compañerismo con otros creyentes.
Evangelismo no es lo mismo que misiones, no es lo mismo que
misión; es una parte vital de ambas. Evangelismo representa una
gama de ministerios que son vitales a la naturaleza y la
expansión del Reino de Dios.

REACCIONES
La presentación sobre la ética del Nuevo Testamento no
representa la totalidad de la enseñanza de los autores bíblicos.
Pablo, por ejemplo, posee más que una visión occidental
conversionista e individualista como se le acusa en el cuadro.
Hay varios pasajes para corroborar eso (Romanos 6 y 12, Gálatas
6, Efesios 4, y las epístolas pastorales, etc.).
Según el autor, el cuadro contiene interpretaciones históricas del
Nuevo Testamento. Por tanto, el cuadro no agota la enseñanza
bíblica del tema sin sus interpretaciones.

CONCLUSIONES
Sostenemos que la misión debe estar en diálogo constante entre
las misiones y la ética bíblica frente a la tarea misionera.
Debemos vivir según la totalidad de la ética del Reino de Dios,
expresada en las Escrituras. Esto implica una evaluación de
las estructuras sociales la luz de la ética del Reino, reconociendo
que sólo a partir de la redención y la ética cristiana puede darse
la transformación del hombre.

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

EVANGELIZACIÓN URBANA
David Suazo J.
La tarea de evangelización urbana está suficientemente
justificada a la luz del mandato bíblico y de la importancia de
las ciudades del mundo actual.
La ciudad es importante desde el punto de vista bíblico teológico
en el sentido que representa por un lado la expresión máxima
de la rebeldía y maldad humana. Pero por el otro, representa
una esfera importante de la acción divina y del ministerio
apostólico final de los siglos es una ciudad, la Nueva Jerusalén,
la que expresa la consumación y el clímax de la esperanza
cristiana.
La ciudad también es importante desde el punto de vista
demográfico. Solo hay que observar el crecimiento fenomenal que
experimenta las ciudades del Tercer Mundo para sentirnos
motivados e impulsados a llevarles el Evangelio.
La importancia socio--‐económico y cultural de la ciudad es
insoslayable. Socialmente vemos una realidad de fragmentación.
Los grupos se multiplican, se separan y se aíslan en las grandes
ciudades. Económicamente observamos, por un lado, la
concentración de la riqueza de las naciones en las
ciudades, pero también la expresión más absoluta de la
pobreza. Culturalmente, la ciudad resume la civilización,
promueve y golpea la cultura a través de los medios masivos de
comunicación.
Ante esta realidad urbana, tenemos que tomar en cuenta
algunas pautas bíblicas y contextuales, para ser más efectiva
nuestra evangelización a las grandes urbes.
Bíblicamente debemos conocer la realidad del pecado individual
y social en las ciudades, y denunciarlo. Comunicar las
situaciones cambiantes conflictivas y además, tenemos que
imitar, hasta cierto punto, el ejemplo apostólico de ministrar
con una actitud abierta todos los grupos sociales.
Contextualmente tenemos la responsabilidad de relacionar de
una manera clara y consciente el mensaje del Evangelio con los
problemas socio--‐económicos y culturales de la ciudad.
Además, debemos estar dispuestos a usar metodologías más
acordes con la realidad urbana en el Tercer mundo. También
debemos evitar caer en el peligro de fraccionar aún más la ya
fraccionada sociedad urbana a través de la promoción de iglesias
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

clasistas o demasiado homogéneas.

REACCIONES
El trabajo de la evangelización comienza por estudiar todos los
sectores de la población de una ciudad.
Una iglesia local en la ciudad debe ser la mejor expresión de
unidad por medio de la integración social.
La iglesia debe guardar la unidad en un ambiente policultural.
La mejor expresión de la unidad es una iglesia heterogénea.
La misma naturaleza de la iglesia no permite la creación de
iglesias homogéneas. De una y otra manera se van integrando
grupos heterogéneos.
Las unidades homogéneas se dan en ciertas ciudades, pero no
quiere decir que esto sea un patrón para todas las ciudades o
naciones.
Hay iglesias que han prosperado al convertirse netamente en
homogéneas (ejemplo, indígenas).
No se puede llevar el principio de iglesia homogénea a una
generalización y no tomar en cuenta la realidad del cuerpo de
Cristo en la unidad.
Una buena metodología de la iglesia es que se involucre en
diversos programas a grupos específicos.
La misión de la iglesia debe incluir la evangelización de los
sectores. Debemos tomar en cuenta las subculturas dentro de la
cultura urbana.

CONCLUSIONES
Toda misión urbana debe partir del hecho de que en la ciudad se
expresa el poder de lo demoníaco en forma evidente. Sin
embargo, también debe recordarse que Dios quiere redimir a la
ciudad y ha obrado y obra aún en ella, y desde ella.
Es imperativo considerar, reconocer, identificar y estudiar los
grupos étnicos, los sectores y las subculturas que deben ser
objeto de nuestra tarea misionera, usando las herramientas
antropológicas y sociológicas adecuadas. La ciudad participa de
un sistema global pecaminoso al que la iglesia debe dar
testimonio misionero.

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EL UNIVERSALISMO Y LAS MISIONES MUNDIALES

Federico A. Bertuzzi

RESUMEN
El universalismo enseña que finalmente todos los seres humanos
serán salvos. El universalismo se da principalmente en grupos
liberales, pero se nota también en cierta corriente universalista
encubierta en sectores evangélicos conservadores. Esta manera
de pensar y de interpretar el destino eterno de los seres humanos
gravita de manera muy sustancial, especialmente en la
misiología de la iglesia dando origen en un sentido, a la pregunta
crucial: ¿cuál es el destino eterno de los pueblos no alcanzados
con el Evangelio?
Por un lado la Biblia señala que Dios quiere que todos los
hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad. Pero,
por otro lado, la palabra de Dios enseña que los hombres están
perdidos a causa de su pecado y van en camino a la condenación
eterna. El plan salvífico de Dios, diseñado desde antes de la
creación del mundo, es redimir al hombre mediante el sacrificio
expiatorio de Cristo en la cruz del Calvario. Este hecho objetivo
de salvación que justifica al hombre ante Dios, ha de ser
enunciado mediante la predicación del Evangelio a toda criatura.
Sin esta comunicación a los seres humanos mediante el hombre,
la salvación de Cristo no puede hacerse efectiva a los pecadores.
Por lo tanto, los pueblos no alcanzados no tienen ninguna
esperanza de salvación y vida eterna a menos que lleguen a
tener la oportunidad de oír las Buenas Nuevas, arrepentirse de
sus pecados y poner su fe personal en el Señor Jesucristo,
recibiendo el regalo del nuevo nacimiento.
La Biblia no nos da ninguna base para suponer o especular que
habrá fuera de la respuesta al Evangelio en esta vida, alguna
otra alternativa, para que los no alcanzados lleguen a tener
una oportunidad de ser salvos.
Frente al hecho de que en ciertos contextos de nuestros países
latinoamericanos, la gente, si quiere, puede llegar a ser salva
porque está a su alcance la salvación; en otras partes del mundo
existen más de 3.000 millones que no han oído que Cristo ofrece
salvación. Esto debería incentivar de manera muy poderosa a la
iglesia latinoamericana para que priorice la tarea misionera
pionera de llevar el Evangelio a aquellos pueblos vírgenes entre
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

los musulmanes, hindúes, chinos y tribus.

REACCIONES
Debemos buscar referencias bíblicas que respalden el concepto
de universalismo y enfrentarnos al hecho que Dios no quiere que
nadie perezca. Parece que tenemos miedo de citar versículos, pero
tenemos que ser fieles a toda la Escritura.
Podemos ver al universalismo desde dos puntos de vista:
a) El universalismo puro en el que todos serán salvos.
b) El universalismo en el que todos tendrán la oportunidad de ser
salvos.
Suponer que hubiera una oportunidad de salvación antes de que
el Evangelio sea predicado es universalismo.
No hay oportunidad de salvación antes de escuchar el Evangelio.
Concebir que Cristo se presentara a los paganos de alguna forma
sin que el Evangelio sea predicado, es un hecho que no cuenta
con base bíblica.
La teología contemporánea afirma que la acción salvífica de Dios
a través de la revelación de Jesucristo puede aparecer en medio
de otros sistemas religiosos y puede actuar a través de
ideologías paganas.
La gente se pierde por su pecado, pero también porque nunca
escuchó el mensaje del Evangelio.
La vida eterna es regalo de Dios y no el concepto popular de que
Dios es amor y tiene que salvarnos. El regalo de Dios tiene que
contar con el apoyo logístico de la iglesia para hacer llegar este
regalo.
¿Cuál es nuestra teología acerca del destino eterno de los no
alcanzados?
Es tiempo de reafirmar lo que dice la Escritura respecto a la
salvación. Afirmamos el deseo salvífico de Dios, pero debemos
aceptar que el hombre en su estado de pecado rechaza la
salvación y que consecuentemente no todos serán salvos.

CONCLUSIONES
Afirmamos que la Biblia claramente enseña el deseo divino de
que todos los hombres sean salvos. Sin embargo, la Escritura
también enseña que todos los hombres están bajo condenación,
incluyendo a los que aún no han oído.
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

Hay una revelación general que prepara, pero no substituye la

acción salvífica de Dios, la cual se da solamente por medio de la
predicación del Evangelio de Jesucristo a quienes responden por
fe. De ahí la urgencia de las misiones.

EL MISIONERO Y LAS MISIONES MUNDIALES

Synesio Lyra Jr.
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Horace Fenton ha manifestado que: “Dios quiere que le sirvamos

con una mentalidad el siglo veinte”. Este pensamiento se aplica
principalmente a la tarea misionera en donde, algunas veces, la
imagen prevalente del trabajador extranjero no ha cambiado
desde el siglo pasado. En aquellos tiempos, el misionero era
identificado, principalmente, con la imagen del hombre blanco,
que hablaba inglés, y que muchas veces funcionaba como el jefe
de aquellos a quienes el Evangelio era proclamado. En muchos
casos, la iglesia cristiana estaba siendo establecida por primera
vez, con excepciones como en el caso de América Latina, en donde
una forma distorsionada de cristianismo ya estaba presente.
Los tiempos cuando la tarea misionera estaba limitada a los
trabajadores europeos y norteamericanos han pasado. Mientras
la iglesia continuaba entendiéndose a través del mundo en
cumplimiento gradual de la Gran Comisión, los nuevos
cristianos fueron confrontados con su responsabilidad de
proclamar el Evangelio a todas las naciones de la tierra.
Desafortunadamente, han transcurrido más de cien años desde
que este principio fue enseñado, hasta su aplicación por parte de
las nuevas iglesias.
Sin embargo, el propósito de Dios siempre ha sido usar a su
Pueblo, como un todo, para proclamar Su mensaje a aquéllos
que no lo conocen. Cuando Cristo presentó su desafío a los
doce, la Gran Comisión, su intención no era que los doce
debían completar la tarea. El mandato era más bien para la
iglesia y para las iglesias que serían establecidas a través de los
esfuerzos de ellos.
Solamente hay una misión de la iglesia universal, pero son
muchos los encargados de alcanzar al mundo entero con esta
visión. A través de su presencia, proclamación y persuasión, el
misionero contemporáneo cumple con el mandato bíblico.
Sus funciones principales variarán de lugar en lugar,
dependiendo también del llamado divino y sus dones y
capacidades. Pero el establecimiento y las ayudas al desarrollo y
mantenimiento de la iglesia de Jesucristo serán siempre
fundamentales.

El misionero es, entonces, un discípulo de Cristo, enviado por

Dios a través de su iglesia, que cruza barreras geográficas y/o
culturales a fin de proclamar el Evangelio completo, hacer
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

discípulos y desplegar nuevos escuadrones de discípulos

entrenados a fin de perpetuar la misión hasta fin de los tiempos.
Esto no reconoce fronteras geográficas, se aplica a cualquier
lugar donde la iglesia de Jesucristo está presente, en cualquier
etapa de desarrollo en que esta iglesia se encuentre.

REACCIONES
¿En que términos vamos a definir misionero? Porque misionero
no es todo el que viene a nuestro contexto sino el que nosotros
enviamos. No es tanto el que llega como el que va. Debemos
definir misionero principalmente a partir de la iglesia que lo envió
Pero una vez el misionero ha llegado a su contexto de misión,
el ahí es un obrero fraternal o colaborador. El no debe subrayar
en el campo misionero su status misionero, sino su status de
contribuyente a la obra que el Señor hace en ese lugar. Esto por
supuesto sin negar su trasfondo étnico o geográfico.
En el Nuevo Testamento el apóstol no tenía que cruzar barreras
para ser llamado apóstol. A los discípulos se les llamó apóstoles
antes de salir. En 1 Corintios 9:2 se dice que Pablo es apóstol
para los corintios, lo opuesto a los que se ha insinuado aquí.
Pero el término apóstol es una base para definir la tarea
misionera hoy porque el término tiene varios significados. Aún
dentro del Nuevo Testamento para algunos padres de la iglesia el
misionero era un requisito para ser llamado apóstol.
Me parece que no debemos definir misionero solo como el enviado
porque no se subraya lo transcultural ni se explican las misiones
domésticas.
Precisamente, cuando definimos misionero como el que sale y
no el que viene, no estamos negando lo transcultural. En el
caso de las misiones domésticas, todavía la iglesia que lo envía
es la que define al enviado como misionero. Por otro lado el texto
de 1 Corintios 9:2 no se refiere el carácter de Pablo como
misionero, sino a su autoridad apostólica. No se cuestiona
principalmente su función sino su apostolado. De modo que el
texto no puede aplicarse a nuestra discusión sin una exégesis
más profunda.

CONCLUSIONES
Un discípulo llamado misionero es enviado por Dios a través de
su iglesia, quien cruza barreras geográficas y/o etnoculturales a
fin de anunciar todo el Evangelio para el establecimiento y/o
crecimiento integral de la iglesia.
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

LA NATURALEZA DE LA IGLESIA
Y LAS MISIONES MUNDIALES
David Kornfield

¿QUÉ ES LA IGLESIA?
Sin responder a esta pregunta como punto de partida, tendremos
la tendencia de usar la palabra “iglesia” como expresión de lo
que conocemos bien en nuestra cultura y expresión de la iglesia
para captar una visión más amplia de la iglesia
neotestamentaria.
“La iglesia es la asamblea de cristianos llamados para ser
adoradores en comunidad sometida, penetrando al mundo”. Esta
definición procura ser práctica y sencilla (algo que se pueda
recordar y usar) más que teórica.

La iglesia es la asamblea de cristianos

Eklesia, la palabra griega traducida por “iglesia”, quiere decir,
literalmente, asamblea. La cosa principal que destaca la
asamblea cristiana es que está compuesta de personas
reunidas por Jesucristo. En Antioquía donde los creyentes fueron
llamados “cristianos” por primera vez, el nombre superó
cualquier identificación con un grupo étnico, una religión, una
nación o una clase social, quedando solamente una
característica distintiva. Eran seguidores de Cristo y tenían una
lealtad absoluta a Cristo. Esta lealtad no se mezcló con ninguna
otra cosa, sea buena (una denominación, una doctrina especial o
programas especiales), o negativa (materialismo, autoritarismo o
un partido político. Criticamos a los católicos por su sincretismo
en muchos lugares, ¡pero nosotros como evangélicos también
tenemos que cuidarnos de las sutilezas del sincretismo y de los
valores de este mundo!
La iglesia es la asamblea de cristianos llamados
para ser adoradores
¿Para que fuimos creados? Fuimos creados para glorificar a
Dios y gozarnos en Él para toda la eternidad. Hasta que nos
hayamos sentado en la presencia de Dios, no podremos andar
en la vida cristiana ni estar firmes en la batalla espiritual
(Efesios
2:6; 4:1; 6:10--‐12). Vale la pena notar que "ser adoradores" habla
no tanto de lo que hacemos, sino de lo que somos. La iglesia de
Jesucristo no se compone de personas que adoran de vez en
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

cuando, por ejemplo, a las once de la mañana los domingos. Más

bien, se compone de personas que son adoradores. Todo lo que
dicen y hacen entonces, es una expresión de adoración, hecho
para Dios, con Dios y exaltando a Dios. Podríamos decir, que la
adoración es el ofrecer todo lo que conocemos de nosotros
mismos en respuestas a todo lo que conocemos de Dios. En la
adoración profundizamos nuestro conocimiento de Dios; y entre
más le conocemos, ¡más somos conmovidos para adorarle!

La iglesia es la asamblea de cristianos llamados para ser

adoradores en comunidad sometida
La mayoría de las iglesias hoy en día son más congregaciones
que comunidades. Una congregación es sencillamente un grupo
de personas que se congregan y se dispersan. Una comunidad es
un grupo de personas que comparten todo lo que son sus
sufrimientos y gozos, sus posesiones, su misma identidad. Lo
que una congregación tiene en común es algunas horas para
congregarse. Lo que una comunidad tiene en común en su vida
misma.
Cuando entendemos correctamente cómo ser comunidad,
entendemos que eso involucra someternos. Entonces, ¿no somos
redundantes al hablar de ser comunidad sometida? Si. Pero hoy
en día la cultura occidental esta en guerra contra la autoridad y
la sumisión. El relativismo, el individualismo y el humanismo
secular son fuerzas sumamente poderosas en contra de una vida
sometida. Cuando no expresamos en forma clara que somos
miembros del Reino de Dios, con la sumisión que eso
involucra, rápidamente caemos en reflejar más el mundo que
al Reino de Dios.

A veces diluimos el señorío de Cristo pensado que es

sencillamente: espiritual, independiente de todos, menos de Dios
e individual. El Reino de Dios no se puede espiritualizar,
privatizar o individualizar. Entender correctamente el reino de
Dios nos ayuda a restaurar una visión integral (que incluye
toda la vida), una vida sometida, y una identidad corporal.
Nuestra sumisión a Cristo se manifiesta y se comprueba en
nuestra sumisión a su cuerpo. Esto incluye sumisión mutua
(Efesios
5:21) y sumisión a las personas que Dios pone sobre nosotros
(Efesios 5:22; 6:9; Hebreos 13:17).

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

La iglesia es la asamblea de cristianos llamados para ser

adoradores en comunidad sometida, penetrando al mundo
El ser una comunidad que efectivamente está penetrando al
mundo, tiene mucho que ver con redescubrir las dinámicas de
comunidad que se pueden expresar solamente cuando se vive
cerca el uno al otro. Es difícil demostrar nuestra unidad y amor
sin nos vemos solamente en reuniones de la iglesia. ¿Cómo
verán las personas inconversas como nos tratamos en forma
diaria? Como los discípulos de Jerusalén nos ayudará mucho si
tenemos reuniones en las casas de personas que viven cerca el
uno al otro.

Nuestro mundo está cada día más urbanizado y

despersonalizado. ¿Qué impacto puede tener vivir
suficientemente cerca el uno del otro para volver a crear
vecindarios? En esta forma podemos responder mejor a las
necesidades como comunidad cristiana. ¡Y aún más! Podemos
responder a las necesidades de nuestros vecinos inconversos,
atrayéndoles e incorporándoles a nuestra red de relaciones de
amor.
¿Estamos enfocando algo que es central al evangelismo o algo que
está en la periferia?

¿Es esto solamente un método entre muchos, o podría ser una

estrategia clave de la cual surgen muchos otros métodos?
Algunos estudios han demostrado que la mayoría de los nuevos
convertidos no permanecen en una iglesia si no encuentran:
amigos, un grupo pequeño con el cual identificarse y apoyarse y
alguna oportunidad de servicio o ministerio (¿Podemos cerrar la
puerta trasera?, Win Arn, Pastoral Renewal, febrero 1986).
Aunque la estrategia mencionada arriba no es la única para
llegar a éstos tres resultados, posiblemente es la más natural.
Quizás aún podría ayudarnos a hacer la mudanza de un énfasis
sobre la iglesia tipo, sobre la iglesia tipo familia.

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

REACCIONES
Ayuda el hecho de que hay una definición inicial que luego se
desarrolla en la ponencia. Sin embargo, se debe aclarar si la
definición de iglesia, corresponde a la iglesia local o a la iglesia
universal.
Ha definido iglesia local por considerar que una buena definición
de iglesia local representará bien a la iglesia universal. Sin
embargo, hace falta elementos que completen el concepto de
iglesia local, por ejemplo, las ordenanzas y los actos portentosos
de Dios entre su pueblo. Además, el status ontológico de la
iglesia local y la iglesia universal no debe confundirse.
La iglesia no debe definirse tanto en términos de lo que hace
como en términos de lo que es. De otra manera tenderemos una
descripción más que de una definición.
Esta definición es muy particular, bastante rica en su contenido,
porque no se menciona las categorías tradicionales.

CONCLUSIONES
Es la asamblea de creyentes en Cristo, llamados a adorar a Dios,
en una comunidad en sujeción a El y unos a otros, que penetra
al mundo en el poder del Espíritu Santo.

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

LAS ASOCIACIONES MISIONERAS

Y LA MISIÓN DE LA IGLESIA
Roberto Hatch

He escogido el vocablo “asociación” para expresar una

comunidad de personas que comparten una visión en común
para su esfuerzo misionero realizado conjuntamente, en vez del
vocablo “agencia” que mas se asocia con aspectos demócratas
administrativos de la estructura.
Creo que los mismos principios en las misiones transculturales
como en otras fases de la misión de la iglesia.
Seguramente más común en América Latina es el concepto de la
iglesia de creyentes, de la tradición anabautista, (que significa
los que re--‐bautizan) que considera miembros únicamente de las
personas con pleno uso de su razón (o sea, adultos).
La iglesia no excluye de membresía a los que no tienen una
visión misionera, ni deja de ser iglesia por falta de este
compromiso, aunque muestra su imperfección. Aún con la
variación de tributos o marcas de la iglesia, es importante
establecer que la iglesia es la estructura que reconoce su
responsabilidad de desarrollar y ejercerlos integralmente. Con
esto quiero limitar el uso del término a los grupos locales o
regionales que pretenden promover un misterio completo,
aunque bien podríamos cuestionar su manera de entenderlo.
La iglesia es el instrumento (la verdadera “agencia”) que Dios ha
establecido y encomendado para la ejecución de su misión en
el mundo, aunque bien, él puede obrar por otros medios. No es
posible sustituir otra estructura que no sea una iglesia para la
realización de sus ministerios sin distorsionar el trabajo
que pretende realizar. Si bien hay espacio para grupos
especializados adscritos a la iglesia para cumplir con tareas
específicas, su existencia tiene validez únicamente como brazos
de la iglesia, dependientes a ella y no como entidades autónomas.
La estructura para misión ha variado mucho a través de los
siglos desde el equipo misionero de Pablo hasta las
organizaciones misioneras de hoy en día. Esta misma facilidad
de adoptar las estructuras más apropiadas en cada edad o
cultura es una fuerza de la iglesia, ya que la Biblia no nos
encierra en un molde rígido. La misma flexibilidad que nos
permite contextualizar nuestras estructuras de misión (y la
misma estructura de la iglesia, también nos abre el peligro de
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

absorber inconscientemente una agenda cultural que en vez de

facilitar el trabajo misionero lo convierta en una especie de
imperialismo de tipo comercial, militar o político del país de
envío. No es difícil anotar las paralelas de expansionismo colonial
o comercial de determinados países con su avance misionero
aunque esto de ninguna forma puede explicar la dinámica
espiritual que motiva la acción y sacrificio misionero.

Al escoger una estructura misionera, especialmente para

trabajar en otro país o cultura, no es imperativo analizar
nuestros condicionamientos para minimizar la carga cultural
que estamos llevando, aun en la estructura de misión.
Escogimos el término “asociación” en vez de “agencia”
principalmente para subyugar la participación de un grupo de
personas comprometidas en la estructura que llevará a cabo
cierta faceta de la misión de la iglesia en nombre de ella. Más
importante que detalles estructurales y procedimientos
administrativos es la unión de personas que compartan la
misma visión de ministerio.

En las palabras del misionólogo Max Warren, una asociación

misionera es: “una organización voluntaria compuesta por
personas que se han unido en alguna base acordada para
alcanzar un meta acordada a través de métodos acordados”
(Warren: 158). Con esta base cualquier estructura puede servir,
sin ella, ninguna estructura, por mejor que sea, servirá para
llevar adelante la misión de la iglesia.
Este núcleo de comprometidos tiene una doble tarea. Por un lado
su desafío y encargo es trabajar en una faceta de la misión de la
iglesia. Por otro lado, la responsabilidad que están descargando
es la vocación de toda la iglesia, aunque pocos se
comprometen a ayudar. Su segunda tarea es de servir
como vanguardia para fomentar la visión de todos en la iglesia,
una tarea que no siempre es reconocida o apreciada por ella
(Mellis: 58). “Vale recordar que el núcleo obediente, por lo menos
en sus primeros días, siempre ha sido percibido como lunáticos
extremistas” (Taylor: 75).
Al tratar de esta segunda tarea de la asociación misionera hacia
la iglesia, vale replantar la cuestión de la relación entre una y
otra. ¿Cómo puede una asociación misionera mantener una
relación estrecha, aun dependiente con una iglesia que no está
dispuesta a reconocer la validez de sus metas? A esta
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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

interrogante, no tengo una respuesta completa. O puede la

asociación abandonar a la iglesia sin correr el riesgo de negar la
escatología bíblica y fracasar en su tarea de compartir su visión
con ella.
Al realizar su tarea, el núcleo obediente tiene un estilo de
trabajo en comunidad, como un equipo. Las relaciones dentro
del equipo son de suma importancia, pues no es posible realizar
el trabajo de la iglesia en una forma que desconoce su
naturaleza. La comunión (koinonia) con todos los mandatos
mutuales (... los unos a los otros) establece pautas para
interrelaciones. No es inconcebible dejar que cada misionero "se
aparte por su camino", pensando exclusivamente en la tarea y
no en el bienestar del misionero o en lo que comunica esta
autonomía. La estructura misionera está llamada a fomentar la
comunidad y velar por el desarrollo espiritual de cada uno de sus
integrantes como estilo de realizar la misión.
No sería muy útil aquí pasar lista de todos los modelos de
asociaciones misioneras que se han dado para la misión de
evangelización transcultural o para las otras múltiples facetas
de la misión de la iglesia. Los detalles de la estructura tienen
que surgir de cada situación de cada núcleo obediente, de cada
ministerio. Inclusive, la estructura tiene que surgir cambiando,
flexible para poder responder a nuevos desafíos, nuevas
oportunidades, nuevos momentos.
Tratar de prescribir un modelo estructural que ha funcionado en
otra época o en otra cultura es garantizar un odre viejo, tieso y
resquebrajado, que no podrá responder al vino nuevo. Que Dios
nos dé odres nuevos que puedan guardar y enriquecer el vino
nuevo de visión misionera que se derrame en América Latina.

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

REACCIONES
¿Es la agencia misionera la que envía o es la iglesia? La
responsabilidad directa es de la iglesia local, con o sin la
existencia de agencias misioneras. La iglesia local tiene que
reconocer y atribuir su responsabilidad, enviando y apoyando
misioneros. Debe también enfatizar la enseñanza de esta
responsabilidad a sus miembros.
Existe el peligro de que la asociación sustituya a la iglesia, puesto
que ella capacita y envía. En esta situación la iglesia y el enviado
pierdan el contacto.
Se pide que COMIBAM tome una postura correctiva sobre esta
situación promoviendo la conciliación entre el enviado, la iglesia
y la agencia. Dios llama, la iglesia apoya pastoralmente, y la
asociación ayuda logísticamente.
¿Qué de la posibilidad de que iglesias locales se agrupen para
recibir a una asociación no autónoma?
Si, existe la posibilidad de formar grupos de iglesias con este
objetivo. Esto podría darse por región o por denominación.
Los términos “agencia” y “asociación” podrían ser controversiales.
Corremos el riesgo de que algunas agencias rechacen la palabra
asociación, mientras que agencia solo indica aspectos logísticos
o canales.
El problema con el término agencia es la concepción de
independencia de este vocablo. Sin embargo, el término
"agencia" como agente de la iglesia tiene validez.

CONCLUSIONES
Afirmamos que el proceso de enviar misioneros es de iniciativa
divina. El lleva adelante este proceso, mediante la iglesia local.
Por lo tanto, la principal responsabilidad incluye el
reconocimiento de los individuos llamados, la motivación, la
preparación, el apoyo y el cuidado pastoral misionero.
Reconocemos la existencia de entidades misioneras
denominacionales e interdenominacionales, las cuales ayudan a
la iglesia a cumplir con su tarea. Debemos reconocer que estas
entidades han sido y siguen siendo útiles. Por lo tanto, la misión
mundial de la iglesia no puede realizarse completamente sin su
apoyo.

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 MINISTERIOS DIDASKALIA – CURSO EN EL ÁREA DE MISIONOLOGÍA

La iglesia local es la que envía misioneros, sin embargo la

responsabilidad es de la comunidad. Además es posible que
varias iglesias se agrupen para enviar misioneros.

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