PERCEPCION DE LAS COMUNIDADES SOBRE LA RESPONSABILIDAD

ANTE ÑA NATURALEZA

I. COSMOVICION ANDINA

La cosmovisión andina es la representación de una realidad construida a través de un minucioso

transcurso social histórico entre el ser humano y la naturaleza, que involucra saberes
ancestrales, conocimientos y sentimientos, basados en el respeto, la complementariedad y la
reciprocidad.

Según (López Ocampo, , 2021).

La cosmovisión andina es la visión de cuidado de la naturaleza, del cosmos-vivo

(Pachamama) y de la relación sagrada entre el ser humano y la Madre Tierra. También
es la visión del comunitarismo andino basado en la reciprocidad (Ayni) y el cuidado de
las relaciones humanas, del vivir en comunidad (Ayllu) del amor y respeto a los seres
vivos, a los niños y ancianos, a los árboles, las montañas, los ríos y el universo entero.

De modo que, la cosmovisión andina es una manera diferente de ver y observar la vida frente al
orden del universo por parte de una cultura o un pueblo perteneciente a los andes
latinoamericanos, lo cual permite crear estructuras económicas, sociales, educativas y políticas
en base a un equilibro entre el ser humano y la naturaleza.

1.1. La crianza:
(Axel, 2019) comenta que:
es difícil caracterizar a una cultura sin caer en homogeneizarla, y considera que
para comprender la cosmovisión andina, hay que buscar algunos principios
básicos sobre cómo los pueblos que viven y vivieron en los Andes, llevaron
adelante una gran variedad de prácticas, de acciones y de formas de vida que de
alguna manera unifica estos entendimientos de la realidad. Un principio propio del
mundo andino es que uno tiene derechos sobre los frutos de lo que cría. Para
nosotros la naturaleza es como una gran máquina, para los pueblos andinos es
como una gran sociedad poblada por todo tipo de personas.
 1.2. El trabajo:
El trabajo, en ese sentido, y la producción agrícola, pastoril, son una negociación social
entre la persona que presta respeto a la tierra, a los animales, a las herramientas con que
trabaja, y esas personas no humanas. En ese sentido la producción se parece más a la
cría, tal como entendemos en la familia (Axel, 2019).

Mientras que los seres humanos eran propietarios de sus rebaños, de sus cosechas o de
sus casas, el Inca era propietario de todo aquello que nosotros conocemos como seres
silvestres porque tanto él como sus ancestros se consideraban descendientes del Sol, de
la luna, de las deidades celestes, de quienes habían creado todos los seres.

2. El Tiempo – Espacio en la Cosmovisión Andina.

Para los pueblos andinos el termino adecuado para referirse al espacio - tiempo es “Pacha”,
vocablo que en la cultura andina posee significados como Tierra (espacio productivo o
maternal) y Tiempo (fenómeno eventual, modificador y reordenante) que representa la manera
recurrente en que la vida se va desarrollando.

En tal sentido, para los pueblos andinos el concepto Pacha integra una visión de la realidad
mucho más amplia, a partir de la dualidad existente entre lo espiritual y lo terrenal. Esta
interrelación que se desarrolla de manera cíclica se basa en secuencias repetibles, que guían al
ser humano hacia una convivencia armónica con todos los elementos del cosmos, a partir de una
relación de igualdad, donde cada uno tiene su propia identidad. A diferencia de la visión del
tiempo de la cultura occidental, en la que se cree que todo es lineal e irreversible.

En relación al espacio el concepto Pacha indica que existe una división del universo en tres
niveles, el Hanan Pacha o tierra de arriba, el Kay Pacha o tiempo presente, y el Uku Pacha,
tierra de abajo o de los ancestros, cada uno de estos mundos está guiado por una deidad o
animal poderoso.

El primer mundo está representado por el Cóndor, animal majestuoso de la serranía andina; el
segundo está representado por la fuerza del Jaguar y el último está representado por la sabiduría
de la boa o serpiente guía
 3. los Tres Mundos en la Cosmovisión Andina.
3.1. Hanan Pacha: Considerado como un mundo espiritual, celestial o
supraterrenal donde viven los dioses como: Inti (sol), Viracocha (Dios creador), Mama
Quilla (luna), Pachacamac. También es catalogado como un espacio atmosférico en el
que se encuentran los fenómenos naturales como el Kuychi (arcoíris), el rayo,
relámpago, trueno.

Para la cultura andina a este mundo solo pueden entrar las personas justas, honestas y a aquellas
que no han cometido ninguna maldad. Por otro lado, el Hanan Pacha “es el mundo que ya pasó,
que ya fue, pero sigue siendo, es la esfera por la que ya transcurrimos pero que está existiendo
aún, el mundo que está afuera del aquí y del ahora´´. Se afirma entonces que la concepción del
tiempo – espacio para el pueblo andino se desarrolla de manera cíclica, como se menciona en
párrafos anteriores.

Además, se considera la influencia que tienen los símbolos que se encuentran en el mundo de
arriba. La observación comportamiento del universo a través de los avances astronómicos eran
un factor clave para el desarrollo de la vida del andino, pues según las interpretaciones daban de
los astros podían prevenir futuras catástrofes naturales. Fenómenos climáticos, e incluso saber
los periodos adecuados para la siembra y cosecha de los productos.

3.2. Kay Pacha. Es el mundo del aquí y del ahora, el mundo del presente en que
habitamos los seres humanos, los animales, las plantas, toda la naturaleza en general. En
este nivel se simboliza la vida transitoria del andino, empieza desde el preciso momento
del nacimiento y termina en la muerte. En esta dimensión temporal y espacial el ser
humano está sujeto a cumplir con ciertos deberes sociales y morales relacionados a la
interacción con la Pachamama, conocida en el mundo andino como la diosa de la
fecundación y la encargada de proveer bienes y servicios a todos los seres vivos.

Es preciso tomar en cuenta que el Kay Pacha en el mundo andino es considerado una
realidad de espacio – temporal directa y concreta en la que el ser humano vive en
equidad con los demás elementos de la naturaleza bajo los fundamentos de reciprocidad
y complementariedad. Sin embargo, en este mundo físico el ser humano tiene que 23
encontrar un equilibrio entre las fuerzas constructivas y conflictivas. Por un lado, está el
orden, la creación y la armonía; por otro lado, el caos, la muerte y la desarmonía. Y para
encontrar la armonía el ser humano tiene que conocer al mundo.

3.3. Uku Pacha. El mundo de abajo, el subterráneo que está dentro y debajo de la
superficie de la tierra o el inframundo de los muertos, para las comunidades andinas es
un espacio en el que habitan diversos descendientes que tienen o guardan una relación
 con los seres humanos y pertenecen por naturaleza a la oscuridad. “Esta dimensión
Simboliza el arraigo, ya que nada puede existir sobre la tierra si no está arraigada a ella
´´.

Bajo la percepción de los habitantes del mundo andino la muerte mantiene un

significado especial, por ello cuando fallecía un miembro de la comunidad era enterrado
con sus familiares y servidores, pues se creía que iba a necesitar ayuda para recorrer el
duro camino al Uku Pacha.

Otra de las creencias más antiguas del pueblo andino consistía en criar un perro negro
que, cuando fallezca el amo sea enterrado con él, esta tradición se la llevaba a cabo con
el objetivo de que el animalito le ayude y sirva de guía al difunto.

Al Uku Pacha muchas de las veces se lo vinculaban a fuerzas oscuras, que intentaban
estafar y confundir a la gente ofreciéndoles prosperidad y riqueza. Pues se creía que
varios de los minerales preciosos que nacen de la tierra eran portadores de fuerzas
oscuras que solo incentivaban a las personas a cometer actos impuros que causaban
desaprobación moral en la comunidad, que al final solo traían sufrimiento y pobreza a
quienes caían en la tentación.

4. Código Moral de la Cosmovisión Andina.

El código moral es una parte sustancial para una convivencia armónica basada en la
reciprocidad que involucra a todos los integrantes de la sociedad andina. Se compone de tres
normas simples pero fundamentales que buscan la armonía y estas son: el Ama Quilla (no ser
ocioso), Ama Llulla (no ser mentiroso), Ama Shua (no ser ladrón). En estos fundamentos se
priorizan al valor de la sinceridad como clave necesaria para que no existan disgustos ni malos
entendidos entre los integrantes de la comunidad.

4.1. Ama Quilla (no ser ocioso).

Fundamento que se basa en el trabajo y la relación de cuidado permanente de la madre
tierra. El andino al identificarse como hijo de la Pachamama vela por la protección y
preservación de la tierra a través del trabajo con respeto y sin causarle ningún daño.
“Las personas perezosas no solo vulneran la tierra y la creación, también atacan a toda
la comunidad y a su propia integridad produciendo desequilibro y alterando la
convivencia” De modo que en las comunidades andinas la ociosidad y el egoísmo son
 actitudes catalogadas como faltas de reciprocidad al trabajo en beneficio de todos, ya
que para los indígenas el trabajar y cuidar la tierra no se trata solo de la producción de
bienes que generen dinero para la acumulación de riquezas como lo ve la cultura
occidental, sino se trata de una actividad orientada al servicio de la sociedad mediante el
desarrollo de diversas actividades como es el caso la minga.

4.2. Ama Llulla (no ser mentiroso).

Este fundamento, incentiva a practicar los valores como el respeto, la honestidad y la
integridad de cada uno de los miembros del Ayllu. El Ama Llulla trata de la fidelidad,
que empieza por uno mismo, luego está la lealtad al sitio de procedencia y, por último,
la fidelidad a la comunidad que lo acoge. Como se mencionaba en un inicio, para el
pueblo andino la clave de una buena convivencia es la sinceridad, que acompañada de la
correspondencia genera un sentido de equilibro en el intercambio de información. Por
ende, para el andino es importante saber identificar cuando una persona miente, dado
que las mentiras son una intolerante falta de reciprocidad hacia sí mismos y hacia los
demás, creando problemas que fragmentan la armonía de la comunidad andina.

4.3. Ama Shua (no ser ladrón).

Esta norma establece como punto principal la práctica de valores como la lealtad,
honestidad y el respeto por los bienes materiales ajenos. Vulnerar este fundamento se
considera una enorme ofensa para la comunidad andina, pues amenaza de manera
directa a la armonía, el bienestar y la economía de las familias que forman parte de esa
comunidad. Por lo tanto, los pueblos andinos adoptaron “medidas de seguridad para
prevenir el robo y los fuertes castigos a quienes incumplan estos preceptos son ejes
fundamentales en asambleas de todos los pueblos y nacionalidades”. Las personas que
cometen estos actos delictivos son reprochadas por la comunidad y los castigos
aplicados por la ley indígena pueden variar de acuerdo con la gravedad de las acciones.
Las sanciones que se aplica a los individuos que cometen esta falta pueden ser leves
como la práctica del ritual de agua helada y ortiga que representa una forma de
penitencia que tiene por objetivo purificar y alejar los malos pensamientos del individuo
o individuos involucrados o drástica como la exclusión definitiva del grupo.

5. Pensamiento Andino
El pensamiento andino se articula de manera esencial a las prácticas ancestrales y la diversidad
cultural para construir una sociedad de paz. Este pensamiento se deriva directamente de los
principios de relacionalidad y complementariedad, fundamentales para entender la concepción
de la vida, a la que se vincula directamente con temas como la convivencia cósmica y el ideal
andino del Vivir Bien.

Un aspecto clave en la cosmovisión andina es la gran consideración que tiene hacia la madre
tierra o Pachamama, pues para los antiguos pobladores andinos, ella es quien abastece al ser
humano de todas las cosas necesarias para vivir. Por ello, la base del pensamiento andino
ancestral es el respeto y el honor hacia la Pachamama, reconociendo la estrecha relación con
todos los organismos que en ella habitan, ya que todos forman parte del cosmos. Bajo este
concepto el ser humano se ha esforzado por preservar y proteger el agua, las plantas y los
animales, dado que en el pensamiento andino todos y cada uno de los elementos que están en la
naturaleza tienen espíritu y están profundamente relacionados, de modo que, esta cultura se
apoya en las enseñanzas y cuidados de la Pachamama, como práctica espiritual de modo de
vida.

6. Pensamiento Andino Frente a la Interculturalidad.

Como se menciona en párrafos anteriores, el Pensamiento andino es una manera particular de

reflexionar sobre las realidades cotidianas, materiales y espirituales de los pueblos andinos. Es a
su vez, una sabiduría sobre la vida en relación con el universo, la comunidad y la trascendencia,
que proviene de las cosmovisiones y prácticas socioeconómicas ancestrales, las cuales explicar
el origen y el de venir de este pensamiento, dándole sentido y significado a la existencia en el
mundo. A esto se suma el fundamento cultural, entendido como el sentir, pensar y obrar de
todos los pueblos.

La relación entre la interculturalidad y el pensamiento andino se consolida bajo la necesidad de

recuperar los valores colectivos que en la actualidad se han perdido por temas relacionados a la
globalización. Es por esta razón que, en la Declaración Universal Sobre la Diversidad Cultural
de las naciones unidas (2001) se plantea que:

La diversidad se manifiesta en la originalidad y la pluralidad de identidades que

caracterizan los grupos y las sociedades que componen la humanidad. La diversidad
cultural es, para el género humano, tan necesaria como la diversidad biológica para los
organismos vivos.

humano migra, las culturas se modifican y transforman de acuerdo a sus necesidades. Por ende,
en los Andes Latinoamericanos, ocurre lo mismo y nace una gran diversidad cultural pues, dado
que no es una región aislada ni mucho menos un laboratorio cultural. Por tal motivo, la
interculturalidad representa el proceso de integración, comunicación e intercambio en la
búsqueda de altos niveles de diálogo, encuentro y asociación entre personas y grupos sociales, a
través de intercambios socioculturales, hibridaciones y mestizajes en su diario vivir

II. CONCEPCIÓN OCCIDENTAL

En el mundo occidental actualmente se manejan dos pensamientos:El pensamiento
tradicional y el pensamiento moderno.

II.1. El pensamiento tradicional.

En su etimología, para los griegos de los siglos V y IV a.c. KOSMOS era igual a Orden
(Cosmología) y OVRANOS significaba Universo Físico (URANOLOGIA). Se pensaba
que el Mundo era un Todo ordenado y que se encuentra más allá del alcance intelectual
de la sola Astronomía. En un Universo bien adecuado, el Cosmos se compaginaba con
la Polis formando así una sola cosa: la Cosmópolis Integrada. De esta manera, pues se
planteaba una relación armónica entre la Naturaleza y el Hombre. Aún los Dioses eran
considerados como poderes naturales.

En el pensamiento helenístico y el escolástico, la materia, la naturaleza, ocupaba un

lugar inferior y la forma un lugar superior. La forma existe independientemente de la
materia y en una mente inmaterial o inteligencia. Para Aristóteles Dios es Inmutable y
como motor inmaterial contiene los principios organizadores que dan forma a la
materia. Para Platón Dios es la inteligencia superior demiúrgica; la mente absoluta. Para
Plotino la Materia es el principio de todo el mal. En la época medieval, se piensa que los
seres humanos se encuentran vinculados de manera armónica con el sistema de las cosas
naturales y que tienen su propio sitio definido dentro del orden global de la naturaleza.
Pero también es importante señalar que lo material, lo físico, lo corpóreo eran
subvalorados y ubicados en los grados más inferiores de la escala axiológica. Se resalta
mucho más lo espiritual que lo material y se prohíbe el conocimiento e investigación de
los fenómenos naturales y astronómicos.
 II.2. El pensamiento Moderno
En el siglo XVII, los pensadores abandonaron la noción clásica del mundo entero, sus
múltiples propósitos, su carácter integral y desarrollaron una visión completamente
nueva de la verdad y la naturaleza. Plantearon una perspectiva dualista del mundo
entero. Separaron, dicotomizaron el espíritu de la materia, el razonamiento de la
expansión, los valores de los hechos y la raza humana de la naturaleza. La ciencia
actualizada nace con el propósito preciso no sólo de conocer la verdad, sino de
conocerla para transformarla, alterarla y dominarla.

Se expone el procedimiento de la ciencia actualizada como una especie de receta

mundial válida para el aprendizaje del planeta simbólico, del planeta natural y del
planeta social y del ser humano.

Refiriéndose a Descartes, Meyer afirma: “Su paso decisivo y fatídico para el desarrollo
futuro de la cultura espiritual se basa en el hecho de que eleva el contraste
epistemológico entre el individuo conocedor y el mundo exterior entendido en él a la
categoría de comienzo metafísico-ontológico. - una forma mecánico-matemática. . Para
Descartes hay 2 sustancias: la razón y el planeta corpóreo, largo (Res Cogitans y Res
Extensa)” (Meyer: 1966:73).

El pensamiento cartesiano -según Kamlah- eleva al individuo independiente a la

categoría de propietario y propietario de la naturaleza. El individuo se enfrenta al
mundo como su soberano y propietario. En el transcurso del siglo XVII, siguiendo el
argumento de Meyer, se sentaron las bases definitivas de una cultura actualizada. La
persona, no el sujeto humano, el todo social y colectivo, la sociedad en su conjunto, se
transforma en auténtico motivo espiritual, así como en una realidad mundial inteligible,
la unidad dualista Mundo-Individuo, Estado-Iglesia. y Política-Religión.

Sin embargo, el cálculo no es la única característica importante del nuevo pensamiento,

es dominación, conquista de todo el mundo natural, social y humano. Bacon en su
creación "Atlantis" condenará que "El conocimiento es poder", es decir, el objetivo
principal del conocimiento científico no es la realidad, sino un medio para poder
dominar la naturaleza, la sociedad y el hombre. Esta interacción de dominación, desde
una perspectiva epistemológica, implica una interacción de oposición entre individuos y
objetos. Sin embargo, la función del individuo es conocer el objeto, perturbarlo,
dominarlo y subvertir a algo distinto de su legalidad interna constitutiva. Meyer afirma
que: “La voluntad de dominar el Cosmos no se refiere sólo a la naturaleza externa, a la
crianza y glorificación de animales, plantas o al dominio de las fuerzas animadas de la
naturaleza...” (Meyer, 1986:81).

Actualmente, la naturaleza ha sido convertida en objeto de explotación y dominación de

la ciencia técnica. La naturaleza es un objeto de control tecnocientífico destinado a
controlarla a partir de su objetivación autónoma. Según Meyer, el proceso de mejora
humana avanza hacia la meta de reemplazar la naturaleza por la sociedad como una
realidad esencial.

Sin embargo, actualmente, a mediados del siglo XX, asistimos a una grave crisis de los
cimientos sobre los que se construyó y desarrolló la Ciencia y la Tecnología
occidentales; universalidad, objetividad, neutralidad, interacción sujeto-objeto, analítica,
cálculo y todos los dualismos que tengamos la posibilidad de denominar este proceso
desde la Alienación hasta la Liberación de la Naturaleza que es el título de la obra de
Jurgen Moltmann.

En cuanto a la interacción Sujeto-Objeto, el primero interactúa con un ente personal

ahistórico, aislado, libre, que se forma a sí mismo y ante sí mismo en sus discursos y
meditaciones, ejemplificando el cogito ergo sum. Objetos relacionados con entidades
externas, con grupos de características medibles, operativas y matemáticas. El tipo de
relación que se desarrolla entre los individuos y los objetos no es sólo de oposición sino
de dominación.

Sin embargo, la ciencia occidental no solo comete ese error, sino otro más grave: hay
que conocer un Objeto, sus propiedades, características y las leyes que lo rigen para
cambiarlo, confundirlo, subvertir su esencia, su interior. legalidad, y deformarla. se
convierte en algo más, diferente de él, que lo domina y lo viola. El efecto de este grave
error no es sino la destrucción del "ecosistema" internacional, que no sólo sirve o sirve
para satisfacer las necesidades radicales de las personas a través de su trabajo, sino que
en esencia sirve y debe funcionar como hábitat, como naturaleza de casas de la gente.
Ayudan a modificar el tipo de interrelación entre los seres humanos y la naturaleza.
Moltmann nos dice que: "Los hombres no sólo deben trabajar en la naturaleza, también
deben poder vivir en ella" ()... El hogar existe sólo en la libertad, no en la esclavitud
(Moltmann 1989: 136). Hablando éticamente, la ecología aboga por vivir una vida
natural, una vida en armonía con la naturaleza de la humanidad. Razonar cómodamente
depende de aprender a evitar la ira, comprender el lugar humano en el mundo natural y
aprender a evitar perturbar a otros seres y sistemas en ese mundo de una manera que
pueda ser perjudicial para nosotros mismos.

Concepción de la Naturaleza en la Cultura Occidental y en la Cultura Andino-

Amazónico
A los problemas socioeconómicos de la miseria, la pobreza, desocupación, desnutrición,
discriminación étnica, violencia, etc. se añade otro problema fundamental que amenaza
la existencia, la supervivencia de la humanidad en todos los aspectos de su vida: La
destrucción del medio ambiente natural. Este problema se manifiesta en los siguientes
hechos:

1. La contaminación de las aguas continentales y marítimas. Las ciudades

descargan las aguas servidas a los ríos, lagos, lagunas, a las aguas marítimas
litorales sin tratamiento alguno, provocando también la contaminación orgánica
de las aguas; los relaves mineros, los efluvios o descargas industriales también
contribuyen a aumentar los niveles de contaminación.
2. La contaminación de los alimentos por acción del uso de los pepticidas,
herbicidas, fertilizantes químicos, etc.
3. La contaminación del aire como consecuencia de las descargas de los vehículos
de transporte, las explosiones atómicas y la fuga y expansión de la radiactividad
que ocasionan la destrucción de las capas de ozono.
4. La destrucción de los ecosistemas” de las áreas productivas y reproductivas.
5. Explotación irracional de los minerales y del petróleo.
6. Inadecuado manejo de los suelos.
7. Uso de tecnologías destructoras del equilibrio Hombre-Naturaleza.
8. Crecimiento urbano irracional y tugurización de las principales ciudades y
destrucción de gran parte de la biomasa tropical produciendo la extinción de
especies botánicas y zoológicas. etc.
 CONCLUCION
Como se aprecia en el estudio, existen claras diferencias entre el pensamiento andino y el
pensamiento occidental, en tal sentido, se tiene que indicar que en las comunidades analizadas
aún se desarrolla la sabiduría andina de tendencia paritaria, un conocimiento que se heredó
delos Qolla Suyos que tenían como gobierno al Pachatata circunscrito como el Qhapaq Qolla y
la Pachamama conceptualizado en la Qhapaq Qoya, todos ellos, gobernaron con la sabiduría
dualista que posteriormente se materializó en la confederación del Tawantinsuyo.

Lo anterior responde a la sabiduría ancestral de la dualidad, en otras palabras, a pesar de que

podrían ser opuestos, siempre existe el principio de complementariedad conocido en el idioma
quechua como masachakuy o vivir en pareja. Un ejemplo claro es el huk qhariwan huk
warmiwan tiyapuy que significa contraer matrimonio entre varón y mujer, pero de ninguna
manera existe la unión de varón y varón o mujer y mujer, si eso fuera el caso, ya no existiría lo
opuesto y complementario, asimismo, los yachaq indican que todo lo descrito se aprendió de las
wallatas que se aman hasta la muerte pese a las dificultades.

El pensamiento occidental y su peculiar estilo de vida, se conceptualiza en la búsqueda de la

racionalidad, la competitividad y calidad total, fomentando el individualismo y el
machismofeminismo supuestamente para solo vivir un poco mejor que los demás. El hombre
occidental prefiere lo general, porque eso le acerca al conocimiento de las leyes o regularidades
universales que le permiten el control, el dominio y hasta la manipulación de la realidad. El
hombre andino en cambio, busca más bien la convivencia con la naturaleza y la inmersión en su
seno como fuente de vida y renovación.

Es decir, la cultura se manifiesta siempre con sus opuestos complementarios, día-noche,

amanecer-atardecer, varón-mujer y calor-frío. Por tanto, esas manifestaciones en los diferentes
trabajos y actividades cotidianas de los comuneros qhari-warmi o chacha-warmi con significado
de varón y mujer, sustentan la filosofía paritaria de los verdaderos habitantes de los pueblos
invisibilizados del Perú Tahuantinsuyano. Además, es una lección para el mundo que en esas
comunidades aún se practiquen costumbres propias, a pesar de que la población joven de esas
comunidades esté en proceso de alienación referente a su identidad cultural y sus propios
valores.

Bibliografía
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ANEXO

Imagen Nº1:

Representación de los Tres Mundos en la Cosmovisión Andina

Imagen Nº2:

Representación del Código Moral de la Cosmovisión Andina.