La iglesia católica en la Hispanoamérica

la religión moldeaba prácticamente todos los valores de la vida, éticos, estéticos. Los
conceptos de verdad o falsedad estaban regidos por la religión. No solo en España si no en
todas las sociedades de antiguo régimen.

Política: existía la idea de que el monarca estaba en esa posición a raíz de que dios le había
dado ese poder, por lo tanto, debía gobernar con los principios religiosos. Lo mismo pasaba
con la economía, gran parte de los recursos económicos van destinados a obras de la iglesia,
templos, conventos, a la beneficencia. La caridad iba destinada a la salvación eterna. Modelaba
prácticamente todo el consumo de alimentos en el año, durante la cuaresma no se podía
consumir carne, solo pescado y esto afectaba a la economía.

Sociedad y cultura:

La presencia religiosa es absoluta conventos eran los centros a través de los cuales se distribuía
el agua, las calles se llamaban con el nombre de las iglesias.

Nacimiento, casamiento y muerte estaban condicionados por sacramentos eclesiásticos.

La iglesia era la única que llevaba registro de población, se llevaban registros parroquiales.

No podemos separar el proceso imperial de expansión de la época de Carlos V del proceso

económico, de expansión comercial y la búsqueda de metales, del proceso de evangelización.
Todo formaba una misma unidad. Cuando llegan los frailes llegan como emisarios del rey, y el
rey les paga por esto. (son funcionarios, forman parte de ese gran proyecto imperial que es
atraer a estos paganos hacia el cristianismo como parte de un destino mesiánico del imperio
español) y lo que justifica que a su vez estos indios puedan ser explotados, en ningún
momento dudan que el proceso de conquista fue una necesidad para que llegara la
evangelización.

Los frailes son opositores al proyecto guadalupano, esto es obra de los obispos, de el cabildo,
de la catedral. Otra forma de evangelización que surge a partir de esta necesidad (S.XVII) no
solamente de terminar por extirpar las idolatrías si no de apropiarse del fenómeno
evangelizador como un proceso que los obispos están queriendo llevar a cabo, y quitándoselo
a las ordenes religiosas. Es el gran conflicto entre frailes y obispos que llenan los 3 siglos
coloniales, em el fondo este esto el control de los indígenas.

Elementos comunes entre todas las naciones latinoamericanas, una de las mayores constantes
es la religión católica.

La llegada de la religión católica a América estuvo presente desde el primer viaje de Colon y su
expansión a golpe de espada siguió las campañas de conquista desde Hernán Cortes. Los
historiadores señalan que la conquista no solo fue militar si no también espiritual.

Evangelización, no fue un proceso secundario e inevitable de la conquista si no un proyecto

deliberado porque desde sus inicios el imperio español se declaro bastión y escudo del
catolicismo en el mundo. Para los reyes católicos la alianza con el papa no solo les garantizo
apoyo político en Europa si no que determino la visión expansionista española para ellos llevar
el catolicismo a todas las esquinas del planeta, ya sea derrotando a todos los herejes
musulmanes, convirtiendo o persiguiendo a judíos, y otras creencias con la inquisición o
evangelizando en las nuevas tierras era no solo una estrategia política sino una convicción
arraigada, prácticamente una misión.

Los conquistadores no eran los adecuados para inculcar el catolicismo en los nuevos territorios
por eso llevan mendicantes (monjes católicos que buscaban revolucionar la iglesia a través de
practicas estrictas que los acercara más directamente a las enseñanzas de cristo) se llamaban
de esta forma ya que Vivian en la mendicidad, es decir que rechazaban todo tipo de riqueza y
aceptaban vivir en la pobreza y humildad, pero en el S XIV dejaron la mendicidad para
dedicarse a la evangelización.

El encuentro con América fue una gran oportunidad para evangelizar, no fue hasta después de
la conquista de Tenochtitlan y el establecimiento de la nueva España que llegaron la primera
gran comitiva de evangelizadores, 12 monjes franciscanos llegaron a tierras americanas en
1524 y fueron recibidos y protegidos por el mismo Hernán cortés.

Para los conquistadores el interés de la evangelización iba más allá de lo divino, la conquista
militar había concluido pero la realidad enfrentaba a los españoles con un territorio inmenso
poblado de distintas civilizaciones tanto aliadas como enemigas. El sistema virreinal fue la
respuesta al reto político y administrativo, pero en el aspecto social y cultural todavía había
cosas de las q encargarse.

La diversidad cultural era un obstáculo para dominar por completo esos territorios asique un
mecanismo homologador como lo es la religión católica que fuera capaz de poner a todos los
indígenas en sintonía con los recién llegados era imperativo. Por ello cortes puso a los
franciscanos a cargo de la educación de los hijos de la nobleza indígena, debían enseñarle los
principios católicos y su nuevo lugar en el mundo para que así con la autoridad de su linaje
pudieran partirlo e inculcarlo con el resto de la población indígena.

El encuentro de los españoles con los americanos desato un gran conflicto que iba más allá de
lo político y lo militar y que afectaba moral y espiritualmente a una concepción completa del
mundo. Para esta educación fue clave la creación de encomiendas. El encomendero debía
educar a los indígenas en el español y en particular en su conversión al catolicismo. Se
convirtieron en una institución abusiva y de explotación.

Los encomenderos no se preocupaban por los indígenas, y lo veían solo como una mano de
obra forzada que les daba muchas ganancias, además como eran considerados hombres libres
y no podían ser esclavizados ni siquiera lo trataban como propiedad por lo que sus condiciones
eran peores que las de esclavitud.

Los religiosos notaron que las encomiendas no estaban cumpliendo con el deber de
evangelizar y que además tenían comportamientos que iban en contra de lo que pensaba la
iglesia, por lo tanto, fueron los primeros en quejarse porque además de ir a evangelizar, iban a
cuidar que los españoles cumplieran con las reglas de la iglesia.

Fraile dominico Bartolomé de las casas fue uno de los monjes que alzo su voz en contra de las
encomiendas y en defensa de los indígenas. Para este España debía ser el protector de
América y estaba obligado a darles un mejor trato a los indígenas, sus nuevos súbditos, en
particular tratarlos humanamente y darles todo lo necesario para iniciarse en la fe verdadera.

De las casas se reunió con Carlos V e insistió que para que triunfara la conquista debían
comprometerse con los valores cristianos y la evangelización, y para ello los indígenas debían
ser tratados como verdaderos súbditos de la corona, dignos de confianza y con todos los
derechos. Debido a esto se crearon las leyes nuevas de las indias que incluían la disolución de
las encomiendas, el reconocimiento de los indígenas como súbditos con derechos y libertades,
se ponía todo a cargo de los virreyes y se les instaba en seguir una moralidad cristiana.

Los conquistadores se opusieron a las leyes nuevas mas que nada en la parte de los indígenas,
en 1546 se cancelan las leyes.

Ya no había encomiendas, pero el nuevo sistema de repartimiento de labor que se puso en

vigencia desde 1560, seguía dando todo el poder a los españoles y sometía a los indígenas
americanos a un trato de plena esclavitud

En América las ordenes mendicantes, se enfrentaban a los retos de evangelizar una población
extraña, casi siempre hostil y alejada de las ideas europeas. Las ordenes religiosas avanzaron
por el territorio americano fundando iglesias y creando comunidades, empezaron en nueva
España y fueron avanzando hacia América del sur. El principal problema era la barrera del
lenguaje, por lo que los evangelizadores tuvieron que aprender la lengua indígena para
comunicarse y transmitir la palabra de cristo, esto los llevo a convivir con las comunidades
indígenas, aprender de sus costumbres y comprender su visión del mundo.

Algunos estudiaron a los indígenas desde adentro, se interesaron por su historia, su cultura y
se esforzaron por transmitirlas al resto del mundo, a estos les debemos mucho del
conocimiento prehispánico que tenemos hoy en día. Escribieron gramáticas de las lenguas
indígenas, sus leyendas, y les permitieron contar su versión de los hechos.

Los frailes tenían en alta estima a los indígenas pues creían que América como un territorio
virgen les daba la oportunidad de crear un paraíso en la tierra, como decía santo tomas en sus
enseñanzas. Algunos querían que la evangelización de los indios se diera alejados de los
europeos porque temían que el contacto español los corrompería, pero al final esa actitud se
convirtió en un paternalismo que negaba la versión de los indígenas como adultos y libres.

Entre 1523 y 1530 la evangelización fue lenta y violenta, los indígenas se resistían a la nueva
religión, en particular por que los curas quemaban sus templos, sus imágenes, y todo lo que
consideraban sagrado. A partir de 1535 la situación de los evangelizadores mejoro: primero
porque el control político y militar de los europeos se fortaleció y segundo por que las ordenes
mendicantes cambiaron sus métodos, en vez de una imposición directa, los estudios de los
misioneros abrieron el camino para el sincretismo, es decir, se utilizaban las creencias locales y
se les otorgaba un sentido cristiano nuevo para que fuera fácil de asimilar.

En el caso de Perú, se creía que los indígenas eran monoteístas por que seguían a una sola
deidad solar.

Uno de los casos mas famosos es el de la virgen de Guadalupe que mezclo elementos nativos
con la mitología cristiana para dar forma a un símbolo que persiste hasta nuestros días.

Para facilitar la evangelización los frailes se encargaron de transmitir los sacramentos en

lenguas nativas, aunque conservaban los términos teológicos en español. El objetivo final era
enseñar castellano a los nativos.

Los frailes se conformaban con que los indígenas memorizaran el catecismo y tomaran los
sacramentos más básicos (el matrimonio, bautismo y confesión). Los evangelizadores utilizaron
múltiples estrategias para integrar el catolicismo a las relaciones sociales y simbólicas de la
comunidad, se emplearon imágenes, textos, obras de teatro, y muchas celebraciones. Poco a
poco las misiones fueron expandiéndose, e integrando a los indígenas a la religión católica, la
llegada de nuevas órdenes también acelero el proceso. Como los jesuitas que llegaron a
América alrededor de 1560 y se adentraron en lo profundo de América del sur, en lo que hoy
es chile y Paraguay.

Por supuesto que hubo conflicto entre las ordenes y se cuestionó las riquezas que acumularon
en América, pero estas ordenes lograron evangelizar a todo un continente. Para el siglo XVII la
evangelización se consideró un éxito y ligo a las sociedades americanas, mestizas y criollas con
la religión católica, la iglesia se convirtió en el centro de la vida social, y en la identidad común
para los distintos pueblos latinoamericanos.

La iglesia y los reyes españoles se relacionaban a través del patronato, derecho que le otorga el
papa al rey, como cobrar el diezmo y nombrar a los funcionarios de la iglesia, el rey se
comprometía a evangelizar y cuidar a los sacerdotes.

Órdenes religiosas: sus funciones fueron evangelizar y educar a los indígenas.

La misión de la corona española al tener derecho sobre el nuevo mundo era evangelizar a sus
habitantes, los reyes fueron autorizados a organizar la iglesia católica en América a nombrar
sus obispos y recaudar los dineros para financiar toda la organización. Las ordenes que
llegaron fueron los franciscanos, los dominicos, los mercenarios, los agustinos y los jesuitas.

En cada ciudad construían sus conventos, evangelizaban a los nativos. Lo importante es que
estos misioneros se preocuparon por cada diversidad del pueblo y aprendieron sus lenguas
para poder llegar de mejor forma a ellos, se dieron cuenta que les gustaban la pintura y música
asique se comunicaban a través de ellos.

Los indígenas ayudaron en la construcción de templos y su ornamentación.

Se prohibía la práctica de otra religión, pero los indígenas de igual forma se la arreglaban para
celebrar sus ceremonias en secreto. La iglesia tenia una gran influencia en la sociedad y dictaba
las normas de comportamiento, se encargaba de la educación de las escuelas primarias y de
los jóvenes en colegios y universidades.

Sincretismo: la asociación entre las creencias y las costumbres indígenas y españolas resulto lo
que se conoce como sincretismo, es decir, la fusión de elementos de culturas distintas que se
manifiestan en diferentes ámbitos de nuestra vida cotidiana.

El sincretismo cultural se manifestó principalmente en las practicas religiosas, ya que la

imposición del cristianismo no logro eliminar las concepciones religiosas de los indígenas, así
por ejemplo alginas creencias religiosas dando así origen a nuevos cultos.

El patronato regio1 consistió en el conjunto de privilegios y facultades especiales que los papas
concedieron a los reyes de distintas monarquías europeas del Antiguo Régimen y que les
permitían, al principio, ser oídos antes de una decisión papal o elegir directamente en
sustitución de las autoridades eclesiásticas, a determinadas personas que fueran a ocupar
cargos vinculados a la Iglesia católica (derecho de patronato).

Más tarde, los monarcas lograron el ejercicio de todas o la mayoría de facultades atribuidas a
la Iglesia en el gobierno de los fieles, convirtiéndose, de hecho y de derecho, en la máxima
autoridad eclesiástica en los territorios bajo su dominio.
¿Como se materializa el patronato?

Se materializa con los pases o retenciones de bulas y edictos papales, que consistía en que el
rey tenia la facultad de revisar toda la documentación eclesiástica para asegurarse de que no
llegara a América ningún elemento que atentara contra su poder. También con la fundación,
dotación y construcción de iglesias, monasterios y hospitales, el rey autorizaba y financiaba
gran parte de estas obras.

Por otra parte, con la presentación y elección de dignatarios eclesiásticos, el rey presentaba
postulantes o bien autorizaba la designación papal para su representante en América que
serian los obispos. Además, con diezmo, cobraba directamente este impuesto a través de
instituciones encargadas como la real hacienda, el cual era distribuido para costear los gastos
de la iglesia en América.

El patronato también se materializaba con los concilios o sínodos, se convoca para estudiar un
tema especifico de la doctrina e indicar algunas luces para entender dicha temática, además es
regional. En cambio, el consilio es mas universal, y se convoca para decretar en cuestiones de
fe, para dictar directrices o para conciliar ideas que están generando discusión o que
simplemente deben ser reglamentadas por seguimiento común.

Y por último con la inmigración de ordenes religiosas, el rey a través de la casa de

contrataciones registraba y controlaba la migración de sacerdotes, frailes y monjas, aceptando
o rechazándolo. Además, vigilaba que las ordenes religiosas que llegaban a América fueran de
su aprobación.

REGALISMO: doctrina bajo la cual los monarcas españoles se consideraban como vicarios del
papa en América era ejercido directamente por los reyes con intermediarios menores como los
virreyes y gobernadores que solo acataban.

Ordenes religiosas: en el chile colonial pocas instituciones tienen mas influencia que las
ordenes religiosas en la economía, la educación y la soberanía. Los primeros en pisar territorio
chileno junto a diego de Almagro fueron los mercedarios, los franciscanos evangelizan el sur
del territorio y los dominicos se preocupan de la educación creando el primer instituto de
educación con grado universitario y biblioteca. Los agustinos son una orden confesional con
mucha influencia especialmente en la ciudad de Santiago. Finalmente, los jesuitas, la orden
mas importante e influyente de la época, no solo son una potencia económica si no que se
interesan por el mundo mapuche y a pesar de algunos problemas iniciales son los primeros
que logran penetrar con éxito en el territorio indígena.

Conclusión. La gran influencia que tenia la iglesia se debía al patronato real, es decir, a la
relación que tenia la iglesia con el estado, de influencia eclesiástica también se veía reflejada
en la sociedad, existía un calendario litúrgico que establecía las épocas del año en marcadas
festividades religiosas, también existieron dictantes morales donde se indicaban las labores del
hombre y de la mujer dentro del matrimonio. Además, la iglesia estuvo encargada de la
educación, se enseñó principalmente la religión, a leer y a escribir. La real educación se enfocó
en áreas más aristocráticas del país, como los españoles y sus hijos en chile. Hoy en día se ve
reflejado varios aspectos de la influencia eclesiástica en la sociedad, por ejemplo, la
importancia de los sacramentos y festividades católicas. La mayor parte de los días feriados
son religiosos, así como la estructura social patriarcal derivada de algunas prácticas
eclesiásticas