Psicología Transpersonal

La Psicología Transpersonal

El enfoque de la psicología Transpersonal es un movimiento psicológico científico que considera

que la psicología y la espiritualidad son dos aspectos complementarios del desarrollo humano, por
lo que intenta realizar una integración entre la practica psicológica y principios espirituales, tanto
occidentales (cristianismo, por ejemplo), como orientales (el budismo, el yoga, etc.).

La psicología transpersonal considera que la psique es multidimensional.

Existen diversos “niveles de conciencia” y cada uno tiene diferentes características y se rige por
distintas leyes.

El objetivo principal de la Psicología Transpersonal sería que los seres humanos trasciendan en el
sentido de sí mismos, para lograr identificarse con una conciencia mayor.

Los orígenes de esta corriente toman forma a finales de la década del 60 y que, pese a contar con
brillantes exponentes como Abraham Maslow, Assagioli, Dessoille, Stanislav Grof y Ken Wilber, ha
sido ignorada sistemáticamente en el ámbito académico de la Psicología.

Historia de la Psicología Transpersonal

El primer psicólogo transpersonal nació en 1901-02, llamado William James, el cual se aproximó a
la religión a través del estudio de la experiencia directa del individuo(experiencia religiosa);
también fue pionero en investigación de fenómenos psíquicos, y su interés en las experiencias
religiosas se nutrió a través de sus conocimientos en las doctrinas de:

William James es la primera persona conocida por haber usado en ingles el termino transpersonal
(1905).

Aportaciones de Carl Gustav Jung (Escuela de Zurich y Arquetípica)

El psicólogo suizo C.G. Jung estaba muy interesado en lo paranormal y las experiencias religiosas.
En un principio Jung estuvo asociado a Sigmund Freud, no obstante, se volvió altamente crítico con
el rechazo continuo de Freud en relación con lo oculto y su creencia de que la religión era una
forma de neurosis.

En vez de un estado inmaduro e insano de proyecciones psicológicas como lo veía Freud, Jung veía
el impulso religioso como una manifestación y proyección de los arquetipos espirituales (patrones
universales de experiencia humana) que existen en nuestra dimensión “transpersonal” llamada
según él, el inconsciente colectivo.

Jung estimo que el ser humano no es una maquina biológica, por el contrario, reconoció que en el
proceso de individuación, los humanos son capaces de cruzar las endebles fronteras del ego y del
inconsciente personal, para vincularse con el sí mismo que es conmensurativo con toda la
humanidad y el conjunto del cosmos. De aquí que Stanislav Grof, considera a Jung como el primer
representante de la orientación transpersonal en la psicología.
Jung a través de sus propios sueños y de sus pacientes descubrió que estos contienen
comúnmente imágenes y motivos que no solo aparecen en lugares totalmente dispersos por todo
el planeta, sino que también se repiten a todo lo largo de la historia de la humanidad.

Aportaciones de Ken Wilber

La psicología transpersonal crece sobre la certeza que “detrás de lo que ocurre en el drama (de la
vida) hay un patrón más profundo o más alto o más ancho, u orden, o una inteligencia” (Wilber,
1995) que puede ser entendida por seres humanos.

Wilber (1997) propone un “espectro de conciencia”, en el cual, en los confines más altos de la
conciencia- en los estados más altos- las personas informan consistentemente sobre una
conciencia de ser uno con el todo, o idéntico con el espíritu, o enteramente espíritu, etc.

Ken Wilber propone un modelo espectral de la conciencia formado por distintos niveles que se
caracterizan por poseer una sensación de identidad individual propia y fácilmente reconocible,
que partiendo de la identidad suprema de la conciencia cósmica va estrechándose
progresivamente a través de una serie de gradaciones o bandas diferentes hasta terminar
circunscrita a las sensaciones de identidad radicalmente limitada propia de la conciencia egoica.
Estos niveles son:

Modelo espectral de la conciencia

 Nivel de la mente
o En este nivel nos identificamos con el Universo, con la totalidad, es decir, somos el
todo.
 Nivel existencial
o Es en este nivel donde se queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro,
entre el organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el pensamiento
racional y la voluntad personal, en donde el individuo se identifica exclusivamente
con la totalidad del organismo psicofísico existente en el tiempo y en el espacio
 Nivel de ego
o Para esta concepción el ego es lo que en psicología se entiende como “estructura
de la personalidad”- o disfraz adaptativo a la realidad física de este mundo; la
construcción personal que nos sume en la ilusión de la separación, esencia del
sufrimiento humano
 Nivel de sombra (o de la persona)
o Nivel en que la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de
uno mismo, ya que reduce mas su identidad a solo parte del ego, relegando al
mismo tiempo a la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan
dolorosas e indeseables.
Barbara Hannah fue una analista junguiana. Estudio en Zurich en la década de los años 20,
explorando el método de la imaginación activa como forma de acercamiento al inconsciente
orientado a la curación y a la integridad personal.

Dessoille fue un ingeniero y terapeuta francés, fundador del método psicoterapéutico

denominado “sueño despierto dirigido”.

Conceptos organísmicos

Una de las denominaciones con que se conoce a la Psicología humanista es la de las teorías
organísmicas, dado el fuerte influjo que en ella tuvo el pensamiento de K. Goldstein acerca del
funcionamiento del organismo como una totalidad organizada y tendiente a su autorregulación.

Conceptos existenciales o fenomenológicos

Estos conceptos se derivan de la aproximación fenomenológica e existencial (Kierkegaard,

Heideger, Buber, Sartre)que subyace en el pensamiento de los fundadores de esta corriente.

 Vivir subjetivo
o Cada individuo es único y esto es consecuencia de que el hombre vive
subjetivamente.
 El proceso de “Darse Cuenta” (Awareness)
o La conciencia es entendida en esta corriente como la capacidad de percatarse,
darse cuenta, registrar la realidad.
 Sí mismo (Noción del Yo, Autoconcepto)
o Alude a la representación que la persona hace de sí misma.
 Capacidad de decisión y responsabilidad
o Los seres humanos tenemos la capacidad de elegir y decidir cómo actuar, mas
aun las personas participamos activamente en la construcción de nuestra
propia realidad psicológica, aun cuando no estemos conscientes de ello.

Conceptos transpersonales

Los conceptos descritos son propios del enfoque Transpersonal, el cual constituye un desarrollo
posterior que se deriva y complementa con la orientación humanista, y aluden fundamentalmente
a una dimensión del ser humano que trasciende de la esfera de la Identidad Personal Yoica.

A) Niveles o Estados de conciencia : la capacidad de atender y darse cuenta del ser humano
comprende un amplio espectro de estados o niveles que van:
  Desde los estados mas pobres, restringidos, alterados, propios de los estadios
infantiles o los cuadros psicopatológicos, en los cuales aun no se ha alcanzado un
funcionamiento “egóico” maduro (Niveles Prepersonales, en la Teoría de Wilber)
 Siguen por los estados de conciencia denominados normales, caracterizados por la
conciencia de identidad personal, “ego” o “yo”, y por operaciones mentales de tipo
reflexivo y abstracto (Niveles Personales, para Wilber)
 Pueden llegar a estados de conciencia expandida o superior, en donde se amplían las
facultades mentales, se expande el sentido de identidad mas allá de la propia
personalidad, pierden urgencia los conflictos del “ego” y se logra la claridad y la
pacificación mental. (Niveles Transpersonal, Wilber).

B) Ego

El ego es un aparato psíquico condicionado que contiene los programas y dramas

personales, de modo que la superación del sufrimiento psicológico pasa por distanciarse y
des-identificarse con este ego.

C) Esencia

Es aquello que no forma parte del condicionamiento mental ni de la estructura egótica; lo

que las tradiciones han denominado “alma”. El método por excelencia para despertar a
este estado de conciencia cósmica lo constituye la meditación.

El psicólogo americano Abraham Maslow se le conoce entre otras cosas por ser el
fundador de la psicología humanista, el cual vio como “la tercera fuerza” en psicología (las
primeras dos que identificó son el Conductismo y el Psicoanálisis).

Maslow encontró que muchas personas autorrealizadas tenían experiencias de trascendencia (por
ejemplo: experiencias cumbre, metamotivaciones o el deseo de realizar valores universales).

Durante discusiones en el parque Menlo en California con el objetivo de crear una nueva
psicología que hiciera honor a todo el espectro de la experiencia humana, incluso los diversos
estados poco comunes de la consciencia decidieron llamar a esta nueva disciplina “psicología
transpersonal”. Este término reemplazo a su nombre original “transhumanista”, o “llegando mas
allá de lo humanístico”.

Desarrollo de la cuarta fuerza

El origen de la psicología traspersonal ocurrió en la época de los 60´s en EUA. En relación con el
estudio de la personalidad Abraham Maslow estudiaba el comportamiento de monos se dio
cuenta que de ciertas necesidades de éstos prevalecían sobre otras.

Maslow propuso que existen cinco bloques de estas necesidades para el ser humano

 Necesidades fisiológicas
 Necesidades de seguridad y reaseguramiento
 Necesidad de amor y pertenencia
 Necesidad de estima
 Necesidad de actualizarse uno mismo
Una vez satisfechas hasta cierto punto las primeras cuatro deja de sentir aquella motivación por
conseguirlas, en consecuencia prefiere lograr un estado interno de comunión con todo lo que le
rodea, algo que no tiene que ver con la búsqueda de un equilibrio interno ni psicológico, ni
fisiológico; consiste en comprender aquellos continuos deseos de llenar potenciales, a llegar a ser
todo lo que personalmente se pueda llegar a ser, experimentar que es parte de todo al mismo
tiempo pero con un sentido claro de la individualidad.

A partir de este punto al que Maslow llama autoactualización, surge una corriente en la psicología
humanista la cual se conoce como Psicología Transpersonal.

Maslow define la autorealización como “el uso pleno y la explotación de los talentos, las
capacidades, las potencias, etc.

Experiencias cumbre

La experiencia cumbre o peak o, como la llamo Jung, experiencia numinosa se trata de una
experiencia que ha sido percibida por el ser humano desde tiempos memoriales.

Maslow la definió como “un estado de unidad con características místicas, una experiencia en la
que el tiempo tiende a desvanecerse y el sentimiento que sobrecoge hace parecer que todas las
necesidades se hallan colmadas”. La posición tradicional de la psiquiatría occidental cree que
estas experiencias son síntomas de enfermedad mental; sin embargo, Maslow demostró que
ocurren en personas normales y bien adaptadas.

Psicología y psicoterapia

La psicología transpersonal se ocupa del estudio del potencial más elevado del ser humano, así
como de reconocer y ampliar la comprensión de los estados de conciencia de unidad, espirituales
y trascendentes.

Podemos decir que consiste en el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus
correlatos, entendiendo estas experiencias como aquellas en que la sensación de identidad –el
self- se extiende mas allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la vida, el
psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos.

Stanislav Grof

Indagación psicodélica de los estados de conciencia

Explica que aun cuando seamos unidades separadas, nuestra mente contiene pautas y verdades
universales además de la experiencia personal.

Describe las principales características de la experiencia psicodélica:

Trascendencia del tiempo y del espacio

Trascendencia de las distinciones entre materia, energía y conciencia y

La trascendencia de la separación entre el individuo y el mundo externo.

Grof divide la experiencia psicodélica en cuatro categorías:

1. Experiencias abstractas (sensorial-colores y sonidos)

2. Experiencias psicodinámicas(recuerdos cargados de emociones)

3. Experiencias perinatales (nacimiento y muerte)

4. Experiencias transpersonales(conciencia que se expande mas allá de las fronteras

del yo-espacial y temporal)

Experiencias cercanas a la muerte (ECM)

Una ECM es un tipo de vivencia subjetiva muy especial con determinadas características que se
tiene al haber estado a punto de morir, generalmente debido a un accidente, una enfermedad o
un suicidio fallido.

Estudio sobre procesos, valores y estados transpersonales

Los recuerdos de las experiencias emocionales y físicas están almacenadas en la psique, no como
fragmentos aislados sino como constelaciones complejas que Grof denomino COEX (Condensed
Experience Systems).

Grof entiende los COEX como principios organizativos generales de la psique humana. Juegan un
rol importante en nuestra vida psicológica y pueden influenciar la manera en que nos percibimos o
percibimos a otros y como nos sentimos en relación a ellos.

Grof desarrollo la Respiración Holotrópica, técnica que utiliza respiración intensificada, música,
trabajo corporal, dibujo e integración compartida con quienes componen el taller.

Metanecesidades – Metapatologías

Maslow comenta lo que se necesita para ser feliz: verdad, bondad, belleza, unidad, integridad y
trascendencia, vitalidad, singularidad, perfección y necesidad, realización, justicia y orden,
simplicidad, riqueza, fortaleza, juguetonería, autosuficiencia, búsqueda de lo significativo

Cuando no se colman estas necesidades de autorealización, surgen las metapatologías, cuya lista
es complementaria y tan extensa como las metanecesidades

Metanecesidad Metapatología

Verdad Deshonestidad
Bondad Maldad

Belleza Vulgaridad o fealdad

Unidad, integridad y trascendencia Arbitrariedad o elecciones forzadas

Vitalidad Podredumbre o mecanización de la vida

Singularidad Uniformidad blanda

Perfección y necesidad Inconsistencia o accidentalidad

Realización Incompleto

Justicia y orden Injusticia y falta de ley

Simplicidad Complejidad innecesaria

Riqueza Empobrecimiento ambiental

Fortaleza Constricción

Juguetonería Aburrimiento, falta de humor

Autosuficiencia Dependencia

Búsqueda de lo significativo Sensiblería