La eutanasia aparece como algo"razonable" en las sociedades materialistas, que consideran

la vida humana como algo útil y placentero, olvidando su valor intrínseco. Algunos países
han lega lizado o despenalizado la eutanasia, ante la solicitud de sus nacionales, pero
imponiendo unos requisitos para llevada a cabo. Justifica esta determinación la consideración
de la eutanasia como muerte digna, en condiciones humanas, sin sufrimiento, miseria o
dolor.

Sea cual sea la definición que se acepte de eutanasia, el problema moral consiste en
averiguar si cualquier autoridad, privada o pública, puede por la fuerza quitar la vida a una
persona inocente, niño o adulto lisiado, o de algún anciano o persona senil. Esta decisión
olvida el valor incuestionable de la vida humana en cualquier circunstancia o contexto.

La legalización de la eutanasia hecha de lado el recurso que proporcionan algunos

tratamientos, que pueden acortar la vida, y que se utilizan para mitigar el dolor de los
pacientes con un resultado ético y lícito, ya que no buscan directamente quitar la vida, sino
que son el resultado de una acción que en sí es buena y aconsejable. La eutanasia, a
diferencia de estos procedimientos, es el acto por el cual se consigue que alguien que va a
morir muera del modo más fácil e indoloro posible. Hay que tener presente que eu  significa
buena, y thanatos  muerte.

En el contexto deontológico, eutanasia es matar sin dolor y deliberadamente, de ordinario

mediante gestos de apariencia médica, a pacientes que se dicen víctimas de sufrimientos
insoportables o de incapacidades extremas, para liberarles a ellos de su penosa situación y a
la sociedad de una carga inútil.

Sin embargo, la ética médica establece que el médico nunca podrá reconocer motivo alguno
que justifique la eutanasia, ya que esta es una acción intrínsecamente inmoral: es un
homicidio, aunque subjetivamente pueda haberse ejecutado por compasión.

La Asociación Médica Mundial define la eutanasia como el acto deliberado de dar fin a la vida
de un paciente, sea por su propio requerimiento o a petición de sus familiares, y la califica de
contraria a la ética. Es, por tanto, conveniente analizar a la luz de la ética los argumentos
esgrimidos en favor de dicha práctica.

ALGUNOS ARGUMENTOS QUE SE PLANTEAN A FAVOR DE LA EUTANASIA

Los principales argumentos a favor de la eutanasia están relacionados con el derecho a una
vida y a una muerte dignas, fundamentados en la autonomía del paciente, en su derecho de
no sufrir y, en último término, a exigir la eutanasia como un acto piadoso o bien a disponer
de su vida.

1. Derecho a una Vida Digna

Este argumento supone asumir que la dignidad personal en determinadas circunstancias

estaría por debajo de lo que podría ser exigido para vivir, lo que permitiría que le fuese
aplicada la eutanasia.

2. Derecho a una Muerte Digna

Si por muerte digna se entiende la cesación inmediata y definitiva del dolor, entonces la
eutanasia se convierte en la "terapéutica más fácil y efectiva". Pero, si por el contrario, se
asume la muerte con grandeza de ánimo, encarándola, ejercitando en ella todas nuestras
capacidades personales, se constituye en el último paso dentro del camino hacia la plenitud
humana; último si es que no se posee la certeza de quienes- dentro del marco de la doctrina
cristiana- ven en la muerte el umbral que los conduce a la presencia de Dios.

3. La Autonomía del Enfermo

Aquellas legislaciones que autorizan la eutanasia lo hacen bajo la condición de asegurarse

del" carácter expreso y serio de la petición" por parte del enfermo, como en el caso español.
A este respecto, afirma Herranz que una petición, apasionada y conmovedora, de muerte
puede hacerla un enfermo bajo los efectos de un cansancio crónico, de un insomnio tenaz,
de una disnea agobiante, de un estado nauseoso, de una depresión no diagnosticada o
deficientemente tratada. Una petición expresa y seria de muerte puede ser la consecuencia
de una terapéutica incompetente del dolor y otros síntomas, o del abandono afectivo por
parte de los familiares y cuidadores. Incluso puede hacerla el enfermo como recurso
psicológico y dramático para centrar sobre sí la atención de los demás, o como represalia por
desatenciones presentes o agravios pasados. Por otra parte, atender la petición del enfermo
que ve en la muerte la mejor alternativa es olvidar que elegir la muerte no es una opción
entre muchas, sino un modo de suprimir todas las opciones.

4. Derecho a evitar el dolor

El dolor físico del enfermo puede ser tratado eficazmente. La medicina dispone de un
completo arsenal terapéutico capaz de controlar el dolor en un 95% de los casos. En la
actualidad, a la utilización de las drogas analgésicas hay que añadir los llamados agentes
coadyuvantes, que vienen a neutralizar o paliar los efectos psicológicos y físicos añadidos a
los cuadros de dolor.

5. Derecho al Suicidio

El problema radica aquí en que la eutanasia no es un suicidio sino un homicidio; acto éste
que exige del médico un juicio sobre si es razonable o no la petición, o lo que es igual, si el
paciente debe o no ser matado. En este punto cabe recordar las apreciaciones de Pastor en
el sentido de que el derecho-deber de la vida aparece como el primero y más fundamental
de todos los derechos que posee la persona; un derecho que es anterior al respeto de la
libertad del sujeto, puesto que la primera responsabilidad de su libertad es hacerse cargo
responsablemente, ante todo, de su propia vida. De lo anterior se deduce que la petición de
eutanasia por parte del paciente y/o su ejecución por parte del médico no es un derecho de
la persona, sino una acción arbitraria que va en contra de todo el ser personal.

6. Eutanasia como Acto-Piadoso

Acortar la vida de una persona para liberarla de una vejez o enfermedad angustiosa es un
argumento que, con un poco de sentimentalismo, puede convencer, pero es, en sí mismo, la
solución menos humana y la que pone de manifiesto la incapacidad del médico en tratar y
aceptar la muerte natural del enfermo. Este "acto piadoso" comporta además la emisión de
un juicio valorativo por parte del médico, sobre la condición del paciente, que es susceptible
de error. En este punto, aceptar la eutanasia equivaldría a subordinar la vida humana al
mundo de la subjetividad y el relativismo.

RESPONSABILIDAD ANTE LA LEY PRIMIGENIA

En general, existen dos posturas totalmente irreconciliables con respecto a la eutanasia: el

biologisismo, que idolatra la vida por encima de cualquier otra consideración y que, por
tanto, defendería la lucha por la vida a toda costa; y el elitismo, que distinguiría entre
"persona humana y real" y "ser sólo biológicamente humano", lo que llevaría a discutir en
qué casos se puede considerar a ciertos seres "personas reales" o no. Esta segunda postura
resulta peligrosa, ya que podría conducir a querer quitar la vida a seres que, por el motivo
que fuere, pudiesen suponer una carga. Entre ambas posturas podría situarse una
intermedia, que consideraría a todo paciente como totalmente humano (aunque él no sea
consciente de su situación) sin que por ello se pretenda considerar la vida como un valor
absoluto e intentar prolongarla bajo cualquier concepto.

La postura que se asume frente a la eutanasia suele estar relacionada con las creencias
religiosas. Desde la ética cristiana, se puede encontrar un valor y un sentido al dolor y a la
muerte, por lo que no tendrían sentido argumentos como preferir la muerte al sufrimiento.
En la ética secular, por el contrario, la propia libertad se convierte en el último eje,
sustituyendo a Dios como horizonte final de la decisiones humanas. Ante esta "apología de la
libertad", autores como Pastor expresan que todos somos conscientes de que existen límites
a nuestra capacidad de obrar y de que la aceptación de éstos no implica una merma de
nuestra libertad, sino que posibilitan el perfeccionamiento personal.

Unos de los limitantes que reconoce la ética cristiana es la inviolabilidad de la vida humana la
que, a su vez, es condición indispensable para el ejercicio de la libertad y de todos lo demás
derechos, además de ser el fundamento de todos los bienes, la fuente y condición necesaria
de toda actividad humana y de toda convivencia social (...),los creyentes ven en ella un don
del amor de Dios, que son llamados a conservar y hacer fructificar.

Según los principios que rigen la ética cristiana, y que ven en ella un don del amor de Dios,
se puede afirmar que nadie puede atentar contra la vida de un hombre inocente sin oponerse
al amor de Dios hacia él; que todo hombre tiene el deber de conformar su vida con el
designio de Dios y que la muerte voluntaria, o sea el suicidio, es tan inaceptable como el
homicidio.

La Iglesia cristiana, que así se expresa del suicidio, lo hace de manera igualmente categórica
de la eutanasia, por la que entiende una acción ti omisión que por naturaleza, o en la
intención, causa la muerte con el fin de eliminar cualquier dolor, y la considera inadmisible
por cuanto nada ni nadie puede autorizar la muerte de un ser humano inocente, sea feto o
embrión, niño o adulto, anciano, enfermo incurable o agonizante. Nadie, además, puede
pedir este gesto homicida para sí ni puede consentido. Se trata, en efecto, de una violación
de la ley divina, de una ofensa a la dignidad de la persona humana, de un crimen contra la
humanidad.

La Iglesia, por intermedio de S.S. JUAN PABLO II, hace un llamado expreso para que las
súplicas de los enfermos muy graves, que alguna vez invocan la muerte, no sean atendidas
como expresión de una verdadera voluntad de eutanasia; éstas, en efecto, son casi siempre
peticiones angustiadas de asistencia y de afecto. Además de los cuidados médicos, lo que
necesita el enfermo es el amor, el calor humano y sobrenatural, con el que pueden y deben
rodeado todos aquellos que están cercanos, padres e hijos, médicos y enfermeros.

Los anteriores lineamientos de la Iglesia se oponen a los preceptos que dicta la ley civil en
aquellos países en los que la eutanasia ha sido legalizada. Ante esta disyuntiva S.S. JUAN
XXII manifestó, refiriéndose a la necesaria conformidad de la ley civil con la ley moral, que la
autoridad es postulada por el orden moral y deriva de Dios. Por lo tanto, si las leyes o
preceptos de los gobernantes estuvieran en contradicción con aquel orden y
consiguientemente, en contradicción con la voluntad de Dios, no tendrían fuerza para obligar
en conciencia (...), más aún, en tal caso, la autoridad dejaría de ser tal y degeneraría en
abuso.

Así pues, el aborto y la eutanasia son considerados crímenes que ninguna ley humana puede
pretender legitimar. Leyes de este tipo no sólo no crean ninguna obligación de conciencia
sino que, por el contrario, establecen una grave y precisa obligación de oponerse a ellas
mediante la objeción de conciencia.

Finalmente, el mandamiento "no matarás" establece, por tanto, el punto de partida de un

camino de verdadera libertad, que nos lleva a promover activamente la vida y a desarrollar
determinadas actitudes y comportamientos a su servicio. Obrando así, ejercitamos nuestra
responsabilidad hacia las personas que nos han sido confiadas y manifestamos, con las obras
y según la verdad, nuestro reconocimiento a Dios por el gran don de la vida.

CONSECUENCIAS DE LA LEGALIZACIÓN DE LA EUTANASIA

Las consecuencias que traería la legalización generalizada de la eutanasia las sintetiza

Herranz en los párrafos que siguen a continuación.

1. Cualquier legislación tolerante de la eutanasia provoca una brutalización creciente de la

atención médica, pues la degrada en lo ético y la empobrece en lo científico.
2. En la dinámica de la permisividad legal, legalizar la eutanasia significaría que matar sin
dolor es una forma excepcional de tratar algunas enfermedades, pudiendo llegar a
convertirse en una intervención limpia, rápida, eficiente, indolora, compasiva, mucho más
cómoda, estética y económica que el tratamiento paliativo para ciertos pacientes y allegados.

3. En el caso de los médicos, sus virtudes específicas -la compasión, la prevención del
sufrimiento, el no discriminar entre sus pacientes- terminaría por volverse contra ellos, de
modo que se verían imposibilitados de negar la muerte "liberadora" a un paciente si, en
circunstancias semejantes, la ha dado a otros. Asimismo, quien sucumbió una vez a la
tentación de ejecutar una eutanasia, o se arrepiente definitivamente, o ya no podrá dejar de
matar, ya que lo considerará éticamente congruente consigo mismo y bueno -en cuanto a la
naturaleza del todo- por lo que lo hará en casos cada vez menos dramáticos y saltándose, en
nombre de la ética, las barreras legales.

4. Si un médico o enfermera consideraran que la eutanasia es un remedio superior a la

atención paliativa, no podrían evitar convertirse en mandatarios subjetivos de los pacientes
terminales.

5. La investigación de vastas áreas de la patología decaerían en su interés ya que se

encontraría en la eutanasia una opción terapéutica que evitaría cuestionarse sobre los
mecanismos del envejecimiento cerebral o los mecanismos de la diseminación metostática,
por sólo citar dos ejemplos.

6. La muerte, por último, pasaría de ser un destino personal a ser un simple gesto técnico
rutinario, ejecutado púlcramente.