Argos: Aproximaciones A La Verdad en El Arte

28/5/22, 22:42 Aproximaciones a la verdad en el arte

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versión impresa ISSN 0254-1637
Revista
Argos v.26 n.50 Caracas jun. 2009
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Aproximaciones a la verdad en el arte
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Hilda Benchetrit
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Universidad del Zulia. Venezuela. [email protected]

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Resumen
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Este artículo plantea una reflexión epistemológica acerca de la verdad en el
arte a partir de la neo-ciencia, que no pretende la obtención de verdades Traducción automática
absolutas, sino sólo aproximaciones a la verdad. Se analiza algunos enfoques
del siglo XX para la interpretación de las obras artísticas, como la iconología Enviar articulo por email
de Panovsky, la semiótica, el psicoanálisis, el estructuralismo, el post-
estructuralismo, la deconstrucción de Derrida, las teorías hemeneúticas de Indicadores
Heidegger y Gadamer, así como la hermenéutica simbólica de Ortiz-Osés. Se
concluye que las teorías hermenéuticas contemporáneas aportan el método Links relacionados
más adecuado para la lectura de la obra de arte, al permitir la interpretación
de su complejo tejido estructural y acceder a su sentido existencial y Compartir
simbólico.
Otros
Palabras clave: hermenéutica, verdad, arte, simbolismo, interpretación.
Otros
Approaches to the truth in art
Abstract Permalink
This article poses an epistemological reflection about the truth in art, starting
from neo-science, which does not aspire to obtain absolute truths, but only
approximations to the truth. Some twentieth-century approaches to interpret artistic works are analyzed, such as
Panovskys iconology, semiotics, psychoanalysis, structuralism, post - structuralism , Derridas deconstruction,
Heideggers and Gadamers hermeneutics, as well as Ortiz-Osés symbolic hermeneutics. It is concluded that
contemporary hermeneutic theories offer the most adequate method to read the artwork, by permitting the
interpretation of its complex structural network and having access to its existential and symbolic sense.
Keywords: hermeneutics, truth, art, symbolism, interpretation.
Rapprochements à la vérité dans lart

Résumé
Cet article pose une réflexion épistémologique sur la vérité dans lart, à partir de la néo-science, laquelle
naspire pas à obtenir des vérités absolues, mais seulement sy rapprocher. On analyse quelques approches du
vingtième siècle pour linterprétation des ouvres artistiques, comme liconologie de Panofsky, la sémiotique, la
psychanalyse, le structuralisme, le post-structuralisme, la déconstruction de Derrida, les théories herméneutiques
dHeidegger et Gadamer, ainsi que lherméneutique symbolique dOrtiz-Osés. On conclut que les théories
herméneutiques contemporaines fournissent la méthode la plus appropriée pour la lecture de louvre dart, par
permettre linterprétation de sa complexe tissu structural et daccéder à son sens existentiel et symbolique.
Mots-clés: herméneutique, vérité, symbolisme, art, interprétation.
Recibido: 02/03/08; aceptado: 30/04/08.
El arte es la única fuerza superior opuesta a toda voluntad de negar la vida, que no
solamente percibe el carácter terrible y enigmático de la existencia, sino que lo vive y lo
desea vivir
ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0254-16372009000100003&lng=es&nrm=iso 1/26
F. Nietzsche
A manera de introducción
La ciencia moderna, fundada en la racionalidad y en la determinación de verdades universales, ha dado paso en la
actualidad a una nueva concepción de la ciencia, cuyo objetivo no es la obtención de verdades absolutas, sino de
aproximaciones a la verdad, considerando que esas supuestas verdades en las cuales se fundamenta la ciencia no
son objetivas e independientes de su contexto histórico. En las disciplinas artísticas, aproximarse a la verdad
requiere explorar los múltiples campos que se vinculan con el arte, e interpretar la compleja red de interrelaciones
que lo caracterizan; en consecuencia, es el propósito de este trabajo analizar algunos enfoques utilizados para
abordar el estudio y la interpretación de las imágenes y las obras de arte durante el siglo XX.
A fines del siglo XVIII, Emmanuel Kant es el primer filósofo que analiza crítica y sistemáticamente la experiencia
estética ligada a la belleza, una belleza libre de conceptos y significados. En la Crítica del juicio escrita en 1790,
Kant expresa (1951: 234): Lo bello es lo que, sin concepto, es representado como objeto de una satisfacción
universal ; en consecuencia el juicio estético según Kant sería desinteresado en virtud de que se manifiesta con
plena libertad, exento de previos condicionamientos conceptuales, y sería universal en cuanto a su relación con el
gusto y la belleza. Al respecto afirma el filósofo:
Ese objeto es bello para mí. Pues no debe llamarlo bello si sólo a él le place. Muchas cosas pueden tener para él
encanto y agrado, que eso a nadie le importa; pero al estimar una cosa como bella, exige a los otros la misma
satisfacción; juzga no sólo para sí, sino para cada cual, y habla entonces de la belleza como si fuera una propiedad
de las cosas Por lo tanto no puede decirse: cada uno tiene su gusto particular. Esto significaría tanto como decir
que no hay gusto alguno, o sea que no hay juicio estético que pueda pretender legítimamente la aprobación de
todos (Kant, 1951, p. 235).
Por otra parte, Kant le asigna a la forma una importancia relevante en la obra de arte, al considerarla como
auténtica portadora de la belleza: En la pintura, escultura, en todas las artes plásticas, en la arquitectura, en la
traza de jardines, en cuanto son bellas artes, el dibujo es lo esencial; y en éste la base de todas las disposiciones
para el gusto lo constituye, no lo que recrea en la sensación, sino solamente lo que, por su forma, place (Kant,
1951, p. 246, énfasis nuestro).
En cuanto al color en la pintura, Kant lo considera como una variable sensible, que hace agradable a la obra, pero
que no le aporta su auténtica condición de estética y belleza; al respecto afirma Gadamer (2005, p. 74): él
sostiene la tesis de que, en pintura, la auténtica portadora de belleza es la forma. Por el contrario los colores son
un mero encantoSin duda la tesis de Kant está condicionada históricamente. Sin embargo, en el párrafo 46 de
Crítica del juicio, Kant al referirse al artista como genio, parece alejarse de su concepción estrictamente
formalista del arte:
genio es la capacidad espiritual innata (ingenium), mediante la cual la naturaleza da la regla al arte. (Kant, 1951,
p. 215). Una belleza de la naturaleza es una cosa bella; la belleza artística es una bella representación de una
cosa Pero cuando el objeto es dado como un producto de arte, y como tal debe ser declarado bello, debe
entonces, ante todo, ponerse su base un concepto de lo que deba ser la cosa, porque el arte siempre presupone un
fin en la causa (y en su causalidad) deberá tenerse en cuenta en el juicio de la belleza artística también la
perfección de la cosa, la cual no es cuestión en el juicio de una belleza natural (Kant, 1951, p. 319).
La estética de Kant, constituye un aporte trascendental a la crítica del arte, al considerar que el juicio estético es
independiente del conocimiento y de la moral, sustentándose básicamente en el sentimiento del sujeto. Más tarde,
en la segunda mitad del siglo XIX, Friedrich Nietzsche cuestiona la existencia de verdades absolutas y reivindica
la necesidad de instalar la racionalidad humana finita e histórica, en la proximidad de los sentidos provisorios
(Pardo, 2002, p. 194), pensamiento que el filósofo alemán relaciona con la muerte de Dios y con el nihilismo,
entendido como ruptura y decadencia de los valores y verdades que caracterizaron la cultura occidental desde el
pensamiento griego.
Nietzsche entiende la historia de la filosofía como metafísica, la cual plantea verdades que tienen un carácter
trascendente más allá de la realidad, así como un paradigma único y absoluto, negando el sentido temporal y
contingente de la vida; en consecuencia, el nihilismo surgiría de esa metafísica al plantear una interpretación del
mundo donde los valores supremos pierden validez, produciendo el derrumbe de los fundamentos, la ausencia
de valores y de metas, la caída en el sinsentido. Volcado todo en una sola expresión: Dios ha muerto (Pardo,
2002, p. 191). Respecto de la creación artística, Nietzsche considera que es en ésta donde se manifiesta la
aceptación de lo contingente y provisorio como verdad posible frente a la actitud metafísica, resaltando la condición
del arte como nebuloso, ambiguo e incierto, por contraposición a la solemnidad de la ciencia, que se pretende
verdadera, objetiva y universal.
Si no hubiéramos tolerado las artes ni ideado este tipo de culto de lo no verdadero, el conocimiento de la no verdad
y mentira universales que nos proporciona hoy la ciencia -el reconocimiento de la ilusión y el error como
condiciones de la existencia cognoscitiva y sensible- no sería en absoluto soportable. Las consecuencias de la
honradez serían la náusea y el suicidio. Sin embargo, nuestra honestidad tiene una fuerza de signo contrario que
nos ayuda a eludir tales consecuencias: el arte entendido como la buena voluntad de la apariencia todo arte
arrogante, vacilante, danzante, burlesco, infantil y bienaventurado nos es necesario para no perder esa libertad
sobre las cosas que nuestro ideal nos exige (Nietzsche, 1882, p. 107, énfasis nuestro)
Por otra parte, Nietzsche plantea la primacía del arte sobre el conocimiento, al cuestionar la creencia de que la
búsqueda de la verdad sea la premisa fundamental para validar la objetividad del conocimiento. Según Garagalza
(2002, p. 52): Para Nietzsche la interpretación precede al concepto como órgano de configuración de valores
que posibiliten y promuevan la circulación de la vida. La ilusión y la ficción, la metáfora y la mentira no se
contraponen al conocimiento sino que lo fundan. Las ficciones se convierten así para el pensador en elementos
sustancialmente reguladores de la vida psíquica, moral, social y cognoscitiva del hombre; de esta manera introduce
el pensamiento simbólico en la interpretación filosófica, creando las bases conceptuales para el desarrollo de las
teorías hermenéuticas.
La obra de arte como texto
No existen dudas en la actualidad acerca del carácter comunicante de las obras de arte, aunque algunos artistas
afirmen que su objetivo no es comunicar un mensaje, sino expresarse a través de un discurso plástico; sin
embargo, aun en los lenguajes de mayor abstracción, es posible establecer una vinculación con el espectador, el
cual puede experimentar sensaciones o percepciones diversas que conduzcan a connotaciones de tipo intelectual
y/o emocional. Han sido los historiadores y los críticos de arte quienes se han preocupado por la creación de
métodos capaces de interpretar las complejas estructuras icónicas de las obras de arte. En este sentido, la pintura,
el dibujo, el grabado y la fotografía han sido utilizados como fuentes históricas documentales que han permitido a
los investigadores, junto con los documentos escritos, reconstruir los hechos históricos de carácter político,
económico y social (Burke, 2001, p. 11).
El hecho de que las imágenes fueran utilizadas en las diversas épocas como objetos de devoción o medios de
persuasión, así como recurso para proporcionar al espectador información y placer, hace que puedan dar
testimonio acerca de las religiones, de los conocimientos, las creencias, los placeres, etc. del pasado. Aunque los
textos nos ofrecen también importantes pistas, las imágenes son la mejor guía para entender el poder que tenían
las representaciones visuales en la vida política y religiosa de las culturas pretéritas (Burke, 2001, p. 17). En
consecuencia, los testimonios visuales y audiovisuales constituyen documentos fundamentales para la
reconstrucción histórica, sobre todo en aquellos casos en que las fuentes verbales y lingüísticas dejan
interrogantes, particularmente cuando se trata de la micro-historia que se ocupa de las costumbres y la vida
cotidiana de los pueblos.
Es importante diferenciar el enfoque de la lectura de las imágenes con fines de reconstrucción histórica, de aquel
que persigue la interpretación de los lenguajes artísticos. En el primer caso, se pondrá énfasis en determinar las
significaciones que las obras revelan en cuanto a sus relaciones con las costumbres y acciones de la vida social,
política, cultural y religiosa de la época. En el segundo caso, que es el que atañe específicamente a nuestra
investigación, implica transitar el camino inverso, es decir, la determinación de los factores contextuales históricos
y culturales contemporáneos del artista, a fin de aportar datos para comprender sus lenguajes y establecer las
asociaciones con las corrientes estilísticas vigentes; asimismo realizar la interpretación icónica de sus obras, sus
características formales y técnicas y estudiar las transformaciones que experimentaron sus lenguajes durante el
período de estudio.
Lectura iconográfíca de la obra de arte
Como reacción al análisis estrictamente formalista que se hacía de las obras artísticas, surgen a principio del siglo
XIXla iconografía y la iconología como nuevas disciplinas para la lectura artística. Sin embargo, Burke cita a Césare
Ripa como autor de un libro del Renacimiento (siglo XIV) titulado Iconología, señalando que la palabra
iconografía se utilizaba ya a principios del siglo XIX (Burke, 2001, p. 44). Por su parte, Erwin Panofsky define la
iconografía como: La rama de la historia del arte que se ocupa del asunto o significación de las obras de arte en
oposición a su forma (Panofsky, 1979, p. 45). En su libro El significado de las artes visuales, Panofsky establece
tres niveles de significación: un primer nivel que denomina pre-iconográfico, primario o natural, que implica la
identificación de formas puras (configuraciones de línea y color) como representaciones de formas naturales, seres
humanos, animales y objetos. El universo de las formas puras así reconocidos como portadores de significaciones
primarias o naturales, puede llamarse de los motivos artísticos (Panofsky, 1979, p. 48). Un segundo nivel de
significación convencional, que Panofsky denomina iconografía, busca reconocer las historias o alegorías que las
distintas combinaciones de imágenes expresan: por ejemplo, la interpretación de un acontecimiento histórico o de
una batalla. Un tercer nivel de significación intrínseca, que corresponde a la iconología, pretende captar los
principios subyacentes que ponen de relieve la mentalidad básica de una nación, de una época, de una clase social,
de una creencia religiosa o filosófica, matizada por una personalidad y condensada en una obra (Panofsky, 1979,
p. 49) La iconología sería entonces la interpretación simbólica de la obra a la cual sólo es posible llegar a partir de
una previa captación de los niveles iconográficos. Es necesario señalar que el método iconológico fue aplicado por
el autor específicamente en obras renacentistas, las cuales poseían un carácter eminentemente figurativo y
simbólico; en el caso de obras paisajísticas o abstractas, en las cuales las significaciones convencionales habían
sido suprimidas, Panofsky sugería realizar una transición directa de los motivos a la significación iconológica
(Panofsky, 1979, p. 52).
Uno de los ejemplos renacentistas analizado por Panofsky es el cuadro de Tiziano llamado Amor sacro y amor
profano de 1515-1516 (figura 1), en el cual desde el análisis pre-iconográfico, se observa dos mujeres, una vestida
y otra desnuda; un niño y un sarcófago que representa una fuente sobre un fondo de un paisaje. A nivel
iconográfico, para un observador lego, poseedor de suficiente información sobre el arte renacentista, podría
identificar al niño como Cupido, aunque no sería fácil decodificar el resto del cuadro; al respecto afirma Burke
(2001, 48):
Cierto pasaje del Banquete de Platón, nos proporciona una pista fundamental para descubrir la
identidad de las dos mujeres: se trata del discurso de Pausanias acerca de las dos Afroditas, la
celeste y la vulgar, interpretadas por el humanista Marcilio Ficino como símbolos del espíritu y
la materia, el amor intelectual y el deseo físico (Burke, 2001, p. 48).
A nivel iconológico, Panofsky hace referencia a una escena fundamentada en los conceptos del neoplatonismo
renacentista del amor humano en contraposición al amor divino, evidenciando la adhesión que manifestaban los
pintores renacentistas italianos hacia las ideas de Platón y sus discípulos (Panofsky, 1979, pp. 48-49). Si bien los
tres niveles de aproximación a la imagen que plantea Panofsky no están disociados y forman parte de un único
proceso interpretativo, la aplicación de cada uno de ellos requiere la posesión de ciertos conocimientos previos para
ser efectiva. En el caso del primer nivel pre-iconográfico, es necesario poseer un bagaje de experiencia práctica
que permita reconocer los elementos de representación de la obra y un cierto conocimiento de los estilos estéticos
de la época. En el caso de la interpretación iconográfica, poseer información relativa a las fuentes literarias, que
permita familiarizarse con los temas abordados en cada momento histórico; finalmente, para la iconología, conocer
el pensamiento y los símbolos culturales de la época (Panofsky, 1979, p. 60).
En consecuencia, uno de los aportes más importantes del análisis iconológico a la historia y a la crítica del arte fue
el intento de interpretar las expresiones artísticas en su contexto histórico, estableciendo sus relaciones con otros
fenómenos culturales de la época. Por otro lado, los críticos al método iconológico señalan que el mismo puede
caer en un exceso de intuición y especulación; en muchos casos, según afirma Burke (2001, p. 51), los
iconólogos corren el riesgo de descubrir en las imágenes aquello que ya sabían que se ocultaba en ellas, esto es el
Zeitgeist. Otras críticas al método se refieren a su alejamiento del contexto social, priorizando los significados de
la imagen sobre la sociedad hacia la cual va dirigida; a la dificultad de su aplicación en obras no alegóricas y de
lecturas ambiguas, como el cubismo, el abstraccionismo y el surrealismo; así como a su carácter excesivamente
literario y racional, estableciendo una preeminencia de lo anecdótico y de la idea sobre lo aspectos formales y
expresivos, olvidando que el estilo, la técnica y la estructura formal de la obra constituyen las vías de expresión del
mensaje y, como tales, no pueden ser minimizados.
Historiadores, críticos de arte y filósofos posteriores a Panovsky han intentado abordar la interpretación de las
imágenes con enfoques menos estrictos, basados en otros intereses y perspectivas. Así, el psicoanálisis, la estética
fenomenológica, la semiótica, el estructuralismo, el post-estructuralismo y la hermenéutica surgieron durante la
segunda mitad del siglo XX como otras formas de aproximación a la lectura de las imágenes y las obras de arte.
Psicoanálisis y arte
A través de sus principales pensadores, Sigmund Freud y Jacques Lacan, el psicoanálisis ha realizado importantes
aportes a la comprensión de la obra de arte; aún en la actualidad existen grupos de psicoanalistas dedicados al
estudio y la exploración de las múltiples relaciones entre el arte y el psicoanálisis, cuya influencia se extiende hacia
otras disciplinas como la filosofía, la ciencia y la estética, por lo que resulta importante su inclusión en esta
investigación.
El psicoanálisis se interesó particularmente por la aproximación a la verdad del arte a través del desciframiento de
lo enigmático, considerando que esa fuerza del enigma que la obra trasmite es la generadora de la mayor
conmoción en el espectador, independientemente de su noción de belleza, así como la que se dirige a su
sensibilidad. Desde fines del siglo XIX, Freud manifestaba interés por el estudio de la creación artística y literaria y
sus conexiones con el psicoan-álisis, estableciendo que el arte se vincula al inconsciente, al significante, a lo
simbólico y a la pulsión (Kizer, sin fecha, p. 20).
Freud se interesó por la vida de Leonardo Da Vinci y en 1910 escribió el libro Un recuerdo infantil de Leonardo Da
Vinci, basado en una fantasía de la niñez del artista, en la cual un pájaro-se trata de un ave denominada milano,
que Freud, por error de traducción, interpretó que se trataba de un buitre-se acerca a la cuna de Leonardo y con su
cola le abre la boca y lo golpea en la parte interna de los labios. Freud se plantea entonces el interrogante de si esa
fantasía de Leonardo no revela un enlace entre las relaciones infantiles con su madre y su supuesta
homosexualidad. (Majoub, sin fecha, p. 68).
Por otra parte, Leonardo habría sido abandonado por su madre real, Caterina, entre los tres y cinco años, y criado
por su madrastra Donna Albiera, que no tuvo hijos y que lo acogió como propio (Luongo, sin fecha, p. 221).1 En el
cuadro Santa Ana, la virgen y el niño (figura 2) se ve a dos mujeres de apariencia joven, como representación de
la dualidad materna de Leonardo. Freud identifica a Caterina como la madre abandónica, que favorece la
instalación imaginaria en el niño de la madre fálica y seductora. De la observación del cuadro se plantea el enigma
del drapeado de los trajes, que fusiona los cuerpos de las dos mujeres que muestran una sonrisa seductora y
demoníaca, idealizada y persecutoria, una sonrisa ambigua, a la vez erótica y tanática, que el arte griego ya había
captado maravillosamente. (Melgar y Rascovsky, 2003, p. 179). En el dibujo de Santa Ana, la virgen, el niño y
San Juan Niño (figura 3), el artista también representa las cabezas de las vírgenes integradas en un solo cuerpo,
las dos cabezas parecen ser la expresión metafórica del conflicto de identidad de Leonardo, con una madre tierna y
erótica y una madre abandónica, un sentimiento de angustia que configura el carácter enigmático de la obra,
sublimado en una creación de gran armonía y belleza.
En 1914, Freud escribe sobre El Moisés de Miguel Ángel. Luego de haber establecido una íntima relación
contemplativa con la obra (figura 4), descubre la mirada irritada del profeta, una mirada despreciativa y colérica,
que al principio le provoca conmoción y que luego le revela el impacto y la fuerza de la obra. A partir de la
observación de los detalles de la escultura, Freud identifica la relación entre el movimiento de la escultura y el del
interior, a través de la posición de las tablas de la ley y de la posición del pie de la escultura, que revelan un
movimiento esbozado y luego reprimido. Al respecto Freud afirma:
el Moisés que contemplamos no puede ser la representación del hombre poseído de cólera, que al
descender del Sinaí, ve a su pueblo entregado a la apostasía y arroja contra el suelo, quebrándolas, las
Tablas de la Ley Para caracterizar a tal hombre de acción, el único medio hábil era hacer visible su
voluntad, y esto era posible por medio de la representación intuitiva de un movimiento que penetrara
la serenidad aparente, tal como se manifiesta en el giro de la cabeza, la tensión de los músculos y la
posición de la pierna izquierda (Freud, 1981, p. 1852).
A través de sus variados trabajos vinculados a la obra de arte, Freud realiza un extraordinario aporte al análisis
artístico y al método analítico, al revelar los aspectos inconscientes y pulsionales del autor, así como los efectos
que la obra produce sobre la sensibilidad del espectador. Siguiendo al pensador austríaco, Lacan manifestó también
un particular interés por los mecanismos de la creación artística, haciendo énfasis en sus aspectos oscuros y
pulsionales. Al respecto afirmó en 1960:
lo bello en su irradiación deslumbrante, lo bello de lo que se dijo es el esplendor de lo verdadero.lo

es sin duda pero es porque lo verdadero no es bello de ver, es por lo que lo hace brillar o por lo menos
lo cubreLo bello estrecha el campo de la destrucción absoluta y nos detiene muy seriamente.y nos
indica en qué sentido se encuentra este campolo bello está mas cerca del mal que del bienLo bello
es enemigo del bien (Lacan, 1997, p. 262).
Lacan afirma que la belleza actúa como barrera en las fronteras del horror, lo que Freud había llamado la pulsión de
muerte; este concepto sería analizado por Lacan a través de algunas obras pictóricas. El pensador francés
consideró: Toda obra es por si misma nociva y sólo engendra las consecuencias que ella misma entraña, a saber,
tanto de positivo como de negativo (Lacan, 1997, p. 152), frase que encierra un contenido enigmático, al
proponer la dualidad positivo-negativo, que contradice la visión más generalizada de considerar a la obra de arte a
partir de su aspecto más seductor, que sería su belleza y su capacidad de producir placer.
En la obra de Caravaggio Cabeza de medusa (figura 5), en la cual la castración se manifiesta por la expresión de
horror del rostro pero no por la representación del acto mismo, lo nocivo sería la representación del acto de la
castración, mientras que lo positivo sería el hecho de privar al espectador de la visualización de un hecho cruento y
sólo sugerido (Zafiropoulos, sin fecha, p. 58). En un análisis que realizara del cuadro de Holbein Los embajadores
(figura 6), Lacan expresa lo siguiente:
En el cuadro de Holbein les enseñé de inmediato -pues no puedo esconder las cosas mucho tiempo- el
singular objeto que flota en primer plano y atrapar así, casi diría hacer caer en la trampa, al que mira,
es decir nosotros.porque el secreto de este cuadro, que presenta entre los dos personajes
engalanados y rígidos, todas las cosas que recuerdan, en la perspectiva de la época, la vanidad de las
artes y las ciencias, se revela en el momento en que nos alejamos un poco, lentamente hacia la
izquierda, volvemos luego la vista, y descubrimos lo que significa el objeto que flota. Refleja nuestra
propia nada, en la figura de la calavera (Lacan, 1997, p. 100).
En este caso Lacan hace referencia al concepto de anamorfosis: la construcción de un objeto pintado de una
manera tal, que al cambiar la posición del observador, se puede ver algo que no era visible al comienzo; es decir,
un objeto que posee una visión inicial enigmática y que pasa luego a ser visto con claridad desde otro ángulo de
visualización. Con este concepto, un grupo de artistas plásticos de finales del siglo XVI y principios del XVII utilizan
el artilugio de la forma pictórica, para crear la visión de lo no visible, el lado horrible de la cosa.
En la anamorfosis la perspectiva en vez de fijar el vacío, nos hace aparecer lo ominoso del Das Ding...
y marca un punto de inflexión importante en la historia del arte, en la medida en que se abandona el
manejo de la ilusión del espacio, como el manejo del vacío para mostrar e indicar el campo del Das
Ding (Portillo, sin fecha, pp. 85-87).
Lacan formularía entonces su célebre definición del das Ding (la cosa) entendida como lo excluido (exclusión
interior), aquello que el hombre no hace significante, lo que no puede decirse y que carece de representación
en el mundo simbólico, que implica la sublimación; es decir elevar un objeto a la dignidad de la cosa, una realidad
que va más allá del objeto representado y que plantea una trampa visual o trompe loeil que modifica la aparente
verdad de la obra.
Según Leguil (sin fecha, p. 40) en sus Lecciones de Seminario de 1966, Lacan hizo referencia a la interpretación
que Foucault plantea en su libro Las palabras y las cosas sobre Las Meninas de Velázquez (figura 7). El cuadro
presenta una escena de la corte de España del siglo VIII, en la cual el pintor se representa a sí mismo pintando un
cuadro que el espectador no puede ver; al respecto afirma Foucault:
En apariencia, este lugar es simple, es de pura reciprocidad: vemos un cuadro desde el cual, a su vez,
nos contempla el pintor. () El pintor solo dirige la mirada hacia nosotros en la medida en que nos
encontramos en el lugar de su objeto. () Acogidos bajo esta mirada, somos perseguidos por ella,
reemplazados por aquello que siempre ha estado ahí delante de nosotros: el modelo mismo. ()
Ninguna mirada es estable, o mejor dicho, en el marco neutro de la mirada que traspasa
perpendicularmente la tela, el sujeto y el objeto, el espectador y el modelo cambian su papel hasta el
infinito (Foucault, 1968, p. 14).
Foucault deduce que un pequeño cuadro que se encuentra en la pared posterior, que está diferenciado del resto por
su luminosidad y sus detalles, no es un cuadro sino un espejo donde se reflejan las imágenes del rey Felipe IV y la
Reina, aunque Velázquez jerarquiza la figura del Rey, el cual estaría posando en el lugar del espectador, que es
hacia donde dirigen su mirada la mayoría de los personajes del cuadro (Foucault, 1968, pp. 17-18). Pareciera que
el objeto de la representación, en esta obra, no se encuentra en el cuadro sino fuera de él; es decir, Velázquez no
estaría representando al Rey directamente dentro del cuadro, como era frecuente en esa época -en cuyo caso
probablemente hubiera pasado desapercibido entre el grupo de personajes de la obra- sino que al representar al
Rey con la aparente dualidad del espejo el personaje se transforma simultáneamente en espectador y objeto de la
representación; al respecto Díaz expresa:
si la mayoría de los personajes miran al principal, que está fuera del cuadro pero también dentro (ya
que un espejo lo refleja), el observado se impone con su no presencia. Está dejando sentir su
presencia real, es como detener el tiempo y a la vez mostrarlo en su devenir. Ese cuadro muestra
miradas que miran al rey aquí, ahora y constantemente. Miradas empíricas que, paradójicamente, son
capaces de ver lo trascendente (Díaz, 2004, p. 2).
Según Leguil (sin fecha, p. 40), Lacan no compartió esta interpretación de Foucault, que priorizaba el pequeño
cuadro como supuesto espejo de la representación, sin tomar en cuenta que los personajes de la corte que
Velázquez ha pintado constituyen ellos mismos objeto de la representación; cuestionaba a la vez que Foucault no
prestara la suficiente atención a los contenidos significantes del personaje que sale al fondo del cuadro -se trata de
José Nieto, mayordomo de palacio- ni tampoco identificara la impostura de la infanta y el aire de insolencia que
manifiesta en su rostro. Las miradas cruzadas de los numerosos personajes rodean un vacío esencial que
manifiesta imperiosamente la desaparición de lo que funda la representación, de tal forma que ésta se encuentra
liberada de la relación que la ataba al sujeto y que puede, de ahora en adelante, ofrecerse como pura
representación.
Finalmente Lacan plantea que a partir de la creación artística surge y se manifiesta de un modo distinto de la
angustia, lo que la realidad cotidiana nos oculta: este objeto-mirada que deja en el sujeto la ignorancia de lo
que hay más allá de la apariencia, esa ignorancia tan característica de todo proceso de pensamiento en la
investigación filosófica (Lacan, 1997, p. 84).
La semiótica como aproximación al arte
La aproximación a la verdad de la obra de arte a partir de la semiótica implica aceptar el concepto de que el arte es
un lenguaje con una determinada sintaxis, con signos comunicantes, capaces de trasmitir múltiples mensajes.
Según Sonesson, la semiótica de imágenes tiene sus propias características, por lo cual propone el establecimiento
de al menos tres categorías de imágenes: las categorías de construcción, que se determinan por la manera en que
la expresión está relacionada con el contenido (por ejemplo: pintura, dibujo, collage, fotografía); las categorías de
función, que resultan de los efectos socialmente intencionados (que son a veces obvios, como en la publicidad o la
pornografía); y las categorías de circulación, que dependen de los canales de circulación social de las imágenes
(que son diferentes para un póster, un cartel, una tarjeta postal, un cuadro, etc.).
No cabe duda de que, en los últimos 20 años, pocos ámbitos de la semiótica han tenido un desarrollo
tan rápido y tan fecundo como el que se refiere a las imágenes. Podemos considerar que hoy existe
una verdadera ciencia de las imágenes, con sus propios planteamientos, métodos y modelos, que,
además, ha generado resultados relativamente ciertos (sobre la iconicidad, el lenguaje plástico, etc.),
aunque todavía falta mucho por corroborar (Sonesson, 1996, p. 318).
En tal sentido se hace necesario construir modelos de interpretación semiótica que se adapten a la lectura de la
imagen, en vez de trasladar los modelos semióticos tradicionalmente empleados en el ámbito de la lingüística.
La semiótica de Iury Lotman

Según Lotman, la semiótica está siendo objeto de un proceso de revisión: más allá de su aplicación a los lenguajes
naturales, actualmente se plantea la posibilidad de entender la propia semiótica como la interpretación semántica
de objetos no lingüísticos (Lotman, 1991, p. 2); es decir, a través del signo como estructura comunicante, es
posible interpretar otros lenguajes, como los referentes a las artes visuales, a la música y a la arquitectura, a partir
de la lectura de sus particulares textos, a modo de estructuras comunicantes con distintos niveles de
organización y diferentes referencias icónicas.
Lotman define el espacio semiótico como semiosfera, el cual posee rasgos distintivos, tales como ser cerrado en sí
mismo, dentro del cual resulta posible la realización de los procesos comunicativos y de generación de nueva
información. La semiosfera es el espacio semiótico, fuera del cual es imposible la existencia misma de la
semiosis (Lotman, 1991, p. 5). Asimismo la semiosfera se caracteriza por poseer cierta homogeneidad e
individualidad semántica, lo cual permite su identificación. Ese carácter de delimitación del espacio semiótico se
relaciona con el concepto de frontera o límite, entendido como un espacio que actúa como conjunto de filtros
bilinguales, a través de los cuales se traduce un texto a otro lenguaje que se halla fuera de la semiosfera dada,
hacia los espacios no semánticos o alosemánticos, o hacia otros sistemas semánticos. Como lo expresa el mismo
Lotman: La frontera es un mecanismo bilingual que traduce los mensajes externos al lenguaje interno de la
semiosfera y viceversa (Lotman, 1991, p. 7). A través de esa estructura de núcleo y periferia se genera así una
ley de organización interna de la semiosfera, cuyo centro estaría constituido por los sistemas semióticos
dominantes y esenciales que la caracterizan, mientras que la periferia vendría dada por textos aislados o
fragmentos que es necesario reconstruir para generar el sentido del sistema.
En consecuencia, se concluye que la semiosfera es una estructura compleja, heterogénea e irregular, que funciona
como un organismo cargado de sentido; esto supone una regulación interna y una vinculación funcional de las
partes, cuya correlación dinámica forma la conducta de la semiosfera (Lotman, 1991, p. 15). Cualquiera que sea
su extensión en función de sus límites o fronteras, la semiosfera se transforma en un organismo traductivo, siendo
la traducción la base de la generación del sentido; en el caso de una obra de arte, se trata de producir una
traducción del lenguaje visual (por ejemplo una pintura) al lenguaje verbal (su interpretación). Se podría
considerar entonces el espacio pictórico como un espacio semiótico, conformado por diversos escenarios que
mantienen su propia individualidad significante, interconectados entre sí como un tejido para configurar una trama
de formas, colores, grafismos, texturas e íconos, los cuales funcionan como signos de un lenguaje identificatorio
para el grupo social receptor.
Asimismo Lotman considera que la traducción interlingual plantea dificultades en virtud de las distintas naturalezas
que caracterizan cada lenguaje, estableciendo la diferencia entre los lenguajes verbales o discretos y los
lenguajes icónicos o continuos. En los sistemas lingüísticos discretos es posible establecer una distinción entre
un signo y otro, mientras que en los lenguajes continuos el texto no es divisible en signos, sino que es un signo en
sí mismo (Lotman, 1991, p. 2). La traducción de una porción determinada de la realidad a uno de los lenguajes de
la cultura, es decir, su transformación en texto lingüistico, constituye su inclusión en la memoria colectiva de la
sociedad que la percibe, señalando el autor que:
Sólo lo que se haya traducido a un sistema de signos puede pasar a formar parte de la memoria
histórica. La historia intelectual de la humanidad puede considerarse una lucha por la memoria. No es
casual que la destrucción de una cultura se manifieste como destrucción de la memoria, la aniquilación
de textos, el olvido de los nexos (Lotman, 2001, p. 4).
El enfoque estructuralista y post-estructuralista

A través de teorías que adquirieron particular importancia a mediados del siglo XX, los filósofos estructuralistas
franceses utilizaron la semiótica o ciencia de los signos para el estudio de las imágenes. Según Burke, los
estructuralistas se basan en el siguiente concepto: Un texto o una imagen pueden ser contemplados -por utilizar
una de sus expresiones favoritas- como un sistema de signos, haciendo hincapié en los elementos no miméticos, es
decir enfatizando las relaciones internas de la obra y no su realidad exterior (Burke, 2001, p. 219). Otro aspecto
que resalta el enfoque estructuralista consiste en captar la organización interna de la obra, descubriendo
específicamente sus oposiciones binarias, es decir, la manera en que sus partes pueden reflejarse e invertirse
mutuamente; como lo expresa Burke (2001, p. 220): las imágenes del otro pueden leerse como inversiones de la
imagen que de sí mismo tiene el observador o el pintor.
En el enfoque estructuralista se toman en cuenta las ambigüedades que plantea la obra, como los silencios en el
lenguaje literario y las ausencias icónicas de la imagen, aquellos espacios inciertos que deben ser completados por
el espectador y que sugieren otras significaciones. Al mismo tiempo, tal como plantea el crítico de arte Gianni
Vattimo: La crítica estructuralista era fuertemente formalista: el significado de un texto y por lo tanto de una
obra, depende exclusivamente del contraste interno de sus partes, que constituyen una forma reconocible
(Vattimo, 2004, p. 4). En consecuencia el estructuralismo como crítica del arte habría excluido de su consideración
las implicaciones ideológicas y contextuales, centrando su interés en la construcción de la obra y en su perfección
estructural, entendiendo esta condición como la posibilidad de producir un placer estético y de promover la libertad
creativa del artista. Según Vattimo, a pesar de que el estructuralismo se presentó como un método descriptivo,
libre de todo compromiso político, estaba profundamente signado por un proyecto histórico, habiendo sido
particularmente acogido por académicos y estudiantes de izquierda en general, pretendiendo ser un método
democrático de la crítica de arte (Vattimo, 2004, p. 5).
Por su parte, Roland Barthes, influenciado por las teorías semiológicas de Saussure en el campo del lenguaje,
traspasa al campo de los fenómenos sociales y culturales el método semiótico, considerando la interpretación de
estas expresiones como sistemas de signos. En su texto Retórica de la imagen, al referirse al análisis semiótico de
una fotografía publicitaria (figura 8), Barthes señala que existe una distinción entre el mensaje literal y el mensaje
simbólico de una imagen: el primero se relaciona con la escena o representación que la fotografía expresa, es
decir, el mensaje denotado, cuyas características serían tan sólo de carácter relacional; el segundo se vincula con
las intervenciones del hombre sobre la imagen fotográfica (encuadre, luz, distancia, textura), lo cual pertenece al
plano de la connotación y en consecuencia puede modificar sustancialmente las condiciones del mensaje. Es decir
que no es posible lograr un mensaje desprovisto de connotaciones, aun con el uso de la cámara fotográfica que,
por su naturaleza mecánica y mimética, tiene una alta aproximación a la realidad.
Al respecto Barthes señala:
Aparentemente, sólo la oposición del código cultural y del no-código natural puede dar cuenta del
carácter específico de la fotografía y permitir evaluar la revolución antropológica que ella representa en
la historia del hombre, pues el tipo de conciencia que implica no tiene precedentes. La fotografía
instala, en efecto, no ya una conciencia del estar-allí de la cosa (que cualquier copia podría provocar),
sino una conciencia del haber estado allí. Se trata de una nueva categoría del espacio-tiempo: local
inmediata y temporal anterior; en la fotografía se produce una conjunción ilógica entre el aquí y el
antes (Barthes, 1978, p. 5).
Barthes define la obra de arte como estructura en lugar de organismo y para explicarlo recurre a la
metáfora de la nave Argo, que nunca se destruye sino que se reconstruye permanentemente; así desmitifica el
acto creativo al señalar que un texto (o una imagen) debe entenderse como un tejido polisémico de códigos,
donde lo más importante no es el acto creativo, único, original e irrepetible, sino las acciones menos ampulosas y
grandilocuentes de seleccionar, escoger y combinar (Guasch, 2001, p. 382). La propuesta de Barthes de
considerar la polisemia como percepción diferenciada de los significados de la imagen artística representa un
avance en relación con las posturas estructuralistas, que pretendían una interpretación unívoca e inequívoca de la
imagen, siendo ésta una de las críticas más importantes realizadas al estructuralismo.
Como lo veremos de inmediato con mayor claridad, toda imagen es polisémica; implica, subyacente a
sus significantes, una serie de significados, entre los cuales el lector puede elegir algunos e ignorar los
otros. La polisemia da lugar a una interrogación sobre el sentido, que aparece siempre como una
disfunción, aun cuando la sociedad recupere esta disfunción bajo la forma de juego trágico (Dios mudo
no permite elegir entre los signos) o poético (el-pánico- de los antiguos griegos) (Barthes, 1978, p. 4).
Barthes se refiere aquí al sentido de pánico que genera la presencia de textos visuales ambiguos, por lo cual las
sociedades recurren a complementar las imágenes con mensajes lingüísticos que permiten que el mensaje
connotado sea interpretado, reduciendo los niveles de comprensión individual.
Sin embargo, la variación de las lecturas no es anárquica, depende de los diferentes saberes
contenidos en la imagen (saber práctico, nacional, cultural, estético), y estos saberes pueden
clasificarse, constituir una tipología. Es como si la imagen fuese leída por varios hombres, y esos
hombres pueden muy bien coexistir en un solo individuo: una misma lexia moviliza léxicos diferentes
(Barthes, 1978, p. 7).
A partir del pensamiento de Barthes se sustituye el concepto moderno de obra por el concepto postmoderno de
texto. Al respecto Guasch (2001, p. 382) afirma:
Si por obra se entiende un todo estético y simbólico con un origen (el autor) y un fin (la realidad
representada), por texto se entiende un espacio de dimensiones múltiples que potencia un libre juego
de significantes y que, por ello, destruye la unidad que parecía indisoluble entre el significante y el/los
significado/s de un signo.
Para Barthes el texto es en definitiva un espacio antiestético en el que una variedad de escrituras, ninguna de ellas
original, se mezclan y contraponen; de esta forma, al cuestionar el principio de representación en el arte, se daría
comienzo y justificación a las posturas post-estructuralistas y a las propuestas de la post-modernidad en el arte.
Por su parte, Michel Foucault, considerado estructuralista pero con una teoría particular, se interesó por los
sistemas de representación tanto como por los del pensamiento. Foucault entiende la representación como la
creación de imágenes que responden a una serie de convenciones, las cuales aportan mayor interés que la mayor o
menor fidelidad con que se representa el objeto o la escena. En relación con la concepción de la historia, Foucault
plantea la arqueología del saber como el descubrimiento de las epistemes o conjunto de relaciones comunes a las
diversas ciencias y a las expresiones culturales, lo que él llama los modos de lenguaje propios de una época, el
alma oculta, el a priori histórico de donde nacen las características paradigmáticas de la expresión de cada época,
así como el descubrimiento de las variaciones del pensamiento y de la naturaleza humana a través del tiempo. Al
respecto Páez (2004, p. 1) afirma:
Foucault opone la genealogía al método histórico tradicional, conceptualizándola como un modo de hacer historia
orientado al desciframiento de la singularidad de acontecimientos fuera de cual quier realidad monótona .
Los acontecimientos para Foucault han de entenderse como una trama de fuerzas cambiantes, móviles, que
responden al azar de las luchas, no a un destino ni a una mecánicaDe allí, me permito decir que Foucault
califica a la obra de arte como una ficción, ya que desde una Estética de la Transgresión, lo MISMO y lo OTRO
aparecen engendrados en toda esta búsqueda de construcción de un nuevo tipo de historia.
Foucault entiende la representación como la creación de imágenes. En su libro Ceci n´est pas une pipe (2002),
realiza un análisis del cuadro de Magritte del mismo nombre, en el cual se presenta una pipa perfectamente
dibujada a la cual le agrega el texto Ceci n´est pas une pipe (Figura 9); con esta proposición, Magritte instaura
el desconcierto y la incertidumbre e intenta demoler una segura visión del mundo, para sustituirla por otra
totalmente diferente, inestable en todo sentido, de mayor movimiento y apertura, generadora de contradicciones y
transgresiones. Cuando René Magritte expuso su pintura Esto no es una pipa, finalmente se sintió obligado a
explicar que ningún fumador del mundo podría fumar con la pipa que él había representado. Eso no era una
pipa, era únicamente la representación de una pipa (Díaz, 2004, p. 9).
Muchas son la ideas que frente al cuadro Foucault propone, efectuando una lectura de Esto no es una pipa que se
asemeja al funcionamiento de un caligrama, puesto que éste pretende borrar lúdicamente las más viejas
oposiciones de nuestra civilización alfabética: mostrar y nombrar; figurar y decir; reproducir y articular; imitar y
significar; mirar y leer (Pérez, 2004, p. 2). Sin duda Foucault basa su indagación en los complejos mecanismos
de representación de la obra de arte, tanto en el cuadro de Magritte, donde predomina el desconcierto y el
cuestionamiento a la racionalidad del pensamiento moderno, como en su análisis de Las Meninas de Velázquez -al
cual ya hemos hecho referencia- en el cual se plantea la representación como paradigma hegemónico del acceso a
la verdad en la modernidad; a tal punto que normalmente, en una primera aproximación al objeto, no se considera
a la representación como una mediación entre las cosas y las palabras, sino como algo inherente al orden del
conocimiento, es decir, del acceso a la verdad.
La de-construcción de Jaques Derrida

Considerado uno de los más polémicos postestructuralistas, Derrida contrasta la de-construcción con las
oposiciones binarias de los estructuralistas, quienes tienden a concebir el mundo a partir de un polo central
jerarquizado y un polo marginal de menor jerarquía. El filósofo francés propone la deconstrucción como subversión
de las jerarquías originales para reivindicar una nueva jerarquía totalmente inestable que implica el libre juego de
las oposiciones binarias; esto permite muchas lecturas posibles de una obra o de un texto, es decir que no existe
una sola significación sino una cadena de potenciales significaciones a partir del libre juego de las interpretaciones.
Según Guasch, Derrida retoma la Destruktion heideggeriana no en tanto destrucción negativa, sino como
des-estructuración, en el sentido de des-hacer una edificación para averiguar como está constituida y
deconstituida (Guasch, 2001, p. 408); lo cual es confirmado por el propio Derrida:
Es más bien la operación de desmontar un edificio o artefacto, para que puedan aparecer sus
estructuras a la vista, sus nervaduras, y al mismo tiempo observar la precariedad de su estructura
formal, que en el fondo no explica nada; puesto que ni constituye un centro, ni un principio, ni una
fuerza, y ni siquiera expresa la ley de los acontecimientos (Derrida, 1997, p. 7).
Los artistas postmodernos de la corriente neogeométrica, como Reinhart Mucha y Gerhard Merz en Alemania
(figuras 10 y 11), entre otros, basaron en los ochenta su propuesta en las ideas de Derrida, al adoptar un lenguaje
de gran libertad, apoyado en el uso de objetos de estructura minimalista, con miras a mostrar la de-construcción
de las vanguardias de la abstracción geométrica de principios del siglo XX (Benchetrit, 2005, p. 9). Con respecto a
las creaciones artísticas, el discurso de la modernidad no hace sino enfatizar sus contradicciones, poner en
evidencia las distintas significaciones de los lenguajes de las vanguardias que se originaron en el pensamiento
racional y logo-céntrico, para permitir el surgimiento de otros lenguajes, basados en la diseminación y la
diversificación de los textos artísticos (Guasch, 2001, p. 408).
La hermenéutica contemporánea como método de conocimiento
El término hermenéutica proviene del griego hermeneuin, que significa interpretar, el cual los griegos asociaban
con la actividad de trasmitir mensajes de los dioses a los hombres. Otros autores relacionan el término con el dios
Hermes, hijo de Zeus y Maya, mediador entre los dioses y mensajero entre los dioses y los hombres en la mitología
griega. Según recuerda Ferraris (2004, p. 8), la hermenéutica tiene sus orígenes en la filosofía griega: ya Platón
planteaba que la hermenéutica estaba ligada a la interpretación de los oráculos y parcialmente a la poesía, ya que
los poetas eran considerados mensajeros de los dioses; por su parte, en el Organon, Aristóteles escribió un Peri
hermeneias, que se refiere al análisis de los juicios y proposiciones.
En el Renacimiento y la Reforma protestante, la interpretación de los textos bíblicos trascendió el monopolio de la

Iglesia católica, para dar lugar a la exégesis bíblica como práctica hermenéutica no dogmática (Villa Giraldo,
2006, p. 2). Así, en el siglo XVII, Spinoza emplea los instrumentos técnicos y filológicos de la hermenéutica para
proponer una interpretación de la Biblia como si se tratara de un texto de literatura antigua, es decir, libre de
prejuicios religiosos (Ferraris, 2004, p. 13). Es también en este siglo cuando Johan Conrad Dannhauer utiliza por
primera vez el término latino hermenéutica, otorgándole el carácter de ciencia universal (Moralejo, 2002, p. 255).
A principios del siglo XIX, Friedrich Schleiermacher retoma la universalización de la hermenéutica iniciada por
Dannhauer, planteando, en oposición al positivismo -que concebía la univocidad de las significaciones- un cierto
relativismo de la interpretación hermenéutica; considera así que las diversas escuelas interpretativas de la Biblia
son válidas y complementarias, tal como señala Beuchot (2007, p. 7):
el intérprete, el hermeneuta, llega -según Schleiermacher- a conocer al autor mejor de lo que se
conoce éste, llega a superar el conocimiento que el autor tiene de sí mismo, lo trasciende en cuanto a
sus motivaciones, intenciones y contenidos conceptuales, de modo que no queda lugar sino para una
interpretación lo más objetiva que se pueda desear (énfasis nuestro).
En su obra Ser y tiempo (1927), Heidegger avanza hacia una mayor universalización de la hermenéutica, a partir
del concepto que denominó hermenéutica de la facticidad. Allí muestra que la primera exigencia de la
interpretación es el propio intérprete, caracterizado por su propia existencia, pues quien conoce no es un sujeto a-
histórico, universal e infalible, sino un ser finito, un Dasein, influenciado por las contingencias del mundo real; ese
mundo o ámbito que le es previamente dado y que es ajeno a su elección, es un hecho (factum) que condiciona
toda su manera de conocer e interpretar (Moralejo, 2002, p. 264). A mediados del siglo XX, Gadamer, inspirado en
las proposiciones de Heidegger, plantea una hermenéutica que hiciera posible una aproximación a la verdad no sólo
en las ciencias y en la historia, sino también en el arte: La hermenéutica encierra una pretensión de verdad, no
reducible a la de la ciencia, ni verificable con los medios de la metodología científica Aspira a tematizar la
experiencia originaria de la verdad, y abarcar la totalidad de la existencia humana en sus formas más diferentes
(Navarro Cordón, 2000, p. 127). Algunos autores actuales afirman que la hermenéutica aporta el método más
adecuado para la interpretación del pensamiento contemporáneo, tal como hace Ortiz-Osés:
por cuanto representa el ámbito de encuentro interdisciplinar en torno a la comprensión del sentido
de la realidad, texto o contexto en cuestión. La razón humana, se convierte en razón interpretativa y,
en consecuencia, en una razón interpuesta o intercalada, entrometida y medial, impura y relacional.
Interpretación, dice en efecto, interposición, y define la tarea de mediar o remediar, entre los
diferentes y sus diferencias, sea el objeto y el sujeto, sean los propios sujetos diferenciados (Ortiz-
Osés, 2003, pp. 21-23).
El sentido se transforma así en la clave de la interpretación de la obra de arte, al permitir acceder no solo a sus
aspectos formales e iconográficos, sino también a su significado existencial y simbólico.
Heidegger y la verdad de la obra de arte
En Ser y tiempo, Heidegger realiza algunas reflexiones sobre los conceptos de lo verdadero y lo falso del
conocimiento:
El logos es un hacer ver, por eso puede ser verdadero o falso.ello significa sacar de su ocultamiento
el ente del que se habla y hacerlo ver como desoculto, es decir descubrirlo. Asimismo, ser falso
significa engañar en el sentido de encubrir: poner una cosa delante de otra (en el modo de hacer-ver)
y de este modo hacerla pasar por algo que ella no es (Heidegger, 1977, p. 278).
Cuando Heidegger se refiere a la obra de arte, confirma su carácter de cosa u objeto como algo inseparable
de aquélla, pero le incorpora una dimensión adicional: La obra nos da a conocer públicamente otro asunto, es
algo distinto: es alegoría Además de ser cosa acabada, la obra tiene un carácter añadidoesto que en griego se
dice sumb Hellín: la obra es símbolo (Heidegger, 1996, p. 2). El pensador alemán escogió el cuadro de Van Gogh,
Un par de zapatos (figura 12) para fundamentar estos conceptos. Allí aparecen unas gastadas botas de campesina,
sin dar indicios de su lugar de ubicación, mostrándose en un espacio indefinido; sin embargo allí están expresadas
todas las connotaciones que surgen del uso de las botas y el sentido que las botas tienen para la labradora. El
mundo y la tierra estarían representados allí, como lo afirma el mismo Heidegger:
En el cuero está estampada la humedad y el barro del suelo. Bajo las suelas se despliega toda la
soledad del camino del campo cuando cae la tarde. En el zapato tiembla la ca-llada llamada de la
tierra, su silencioso regalo del trigo maduro, su enigmática renuncia de sí misma en el yermo barbecho
del campo invernal. A través de este utensilio pasa todo el callado temor por tener seguro el pan, toda
la silenciosa alegría por haber vuelto a vencer la miseria, toda la angustia ante el nacimiento próximo y
el escalofrío ante la amenaza de la muerte. Este utensilio pertenece a la tierra y su refugio es el mundo
de la labradora el ente sale a luz en el desocultamiento de su ser. Cuando en la obra se produce
una apertura de lo ente que permite atisbar lo que es y como es, está obrando en ella la verdad
(Heidegger, 1996, p. 10).
Heidegger hace un notable aporte al concepto de verdad en el arte, al diferenciar la obra artística de las cosas
comunes, otorgándole a la obra de arte un carácter inusual y extraordinario, así como estableciendo que su
presencia, su ser, se nos impone, aludiendo de esta manera a la dimensión simbólica y trascendente del arte.
La filosofía de Gadamer
La hermenéutica como arte y ciencia de la interpretación es propuesta por Gadamer en su obra fundamental
Verdad y método, de 1960, en la cual recoge el desarrollo de su pensamiento hermenéutico durante veinte años.
En su Prólogo a la obra de Garagalza Introducción a la hermenéutica contemporánea, afirma Paxti Lanceros
que la herencia de Platón y el impacto de Heidegger - como él mismo lo ha reiterado en multitud de ocasiones -
son dos ejes fundamentales para entender la propuesta filosófica de Gadamer (Lanceros, 2002, p. XI). Volviendo
a Heidegger, el concepto del círculo hermeneútico como sistema de interpretación no debe ser vicioso ni permisible,
realizando la elaboración del tema científico a partir de la cosa misma; es decir, el círculo hermeneútico tendría un
sentido ontológico (Gadamer, 1977, p. 332). Gadamer afirma además que el círculo hermeneútico no responde a
un proceso lineal sino dinámico, ya que parte de conceptos previos que luego serán reemplazados por otros más
adecuados; es decir, implica un continuo reproyectar, un progresivo movimiento de comprensión e interpretación
(Gadamer, 1977, p. 333). Otra regla hermeneútica comprender el todo a partir de la individualidad, y lo
individual desde el todo (Gadamer, 1977, p. 360). Con respecto a la lectura de la obra de arte se señala:
Se trata de un acto sintético. Tenemos que reunir, poner juntas muchas cosas. Como suele decirse, un cuadro se
lee igual que se lee un texto escrito. Se empieza por descifrar un cuadro de la misma manera que un texto.
La pintura cubista no fue la primera en plantear esta tarea -si bien lo hizo con una drástica radicalidad- al exigirnos
que hojeásemos, por así decirlo, las distintas facetas de lo mismo, los diferentes modos aspectos, de suerte que al
final, apareciese en el lienzo lo representado en una multiplicidad de facetas (Gadamer, 2005, pp. 75- 76; figura
13).
Gadamer no sólo se refiere a la lectura hermenéutica de las obras de arte modernas, cuyos lenguajes se
caracterizan por su mayor ambigüedad, sino también hace mención a obras renacentistas, como es el caso del
cuadro Carlos V a caballo en Mhulberg,de Tiziano, de 1548 (figura 14):
Quien esté admirando, por ejemplo, un Tiziano o un Velásquez (sic) famoso, un Habsburgo cualquiera
a caballo, y solo alcance a pensar: ¡Ah! Ese es Carlos V, no ha visto nada del cuadro. Se trata de
construirlo leyéndolo, digamos, palabra por palabra, hasta que al final de esa construcción forzosa todo
converja en la imagen del cuadro, en la cual se hace presente el significado evocado en él, el
significado de un señor del mundo en cuyo imperio no se ponía el sol (Gadamer, 2005, p. 76).
A ese trabajo de reflexión sobre la obra de arte que hace posible su interpretación -ya se trate de obras modernas
o contemporáneas- Gadamer (2005, p. 76) lo considera la construcción de un juego de reflexión que implica
una actitud activa del espectador y no simplemente contemplativa. Por otra parte, Lanceros insiste en afirmar que
Gadamer asume el camino de la verdad a través de aquellas instancias que habían sido excluidas de las
metodologías cognitivas: el arte y la historia. De modo que, según Lanceros, a través ...de los modelos del juego
y el diálogo rescata Gadamer tanto la ontología del arte como la ontología histórica. El juego y el diálogo poseen
una esencia propia, independiente de los que en ellos participan (Lanceros, 2002, p. XI).
La comprensión no se concibe como una opción, sino como condición permanente de lo humano, como condición
ontológica; la comprensión conduce a la interpretación de los mensajes trasmitidos a través el lenguaje, y este giro
hacia la esencialidad del lenguaje es el aporte clave que Gadamer otorga a la modernidad, al considerar al diálogo
como base de la comunicación. Sin embargo, resalta el autor la condición trascendente del lenguaje, más allá de su
condición de medio de comunicación, al establecer: El lenguaje es un proceso vital en el que vive su
representación una comunidad de vidaSin embargo, el lenguaje humano debe pensarse como un proceso vital
particular y único por el hecho de que en el entendimiento lingüístico se hace manifiesto el mundo (Gadamer,
1977, p. 535). De esta manera, el pensador le asigna al lenguaje una dualidad esencial, en tanto ergon entendido
como obra o producto y como energei, lo cual alude a creación o producción; es a partir de esta dualidad que el
lenguaje adquiere nuevas significaciones y nuevos usos lingüísticos.
Teoría de los símbolos de Carl Jung
Médico psiquiatra nacido en Suiza en 1875, Carl Jung conoció en 1900 los primeros trabajos de Freud -de quien fue
discípulo- sobre la interpretación de los sueños y el inconsciente dinámico, desarrollando sus ideas sobre el
inconsciente colectivo y los fenómenos arquetipales (Rísquez, 1978, p. 6). Jung se interesó particularmente por el
psicoanálisis y el lenguaje de la esquizofrenia a partir de la interpretación freudiana de los sueños. Jung sostiene
que el hombre tiende a producir símbolos inconscientes que se manifiestan en los sueños; tal como lo señala el
mismo autor: Por regla general, el aspecto inconsciente de cualquier sujeto se nos revela a través de los sueños,
donde aparece no como un pensamiento racional sino como una imagen simbólica (Jung, 1974, p. 23).
Según la teoría junguiana, en las relaciones de la psiquis humana con el mundo exterior se manifiestan tres
niveles: un nivel superior de la consciencia, un nivel intermedio del inconsciente dinámico, y un nivel inferior del
inconsciente colectivo (Rísquez, 1978, p.18). Ese inconsciente colectivo al cual se refiere Jung se configura en las
imágenes arquetípicas, que poseen carácter universal, pertenecen a la historia de la humanidad y aparecen y
desaparecen por encima del límite de la conciencia. (Rísquez, 1978, p. 21). Jung se refiere a los arquetipos como
elementos simbólicos que suelen aparecer en los sueños y que no se derivan de la vida personal del individuo;
parecen ser formas aborígenes, innatas y heredadas por la mente humana (Jung, 1974, p. 67).
El particular interés que Jung manifestó por la simbología y la mitología de diversos países y épocas de la historia
quedó plasmado en sus ideas de los arquetipos o conjunto de motivos o símbolos que revelan la respuesta del
inconsciente (especialmente el inconsciente colectivo) a ciertas situaciones fundamentales. Los arquetipos
representan las capas básicas de la psiquis en tanto que potencialidades heredadas (Ferrater Mora, 2004, p.
1975). Asimismo, los arquetipos no constituyen únicamente el lado oscuro de la psiquis, pues se manifiestan como
representaciones bipolares, es decir, que muestran los aspectos oscuros y luminosos de la psiquis humana, y
aparecen a manera de símbolos o mitos (Ferrater Mora, 2004, p. 1976).
En sus trabajos psicoterapéuticos, Jung introduce el concepto de imagen anímica, el cual se desdobla en dos
conceptos: el ánima y el ánimus, en alusión a las respectivas características de lo masculino y lo femenino
(Ferrater Mora, 2004, p.1976). El ánima sería el elemento femenino del inconsciente masculino y el ánimus el
componente masculino del inconsciente femenino. Esta dualidad es simbolizada con frecuencia en el arte por una
figura hermafrodita. Entre otros ejemplos de esta representación, Jung señala el caso de El hermafrodita coronado
(figura 15), imagen que ilustra un manuscrito de alquimia del siglo XVIII (Jung, 1974, p.31). El modelo escultórico
hermafrodita que representaba la fusión de ambos sexos en la figura femenina, como diosa salvadora y auto-
procreadora de vida, aparece en las culturas matriarcales desde la prehistoria (figura 16), extendiéndose durante
30 mil años a otras culturas. Al respecto, Martín-Cano Abreu afirma:
La traducción de tales esculturas se halla en los mitos de muchos panteones históricos, cuya
mitología fue heredada de las culturas matriarcales habidas con anterioridad. Consideran que la Diosa
tiene tal grado de Autonomía que se Autoconcibe, se Procrea, se Engendra a sí misma y da a Luz la
Creación y la Vida. La Diosa es anterior a todas las cosas, Creadora de todo, Eterna y no creada. La
Diosa se defiende que nació cuando no existía nada (Martín-Cas Abra, 2001, p.1)
La visión junguiana del inconsciente colectivo tiene un carácter matriarcal o arquetipal, ya que actúa como
reservorio simbólico de la conciencia colectiva, así como de nuestro inconsciente personal; es decir, a partir de
nuestro inconsciente tanto colectivo como individual, deviene la conciencia femenina a través de la imagen del
ánima, así como su contraparte masculina figurada por el ánimus, actuando ambos como mecanismos
compensatorios:
Por eso ahora el auténtico héroe es aquel que asume su contrapartida femenina (ánima) lo que implica
una crítica consecuente del patriarcalismo o machismo en su heroísmo hipermasculinista. Por su parte,
la auténtica heroína es aquella que asume su contrapunto masculino (ánimus), lo que lleva a una
afirmación coequivalente de igualdad y diferencia a un tiempo respecto al hombre varón (Ortiz-Osés,
2001, p.104).
Según Rísquez, Jung concibió algunos arquetipos como primordiales, entre los que se encuentra el de la
máscara, considerado por él como el primer arquetipo que todas las personas poseen después de la pubertad.
La máscara es un recurso de la psiquis humana para cubrir u ocultar la verdadera personalidad o interioridad del
ser. Al romperse la máscara aparece la sombra, donde se aloja todo aquello que no quiere mostrarse: Somos
en nuestra sombra todo aquello que hemos hecho el esfuerzo de ser en nuestra máscara (Rísquez 1978, p. 30);
esa sombra se relaciona con los conceptos de ánima y animus a los cuales ya se ha hecho referencia. Con respecto
al concepto de símbolo, el mismo Jung (1974, p. 20) afirma:
una palabra o una imagen es simbólica cuando representa algo más que su significado inmediato u
obvio. Tiene un aspecto inconsciente más amplio, que nunca está definido con precisión o
completamente explicadoCuando la mente explora un símbolo, se ve llevada a ideas que van más
allá del alcance de la razónUsamos constantemente términos simbólicos para representar conceptos
que no podemos definir o comprender del todo.
Jung sostiene que, además de los símbolos de carácter consciente, el ser humano crea símbolos inconscientes que
se manifiestan a través de los sueños, los cuales tienen una estructura definida y reveladora de sentimientos e
intenciones subyacentes, cuyas significaciones no son fáciles de descifrar o comprender. Con este concepto Jung
difiere de la asociación libre de Freud, siendo la intención de aquél, en el aspecto terapéutico, aislar los sueños
y excluirlos de las asociaciones que pudieran evocar, para identificar las complejas razones que producen los
trastornos neuróticos (Jung, 1974. p. 26). Respecto del sentido de manifestación inconsciente de los sueños, Jung
señala:
los sueños, a veces, pueden anunciar ciertos sucesos mucho antes de que ocurran en la realidad.
Esto no es un milagro o una forma de premonición. Muchas crisis de nuestra vida tienen una larga
historia inconsciente. Vamos hacia ellas paso a paso sin darnos cuenta de los peligros que se van
acumulando. Pero lo que no conseguimos ver conscientemente, con frecuencia lo ve nuestro
inconsciente que nos trasmite la información por medio de los sueños (Jung, 1974, p. 51).
En relación con la diferencia entre los conceptos de signo y símbolo, el mismo Jung afirma: El signo es siempre
menor que el concepto que representa, mientras que un símbolo siempre representa algo más que su significado
evidente e inmediato (Jung, 1974: 55). Jung caracteriza al símbolo como una maquinaria psíquica que se
encarga de la primordial tarea de transformar la energía vital del ser humano; cita así el ejemplo de la tribu
Watchandis, que al comenzar sus tareas de labranza, cava un pozo y coloca arbustos en su perímetro, danzando a
su alrededor; en este caso el agujero en la tierra simboliza una vagina femenina y su líbido actúa como energía
potencial que es transformada en fuerza de trabajo agrícola.
El hombre primitivo (y también nosotros en la medida que seguimos siéndolo) para emprender una
actividad cultural, para ponerse a trabajar, necesita una mediación simbólica, de un símbolo que se
despliegue en un rito ejecutado de un modo cuasi-instintivo, más o menos inconsciente, y en un mito
que lo va interpretando (Garagalza, 2002, pp. 91-92).
Cuando las sociedades manifiestan una evolución cultural, pueden prescindir de la mediación mitoritual para
acometer sus tareas, con lo cual el símbolo deviene mero signo, perdiendo su pregnancia y eficacia psico-social,
para convertirse en una mera representación convencional (Garagalza, 2002: 92). Según Ortiz-Osés, el
simbolismo junguiano ha servido de mediación entre el saber universal o arquetípico y el saber individual o típico,
pues el simbolismo es patrimonio del alma, situada entre el puro espíritu y la impura materia (Ortiz-Osés,
2004, p. 8).
Jung considera al inconsciente colectivo, como esa parte de la psiquis que el denominó común herencia
psicológica de la humanidad (Jung, 1974: 79). Se trata de visiones arquetípicas que originan mitos, religiones y
creencias, las cuales han influido y caracterizado a las culturas de distintas épocas de la historia, y que suelen
servir como terapia para atenuar los sufrimientos humanos, como lo son las guerras, el hambre, las enfermedades
y la muerte. El hombre moderno a pesar de su racionalidad, conserva la capacidad de crear símbolos vinculados a
los ritos y creencias de los pueblos primitivos.
La hermenéutica simbólica de Ortiz-Osés
Por su parte Ortiz-Osés, avanza sobre la circunspecta hermenéutica de Gadamer incorporando el sentido de lo
oculto, el descubrimiento de lo no dicho, lo implícito de un texto o contexto, la captación del sentido latente o
subyacente, para lo cual es necesario un acercamiento simbólico (Ortiz-Osés, 2003, p. 7). El autor realiza su
reformulación hermenéutica a partir de la idea de que la comprensión del mundo por el alma humana es
esencialmente simbólica, lo cual permite acceder a las culturas a través de sus lenguajes de sentido, que se
articulan como visiones del mundo o cosmovisiones; es mediante estas cosmovisiones como es posible
comprender las claves de las conductas colectivas e individuales de las diferentes culturas.
En realidad todo nuestro entramado cultural (arte, religión y derecho, filosofía y política) es mitológico, en el
sentido de que resulta de nuestra proyección humana o demasiado humana, de modo que hay que proceder a su
estudio hermenéutico para relativizar su presunta absolutez, así como para dilucidar su intencionalidad secreta, sus
aspectos latentes oscuros u oscurantistas, o bien emancipadores y liberadores... (Ortiz-Osés, 2003, p. 12).
Ortiz-Osés se ha interesado por la interpretación de varias obras de arte. En su libro La razón afectiva se refiere al
carácter sacramental de la obra de Velázquez y a su actitud como mediador entre la realidad y la realeza, como
heredero del realismo español y de la melancolía portuguesa; todo lo cual se expresa particularmente en Las
Meninas, donde triunfa la urdimbre totémica como complicidad o enredo interrelacional, obteniendo especial
significación el diálogo ya no vertical del arriba y el abajo (como en Miguel Ángel) sino horizontal entre el interior y
el exterior, la pintura y el observador (Ortiz-Osés, 2000, pp. 46-47). Se trata en esta obra de la creación de un
espacio que traduce un cierto misterio, a partir de su estructura compositiva-pictórica, así como del tratamiento de
la luz, que se trasmuta en un espacio litúrgico -a pesar de su temática mundana- al transformar al espectador en
parte integrante del escenario real.
Asimismo, Ortiz-Osés realiza la interpretación hermenéutica del Guernica de Picasso (figura 17), al cual considera
una obra simbólica que utiliza el mito de la tauromaquia para expresar el bombardeo nazi de la villa vasca (Ortiz-
Osés, 2000, p. 53). Con excepción del guerrero y el niño muertos, la mayoría de los personajes del cuadro son
mujeres, las cuales rodean al toro como expresión de la mitología taurina
que asocia al toro con la mujer, la luna y la fertilidad-fecundidad de la tierra madreLa desnudez y la
perdición cohabitan el laberinto nocturno del Guernica.
No hay que olvidar aquí, que en los ritos mistéricos de Sabazio, el propio Zeus órfico, se unía en forma de toro con
su madre Deméter (la tierra), engendrando a Core y, a través de ésta, a Dionisio taurimorfo: el dios de la vida y de
la muerte reconciliadas (Ortiz- Osés, 2000, pp. 54-55).
Guernica es la historia del minotauro con su carga simbólica de la muerte y de la vida, representada por el toro
picassiano que fecunda la tierra madre, pero que también alude a la destrucción y al horror, mientras una paloma
alza el vuelo en señal de paz (Ortiz-Osés, 2000, p. 55).
A manera de conclusión
En la difícil tarea de descubrir el misterio de la creación artística, y sus aspectos míticos, oscuros y enigmáticos, a
lo largo de este artículo han sido analizadas distintas formas de aproximación a la verdad en el arte, a través de
diversas concepciones filosóficas, aportando cada una de ellas una visión distinta pero valiosa. Entendemos que no
existe una sola verdad sino diversas verdades artísticas que se articulan como un tejido estructural; una
investigación seria en el campo artístico requiere por tanto de la exploración de todos los campos que se vinculan
al arte, tomando en cuenta la compleja red de interrelaciones que lo caracterizan.
No podemos ignorar la complejidad del pensamiento científico que se manifiesta en nuestra contemporaneidad,
reconociendo que es sólo a través de la transdisciplinariedad que es posible generar el saber científico en el mundo
actual. En este sentido y en relación a la existencia de una epistemología compleja, Edgar Morin señala: Hay
una pluralidad de instancias. Cada una de estas instancias es decisiva; cada una es insuficiente. Cada una de estas
instancias comporta su principio de incertidumbre (Morín, 1999, p. 8). Este pensamiento se asocia también con
el concepto de verdad científica, al plantear el principio de incertidumbre como instancia constitutiva del
conocimiento y proponer la aproximación a la verdad a través del pensamiento noológico o espiritual.
El pensamiento complejo no termina con el asombro. Todo me asombra, siempre, cada vez más. Estar
aquí, vivir, morir, ver las caras por la calle, mirar mi gata que me mira... Todo es increíble... Mi
conciencia se asombra de que yo sea un ser físico, una máquina, un autómata, un poseso, y se
asombra de ser consciente entre tanta inconsciencia (Morín, 2003, p. 4).
La construcción del pensamiento complejo implica una re-lectura del sujeto y del objeto en investigación y una
concepción donde universos disciplinarios dialoguen en una nueva transdisciplinariedad. La lectura de la obra de
arte desde una visión hermenéutica requiere la consideración y el estudio de las distintas variables que la
caracterizan, desde su condición de objeto de arte, caracterizado por sus cualidades matéricas, su configuración y
organización espacial de elementos plásticos; desde la interpretación de sus elementos simbólicos y significantes;
desde la reconstrucción de su contexto socio-histórico; y desde la trayectoria del creador, como ser humano,
sensible a sus orígenes y a su temporalidad.
Se concluye también que el método hermenéutico simbólico de Otiz-Osés aporta una aproximación efectiva a la
verdad de la obra de arte, al permitir un acercamiento más humano a la interpretación de los lenguajes artísticos,
así como una mayor comprensión de sus aspectos oscuros y enigmáticos. La lectura hermenéutica de la obra de
arte trasciende su interpretación literal para indagar en sus implicaciones míticas y subyacentes; es la búsqueda
del sentido la clave de su interpretación y de su aproximación a la verdad, al permitir acceder no sólo a sus
aspectos formales e iconográficos, sino también a su sentido existencial y simbólico.
Notas
1 Las citas sin fecha corresponden a los capítulos de la compilación Psicoanálisis y arte, editada por el Museo de
Arte Contemporáneo de Caracas Sofía Ímber (MACSSI) y contentiva de conferencias de un ciclo de charlas de la
Comisión del Campo Freudiano de Venezuela.
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