Por Qué El Cargo de Ori Ate Desaperecera

¿Por qué el cargo de Ori ate
desaperecera?
Todo principio tiene un final, y todo final tiene un

principio…
Todo Olorisa tiene que tener el conocimiento y prepararse

para llegar al nivel que aquí consideramos “Ori ate”.
Todo Olorisa tiene que saber Oriki, Adura, ebo ipese, ebo
etutu, ebo riru en fin todo lo que representa actuar con sus
divinidades, todo…
No hay un cargo “como tal” que haga a un Olorisa mayor,

solo su edad es lo que nosotros consideramos de respeto,
su experiencia también es algo que debe ser tomada muy
en serio.
Luego, en las funciones del Igbosa, es que se tiene en

cuenta el conocimiento y la experiencia, el Ori ate (lider) se
le considera así por ser quien dirige todo, y en ese
momento funge como mayor… Pero solo en ese momento.
El cargo de Ori ate debe ir “desapareciendo” así como

estas intromisiones que he hablado de algunos Bàbálawo
que no entienden que nosotros como Bàbálawo tenemos
muchísimo trabajo sin necesidad de meternos en asuntos
de Orisa.
No lamento decir que ira desapareciendo el cargo de Ori

ate, mas bien me siento animado a hacerlo, en educar a los
Olorisa y en formar a madres y padres de Orisa para que
puedan actuar sin temor en sus propios linajes, a medida
que los mismos mayores Olorisa se instruyan y aprendan
muy bien de su culto, pues es innecesaria la actuación de
alguien que haga a, b, c, sera menos necesaria…
Claro que esto no quiere decir que “no debemos llamar a

los Ori ate” pues aun estamos muy “tiernos” para pensar
siquiera que esto es así, pero para la cantidad de
personajes improvisados que hay, he preferido formarme la
idea de instruir a los sacerdotes sin ánimos de seguir
creando un “titulo inexistente” o una “élite” o “hegemonía”,
todos deben buscar apoyarse de los mayores “Ori ate” que
conozcan para aprender lo mas que puedan de ellos y así
hacerse menos dependientes.
Razones del por qué el
Babalawo (sacerdote de
Orunmila), NO ES quien debe
hacer ebo de entrada al cuarto
de “Orisa”, o Igbosa
1era. NO se esta haciendo Ifa o iniciando en Ifa al adepto

que esta en el Igbosa, contrario a eso, se esta iniciando a
una persona para SER sacerdote de Orisa, por
consiguiente LAS HERRAMIENTAS que deben ser
empleadas, desde principio a fin, son las relacionadas con
Orisa, sobre todo con la divinidad que se va a iniciar, en
este caso, serán Merindilogun, Obi, Orogbo, Agbon que lo
que se emplea en el culto de Orisa.
No hay mas explicaciones que esgrimir…
Disculpen por haberles hecho “pensar” al decir “razones”,

que posiblemente tenia que dar mas argumentos, o
ponerme a inventar mas pruebas, por ejemplo “sacar
historias o fabulas de ESOPO sin rastros de Nigeria, que
demuestren algo que es OBVIO, para confundirlos y
manipularlos”, no soy de este “tipo” de Bàbálawo…
¿Por qué el Bàbálawo no es el
facultado para inmolar o sacrificar
en un sodorisa?
Independientemente que la persona que esta siendo

iniciada en el culto de Orisa posea mano de Orunmila, la
actividad que se esta realizando de principio a fin es de
ORISA, no es de IFA.
Por consiguiente, toda la actividad ES Y SERÁ potestad de

los Olorisa.
Explicación:
La entrega de mano de Ifa o “owo fa kan” (isefa), no le da

potestad a ningún Bàbálawo para exigir que el tenga
“derecho” de hacer nada en el Idosu de un ahijado, porque
no se va a hacer Ifa a ese ahijado, y tampoco allí se va a
trabajar como Bàbálawo.
De hecho estos son “tratos que han hecho algunos

padrinos/madrinas” para que los Bàbálawo ganen dinero a
costillas del Iyawo, pues entonces le dan la parte de la
matanza al personaje para evitar riñas por el bendito
dinero, y no porque sea su derecho, sino porque es un
“pago” por haber cedido al ahijado a la casa del Olorisa.
El Odu que recibe una persona cuando le dan “mano de

Ifa”, tampoco es un Odu de vida de esa persona (como
algunos les han hecho creer), de hecho, ese Odu es
temporal como lo es un Odu de una “consulta”, pues esta
persona esta recibiendo Orunmila como “abore”, o sea
“lavado”.
Y es que evidentemente no es lo mismo “un Odu de una

iniciación” que de entrega para la adoración de una
divinidad, todos los Odu de Orisa “lavados” que son
estrictamente para adoración, son Odu temporales, no son
Odu que se deben tomar como “fijos” o para toda una vida.
Sencillamente porque USTED no se ha iniciado en ese

Orisa, ese Odu no tiene ninguna influencia sino en un
tiempo o momento especifico, de hecho en el pasado, a
nadie se le sacaba Odu en Orisa lavados (abore Orisa),
nada de eso, ni de “isefa” ni de Orisa alguno.
Para ampliar mas el conocimiento, debe saber que el Odu

que usted obtuvo en su “owo fa kan” o “mano de Ifa”, no fue
obtenido por “sus propias manos”, usted no hizo “atefa”
para poder obtener ese Odu, por lo que ese Odu es sacado
por el mismo Bàbálawo, por esta razón NO ES SU ODU.
A de saber también, que una vez usted posee su “owo fa

kan”, el camino correcto para consultarse con Ifa, es
hacerlo con su propia “mano de Ifa” que llevara con
el Bàbálawo, para que este por medio de ella lo consulte, le
haga ebo y todo lo que usted necesite. Claro que él podria
escoger hacerlo con Opele, pero entonces, no tiene sentido
que usted tenga esa mano de Ifa.
Pero las personas quieren conversaciones extensas por

eso no se conforman con una letra de Obì, o con un
consejo puntual, a la gente le encanta el circo y que les
hablen por horas tonterías, entonces, así comenzaron a
estar sacando letras de Orisa en aquellos que NO han sido
iniciados y por eso tantas confusiones.
Sin obviar como dije mas arriba, que se supone que el culto
de Orisa es estrictamente para sus sacerdotes, los cuales
se les denomina Olorisa en “norma general”, si un
Bàbálawo desea ingresar o hacer algo en el igbosa,
entonces tiene que tener las iniciaciones pertinentes, y
asistir de acuerdo a su categoria, por que no, NO es lo
mismo un Bàbálawo con sodorisa, que sin sodorisa, ni es lo
mismo un Bàbálawo con “santo lavado” que uno que tiene
JOKO OOSA, no… nunca es lo mismo.
Todos deben haber visto que se han ido creando una serie
de “normas” impuestas por sacerdotes que no se dedican
al culto de Orisa, estas personas han ido deformando el
culto en la diaspora, han ido desintegrando las distintas
tradiciones de cada hogar y con ello han desvirtuado todo
el culto, tratando de UNIFORMAR todo, cuando ni en Cuba,
ni en Nigeria todo es exactamente igual, cada linaje o rama
tiene particularidades.
Un Bàbálawo que no ha sido iniciado en el culto de Orisa, y

que a su vez, tampoco posee el fundamento del Orisa que
se esta alimentando (abore orisa), de ninguna manera
puede ejercer ninguna actividad al pie de esa divinidad.
Esta norma, es para todos, no solo para un Bàbálawo, los

mismos Olorisa aunque ya están iniciados en algunas
divinidades, no pueden alimentar las que ellos no tengan
recibidas, ni siquiera pueden estar en presencia de ver o
conocer los secretos de dichas divinidades.
Por ejemplo, estos que dicen ser Ori ate, y que quieren
dirigir divinidades o sodorisa de divinidades QUE NO
TIENEN, eso es tremendo error, nada le da potestad a
nadie, ni poder alguno sobre algo que desconocen.
Con el tiempo, he visto que muchas personas se hacen la

vista gorda con este tipo de preceptos religiosos, y estoy
plenamente convencido que esta actitud entre muchas mas
que con el tiempo abordaremos, es una de las razones de
muchos problemas, atrasos que se presentan en los
hogares.
Algunas personas ya son tan cínicas, que cuando hacen

este tipo de actuaciones y les va mal, comienzan a decir
“seguro es que soy victima de brujería”, o miran al cielo y
dicen ¿Dios mio porque me va tan mal?, y muchas de estas
cosas no es mas que el mismo Orisa que los esta azotando
por falta de respeto e igualados.
Si usted quiere una divinidad, pague y reciba la misma o

iniciese en la misma, para conocer sus secretos y poder
actuar sobre la misma. Como he dicho no existe una
ceremonia que haga a una persona “todopoderosa” para
poder actuar sobre ningún culto, para poder actuar en un
culto o trabajar, usted debe pertenecer al mismo.
Si las cosas fueran así tan fáciles, solo pregúntense lo

siguiente ¿Que sentido tiene que existan los Olorisa?, si los
Olorisa no pudieran actuar en sus propios cultos, no
pudieran matar sus animales, no pudieran hacer sus
propios sacrificios o ebo riru, no pudieran identificar el Orisa
de quienes van con ellos, entonces ¡QUE SENTIDO TIENE
INICIARSE EN ORISA!…
Para eso entonces, todo el mundo debería iniciarse en Ifa,

y ahora con el asunto de la mujer en Ifa como “Iyanifa” lo
cual a mi forma de ver muy personal no es mas que una
“abominación”, pues todo el mundo incluyendo mujeres
deberian iniciarse, y entonces no tiene sentido alguno la
iniciación de Orisa, deberian entonces olvidarse ya de ser
iniciados en Orisa.
Como ven, nada de eso guarda lógica, no tiene esto

argumentos sostenibles…
Los Olorisa son y tienen toda la potestad de hacer con sus

Orisa lo que les de la gana, porque para eso los tienen, lo
que si deben hacer es ESTUDIAR, prepararse bien y hacer
concilios, reuniones para que la información sea depurada
y dejar atras los inventos que se han ido formando por falta
de conocimiento.
A nosotros los Bàbálawo se nos debe llamar cuando algo

no pueden resolver por sus propios medios y en el cuarto
de Orisa no actuaremos con nuestro sacerdocio de Ifa, lo
haremos como Olorisa, si algo sale del asunto a tratar de
Orisa, entonces actuaremos como Bàbálawo, esto puede
ser si por ejemplo hacen preguntas como:
Disculpe, ¿usted como Awo me puede decir cual es la

hierba que primero debe romperse en la cazuela de Orisa,
porque y en que Odu se refleja tal acción, cual es el Iyere
que se debe emplear en ese momento?, si el Awo lo sabe
lo explicará, o empleara en tu presencia.
Por eso en temas por ejemplo en los que ustedes no

tengan el conocimiento para hacer algo, entonces nosotros
los apoyaremos.
Es lo mismo para los de otras religiones, como un Cristiano

o un Musulmán cuando tienen problemas, vienen en
búsqueda de nuestro auxilio, entonces nosotros haremos
las tareas que sean necesarias o instruiremos en las que
se deban hacer para alcanzar la dicha.
Acerca del Orisa tutelar

Durante estos 22 años en la religión, he visto como
paulatinamente, los Olorìṣà, y con esta palabra me refiero
en lineas generales a los “Santeros”, han ido perdiendo
espacio dentro de su propio culto e incluso poder.
Esto ha ocurrido por la falta de motivación en el estudio de

todos ellos, muchos se han iniciado bajo la promesa de
milagros, haciéndoles creer que por medio del “sodorisa”
todos sus problemas en la vida se solucionarían como “por
arte de magia”. Y cuando hablo de magia me refiero, a esa
fantasía, empleada por un personaje con una varita,
haciendo creer que de un sombrero logrará
milagrosamente hacer salir un conejo.
Hasta cierto punto hay algo de verdad en algunas

fantasías, algunos Olorìṣà (no es mi caso), pero una
minoría, al hacer sodorisa, logran cosas repentinas, cosas
que “cualquiera” no lograría del día a la noche, algunos
incluso previo al sodorisa se GANAN EL BINGO y con eso
van y costean los gastos de sus iniciaciones, pero no todos
tienen o ven este tipo de “hechos” o “milagros”.
Nada de eso es mentira, todos los hemos visto, pero eso

no quiere decir que ese mínimo porcentaje, sean
“preferidos” por las divinidades, o bien tengan mas “àṣẹ”
(poder o facultad), que la del otro sacerdote. No, porque
mas adelante, el Òrìṣà así como da, también exige, y
también espera alguna respuesta de su “agraciado” hijo.
Y ¿que de cuando las cosas no van?, bueno cuando las

cosas no van o no funcionan, esta la SOLUCIÓN de vamos
a que recibas otro Òrìṣà, tienes que recibir pinadu, o tienes
que recibir la virgen del camino, pues amigo el dinero es lo
que se requiere, no tu fe idiota…
SI vemos mas allá también te vienen a decir, que

seguramente no te va bien, porque tu no tienes suficiente
fe, no se hace tampoco énfasis o se fortalece el asunto de
la integración con su ceremonia, y la unidad a través de la
convicción de los hechos por medio del estado
REFLEXIVO de tu vida, o sea, enseñar a comunicarse con
sus Òrìṣà lo que es fundamental.
Y no crean, que esto es un MAL de la diáspora únicamente,

para nada, esto es en lineas generales en todas partes,
pues hasta muchos Africanos “creen” que solo matando
animales ser resuelve el asunto, o por medio de la
“ceremonia” mágicamente saldrás de tu mal, NOOO,
ERROOOOORRRRR, SI NO LE ECHAS BOLAS, no vas a
salir NUNCA de tu error, si no reflexionas y buscas ser
“mejor”, JAMAS lo serás.
Hay un error en general, donde muchos que se inician, van
con la idea pre-concebida, de andar iniciando personas
dentro del culto, como si esto fuera una “maravilla”. La
verdad es que nada de eso es cierto, todas las grandes
casas de santo que he conocido TODAS, han terminado
destruidas desde adentro, y no por las guerras entre ellas,
sino por sus mismos ahijados, por sus mismos integrantes
e incluso por la misma familia de base. Pues cuando tu
inicias a alguien, lo ingresas a tu casa, y muchos no saben
que tratar con el público es asumir las consecuencias de
ello:
En el mundo hay de todo, hay pedófilos, sádicos,

violadores, drogadictos, degenerados sexuales, y todo lo
que se considera lumpen de la sociedad, estos mismos son
entre unos y otros los que pondrás A VIVIR junto a tus
hijos, cuando entonces pienses en llenar tu casa “de gente”
piénsalo dos veces (pues no los conoces a todos), y eso
mismo es lo que vas a llevar a tu casa, indistintamente que
tengas dos casas o trates de separar a la gente de tu
entorno familiar, trabajar con público definitivamente no es
para todo el mundo y de hecho no es un juego.
Por mucho “que digan luego los ahijados”, diske “mi

padrino es el gran xxx”, mi madrina fue “la gran Olorìṣà
yyyy”, la verdad es que cuando rasgas un poco en cada
uno de estos linajes, consigues de todo tipo de situaciones
nauseabundas, y es así porque la vida es así, la gente es
así y trabajar con seres humanos es vivir las miserias de
los seres humanos, es estar dispuesto a aceptar muchas
cosas de los seres humanos. Por eso no todos (y me
incluyo) sirven para aguantarle “porquerías” a las personas
y ver basura y no llamarla por su nombre…
Òrìṣà e Ifa, si bien nos muestran maneras de vivir por

medio de nuestra cultura, o fe (aunque este apelativo no
me gusta), porque la fe a mi criterio es un sentimiento
ciego, en el cual “crees” sin estar seguro, yo NO creo sin
estar seguro en Òrìṣà ni en Ifa, yo tengo pruebas y veo
diariamente como sus palabras se hacen realidad y el
poder que obtengo al evitar y utilizar este recurso a mi
favor, entonces, la verdad que no, lo mio no es fe. Pero
bueno, volviendo al tema, hablaba de que todos nosotros
tenemos formas de vivir de la religión, pero no siempre
debe ser iniciando a personas, la verdad es que iniciar a
alguien dentro del culto de alguna manera te conecta
familiarmente con esa persona, por consiguiente, ese
personaje que ingresas a tu familia debe pasar por
procesos y pruebas de que es merecedora de la confianza
que se le pretende depositar.
Casos de casos, y cosas de cosas, mis estimados, porque
también hay “padrinos y madrinas” que son unos cerditos,
que buscan echarse a la ahijada, o “montarse con el
ahijado”, sin comentar otros temas mas que la verdad hay
que pensarlo mil veces. O ¿creen que solo los Evangélicos
tienen trapos sucios?, no seamos hipócritas, ¿acaso no nos
apegamos a la verdad?, pues esta es la verdad y a trabajar
en ello compadre.
Antes de la iniciación hay una serie de procesos que en la

diáspora Africana, se han empleado para determinar ¿cual
es la divinidad tutelar de este individuo?, para ello se han
empleado dos métodos que se consideran precisos:
1. Por medio de una consulta con Eerindilogun

del Olorìṣà.
2. Por medio de una consulta con Ikin e Ifa.
Hay muchas personas que se inclinan por un lado u otro,

pocos son como yo, que respetan ambas formas y no las
discuten.
Siempre que se habla de la diáspora se trata de hacer

paralelismos con la raíz, al menos se procura entender
¿como son las costumbres en Nigeria?, en una linea muy
general, para poder entender, si algo de nosotros ha
cambiado y es considerado buen camino.
Pues en Nigeria, no hay tanta discusión o problema en la

manera que se determina el Òrìṣà tutelar de las personas,
de hecho, usted puede observar que no se emplea por
muchos linajes, ningún elemento de consulta en “especial”,
se observa en gran medida el día de nacimiento de la
criatura y el Òrìṣà que este siendo reverenciado ese día,
entonces se considera patrón de ese niño.
Algo muy similar a los niños cuando en Occidente nacen el

día de un santo, y algunas familias dicen que su benefactor
o su “ángel de la guarda” es el santo que estaba siendo
homenajeado ese día.
Pues eso mismo es así en Nigeria, ademas de ello, la

criatura al nacer, tres días después se le realiza una
ceremonia denominada ẹsẹtanye, la cual es efectuada por
un sacerdote, el cual NO tiene porque ser Bàbálawo en
exclusividad como por ahí he visto algunos “que se creen
dueños de todo” diciendo semejante mentira, el Olorìṣà
también puede efectuar dicha actividad para determinar el
Odù que rigirá durante la vida de ese neo nato, y los
consejos para su familia entorno a la vida que tendrá y los
ẹbọ o sacrificios que en buena técnica deben ser
empleados para el bienestar de dicho recién nacido.
Observando el Odù entonces, se procede a ver quien es la

divinidad fundamental de dicho Odù, y se determina la
iniciación en esta o en ellas, pues en un Odù se puede
requerir no solo una divinidad, sino varias. En este orden
de ideas, esta persona es INICIADA en varias divinidades
no solo en una.
Si usted lee muy bien lo que he dicho, entonces

comprenderá que si bien, usted es iniciado en Orisanla, si
en su Odù se requiere la iniciación en Òṣun (Oshun),
también esta divinidad será su Òrìṣà alagbato (su Òrìṣà
custodio), por consiguiente, no solo estaría iniciado en una
sola divinidad como “se piensa en la diáspora”.
En la diáspora “se cree erróneamente” que los sacerdotes

de la misma están iniciados SOLO en una divinidad, y esto
no es verdad.
Usted esta iniciado en mas de una divinidad, en realidad

esta iniciado en cada una de aquellas que han ido a su
cabeza, aunque el ceremonial este dirigido a “una en
especifico”. Por consiguiente si usted esta iniciado en
Orisanla en la diáspora, usted estará también iniciado en:
1. Èṣù
2. Ògún
3. Ọya
4. Yemọja
5. Ṣàngó
6. Òṣun
7. Òrìṣànla
En realidad, todas estas divinidades han ido a su cabeza,

no han sido asentadas con mucha firmeza como la última
quien es la que interviene finalmente en todo el proceso y
con ella se CIERRA un proceso de iniciación en el
individuo.
Se considera que luego de la iniciación que ha tenido,

usted no debería volver a rapar su cabello para llevar a su
cabeza a ninguna otra divinidad, pues esto podría traer
problemas con la divinidad que cella o cierra el proceso de
Idosu, en este caso Òrìṣànla.
Hay divinidades, de todas maneras mas celosas o

delicadas que otras, algunas permiten que su Iyawo pueda
iniciarse luego en mas, incluso después de su iniciación,
pero otras, como Ṣàngó, Yemọja y B̀abáluaye, NO
permiten ni les gusta que sus hijos se inicien en nada mas,
por eso en Nigeria, es común ver, que muchos sacerdotes
de Ṣàngó, no se inician en el misterio de su Òrìṣà si tienen
pensado ser Bàbálawo, entonces previamente hacen Itefa y
luego es que hacen Idosu, para que Ṣàngó no los castigue
por ello.
En la diáspora Cubana, es al contrario, se le da primer

lugar a la iniciación en Ṣàngó y luego se le hace Itefa, cosa
que es discutible pero no lo vamos a tratar en este articulo.
Entorno a todo esto que les he enseñado o explicado el día

de hoy, ¿que sentido tiene que las personas caigan en
discutir cual método es absoluto para identificar el Òrìṣà
tutelar de un individuo?.
Si la casa es regida por Òrìṣà se hará esto con los métodos

del Olorìṣà, y si la casa es regida por Ifa se hará con el
método del Bàbálawo, en consecuencia, ambas maneras
son correctas.
Caer en esta confrontación, no ayuda a la diversidad

religiosa, y tampoco muestra la verdad de la cultura
Yorùbá, que como he dicho es bastante amplia.
Las casas de Ifa, no tienen nada que ver en Nigeria con

temas de Òrìṣà , esos temas son de Òrìṣà, son temas de
Olorìṣà, y se ven como temas “del pueblo” (sin que esta
palabra se considere peyorativa) todo lo que sea
relacionado a otras divinidades que NO SEAN Orunmila, o
sea, el Bàbálawo esta por encima de todo ello, puede que
exprese alguna opinión cuando sea invitado a una casa de
estos sacerdotes, siempre y cuando ese Bàbálawo haya
sido INICIADO en Òrìṣà, o se le pregunte cual es la
información de acuerdo a Ifa al respecto de un hecho. Pero
esos Bàbálawo de los que hablo no son “itanlero” o sea no
son “cuenta cuentos”, son personas con conocimiento
profundo en ẹsẹ Ifa, los cuales memorizan constantemente
y de estos ẹsẹ es que expresarán la palabra de Orunmila.
Aquí, usted puede ver que en la diáspora a los Bàbálawo

iniciados en Òrìṣà, se les invita a actividades de Òrìṣà,
por esa sencilla razón, han sido iniciados. Los que NO han
sido iniciados no se les permite ingresar a ciertos espacios
de Òrìṣà, pues aunque en Ifa se guarden o reserven
muchos secretos y se expliquen, no quiere decir que
tengas derecho a hacerlo.
En Ifa se puede hablar de temas del Islam, y eso no te

hace un IMAN, como también en Ifa se pueden encontrar
pasajes o versos que hablan del cristianismo y eso no te
hace un PASTOR, por consiguiente es lo mismo, en Ifa se
pueden encontrar aspectos de ceremonias de Òrìṣà y eso
no te hace un OLORISA.
En esta sintonía se trabaja, se debe respetar el espacio de

cada sacerdote y sus niveles, que han alcanzado con
estudio y tesón, no los “consagrados por dinero” aquellos,
que se inician y pagan por títulos, para luego ser
“llamados”, y en realidad desconocen todo lo que hacen o
al menos mucho de lo que hacen.
Y de esto esta cundida nuestra diáspora, tenemos que

formar parte del proceso de limpieza, y eso solo se logra
estudiando Òrìṣà, aprendiendo a comunicarse con sus
divinidades, profundizando en el lengua Èd̀ e Yoru
̀ bá y
buscando maestros para que estos nos enseñen lo que es
correcto dentro de sus linajes.
Todo sacrificio, genera beneficio.
¡Ogbó ató àsúre Ìwòrì wò fún!
<< Como el Shekere obtuvo su malla de cauris y cuentas

de abalorios >>
Òrìṣà dice que debemos ir y ofrecer sacrificio, para que un
amigo no pueda estafarnos. Para que no nos robe, y así
conservar nuestras pertenencias.
Como le ocurrió a Aro (especie de clave). Ambos Shekere y

Aro, estaban yendo a reunirse con el Rey. Aro tenía una
malla de cauris que usaba para vestirse. Pero después, los
mayores, le dieron la malla a Shekere, pues Aro se estaba
demorando en llegar a la reunión. Shekere entonces se
puso la malla de cauris y cuando lo hizo, ellos consideraron
proseguir sin Aro.
Aro se confió y le dijo a Shekere que fuera adelante, que él

estaba en camino, y Shekere aprovecho ese momento para
hacerse famoso, y ya no esperó más por Aro.
Entró entonces a la casa del Rey con la malla de cauris, y

allí estaba cantando descaradamente:
“Obtuve 2.000 caracoles fácilmente, obtuve 2.000

caracoles fácilmente;
“Obtuve 2.000 caracoles fácilmente, ahora estoy holgado;
“Obtuve 2.000 caracoles fácilmente, ahora estoy holgado”.
Apenas llego Aro y vio lo que ocurría, notablemente

molesto dijo:
“Já”, ¿Que es esto?
“Yo soy el dueño de esa malla de cauris”.
Ellos los presentes dijeron, ¿Si la malla es tuya, como vino

él aquí con ella?
Por esta razón, Òrìṣà dice que donde vemos Èjì̀ Okò,
debemos cuidarnos de que un amigo nos engañe, que trate
de robarnos, o apropiarse de nuestras cosas. No debemos
dejar que otro haga nuestras ocupaciones y tampoco llegar
tarde a ninguna reunión.
Ẹbọ: Dar una fiesta con Ṣẹ̀kẹ̀rẹ̀ a su Òrìṣà, hacerle una

fiesta llamada comúnmente “güiro” a su Òrìṣà en su casa.
Eéwo: No confiar en ningún amigo. No llegar tarde a

ninguna reunión. No prestar nuestras ropas, ni permitir que
nadie use nuestras pertenencias o enseñar a alguien para
que pueda hacer parte de nuestro oficio o trabajo.
Nota: Aro son un par de metales en forma circular que se

frotan uno contra el otro golpeándolos como “la clave”. Los
músicos que interpretan Aro y Shekere siempre estan
juntos y están en la misma categoría que los líderes de las
canciones y los percusionistas del grupo.
En el siguiente video podremos ver a Shekere y Aro
compartiendo juntos, Shekere con la malla, que en algún
momento vistió o le perteneció a Aro.
Ona’re o.
Como mejorar el carácter / Iwa

febrero 13, 2015Sin categoría
Ire o…
Uno de los conceptos mas importantes dentro de nuestra

cultura, es la búsqueda de mejorar el carácter, esto según
Òrìsà, nos fortalecerá y traerá a nuestras vidas “todo lo
bueno”.
Lamentablemente a todos nos cuesta muchísimo hacer

cambios o mejorar aspectos, sin embargo hoy quiero dar
una serie de consejos que puede servirle a cualquiera que
este interesado en “todo lo bueno”.
Cuando Òrìsà habla de mejorar el IWA se refiere al

carácter, primero tenemos que entender y aprender todo lo
que sea necesario del “carácter” que es el conjunto de
cualidades o circunstancias propias de una persona, que la
distingue de las demás por sucomportamiento.
Al comprender los conceptos de los que hablamos,

entonces vamos separando situaciones, para mejorar el
carácter, no hace mas falta que corregir “comportamientos”.
¿Fácil no?…
Si alguien me dijera que le es difícil corregir un

comportamiento, entonces, sencillamente estaría
mintiendo, porque todos los días aprendemos cosas
nuevas, y estas cosas nuevas van creando nuevos
comportamientos.
Cuando una persona escucha una explosión, tiene un

comportamiento, cuando una persona recibe un regalo
tiene un comportamiento, en fin, son pequeñas cosas, que
debemos observar para ir corrigiendo.
El carácter no se corrige, de forma repentina, esto por favor

ténganlo bien claro, se corrige de forma gradual, y por
segmentos, por partes.
No necesitas un Psicólogo para corregir, lo que necesitas

es mirarte a un espejo, y ver lo que te hace daño, entender
la profundidad de tu sentimiento, observar el
comportamiento que haz tenido ante esa circunstancia, y
CANALIZAR, para cambiar la reacción cuando una
situación similar vuelva a ocurrir.
Esta manera de reaccionar ante los condiciones se

denomina temperamento y es la manera de ser o de
reaccionar del individuo, determinado por los aspectos
motivacionales y emotivos propios de cada persona.
Hay ocasiones que cuando nos consultamos con Òrìsà,

veremos que la persona tiene enfermedades propias que
pueden afectar su temperamento, por consiguiente
afectaran el comportamiento y en definitiva el carácter se
quebranta.
Como sacerdote, tienes que reparar la afección de salud, o

transferir a esta persona a un profesional del área de salud
o medicina que cure esta situación que Òrìsà esta
indicando, si por ejemplo observamos que esta persona
viene con algún desorden en su sangre, tenemos que
enviarlo con un medico para que le hagan los exámenes
necesarios, para descartar elementos dañinos, además de
revisar los tabú que pueda estar ingiriendo esta persona,
en fin, como sacerdote tenemos la obligación de corregir
aspectos no solo psíquicos sino físicos.
Quienes sean padres, tienen la oportunidad en sus hijos de
enseñarles a reaccionar, de una manera positiva ante las
diferentes situaciones que se presenten, los problemas no
se solucionan golpeando o mal tratando a nadie, si bien, a
muchos de nosotros nos corrigieron de esta manera, hoy
sabemos, que tenemos herramientas mentales (filosofía
socrática), que nos dirige a comprender que la mente
siempre esta por encima de la materia, nos
sorprenderemos a medida que actuemos diferente, pues
los resultados serán totalmente diferentes también.
Si no lo hacemos, seguiremos cayendo en frustraciones,

estas últimas debemos aprender a recibirlas, y a
respetarlas, todo ser humano debe aprender a ser tolerante
con sus frustraciones, que no es mas que intentar algo y
fallar al hacerlo, pero debes volver a intentarlo, quizá no
con la misma persona, quizá no con el mismo objeto, pero
siempre tratar de triunfar ante las adversidades, a medida
que lo logras, lograras desenredar estas complejas
madejas mentales que nos agobian a todos.
Que Oshun los cuide a todos.
Importante: El manejo de las emociones, es lo que Òrìsà

desea que aprendamos, trabajemos en la Inteligencia
Emocional.
Onareo.
Ebo y el Olorisa
febrero 27, 2015Sin categoría
La creencia general es que

Olodumare es el creador del Universo y de todo lo que
existe. Disemino sus poderes sobre las cosas de tal forma
que su propio nombre revela las características del poder
que posee – Dios – en relación al universo que el
mismo creo.LosÒrìsà son deidades de intermedio de
comunicación. Teniendo cada uno la responsabilidad de
guiar las almas de cada uno de nosotros para la compañía
de aquellos de su mismo linaje o casta. Cada Òrìsà tiene
un día sagrado, alimentos, animales para sacrificios y hojas
adecuadas a su forma especifica de comunicación. Su
importancia esta intrínsecamente relacionada con su
especialidad, o dominio que tiene sobre un determinado
elemento de la Naturaleza, caracterizando así su poder
espiritual y su medio de actuación. De esta forma, la
grandeza de un determinado Òrìsà no es tan esencial por si
sola. mas la interrelación entre uno y otro es realmente
importante.
Las sociedades Africanas tienen una concepción dual

sobre la existencia y los fenómenos de la naturaleza. El
primero se relaciona con la existencia en Àiyé (la tierra
habitada); y en el Òrun (espacio del mas allá). El segundo
se refiere a los fenómenos naturales.
Cada individuo posee su propio espíritu o yo interno (Orí) y

este, a su vez, estará agrupado con otros de su mismo
linaje o carácter o forma de ser (Ègbé Òrun – Grupo o
nombre de su origen espiritual). Con respecto a los
fenómenos naturales, que afectan a un miembro de un
Ègbé Òrun afecta de la misma forma a un miembro del
Ègbé Aiye. Así, todo el mundo en la Tierra tiene su doble
en otra parte, y la actuación del hombre y la acción de
Olodumare (Dios), en el plano natural y sobrenatural.
Espiritualmente, se acredita que todas las cosas de

la naturaleza, tales como piedra, arena, agua, plantas, etc.,
poseen esencias que pueden ser “extraídas” y utilizadas
para hacer algo en beneficio de los hombres.
Los rituales son promovidos y corresponden a la eficacia de

nuestros rezos que abren fácilmente un canal de
comunicación de nuestros deseos a Dios. Mas estos
rituales varían en forma y orden. Es importante saber el tipo
de estos rituales por medio de la consulta con Òrìsà por
medio del Eerindinlogun (caracoles).
En cuanto es hecho dentro de las especificaciones

correctas, los resultados serán siempre satisfactorios.
Todos los ritos de la practica religiosa son sistematizados.
Desde encantación, consulta con el Eerindinlogun,
sacrificios, ofrendas, danzas, música incluso el mismo acto
“simple” de coger una planta, son revestidos de mucha
objetividad.
La preocupación principal es el bienestar de la colectividad,

cuya responsabilidad de cada miembro varia de acuerdo
con su nivel de conocimiento. El principal objetivo es saber
hacer y resolver, sin necesariamente tener contacto con la
negatividad. De esta forma, la cultura Yorùbá es fuerte y
mas aquí que la vemos entre mezclada de distintas etnias
de tradiciones y linajes Yorùbá. Al igual que en tierra
Africana, cada Awo (sacerdote) miembro de esta tiene en
su aliento, en su respiración, en su oración, en su
conversación un poder espiritual. Muchas veces
“imperceptible”. Mas la verdad es que los iniciados no
tienen solamente este poder, también deberán vivir con las
consecuencias de este poder, donde todo puede
ser“hecho o deshecho”.
El objetivo es entender de esto la simplicidad contenida en

la complejidad de los ritos sagrados denominados ebo
(sacrificios).
Ona’re o.
El Dios Ibeji y sus hijos

“Los Gemelos”.
marzo 14, 2014Sin categoría
Mono Colobo – Ibeji Orun
En las sociedades tradicionales africanas, los gemelos

fueron considerados de origen sobrenatural y levantaron
reacciones emocionales oscilantes del temor y repugnancia
a la esperanza y la alegría (Leroy, 1995). En la antigüedad,
los Yoruba rechazaron e incluso sacrificaron a gemelos
recién nacidos (Leroy , 1995). Por extraño que parezca , las
escalas históricas fueron alertadas por lo que los gemelos
son hoy en día no sólo bien aceptados, sino bienvenidos,
siendo su nacimiento una ocasión de gran regocijo. La
fiesta será organizada para toda la comunidad e incluso de
los pueblos vecinos, si los gemelos son los hijos de un
prominente miembro de la tribu (Chappel , 1974; Stoll y
Stoll, 1980).
Se cree que los gemelos son capaces de otorgar la

felicidad, salud y prosperidad a su familia. Sin embargo,
también pueden provocar desastres, enfermedades y
muerte, ellos serán tratados con el debido respeto y
cuidado amoroso. Su crianza es mucho más permisiva que
la de otros niños (Stoll y Stoll , 1980).
El gemelo que nace primero, sea un niño o una niña,

siempre se llamará Taiwo, que significa “to-aiye-wo = El
que viene a probar la vida”, considerando entonces que el
segundo se llamara Kehinde, que significa “quien llega
después del otro”. A pesar que Taiwo nació primero, es
considerado el gemelo más joven. Su mayor “Kehinde” se
supone que envía a Taiwo su pareja, para ver lo que el
mundo exterior le parece. Tan pronto como Taiwo ha dado
la señal a través del llanto, Kehinde seguirá. Kehinde se
supone que debe ser más cuidadoso, más inteligente y
más reflexivo, mientras que Taiwo se cree que es más
curioso y aventurero, pero también más indiferente (Olaleye
– Oruene, 1983; Stoll y Stoll, 1980).
En el tercer día después del nacimiento de los gemelos,
una visita es pagada por los padres para ir con el
Babalawo, sacerdote de Ifa de la comunidad. A través de la
interpretación del oráculo de Ifá que incluye no menos de
1.600 palabras, que son capaces de sacar corriendo a los
malos espíritus que pueden amenazar a los gemelos recién
nacidos (Chappel, 1974; Courlander, 1973, Thompson,
1971). Se dedicará a los gemelos al dios – Orisha Ibeji que
es el Dios de los gemelos y si se considera necesario para
ellos designarán un Orisha patrón adicional, como Eshu,
Shango, Oshun o cualquier divinidad. Contrariamente a
estas deidades importantes estos últimos, el dios específico
de gemelos es un Orisha menor de edad que nunca se
representa en sentido figurado.
El Babalawo le comunica a la madre una serie de

instrucciones sobre la forma de tratar a sus gemelos: los
colores que deberían usar o evitar, ¿que alimentos son
recomendados o prohibidos?, ¿Qué animales son
peligrosos para ellos?, etc.
(Olaleye – Oruene , 1983 ; Stoll y Stoll , 1980). Los poderes

del Babalawo incluyen la capacidad de dar la orden de que
uno de los gemelos muera de hambre si se cree estar
poseído por espíritus malignos, si no pudo ser exorcizado.
Esta costumbre es un recordatorio del tema de “lo bueno y
lo malo del gemelo” que forma parte de las creencias
míticas de muchas tribus antiguas (Leroy , 1995).
El Sistema de Creencias Ibeji
A medida que los yorubas creen que los gemelos

comparten la misma alma en dos cuerpos distintos, cuando
el gemelo recién nacido muere, la vida del otro está en
peligro porque el equilibrio de su alma se ha vuelto
seriamente perturbada. Para contrarrestar este peligro hay
un ritual especial previa consulta, donde el sacerdote
artesano se encargara de tallar una pequeña figura de
madera como sustituto simbólico para el alma del gemelo
fallecido. Si mas gemelos han muerto, dos de estas figuras
serán hechas (Figura 2; Jantzen y Bertisch, 1993;
Mobolade 1971, Stoll y Stoll, 1980).
Estas efigies se llaman “Ere ibeji” (De ‘ibi’= nacido y ‘eji’ =

dos; ere significa imagen sagrada). En virtud de su alma
inmortal organizada por su ibeji, el gemelo que partió sigue
siendo o teniendo mas poder y de gran alcance para el que
vive. El ibeji(s) tendrá que ser cuidado por los padres o por
el gemelo sobreviviente. Por lo tanto, estas figuras se lavan
simbólicamente, se alimentan y visten de forma regular,
según los yoruba hay un dicho popular “Los gastos por los
Ibeji muertos son gastos para los vivos” (Courlander, 1973).
De acuerdo con estas costumbres, la madre goza de
ciertas prerrogativas aun cuando sus dos gemelos han
muerto (Stoll y Stoll, 1980).
Hay una serie de historias (itan) que podemos encontrar

relacionadas al origen de Ibeji.
Itan I
Esta historia fue contada por el Jefe Ajanaku , Araba de
Lagos (el jefe de los sacerdotes de Ifá en Lagos) para TJH
Chappel en 1964 durante un estudio de campo en el
Yoruba:
I. En los viejos días los gemelos fueron prohibidos y quien

los tuviera tenia que matarlos antes de que llegara a
conocimiento del oba [gobernante]. En Isokun, cerca de
Porto Novo en Dahomey, fue el primer lugar donde se les
permitió a los gemelos quedarse, y esto se debía a que
Isokun era, en aquel momento parte del reino de Oyo.
Cuando nacieron estos gemelos los padres no sabían si
matarlos o dejarlos vivir porque no estaban en su propio
país y no era la costumbre en aquellas partes de matar a
los gemelos en Oyo. Así Consultaron al oráculo de Ifá. Ifa
dijo que debian mantener a los gemelos, pero tendría que
bailar alrededor de la ciudad con ellos cada cinco días. Lo
hicieron y todo el mundo se apiadó de ellos y dieron
regalos. En este paso del tiempo se convirtieron en gente
tan rica que comenzaron a decir que era producto de los
gemelos que los habían hecho ricos. Esta historia
finalmente llegó a oídos del Alafin en Oyo (Rey). El estaba
convencido de lo que escuchó, que estos gemelos eran
niños afortunados, así que dijo que estaba bien que los
padres mantuvieran a los gemelos y no los mataran
respetando la costumbre.
Después de algún tiempo estos mismos padres en Isokun

tuvieron otro hijo a quien llamaron Idowu. Cuando el Alafin
oyó hablar de esto decidió que Idowu deberia ir a Oyo y él
mismo se ocuparía de ese niño. Debido a esto las personas
llegaron a creer que el Alafina en realidad ha dado su
bendición a los nacimientos de gemelos y por lo tanto se
dejó de matar a los gemelos. Idowu se hizo muy pícaro en
Oyo, tanto es así que la gente lo llamaba “Eshu, siguiendo
a los gemelos (1).”
Itan II
Esta historia fue contada a TJH Chappel por una anciana

nacida en el barrio Isokun en Oyo:
Hace mucho tiempo, algunas personas del barrio de Isokun

en la ciudad de Oyo, que eran comerciantes, fueron al país
cerca de Ajashe [capital del reino de Puerto nuevo] y
decidieron instalarse allí. Llamaron como Isokun a su
campamento. Sucedió que una mujer del grupo dio a luz a
gemelos. En Oyo era tradición matar a los gemelos con la
ayuda de un cuchillo en el cuello, pues en esos tiempos la
gente le temía a los gemelos. No podían entender por qué
una mujer daba a luz a dos a la vez cuando no era ni bestia
ni una cabra [es decir, ni animal salvaje o un animal
doméstico]. Sin embargo, los padres de los gemelos
decidieron mantener a sus hijos. Consultaron a Ifá, e Ifa
dijo que sería bien que mantuvieran a los gemelos, y que
realizaran cierto sacrificio para ellos. El sacrificio fue
realizado en debida forma, y como resultado los padres se
hicieron muy ricos. Cuando el pueblo oyó esto en Oyo
decidieron mantener sus gemelos para que pudieran llegar
a ser ricos también.
Itan III
La siguiente es la canción de una madre de gemelos que

cantaría porque creían que dar a luz a los gemelos fue “un
regalo de Dios”. En esta canción los gemelos se dice que
naciero de edun. Esto es importante porque en los poemas
de honores Yoruba el Edun en ibeji se incorporan a la
historia.
Oluwa [Señor] ha decretado / Es la voluntad de Dios.

Akanbe ha dado a luz a mellizos / Akanbe ha dado a luz a
gemelos.
Nacido del mono [edun], tengo en la mano su carta /
Gemelos, es una parte de mi destino tenerlos.
Los dobles no fue hecho jefe de / Nuestro Señor pone la
corona en la cabeza. / Los Mellizos no necesita títulos
terrenales / Están coronados por Dios.
Itan IV
Este poema es de la literatura de Ifá describe la relación

entre “Edun” e “Ibeji”:
Que los sacrificios serán aceptados y bendecidos / Este es

el verso de Ifa que habla de ibeji / Habla de que ibeji / son
realmente en la tierra / y lo que son del cielo / Discute
Especialmente cómo están en la tierra / En la posición de
honor / Y ese algo debe ser considerado en gran medida /
Fuera de los cuatrocientos Irunmole [ espíritus ] de la
derecha / Y doscientas Irunmole original de la izquierda / el
ibeji han contado con ellos / Antes del establecimiento de
varios ta / son no una cláusula adicional / cómo el orisha se
encuentran entre los seres humanos / y como el honor y la
ase [ autoridad] / reposo con todas las cosas en todas
partes / Así es como el asunto de ibeji También se / Esto es
debido a que el verso de Ifa que discute ellos / Charlas
sobre cómo Orunmila [ deidad de la sabiduría ] , apodado
Ajana / First dio a luz a las personas que se conocen como
ibeji / En tiempos muy antiguos / Estas personas que eran
hijos de Orunmila / se conocen como edun
Los sacerdotes de Ifá predicho para ella tendría ta / Dos
niños en el mismo equipo . / Predijeron el niños ta /
Orunmila se convertiría en un rey. / Pidieron Orunmila para
llevar a cabo el sacrificio con / Dos ratas y dos peces / Dos
gallinas y dos palomas / Dos cabras y veintiún caracoles …
/ Orunmila realiza el sacrificio / Peregun quedó embarazada
de nuevo / Cuando dio a luz / ella dio a luz a mellizos / Un
macho y la otra hembra / llamaron Edun Them [ mono
colobo ] / el hombre comenzó a estudiar Ifá / el Ifa Qué
aprendió / no era tan grande como el que sabía / Antes de
que él naciera / el muchacho empezó a visitar a otros niños
de su madre / Iba a ir a sus casas / Comprendió el lenguaje
de los animales muy bien / porque eran hijos de su madre /
que entendía el lenguaje de los pájaros muy bien / porque
ellos también eran hijos de su madre / También habló el
lenguaje de los seres humanos …
En este punto se introduce otra historia. En él se describe

cómo Olofin Oba de Ife tiene que encontrar la medicina en
el bosque para su hijo enfermo. La medicina es la corteza
de un árbol en particular que él está teniendo grandes
dificultades para encontrar. Se está volviendo desanimado
y temeroso Por último, se llega a una parte del bosque
habitado por un número de monos colobos.
Entonces Edun que había llegado allí desde la ciudad / dijo
a sus colegas: / ” Iwa ” [ ser, la vida o la existencia ] se
pierde / ” Iwa ” se pierde / ” Iwa ” está perdido / Este asunto
no fue entendido por sus colaboradores / a continuación,
comenzó a ir hacia el lugar donde el rey se perdió / Donde
el rey perdido iba arriba y abajo sin sentido en el bosque /
vio Olofin / saludó Olofin / Olofin También saludó él / a
continuación, utilizó su cola / para limpiar barriendo al pie
de un árbol grande Certain / que tenía un montón de
sombra / Olofin que dijo No podría ya saber a dónde iba .
En este momento de la historia edun va al río y ofrece agua

Olofin. Él acepta y vuelve a la ciudad con el mono. Olofin
se negó a admitir que se había perdido. A causa de su
llegada a casa, muchos festivales y celebraciones
comenzaron.
La gente dijo : ” Usted Edun / Usted es la relación de los

seres humanos w / Pero está también relacionado con los
animales / usted de ahora en adelante va a reproducirse a
sí mismo como un ser humano / y que permitirá que
vivamos contigo … / Edun que dijo que iba a reproducirse a
sí mismo entre los seres humanos / En una cola tal forma
en que sus hijos se verían como seres humanos / Pero no
deben llamar a sus hijos con cualquier otro nombre de
Edun / Se fue después de los seres humanos comenzaron
que para dar a luz a mellizos / tan pronto como se dio a luz
a mellizos / dirían Edun ha llegado / Desde entonces, los
padres de gemelos / no debes comer la carne de los monos
colobos / porque se dan cuenta de que es él quien ha
llegado a ser / renace como un niño Su casa pulg / los
padres de gemelos / nunca debe matar al edun salvaje del
bosque. / Si lo matan / Ellos saben con certeza / de que
han matado a un colega de sus hijos / y ellos sufrirían las
consequências . / por lo tanto bebés gemelos que nacieron
por primera vez por Orunmila / ¿Son los que comenzaron
entre los seres humanos / la familia de los gemelos / Desde
entonces y hasta hoy / En todas las ciudades fundadas por
él mismo Orunmila / él los ha entregado la orden / que no
deben comer la carne de los monos colobos ( 1 ) .
Itan V
La historia de la mujer de Odua que dio a luz a gemelos y

fueron inmediatamente remitidas al Osemowe, ” Estos
niños son los demonios”. Sin embargo, antes de poder ser
mataron a un cazador llamado Ija toma los gemelos y su
madre en el bosque. A medida que pasaba el tiempo, los
gemelos convirtieron en gobernantes en la ciudad. El ibeji
femenino se convirtió en Reina de Ondo. La contraparte
masculina se convirtió en el Oba de Ile- Oluji o Ijamo. Estos
pueblos se refiere a “ciudades gemelas “.
Este verso describe la reacción de Olofin Cuando lograron

lo ocurrido.
Odu Ifa Okanrán Irosun:
Olofin tomó el cuerno del colgajo [ principio ] / Y también se

tomó el cuerno del ase [ autoridad] / Él tomó hacia fuera / Él
reunió a todos los habitantes de la tierra / Y preguntó a
hacer la ley / Que aun si la persona dio a luz a trillizos /
Todo el mundo debe unirse persona que en la oración / que
su Ori , su creador, la tierra y Olorún / ¿Una persona
ayudan a cuidar este tipo para sus hijos / Todos los ibeji
que nazcan a partir de ahora / no debes matarlos / y no
deben ser arrojados lejos / padres se les debe permitir
tomar en cuidado de estos niños / a partir de este
momento, cada vez que una persona da a luz a Ibeji /
empezaría a regocijarse.
Orin a Ibeji (Canto al Dios Gemelo):
L – Beji la Omo edun, beji la Omo edun, beji beji la o be’kún

iyá re.
Dé el nacimiento a dos y sea rico. Los niños del “edun”
(mono colobus) nacen en dos. Dé el nacimiento a dos y sea
rico. Ellos cortaron el llanto y consolaron a las madres.
C – Repita lo anterior.
CONCLUSIÓN
El culto a Ibeji viene según la tradición de “edun” (el mono

colobo), por eso se menciona en los Oriki, Orin de Ibeji, es
importante comprender que Ibeji pertenecen a la misma
casa de los Abiku, quienes son niños que habitan en el
cielo con nacimientos especiales, “Omo Egbe Orun”, y su
culto tiene que ver con la divinidad Egbe.
El fenómeno Àbíkú: Origen

espiritual y tratamiento de la
conducta auto destructiva.
Muchas veces he conversado al respecto del tema Àbíkú
(Nacido para morir de forma prematura), hoy me doy la
tarea de investigar un poco más para poder ampliar el
conocimiento no solo mio sino de aquellos que necesiten
aprender más de nuestra hermosa cultura; sé que muchos
de mis estimados lectores podrán encontrar basta
información en Internet. Sin embargo, es prudente ampliar
para que al momento de conversar podamos tener un poco
mas de criterio y abordar situaciones que se viven con más
claridad.
A continuación veremos un trabajo efectuado por el Dr.

Mateja Tomsic, quien también es sacerdote de Ifa en
Nigeria, con algunos detalles colocados por mi persona…
1. Abstracto
La filosofía de Ifa original de África, que ha sido conservada

hasta el día de hoy por el pueblo Yorùbá, contiene toda la
obra de la comprensión de la vida humana, el carácter, la
predestinación, el destino y la naturaleza. Uno de los retos
más difíciles es cómo tratar (curar) a alguien, que nace con
la energía de Àbíkú – nacido para morir de forma
prematura (nacido para experimentar una muerte
prematura).
Ifa considera la prioridad superior individual, utilizando
todos los conocimientos y los instrumentos que se ocupa
de hacer la vida de los individuos bien aquí y ahora, en esta
vida. Todo el mundo nace con alguna suerte de
predestinación. No es el destino, porque si algo está
destinado, entonces el individuo no tiene ninguna manera
de cambiarlo. Pero cuando está predestinado algo, alguien
puede darse cuenta de eso o no, porque todo el mundo es
responsable de su propia vida.
En la vida tenemos todo lo que podemos llamar buena

suerte: el progreso, la longevidad, la salud, la fortuna…
Pero lo bueno va de la mano con energía destructiva, y si
deseamos alcanzar el bien, tenemos que neutralizar el mal.
Podemos clasificar la energía destructiva en cuatro
elementos destructivos básicos: la muerte (Ikú), la
enfermedad (àrùn), el fracaso / perdida (òfò) y confusión
(ejó). Cuando consideramos a una persona que tiene el
síndrome de Àbíkú, significa que estas destructivas
energías están constantemente acechándolo y que se
encuentra bajo una fuerte influencia en al menos un área
de algunos de estos elementos. Cuando todo parece ir
bien, y de repente parece como si una de estas energías,
se ha activado, da la impresión de estar fuera del control de
la persona.
Espiritualmente, se considera a las personas con esta
energía, que han sido muy involucradas en un mundo
espiritual paralelo. Se considera que tienen su propio grupo
en el mundo paralelo, que tira constantemente de esa
persona o hace de su vida en este mundo un hecho
insoportable, y buscando que él quiera irse de aquí cuanto
antes, (por la vía que sea).
Este fenómeno es tratado en Ifa con el uso de “Egbe” –

que es “la energía de una sociedad espiritual” (Egbe no es
un Orisa), con quien es necesario detener el bordado
excesivo, hacer pactos y conexiones similares, de modo
que esta persona pueda vivir una buena vida. Una persona
con esta energía no se trata como problemática, pero es
entendida y tratada de modo de mantener los elementos
positivos de esta energía. De hecho, casi todos los que
tiene esta energía presente, probablemente tiene un talento
excepcional y capacidades que podía, con el tratamiento
adecuado, desarrollar mejor que otras personas.
Este preservado conocimiento puede contribuir mucho en

el proceso de la educación, así como el tratamiento de
personas. Las personas con este síndrome suelen ir a los
médicos, pero ese tipo de tratamiento no ayuda, y en una
situación extrema diferente a alguien con esa energía
pueden vivir y recuperarse cuando ya no es esperado.
2. Ori
Con el fin de entender por lo menos un poco sobre esta

energía, primero tenemos que mirar en el concepto de un
ser humano según la tradición Yorùbá y la forma en que se
entiende por Ifa, así como otras prácticas espirituales. El
concepto de la vida comienza con la concepción de un ser
humano en su Ori (lo que llamamos el tubo neural que se
crea el primer mes en el feto).
Ori es simbolizado por la cabeza y es a la vez un símbolo

de nuestro destino. Lo que es importante para el destino es
nuestro lugar en la vida, el ciclo de vida de este momento,
otra cosa que es importante, es la cuestión de cómo
descubrir nuestro propio tiempo. Ori es la esencia de un ser
humano, Ori es la guía y guardián de nuestra vida con una
especialidad – Ori ha estado con nosotros desde antes que
naciéramos, nos sigue a través de toda nuestra vida hasta
la muerte y más allá. En consecuencia, todos nuestros
accidentes, conflictos que nos encontramos, son reflejos de
nuestro Ori. Podemos considerar Ori como la fuente de
todo, el fundamento de todo lo que experimentamos en la
vida. Es la energía que nos motiva a todo, y es responsable
de nuestra energía dinámica, por nuestros logros, nuestros
errores, nuestra consistencia, y todo nuestro momento
emocional, nosotros sabemos que:
• Ori Ire – buena suerte, buena Ori, buena cabeza, buen

destino.
• Ori Buruku – mala suerte, mala Ori, mala cabeza, mal
destino.
Todo esto es muy visible en nuestra vida. Podemos

reconocer a las personas que tienen buena suerte, pues
se encuentran en buen estado de ánimo, y aquellas
personas que tienen mala suerte, es porque se encuentran
en mal estado de ánimo, por lo tanto poseen un destino
negativo.
Para que entendamos la energía de Àbíkú es importante

entender los fundamentos de Ori y el concepto del destino.
Si queremos entender por qué un niño en una familia tiene
una actitud positiva, mientras que sus hermanos tienen un
enfoque negativo, debemos entender el concepto de Ori. Si
queremos entender por qué en un determinado período de
vida de una persona determinada hay un accidente, un giro
negativo en la vida ocurrió, debemos entender lo que Ori
representa.
Ori es una elección individual de una vida humana. Todo el
mundo tiene derecho a su propia elección, sea esta mala o
buena, con experiencia o sin, con riesgo o sin él.
Lamentablemente, ese mismo Ori que escogimos puede
volverse contra nosotros.
De hecho, nuestra energía más vital es lo que nos puede

defraudar cuando más la necesitamos. Cuando trabajamos
para nosotros mismos, en realidad es nuestra inteligencia
quien nos puede fallar.
Nuestros recursos de vida también son nuestras

experiencias, nuestra seguridad personal y la
autoconfianza – todos los recursos que necesitamos para
sobrevivir. Todo esto puede colapsar. Eso nos lleva a la
destrucción, a las experiencias negativas.
Los accidentes ocurren debido a esto, tomamos decisiones

equivocadas, nos enojamos sin razón alguna, o se cae en
una profunda depresión. Podemos considerar esto como
fracaso de nuestro Ori en un cierto ciclo de vida. Este está
más allá del concepto de religión alguna. Este es el
concepto de un ser humano. Ori es la naturaleza de un ser
humano, el poder del destino. Ori es el guardián personal,
responsable de todas nuestras acciones nobles o
desleales, nuestra vitalidad, nuestros logros y de nuestros
fracasos. Es nuestra esencia.
Ori es el principio que sirve a las necesidades humanas

básicas, a fin de tener una vida digna. Las necesidades
básicas son: el sentido común, el conocimiento de nuestras
propias limitaciones, la responsabilidad y el miedo.
También se necesita el miedo, porque si no lo tenemos,
siempre iríamos más allá de nuestras limitaciones. Cada
vez que vamos más allá de nuestras limitaciones, nos
exponemos a mayores riesgos.
Cuando las personas con este tipo de energía se exponen

a riesgos en extremo, a menudo los dejan con un daño
irreversible. Es entonces cuando tendemos a decir: “Ese
era su destino”, sin embargo, el destino es en realidad sólo
una consecuencia de la irresponsabilidad de uno mismo.
Las experiencias que siguieron usualmente no fueron
satisfactorias, generando con ello traumas.
Nuestro Ori es responsable de todas las energías que se

necesitan con el fin de que protejamos nuestras vidas, para
garantizar nuestra supervivencia y la posibilidad de otra
vida. Pero nuestro Ori también es responsable de todas las
energías que nos llevan a nuestras muertes. Si no
utilizamos todos nuestros recursos naturales, con la adición
de cosas positivas en nuestras vidas, podemos encontrar
un gran número de experiencias negativas. La paradoja de
la vida es que hay una gran cantidad de personas que ni
siquiera les importa los riesgos que toman, no les importa si
están protegidos o no, y al final en realidad están cavando
sus propias tumbas.
Cuando hablamos de Àbíkú podemos ver que un montón

de gente le gusta sufrir y que no se preocupan por su
sufrimiento. Sus sentimientos y sus actividades siempre
están conectados con el sufrimiento. Si nos fijamos en la
vida de los críticos, podemos ver fácilmente esto. Esta es
una tendencia para todo el mundo que tiene la energía
Àbíkú. La realidad de Àbíkú está conectada a su Ori. Àbíkú
es alguien, que no se preocupa por su propio sufrimiento,
sufren con una sonrisa. La dulzura y la amargura son dos
extremos que están presentes en todo momento. Esta es la
energía del Ori del Àbíkú.
3. El gran problema del Àbíkú
Ori es la única deidad que jamás nos abandona. Nuestro

carácter y nuestra personalidad nos acompañan hasta el
final; nuestro conocimiento y nuestra sabiduría nunca nos
dejan. La energía de nuestro Ori es además la energía que
hospeda todas las cosas en nuestras vidas. Ori es la base
de todas las experiencias positivas y negativas en la vida.
Esto significa que estamos en el centro de atención, que
nosotros tenemos la energía que es responsable por todo.
Nuestro Ori es nuestro mejor amigo, pero al mismo tiempo
nuestro Ori puede también volverse nuestro peor enemigo.
Nuestro Ori puede destruirnos, pero puede también esperar
en el camino por nuestra salvación. Nuestro mayor
enemigo es nuestro conflicto interno.
Cuando tenemos enemigos externos, podemos tratar

fácilmente con ellos: dejar a nuestros “amigos”, cambiar
nuestros puestos de trabajo, alejarnos o romper con
nuestros socios. Tenemos la posibilidad de elegir, la
posibilidad de lanzar lejos lo que ya no necesitamos. Sin
embargo, cuando mi peor enemigo está dentro de mí (lo
que siempre aconsejo a los hijos de “Osa” y de “Odi”), el
proceso gradual de autodestrucción puede comenzar.
Nuestra incapacidad, nuestra valentía exagerada, nuestra

falta de restricciones, todo esto puede crear un enemigo
dentro de nosotros. Estas son las energías que no son
amables con nosotros. Lo más peligroso es que esta
energía dentro de uno mismo la confundamos creyendo en
algo positivo. Por ejemplo: “Soy fuerte, capaz y puedo
conducir rápido, acelero con fuerza sin ninguna
restricción”. Para este tipo de personas esta energía se
convierte en algo que ellos creen es su ventaja y están
orgullosos de ello.
Cada comportamiento, cada relación de las cosas,

situaciones que exponen a la persona a un peligro y
riesgo, es Àbíkú. Cuando algo le sucede a este tipo de
persona, la gente considera esto como un accidente, algo
que estaba destinado a sucederle.
Pero no funciona de esa manera, sucedió debido al hecho

de que la persona no respetó sus restricciones, fue
irresponsable. Si una persona no puede nadar, o es
consciente de que no es un muy buen nadador y salta en
un río profundo a pesar de eso y se ahoga, esto no es
accidental pero en realidad es una auto – condena, un
suicidio.
A veces, las personas no son conscientes de que se están

condenando a sí mismo a la muerte, a la auto –
destrucción, porque están arriesgando demasiado. Ciertas
personas son tan tercas que hacen cosas que dicen es
normal cuando ven que la gente indica que no es normal
para ellos.
Àbíkú no acepta la vida constantemente normal. El Àbíkú
es terco y siempre hay sentimientos fuertes y diferentes
gustos de la vida presente. El hecho de estar detrás de
estas condiciones negativas es el potencial del Ori de
Àbíkú que puede traer la destrucción, evidentemente.
El Ori del Àbíkú es un aumento de la energía que provoca

el Àbíkú para tener una personalidad extremadamente
intuitiva, a ser una persona con una intuición excepcional,
una gran inteligencia, y una confianza extraordinaria. Pero
el Àbíkú siempre está muy consciente de que nada es
demasiado para tornarlo negativo. Todas las energías
positivas pueden llegar a ser negativas si no encuentran un
punto de equilibrio, una armonía. Aprender sobre energías
Àbíkú presenta un gran desafío en la forma de entender y
armonizar estas energías. Si tenemos hijos Àbíkú o
familiares es un reto el entender estas energías y encontrar
la mejor manera de limitarlos dentro de estas energías o
ponerlos en una especie de un mínimo equilibrio. Es un
hecho que algunas personas vienen a este mundo con un
Ori positivo y otras con uno negativo.
En términos más claros, Ori significa que cuando

mostramos la puerta a alguien y le decimos: ” ahí está la
puerta “, la persona se da vuelta y va en la dirección
opuesta. Hay muchas personas que les gusta esto. Ellos
ven el camino, ven la puerta abierta, pero van en la
dirección opuesta. Esto no pertenece a ninguna mitología,
es la simple realidad.
Esto es todo lo que tratamos de entender con el fenómeno

Àbíkú – tratar de ablandar lo duro, lo problemático, (lo
pesado) hacer que el Ori de ese individuo sea menos
terco, esa pasión por la flojera a la vida que provoca la
muerte o se expone al peligro. Nuestro Ori es la base de
todo en la vida, ya que la fuente de todo en la vida se forma
desde el principio. Cuando aceptamos nuestra Ori, nuestro
destino es de alguna manera decidido. Hay muchos
recursos que pueden ayudar a cambiar lo negativo en
positivo. Un ser humano puede ser completamente
renovado. Lo hacemos con el fenómeno de Egbe, Àbíkú e
Ibeji.
4. ¿Qué significa entonces la palabra Àbíkú?
Literalmente Àbíkú significa: nacer para morir, nacido para

la muerte prematura. En la vida, existen dos puntos
extremos – natalidad y mortalidad; igual que la felicidad y la
tristeza, positivos (gún) y negativos (ero). Presentan un
sentimiento amable para la verdad, porque la única verdad
es que todos nacemos para morir. Esto es lógico. Pero no
es lógico morir antes de nuestro tiempo, que
experimentemos una muerte trágica, que tengamos una
vida miserable, llena de sufrimiento, tristezas y
preocupaciones.
Todos vamos a morir algún día, y en ese sentido todos

seriamos “Àbíkú”, (en su concepto literal), o sea, todos
debemos morir… La única dificultad es que no aceptamos y
no reconocemos una muerte prematura. Todos sabemos
que la vida es un gran desafío; también somos conscientes
de que todos somos capaces de hacer frente a los desafíos
de la vida y llegar a ser los ganadores en la vida. Todos
tenemos el derecho a la felicidad, la alegría, la paz y la
satisfacción. El reto para crear esta es la forma de llegar a
ella. Cuando hablamos de energías naturales y la
manipulación de las energías de un mundo paralelo,
usamos la energía para neutralizar o completamente
destruir nuestro enemigo interior, quien destruye nuestro
humor, nuestro coraje, nuestra auto – confianza, nuestra
pasión para la vida , nuestro deseo de paz y placer en la
vida.
Al mismo tiempo, esto tiene que convertirse en una

celebración diaria. Las cosas que nos dan la buena suerte
y la felicidad son en primer lugar, nuestra capacidad de
entender la vida. Si usted por ejemplo, me regala un carro,
mi felicidad no debería ser más grande debido a esto, sólo
puedo estar más satisfecho. Mi buena suerte, felicidad, mi
sentimiento de alegría es la energía suprema dentro de mí
y no tiene nada que ver con las cosas que hago o recibo.
Mis logros son exclusivamente mi satisfacción y no son una
base para la felicidad. Si fuera diferente, que los que no
tienen dinero, el amor, los que están enfermos o que viven
en la pobreza, no sería capaz de mostrar una cara feliz,
sonriente. Algunos Àbíkú son depresivos o no se permiten
ser felices. Se niegan a sí mismos el derecho a ser felices y
es que en realidad no son felices. Cuando un niño nace en
una familia “normal “, un nacimiento familiar saludable
representa un momento de alegría, presenta algo que
podemos llamar una demostración de amor. Nace un niño,
todo el mundo está contento y satisfecho. Aunque muchas
veces nos equivocamos, ya que no queremos separarnos
de la alegría y satisfacción.
El niño crece y empieza a traer disturbios, la gravedad se

basa en el nivel de nuestro entendimiento. Ellos comienzan
a mostrar su individualidad. En este punto empiezan a
restringirse. Y así sucede que con el tiempo se persistente
en destruir la personalidad de los niños, porque la palabra ”
No” es la palabra que el niño oye con más frecuencia.
Cuando crecemos la realidad de la vida les sigue diciendo:
” No, no y no”. Como si en realidad no tuvieran el derecho a
una vida, como si no tuvieran el derecho a cometer errores,
al riesgo. La palabra “no “a sí mismo anida profundamente
en nuestra personalidad, sin duda, en la medida en que
ninguno de nosotros quiere escuchar la palabra no.
Siempre queremos alcanzar nuestros sueños, queremos
que nuestros sueños se hagan realidad. Por eso no
estamos preparados para oír la palabra “No” y ni siquiera lo
intentamos, al menos, un poco para entender su
significado. Cuando nuestros socios dicen “No” – esto es
un problema, cuando nuestro jefe dice no – también es un
problema.
Se trata de la “destrucción sistemática de la personalidad

de una persona”. Un niño que no es un “radical Àbíkú” nace
normalmente después de 9 meses de embarazo. Si
pertenece a los “verdaderos” Àbíkús que no quieren nacer,
va a nacer antes de tiempo, antes de que finalice el
embarazo normal (después de 6-8 meses). Después del
nacimiento del niño muchas cosas comienzan a suceder, la
formación de su carácter, su personalidad. En este período
de crecimiento el niño reconoce a la gente que lo ama y los
que le rechazan. Y así comienza a comprender la definición
de su vida. Se comienza a distanciar de la gente y
comienza a temerle a la vida. Cuando miramos a una
persona dentro de nuestra familia o entre nuestros amigos
a veces tememos por ellos – ¿lo que es su vida va a ser en
el futuro? ¿Vivirán mucho tiempo? Sabemos que las
personas que enferman de diferentes enfermedades cada
seis meses, es natural que nos hagamos esa pregunta en
ese momento. ¿Qué será esa cosa, que hace que algunas
personas se enferman una y otra vez, mientras que otros
no lo hacen? ¿Por qué algunas personas les gusta ponerse
en riesgo y, sin embargo otros no quieren arriesgar nada en
su vida? ¿Qué es lo que lleva a las personas a las
experiencias trágicas en fechas especiales o en ciclos
especiales de la vida (justo antes de la graduación, el
matrimonio, de luna de miel)? ¿Por qué en este período y
no en otro? Todo esto es lo que crea el universo de Àbíkú.
Si nos remontamos al embarazo y el parto: experiencias de

aborto espontáneo, muerte prematura, enfermedades
constantes o madres decisión de hacer un aborto – son
todas acciones que sólo Àbíkú puede permitirse. Hay
acciones Àbíkú que se llaman Emere.
Emere es un niño con un comportamiento oculto: a veces

muy terco, rebelde, desobediente, con una pasión por los
accidentes, en constante provocación, toman riesgos, un
niño que ama la venganza, a menudo se enferma (siempre
con una temperatura elevada o hipotermia), a menudo llora
sin razón, siempre habla consigo mismo, juega solo o
simplemente no quieren jugar con otros niños.
A veces Emere crea un escenario para sí mismo y también

juega todos él mismo haciendo todas las funciones. Los
que tienen este tipo de energía a menudo habla con sus
amigos imaginarios, se queja con ellos y lucha con ellos.
Tales manifestaciones son posibles. Cuando llegan a la
edad escolar mayor parte del tiempo que no tienen un
modo de vida tradicional. Se destacan del sistema
tradicional. Es por eso que decimos que son obstinados,
rebeldes. No es cierto, sin embargo, que ellos son rebeldes
sólo por malicia, porque Àbíkú le encanta ser diferente a
sus pares. Al mismo tiempo Àbíkú presenta un conjunto de
características positivas del hombre. Tenemos que
entender lo siguiente: Lo que cuenta no es lo que tenemos,
sino lo que hacemos con lo que tenemos. Ese es el
problema del Àbíkú. Los que tienen esta energía, que
consideramos sobrenatural, necesitan un agarre espiritual
para que ellos puedan convertir esta energía en su propio
beneficio. Àbíkú es muy intuitivo y la pregunta es ¿cómo
evitar que usen esta intuición para la auto – destrucción?
Cuando alguien tiene demasiada energía, demasiado
poder, no es bueno porque él llega al punto en que no sabe
qué hacer con todos estos recursos.
5. Àbíkú Fenómeno y Egbe.
Existe una sociedad de Àbíkú, el universo de Àbíkú

actualmente. Uno de los más dañinos
aspectos de un Àbíkú es que ellos están siempre muy
conectado con los de su mundo espiritual. Están en el
mundo visible e invisible al mismo tiempo. Ellos viven en
estos dos mundos al mismo tiempo. Tienen pesadillas,
algunos siempre duermen con los ojos abiertos, pueden ser
sonámbulos, puede ir a la cocina en el medio de la noche a
beber agua y cosas así…
Por la noche el Àbíkú puede manifestarse de una manera

similar a un sueño, pero en su ser no sueñan más, lo que
en realidad sucede es que viajan a otro mundo donde se
encuentran con sus amigos. A veces, cuando regresan a
este mundo, se acuerdan de esto cuando se despiertan,
pero también a menudo no lo hacen. A veces tienen mucha
información confusa acerca de lo que les sucede en la
noche. Pero que en realidad no son sueños sino
transformaciones Àbíkú, porque Àbíkú siempre vive una
vida paralela. A veces se despiertan en el otro lado de la
cama, a veces
incluso se caen de la cama. Àbíkú está en ambos mundos
en todo momento. Al igual que niños, los Àbíkú adultos
también pueden mojar su cama.
Hay muchas manifestaciones nocturnas y diarias, es por

eso que los llamamos Emere que significa “<<relación
sobrenatural>> – comunicación simultánea con los mundos
visibles e invisibles”. Esa es una peculiaridad positiva en un
ser aunque siempre hay dificultades sobre lo que un Àbíkú
hace con su energía.
Si no apoyamos Àbíkú con suficiente energía, con fuente

son de conocimiento lo suficientemente grande, puede
venir a los abusos de sus habilidades. Por eso hacemos
todo lo posible para entender al Àbíkú. Teóricamente
hablando, existen dos grupos de Àbíkú y son ambos
miembros de Egbe, porque Àbíkú es el aspecto físico de
fenómeno de Egbe. Las personas que nacen con tendencia
al miedo, los desafíos, las energías sobrenaturales, las
energías misteriosas, que tienen una relación misteriosa,
diferente hacia el mundo, una especie de formas
misteriosas de la vida, no son así porque están tratando de
ocultar algo, pero son así por todo lo que está sucediendo
en sus vidas. Un grupo de este tipo de personas son las
que forman una sociedad llamada Egbe. Àbíkú siempre
tienen algún tipo de acuerdo con sus familias. Algunos de
ellos tienen un pacto tan fuerte que en realidad ya tienen
una fecha fijada para su muerte, la de salir de este mundo y
volver al universo de Egbe. Si nos fijamos en un círculo de
nuestros amigos cuando algunos han muerto,
especialmente si ellos murieron jóvenes, veremos que una
muerte trágica es de lo que se trata, a veces la razón de
ello también es una completa tontería, estupidez o es
ilógica. De algún modo se fue de este mundo con
demasiada facilidad.
A veces no mueren, pero viven con las consecuencias del

momento en que ellos deberían haber llevado al otro
mundo. Àbíkú muy a menudo tienden a tener marcas en su
cuerpo y es común que los niños les gusta esto nacen con
una gran cantidad de marcas de nacimiento en sus
cuerpos. Algunos consiguen las marcas en sus cuerpos
sólo después que un accidente ha ocurrido.
Àbíkú experimenta períodos en los que las experiencias

negativas son más intensas. En la mayoría de los casos
esto sucede durante períodos importantes de la vida de un
Àbíkú. Imagine que alguien muere la noche antes de su
boda, graduación, al mudarse a una nueva casa, en alguna
fecha importante. Todo esto sucede con la intención de
evitar que la felicidad en la vida del Àbíkú y todos los que le
rodean. La edad del Àbíkú es un factor muy decisivo. Antes
que el Àbíkú naciera, él acepta su destino o lo elige. Antes
de nacer, de alguna manera se separa de su familia que
está en otro lugar, en otro universo. Àbíkú tiene un pacto,
un acuerdo con sus familias, que van en un determinado
período de traer el sufrimiento en la vida de sus padres en
el mundo visible, tiene un accidente, enferma, los
decepciona, se suicida o muere de alguna enfermedad. Al
mismo tiempo que tienen un acuerdo para estar en
constante contacto con los amigos espirituales y sus
familias. Egbe es una sociedad de amigos espirituales y los
Àbíkú están siempre en deuda con ellos.
Pero sólo aquellos que no se preocupan por la vida puede

ser Àbíkú. Àbíkú se despierta por la mañana y dice: “Hoy,
yo no me voy de la casa”.
De esta manera se niegan a sí mismos a la posibilidad de

vida. Àbíkú son todos aquellos que se niegan a sí mismos
la posibilidad de vivir. Imagine a alguien que se castiga a sí
mismo, que se condena a sí mismo, que dice que “no”
antes de escuchar el final de la frase, sencillamente no lo
hará, a pesar de que sabe que eso que haga le traería
alegría, la felicidad y la satisfacción; se acusa a sí mismo y
se condenan. Àbíkú es capaz de esto. Se niegan a sí
mismos el derecho de alegría y felicidad. Él es capaz de
destruir todo lo que es bueno y si no lo hace tiene un
problema, o crea uno. Si no existe una situación
desagradable, la creará. Cuando algo bueno está pasando,
como una celebración, la evitará. Àbíkú tiende a ser muy
vengativo. Si alguien ama la venganza y la disfruta es el
Àbíkú.
Todos estos son posibles formas de Àbíkú, la energía

Àbíkú se manifiesta de esta manera. Así es como los
detectamos a ellos, y es importante que cortemos las
raíces, cambiando su energía, que cortemos el pacto antes
de que sea demasiado tarde. El hecho es que los padres
pueden dedicar tiempo a un Àbíkú cuando todavía es un
pequeño niño, pero cuando crezca con todas sus
capacidades que no se utilizan correctamente será
considerado como problemático. La gente no tiene el
conocimiento para entender y para señalar la dirección
correcta para alguien que tiene esta energía.
6. Àbíkú Acción y Cualidades
Cuando tratamos a un Àbíkú también tenemos que tratar

además a los padres de la familia y toda la sociedad que
convive con él, de lo contrario no habrá ningún resultado.
Àbíkú tiene su camino que puede llevar a muchas
ocurrencias desagradables debido al pacto que él tiene con
el mundo espiritual. Este pacto puede romperse. Al mismo
tiempo, la gente tiene mucha comprensión hacia la
destrucción. Creemos que la destrucción es algo normal,
aunque evidentemente que no lo es. La espiritualidad, es
la única manera de proteger a las malas acciones de un
Àbíkú. Àbíkú es alguien que es muy fiel y leal a su grupo
que se llama Egbe. Egbe es una comunidad espiritual
como ya hemos dicho, y ellos son sus amigos espirituales.
Àbíkú tiene un acuerdo con Egbe acerca de lo que hará en
su vida, sobre todo lo que va a provocar en su vida, sobre
el ciclo de la vida – cómo va a comenzar, vivir y cómo va a
acabar con ella. Sabemos que la muerte es algo que a
todos espera. Si alguien se decide morir hoy, es posible
que lo haga. Y si fracasa, no tendrá éxito sencillamente
porque fue mal ejecutado. Para sacar el coraje para
suicidarse no es nada más perder el miedo. Si una persona
comienza a decir cómo le gustaría morir y no se hace nada
al respecto, un día se despierta y ese día le parece como el
perfecto para morir, especialmente si esa persona es
emocionalmente inestable. Esto es parte de lo que el Àbíkú
encanta hacer. Sólo un Àbíkú se lamenta diciendo que él
se cansó de todo. Al mismo tiempo, tenemos que tener
cuidado con otra acción Àbíkú: Los que se suicidan y
sobreviven tienen sus vidas devaluadas por sus seres.
Si ellos no logran cometer suicidio físicamente, de alguna

manera ellos se las ingenian para dejar de vivir.
Comienzan a no tener ambiciones, ni sueños de ningún
tipo, no hay desafíos sin riesgos – son muertos a pesar de
que todavía están vivos. Sólo respiran. Para estar viviendo
muertos estarán activos sin importar los resultados o
logros. Algunos se suicidan a pesar del miedo, sin
importarles nada.
Nuestra vida está llena de expectativas. Mientras todavía

somos niños las expectativas del universo hacia nosotros
siguen siendo mínimas. El riesgo de la energía Àbíkú para
mostrarse en sí es mínimo. Un niño pequeño todavía no ha
sido presentado a un solo desafío. El único riesgo que se
enfrenta es enfermedades para las que el niño es
propenso, y si por casualidad se trata de un Àbíkú. Luego
están los llamados accidentes domésticos: se caen al
suelo, las colisiones y tales que son peligrosas para los
niños. La energía de los niños es la que conduce a los
accidentes. Cuando crecemos tenemos toda la justificación
para poner la energía Àbíkú en acción. Comenzamos con
sentimientos de inferioridad, la desobediencia, el miedo o
valentía exagerada como ya se hablo. Tenemos muchas de
esas posiciones ante la vida que debilitan nuestra actitud
hacia la vida, que siempre se manifiesta a través de la
enfermedad.
Cuando despiertan, es normal que algunos digan: “Hoy, no

quiero hacer nada, no me importa nada, no hay nada para
alentar o que me interese, y nada ni siquiera vale la pena
probar”.
Es importante que si usted se siente reflejado en esto que
hablamos, sepa que nadie más puede amarlo, el hecho es
que usted es el único que debe quererse así mismo.
El Àbíkú piensa si no puedo hacerme feliz, no puedo hacer

que alguien más, sea feliz. Porque ellos ni siquiera saben lo
que es ser feliz. Este es el fundamento. Sólo puedo dar a
otros lo que tengo, y si es que tengo demasiado de ello y si
acaso es algo que sé o conozco.
Estamos hablando de la destrucción humana en este

punto, sobre el aspecto ilógico de la vida, acerca de las
sorpresas de la vida. Estas son situaciones en muchas
cosas negativas que suceden a alguien que es Àbíkú. Esto
siempre conduce al sufrimiento y la enfermedad. Cuanto
menos entendemos espiritualmente, más sufrimos.
Àbíkú está siempre activo. ”Àbíkú Agba” siempre tiene
momentos críticos en la vida y se asegura de que estos
eventos críticos ocurran exactamente en los momentos
importantes de nuestras vidas, a menudo en nuestros
cumpleaños, un poco antes del cumpleaños o un poco
después, en la graduación, en bodas, en algún importante
logro, tal vez al nacer; más comúnmente cuando
se trata de algún tipo de evento social: En resumen, en los
momentos más importantes de nuestras vidas.
Con los Àbíkú es importante entender sus luchas por la

vida. Algunas personas renuncian a sí mismos, ellos no
quieren sencillamente vivir. Ellos encontrarán algún tipo de
excusa, ya sea depresión, nerviosismo o algo más, pues
cuando tenemos una excusa entonces no tenemos que
hacer nada, no tenemos que molestarnos. Yo no estoy
hablando de las restricciones naturales.
A veces la depresión y el nerviosismo son algo natural,

fenómenos no biológicos, a veces estos términos se
confunden con locura. Es más fácil de llevar a alguien a un
equilibrio quien tiene un verdadero problema mental, que
aquellos que son incapaces de tener una buena actitud
hacia sí mismos. Tal persona no tiene ninguna voluntad
dada por la vida. El único riesgo que podemos tener con
este tipo de personas es una sorpresa. Podemos
considerarlo como “normal”, pero aún actuará
destructivamente hacia nuestro amigo – algún día él hará
algo que no nos gusta y decidimos que es necesario
acabar con él. ¿Cómo es mejor en este caso?, ¿por qué
estaría más normal que los que tienen dificultades
mentales?
La destrucción de los Àbíkú tiene muchas caras, muchos

aspectos. Donde quiera que hay una tendencia hacia la
destrucción podemos encontrar la energía Àbíkú. La única
dificultad es que no existe una escala para medir el nivel de
destrucción. En muchos casos no podemos hacer nada por
nosotros mismos, pero necesitamos a alguien que nos
muestre la realidad, alguien que nos mantenga bajo control.
Sólo podemos hacer esto con amor y paciencia. De lo
contrario no podemos comprender que lo que es diferente a
nosotros.
Con los Àbíkú sucede muy a menudo que aparece algunas

depresiones similares – falta de gusto y pasión por las
cosas que hacen en la vida. Algunas veces tienen una casa
maravillosa, una casa, desde un punto de vista material
que tienen todo lo que necesitan para llevar una buena
vida, pero no son felices, y lo llaman “depresión”. Los Àbíkú
son a menudo etiquetados con esto, aunque no es una
depresión. Es un hecho que si alguien quiere negar todo lo
bueno que tiene en su vida, se necesita algún tipo de
excusa, y la depresión es una excusa muy conveniente en
momentos como estos. En ciertos casos, si estamos en el
lado opuesto a los intereses de un Àbíkú, tenemos que
saber que el Àbíkú tiene una mente muy decidida. La
mayoría de ellos son personas muy determinadas. Ahí es
donde Àbíkús obtienen sus buenas cualidades. Es bueno
tener una fuerte personalidad, es bueno saber decir no,
incluso si lo decimos sin ninguna razón, es muy positivo, ya
que se acumula nuestra auto – confianza. La mayoría de
los Àbíkú son muy seguros, por eso se arriesgan
demasiado. Debido a que su confianza es demasiado
grande, a menudo se olvidan de las restricciones y eso les
lleva a arriesgarse.
La siguiente cualidad del Àbíkú es la intuición. Los Àbíkú

saben cuándo van a tener un accidente, a menudo saben
que van a romper sus brazos y piernas antes de que
incluso suceda, saben que van a morir, algunos de ellos
pueden decir la fecha exacta de su muerte. Tienen
cualidades inusuales que les dan la posibilidad de
manipular la vida.
Debido a eso, la mayoría de los inventores o las personas
que han logrado algo muy especial en sus vidas son Àbíkú.
Algunos de ellos tienen la bendición, la capacidad de
compensar por mucho menos que un período de la vida a
través de los logros que se alcanzan muy rápidamente, y
en relativamente poco tiempo lograr mucho, como si
realmente vivieran demasiado rápido. La característica de
un Àbíkú es que si él quiere, puede castigarte o bendecirte.
Pueden desearte bien o mal, se puede creer lo que quiera,
pero va a suceder.
7. Conclusión
Àbíkú, desde un aspecto espiritual, se mantiene constante,

con el apoyo de Egbe. El hecho es que Egbe siempre son
amigos de los Àbíkú, tal y como son, con todos los demás.
Existe otra vida paralela, un mundo espiritual paralelo.
Cada uno de nosotros tiene una vida paralela en el mundo
espiritual. Nuestros amigos espirituales tienen un impacto
decisivo en nuestras vidas positiva o negativa. Afectan
nuestro comportamiento de forma positiva o negativa, para
que sea más fácil para nosotros cuando se producen
ciertas dificultades y nos impiden caer en otras nuevas.
Trabajamos en conjunto con estos amigos espirituales para

que se equilibren con nosotros mismos y con la energía
que nos lleva y tiene un impacto en nuestras vidas. Estos
dos mundos están
fuertemente entrelazados uno con el otro. Cada uno de
ellos tiene un impacto en el otro. Si alguien quiere ser feliz
en el mundo visible, debe estar en equilibrio con sus
amigos del mundo espiritual. Sin eso, no puede ser feliz. En
la vida, muchas cosas lógicas que hablamos no traen
ningún resultado, debido a que un árbol sólo no puede
soportar si sus raíces no son lo suficientemente profundas.
Un ser humano puede sobrevivir sólo porque tiene la
energía espiritual que lo apoya, que lo mantiene en su
tiempo. Es por eso que todos y cada uno de nosotros debe
descubrir su energía espiritual, cuidarla, apoyarla y nutrirla.
Como material didactico el cual considero importante en

este estudio, dejo a continuación un articulo escrito por el
Dr. Pierre Verger – Fatumbi.: Pierre-Verger-ABIKU
Onareo.
Sàráà Àyèyé
Esta explicación en algún momento la leí o aprendí si mal
no recuerdo de documentos del Oluwo Pierre Verger
Fatumbi, “Iba e”.
En esta cultura existe una ceremonia en donde los

animales que se inmolan a las divinidades se deben enviar
a destinos específicos, y esto es cuando a la persona se le
hace el conocido “Sàráà Àyèyé”.
Por lo regular no se pregunta siquiera si se mandan o no,

estos animales deberán ser enviados a un igbo (Monte)
envueltos en telas o bien dejados en ese monte sin las
bolsa plásticas con las que se envíen, todo esto lo digo,
porque hay algunos sacerdotes que no hacen estas
advertencias, y es importante indicar que los animales
deben ser dejados en un monte profundo, no en las
autopistas, parques o lugares que la gente transita.
Pero si la ceremonia no se hizo “Sàráà Àyèyé”, entonces

estos animales deben ser distribuidos entre los Iworo
(comedores de sacrificios), o sea, entre los sacerdotes
presentes, incluyendo los Bàbálawo, tengan o no comida
en sus casas, no deben despreciar los alimentos de Òrìsà.
He visto con preocupación que en un ebo, en el cual no se

hizo “Sàráà Àyèyé”, la gente a cogido la mania de botar los
animales, sencillamente porque no les gusta comer chivo,
gallina, o pollo de los que se les dan a los Òrìsà, yo pienso
dentro de mi, ¿será que están descompuestos?, estas
personas deben dejarse de tonterías y comenzar a pensar
que este mundo hay mucha gente necesitada, y si bien
usted como Iworo no va a comerse el alimento, pues le
aconsejo que lo prepare y entonces se lo de a alguien QUE
SÍ LO NECESITE.
Cuando se realiza una limpieza sobre una persona, esta la

conocida canción del ” Sàráà Àyèyé “, conseguí esta
información como les dije hace tiempo en uno de los libros
del difunto Oluwo Pierre Verger y se las coloco a todos,
para que aprendan lo que significa y la canten
correctamente.
L: Sàráà Àyèyé gbá ikú lo. Sàráà Àyèyé ikú lo.

Limosnas para “Ayeye”, para que barra la muerte lejos.
Limosnas para Ayeye, para que transplante la muerte (a
otro lugar)
C: Sàráà Àyèyé gbá ikú lo. Sàráà Àyèyé
Limosnas para Ayeye, para barrer la muerte lejos.

Limosnas para Ayeye.
L: Sàráà Àyèyé gbá Àrun lo. Sàráà Àyèyé Àrun lo.
Transplanta la enfermedad.
C: Sàráà Àyèyé gbá àrun lo. Sàráà Àyèyé
L: Sàráà Àyèyé gbá Òfò lo. Sàráà Àyèyé Òfò lo.
Transplanta la perdida.
C: Sàráà Àyèyé gbá Òfò lo. Sàráà Àyèyé
L: Sàráà Àyèyé gbá Aráayé lo. Sàráà Àyèyé Aráayé lo.
Transplanta la gente malvada.
C: Sàráà Àyèyé gbá Aráayé lo. Sàráà Àyèyé

Cuando es para una casa se inserta la palabra “ILE”
L: Sàráà Àyèyé gbá ILE ikú lo. Sàráà Àyèyé ILE ikú lo.
NOTA: “Àyèyé” es el bulto que es cargado al monte cuando

muere un cazador. El bulto contiene las pertenencias del
cazador y también lleva carne de venado. El que carga el
bulto debe de dar limosnas. El paquete de “medicina”
representa el “Àyèyé”.
De todo esto entonces, comprenderán que se debe hacer

uno o varios bultos para enviar estos animales al monte, es
importante indicar que debería ser tela para que se
descomponga correctamente los animales, o bien,
sencillamente al dejar los animales en el monte, por favor
retiren las bolsas plásticas, pues esto no ayuda en nada a
la descomposición y de paso sea dicho, trae muchos
problemas a la naturaleza, con ello en nada estamos
colaborando a la vida de este planeta.
Que Òshun los cuide.
Cosas de Orí.
marzo 2, 2012General
Oshare O! Gbogbo Iworo
Roma, 1486. Giovanni Pico della Mirándola cuenta cómo,

interrogado el sarraceno Abdala por el espectáculo más
maravilloso del universo, respondió que no veía nada más
admirable que el hombre, al que Dios ha situado en el
centro del mundo, ni celeste ni terrenal, ni mortal ni
inmortal, “con el propósito de que tú, como juez y artífice
supremo de ti mismo, te des la forma que elijas”.
Durante mis estudios en esta cultura he aprendido que es

cierto que Olodumare inicio la creación, pero pocos
sabemos o conocemos que el tambien creo a un ser
especial, llamados eniyan…
El proposito de estos seres, es velar por el bienestar de las
creaciones de Olodumare, pero no es solo velar por el
bienestar, tambien estos seres tienen la mision de renovar
y de servir a todo lo que Olodumare creo.
La palabra eniyan – se deriva de la frase eni-a yan (el

elegido). Todo esto de acuerdo con Ifa en los libros de
Ajanaku (1970) en donde revela que:
… a wa gegebi eniyan, … nosotros como seres humanos,
a wa ni Olodumare yan… Somos los elegidos de Dios,
lati lo tun ile aye se, designados para renovar el mundo,
Eni a yan ni wa… Somos los elegidos.
Por consiguiente, el ser humano es un ser elegido por

Olodumare, para la proteccion de sus creaciones y
criaturas, Olodumare no creo al ser humano bajo la mision
de destruir, ni de destruirse.
Entre los Lukumi / Yorùbá, en general se reconoce que

eniyan es una criatura especial (EDA) de Dios – Eleda (el
creador). Mientras eniyan o eni (persona) funciona en el
lenguaje yorùbá / Lukumi como un nombre común para los
seres humanos, procurando diferenciarnos de las demás
criaturas, asi entonces tocamos el tema tan trillado de ori,
que muchos han hablado y del cual aqui sinceramente
poco he conversado, pues Ori para nosotros los Lukumi,
sirve como “el cordón umbilical” que conecta al Hombre con
Dios. Mas aunque muchos sacerdotes de hoy en dia,
insisten en la entrega de Ori como fundamento sigo
teniendo mis reservas, pues nosotros no hacemos uso de
ningun fundamento para dirigirnos a Ori, pues no hay algo
mas natural y sacro, bendito, que la cabeza de la persona
en si misma.
¿Recuerdan cuando nuestros mayores siempre nos

insistieron en “NO dejarnos tocar la cabeza por nadie”?,
reflexione entonces en ello…
Esta entidad llamada ‘Ori’ se cree igualmente fue creada

por Dios. Esto explica por qué la deidad Eleda también se
le conoce como ORISE.
Ori en ORISE significa la esencia del ser, mientras que en

sí misma “Orise” significa “lugar”, “se origina de” o “emerge
de”. ORISE por lo tanto, significa la fuente de la que el ser
se origina (según el Oluwo Idowu). Mientras ORISE se
refiere a la Divinidad (Dios), el creador del hombre, por lo
tanto Ori se refiere a la esencia del mismo ser, la
personalidad o el alma de cada uno de nosotros.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que estos términos o

palabras son con frecuencia utilizados indistintamente entre
los Lukumi, mientras que Eleda se utiliza a veces como lo
‘invisible’, tambien para los Yoruba (de la llamada
ancestral), esto sera mas como “ori-inu”…
Pero veamos un poco mas.
Ori lo da mi… La deidad es mi Creador
Eniyan ko o… Esta no es un hombre
Olorun ni… Esta es Dios
Ori lo da mi… La deidad es mi creador
Ori aqui se refiere como la deidad – El creador en si mismo,

mientras que en otras palabras Yoruba: “Bi ají ni kutukutu-
ka di Eleda mu” (cuando uno se despierta muy temprano
por la mañana, uno debe aferrarse a su Eleda).
Como vemos, Eleda aquí asume el cargo de ori-inu, la

esencia del ser.
No se ustedes si se acuerdan, pero yo aprendi, que a Ori,
tambien se le denominaba Eleda, deciamos en muchos
momentos “Kofibori Eleda” por ejemplo para marcar
una rogación a la cabeza, pues claro, Eleda y Ori se usa
indistintamente muchas veces, esta ultima palabra “kofibori”
viene de kó-ofo-iborí, que significa “hacer ruegos a Ori”, y si
le agregamos la palabra “eleda”, seria hacer ruegos a Ori
“el creador”.
Todo esto lo he querido explicar en base a mucha

información que he leido, investigado, para que
entendamos todos, que nuestra misión en este mundo no
es destruir, engañar, dañar, afectar a ningun ser de este
mundo, me refiero a todo, no solo entre nosotros como
seres humanos. Nuestra misión es ayudar y proteger a todo
lo que Olodumare ha creado.
Inicie mi escrito con otro del año 1486 del autor “Giovanni
Pico della Mirándola” que consegui en la Internet,
pensando en varias cosas y me motivo a escribir de esto
que he colocado, vi que el autor coloco ese pensamiento
que explica, pues al final la mayoria de las religiones
intentan siempre hacer ver que el hombre es su propio
dueño, es el “artifice supremo de si mismo”.
Asi pues, usted sera mi apreciado lector, quien desee ser,
si usted lucha por mejorar, con el tiempo y el esfuerzo
obviamente sera mejor persona, pero si usted ve que tiene
actitudes o aptitudes negativas para si mismo y para los
demas, amigo, jamas podra ser mejor, y es muy posible
que no alcance sus sueños, sencillamente porque debe
tener en cuenta que la unica manera de lograr nuestra
mision en la tierra es luchando por ser cada dia mejor de lo
que somos.
Por eso se habla tanto del libre albedrio, esto es una

realidad, siempre tendremos escogencia plena de nuestros
asuntos, hacer o no hacer, reir o no reir, pelear o no pelear,
luchar o no luchar, y es que para los Lukumi / Yorùbá en
general, esta es la regla: – Dios crea y regula el universo –
mientras que la responsabilidad de la gestión y el control
individual de las personas antes, durante y después de su
existencia se cree que han sido entregada a su propio ‘Ori’
(el ser interior), consciencia de cada uno de nosotros.
Se ha ENTREGADO A SU PROPIO ORI, ¿se lee?,

entonces, estamos claros apreciados hermanos, que cada
uno de nosotros, es dueño de sus actos, y no su Orise /
Orisa, no Olodumare, no es culpa de mas nadie que de
nosotros mismos todo lo bueno o malo que tengamos que
vivir.
Para las adversidades “no controladas” por nosotros, existe

el ebo, pero para las adversidades que tienen origen de
actitudes o aptitudes nuestras, existe el ESFUERZO Y LA
LUCHA; que si bien entendemos es lo mismo, el EBO,
porque EBO significa SACRIFICAR; y no estoy hablando
de matar los animales, ponerle flores o frutas a los Orisa,
me refiero a lo que podamos hacer todos nosotros por
lograr ser cada dia mejores.
Cabe destacar, que nunca me he considerado el sacerdote

mas apacible o mas tranquilo de esta religion, soy un
luchador, y cuando lucho lo hago en serio, tengo defectos
al igual que todos, mas creanme que hago constantes
esfuerzos por ser mejor persona cada dia, de mi parte
estoy bien claro que puedo seguir mejorando y lo seguire
haciendo.
Es prudente que cada uno de los que lee este escrito,

imiten este mismo comportamiento si no lo ha hecho a
tiempo, pues no existe en la naturaleza ninguna criatura
perfecta, precisamente en la imperfeccion es donde esta la
diferencia y eso se lo debemos a Olodumare.
Seamos cada dia mejores personas, hagamos ebo.
Adashe!
Adashe Ni’fe!
Bàbáloshun Àyàn – Raúl Díaz Montes de Oca.
Basado en el concepto de Orí.
BABASEHINDE A. ADEMULEYA
9-6 Osa t’òun ti bara – La

madurez afectiva
noviembre 22, 2011General
De este Odù hoy quiero

conversar al respecto, sobre todo de cómo la inteligencia
domina a la fuerza, en este articulo quiero comentar solo
este refrán, relacionado no a la inteligencia racional, sino
mejor a la madurez emocional, a lo que llamamos madurez
afectiva.
Muchas veces podemos ver como se dice que los jóvenes
de ahora tardan más en llegar a la madurez que en otras
generaciones del pasado. Les cuesta asumir
responsabilidad y saber enfrentarse a las dificultades de la
vida, y las cosas se hacen cada vez más difíciles de
encontrar.
Cuando buscamos en Internet al respecto de la madurez

afectica podemos encontrar que es un estrato de la
personalidad muy relacionado con lo biológico (el nivel de
glucosa en sangre, las hormonas, etc.) La afectividad está
relacionada con la respuesta a la pregunta: “¿Cómo
estás?”. Esta madurez afectiva tiene mucho que ver con la
propia apreciación que hacemos de nosotros mismos y de
los demás.
Para lograr una personalidad equilibrada y libre, es

conveniente educar en las virtudes, y, especialmente en la
fortaleza y en la templanza. Con ellas cada uno podrá ser
más dueño de sí mismo; y por lo tanto más libre y más feliz.
Es importante definir fortaleza y templanza, para poder

continuar con este enfoque del Odû que trato de difundir.
La templanza está relacionada con la moderación o
sobriedad del carácter, mientras que la fortaleza es la
forma de vencer los obstáculos con la ayuda de la
inteligencia y la voluntad.
Una persona a la que le faltan virtudes, especialmente las

dos ya mencionadas, no será libre sino esclava de sí
misma, de los demás, de todo. Esta situación puede
generar inseguridad yangustia.
Entonces la persona en este caso inmadura presenta

dificultades de adaptación: por lo tanto choca con los
demás y podría presentar trastornos de personalidad. Los
síntomas que aparecen en estas personas serán
especificados más adelante, todo ello para procurar el bien
de las mismas y que procuren luchar contra el ibi de dicho
Odù.
Para lograr una personalidad equilibrada y libre, es

conveniente educar en las virtudes, y, especialmente en la
fortaleza y en la templanza.
Además, en la sociedad actual, debido a la filosofía

imperante, cada vez se hace más difícil la práctica de la
fortaleza y de la templanza. Hoy en día, los
planteamientos hedonistas(epicúrea), consumistas y
materialistas “ahogan a niños y jóvenes” y les dificultan
desarrollarse con normalidad. Por ejemplo, es mal visto,
exigirse a uno mismo, no disfrutar de algunas cosas o no
comprar el último modelo de lo que sea.
La personalidad madura se consigue por un adecuado

desarrollo de la inteligencia y lavoluntad. Este proceso
dura toda la vida. Siempre habrá que vencer los estados de
ánimo o evitar la pereza. Si por medio de la inteligencia y la
voluntad conocemos nuestros estados de ánimo, podremos
controlar su desarrollo y evitaremos un sin fin de
problemas.
Dos tendencias fundamentales de la personalidad

son moverse y experimentar. Estas tendencias son
propias de la infancia. A partir de los siete u ocho años
empiezan a prevalecer las tendencias del valer y
del poder. Si en la formación del carácter no se han
satisfecho estas tendencias, nos encontraremos ante la
inmadurez afectiva. La necesidad de ser valorado y
aceptado de cada persona es tan fuerte que se pone a su
servicio tanto la inteligencia como la voluntad.
Rasgos de comportamiento Ibi del Odù
De la falta de valoración y aceptación, surgen las

personalidades inmaduras. Todas ellas tienen en común la
inseguridad. Esta inseguridad tiene los siguientes rasgos:
 Sentimiento de inferioridad. Esto hace que las
personas se comparen con los demás y que tiendan a ver
lo negativo.
 Angustia y nerviosismo.
 Perfeccionismo.
 Rigidez. La inseguridad lleva a aprender pocas cosas
y a hacerlas constantemente, porque es lo que cada
persona domina. Esta conducta puede provocar conflictos
con los demás, ya que los demás tienen otras formas de
actuar o de pensar.
 Pesimismo: Miedo a equivocarse.
 Inseguridad que conduce a la duda y a la indecisión.
Los inmaduros dependen siempre de alguien o de las
innumerables metas que se van marcando.
 Obsesivos. Como estas personas “no pueden cometer
fallos”, lo planean todo.
 Elevada autoexigencia.
 Extroversión. Las personas inseguras se vuelven
hacia los demás, pero no se conocen.
 Baja tolerancia a la frustración. El más mínimo
contratiempo les hunde.
 Inestabilidad de ánimo.
 Respuestas emocionales desmesuradas.
 Susceptibilidad.
Como consecuencia de todo ello pueden aparecer
obsesiones, depresiones, fobias y angustia.
Nota: Basado en el escrito “La madurez emocional

de ecojoven.com”
Nota2: Este escrito fue basado además en el refran, de

como la “inteligencia domino a la fuerza”, para muchos que
se dicen “versados en Ifa” solo explicarian cosas tan
pueriles como “no te dejes dominar por la rabia”, pero a
estos personajes les quiero dejar MUY claro que Ifa es una
ciencia, por lo tanto mucho de lo que HOY vemos como
“madurez afectiva” lo podemos ver reflejado en Ifa en
sencillos refranes, pero que estos hablan mas de lo que
aparentemente son, hoy en dia hay mejores maneras de
coadyuvar a lograr que los seres humanos sean mas
felices, una demostración sencilla es este escrito que les he
dejado.
Onareo.
La hipocresía y Semana Santa.
abril 21, 2011General
Ire o…
Para quien no sabe, la
palabra de arriba en nuestro idioma Yorùbá significa “El
bien este con todos”.
Tradicionalmente la “Semana Santa de la Religión

Catolica”, se ha definifido como ‘la celebración anual
donde los cristianos conmemoran la Pasión, Muerte y
Resurrección de Jesús’. Es por ello que se ha convertido
en ‘un período de intensa actividad litúrgica dentro de las
diversas confesiones cristianas’.
Mientras tanto, la hipocresía ‘es el acto de pretender

constantemente tener creencias, opiniones, virtudes,
sentimientos, cualidades, o estándares que uno en
realidad no tiene’.Palabras más palabras menos, la
hipocresía es así como un tipo de mentira.
Sé que este tema es de alta susceptibilidad, porque más de

uno se siente aludido o aludida cuando se toca, pero
precisamente para esta época de reflexión, es preciso
reflexionar.
Según la Biblia, dice Mateo 7:15 ‘Guardaos de los falsos
profetas, que vienen a vosotros con disfraces de ovejas,
pero por dentro son lobos rapaces’. Cuantas personas no
se dedican para esta época de Semana Santa en las
diferentes iglesias y templos de la ciudad a estar
predicando la Palabra contemplada en la Biblia, ¿Pero
hasta que punto lo que predican lo cumplen?
¿Cuántas personas que salen de orar o rezar de una

comunidad cristiana, van es criticando de cómo estaba
vestida tal fulana, o si el cura hizo o no tal gesto, si el
pastor se le fue la paloma con lo que explicaba?
¿Cuántas personas después de rezar van a la cantina, a la

rumba o cualquier otro sitio nada santo a esto o aquello? Y
lo mejor del caso, luego de darse cuatro golpes de pecho.
Dice mateo 7:16 ‘Por sus frutos los conoceréis’. ¿Acaso se
recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos?’, y en
el peor de los casos, se ponen dizque a darle consejo a
los demás.
Eso sí, la respuesta a todo esto está también a flor de
labios. “el que reza y peca empata”.¿Será eso cierto?
Considero que no. Simplemente una excusa como para
poder justificar un comportamiento netamente hipócrita con
su denominación religiosa, como se le quiera llamar.
Agrega mateo 7:17-18 ‘Así, todo árbol bueno da frutos
buenos, pero el árbol malo da frutos malos. Un árbol bueno
no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir
frutos buenos’.
Otra cosa, por qué esperar casi un año, porque la Semana
Santa no cae en la misma fecha, para poder ir a rezar y a
darse los cuatro golpes de pecho. ¿Cuántas personas de
estas guardan los mandamientos tal cual como fueron
entregados a Moisés en el desierto?
Todo un cumulo de hipocresía y auto engaños. Se podrá

engañar a padre, madre, hijo hermana y a quien le venga
en gana, pero no a Dios. Él conoce que vas a decir cuando
apenas lo has pensado.
‘Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y arrojado al
fuego. Así que por sus frutos los reconoceréis’. Mateo 19-
20
Considero que la reflexión en esta Semana Santa debería

ser para todos “los Cristianos en definitiva”. Si en verdad
creen en Dios, alábale, órale, ríndete a sus pies. Pero si no
sientes nada por Él, sino un impulso de prejuicio social,
porque te sientes presionado o presionada por alguien o el
medio social, no lo hagas. Lo más recomendable es que
hagas lo que hacen los demás. Vete a tu fiesta, a tu rumba,
a tus vacaciones y cuando sientas que verdaderamente te
quieres dedicar a Él sin hipocresía y sin doble moral,
regresa que estará presto a recibirte. Feliz Semana de
Reflexión.
Aclaración: La Semana Santa se celebra el domingo

siguiente a la primera luna llena del equinoccio de
primavera, cayendo entre el 22 de marzo y el 25 de abril.
En el 2010, cayó el 4 de abril. De esta forma las fiestas de
la Pascua para los años siguiente caen en el 2011: 24 de
abril; año 2012: 8 de abril; año 2013: 31 de marzo; año
2014: 20 de abril; año 2015: 5 abril.
Texto tomado de buenaventuraviva.
Estas religiones basadas en Jesús son muy bonitas, pero

como todas tienen muchos defectos cosa que
absolutamente todas las religiones del mundo, de una u
otra forma comparten, fallas dificiles de cubrir y menos con
simples paños calientes.
Es preciso hacerle entender al mundo que deben aprender

a respetar la fé que otros pudieran tener y no andar
pregonando mensajes a todos en sus blackberry o por
correo, como si todo se tratara de la Iglesia Catolica,
Apostolica y Romana. Señores existen disimiles
religiones en el mundo, incluyendo la que practico desde
niño, y no soy de las personas que andan detras de la
gente diciendole en una semana liturgica “Oye, mejora,
cambia, quiere a tu hermano, no olvides los
mandamientos”, cosa que me parece totalmente ridiculo,
cunado viene de personas que a diario critican y actuan en
base a cualquier “pecado” que esta religión cristiana asi
considera…
Señores, procuren mantener su fé y su conciencia tranquila

en base a sus actuaciones eviten en lo mas posible, y no
andar dandose golpes de pecho, solo los dias de la
semana Santa, pues esto denota solo que ni siquiera estan
seguros en lo que creen, y por lo tanto quieren hacerse
pasar por victimas, cuando en realidad son todos
victamarios.
Tomenlo como una reflexión, sobre todo aquellos que

andan pregonando perfección cuando en sí mismos
NUNCA LO HAN SIDO.
Onareo.
Un hombre es rico si tiene a

Dios en su corazón.
Ire o.
Este escrito se lo dedico a mi querida cuñada Baba

Ewin Ala.
Un hombre es Rico si tiene a DIOS en su corazón…
Si intentamos definir la palabra Dios, lo podemos ver en la

Wikipedia como:
Para el concepto de «dios» en el contexto de las religiones

politeístas, véase deidad.
Para lo cual luego vemos: Una Deidad o un Dios es un ser

postulado sobrenatural, normalmente (aunque no siempre)
con un poder importante, adorado, concebido
comosanto, divino o sagrado, tenido en alta estima y
respetado por sus adeptos y seguidores.
El
concepto teológico, filosófico y antropológico de Dios hac
e referencia a una supremadeidad.
Dios es el nombre que se le da en español a

un ser único omnipotente y personal
enreligiones teístas y deístas (y otros sistemas de
creencias) quien es: o bien la única deidad, en
el monoteísmo, o la deidad principal, en algunas formas
de politeísmo, como en elhenoteísmo.[1
En la cultura Yorùbá “Lùkùmí” cuando hablamos de Díos,

nos referimos a Olodumare, y es de el que nacen o se
reprodujeron las demás divinidades, por ende, para poder
comprender la fé indígena Yorùbá debemos hacer a un
lado nuestras creencias Occidentales basadas en el
Cristianismo, donde se ha explicado que el Universo es
manejado por un Dios supremo que a final de cuentas no
depende de la ayuda de ningún “emisario”.
En la tradición Lùkùmí se puede evidenciar, como muchos

de ustedes han podido leer en varios lugares, que los
negros esclavos producto de la necesidad y el temor al
maltrato de sus amos esclavistas, reprodujeron su fe, sobre
las divinidades Católicas.
El sincretismo religioso es un proceso, generalmente

espontáneo, consecuencia de los intercambios culturales
acaecidos entre los diversos pueblos. Es un proceso en el
que se intenta superar una situación de crisis cultural
producida por la colisión de dos tradiciones religiosas
diferentes. Es un intento por conseguir que dos tradiciones
culturales diferentes sean capaces de crear un ámbito de
cohabitación en armonía. Su característica principal es que
se realizar a través de la mezcla de los productos culturales
de las tradiciones coincidentes.
Quien es cristiano y me lee, sabe que la Biblia reza lo

siguiente:
Éxodo 20-1:
“Y habló Dios todo esto, diciendo: Yo soy Yahvé, tu Dios,

que te ha sacado de la tierra de Egipto, de la casa de la
servidumbre.
No tendrás otro Dios que a mí. No te harás esculturas ni
imagen alguna de lo que hay en lo alto de los cielos, ni de
lo que hay abajo sobre la tierra, ni de lo que hay en las
aguas debajo de la tierra. NO TE POSTRARÁS ANTE
ELLAS y no las servirás, porque yo soy Yahvé, tu Dios,
un Dios celoso, que castiga…y hago misericordia hasta
mil generaciones de los que me aman y guardan mis
mandamientos.”
De acuerdo a esto, para el cristiano, es un veto o está muy

mal que hagan procesión a imágenes, estatuas o asociar a
su Dios Yahvé, con cualquier imagen de Santos e incluso
vírgenes.
Aun así, vemos este comportamiento en los practicantes

de la Iglesia Católica, contrario a los que practican las
formas protestantes como es el Evangelio, quienes se
autodenominan también “Cristianos”, aunque los primeros
se les llama Católicos un concepto más dirigido a la forma
de culto (dirigida a un todo, “La iglesia Universal”) de allí
la palabra Católico …
Lo extraño de esto es la eterna lucha que hay entre las

distintas “doctrinas de fe” de los creyentes en Cristo, y
más incisivos se vuelven cuando se tratan de culturas que
NO tienen que ver con Cristo o sus orígenes…
Bien, todo esto solo tiene un objetivo en este escrito, y es

el demostrar que cada persona en este mundo tiene una
forma diferente de encontrar la luz o la Riqueza Espiritual,
de acuerdo a su forma o comportamiento. Y esto va
concatenado a su situación social, cultural y familiar.
No es un buen comportamiento, que los Olorisa y los
Babalawo de nuestra cultura, caigan en aspectos de
discusión sobre si nosotros tenemos fe en objetos o
figuras, piedras o minerales, a los que llamamos los Orisa,
y entonces, nos dejemos llevar por una lucha apasionada
en la cual, intentamos demostrar que nosotros también
tenemos derechos, porque en otras religiones también
existen asesinos, violadores, sádicos o lo que la inmunda
conducta humana muchas veces saca a relucir.
Y que lamentablemente en nuestra cultura, también

existen personajes con deplorables formas de actuar, ya
por eso entonces, nosotros tenemos que decir, bueno, si
hay sacerdotes sádicos, entonces no me critiquen, si hay
evangélicos asesinos, entonces no me critiquen.
Independientemente que usted, no crea en los Orisa, o no

crea en Ala, o en Yahve, en Buda o en Olodumare.
Se debe practicar la tolerancia y el respeto a la cultura que

cada persona mantiene, y no es natural o al menos nunca
fue correcto entre los practicantes de las tradiciones de
Orisa, caer en señalamientos para otras doctrinas
religiosas.
Sencillamente porque nosotros, asi como hicieron nuestros

ancestros, no vemos equivocada la fe de cada persona, por
el contrario, procuramos convivir con la fe de cada quien y
respetamos la forma.
Esto es tan asi, que en nuestros cultos, no existe, una

manera definitiva de tratar a nuestros ancestros, y por ello,
si una persona debe atender a un familiar difunto, se ve
obligado en hacerlo de la manera en que esa persona en
vida le pudiera agradar, en pocas palabras, si esa persona
era cristiana, lo natural es mandarle a hacer misas
cristianas, y en el lugar donde se le atiende se colocan
figuras alegoricas a la fé cristiana o católica en su defecto.
Es necesario comprender entonces, que nosotros los Iworo

(sacerdotes Lukumi o Yorùbá), no estamos aquí para vivir
en una discusión con otras religiones, pues la nuestra, no
es solo una religión, es una FORMA DE VIDA, es nuestra
conducta de vida, una tradición, y una serie de costumbres,
por ello no existen Iglesias o Templos, mas que el hogar
de cada Sacerdote o Sacerdotiza Lukumi, y es en su hogar
donde usted Olorisa o Babalawo debe practicar las
enseñanzas de Osha – de Ifa, porque finalmente nuestras
divinidades vienen a este mundo a buscar ayudar a la
humanidad, y nunca a causar daño.
Claro que nuestra practica, no tiene las mismas bases o

fundamentos de las religiones Occidentales, y es por ello
que nosotros no permitimos faltas de respetos o daños de
las personas sin que esto no reproduzca una reacción a la
acción causada.
Precisamente por eso, es importante que todos entendamos

que en este mundo, cada quien vino por una razón y todos
y cada uno de nosotros tiene una razón de existir, las
religiones no son más que la forma de mantener la moral
del hombre lo mas pulcra posible, mas no podemos vivir
amparados en nuestras religiones para ser felices, por eso
es que todos tenemos la escogencia de hacer el bien y no
mirar a quien, o hacer el mal y escondernos.
Usted tiene libre albedrio, libre escogencia, es importante
nunca olvide esto, procure con sus acciones el bien de
usted y si no quiere hacer el bien a los demás,
simplemente no le haga daño a nadie, esto de igual forma
también será recompensado por las energías del Universo.
Que Oshun me los cuide.
Agbo ato!
Orí ¿como fundamento?

mayo 28, 2010General
Iré o!
Para definir lo que es Orí de una manera simple y lógica se

podría entender como que es la “individualidad de cada
uno de nosotros”, o sea el “sí mismos”, el “uno mismo”.
Orí entonces es el contenedor de Orí Inu que es el “interior

de uno mismo”, a través de la ancestral Nigeriana o
“tradicional nigeriana” se ha vendido la idea que se debe
poseer un fundamento o contenedor de Orí, sin embargo
para nosotros ciertamente Orí es el Òrìşà mas importante
al cual debemos rendir tributo y culto (sin duda alguna), y
esto debe ser con mas devoción que el que sintamos
por cualquier Òrìşà, esto va mas ligado al hecho de
darnos a nosotros mismos la capacidad de lograr nuestras
metas y objetivos a través de profundos estados de
concentración, meditación y sacrificios.
Cuando hablamos del culto a Orí mi apreciado lector, nos

referimos al culto que usted se hace a sí mismo, el respeto
que usted se da, y el espacio que usted se otorga para
conectarse con su dios interno con la energía de la cual
usted forma parte, que es denominado Iponri (el más alto
en sí mismo).
Orí ya vive dentro de nosotros, y es cosa de cada quien el

darse su tiempo para rendir homenaje, o sea, dentro de Ifa,
uno de los aspectos más importantes es el culto al ser
personal, a nuestro crecimiento personal, el cual consiste
en trasladar el orí de la conciencia humana normal hacia
una alineación perfecta con la conciencia eterna
trascendente de la cual evoluciona toda la vida, y a eso Ifá
lo explica como el doble perfecto de cada alma tal como
existe en Òrun o el otro mundo (porque cielo sería una
concepción propiamente Occidental [Iglesia Católica]),
mucha de la pérdida de comunicación es parte de nuestra
misión en Aiye, y precisamente se procura el descubrir esta
tercera dimensión de nuestra persona, y la única forma es
conectándose con ella, para poder así cumplir con nuestro
ORÍ APERE (Que no es más que el camino predestinado
en la tierra y que seguirá a cada individuo). Ya estas son
cosas no enseñadas en nuestra vertiente, en realidad esto
lo he aprendido de libros, y búsquedas personales de
información, sin embargo, es importante tener en cuenta
todo esto.
Entonces, cuando nosotros hacemos el uso de Ìborí (Borí)

[Alimentar a la cabeza], se procura conectar con Iponri (el
más alto en sí mismo), descrito dentro de Ifa como “el doble
espiritual nuestro”, y que vive en Òrun (Ìkòlè Òrun), y es el
(Òrìşà) que guía nuestra conciencia, asociado con el
concepto del yo superior.
En ese momento de comunicarnos con Orí, a través bien

sea de Borí, o del mismo sódòrìşà, se puede presentar una
forma de trance usado en nuestra práctica para elevar la
conciencia individual más allá de la experiencia humana y
del yo terrenal, procurando conectarnos con el yo superior
(iponri). Si su destino es ser Elegun (Eşin Òrìşà) [Caballo
de Òrìşà], pues se desarrolla de esta manera, y así
entonces la persona va adquiriendo también más y más
comunicación no solo con su yo superior sino con su Òrìşà
Alagbatori, que se traduce como su “padre adoptivo o el
Òrìşà adoptivo en la tierra”.
Si vemos, objetiva y profundamente el propósito del

sódòrìşà es procurar al omòrìsà una experiencia directa de
conexión con esa energía. Esto involucra poner al iniciado
en un estado alterado de conciencia comúnmente llamado
posesión, lo cual es contrario en el concepto del Yorùbá a
la creencia nuestra occidental (Iglesia Católica), que la
posesión es la intrusión de un espíritu dentro de la
conciencia desde otro Reino. La palabra Yorùbá usada
para describir el estado alterado experimentado durante la
iniciación es “ini” que significa soy yo.
Esto indica entonces, que la posesión es producto de la

expresión del más alto ser nuestro o sea de nuestro “alto
yo”, este es un proceso de abrir porciones del cerebro
frecuentemente no usadas e inaccesibles que expanden
nuestra habilidad para percibir al yo con el mundo,
entonces como verán la iniciación hace dos cosas para
cumplir su meta, la primera alinea el orí con orí inu del
iniciado lo que significa el uno mismo con el interno de uno
mismo.
Si lo vemos en términos psicológicos esto significa alinear
la mente con el corazón (la razón con el sentimiento)
removiendo entonces contradicciones emocionales
internas. Cuando el iniciado tiene alineado el orí y el orí inu,
la puerta se abre para una experiencia de conexión con el
más alto ser (iponri).
Como dato curioso esta conexión con iponri puede llevar a

una experiencia llamada Làí-làí, esto es muy similar a las
costumbres de los Hindú, donde vemos que Làí-làí es la
palabra usada para describir la experiencia mística de
conexión con la energía de la naturaleza personificada y
que está asociada a la iniciación hecha en Àtàrí (que se
refiere al centro de àşe en la mollera como lo señala el Odu
Ogbe xxx) o en la coronilla del cráneo. El concepto de Làí-
làí, sugiere que hay una diferencia entre la comprensión
intelectual de la unidad del Ser y la experiencia emocional
de la unidad del Ser y que está basado en desarrollo de un
buen carácter y la purificación de esta energía.
Nuestro iponri tiene poder para crear y sabiduría para

resolver problemas y aprender lecciones, claro que hay
momentos en donde por factores externos Orí se ofusca, y
es que de hecho, Orí esta velado durante su tránsito en la
tierra, y es solo a través de su Orisa Alagbatori y Orunmila
que Orí sale de esos inconvenientes, eso consideramos.
Sin embargo, Iponri crea nuestras circunstancias y es el

que nos susurra la solución a los problemas que una y otra
vez se nos presentan, es esa idea que nos viene a la
mente, enviando formas para superarlos y es el que
muchas veces tiene que soportar en silencio el que nuestro
ser mental racional no lo escuche ni acepte su poder ni su
sabiduría cuando desconocemos de ella por no educarnos
y cultivarlo como ya se ha expresado a través por supuesto
de los sacrificios (ebo) que nos fueron legados, o que
realicemos para alcanzar el éxito.
Entonces, entendiendo esto, en lo personal consideramos

innecesario el recibir un “fundamento u objeto sagrado”
denominado Orí, pues además que no es una costumbre
propia de la vertiente cubana, tampoco es necesario pues
todos y cada uno de nosotros venimos al mundo con Orí,
incluso nunca se tomo como costumbre el entregarla a los
sacerdotes ni Aberikunran en nuestra vertiente por parte de
nuestros ancestros, hoy por hoy sin el mínimo decoro se
hace y eso no lo establecen nuestras formas de culto, no
ha sido antes ni ahora necesario, y no obedece a la
práctica ancestral nuestra, no fue lo que se nos heredo.
Aunque esté enferma una persona (X) existen métodos
para reparar con Orí, incluso tenemos a Ò’sún quien vela
por nuestro Orí y es un compañero de nuestra salud
mental, fisica y espiritual, y con él hacemos ceremonias
de antaño para este tipo de situaciones, Ò’sún no viene a
suplantar a Orí mas es una herramienta con la que
contamos para nuestra protección, también tenemos a
nuestro Òrìşà Alagbatori quien guía o adopta a Orí en la
vida, procurando el buen desenvolvimiento nuestro, en
pocas palabras procurandonos de no cometer errores en el
trayecto de nuestra vida en Aiye. Claro que esto depende
del ìbò (la alternativa) que nosotros deseamos tomar, o que
nuestro Orí así considere que estamos tomando…
Òrìşà no vive en la cabeza (se corona en ella), allí se nos

“presenta a Òrìşà” y se nos hace Isoye (ogbe xxx), para
que la medicina de Òrìşà (òşú) proceso conocido
como”ìdòşú” (hacer òşú) ingrese a nuestro cuerpo, y así
nos podamos considerar sacerdotes de la deidad, pues se
alinea nuestra deidad adoptiva con nuestro yo, en nuestra
vertiente no solo se realiza con una deidad, se presentan
varias de acuerdo a la norma, a la regla…
Estimamos, que es un mal concepto el pensar que los

sacerdotes son los Òrìşà, nosotros somos Omòrìşà, no
somos las deidades, y ese mismo error continuo es el que
hace que muchas personas mantengan ewó sobre los
alimentos de sus propias deidades, sumando a ello los ewó
propios del Odù que vienen a vivir en la tierra, o sea, que al
final de cuentas, estos sacerdotes terminaran quizá
comiendo solo pan o sus arepitas (torta de maíz
venezolana), y si acaso no se le prohíbe el àgbádò o el
trigo, aunque este último no es tan famoso dentro de los
alimentos propios de Òrìşà…
Los ewó tienen un efecto de hecho, pues se considera que

el Orí va a comer en compañía de su deidad adoptiva, pues
allí sí hay que tener en cuenta que Oyá por ejemplo no
come ágùtán ni àgbò, por su condición de Ìyánsán (osa xx),
entonces si vamos a realizar la actividad sobre Orí
debemos tener en cuenta que si el Òrìşà va a participar del
festín (ose xxx), entonces no se puede hacer ciertas cosas
por normas del propio culto a la deidad, pero el
inconveniente en este caso no es con Orí, Orí puede
comer todo, absolutamente todo lo que pueda
considerar prudente, e incluso puede hacer invitación a
emu (la boca) para compartir tales alimentos, esto en
cualquier instante.
Si Şángò no come palomas, entonces su omo ¿no las
come?, es lo mismo, un problema de interpretación pues
una cosa es Orí y otra es Òrìşà, son dos DEIDADES
diferentes, pero al momento de condiciones entre las dos
deidades hay que guardar ciertas distancias, en cuanto a
los ewó de las deidades per sé.
Se considera que nuestro cuerpo pasa a ser propiedad de

Òrìşà y que nosotros no deberíamos comer o usar aquello
que es ewó (tabú) de nuestra deidad, pues somos la
imagen o la representación de ellas en la tierra, esto en lo
personal tiene sentido, pero Orí siempre va a tener la
última palabra en las condiciones que son necesarias para
mejorar nuestra vida, y puede en cualquier momento
solicitar un alimento que sea tabú para nuestra deidad
adoptiva, pues por encima de Orí no esta ninguna
deidad. Así entonces, se deben tomar las precacuciones
con la deidad adoptiva para no hacer aquello que pueda
perjudicar nuestra relación con ella.
La palabra Yorùbá para referirse al hombre es eniyan (El

escogido), es bien conocido esto por los Yorùbá
incluyendo por supuesto nuestros ancestros, que el
eniyan es una criatura especial (édã) de Dios (Èlédã) que
significa literalmente “el que creó”. Entonces, no está mal el
decir Èlédã a Olòdúmàré que entre las tantas traducciones
se le da como (Señor al que va nuestro eterno destino).
También algunas veces se relaciona la palabra Èlédã con
nuestro mismo Orí Inu cuando dicen los Yorùbá “Bi aji ni
kutukutu-ka di Èlédã mu” (cuando uno se despierta por la
mañana debe aferrarse a su Èlédã), o sea a Ori Inu…
Así pues eniyan o eni (persona) se entiende en el lenguaje

Yorùbá como un común significado para seres humanos,
diferenciándonos así de otras criaturas que Olòdúmàré
creó, y Orí sirve como ese ‘cordón umbilical’ conectando al
hombre con su Dios, y digo su Dios, porque si observan Orí
es nuestro dios personal, allí vemos como cada ser
humano tiene una conciencia diferente, tiene una condición
diferente y tiene un Orí diferente, la cual al final se conecta
con esa gran matriz que es Olòdúmàré al cual todos
pertenecemos.
En pocas palabras “Olòdúmàré” vive dentro de nosotros

mismos, y cada uno de nosotros, somos un pedazo de él,
en sus distintas formas y actitudes, por lo cual no hay
manera de escondernos de él, pues vive dentro de
nosotros.
Nuestros viejos no decían las cosas por decirlas y lo vemos

en la palabra Ìborí Èlédã o bien “kóborí Èlédã” que traduce
este último en “Alimentamos a Orí el que creó”, pues
literalmente sería algo así como “para llevar alimento o
sacrificio al que creó”. De allí vemos que cuando se hacen
este tipo de actividades la persona debe guardarse, se
realizan en un horario especial casi ya cayendo la tarde,
pues la persona debe concentrarse en alimentar a su
conciencia con las cosas buenas de la vida, tiene que
meditar y procurar un contacto con su Yo interno, con “su
Dios personal”…
De seguir así entregando cosas como “Orí” que NO es una

práctica común realizada por nuestra vertiente a sus
“fieles”, y es algo que ahora se está creando como una
necesidad de “competir quizá” con la forma Ancestral
Nigeriana (o tradicional nigeriana), en un futuro veremos
que entregaran entonces ôwô (las manos), porque son tan
importantes como tener una buena cabeza (tómese esto
último como un comentario jocoso, sin ánimos de insultar a
nadie)…
Sinceramente, nos es suficiente con la entrega de los

Ajagun y al recibir Orunmila y la entrega de O’sún,
asumiendo además los consejos que Òrìşà (Ifa) da a quién
lo busca para prevenir que Orí caiga en las cosas negativas
que en la vida se pueda encontrar.
Finalmente nuestro canto tradicional al culminar los relatos
de Ìtan:
A wà dá wà dání mò rò, A wà dá wà dání mò rò, Káşà ìtàn

Káşà Òşà, A wà dá wà dání mò rò!!!
“Nosotros existimos para crear el caracter

para poseer el conocimiento de las costumbres
tradicionales
para seguir los pasos de la historia,
para seguir los pasos de la Òşà (seleccionados)”.
Onareo!
El Sacrificio de Animales
El Significado del sacrificio de

animales por el Odu’Fa Ogbe Di:
Un eslabón de una cadena se une a otro, una cadena
cuelga sobre sus cuellos, fue la profecía de Ifá que se lanzó
para los animales cuando ellos venían al mundo.
En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer

orden que integran el sacrificio: estos son las plantas, los
animales y otros materiales que son usados por el hombre
para lograr beneficios a través del agasajo a los poderes
superiores divinos y la desviación de las fuerzas negativas
que influyen sobre él.
Por todos es conocido que el hombre logra subsistir

utilizando, básicamente, a los animales y a las plantas,
toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos, hojas
y frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos
de su propia iniciativa o de la industria, como las telas para
cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorubá emplea
también todos estos elementos, que Olodumare le brinda,
para ofrendar a las divinidades y alejar así, de su
placentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de
peligro que lo amenazan.
En el maravilloso mundo de los tradicionalistas yorubás,

todos los factores bióticos o abióticos adquieren un
significado mucho más profundo que enseñan, de forma
plena y consciente, el importante lugar que ocupa cada
cual en el ciclo de la vida y es precisamente ese
significado, de gran relevancia, fundamentalmente, para los
iniciados o adeptos del ifismo, el que llegará a ustedes a
través de este nuevo artículo de nuestra web.
El Odu de Ifa Eji Ogbe nos dice acerca de la

importancia del sacrificio lo siguiente:
Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en

las manos su camino no fue oscuro, para aquel que llegó a
la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue
seguro.
En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo

ayudó a convertirse en el rey de los olodús gracias al
sacrificio que este realizó por prescripción de la
adivinación. El Ese del que hablamos nos cuenta que ya
los dieciséis olodús en la Tierra, era hora ya de nombrar un
jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la
Tierra, muchos otros llegaron primero.
Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había

reclamado la antigüedad, el grupo recurrió a Obatala, para
que nombrara al rey de los olodús. Obatalá los invitó a
todos y les dio una rata del bosque para que compartieran
entre sí, Oyekun Meji cogió una pata, Iwori Meji cogió la
segunda, Idí Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las
demás partes fueron distribuidas en orden de antigüedad
convencional. Ejiogbe por ser muy joven recibió la cabeza.
( En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la
jutia, una especie endémica).
En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un

pescado, una gallina, una paloma, una guinea y por último,
un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo con el
orden establecido con la rata del bosque. En cada caso,
Ejiogbe recibió la cabeza de todos los animales
sacrificados.
Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de

tres días para comunicarles su decisión. Ejiogbe se
consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un
macho cabrío a Esu. Después de comerse su macho
cabrío, Esu le dijo que en el día señalado él debía asar un
ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno de
agua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de
los olodús en el palacio de Obatalá. El día señalado, los
olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión, pero él les
dijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de
partir.
Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en
su bolso junto con el agua. Rumbo a la reunión se encontró
con una anciana, exactamente, como le había pronosticado
Esu y, en consecuencia con lo que le había aconsejado,
liberó a la anciana de la carga de leña que llevaba, ya que
estaba tan cansada que apenas podía caminar.
Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de

sentir apetito, Ejiogbe sacó de inmediato el ñame de la
bolsa y se lo brindó, después de comérselo, ella le pidió
agua y él le dio la que tenía en el bolso. Cuando la anciana
terminó, Eyjiogbe recogió la leña y emprendió el camino
con ella a su lado sin saber que se trataba de la madre de
Obatalá.
La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba

con tanta prisa, y él le respondió que ya estaba retrasado
para ir a la reunión en la que Obatalá iba a nombrar al rey
de los olodús. Agregó que se había tomado su tiempo, no
obstante, porque sabía que era demasiado joven para
aspirar a ser rey de los dieciséis discípulos de Orúnmila.
Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey

de los olodús. Cuando llegaron a la casa, la anciana le dijo
que dejara la leña en el fondo. Fue entonces que Ejiogbe
reconoció la casa de Obatalá y comprendió que la mujer
que había ayudado era, nada más y nada menos, la propia
madre de este. Con ello, exhaló un suspiro de alivio. La
mujer le pidió que le siguiera al interior de la casa. Allí sacó
dos pedazos de tela blanca y ató uno al hombro derecho y
otro al hombro izquierdo de Ejiogbe.
Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza

y le puso una tiza blanca en la mano derecha, acto
seguido, le mostró las mil cuatrocientas sesenta piedras,
dispuestas delante de la casa de Obatalá, y le dijo que se
parara sobre la piedra blanca en el centro. Con sus nuevas
prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra mientras los
demás aguardaban en la antesala de Obatalá. Transcurrió
un tiempo, cuando Obatalá le preguntó a los demás a quién
esperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe,
Obatalá les preguntó el nombre del hombre que se
encontraba parado afuera. Ellos no reconocieron a Ejiogbe,
Obatalá les dijo que fueran a rendirle tributo, uno tras otro,
y a tocar el suelo con su cabeza a los pies de Ejiogbe. A
partir de entonces, Obatalá proclamó oficialmente a Ejiogbe
rey de los olodús de Orúnmila.
Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron

disgustados y no ocultaron su descontento con el
nombramiento de un olodú joven como el jefe de ellos,
entonces Obatalá les preguntó cómo habían compartido los
animales que les había dado durante los días del período
de prueba. Ellos le explicaron y Obatalá les preguntó quién
había recibido la cabeza de cada uno de los animales y
confirmaron que en cada caso, se la habían dado a
Ejiogbe. Obatalá les explicó que fueron ellos quienes
nombraron de manera inconsciente rey a Ejiogbe, ya que
cuando la cabeza está fuera del cuerpo el resto no tiene
vida, dicho esto, se marcharon, pero al salir de la casa de
Obatalá, todos decidieron mantener a Ejiogbe a una
distancia prudencial, también decidieron no reconocerlo, ni
servirle, ni visitarlo. Antes de dispersarse, Ejiogbe compuso
un Ese especial para neutralizar todas las maquinaciones
malévolas en contra suya; el Ese en cuestión es el
siguiente:
Oya ni ki owo won yaa
Owuwu oni koo wo won deenu
Ikpe akiko kiiga akika deenu
Ikpe orire I gun orire deenu
Etuu kii olo tu won ni mo

Inu lo otin ire efo ebire waa
Con este Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de

Ifá.
Después de este incidente, los olodús le dijeron que para

ellos aceptarlo como rey tendría que hacerles una fiesta
con: doscientas güiras de puré de ñame, doscientas ollas
de sopa preparadas con diferentes tipos de carnes,
doscientos güiros de vino, doscientas cestas de semillas de
cola…… Y le dieron siete días para organizar la fiesta.
A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible

porque ellos sabían que Ejiogbe no tenía con qué costear
una fiesta de tal magnitud. Este se sentó a lamentar su
desgracia y la perspectiva de seguir siendo un pastor sin
ovejas.
A la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su

melancolía, y Ejiogbe le explicó que no tenía dinero para
costear la fastuosa fiesta que los olodús le habían pedido
para subordinarse a él. Esu le respondió que el problema
se podía resolver si le ofrendaba otro macho cabrío.
Ejiogbe no perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu,
después de comerse el macho cabrío, Esu le dijo que
preparara sólo un plato de cada alimento y que colocara en
fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales vacíos -
uno para cada uno- en el cuarto donde se celebraría la
fiesta el día señalado.
Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se

burlaban de él porque sabían que no había forma de que
Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al séptimo día, los
olodús fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por la
fiesta. Como no escucharon los ruidos del mortero desde la
cocina pensaron que no había fiesta. Mientras, los
recipientes vacíos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto
de la fiesta y le ordenó al único plato de cada alimento
multiplicarse y llenar todos los recipientes vacíos.
Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas
……., se llenaron de comida recién elaborada y la fiesta
estuvo lista.
Cuando Oyekú Meji llegó a la fiesta, se asombró de ver

todo lo que estaba listo. Sin esperar la invitación formal se
sentó a comer. Los siguientes: Iwori Meji, Idí Meji, Obara
Meji, Okonrón Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogundá
Meji, Osá Meji, Eturá Meji, Irete Meji, Eká Meji, Eturukpón
Meji, Osé Meji y Ofún Meji, antes de darse cuenta de lo
sucedido, habían comido y bebido a su antojo.
Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo
elevaron sobre sus cabezas mientras bailaban en una
procesión y cantaban:
Agbee geege
Araba (Ceiba) / Iroko (Caoba).

El Odu Okanran Meji nos muestra la gran diferencia entre

Araba (la Ceiba) e Iroko (La Caoba), ambos arboles son
considerados sagrados dentro de nuestra vertiente y todo
Religioso debe siempre rendirle respeto a la Naturaleza en
si, y sobre todo al ver lo eminente de estos dos arboles
quienes cautiban de solo mirarlos, nos muestran su poder,
su magia, su belleza.
Ambos arboles se les rinde homenaje de la misma forma,

comen incluso los mismos alimentos, y se les rinde culto a
Egungun y a la misma entidad Araba e Iroko en cada uno
de ellos.
Cuenta la historia que Okanran Meji fue quien hizo

adivinacion para Araba (Obadan en Bini) y para Iroko
(Uloko en Bini) antes de que ellos partieran para Aiye.
Araba e Iroko siempre se llevaban mal, se trataban como
“perros y gatos”, y nunca estaban de acuerdo en cuestion
alguna.
En esa epoca, Iroko era tan poderoso y fuerte que todos le

temian. Okanran Meji les aconsejo a ambos que rindieran
homenaje a Eshu con un macho cabrio, un gallo, un hacha
y un machete. Araba hizo el ebo (sacrificio), pero Iroko
rechazo hacerlo ya que se consideraba lo suficientemente
fuerte como para ser invulnerable.
Despues de comer lo que se le habia ofrecido, Eshu fue a

avisarle a los Seres Humanos acerca de cuan fuerte era
Iroko para que construyeran puertas. Antes de ese
momento, Iroko como Arbol lucia tan feroz que nadie se
atrevia a pensar en atacarlo de forma alguna. Por una
parte, fisicamente es muy fuerte, y por la otra, es el punto
de Reunion de Egungun y de Iyaami Osooronga.
La intervencion de Eshu estaba destinada a destruir el mito

que rodeaba la imagen de Iroko y tambien para hacerlo
lucir tan comun como cualquier otro arbol. Eshu incluso
ofrecio llevar a los Seres Humanos hasta Iroko, dandoles
un hacha con la cual la podian talar. La gente al principio
estaba negada a utilizar el hacha sobre Iroko, pero con el
aliente que eshu les dio, arremetieron con el.
La caida de Iroko fue tal que el el eco retumbo en todo el

bosque, cuando Araba escucho el ruido, pregunto que
estaba sucediendo y se le dijo que era el Gran Iroko que
habia caido bajo el hacha del ataque humano. Al
comprender que la muerte de Iroko era el resultado de su
negativa a hacer sacritificio, Araba se congratulo a si
mismo, por haber seguido el consejo de Okanran Meji.
Araba entonces canto alabanzas al adivinador que lo
aconsejo de manera que el pudiera vencer la amenaza de
Iroko quien de otro modo era una espina en su carne.
Ya como podemos ver, Araba e Iroko son dos deidades

totalmente distintas, pero con el tiempo se unifico el culto
de ambas dirigido hacia Araba, por la misma situacion que
Iroko paso a utilizarse como madera para las casas,
muebles y todo en general. Aun hoy sigue siendo asi, la
madera de Caoba es una de las mejores para este tipo de
actividad.
El culto a Iroko se ha ido perdiendo pues es un culto directo

al monte adentro, esto no se ve en las grandes ciudades.
Pero Iroko cuando se le va a dar de comer, bien sea Araba
o Iroko, se le debe vestir, adornandola con telas blancas en
todo el tronco, hay quien le coloca rojo tambien, y se le
inmolan chiva blanca la cual debe ser bailada por los
Olorisa alrededor del arbol, mientras se llevan velas
encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y
guanajos, todo en general blanco, pues se trata de un Orisa
funfun, de la casta de Obatala.
Todo esto al pie de sus raices, donde se hace un joro joro

para entregar estos animales en general.
ADÚRÀ-ORIN ÌRÓKÒ (Rezos cantados de Iroko)
Oríkì (Alabanza)
O – A júbà Ìrókò orò igi-orun, e jin wa ipá atì omo púpò

Ìrókò isó!
(Respetamos a Iroko, Espíritu del árbol del cielo, denos
fuerza y numerosos hijos. Protección Iroko!)
D – Ìrókò ìsó! (Protección Iroko!)
TOQUE NAGÔ
O – Ìrókò’ kú ku
(Iroko que desaparezca la Muerte)
D – Bere ikú ku
(Nos inclinamos ante la falta de Muerte)
O – Kó koko Ìrókò má sé sá, kó koko Ìrókò má sé sá, ebe a
mã sisé ara mã, ebe a mã sisé ògèdè ebe a mã sisé ara
mã, ebe a mã sisé ògèdè iro kárò dé bàbá isé kó koko
(Recoja firmeza Iroko no haga heridas con la espada, exija
que nosotros siempre trabajamos, el cuerpo siempre
demanda que nosotros continuamente trabajemos en el
bananero. Buen día alto padre, llegue a trabajar recogiendo
firmeza)
D – Kó koko Ìrókò má sé sá, kó koko Ìrókò má sé sá, ebe a
mã sisé ara mã, ebe a mã sisé ògèdè ebe a mã sisé ara
mã, ebe a mã sisé ògèdè iro kárò dé bàbá isé kó koko
(Recoja firmeza Iroko no haga heridas con la espada, exija
que nosotros siempre trabajamos, el cuerpo siempre
demanda que nosotros continuamente trabajemos en el
bananero. Buen día alto padre, llegue a trabajar recogiendo
firmeza)
O – Ìrókò là o mã òje
(Iroko aparece, tú que siempre comes de todo)
D – Ìrókò là o mã òje
(Iroko aparece, tú que siempre comes de todo)
O – E hù lè hù lè kó lè Ìrókò, Ìrókò jó kèké alàgba iná kóni

ìbà ìyá, ìbà iyami sí sí, olú kò sá alámo l’adé
(Ud puede germinar, Iroko puede recoger, Iroko baila en
círculo, anciano del fuego que enseña a respetar la madre,
a respetar mi madre de la existencia, Ama que no huye,
dueña de la arcilla y de la corona)
D – Á iná bu kaakaa
(Ven fuego profundo por todas partes)
O – Kaná wó
(Consume con las llamas y derriba)
D – Á iná bu kaakaa
(Ven fuego profundo por todas partes)
FIN.
Agba o!!!!
Santo Lavado. Que significa y de

donde proviene.
En este mini trabajo quisiera
explicar que significa hacer santo lavado, o lavar Orisa, de
donde proviene esta actividad, y si tiene fundamento o no
dentro de la liturgia y actividades de los Olorisa.
Hay una actividad dentro del Igbosha (cuarto de santo), y el

Igbodu (cuarto de Ifa), a la cual se le denomina
“Lavatorio”.
El lavatorio es una actividad en donde “se lavan” una serie

de fundamentos de Orisa, entre otros detalles que no
puedo revelar por tratarse de secreto de Igbosha, esto se
hace antes del procedimiento de Sodorisa o entrega de
la deidad.
El Orisa ha pasado por un proceso descrito en el Odu

Okanran xxx, en donde se realizan unas ceremonias
previas para “despertar esa energia”, que ha estado
dormida, desde su bajada por medio de la lluvia descrito
esto en el Odu Ogbe xxx.
Luego de levantado el Orisa, a traves de “agua, sangre y
fuego” Odu Ogbe xxx, entonces la deidad se debe lavar,
para el siguiente paso, que seria la ceremonia de Idosu,
que no es mas que el proceso de llevar al Orisa a Ori del
individuo, para alinearlo con este aspecto de la
Naturaleza.
Dentro del Igbosha, a medida que se van ejecutando

segmentos de las ceremonias, se va consultando a las
deidades como van observando los distintos aspectos, y si
va todo bien o hay que tomar algun cambio inmediato o
sugerir algo antes de la ceremonia que siga mas
adelante.
Entonces, como se puede apreciar, antes y dentro del

Igbosha hay segmentos en ceremonias que deben ser
tomadas en orden, como son:
1. Ceremonias previas para la recepcion de la deidad,

definidas en el Odu Okanran xxx.
2. Ebo de entrada (Obara Bogbe)
3. Osanyin (Okanran xxx)

4. Ceremonia de lavatorio, para el proceso de enjuague del
Orisa que hasta ese momento se mantiene manchado de
sangre y los alimentos que le fueron dados en la ceremonia
previa.
5. Idosu / Iparada Odu Ose Meji.
6. Balogun (Matanza) Odu Ose Meji.
7. Ojo eta male (Ceremonia al tercer dia de consulta a Ifa

por medio del Erindinlogun)
Esto a groso modo, pues hay otras actividades mas, pero

estas son las principales, cada una debe ser revisada por
medio de consulta a Orisa, para observar si estan de
acuerdo o no de lo que se ha hecho.
Bien, a lo que vamos.
Despues de pasar por la ceremonia previa, se hace una

consulta con el Erindinlogun, para observar si el Orisa que
ha sido despertado, tiene algun consejo previo a la
ceremonia de Idosu, para actuar en base a ello, o bien
como observa a su Omo para el procedimiento que de venir
inmediatamente despues, bien sea Idosu, o que
simplemente se pase a hacer las actividades de Balogun
para proceder luego a la entrega de la deidad en las manos
del aspirante.
Ese Odu que trae Orisa en el momento de lavatorio, es un

Odu simple, el cual se conversa de forma general, pues
solo se esta observando el Odu, no se esta determinando
ningun otra complicacion adicional, como determinar el
camino del mismo, si viene Ire o viene Ibi, simplemente se
esta observando como viene la deidad, y que aspectos hay
que observar en torno a la ceremonia, incluso alli se
observa si el Orisa viene incomodo por alguna situacion
que pudiera presentarse, por ejemplo Orisa Alagbatori mal
determinados, ceremonias previas incompletas o con
alguna limitacion, enfermedades que puede traer esta
persona en la cual se requiere otros detalles adicionales,
entre otros detalles que se deben observar.
Alli pueden ver que aun hoy por hoy nosotros si

mantenemos ligacion con la Raiz nuestra Ancestral Yoruba,
donde se hace uso de un tiro con el Erindinlogun, y en ita
tambien se hace, pero la idea es no extenderme mucho de
eso en este tema, lo que quiero es que vean que si es un
Odu, pero un Odu simple.
Es cierto que nosotros los Oriate, decimos en Lavatorio

numeros (Okan, Eeji, Eta, Marun, Merin, etc), pero no
importa que el Olorisa diga Oshareo antes de lanzar el
Erindinlogun, pues (Oshareo), no es un Ofoshe
(encantamiento) especial que debe ser utilizado para hacer
uso del Erindinlogun, ni es unico o exclusivo para el
momento de eta (ita), Oshareo significa (Orisa nos
beneficie), seria asi: Osha Ire O.
Es como cuando uno se despide y dice Onareo, eso es

Ona Ire O, significa “Buen camino a todos”.
Pero alli hay un Odu simple, que en lineas generales se

habla, y no se puede determinar, ire o ibi, por la simple
razon que solo se esta observando la condicion con la que
viene esa persona, y lo que el Orisa observa o considera,
pues como he dicho ese Odu, viene a indicar
LINEAMIENTOS antes y durante el sodorisa, si es que
acaso ese Orisa va a Ori…
Sino, igual alli se esta observando algo, que se debe tener

en cuenta, antes de.
Y se lanza a la tierra el Erindinlogun, porque Orisa viene de

“Igba Imole” de Onile y es alli donde podran comprender lo
que se dice de “Iku lo bi Oosa”, pues la primera ligacion
que nosotros debemos tener es con Onile, quien es la tierra
de donde vienen nuestros ancestros, y de ella es que
proviene Orisa en lineas generales. Esto se encuentra
reflejado en el Odu Irete xxx.
Los Odu simples se llaman en el Erindinlogun asi: Okanran,

Oloko (conocido como Eji Oko pero es asi en su condición
doble), Ogunda, Irosun, Ose, Obara, Odi, Onile/Ogbe, Osa,
Ofun, Owanrin, Ejila, Metala , Merinla, Marunla,
Merindinlogun.
Si vienen dobles (en ita) entonces se dice Okana Meji, Eji

Oko, Ogunda Meji, Irosun Meji, etc… O tambien Okanran
tonti… Es cosa de como lo quieran decir, no cambia nada
el decirlo asi, o asao…
La costumbre de indicar numeros en el lavatorio y no Odu,

es porque el Oriate se esta refiriendo a la “cantidad” de
Erindinlogun que hay en el suelo, y se dice en Yoruba para
que la Afeisita (secretaria) anote el numero que vio el Oba,
pero USTED como ORIATE sabe, que es un Odu, que se
debe despejar en lineas generales, o sea no es un
Odu que viene a sugerir tabu.
Por ejemplo, prohibir o sugerir que no se pare Olokun pues

vino Ose en lavatorio, eso no es correcto. Pues el Odu de
lavatorio, es solo un Odu general, no se sabe como viene,
si Ire o Ibi, no se sabe si viene Meji, u Omodu, en fin, es un
Odu simple.
Olokun si lleva ita y todo Orisa que tenga su Erindinlogun

puede llevarse a estera si este se le hacen las ceremonias
apropiadas para ello.
Pero es importante explicar, que la costumbre de hacer

“Santo Lavado” no es mas que la entrega de los Orisa de
una forma de “Adoracion” a esas deidades, pero esta
persona, no alcanza el titulo de Olorisa hasta tanto no sea
llevado a su Ori el Orisa Alagbatori que le corresponde, o
cualquier otro que sea necesario llevar.
Existe el temor en la mente de los Olorisa, que el llevar a

Ori una deidad xxx, puede traer algun inconveniente.
Quiero expresar mi manifiesto, que Orisa no incurre en

hacer ningun MAL a nadie, siempre y cuando tengamos el
permiso o la autorizacion de Ori, para llevarlo hasta el,
pues si Ori indica que no desea que sea llevado este Orisa
a Ori, simplemente se recibe, pero no se hace Idosu, no se
raspa, ni se le hace nada sobre su Ori.
En el caso de Olokun hay dos maneras de observar el

fenomeno de esta deidad una que es por medio de que
hable por medio Obi Abata (Ife), y otra como he indicado
con el Erindinlogun (Odo – Benin).
Olokun tiene dos manos de caracoles, lo cual se explica en

Irosun xxx, donde se establece el porque tiene una abierta
y otra cerrada, pero la abierta es la que se lleva a ita.
Si estos Orisa no pudieran hablar por medio de

Erindinlogun, no podrian si quiera ser consultados por
ningun Odu en el proceso de Lavatorio, pues ya se esta
haciendo uso del Erindinlogun, sea en el suelo o en estera,
alli se esta sacando Odu.
Algunos mas influenciados por la corriente de Ife (Donde

Olokun es una deidad masculina), explican que Olokun
habla unicamente por Obi Abata (esta es la corrienta pro
Babalawo, aunque el Obi Abata lo puede usar tanto el
Oluwo como el Olorisa), pero hay dos maneras que habla
este Orisa, con su Erindinlogun como lo hacen los Bini
(Odo-Benin en donde Olokun es una deidad femenina).
Coloquial Yorùbá.
abril 3, 2010Ko Yorùbá (Aprende Yorùbá). Ver todos los 10 comentarios
El presente material lo
logré conseguir en la Red, estimo que es excelente, y lo
promuevo para el uso de todos, como es natural, esta en
Ingles / Yorùbá, pero si tenemos el deseo de mejorar
nuestro dialecto, no nos hace daño tampoco aprender
ingles, ¿verdad?, eso nos da mas cultura, y crecemos
mucho mas, espero que lo aprovechen.
Este libro, yo lo adquiri hace tiempo por Amazon, lo bueno

es que esta ya digitalizado y lo pueden utilizar para la
preparación de ustedes y sus Egbe, procurando así crecer
en conjunto.
Si usted, desea colaborar con mi Egbe en la preservación

de nuestra cultura, con material didáctico o cualquier tipo
de material para ayudar al colectivo, no dude en hacermelo
saber a traves de contactenos.
Haz click en el siguiente enlace:
Ko Yorùbá “The Complete Course”

Bueno y para el gusto de todos, a continuación adjunto los
enlaces para bajar los Cds (son dos).
CD1 – http://www.filefactory.com/file/6pb4z282robv
CD2 – http://www.filefactory.com/file/1jwgs4jacpdr
Onareo.
El porque un sacerdote necesita

de otro para salir adelante.
Cuenta el Pataki, que en la

oportunidad que Iwori Oyeku decide partir hacia àiyé,
como era rigor, consultó a Ifa, quien le aconsejó que para
prevenir sus propias conductas irresponsables en la tierra y
aplacar su temperamento orgulloso y creído, sirviera a su
Esu un ebo completo. Iwori Oyeku realizo la “ofrenda” y al
llegar a la tierra se convirtió en un sacerdote altamente
adelantado.
Gracias a los consejos y energía que Iwori Oyeku otorgaba
sin cobrar ni un centavo, todo el que lo consultaba, lograba
soluciones y prosperidad. Pero mientras otros enriquecían,
él empobrecía cada vez más, al punto de no tener a veces
un trozo de pan para llevar a su boca.
Una noche, atribulado por su falta de suerte, se acostó

pensando porque no podía progresar, si realmente
trabajaba incansablemente, donando su tiempo y esfuerzo
a todo el que lo reclamara. Cuando por fin logro dormirse,
en su sueño apareció Ifa. Iwori Oyeku, muy
apesadumbrado le pidió a Ifa que le explicara el porque de
su falta de suerte y que era lo que estaba haciendo mal,
puesto que aunque trabajaba incansablemente no podía
cubrir sus necesidades mas elementales. Le preguntó
también, si realmente estaría comportándose con la
responsabilidad debida en la tierra como le fuera pedido en
el cielo. Ifa, escucho y simplemente le aconsejó que pidiera
otro Awo para que viviera a su lado y fuera su asistente.
Hizo como fue dicho y el Awo recién llegado, inició su

trabajo junto a él como su asistente, pero además le dijo:
ninguna persona puede tener una visión clara de sus
propios problemas, y siempre necesitará el consejo u
orientación de otro, por lo tanto, si me permites consultaré
al oráculo para ti.
Consultado IFA a través de la adivinación de Ikin, su

asistente le sugirió a Iwori Oyeku que debería cobrar sus
consultas, puesto que ese era su trabajo y con el trabajo
personal y honesto se gana el sustento diario.
Pasó el tiempo, y con la ayuda del Awo, comenzó a
sentirse el progreso en la casa de Iwori Oyeku, quien a
partir de ese momento no ceso de cantar alabanzas a sus
Awo celestiales y terrenales que en la presencia de su
asistente, le enseñaron como operar lucrativamente como
sacerdote de Ifa.
Es por esta razon que todo sacerdote de nuestra Religion

sea Oluwo, o sea Olorisa, necesita de la participacion de
otro sacerdote, independientemente que sea menor en
edad que el, para que sea quien lo consulte, pues uno
mismo no es capaz por muy maduro y sincero que sea, de
observar sus propios errores.
Importante que todos sigamos este consejo.
Onareo!
Adura Ile’run (Oracion a
los ancestros)
LIBACIÓN (RUBO)
(De rodillas en frente del santuario y rociando agua sobre el

suelo con las primeras tres palabras.)
Omi tutu (Agua fresca) Ona tutu (Camino fresco) Ile tutu
(Casa fresca) Tutu laroye (Conversación fresca)
(De rodillas con las palmas arriba.)
Olodumare, Olodumare, ajuba gbogbo iku t’e’mbe’l’ese

Olodumare, iba ara t’orun. (Ser supremo, alabamos y
saludamos a todos nuestros antepasados, quienes se
sientan a tus pies, nosotros saludamos a quien están en
Orun)
SALUDO (JUBA)
(Postrado con la cabeza a la izquierda)

E ago, gbogbo eyin baba ati yeye mi n’ile enia dudu.
(Atencion a todos los difuntos de mi padre y madre de mi
raza negra)
E ago gbogbo eyin baba ati yeye mi n’ile enia funfun.

(Atencion a todos los difuntos de mi padre y madre de mi
raza blanca)
E ago, gbogbo eyin baba ati yeye mi n’ile arale [Nombre de

familia] (Atencion a todos los difuntos de mi padre y madre
de [Apellido familiar]
(Postrado con la cabeza a la derecha)
Mojuba, gbogbo eyin baba ati yeye mi n’ile enia dudu. (Yo
saludo a todos los difuntos de mi padre y madre de mi raza
negra)
Mojuba, gbogbo eyin baba ati yeye mi n’ile enia funfun. (Yo
saludo a todos los difuntos de mi padre y madre de mi raza
blanca)
Mojuba, gbogbo eyin baba ati yeye mi n’ile arale [Your

Family Name]. (Yo saludo a todos los difuntos de mi padre
y madre de mi familia [Apellido]
INVOCACIÓN
(De rodillas y con el pagugu en la mano derecha)
Mojuba [nombre del ancestro] iba ara t’orun. (Yo saludo

“nombre del ancestro”, le rindo respeto a quienes están en
Orun.)
etc.
Ase ariku babawa. (Larga vida a nuestros antepasados)
(Golpeamos con el pagugu tres veces y detenemos)
INTERCESIÓN (ETUTU)
Egbe oremi; gbogbo imo ota l’ori mi(wa) ofo ni ko ja si. (Por
favor mis amigos; que todas las intenciones de mis
enemigos, no logren complementarse hacia mi.)
(Continuamos arrodillados con el pagugu en la mano

derecha.)
PETICIÓN
E fun mi ni Alafia Otorguenme paz y prosperidad.

E fun mi ni aiku Otorguenme una vida larga.
E fun mi ni owo Otorguenme dinero.
E fun mi ni ola Otorgunme honor.
E fun mi ni isegun Otorguenme victoria.
E fun mi ni imo Otorguenme conocimiento.
E fun mi ni ogbon Otorguenme sabiduria.
E fun mi ni onje Otorguenme alimento.
E fun mi ni iwa Otorguenme buen comportamiento,

caracter.
E fun mi ni suuru Otorguenme paciencia.
E fun mi ni agbara Otorguenme fuerza.
E fun mi ni aso Otorguenme ropa (vestimenta).
E fun mi ni omo Otorguenme hijos.
E fun mi ni ile odara Otorguenme un buen hogar.

Ko si ku Manten alejado a la muerte.
Ko si arun Manten alejado a la enfermedad.
Ko si aisian Manten alejada a la maldad.
Ko si aisan Manten alejada a las enfermedades.
Ko si aisise Manten alejada la falta de empleo.
Ko si ejo Manten alejada complicaciones legales
Ko si wahala Manten alejado los problemas.
Ko si fitigbo Manten alejadas las malas noticias.
Ko si akoba Manten alejados los castigos

inmerecidos.
Ko si aselu Manten alejados los acontecimientos

inesperados.
Ko si olopa Manten alejados problemas con

policias y matones.
Ko si ofo Manten alejado maldiciones.

Ko si ailowo Manten la pobreza alejada.
Ko si gbogbo ajogun Manten alejado cualquier cosa mala.
AASE (BENDICIÓN)
Aase beeni k’ori. (Que todas estas bendiciones puedan

pasar por mi.) (Golpe el suelo tres veces con el pagugu y
levantese)
Se acabo el mundo soy hijo de

Ose Meji!
octubre 14, 2009General
Luego de un profundo debate en

el foro del Oluwo Leonardo Gomez Ifashe
Asharo, ashe.com.ve/foro.
Pude llegar a varias consideraciones importantes para los
hijos de Ose Meji.
En esta oportunidad estuvimos discutiendo de manera muy

cerrada y respetuosa al respecto de mi posición del ewó
(tabú) de Ose Meji con los cauri, y reflexionando el pàtàkì
de la bajada del dinero al mundo, que relata el Odu Ose
Meji.
A continuación anexo el pàtàkì, y finalmente las

consideraciones tomadas luego de este debate.
Como el dinero vino del cielo a la tierra.
A Osegun Meji no se le conoce por haber realizado trabajo

alguno en el cielo. Sólo era famoso por su carácter violento.
Sin embargo, fue él quien reveló cómo el dinero vino del
cielo a la tierra.
Él contó que un awó llamado Orokun Aro Koose Munukun

hizo adivinación para el dinero cuando éste estaba
preparándose para bajar del cielo hacia la tierra. Este
mismo awó hizo también adivinación para las divinidades
sobre lo que había que hacer para poder disfrutar de los
beneficios que el dinero pudiera conceder.
A cada una de las divinidades se les dijo que hiciera
sacrificio con 16 palomas, 16 gallinas, 16 ratas, 16
pescados, 16 panecillos de frijol (akara) y 16 eko. En lugar
de hacer cada una un sacrificio como se les dijo que
hicieran, ellas decidieron unir fuerzas para hacer un solo
sacrificio.
Tras esto, el dinero partió hacia el mundo en forma de

cauríes.
Tan pronto como vieron el dinero, las divinidades se

reunieron y discutieron cómo llevarlo a sus diversos
hogares para gastarlo. Sin embargo, Orunmila les aconsejó
no cogerlo hasta hasta que no hicieran nueva adivinación y
sacrificio. Ogún retó a Orunmila a que se quedara en su
casa e hiciera adivinación y sacrificio mienstras el resto de
ellos iba a recoger el dinero.
Orula aceptó el reto y dijo que él no tenía intención de

recoger el dinero y que ellos eran libres de marcharse sin
el.
Oggún tomó las guatacas y coas que habia confeccionado

con este fin y partió hacia el círculo de dinero. Tan pronto
llegó allí, cavó profundo en la montaña de dinero, poniendo
a un lado el que se podía sacar. Al cavar con mayor
profundidad, la capa superior cedió y una avalancha cayó
sobre Oggún y lo sepultó vivo, dejando cuatro cauries
sobre su pecho.
Sampana fue el próximo en acercarse al cúmulo y terminó

del mismo modo con 16 cauries sobre su pecho. A todas
las otras divinidades les pasó lo mismo, incluidos Shangó y
Olokun. Como no regresaron a casa, Orula preguntó que le
habia sucedido. Entonces decidió ir a averiguar por si
mismo que los retenia. Al llegar encontró que todas
estaban muertas y reunió y ató por separado el número de
cauries que encontro sobre el pecho de cada una de ellas.
Se dice que la avaricia envió de regreso al cielo a la

primera generación de divinidades que habitaron la tierra.
Mientras Orula decidió que no tenía sentido acercarse al

dinero del mismo modo que los otros y regresó a casa sin
tocarlo.
Al llegar, llamo a Ifa quien le dijo que hiciera sacrificio con

dos palomas, dos escaleras y cuatro pernos en forma de u.
Ifa le dijo que clavara los pernos en forma de u en las
cuatro esquinas del círculo y que sirviera el cúmulo con las
dos palomas. Se le dijo que tirara ñame molido (obobo en
bini y ewo en yoruba) justo alrededor del cúmulo porque la
paloma y el ñame machacado son la comida principal del
dinero. Se le dijo que colocara las escaleras en el cúmulo y
que comenzara a excavar en la cima.
Él hizo como le fue aconsejado por Ifa y mientras ofrecía el

sacrificio al dinero, recitó un encantamiento diciéndole que
nadie mata al que le ofrece comida y rogando que no lo
matara como había hecho con otros habiéndole ofrecido su
comida. Después de esto, se subió en el cúmulo con la
escalera y excavó en él en pocas cantidades hasta que lo
llevó todo para su casa.
Desde ese día Orula comenzó a sentarse encima del

dinero, por ello su santuario se adorna con un trono de
cauries. Para consultar a Orula para una adivinación seria,
el sacerdote lo tiene que sentar en un trono de cauries.
Después de llevar el cúmulo de dinero para su casa. Orula
invitó a los hijos mayores de las divinidades muertas y les
dio a casa uno el numero de cauries que encontró en el
pecho de su padre. Así se estableció el número de cauries
que Orula dio a los hijos de las divinidades muertas y que
ellos usan para la adivinación hasta nuestros días.
Los hijos de Oggún usan cuatro cauríes para la adivinación,

mientras que los demás utilizan 16 cauríes.
Por esto siempre que Osegun Meyi sale en la adivinación
de alguien, a esa persona se le aconseja que busque el
dinero con precaución y discreción de manera que este no
pueda destruirlo.
Veamos la sintesis del pàtàkì de Ose Meji, por el Oluwo

Ifashe:
– El dinero decide venir a la Tierra y es consultado por un

sacerdote de Ifá llamado “Orokun Aro Koose Munukun”
(hasta este momento el dinero se presenta en la historia
como una esencia, y aún no tenía la forma de caracoles).
– El mismo sacerdote consulta a Ifá para varias deidades
para indicarles lo que tenían que hacer para disfrutar de los
beneficios que el dinero les podía dar, se les indica el ebo
pertinente pero lo hacen inadecuadamente.
Mi respuesta:
Hasta ahora, las transgresion de las divinidades no fue

avaricia, el error fue el no realizar el ebo por completo,
pues el sacrificio sugerido era individual, cada deidad debia
realizar el ebo individualmente.
Oluwo Ifashe:
– El dinero se dirige a la Tierra en forma de caracoles,
multiplicándose durante el viaje.
Mi respuesta:
Quiere decir que el dinero, se transformo en Owó, el cual

contiene la esencia del dinero, y su pura energia.
Oluwo Ifashe:
– Cuando las deidades se dieron cuenta del gran impacto

del dinero en la Tierra, planearon como hacer para llevarlo
a sus casas y usarlo.
– Òrúnmìlà les indicó que no debían sacar el dinero del
lugar donde estaba, por lo menos hasta no consultar a Ifá y
hacer un nuevo ebo.
Mi Respuesta:
En pocas palabras, no hicieron ebo.
Oluwo Ifashe:
– Ogún no fue obediente y mando a Òrúnmìlá a su casa,

luego comenzó a excavar porque el dinero estaba
enterrado y acumulado como una gran montaña de
caracoles, y cuando intentó sacarlo quedó tapiado
muriendo en el acto, quedando 4 caracoles sobre su pecho.
– Lo mismo pasó con las demás deidades, y en el caso de
Shangó, fueron 16 caracoles los que quedaron sobre su
pecho.
Mi respuesta:
Las deidades “murieron en el intento de buscar el owó por

no hacer ebo correctamente y por su ambicion desmedida”,
no fueron las divinidades quienes controlaron el owó, fue
Orunmila.
Oluwo Ifashe:
– Òrúnmìlà consultó a Ifá, y le fue revelado cómo podía

“domar” al dinero dándole de comer y haciendo unos rezos
especiales, y lo hizo, tras lo cual pudo llevar todo el dinero
a su casa.
– Luego llamo a los hijos de cada deidad y les entregó los
caracoles que habían quedado sobre sus pechos. En el
caso del hijo de Shangó se le entregó 16 caracoles.
Mi respuesta:
Luego Orunmila entrega la cantidad de cauris a los Olorisa
que quedaron en el pecho de sus deidades muertas, para
que pudieran ser usadas en osode.
Aqui ya podemos observar que la prohibicion de Ose Meji,

no tiene sentido, si hacemos el ebo correspondiente a
traves de un awo ni Orunmila competente, para procurar el
bienestar del owó sobre nosotros, y podamos hacer uso de
los cauri entregados.
En este debate, considero que hay razon de ambas partes,

y es por lo que expongo a continuacion:
Las divinidades no tuvieron la sabiduria ni la precaucion

para hacer las cosas correctamente de la mano de Ifa, y
vemos como fueron destruidas por dos acontecimientos:
1ro. Hacer ebo de manera errada.

2do. La avaricia.
En el pataki quien es el personaje que resuelve la

desgracia?, es Orunmila por medio de un ebo que hizo
dandole de comer al dinero.
¿En el pàtàkì quien entrega los cauri despues de hacer
el ebo necesario? es Orunmila quien le da de comer al
dinero, para que este no genere desgracia.
¿Cual es la solucion para el hijo de Ose Meeji de

acuerdo a este pataki?, darle de comer al dinero de la
forma ensenada por Orunmila para poder evitar las
desgracias que se le puedan presentar.
En estas condiciones, en realidad es innecesario continuar

con el tabu del caracol sobre el hijo de Ose Meji, pues se
ha resuelto el problema del dinero, por medio de ebo.
Mas de no hacer ebo, es OBVIO, que la persona tendra el

mismo final que las divinidades, tal cual lo indica el pataki.
Tampoco es justo en este caso, limitar al hijo de Ose Meji

el no cobrar por sus actividades con el Owó, pues
tambien en Ose Meji habla de la caida de Ose Meji, que
representa el pago que deben hacer todos por los Osode
que se realicen.
Nota: Quiero agradecer al Oluwo Ifashe por haber

compartido con mi persona sus puntos de vistas y trabajar
ambos para procurar la mejora de todos, considero que esa
es la meta de todo religioso, ayudar al colectivo y eso
precisamente es lo que hemos estado buscando todos en
este post. Espero sinceramente que podamos asumir estas
consideraciones y los hijos de Ose Meji tengan un camino
lleno de triunfos y vencimiento de cualquier dificultad en la
vida.
Un abrazo a todos!
Primeros Olorisa de Venezuela.

septiembre 30, 2009General
De acuerdo a la información
registrada por nuestro hermano Babalorisa Moises Perez y
otros hermanos que han ido contribuyendo con este
espacio, la primera persona Venezolana que se corono
sodorisa, fue la Sra. Aura Hernandez cuñada de la Iyalorisa
Olobatala Noraida de Hernandez quien era esposa del
difunto Roberto Hernandez (actor y comediante de Radio
Caracas Televisión). Aunque la ceremonia realizada a la
Sra. Aura, fue en Cuba.La primera persona Venezolana en
consagrarse en tierras Venezolanas como Olorisa fue la
Sra. Juana Ramas K’iba’e (que descanse en paz), y esto
sucedió en el año de 1973, su Bàbá’re (Padrino) fue el
difunto Ṣàngó mi wa (Ṣàngó soy) “Domingo Gomez” k’iba’e,
y su Ojugbona Òsun atí Elegba “Onelia Raimundo”.
Domingo Gomez era Cubano y se hizo Sodorisa en Nueva

York. Fue el segundo Santo que corono Mercedes Noble –
Obañoko quien fue la Iyalorisa que hizo el primer Sodorisa
fuera de Cuba. Vivió muchos años en Puerto Rico y luego
se mudo a Venezuela donde falleció. Domingo era un
hombre alto, delgado y de un caracter fuerte. A la misma
vez era muy servicial y amigable. Era muy buen cantante
de Osha. Se dice, que el día de su Sodorisa, hubo una
tormenta de rayos y centellas en Nueva York. Tenia un
signo duro por su mano y siendo hijo de Shango, hacia
Oshun.
Como se dijo, el primer sodorisa que se hizo en Venezuela

fue a la Señora Juanita k’iba’e (se realizo por razones de
Salud, y ella no quiso trabajar la religión por esta misma
razón) , ella era de la guaira fue realizado con Olorisa de
Pto Rico hija de Òṣun, el segundo fue Shango, esposa del
Sr Blanco (Nelly Blanco) en las palmas caracas y el tercero
es el Sr Rafael Blanco (aun vivo) hijo de ̀Oṣun padre del
Awo ni Orunmila Ikasa, en el ita de la Sra juanita, Orisa
Òṣun mando a colocar una bandera amarilla en la montaña
mas alta de la ciudad y los olorisa decidieron colocarla en
el pico Naiguata del Avila y Òṣun declaro que estas tierras
le pertenecían esto sucedió a mediados del año 1973.
El principio de la estructura de la Cultura o tradición nuestra

en Venezuela, considero que fue a partir de Juana Maria
Montes de Oca Cruz “Òòṣa Ile” (Òrìṣà en casa), a quienes
muchos llaman “LA NIÑA MONTES DE OCA”.
Ella era Cubana de los Montes de Oca de sagüa la grande

(a quienes siempre con un hermano mio de Religión, que
esta casado con un familiar de allá, les mando mis saludos
espero el próximo año conocerlos), esto queda cerca de la
Cruz de Santa Clara en Cuba. Su madrina fue Selmira
Álvarez “Oshún laí”, y su ojugbona caridad cuestas. Ella
hizo sodorisa el día 22 de febrero del año 1.956.En 1976
ella corono sodorisa al difunto K’iba’e Javier Jimenez –
Omi lasa (Agua clara o Agua del grifo) con el que en
ocasiones tuve conversaciones, aunque en ese tiempo yo
estaba muy joven, tenia 14 o 15 años de edad…
Para los tiempos de 1973 y aun para cuando yo me hice

sodorisa, para el 93, la religion no era algo tan
popular como ahora.
La casa de Noraida Hernandez, Alfredo Brito, Juanita Oya,
Alberto la Cruz (k’ibae, y el cual siempre nos mandábamos
saludos aunque nunca nos conocimos en persona), Javier
Omi Lasa como dije, ahijado de la Niña, estas eran y son
las casas mas pobladas de Venezuela.
La Niña Montes de Oca, era prima de mi Abuelo Raúl

Montes de Oca, quien era Rosacruz, y era Español de las
Islas Canarias (mi mama cuenta que la conoció en varias
oportunidades que mi abuelo la visitaba), que es de donde
vienen todos los Montes de Oca, de Tenerife, hubo un
éxodo, algunos primos se fueron para Cuba, otros para
Venezuela, y otros para Chile, y así se han ido ramificando,
los Montes de Oca.
Pues, de allí viene mi árbol familiar con la Niña, y con

Noraida y su hijo Beny More aprendí mucho tiempo cuando
mi madrina tuvo que irse de Venezuela a Miami, mi mama
hizo sodorisa con Rolando Hernandez, hijo de Noraida, y
Noraida así como Beny prácticamente me adoptaron, a los
cuales les guardo un profundo cariño y respeto, así como a
Bebo K’iba’e, Rolando, Alfredo, y todos los que en algún
momento me apoyaron.
Mo Jugba gbogbo Egbon mi, Olorun agbeo.

Nota: Este escrito esta propenso a sufrir modificaciones, de
acuerdo a la información que vaya aportándose por las
personas que siguen la historia de la Religión.
El espiritu pobre de
los aduladores.
septiembre 25, 2009General
Diria Aristoteles:
Todos los aduladores son mercenarios, y todos los

hombres de bajo espiritu son aduladores.
La dignidad de una persona nunca, vuelvo a indicar
NUNCA debe estar por el suelo, cada vez que una
persona se arrastra por otra, demuestra que es un ser
pobre de espiritu, y es DIGNO DE IR A UN PAREDON,
esta actitud mediocre y sucia, me recuerda a lo que hacían
los Negros esclavos de nuestra tan amada Patria
Venezuela, cuando le sujetaban la cuerda de la hamaca o
chinchorro al Libertador y el les decía:
Jálame el Mecate negro, Jala el Mecate pues a él le

gustaba esto, para poder quedarse dormido, de esta forma
lo mecían, y el negro, jalaba que jalaba el mecate,
buscando los favores del Libertador, haciendo a un lado su
DIGNIDAD, solo por lograr objetivos que al final, no valian
la pena, o por lo menos demuestra la inmunda
caracteristica de ese espiritu esclavo, una tristeza.
Un jala mecate, es lo que tristemente consideramos un

lame suelas, un arrastrado, una serpiente purulenta que
tarde o temprano picara a aquel que vaya en contra de sus
deseos.
Pero, “Las aves de una misma pinta VUELAN JUNTAS”, y

así como existió este personaje pintoresco “EL JALA
MECATE”, también tenia sus compañeros, los otros
hermanos que necesitaban tener libertad, y mientras el
negro aquel JALABA MECATE, el otro Negro usaba un
gran Abanico para que no le molestaran las moscas o bien
no le diera calor al Señor de la casa.
Nada que criticar, diría de aquellos negros esclavos, que

buscaban libertad, que deseaban estar en paz en sus
tierras, riendo, divirtiéndose, en fin haciendo vida, pero en
una opresión tan terrible, pues no quedaba más QUE
JALAR MECAAAAAAAAAATE. (Aunque aquí entre nos, lo
sigo viendo NAUSEABUNDO)
Sin embargo, esta posición aduladora, o de PAGA PROTE,

la utilizaban los JALA MECATE, para traicionar o vengarse,
si LEAN BIEN, a los de su misma RAZA, usaban esta
opción de JALAR EL MECATE BIEEEEEEEEEN JALA O,
para que los Generales le hicieran favores, por ejemplo,
estos arrastrados, le iban con CHISMES a los Generales,
en contra de sus iguales, porque, no se llevaban bien por x
razón, para que estos mas tarde o temprano, lograran sus
deseos, o sea le echaban la PAJA HEREJE…
Esta posición de JALA MECATE siempre fue mal vista

entre los Negros esclavos, e incluso repudiada, se veía
como ASQUEROSA Y ZAFIA, pero quien nació PA’
CLAVO, DEL CIELO LE CAEN LOS MARTILLOS…
Así pues, aun hoy, existen los JALA MECATES, si
aquellos que necesitan arrastrarse, y besar las gónadas
incluso de aquel que pueda darle un lugarcito ahí pues,
para que no diga después, el JALA MECATE, pero es que
este arrastrado, nunca será fiel, y con facilidad, en un abrir
y cerrar de ojos traicionara la confianza de cualquiera.
Dignos de una gran regurgitación, un vomito son este tipo

de individuos depauperados, pues su vida nunca estará
completa, y junto con ellos, hundirán en un gran pantano de
miseria a los que los acompañan.
Por ello no se debe uno olvidar del ilustre Víctor Hugo

quien dijo: “A los ignorantes enseñadles lo más que
podáis; la sociedad es culpable por no dar instrucción
gratis; es responsable de la oscuridad que con esto
produce. Si un alma sumida en las tinieblas comete un
pecado, el culpable no es en realidad el que peca, sino el
que no disipa las tinieblas”.
Onareo!
Los Okuta de Botanicas!!!

septiembre 3, 2009General Deja un comentario
Que maravilla!!!
En estos dias, un joven coloco en el foro en donde por lo

general participo, que los Olorisa compran las piedras para
sus deidades en las botanicas, de hecho, si vemos en la
pagina http://www.folkcuba.com/stores/hm_lucumi_stones1.
asppodemos observar que es CIERTO…
Esto es una conducta mal empleada, y es algo que debe

dejarse de hacer de inmediato, pues de lo contrario, se va
perdiendo la tradicion, y es que de costumbres se trata esta
Religion…
Cuenta un pataki del Odu Okanran Yekun que la manera

correcta de la busqueda de los Okuta, es a traves del
Olorisa en compania de su Omo, buscando uno a uno los
Okuta que comen con el Ori del iniciado.
Adquirir Okuta que no sabemos siquiera de donde

provienen, va en contra de nuestra Liturgia y Costumbres, y
aparte se pierde la esencia religiosa, lo bonito de esta
Religion, no es solo tener el fundamento, es mantener una
herencia, un legado…
Por cosas como estas, es que han pasado situaciones que
hoy por hoy, no podemos cambiar, porque algunas
personas se aferran a verdades a medias, por ejemplo el
hecho que se entreguen deidades que NUNCA llevaron
Erindinlogun, pero vino un vivo, y les coloco caracol, para
poder hacer negocio…
En esto de los Okuta u Oota, se esta cayendo en negocio,

pues entonces, no se estan haciendo las actividades
requeridas para LEVANTAR a ese Orisa que ha estado
dormido, desde el momento en que la lluvia impregno de
energia el Okuta.
Onareo!!!
Oşoosi.
agosto 26, 2009General
Osoosi
Oşoosi, es el dios de los cazadores, quien habia sido un

hermano casual o hijo de Ogun. Su importancia se debe a
diversos factores.
El primero es de orden material, pues, como Ogun, el
protege a los cazadores, torna entonces sus expediciones
eficaces, dando como resultado a cazas abundantes.
El segundo es de orden medico, pues los cazadores pasan
gran parte de su tiempo en el bosque o la floresta como
dirian nuestros hermanos del brasil, estando en contacto
frecuente con Osanyin, que es la divinidad de las hojas
terapeuticas y litúrgicas, asi aprenden con el parte de su
saber.
El tercero es de orden social, pues normalmente es un

cazador que durante sus expediciones, descubre un lugar
favorable para instalar
una nueva población.
Tornandose asi en el primer ocupante del lugar y señir de

la tierra (oníle), con autoridad sobre los habitantes que allí
vayan a instalarse posteriormente.
En cuarto lugar es el orden administrativo y policial, pues

antiguamente los cazadores (ode) eran los unicos que
podian poseer armas en la villa, sirviendo también de
guardias nocturnos (oşo).
Una leyenda explica como surgio el nombre de nome
Oşoosì, derivado de Oşowusì (“o guardia nocturno y
popular” ):
“El Olofin Odùduà, rey de Ifé, celebraba la fiesta de los

nuevos ñames, un ritual indispensable en el inicio de la
colecta, antes de que, ninguno podia comer de eos ñames.
Llego entonces el dia, y una gran multitud se reunio en el
patio del palacio real. Olofin estaba sentado con gran estilo,
magnificamente vestido, cerca de de sus mujeres y de sus
ministros, en cuanto los esclavos lo abanicaban y le
espantaban las
moscas, los tambores eran tocados y los cantos entonados
para saludarlo. Las personas reunidas conversaban y
festejaban alegremente, comiendo de los nuevos ñames y
bebiendo vino de palma.
Subitamente un pajaro gigantesco volo sobre la fiesta,

viendolo posar sobre el techo del prédio central del palacio.
Ese pajaro es malvado y habia sido enviado por las
hechiceras, las Ìyámi Òşòròngà, llamadas tambien las
Eleye, esto significa las propietarias de los pajaros, pues
ellas los utilizan para realizar sus nefastos trabajos.
La confusion y el desespero toman cuenta de la multitud. Y

entonces deciden, entonces, traer sucesivamente a
Oşotogun “el cazador de las veinte flechas, de Ido; Oşotogí
el cazador de las cuarenta flechas, de Moré; Oşotadotá, el
cazador de las cincuenta flechas, de Ilarê, y finalmente
Oşotokanşoşô, el cazador de una sola flecha, de Iremã.
Los tres primeros muy seguros de si y un tanto fanfarrones,

fracasarian en sus intentos de atinar al pajaro, a pesar del
tamaño de este y de la habilidad de los tiradores. Cuando
llego la oportunidad de Oşotokanşoşô, hijo único, su madre
fue rapidamente a consultar a un
babalawo que le declaro: “Su hijo esta a un paso de la
muerte o de la riqueza. Haga una oferenda y la muerte se
tornara en riqueza” .
Ella fue a colocar en entrada una gallina, que habia

sacrificado, abriendole el pecho, como deberian ser hechas
las ofrendas a las hechiceras, y diciendo tres veces:
“Quiero que el pecho de este pajaro reciba esta ofrenda” .
Fue en el momento preciso que su hijo lanzo su única

flecha. Y el pajaro perdio el encanto que lo protegia, para
que la ofrenda llegara a su pecho, mas fue la flecha de
Oşotokanşoşô que llego profundamente.
El pajaro cayo pesadamente, se debatio y murio.

Todo el mundo comenzo a danzar y cantar: “Oşó es
popular! Oşó es popular! Oşowussi (Oşowusì)!
Con el tiempo Oşowusì es transformo en Oşoosì.

Onareo!!
Elégùn – Eshin Òrìsà (Medium o

Caballo de Òrìsà)
junio 4, 2009General
En la liturgia de nuestra religión Yorùbá, vista desde

cualquiera de sus vertientes, existen algunos hombres y
mujeres que se transforman poseidos por los Òrìsà durante
los rituales, estos son llamado Elégùn Òrìsà o Eshin Òrìsà
(aquel que es montado por Òrìsà) o (Caballo de Òrìsà),
tambien se le denomina “medium”.
ayan
Esta poseción es bastante notable durante las fiestas

públicas en los Egbe Òrìsà (hogares o casas de santo),
cuando se exhiben los toques, las danzas y los cantos
rituales para crear un clima que pueda producir un estado
de extasis cuando los hijos son poseidos y acreditar que las
divinidades se incorporan en ellos, entonces ellas se
manifiestan directamente en la persona incorporada.
En esas ocaciones, las personas dicen o hacen cosas que

normalmente no dirian o harian, transformandose asi en
“otra persona”. Entonces, ellas cantan, danzan de manera
diferente, se expresan verbalmente y los fieles reciben sus
mensajes como venidas del Òrìsà, que ahora esta
personificado en “medium”.
Sin embargo, para recibir o tener esta capacidad de

incorporar un Òrìsà, esas personas tienen que pasar por
ciertos rituales de purificación e iniciación para luego de
cumplidos los rituales, tener el privilegio de ser
considerados especiales, sin importar el sexo, la edad, o el
tiempo de iniciación. Pues una persona que posee la
capacidad de incorporar a Òrìsà es vista como un escogido
y no existe honra mas grande para un adepto del culto que
tenga la capacidad de incorporar a Òrìsà, prestando su Orí
àti ara (Su cabeza y cuerpo) para tornarse en medio de
comunicación directa de Òrìsà con los demas fieles del
culto.
Un Elégùn entonces es una persona que es escogida por

Òrìsà, y esto es un dón que es adquirido antes de nacer,
durante la escogencia de nuestro destino entre muchas
cosas, tomamos los dones que tendremos en nuestra vida
en Aije (en la tierra).
Hay personas que no son Elégùn, pero tienen dones tan

notables como un Elégùn, por ejemplo, el dón del canto, es
algo que no todo el mundo posee, el dón del baile, el dón
de las artes plasticas.
Todos nuestros dones, debemos aprovecharlos y

explotarlos, pues esto nos proporcionará dicha, es algo que
Olodumare nos entrego para compartirlo con la humanidad.
Entonces, cada persona puede tener una o varias

habilidades, sin embargo, el caso que nos presta este
articulo, el de Elégùn, es algo que viene de nacimiento, y
que se desarrolla posterior al Idósù (sodorisa).
Ciertamente se han visto casos, de personas que se dice

han sido poseidas por Òrìsà antes del sodorisa, esto mas
que Ofo Ashe Òrìsà es mas relativo a Ofo Ashe Egungun o
podría interpretarse como Ofo Ashe Eshu Ni pako, y en
estos casos hay que ser muy parco para dar por cierto
alguno de estos hechos!!!.
Onareo!
El Orgullo sobre el conocimiento.

ego
El Ser Humano muestra su conocimiento tal cual como

plumas de Pavo Real, el hombre que ha reemplazado su
esfuerzo de conocer y desarrollar, por el esfuerzo de cargar
con el orgullo o la arrogancia en su cabeza, al poseer un
titulo u Òye queriendo decir que por esto es mas que los
demás, o sabe un poco mas que otros…
¿Acaso todos los que hemos leído mucho material, de

estos iconos de cultura, sabiduría o conocimiento,
podríamos haber recordado que fuimos enseñados en la
lectura por alguien que, quizá en este momento, no tenga
ni la mitad de nuestros ahora vastos conocimientos?
¿Quién ha caído, sin querer, en la lucha intelectual de
defender sus conocimientos que no poseía antes del
programa de televisión del pasado fin de semana o de la
instructiva charla con aquél tipo “que sabe” sobre cierto
tema?
Aquel esfuerzo, estudio, práctica y dedicación que una

persona, en una sincera búsqueda de conocimiento e
incluso de desarrollo, entrega, queda profundamente
empañada y muchas veces anulada, cuando la sombra de
su orgullo cubre la mirada que le dedica a otros.
Y aunque obtenga un conocimiento fortuito o que trabaje

constantemente, no deberá olvidar, que éste
“conocimiento” no le pertenece. ¿Por qué ha de sentirse
orgulloso de llevar consigo conocimientos que, de no haber
sido por otros, jamás hubiera podido alcanzar?
Incluso si conoce a través de experiencias, ¿podrá evitar

sentirse orgulloso cuando vea que otros no han tenido
dicha experiencia y por tanto, carecen de ese
conocimiento?
De acuerdo al celebre escritor Víctor Hugo, en su novela

“Los Miserables”, podemos observar el siguiente mensaje
en lo entre dicho:
“A los ignorantes enseñadles las más cosas que podáis: la
sociedad es culpada de no dar la instrucción gratis: ella es
responsable de la oscuridad que con esto produce. Si un
alma sumida en las tinieblas comete un pecado, el culpado
no es en realidad el que peca, sino el que no disipa las
tinieblas”.
Y con esto, quiero decir que puedo compartir con el dicho

“El Orgullo anula la humildad” o con sugerir que “debemos
ser mas humildes con nuestros conocimientos”, pero entre
las prioridades de un buen Olorisa y Babalawo esta el
eterno y constante estudio de su cultura, y compartir con
sus hermanos este conocimiento adquirido, para así pulir
y mejorar experiencias, claro, comparto que también,
tenemos un constante estudio no solo para aprender de
todos, sino también para mantener la dicha en nuestra vida.
Pero en esto de la religión no se trata unicamente de
tener buen corazón para hacer las cosas, en esta religión
el cometer errores nos puede llevar a la desgracia
facilmente y no es Orisa quien castiga, sera la misma vida
quien se encargara de ser nuestra “vindicta” (venganza =
castigar a un culpable).
Comparto que la verdadera utilidad del conocimiento se

entiende cuando no es encarcelado en las paredes de la
propiedad, ¡¡¡debemos recordar!!! Que el conocimiento que
poseemos es como el aire que ahora guardamos en los
pulmones, ínfimo en comparación con todo el que existe,
no es necesario enorgullecernos de este conocimiento,
pues en algún instante deberemos soltarlo y devolverlo al
mismo lugar de donde lo sacamos.
Y es necesario para poder lograr alcanzar mejores

opciones, seguir en la lucha y persistir en nuestros
estudios, dedicar tiempo a nuestro conocimiento permitirá
alcanzar la comprensión de aquello que nos consideramos
totalmente ignorantes, tal cual como lo dice el Odu Ogbe
She, en donde sugiere que a pesar de tener una inmensa
paciencia para las situaciones como indica Ogbe Meeji, u
Ogbe Yonu, etc, debemos ser perseverantes sobre
cualquier obstáculo que se nos presente.
El filosofo Aristóteles nos enseña en este refrán: “El

ignorante afirma, el sabio duda y reflexiona”, pues en el
hecho de pensar, de saber pensar, es el de tener que darle
una sincera duda a cualquiera de nuestras posiciones, y
como no, cada uno debe tener una seria reflexión de su
conocimiento, y eso debemos siempre tenerlo presente,
contradecirnos, respondernos a nosotros mismos ante
distintas posturas que poseamos.
En fin, este escrito lo he realizado no en base a “mi
conocimiento”, porque “no es mio”, es de todos, y es
por esto que el Odu Ogbe Di señala “El saber fue
repartido”, pues tal cual el aire es libre, “El conocimiento
también”.
Onareo!
Acerca de estos anuncios
Los Orisa de Cemento.

Ire o…
Desde hace varios días, tengo una discusión (por así

llamarla), en el foro que normalmente hablo públicamente,
al respecto de la practica que tienen los Babalawo de usar
el cemento sobre los Orisa que les fueron entregados en
sus consagraciones de sodorisa, o posterior a ello.
De acuerdo al Odu Irete xxx, los Irunmole (Orisa) al

principio iniciaron la búsqueda para poder mantenerse en
algún fundamento, entre esta búsqueda escogieron el
barro, sin embargo este material fue invadido por los
Ayogun (energías negativas), tal fue el conflicto presentado
con estos elementos negativos, que decidieron habitar
posteriormente en los Okuta, por tratarse de su estructura.
Ogun con cemento
La tierra pasa por un sin numero de etapas para poder ir

transformando las piedras o rocas, mas el barro a pesar de
ser utilizado, no es el elemento idóneo para el
establecimiento de los Orisa en general pues estos no
trabajan en conjunto con “energías Ayogun”, a excepción
de Esu y los Òrìsà “señores de la tierra” (Bàbálu Aiye,
Òrìsà Oko y otros).
Debido a esto, es que podemos ver, que la piedra de

fundamento de Esu, o lo que normalmente llamo yo Esu
Oota Orisa / Esu Okuta Orisa, puede mezclarse en
conjunto con el barro, para así realizar las llamadas
“cargas” que (tampoco) tienen un Odu o Pataki que sitúe la
acción de esta practica, mas las realizamos por “tradición”.
En el transcurso del tiempo, ha sucedido que a pesar de

saber el uso del barro sobre el Orisa Esu, los Babalawo
han utilizado otro recurso como es el cemento, este ultimo
material contiene por si mismo en gran medida elementos
tóxicos para el ser humano, y no van en sintonia con lo que
Orisa es, simplemente “Naturaleza”.
Ahora, podemos ver que no es solo al Orisa Esu al que le

colocan CEMENTO, para colocar estas “cargas mágicas”,
que les transfieren “mas energía”, según estos caballeros,
mas aun, se han ido estructurando “abominaciones” como
es el hecho de Osanyin, Olokun de Ifa, Ogun “consagrado”,
Osoosi, Ode, Ibeji, Orisa Oko, Babalu Aije, y así un sin fin
de Orisa los cuales reciben por medio de un Olorisa y
luego, de su lado proceden a realizarle un sin fin de
“inventos” sobre este fundamento entregado bajo los
designios mismo de la estructura ceremonial que sugiere
Ifa.
Quizá usted como Babalawo diría, bueno pero que hay de

malo en ello…?
Lo que hay de malo es seguir en una conducta que no se
enfoca con lo demarcado con el estudio de Ifa, esta mal por
la simple razón que quizá usted como Babalawo no
necesitara del Okuta de su Orisa para sus funciones,
aunque le puedo decir que hay momentos específicos por
ejemplo para hacerse un Ose contra las Aje, en donde
podría necesitar aplastar las hierbas con sus Okuta, seria
interesante ver, como haría con el cemento que le introdujo
a su fundamento.
Mas adelante, en Ifa, podemos observar el Odu Ogbe xxx,

en donde senala que a Ori, lo unico que puede ir es Okuta,
pues en ese Odu sucedió que Ori se transformo en piedra
por medio de Odi xxx, al salir del Egbe de Ogbe xxx, por
eso el Okuta es lo único que puede ir a Ori, además de ser
un elemento puro y limpio de cualquier actividad negativa,
señalado anteriormente en el Odu Irete xxx.
Finalmente, esta costumbre de seguir entregando

fundamentos a los cuales le agregan cemento, dañan la
estructura del mismo y lo pueden observar en lo siguiente.
Ese fundamento no podra nacer o ser “legado o heredado”

pues los okuta no están liberados, están pegados con el
cemento y otras cosas mas que se le agregan.
Ese fundamento solo puede ser entregado a Babalawo,
porque este no tiene la necesidad de hacer el idosu, o el
“sodorisa” de ningún otro sacerdote dentro de la religión,
por lo tanto no le es necesario al Babalawo los Okuta Orisa
tanto como le puede ser necesario a un Olorisa, aunque
esto ultimo es bien relativo, pues aunque uno pase a Ifa, y
sea Babalawo, muchas veces necesitara de sus
fundamentos para realizar actividades aprendidas en el
pasado con los mismos.
Aparte que este fundamento no puede ser utilizado para

hacer sodorisa, porque lo único que puede ir a Ori es
Okuta, y los okuta están totalmente comprometidos al
seguir esta practica.
Y esto, usted lo puede comprobar mi querido lector, al

observar que en casi todas las casas de Orisa, cuando
usted va a hacer sodorisa, se le entrega su Esu Oota Orisa
aparte del que ya un Babalawo le habia entregado en su
ceremonia de sodorisa, esto no es por conveniencia o
ganas de molestar de los Olorisa, es la regla a seguir que
ha sido siempre demarcada en los cánones de nuestra
liturgia IFA.
Onareo!!!.
Como Esu puede influenciar
sobre nuestra manera de actuar?
Paul Mac Lean,
célebre psicólogo norteamericano, gran estudioso del

cerebro humano, distingue hasta tres niveles dentro de
éste. Llega incluso a hablar de un “cerebro triúnico”, de tres
cerebros encajados.
Estos tres cerebros de los que habla Mac Lean son el
cerebro reptiliano, que compartimos con los lagartos, el
cerebro límbico, que nos asemeja al resto de los reptiles y
a los mamíferos, y el cerebro cortical, que ya se desarrolla
en algunos mamíferos pero que alcanza su máximo
exponente en el ser humano.
Estos tres niveles son fácilmente apreciables incluso en el
desarrollo del cerebro humano cuando este es todavía un
feto. Primero se desarrolla ese primer cerebro básico
común a los reptiles, luego uno más desarrollado y por
último, a partir de los cinco meses, el cerebro humano
experimenta su máximo desarrollo diferenciándose al fin
del resto de los animales .
La existencia de estos tres niveles ha sido vista por algunos

como verdaderos vestigios de la evolución humana a lo
largo de los siglos, puesto que parece que han ido
superponiéndose uno sobre otro. Estos tres cerebros se
encuentran en permanente comunicación entre ellos, pero
conservan sin embargo una cierta independencia y
controlando además cada uno algunos rasgos específicos.
El cerebro más primitivo, el reptiliano, es también el que

nos conecta con el hombre primitivo. Es un cerebro que
nos entronca con nuestras raíces, con las tradiciones, con
los rituales, con nuestro atávico miedo al cambio, a lo
novedoso. Este cerebro se encarga de automatizar todas
nuestras respuestas, de la repetición , de la rutina, pero
también de marcar nuestro territorio, de defendernos ante
cualquier agresión externa. Nuestros prejuicios tienen su
origen en ese cerebro primitivo. Sobre ese primer cerebro
la evolución ha ido construyendo un segundo nivel, un
segundo cerebro, el denominado límbico. Si el primer nivel
apareció hace 200 millones de años, esta segunda capa lo
hizo, tan sólo, hace 60 millones de años.
El cerebro límbico controla todo lo relacionado con nuestros

afectos, con nuestra visceralidad, con nuestras
motivaciones. El cerebro límbico nos acerca al resto de los
mamíferos y nos asegura las cuatro grandes funciones
para nuestra supervivencia: la agresividad, el alimento, el
apareamiento y la autodefensa. Por último, el cerebro
cortical, es el cerebro superior, el que nos distingue del
resto de los animales. Es la culminación de la evolución. El
neo-cortex ha alcanzado en el hombre una dimensión tan
grande que debe plegarse sobre sí mismo para tener
cabida dentro de nuestra cabeza. Esta dividido en dos
hemisferios y a su vez en cuatro lóbulos, cada uno de los
cuales tiene funciones específicas. Los lóbulos temporales
se ocupan del lenguaje y es también donde parece alojarse
la memoria. También se ocupan de la audición. Lo lóbulos
occipitales son los encargados de la vista y los lóbulos
parietales son los que rigen nuestros sentidos. En los
lóbulos frontales es donde se aloja lo que denominamos
inteligencia. Es aquí donde se planean y deciden nuestras
estrategias. Donde pensamos lo que debemos o no hacer y
cómo hacerlo. Este nivel del cerebro es muy inestable e
imprevisible.
Es el cerebro creador, el que nos impulsa a emprender

nuevos caminos, a inventar, a no conformarnos con lo que
tenemos o lo que somos, a buscar lo novedoso. Estos tres
niveles descritos por Mac Lean han sido criticados por otros
estudiosos de la materia, en cuanto a la especialización de
cada uno de ellos, sin embargo la mayoría han coincidido
en reafirmar la existencia de esos niveles primitivos en el
cerebro, que nos acercan de una manera directa con
nuestros ancestros, y que nos hace reaccionar ante
determinados estímulos amparándonos en nuestros más
bajos instintos.
Esta consideracion la debemos tener, cuando hablamos de

Esu Ni Pako y la comparativa entre nuestras acciones
controladas unas veces por un cerebro emocional y el otro
cerebro racional, si nosotros nos dejamos guiar por
emociones, terminamos lamentandonos de algunos
hechos, pues no existe racionalidad.
Orisa siempre nos previene caer en estas situaciones a

traves del uso del Oraculo de Ifa, bien sea por medio del
Olorisa con su Owo Ero Merindinlogun, o por medio del
Oluwo con su Okpele.
No debemos olvidar, que el ebo mas importante, sera
seguir adecuadamente los consejos emitidos por Orisa / Ifa,
quien nos sugiere siempre la mejor estrategia para alcanzar
nuestra dicha.
Onareo!
El Respeto
Respeto
Mucho se ha hablado del respeto…
Que si en el Odu Ogbe xxx, o en el Odu Obara xxx, dice

Orunmila que el respeto engendra respeto, las personas
deben dirigirse con respeto, si desean ser respetados, otros
dicen que si ya tienes un titulo u Oye que te da cierto nivel
dentro de nuestra fe, pues las personas deben respetarte
(algo así como que si soy Babalawo o si soy Oriate,
entonces soy gente, si no lo eres pues no eres nadie)…
Quiero decirle a todos que el respeto es un derecho

inseparable de la condición de “persona”, aunque algunos
consideramos que el respeto se debe ganar (por
instrucción familiar en mi caso), se podría ver mediado por
una serie de situaciones (materiales en demasía) y
perdería su carácter de derecho universal “subjetivo”.
Con esto quiero decir, que el “respeto”, es uno de aquellos

derechos que carecen de modos de adquisición,
transferencia y extinción (por que si no serían «facultades»
discrecionales). A modo de discreción entonces, cada
quien tiene “el derecho” de respetar o no.
Las buenas costumbres son las que nos señala el Odu Odi
xxx, cuando se corrige a un menor indicándole, hijo, no
haga eso, mire que eso esta mal, cuando Odi nos estimula
a “no salir de nuestras buenas costumbres”, pero otras
personas en búsqueda de su beneficio, procuran interpretar
lo que les conviene, y sugieren entonces, que “no salirse de
las buenas costumbres”, es hacer cualquier cantidad de
anormalidad y errores, morales, éticos, profesionales,
personales, y un largo etc, que han podido caer ellos o sus
mayores.
No señores, debemos comprender definitivamente que

cada persona merece un poco de respeto de entrada, y
observar si es reciproco el comportamiento, de lo contrario,
nuestra Religión no inculca valores “Católicos” como
algunas personas insisten, eso de poner la otra mejilla, y yo
sinceramente no lo inculco a mis alumnos o ahijados, si es
de gusto de mi lector este término.
El respeto, el anhelado respeto, debe venir primero de la

misma persona que lo ansia, dándose a sí misma el que se
merece, para luego exigirlo con sus actuaciones al
colectivo, ya que como raza, (humana), tendemos a
despreciar aquello que consideramos positivo y
lesionamos, mutilamos, destruimos, todo lo que puede ser
diferente a nosotros.
Esto me recuerda a la evolución de la especie y aquella

rata lejana (ancestro nuestro), llamada Morganucodon, si
porque nos parecemos a las ratas, sobre todo cuando nos
vemos acorralados, encerrados, en estado de ansiedad,
nuestro cerebro primitivo entra en acción y nos
defendemos, atacamos sin ninguna otra opción, pero
tenemos virtudes, no todo es defecto.
El ser humano tiene opciones, podemos triunfar si lo

deseamos, lograr cosas inimaginables, quien podía
imaginar que alguien estaría en la Luna, o que lograríamos
ver tan de cerca los anillos de Saturno, o que se curarían
las infecciones con el penicillium notatum, producto del
hongo de la naranja, el Ser humano es creador, pero
también es destructor y depende de cada uno de nosotros
cuando crear y cuando destruir.
Tenemos libre albedrio para decidir si respetamos y cuando

dejamos de hacerlo, tal cual como sugiere Ifa, y no se
equivoque mi querido lector, no me considero un hombre
fundamentalista, pues no baso mis actuaciones
enmarcadas bajo un texto sagrado, pero si bajo una
filosofía de vida, la cual es y ha sido heredada de forma
Oral y mas tarde o temprano se empastó en estos tan
llamativos tratados y libros de nuestra tan querida religión.
Algo que si es verdad, y debemos dar gracias a nuestro

Dios, es que tenemos al igual que las ratas el don de
rectificar de nuestros errores, y podemos salir de una
manera metódica de cualquier laberinto (conflictos) que se
nos presente o por ensayo y error, independientemente del
como lo hagamos, esten seguros que El Ser Humano podra
salir de cualquier problema con solo quererlo hacer.
Finalmente, el respeto será ganado a través de nuestras

acciones, y no bajo la intimidación o los títulos que
poseamos.
Que Oshun los cuide!!

Elégbárà / Ésù
noviembre 1, 2008General
Iyalorisa Omo Esu
La palabra Elégbárà viene de Obá arà, dueno del cuerpo

físico, que es en cualquier aspecto de vida lo que une a
Órun (lo desconocido “El cielo”), con Aije (lo conocido “La
tierra”) Ogbe xxx, aquí pueden observar que el nombre de
Elégbá, o Elégbárà, es una compuesto de formas de
expresarse o de alagar al Orisa Ésù, pues es el encargado
por Olodumare de la transformación de la materia orgánica,
o sea, Elégbárà si lo vemos de la manera mas clásica que
conocemos, es el principio de todo y el final, fíjate cuando
uno abre un canto a Òrísá…
El primero en ser llamado es Ésù, y el ultimo es Ésù,

porque de el depende lo que se inicia y lo que se termina,
esto esta estipulado en el Odu Oshe xxx, Elégbá / Ésù es el
dueño de la dinámica de la existencia, es Ésù quien vela
por todo lo que hay entre Órun y Aijé y es el que manipula
las energías.
Observen en nuestras casas es costumbre colocar a

Elégbá en la puerta de esta, pero como no todos vivimos
en una casa grande, algunos en apartamentos, otros en
habitación, pues hemos pasado a colocar nuestro
fundamento de Elégbárà en la puerta de la casa, cuando
debe estar en realidad en la “entrada de la casa”,
¿¿porque??…
Ésù no vive en Órun, vive entre Órun y Aijé, y la

representación de Orún es el hogar de todos ustedes, en
donde si vivirán las Ígba de sus Irunmole, las soperas de
Orisa, Òsún, Obátálà,Sàngó, etc…
Hay mucho mas, que podemos ver de Elégbárà, como

hemos entendido, o como les he comunicado, el manipula
todo lo que entra y sale, o sea que si el es rey de nuestro
cuerpo físico, el vela por lo que “comemos”, y lo que
“excretamos” (odi xxx), el lo manipula, transformando este
alimento en los nutrientes que recorren por nuestras venas,
o en aquel toxico que nos podría matar, en los eewó
(Tabues que no debemos comer como Olorisas)…
Tienen que observar mas allá de lo obvio, el cuerpo de

todos contiene la energía de Òrísá en distintos puntos, los
dedos gordos de los pies están sujetos a Inponri, la cabeza
a Orí, y sus subdivisiones, las manos a Lowó, y así hay
distintos Òrísá que dominan aspectos físicos nuestros,
como también Ésù domina Ésù Ni pako, que es
simplemente el cerebro “primitivo” de todos (hipotálamo), o
sea aquel subconsciente que nos estimula a reaccionar
algunas veces como “animales”, el producto de la
sexualidad, etc, todo esto lo señala el Odu Ogbe xxx y
otros mas.
Ésù Elégbárà es el que transporta todos los nutrientes a

nuestro cuerpo, gracias a la ingesta de alimentos, y
también transporta el desecho de nuestro cuerpo, hacia
afuera, por el ano, eso nace en Odi xxx, y en Oshe xxx.
En pocas palabras es el transporte, y es llamado así

Elégbárà, para señalar su analogía con el cuerpo
humano y su dominio en este, y que siempre, para siempre
deberemos darle tributo a el primero antes que a nadie,
para que podamos vivir.
Si analizan esto que les digo, verán cosas mas

interesantes, por ejemplo que al ser Elégbárà el dador de
vida a nosotros por la boca, podemos observar, el porque
el ashe del individuo, está en esta, porque de allí viene la
conversación, el aire que botamos establece un sonido
para que pueda ser comprendido por otras personas. Y es
eso Ésù (incluso el silbido, pues sirvió en algún momento
para la comunicación, como en la isla de la Gomera en
España que se comunican por esa forma), quien “To iba
Ésù”, quien nos permite la expresión hablada, sin el
servicio de el, no podríamos comprendernos, no podríamos
si quiera conversar de Odu Ifa.
Tambien, Ésù como transmisor de la energía, véanlo ahora

como cable eléctrico, algunas veces lo pienso así, pues
sirve de canal para transmitir la energía a los demás Òrísá /
Ègbóra, el esta vinculado a lo que decimos y como lo
decimos, por ser el transmisor de la palabra, de la energía
de la palabra, estando sujeta a ella (estado de Justicia
Divina).
La tercera ley de Newton, va muy bien con el significado de

Ésù, Acción / Reacción, Ataque / Defensa, la cual indica:
“Por cada fuerza que actúa sobre un cuerpo, éste realiza
una fuerza igual pero de sentido opuesto sobre el cuerpo
que la produjo. Dicho de otra forma: Las fuerzas siempre se
presentan en pares de igual magnitud, sentido opuesto y
están situadas sobre la misma recta.Por cada fuerza que
actúa sobre un cuerpo, éste realiza una fuerza igual pero
de sentido opuesto sobre el cuerpo que la produjo. Dicho
de otra forma: Las fuerzas siempre se presentan en pares
de igual magnitud, sentido opuesto y están situadas sobre
la misma recta.”

Por Qué El Cargo de Ori Ate Desaperecera

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Por Qué El Cargo de Ori Ate Desaperecera

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¿Por qué el cargo de Ori ate

Todo principio tiene un final, y todo final tiene un

Todo Olorisa tiene que tener el conocimiento y prepararse

No hay un cargo “como tal” que haga a un Olorisa mayor,

Luego, en las funciones del Igbosa, es que se tiene en

El cargo de Ori ate debe ir “desapareciendo” así como

No lamento decir que ira desapareciendo el cargo de Ori

Claro que esto no quiere decir que “no debemos llamar a

1era. NO se esta haciendo Ifa o iniciando en Ifa al adepto

No hay mas explicaciones que esgrimir…

Disculpen por haberles hecho “pensar” al decir “razones”,

Independientemente que la persona que esta siendo

Por consiguiente, toda la actividad ES Y SERÁ potestad de

La entrega de mano de Ifa o “owo fa kan” (isefa), no le da

De hecho estos son “tratos que han hecho algunos

El Odu que recibe una persona cuando le dan “mano de

Y es que evidentemente no es lo mismo “un Odu de una

Sencillamente porque USTED no se ha iniciado en ese

Para ampliar mas el conocimiento, debe saber que el Odu

A de saber también, que una vez usted posee su “owo fa

Pero las personas quieren conversaciones extensas por

Un Bàbálawo que no ha sido iniciado en el culto de Orisa, y

Esta norma, es para todos, no solo para un Bàbálawo, los

Con el tiempo, he visto que muchas personas se hacen la

Algunas personas ya son tan cínicas, que cuando hacen

Si usted quiere una divinidad, pague y reciba la misma o

Si las cosas fueran así tan fáciles, solo pregúntense lo

Para eso entonces, todo el mundo debería iniciarse en Ifa,

Como ven, nada de eso guarda lógica, no tiene esto

Los Olorisa son y tienen toda la potestad de hacer con sus

A nosotros los Bàbálawo se nos debe llamar cuando algo

Disculpe, ¿usted como Awo me puede decir cual es la

Por eso en temas por ejemplo en los que ustedes no

Es lo mismo para los de otras religiones, como un Cristiano

Acerca del Orisa tutelar

Esto ha ocurrido por la falta de motivación en el estudio de

Hasta cierto punto hay algo de verdad en algunas

Nada de eso es mentira, todos los hemos visto, pero eso

Y ¿que de cuando las cosas no van?, bueno cuando las

SI vemos mas allá también te vienen a decir, que

Y no crean, que esto es un MAL de la diáspora únicamente,

En el mundo hay de todo, hay pedófilos, sádicos,

Por mucho “que digan luego los ahijados”, diske “mi

Òrìṣà e Ifa, si bien nos muestran maneras de vivir por

Antes de la iniciación hay una serie de procesos que en la

1. Por medio de una consulta con Eerindilogun

Hay muchas personas que se inclinan por un lado u otro,

Siempre que se habla de la diáspora se trata de hacer

Pues en Nigeria, no hay tanta discusión o problema en la

Algo muy similar a los niños cuando en Occidente nacen el

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