¿SÓLO LOS NEGROS BAILAN BIEN?

LA PARADOJA DE LA MÚSICA, LA DANZA Y EL BAILE;

GENERADORES DE ESTEREOTIPOS HISTÓRICOS DE
EXCLUSIÓN, HOY PRÁCTICAS RECREATIVAS DE INCLUSIÓN.

Autor: JULIAN DAVID GARCIA CARDENAS

A modo de resumen
He construido mi texto con varias lecturas, vivencias y sobre todo reflexiones muy
libres, donde me he visto en la necesidad de revisar y repasar constantemente los
análisis y conceptos que he ido vislumbrando. Pero he ido integrando poco a poco
(como cocinero), los ingredientes, que pude recoger en las entrevistas realizadas y
los imaginarios sociales y culturales encontrados. Soy pues, en algunas oraciones
más portavoz que autor. Aún a riesgo del señalamiento por falta de objetividad,
presento a modo de confesión, en esta época de marginalidad, mutación,
conflictos culturales y de identidad, un producto como autor, pero también como
portavoz, definiendo, compartiendo y confrontando las singularidades identitarias y
conceptuales. Ello no me exime de participar en la construcción y comunicación de
la diversidad histórica, de la multiculturalidad y de la tradición oral que como
población colombiana, no se nos ha contado en su totalidad.
Palabras claves: estigmatización, estereotipos, recreación, danza, afro
“solo jugando se aprende a jugar.”
Carlos sabino.

1
 RESUMEN ANALÍTICO EN EDUCACIÓN – RAE.

1. Información General
Tipo de documento Trabajo de grado

Acceso al documento Universidad Pedagógica Nacional. Biblioteca Central

¿Sólo los negros bailan bien?

Título del documento La paradoja de la música, la danza y el baile; generadores de

estereotipos históricos de exclusión, hoy prácticas recreativas de
inclusión.

Autor(es) Garcia Cárdenas, Julian David

Director Panqueba Cifuentes, Jairzinho Francisco

Publicación Bogotá. Universidad Pedagógica Nacional, 2012. 19 p

Unidad Patrocinante Universidad Pedagógica Nacional UPN

EDUCACIÓN; ESTIGMATIZACIÓN; ESTEREOTIPOS;

Palabras Claves
RECREACIÓN; DANZA; AFRO.

2. Descripción
El trabajo de grado presenta una reflexión en torno a los estereotipos étnicos, productores y
reproductores de los actuales clichés, según los cuales la población afro es exclusivamente identificada
con sus habilidades corporales. Siendo este el punto álgido de la discusión, el autor propone una
intervención artística recreativa- cultural, empleando un proceso de preparación de un performance
para proyectar a un público. Esta intervención busca evidenciar el estereotipo que ha ocasionado
invisibilidad de otros campos en los cuales la población afro viene sobresaliendo, luego de enfrentar las
estigmatizaciones históricas, coloniales y racistas que perviven en los imaginarios y acciones de la
población mundial.

El documento presenta tres momentos. El primero es introductorio, el segundo expone el origen de los
estereotipos étnicos y el tercero plantea la metodología y algunos de sus resultados, seguido de una
presentación de conclusiones.

3. Fuentes
 Quintero, A (2009) cuerpo y cultura. Las músicas mulatas y la subversión del baile.
España, vervuert.
 Reguillo, R. (1995). En la calle otra vez. Las bandas: identidad urbana y usos de la
comunicación. Mexico: ITESO , segunda edicion.

2
  Rivera, A. G. (2009). Cuerpo y cultura: las musicas mulatas y la subversion del baile.
Madrid: iberoamericana.
 Rodriguez, F. V. (2002). La cultura como texto: Lectura, semiótica y educación. Bogotá:
facultad de Educación (PUJ) .
 Santos, B. D. (1998). De la mano de Alicia. . Bogota: Siglo del Hombre Editores.
Ediciones Uniandes.
 Schechner, R. (2003). The Street is the Stage. En E. Striff, Performance Studies (pág.
213). New York: Palgrave Macmillan.
 Uribe, J. Apariencias en los poderes de la construcción del cuerpo.
 Uribe, J. Las mascaras identitarias o los Simpsons. Bogota.

4. Contenidos
En la introducción, el autor describe algunos hechos actuales en los cuales algunas
personalidades destacadas han incursionado en distintos ámbitos nacionales e internacionales.
Allí podemos ver ejemplos de los estereotipos étnicos que relacionan directamente a las
personas afro con la práctica de la danza, la música y el deporte.

A partir de estas exposiciones, el autor examina los orígenes históricos de los actuales clichés
cotidianos que han servido para discriminar a las personas afro-descendientes. Es así como el
documento informa de manera rápida sobre la trata de esclavos desde África Occidental hacia
América, y de qué manera las discriminaciones por el color de piel, las facciones físicas y las
supuestas capacidades corporales para los trabajos de gran exigencia física. En este sentido el
trabajo propone una dinamización para los discursos postcoloniales que en los últimos años han
enriquecido las bibliotecas, pero siguen empobreciendo a las diversidades por las que dicen
argumentar.

5. Metodología
Esta segunda parte del artículo enlaza con la metodología del performance propuesto por el
autor, cuando describe y explica que la música, la danza y en general las expresiones artísticas
si bien han sido utilizadas para encasillar a ciertos grupos poblacionales, son capacidades de
todas las personas. Y es justamente a partir de ello que el autor lanza la hipótesis-paradoja de
su metodología: la construcción de un performance de música y danza a través del cual las y los
participantes, vivan y aprehendan los procesos por los cuales ha pasado históricamente la
población afro y cuáles han sido algunas de sus consecuencias colonialistas, segregacionistas y
racistas. Además de ello, el performance no sólo sirve como herramienta de comunicación de
unos datos, sino también para hacer conciencia sobre los procesos de descolonización que las
poblaciones americanas han estado trabajando.

Las entrevistas fueron una herramienta imprescindible para reconocer las trayectorias de vida de
los y las artistas, que a su vez se reconocían como licenciados, psicólogos, diseñadores
industriales, contadores, ingenieros, científicos, deportistas, comunicadores sociales y partir
desde su conocimiento, para abrir el debate acerca del acontecer del taller dentro de los

3
 espacios recreativos, educativos y culturales, y cómo éste posibilita acercamientos con las
distintas poblaciones, la captación y entendimiento de las representaciones sociales e
imaginarios subjetivos que confluyen entre sí mismos y los demás.

6. Conclusiones
 Este artículo mira las colonizaciones, expone las liberaciones y proyecta estrategias de
superación retomando elementos que en otras épocas han sido fuentes de resistencia,
pero también de estigmatización.
 El papel del hoy profesional es dinamizar estos elementos para la superación y la
liberación de los estigmas étnicos que aún circulan con gran fuerza.
 A través de las narraciones corporales, el compartir las historias marcadas en los
cuerpos, el hacer saber las cotidianidades, podemos evidenciar la historia de
esclavización, exclusión, discriminación, liberación y la dinamización de los saberes que
hoy podemos emplear para CONFRONTAR los clichés étnicos.

Elaborado por: Garcia Cárdenas, Julian David

Revisado por: Panqueba Cifuentes, Jairzinho Francisco

Fecha de elaboración del

04 12 2012
Resumen:

INTRODUCCIÓN ¿SÓLO LOS NEGROS BAILAN BIEN?

En el año 2012 el canal de televisión RCN organizó un Reality Show llamado
“Colombia tiene talento”. A este concurso se presentaron una serie de personajes
con diferentes propuestas artísticas y culturales siendo la mayoría de música, baile
y danza. Un personaje que se presentó y llegó hasta los últimos 15 actos finales
fue Carlos Fernando Balanta Mezu oriundo de Santander de Quilichao, Cauca,
más conocido como “Polo el pulpo”, artista que invento y ejecuta la “Baterimba”1,
su acto obtuvo en el 2007 una mención de honor por su aporte a la música del
Pacífico Colombiano, en el Festival Petronio Álvarez2. En los años 2008 y 2010 se

1
Conjunto de instrumentos musicales que son tocados por una sola persona. Los instrumentos utilizados
son: la marimba instrumento tradicional del pacifico colombiano, batería, bajo, campana, cununo o conga y
otros instrumentos de percusión menor

2
Este festival se realiza en el mes de agosto en la ciudad de Cali, convirtiéndose en el festival de música
afrocolombiana más Grande de Colombia donde los conjuntos de chirimía, marimba y violines caucanos son

4
hizo acreedor al primer puesto, en la modalidad libre de dicho festival. En este
contexto quisiera hacer énfasis que en Colombia hay muchos artistas y/o grupos
artísticos y culturales, que en la última década han estado explorando sus raíces
étnicas incluso recreando con interpretaciones musicales dancísticas y/o teatrales,
aspectos fundamentales de las mismas.
ABC (Arte-Baile-Cultura) agrupación de danza urbana que también se presentó en
el programa y está radicada en Bogotá, está conformada por afro descendientes
del litoral atlántico colombiano. Este Grupo representó a Colombia en el
campeonato Internacional de Hip Hop 2012, siendo un ejemplo claro, que con
interpretaciones corporales y dancísticas, también se puede tener un
acercamiento y/o influencia desde y para su etnia o comunidad. Otra agrupación
que es referente cultural en Colombia y en Particular en Bogotá, es el Grupo
Cultural de Música y Danza Palenke, bajo la dirección de la poeta, cantante e
investigadora Alba Nelly Mina de Arrechea, que aunque no se presentó como
conjunto al programa de televisión, algunos de sus miembros acompañaron varios
actos de las distintas galas del programa. Palenke acompañó a Baterimba, Sary
Alexandra Lourido3 e incluso participaron en la interpretación y creación de las
distintas pistas musicales empleadas por los diferentes actos y artistas a lo largo
de todo el programa.
Este grupo cultural que finalmente es con quien diseñé el performance y uno con
los que puse a prueba los distintos talleres, nace en el mes de septiembre del año
2000 con el propósito de mantener viva la identidad del pueblo afrocolombiano.
Entre sus objetivos está reafirmar los valores étnicos, familiares, espirituales y
culturales, que generalmente permiten vivir en comunidad, interactuar con otras
culturas, de manera sana y pacífica. Utilizando la danza, la música y el baile como
manifestaciones recreativas que pretenden reafirmar, enseñar y entretener a la
vez.
En este trasegar artístico y educativo por la ciudad, en el que he participado como
bailarín, coreógrafo, músico, pero también como investigador, docente, profesional
en la educación y la recreación, me he dado cuenta de una situación recurrente y
poco visibilizada, las personas de Bogotá o el común de la población colombiana
tienen un fuerte estigma hacia la población afro descendiente. Este fenómeno
aunque no se enuncie constantemente, consiste en suponer que los negros o
afrocolombianos solamente son buenos para bailar, interpretar música, danzar,
hablar duro o realizar con gran eficiencia prácticas deportivas, siendo esta
población exclusivamente identificada por sus habilidades corporales. De seguro
algunas personas pudieron pensarlo y manifestarlo al leer la primera parte de este
texto, o al presenciar los juegos olímpicos del 2012, con el caso de Catherine
Ibarguen ganadora de la medalla de plata en la competencia de atletismo,

un modelo de las manifestaciones recreativas y culturales fundamentales de este territorio y los

protagonistas indiscutibles de la celebración.

3
Joven cantadora tradicional de la música del pacifico colombiano oriunda de Puerto Tejada, Cauca.

5
modalidad salto largo, o muchos podrán asociar el título de este articulo con una
famosa película de los años 90, que protagonizo el actor Wesley Snipes junto con
Woody Harrelson, y Rosie Pérez titulada en ingles “White men can't jump” que con
una traducción literal al español diría “los Blancos no saben saltar”.
En esa medida al hacer un ejercicio cotidiano en el que le pregunté a distintos
participantes de mis talleres y ahora les pregunto a ustedes mis lectores y lectoras
que si conocen a Manuel Elkin Patarroyo estoy seguro que el 100% diría que sí, o
si preguntara quien es Gabriel García Márquez4 seguramente obtendría una
respuesta similar, pero si yo preguntara si conocen a Raúl Cuero estoy seguro que
gran parte de la población encuestada diría que es un cantante de salsa o un
deportista destacado al agregar que es afro descendiente. En realidad, Raúl Cuero
fue en su época reconocido como el mejor basquetbolista colombiano, pero resulta
que la respuesta que muchos no concebirían, seria decir que el Doctor Raúl Cuero
es un Científico Investigador, Inventor, PhD en Microbiología, Profesor Distinguido
de origen Afro del Pacifico Sur colombiano de la ciudad de Buenaventura, quien
ha sido reconocido y premiado ya en dos ocasiones por la NASA y que ha sido el
creador junto con su grupo de trabajo de una proteína que bloquea rayos
ultravioleta y daría origen a nuevas formas de vida5.
Estos casos de artistas, científicos, y otros miembros pertenecientes a la etnia
afrocolombiana, en éste artículo, serán resaltados en base a mi recorrido realizado
en la investigación, a la exploración de aquellos estereotipos e imaginarios
sociales que guarda y reproduce la población colombiana hacia la población afro
descendiente, y cómo paradójicamente con la danza, la música y el baile se puede
confrontar ese estigma. De esta manera el documento presenta tres momentos.
Este primero que es introductorio, el segundo en el que expongo el origen de los
estereotipos y un tercer momento en el que planteo la metodología empleada, y
algunos resultados, seguidos de algunas conclusiones.
Justificación
La Música y Danza están indiscutiblemente entrelazadas desde tiempos
incalculables, siendo prácticas humanas que podríamos llamar universales. Es así,
cómo prácticamente en cualquier sociedad que haya sido objeto de análisis por
antropólogos o historiadores, se registra por lo menos un baile (RIVERA, 2009). La
expresión corporal combinada con elaboraciones sonoras, a lo largo de la historia,
ha servido como manifestación recreativa, fundamentalmente de diversión, como
espectáculo para un público e incluso simplemente de distracción para otros. Para

4
Lo referencio en la investigación como escritor, novelista, guionista, cuentista y periodista colombiano,
ganador del premio Nobel de literatura en el año 1982, y por ser una de las personalidades colombianas más
reconocidas y visibilizadas dentro y fuera del país, que reconoce y valora el aporte significativo de la cultura
africana a la consolidación de Colombia.

5
Revisado en la página web del Dr. Raúl cuero
http://www.raulcuerobiotech.com/spanish/sobre_el/biografia.html el día 12 de octubre del año 2012.

6
hombres y mujeres, etnias, grupos religiosos y en particular algunas poblaciones,
estas prácticas establecían la autonomía y la expresión ritual de memorias
colectivas, de común invitación a expresar sus sentimientos o a incitación
libertaria.
A través de la historia las concepciones de cuerpo y cultura han ido
transformándose de acuerdo a los paradigmas de cada época, a las interacciones
entre sus miembros y por supuesto a la relación e intereses de poderes que se
sumergen en la sociedad. Estos distintos sectores entre ellos la educación, la
religión, la política, etc. nos han brindado algunos referentes o modelos identitarios
que generalmente son seguidos por la mayoría de la población. Modelos de vida
que se adoptan y se practican, modelos llenos de necesidades infundadas,
miedos, certezas y que afectan seriamente el modo de relacionarse, de actuar y
de alcanzar los objetivos que alguien se propone. Modelos que pueden ubicar o
distinguir a cualquiera en el mundo y darle sentido a su existencia en
determinados contextos, incluso ayudar a generar nuevos modelos o crear nuevas
realidades. A continuación, presentaré algunos momentos enmarcados en
diferentes épocas, como antecedentes de estos modelos y relaciones de poder,
para posteriormente, hacer un breve análisis del devenir de los procesos sociales
colombianos y el papel de los estereotipos en la visibilidad positiva y negativa de
los afrocolombianos.
Por medio de las encuestas y entrevistas realizadas, evidencié que muchas
personas no saben que la existencia de esclavos en España y otros países de
Europa traídos por los árabes del Sudan y otros pueblos Africanos está
documentada desde mucho antes de la invasión de América (Devia, 2012). Más
bien, a partir de la invasión del nuevo continente, ante la necesidad de suplir la
mano de obra indígena exterminada casi en su totalidad por los europeos, fueron
traídos millones de hombres, mujeres y niños esclavizados, a las colonias
hispanas, inglesas, portuguesas, holandesas y francesas. Entre los años 1500 y
1800, 28 millones de Africanos fueron forzados de centro y occidente de África
como esclavos para las Américas, de los cuales tan solo 15 millones llegaron a
América Latina. A Colombia llegaron poblaciones pertenecientes a las tribus
étnicas y reinados de Ghana, Malí, Angola, Bantú, Yoruba, Nigeria, Guinea,
Camerún, Niger, Benín, Congo, Senegal, Gambia, Sierra Leona, Viáfara, Lucumí,
Carabalí, Cetré, Fula, Balanta, Bioho, Zape, Venté, Mina, Arará, Ewe-fon, Fanti-
Ashanti (Devia, 2012) (de Friedemann, 1993) (Fraginals, 1977).

Aquellos hombres, mujeres y niños esclavizados que llegaron a Latinoamérica,

repito, procedían del África occidental. Distintos reyes africanos vendían o
cambiaban por armamento y otros elementos importantes para su vida ejemplo de
ello el ganado, a las tribus y reinados con los que se enfrentaban o que eran
sospechosos de ambicionar su trono, normalmente los negreros6 preferían
comprar a los sedentarios y se desechaba a los llamados "cafres" o cazadores

6
Termino con el que se designaba a los esclavistas comerciantes.

7
nómadas. Es importante reconocer que el continente Africano fue despojado de
gran parte de la población útil en términos de producción y desarrollo, es decir,
casi la totalidad de personas esclavizadas que fueron traídos a América, se
encontraban en grupos etarios de 10 a 45 años, siendo este un impedimento para
el desarrollo de muchos grupos étnicos, reinados y otras tribus.

Teniendo en cuenta lo anterior, intentare hacer una interpretación del origen de las
diferenciaciones sociales en el virreinato de Nueva Granada, al afirmar que el
orden social de la época de la colonia, podría estar sustentado bajo dos tesis o
pilares: Las circunstancias de la conquista como una empresa que vinculó al
Atlántico a la red comercial que unía a Europa, África y América, es decir los
cimientos del sistema capitalista colonial/moderno. Y Paralelo a este, el
estancamiento en la atribución de las labores, los territorios y la profesionalización
económica, en base al origen racial, expresándole a cada miembro un estatus
social (De Friedemann, 1993).

En el primero me refiero al capitalismo colonial/moderno y euro centrado como

modelo de poder mundial, en el que se desarrollan por primera vez en América
algunas formas de control en la explotación de trabajo, de producción y de
recursos. Este planteamiento me sirve para vislumbrar los inmensos excedentes
de producción, generados por la labor de los indígenas y africanos, a la perdida de
muchos recursos naturales y minerales propios del continente, llevando al proceso
de industrialización de Europa y posteriormente al de la América blanca y
colonizada. En segundo lugar al referirme a cierto estancamiento por causa de un
origen racial, pretendo declarar esa división vertical de la sociedad en varias
condiciones; el robo de tierras pertenecientes a los grupos étnicos, asesinatos y
represarías en contra de sus costumbres, creencias, religiones, etc. pero para el
caso de esta investigación, la conformación de esos estereotipos y clichés
estudiados, apunto principalmente hacia la división de la sociedad gracias una
estructura social de castas que describiré a continuación.

En la época colonial, se mantuvo una estructura social fundamentada en la

pigmentocracia, pues eran procesos que lideraban las jerarquías sociales
empezando en este caso por el rey (español), virrey (español), peninsular
(español), los criollos (Españoles nacidos en las colonias), después los Mestizos,
los indígenas y los esclavos africanos. En un primer momento la interacción entre
estos grupos sociales “raíces”7 se limita y está dada más a la confrontación y
polarización, sin embargo dadas las distintas circunstancias en el siglo XVIII por
determinación del imperio Español, el gobierno empieza a identificar aquellas
personas resultado de combinaciones genéticas que empiezan a presentar ciertos

7
Entre comillas, pues como lo dice (RIVERA, 2009) la metafora de raíz para referirse a las tradiciones
europeas, africanas e indoamericanas que se entrecruzaron pasan por alto la compleja conformacion del
mundo americano, ya que tiende a homogeneizar en tres grandes conjuntos, tradiciones muy
hetererogéneas y a realizar un corte temporal que no tiene en cuenta los procesos de inter-fecundidad
posteriores al momento del encuentro inicial.

8
fenotipos y toma la tarea de nombrar estas mezclas. Este decreto y fenómeno
social es llamado mestizaje y a su vez categoriza los matices fenotípicos variados
en “castas” que significa linaje, algunos de estos conocidos como: mestizo,
mulato, niche, alvino, lobo, negro torna atrás.

Aunque pueda sorprender la afirmación, no siempre en América los esclavos

fueron africanos. Hubo: Esclavos blancos o piezas de marfil (morisco, berberisco y
bereber); Esclavos cobrizos o piezas de caoba (nicaraguas y araucanos cautivos
de guerra); Esclavos amarillos o piezas de bambú (chinos y japoneses traídos de
Manila por Acapulco) Esclavos broncíneos o piezas de carey (malabares de Goa
y Calicut); y Esclavos negros o piezas de ébano (oriundos del África occidental)
Estos últimos, como no lo han contado, fueron abrumadoramente los más
numerosos (Busto, 2001).

Sin embargo para que a los esclavos se les nombrara, eran utilizados cualquiera
de los muchos apelativos o sobrenombres que hacían hincapié en las cualidades o
defectos físicos y también el grado de pigmentación de la piel (de Friedemann,
1993), siendo estos procesos de subjetivación, hago referencia a la posibilidad de
resinificar la historia y a los sujetos a través del intercambio y la interacción con los
otros.

Las personas africanas que fueron esclavizados y que recién llegaban a América
eran nombrados “bozales” debido a los labios grandes característica de los
bantúes, y haciendo referencia al bozal o pieza de cuero que se pone en la boca
de los perros o animales de labor. Cabe resaltar que aún diccionarios como el de
la Real Academia de la Lengua Española mantiene dentro de sus definiciones de
bozal “Dicho de una persona de raza negra: Recién sacada de su país / Simple,
necio o idiota / Persona que pronuncia mal la lengua española, a semejanza del
antiguo negro bozal”8; aquellos esclavos que aprendían la lengua española eran
llamados “ladinos”; los negros nacidos en África eran “Guineos”; los nacidos en
Colombia “criollos”; los párvulos o bebes se nominaron “bambos”; a los jóvenes se
les llamo “muleques”; a los adultos “alama en boca”; los viejos eran llamados
“costal de huesos”; los que se escapaban o huían fueron llamados “cimarrones”, y
a los negros libres encargados de perseguirlos y capturarlos “mogollones” (Busto,
2001). En general todos y cada uno(a) de los esclavos eran considerados “piezas”
y solo a los que alcanzaban su libertad se les llamaba “horros”.

Debido a que Colombia es producto de un sancocho9 cultural, de la fusión e

intercambio de diversas culturas africanas, con elementos de las culturas
indígenas y europeas, y a su vez los distintos procesos de inter-fecundidad, se
tuvo la capacidad de recrear una cultura propia con mucha vitalidad en el

8
Diccionario RAE (Real Academia Española) http://lema.rae.es/drae/?val=bozal
9
El origen del sancocho viene de la olla podrida de España (podrida de poderida, poderosa) adaptada en
varios países de américa latina con aportes indígenas y africanos, también hay muchas variedades
dependiendo su lugar de preparación como el sancocho de gallina, liniero de chivo de san pedro con caldo
"tirao", el de siete carnes, el prieto, de habichuelas etc.

9
intercambio, en la diferencia y en la integración de valores con el contexto mestizo
- hispano - indígena.

El pueblo Afroamericano es portador de culturas mestizas, solo falta fijarnos en las

huellas africanas, indígenas, campesinas, europeas y reconocer esa diversidad
cultural, esa creación de distintos mundos posibles. Pues como lo dice (Galeano,
2009) “Lo mejor que el mundo tiene está en los muchos mundos que el mundo
contiene, las distintas músicas de la vida, sus dolores y colores: las mil y una
maneras de vivir y decir, creer y crear, comer, trabajar, bailar, jugar, amar, sufrir y
celebrar, que hemos ido descubriendo a lo largo de miles y miles de años. La
igualación, que nos uniformiza y nos emboba, no se puede medir. No hay
computadora capaz de registrar los crímenes cotidianos que la industria de la
cultura de masas comete contra el arcoíris humano y el humano derecho a la
identidad. Pero sus demoledores progresos rompen los ojos. El tiempo se va
vaciando de historia y el espacio ya no reconoce la asombrosa diversidad de sus
partes.” A partir esta perspectiva me doy en la tarea de examinar cuantos
colombianos se reconocen como afro descendientes o con alguna raíz o
pertenencia étnica.

En América existen actualmente unos 141 millones de afro descendientes, de esta

cantidad las estimaciones disponibles en Colombia van desde 4,4 hasta 10,5
millones de afro-colombianos. El 21% (9.154.537) de la población Colombiana se
declara negra o afro descendiente, según una proyección del Departamento
Administrativo Nacional de Estadística (DANE) en el censo general realizado del
año 2005 al 2006.10 Residiendo la mayoría en la costa noroeste del Caribe y la
costa del Pacífico, teniendo presencia también en distintas zonas del país y
cabeceras municipales como Choco, Tumaco, San Andrés, Providencia,
Cartagena, Barranquilla, Pereira, Medellín, Cali, Quibdó y Bogotá. Se considera
que Colombia es el tercer país con mayor población Negra / Afro-descendiente en
el hemisferio occidental, después de Brasil y los EE.UU, discurriendo en que aún
falta profundizar en los estudios historiográficos y demográficos, pues en Colombia
según las mismas estadísticas hay 34.898.170 personas que se declaran sin una
pertenencia étnica.

Finalmente dados esos empoderamientos de las jerarquías, la asignación de roles

y posiciones sociales en base a una característica física y al fortalecimiento de
esos estereotipos o clichés y a ese desconocimiento de los orígenes étnicos,
como consecuencia de luchas justificadas por la población negra iniciadas en la
década de 1980, en el marco de la reglamentación del artículo transitorio 55 de la
Constitución Nacional de 1991, se expidió la Ley 70 de 1993 o Ley de negritudes
que reglamenta la titulación y demarcación de los territorios colectivos de
comunidades negras del país, que quiere decir esto, el hecho jurídico que visibiliza
a las comunidades negras frente a ellas mismas y de cara a la nación. Por ende
en esta Ley se reconocen y se exaltan los derechos étnicos de la población negra,

10
Censo General año 2005-2006:
http://www.dane.gov.co/files/censo2005/etnia/sys/visibilidad_estadistica_etnicos.pdf

10
incluyendo la propiedad y demarcación de los territorios colectivos ancestralmente
habitados.

También se reconoce la fehaciente contribución a la formación de la nación

colombiana, realizada por una tercera raíz étnica, procedente de África. De este
proceso político y reivindicatorio de esa época provienen las expresiones
“afrocolombiano(a)” y “afro descendiente” para así confrontar los fundamentos
ideológicos, qué desde los siglos pasados y aún en la actualidad posiciona a
nuestro país como una democracia enmarcada en un americanismo donde
indígenas y blancos se consideran únicos pilares, excluyendo de esta manera a
los negros y manteniendo esa jerarquía enmarcada en la pigmentocracia.

Ahora objetar desde distintas manifestaciones y aportar en ese proceso en el que

muchos grupos o comunidades han hecho hincapié en la última década, se ha
configurado como una forma de resistencia y reconocimiento de los derechos
enmarcados en esta Ley, ejemplo de ello músicos que con sus letras ponen a
cantar al unísono a una misma nación:
“Somos pacífico, estamos unidos
Nos une la región
La pinta, la raza y el don del sabor.
Unidos por siempre, por la sangre, el color
Y hasta por la tierra
No hay quien se me pierda
Con un vínculo familiar que aterra
Característico en muchos de nosotros
Que nos reconozcan por la mamá
y hasta por los rostros.
Étnicos, estilos que entre todos se ven
La forma de caminar
El cabello y hasta por la piel… (Chocquibtown, 2006)”

Por medio de estas manifestaciones es posible inmiscuirnos en la identificación y

la relación de las dinámicas de subjetivación; es decir, participar en el proceso a
través del cual cada individuo obtiene su visión de sí mismo, del lugar que ocupa
en la sociedad, del papel que debe cumplir en ella, incluso de lo que puede
esperar de los demás, así como las herramientas con las que cuenta para
enfrentar su vida.11 Hoy hace falta reconocer por gran parte de la sociedad
colombiana, el importante desempeño académico, intelectual, personal,
profesional y también la participación política que tiende a desarrollar cada
individuo en su entorno. Incluso, recrear estos aspectos con expresiones
corporales y elaboraciones sonoras, música y danza, como prácticas que
establecen la autonomía y la expresión de memorias colectivas, invitando a
expresar de forma transversal sentimientos y por supuesto incitaciones libertarias.
Y enmarcar muchos deseos asi como lo sugiere en cierta medida Manuel Moreno
Fraginals: “Artistas y científicos sociales (…) tienen hoy una tarea más importante

11
“Las máscaras identitarias o los Simpson”. John Jairo Uribe Sarmiento. Pg. 339

11
que la búsqueda simplista de elementos africanos en su cultura, o el análisis
comparativo con culturas africanas actuales: es el estudio de las integraciones
específicas y de las formas simbólicas comunes desarrolladas (…) durante el
proceso de formación de sus nuevas sociedades”

Muchos de los textos producidos en la época de la colonia, reafirman el papel que

cumplieron los estereotipos y los imaginarios sociales que era el de ofrecer
definiciones, presentar modelos, pero no el de ser exponentes potenciales de
cambios, al visibilizar de forma positiva y negativa a los afrocolombianos. Siendo
estos estudiosos y escritores europeos que residían en américa, quienes han
llenado bibliotecas por mucho tiempo contando su única verdad y quienes
afirmaban el carácter verídico de las investigaciones científicas realizadas. Se
podrían cuestionar algunas de sus afirmaciones ya bastante aceptadas, tan solo
por su simple procedencia:

“El estereotipo biológico del negro, al igual que el social, fue dotado
de un código de virtudes y vicios físicos suministrados
principalmente por residentes europeos en América y en el marco
de la esclavitud. En su comparación física con el blanco, se
presenta al negro más vigoroso, menos sensible al dolor, más apto
para reproducirse y desempeñar faenas fuertes, pero así mismo
con una imagen deshumanizada. Cuando se alude a los «vicios»
éstos se anotan así: «piel oscura, rasgos peculiares, cuerpos
cubiertos de una especie de lana, en vez de pelo, olor bestial y
fétido, cuando tenían piojos estos eran negros, diferentes a los de
los europeos que eran piojos blancos»
Esta especie de pre- adaptación bio-social africana, concebida por
la estereotipia como un modo aún «salvaje» o «bárbaro» de vivir y
ver el mundo fue enmarcada en una escalera de evolución física y
cultural en la cual Occidente ascendió más peldaños que África.
(…) En este panorama se desarrollaban las discusiones sobre
evolución, igualdad y desigualdad de las variedades humanas y se
concebían los nuevos destinos sociopolíticos de las colonias
europeas en África y América”12

Como consecuencia a las distintas representaciones sociales y a los prejuicios, se

origina un elemento muchas veces infundado, el estereotipo. Que para el caso de
la población negra en Colombia junto con la invisibilización, es una forma de
discriminación racial. (de Friedemann, 1993) El estereotipo en si es una
representacion fijada, una generalizacion referida por la sociedad, los medios de
comunicación, etc. a un grupo determinado de personas, instituciones o cosas
debido a algunas caracteristicas o atributos, que pueden ser considerados como
injustificados por un mirador objetivo13. Cuando hablamos de una cultura basada

12
Long, Edward. 1774. History of Jamaica. Londres. Citado por de Friedemann, 1993
13
“Un mirador es un sibarita: usa sus ojos para hacer especular lo que ve. El mirador convierte, transforma
lo inmediato (visto por el mirón) en mediatez; lo obvio en obtuso, diría Barthes. Un mirador dispone,

12
en costumbres y tradiciones como la colombiana, podemos hablar también de
juicios de valor negativos, que suponen ambientes poco favorables o
finalmente juicios como emociones, sentires, percepciones, que afectan al ser
humano y a su vez el contexto que lo rodea (SANTOS, 1998).

En la actualidad, es más fácil apreciar cómo los estereotipos han contribuido en el

afianzamiento de unos parámetros para definir las relaciones de poder y por
supuesto esas representaciones subjetivas y simbólicas de las personas basadas
en la apariencia. Ejemplo de ello sería la infinidad de asociaciones negativas
conocidas con relación al color negro: oveja negra, futuro negro, mercado negro,
conciencia negra, trabajar como negro, esto en cuanto a expresiones cotidianas
que han sido heredadas generación por generación y utilizadas en distintos
contextos, pero hablando de representaciones simbólicas de las personas,
muchas son mediadas y reproducidas erróneamente por los distintos medios de
comunicación, sin importar el sector poblacional. Las caricaturas y re-
presentaciones14 hechas por comediantes, han ejercido un firme control sobre los
imaginarios de las personas y el público en general, pretendiendo que cualquier
persona con piel oscura, sin importar su origen, pueda ajustarse a uno o más de
los estereotipos. Siendo casi imposible figurar en los medios de comunicación, a
menos que, logre ajustarse y encasillarse en las expectativas, prejuicios,
pretensiones o deseos de las personas.
Por medio del juego, el teatro, la danza y la música se pueden desarrollar
potencialidades en todas las áreas de estudio e incluso integrarlas
transversalmente y de forma constante en todas las etapas de la vida. Existen
personas a lo largo y ancho del mundo, que han adoptado estos elementos como
instrumentos de formación y de expresión en cada una de sus vivencias, legados,
creencias, etc. Y han logrado destacarse de forma indiscriminada en distintas
áreas de interés, como ejemplo de este caso, nombrare algunos referentes
colombianos, de los que haré mención brevemente:
Oscar Borda / Licenciado en Educacion Fisica / actor:Su primera aparición en la
televisión colombiana fue en un programa de televisión llamado “la vida es un
baile”, actualmente es uno de los actores afro descendientes con mayor
participación en la televisión y el cine colombiano.
Gloria Martinez Perea “Goyo” / Psicologa / cantautora: Junto con su Grupo
Musical Chocquibtown es embajadora de la música tradicional del pacifico, con
fusiones de hip hop, funk, R&B entre otros. Artista Ganadora de un premio

arregla, ilumina, agrega, superpone, maquilla, oscurece, emborrona, se acerca, se aleja… Un mirador
estudia, tiene un estudio; el mirón –por su afán y su pereza- se contenta con que otros le presten o le hagan
la tarea. Un mirón no participa del juego; El mirador es un jugador” (Rodríguez, 2002).
14
“desde los mismos mecanismos de poder, es posible establecer que el concepto también significa
presentar de nuevo (re-presentar). Es decir, la presencia-esencia de la persona es acogida por otra persona
quien le otorga un lugar diferente, desde la óptica de esta última (…) Cabe resaltar que, en la mayoría de las
veces, el lugar del representado no sólo cambia sino que desciende, quedando en una situación de
subordinación debido a la incomprensión de la otredad, sus lógicas, valores y parámetros culturales, y/o a la
justificación ideológica que en general buscan quienes dominan.” Ver: VARGAS, LINA 2011

13
Grammy Latino por su canción “de donde vengo yo” en la que buscan a través de
la música visibilizar su región, su etnia y costumbres.
Carlos Fernando Balanta Mezu “Baterimba” / Licenciado / Músico: Véase página 1
y 2.
Diego Ibarguen “Shoko” / Licenciado en Matemáticas / Músico: Músico y cantante
vocalista del grupo Voodoo souljahs, vinculado al sector educativo ejerciendo
como docente y coordinador de procesos de enseñanza de las artes
Larry Javier Viveros Ararat / Diseñador Industrial / Músico Percusionista: Es un
artista desempeñándose esencialmente con la música del pacifico colombiano,
acompañando grupos como Kilombo, Chocquibtown, Aluvión, Kiki Mamba entre
otros. Diseñador Industrial de profesión que adelanta investigaciones acerca de
productos y elementos que puedan ayudar en la ejecución y el que hacer de la
multi-percusión.
En el fragmento anterior proporciono datos e información importante para
reconocer, e identificar algunos actores, no todos, de la sociedad que son
conocidos o visibilizados, más por su quehacer cultural y artístico que por su
profesión, sin embargo ahora mencionare otros que en particular ejercen su
condición de profesionales en distintos campos prevaleciendo estos en su
quehacer cotidiano ante al arte o al deporte, sin demeritar estos o decir que no los
practiquen también.

Atilio Moreno Carrillo: Director del Programa de especialización de medicina de

urgencias de la Universidad Javeriana, de Bogotá, donde es profesor en pregrado
y posgrado. Médico internista, con formación en medicina de emergencias en
la Universidad George Washington.

José Camilo Córdoba: Hace parte del Colectivo La Ciudad Verde, que impulsó el
Pacto por ciudades sostenibles. Es graduando de Ciencia Política de
la Universidad Javeriana, de Bogotá. También se destacó como analista crítico de
la situación del Chocó, con artículos publicados en el portal Votebien.com Fue
presidente del grupo estudiantil Afrojaverianos.

Paula Moreno Zapata: ministra de cultura de la Republica de Colombia desde 1

de junio de 2007 hasta el 6 de agosto de 2010. Nació en Bogotá El 11 de
noviembre de 1978. Proviene de familia de Santander de Quilichao (Cauca),
Ingeniera Industrial Universidad Autónoma de Colombia, Magíster en Desarrollo
Ambiental sostenible Universidad de Cambridge (Inglaterra, Diplomado en Lengua
y cultura del Istituto Italiano Di Cultura.

Manuel Zapata Olivella: Escritor colombiano, en la Universidad Nacional de

Bogotá y luego en Estados Unidos estudió Medicina, profesión que practicó en el
litoral pacífico y en el departamento de Cesar. También en Estados Unidos realizó
investigaciones de etnomusicología y dio conferencias en varias universidades de
este país y de Canadá. Con su hermana Delia, también destacada folclorista y

14
bailarina, fundó un conjunto de danzas folclóricas con el cual hizo giras por
Colombia y el exterior. Fue cónsul de Colombia en Trinidad y Tobago. A lo largo
de sus viajes por Centroamérica, México y Estados Unidos, observaba e
investigaba sobre la cultura negra y el trato que los negros recibían en el país del
norte. En 2002 recibió el premio a la Vida y Obra del Ministerio de Cultura de su
país.

Estos son algunos de las muchas personas afro descendientes que se destacan
en distintos campos por su quehacer, su intención y su valor cultural, personas e
historias de vida que se deben contar y que no se pueden dejar opacar por
prácticas racistas o discriminatorias que revalidan a diario el poder estigmatizador
de los estereotipos, ejemplo de ellos aunque a veces no lo pensemos son los
chistes:

- Papá, papá, de grande quiero ser skin head!!

- Nene, además de ser negro eres tonto.

- ¿Cuál es la diferencia entre la moto de un blanco y la de un negro?

- Que la moto del blanco pone Kawasaki, Honda, Yamaha…. Y la del negro
pone Pizza Hut, Pipe Broaster….

- ¿Cuánto dura el embarazo de una negra?

- Once meses: nueve de gestación, uno de tostado y otro de encrespado.

- ¿A qué se parece un negro con granos?

- A un Ferrero Roche.

- ¿Por qué los negros no comen chocolate?

- Por que se muerden los dedos

- Un Edificio se estaba quemando. Había dos hombres en la ventana del

octavo piso, un blanco y uno negro. Se tiran y uno de los bomberos dice:
Cojan al de la derecha que el otro ya se ha quemado.15

Esa visibilización positiva-negativa de los afrocolombianos, dentro de los distintos

campos, se ha constituido como fenómeno de resistencia. Ha sido una lucha tan
exorbitante que incluso hasta un detalle tan simple y poco valorado como una
mirada o un saludo, han determinado una conexión con los ancestros, sus sitios
de origen o una familiaridad por un par de desconocidos que tiene el mismo color
de piel. La libertad fue el objetivo que buscaron las personas esclavizadas, no
buscaban ser llamados horros y ya, pues la sola designación no daba una
autonomía y libertad completa. Deseaban sentirse de nuevo en su tierra, sin la
presión absoluta de sus cautivadores. Pero mientras eso sucedía ellos utilizaban

15
Chistes tomados del argot popular.

15
diferentes estrategias para llevar su dolor, la expresión corporal y musical como la
expresión del alma, como el sentimiento de lo bello en medio de las penumbras,
como la expresión de la belleza misma, en pocas palabras utilizaron el arte para
plasmar aquel mundo mágico que les había sido arrebatado. Solo falta fijarnos en
esas huellas africanas que vemos en los carnavales, danzas, instrumentos
musicales, vocablos, ritos, costumbres, mitos, leyendas.

PERFORMANCE
Desde Latinoamérica, una perspectiva emergente ha estado haciendo carrera
como objeto de debate pero también de investigaciones, encuentros,
publicaciones y otras. Es la descripción de otros mundos y conocimientos
posibles, entendidos de otras formas desde la crítica y el análisis de los
pensamientos dominantes a través de la historia y el presente. Dominación que le
deben a las jerarquías de conocimiento que silenciosamente se han constituido en
un mundo de globalización, de intervenciones con tecnologías modernas,
subjetividades y corporalidades.
La perspectiva a que refiero es el pensamiento decolonial o teoría post-occidental.
Que en el caso de esta investigación ha sido únicamente utilizada como
herramienta para el análisis de conocimiento y para referenciar históricamente las
problemáticas de la globalización. Más específicamente ha sido un enfoque
importante en la articulación de los imaginarios y las acciones colectivas que
trascienden la identidad nacional desde la época de la colonia.
Ya he planteado anteriormente que en Colombia se ha evidenciado una fuerte
contusión en torno a los estigmas que pesan sobre la población afro descendiente.
Especialmente en lo concerniente a la supuesta mayor habilidad afro para la
danza, la música y otras expresiones lúdicas, en detrimento de sus capacidades
intelectuales. A través de unas acciones pedagógicas y re-creativas en torno a la
danza, la música y el baile, estereotipos étnicos dados en la cotidianidad, serían
confrontados en la búsqueda de unos resultados y conclusiones.

Por medio de entrevistas o historias de vida detalladas, hacia personas que se

reconocen como afro descendientes o negros (as), quienes destacan entre la
comunidad por sus logros académicos y/o actividades culturales. En base a sus
respuestas y unas preguntas orientadas a vislumbrar las dificultades que han
tenido para destacarse, estereotipos e imaginarios sociales por los que han sido
influenciados positiva o negativamente, sistematizo los resultados que me arrojan
y diseño una propuesta pedagógica, en forma de taller de danza y multipercusión
corporal en un principio.

En busca no solo del conocimiento de los artistas y participantes del taller, sino
con la intensión de transformar la realidad de ese entorno, vislumbrado en la
investigación; aplico herramientas recreativas a la enseñanza-aprendizaje y a la
interpretación de la danza. A través de una propuesta de actividades lúdicas como
juegos y rondas tradicionales, hemos ido construyendo una coherencia corporal,

16
identificando ritmos, así como su articulación en ejercicios de expresión y
codificación histórica. Ello nos ha permitido ir reconociendo la relevancia de estos
en los procesos culturales vividos desde la época de la colonia hasta la actualidad.

El proceso de investigación tomó como manifestación objetiva del trabajo, la

construcción de distintos talleres laboratorios de música, danza y baile tradicional
y moderno en los que se trabajaron temas como reconocimiento del cuerpo, la
historia colombiana, la música desde la interpretación y la apreciación, entre otros.
La culminación de este proceso se da con la presentación de los resultados en
forma de performance.

Entendiéndose performance como un montaje artístico de carácter interpretativo,

en el que no se necesita estar en un teatro para pensar en la teatralidad, ni cómo
comportarse según las normas hegemónicas de la cultura. Concibiendo una
actuación sin espectadores, siendo que todo aquel involucrado directamente será
un(a) participante. En primer lugar, este performance tiene como escenario de
presentación la calle, un título itinerante de acuerdo a la interpretación de sus
participantes, tiene una estructura base, pero no carece de improvisación. A pesar
de su cambiante forma, no obstante, sigue un repertorio construido en el taller
laboratorio gracias a la acción colectiva (Schechner, 2003). Tome la opción de
incorporar un performance como forma de materializar las revisiones teóricas, los
testimonios y la preparación técnica en el ámbito lúdico, por ese carácter libre y
transdisciplinar que refleja, contribuyendo a una fácil interacción e intercambio
reciproco entre los participantes y la integración de sus distintas disciplinas
profesionales a la puesta en escena.

Por último, conectando con el texto siguiente, es importante destacar que la

realización de un performance requiere cierto proceso. Para su ejecución
priorizamos un taller laboratorio en distintos espacios convencionales y no
convencionales de la danza. Trabajamos con grupos focales en la Universidad de
los Andes, Fundación Universitaria Monserrate16 y finalmente con el Grupo
Cultural de Danza y Música Palenke con quien se terminó el taller/performance.
Tratando temas de la música y la danza en general, y aspectos como la
producción escénica, la coreografía y sus diferentes métodos, esquemas básicos
en la composición de movimientos, formas de repetición y vocabulario dancístico y
musical entre otros. Algunos de los elementos desarrollados por los participantes
en el taller y el performance son:
 Aplicar técnicas individuales y de grupo para que todos participemos
activamente.
 La forma específica del taller es vivencial, en donde el cuerpo como
instrumento fundamental se prepara para practicar formas de danza y
percusión, así, como su origen y tradición.
 Reconocimiento y reproducción de los elementos del propio cuerpo: global
y segmentariamente.

16
Universidades en las que me desempeño como Profesor de Danza Urbana, Danza Folclórica y Rumba
Aeróbica.

17
  Afirmación y significación consciente de los diversos segmentos corporales
(cabeza, cuello, pecho, espalda, cintura, hombros, brazos, manos y dedos;
vientre, pelvis, región lumbar, piernas, pies y dedos).
 Interiorización de la imagen del cuerpo en reposo y en movimiento.
 Movimiento articular y ejes corporales.
 Posturas estáticas con pequeños desplazamientos (adelante, atrás,
derecha, izquierda y giro) referidos al propio cuerpo.
 Consciencia, relajación y control tónico segmentario y global.
 Dosificación del esfuerzo y control respiratorio.
 Colocación de la voz y soltura articular.
 Respiración, consciencia e interiorización del proceso.
 Improvisaciones (ritmos, etc.) individuales, colectivos y en cadena.
 Improvisaciones vocales (sonidos onomatopéyicos, ritmos, etc.)
individuales, colectivos y en cadena.
 Seguimiento espontáneo de los movimientos corporales con la voz.
 Entonación improvisada de textos ritmados.
 Ejecución de juegos melódicos de pregunta respuesta en parejas y en
cadena.
 Canto espontáneo y consciente.

Al determinar el nivel de madurez corporal de cada participante en el taller,

observe y fundamente:

 La capacidad de atención y escucha activa.

 La percepción y la lateralidad auditiva.
 La facilidad o dificultad respiratoria y postural y la independencia funcional.
 La articulación y emisión de la voz, tanto al hablar como al cantar.
 Las habilidades y destrezas motoras.
 La percepción y orientación espacio-temporal y la definición de la
lateralidad.
 La utilización espontánea del lenguaje, de su variedad y particularidades.
 La capacidad de percepción de las estructuras rítmicas.
 La entonación y afinación natural.
 La coherencia, equilibrio y armonía personal (gesto, palabras, movimientos,
actitudes).

Durante las sesiones de trabajo, nos centramos con cada participante

efectivamente en actividades con ejercicios vivenciales en los que involucramos la
voz, el cuerpo y los instrumentos, apoyando con naturalidad la adquisición de
conceptos elementales (cualidades del sonido, pulso, acento, temas y frases
melódicas, forma, etc.) que articulan el resto de los aprendizajes que conducen a
una óptima comprensión del lenguaje musical y dancístico. De un modo sencillo
cimentamos las bases que organizan la estructura del performance, preparando al

18
participante para la interpretación en todas sus vertientes: vocal, instrumental,
expresión corporal y danza; siempre exaltando en estas manifestaciones
recreativas, la contribución al proceso de maduración cultural, nivelando
desequilibrios sociales y ajustando al individuo para relacionarse con el otro,
sincronizando como colectivo una corporeidad músico-motriz con un pensamiento
crítico y reflexivo.

Lo más importante en estas formas de expresión son los sentimientos que le

introduce el “actor”, como estos determinan el proyectar. A mi parecer la persona
que “no siente” o mejor aún no sabe demostrarlo, se convierte en una especie de
grabadora que lo único que sabe es reproducir una serie de sonidos o algunos
textos, incluso reproduce símbolos y estereotipos sin darse cuenta. De ahí que
muchas personas no valoren, no le den el lugar ni se den su lugar dentro de estas
formas de expresión y desafortunadamente piensen que no tienen la necesidad, ni
la posibilidad de interpretar lo que sucede en su interior.

Sin embargo, dadas las condiciones de pobreza en las distintas comunidades, No

se plantean soluciones a problemáticas que estas comunidades viven a diario
siendo muy limitados los derechos básicos como salud, educación y participación
en la toma de decisiones, en algunos casos se ha visto como única opción para el
desarrollo, trabajar en lo que pueda dar dinero y no requiera de una instrucción
académica. Peor aún gracias a las entrevistas y a la investigación realizada
declaro que no se dan aún las condiciones por el gobierno y la sociedad en
general, para las practicar libres de creencias, costumbres y demás actividades
culturales. Por ejemplo, hablo acerca de una persona, que le exige a otro que
haga silencio, sin tener en cuenta el contexto, el origen de esta o las condiciones
por las que se expresa de esta manera, hasta llamar a la policía e intentar
desalojar a un grupo cultural de música y danza afro, por estar practicando en su
misma vecindad17.

Para facilitar la interrelación del saber de las comunidades étnicas, se deben crear
espacios que propicien la difusión del saber histórico, artístico y recreativo de
estas culturas o que se cumplan con cabalidad propuestas y normatividades como
la catedra de estudios afrocolombianos18, que no se cumple en todos los centros
educativos.

17
Caso del grupo Palenke en el año 2011 en el barrio Betania, en la ciudad de Bogotá
18
“La cátedra de estudios afrocolombianos es una propuesta educativa que tiene como marco legal la Ley
70 de 1993, y el Decreto 1122 de 1998 que en conjunto con los principios establecidos en la Constitución
Política de Colombia, en torno a la interculturalidad, el reconocimiento y el respeto a la diversidad busca
ubicar conocimientos sobre la comunidad afrocolombiana en el plan de estudios, el Proyecto Educativo
Institucional –PEI- y en todas las actividades curriculares.
Se busca superar el desconocimiento del aporte de los afrocolombianos a la construcción de la
nacionalidad en lo material, lo cultural y lo político, así como el reconocimiento y valoración como etnia.”
Ver: http://catedraafroparaprimaria.blogspot.com/2011/01/que-es-catedra-de-estudios.html

19
Retomo algunos de los puntos centrales de las tesis que compiló Jacques Delors
(Comisión Internacional sobre la Educación para el siglo XXI, 1998) y los
considero unos ejes fundamentales en el planteamiento y ejecución de propuestas
pedagógicas, al concebir que la Educación debe estructurarse en torno a cuatro
aprendizajes fundamentales, Aprender a conocer, Aprender a ser para poder influir
sobre su propio entorno; Aprender a vivir juntos, para participar y cooperar con los
demás en todas las actividades humanas, y, por último, aprender a ser.
Aprender a vivir juntos, aprender a vivir con los demás, es mi planteamiento
esencial para alcanzar los objetivos propuestos con este proyecto, ya que se
fomenta el descubrimiento gradual del otro, la percepción de las formas de
independencia y la participación cultural. Todo este proceso de alguna forma
podrá orientarnos hacia la educación de niños y los jóvenes en una sensibilidad
intercultural, para que sean amantes de lo propio y respetuosos con los otros, a la
vez que les se aprende y enseña a convivir en la diferencia.
Ahora, la cultura académica como parte integral y esencial de la escuela y
evidenciada en la instrucción fuera o dentro del aula regular, se ha encargado de
cumplir un papel fundamental en el currículo al llevar al estudiante a un
aprendizaje que es contiguo con la práctica. Mi propuesta en la escuela como eje
novedosamente integrador, da apertura a esos nuevos procesos de enseñanza-
aprendizaje, que subyacen en el cuerpo de los sujetos que la integran, en esta
ocasión me refiero a los participantes.

La recreación en la práctica de este taller/performance, cumple a mí parecer tres

grandes ejes: el eje socializador, el eje instructivo, y el eje educativo. Concluyendo
en que un individuo se nutre con mi quehacer docente e infiere actitudes de ello y
por supuesto en una relación completamente reciproca yo de él o ella, sin ignorar
ciertas pautas que son necesarias seguir al momento de poner en práctica mi plan
de trabajo y reconociendo los beneficios y los desaciertos que se pueden generar
de este.

No deja de llamarme la atención, la innovación que se ha realizado en los PEI, y

los currículos escolares en la última década, acerca de la inclusión de estudiantes
con NEE (necesidades educativas especiales) al aula regular. Este cambio
propone que por cada diez estudiantes en un aula de clase, haya uno que
presente NEE, y que las estrategias de enseñanza sean de aplicación general.
Este hecho me plantea un reto pedagógico: ¿cómo se puede incluir la danza y la
música con cualquier tipo de población, sin exaltar características como color de
piel, sexo, o edad? Si finalmente la danza, la música y el juego en su esencia
misma no excluyen, ni estigmatizan. Este condicionamiento colonialista ha sido
impuesto por los hombres y las mujeres que se han encargado de la educación.

La dosificación de masas era el objetivo principal activado en la escuela

tradicional, así como su configuración cómo dispositivo de encierro y
reclutamiento. El proponer la relevancia del conocimiento previo y significativo, el
desarrollo del aprendizaje hacia el estudiante, es un pensamiento desarrollado a
fondo por Vigotsky y Piaget, que es llamado enfoque constructivista. Según este

20
desarrollo teórico, antes de implantar un tema en el aula, es importante incentivar,
para mi enamorar, al estudiante por medio del relato y de las ideas previas. Es
desde esta perspectiva como realizo una actividad dancística o de baile,
aceptando estas como “practicas” recreativas y sociales que entrelazan el
quehacer, la puesta en escena, y la interpretación a la sonoridad de las músicas
(RIVERA, 2009). Ello me permite junto con los participantes, la eliminación de
estereotipos, concientizando al otro que su movimiento corporal es intrínseco y
necesario para llevar a cabo la actividad y que la ausencia de dudas por quien
este al lado o porque presente características disímiles, permite la expresión de la
música, la danza y el baile como estados naturales del cuerpo.

Las habilidades lúdicas que poseen las poblaciones afro, se edifican como
barreras de resistencia ante las diferencias culturales que han incidido en la
homogenización cultural y la discriminación étnica que se presentan en la ciudad
de Bogotá. Pero estas barricadas vistas como elementos de integración o
exclusión social y cultural, pueden ayudar a la etnia afro colombiana a ser
visibilizada y reconocida por sus capacidades, inteligencia y por sus habilidades.
Es así como pretendo que uno de los objetivos principales, sea la representación
de los resultados en un performance que confronte total o parcialmente la forma
en que concebimos las diferencias culturales.

CONCLUSIONES

¿Solo los negros bailan bien? Es un producto resultado de un taller-performance

que presenta y asiste temáticas poco convencionales, tomando la recreación, en
particular la danza la música y el baile cómo “practicas” generadoras de realidades
sociales, estados básicos y universales del ser humano.
Conseguir que este logro se cumpliera, ha significado un extenuante proceso de
aprendizaje-enseñanza, una búsqueda transdisciplinar inacabable para
encontrarle sentido a las experiencias vividas y a los conocimientos adquiridos
durante los cinco años de mi carrera. Preguntándome si efectivamente mi
investigación, podría ser parte y estaría referenciando a la recreación y a la
educación colombiana en la actualidad.
Así, aportando para el tratamiento de temas relacionados con la interculturalidad y
la inclusión, transgrediendo en el reconocimiento y el respeto hacia el aporte de la
población afrocolombiana en la construcción de la nación.

Desde los planteamientos decoloniales y la transdisciplinariedad pude evidenciar,

que efectivamente la población afrocolombiana ha tenido generalmente cómo
elementos de identidad e identificación el baile, el cuerpo y el sexo. En esta
medida, los y las afros han sido objeto de señalamiento y estigmatización por sí
misma y por la sociedad.

En términos metodológicos, las entrevistas fueron una herramienta imprescindible

para reconocer las trayectorias de vida de los y las artistas, que a su vez se
reconocían como licenciados, psicólogos, diseñadores industriales, contadores,
ingenieros, científicos, deportistas, comunicadores sociales y partir desde su
21
conocimiento, para abrir el debate acerca del acontecer del taller dentro de los
espacios recreativos, educativos y culturales, y cómo éste posibilita acercamientos
con las distintas poblaciones, la captación y entendimiento de las
representaciones sociales e imaginarios subjetivos que confluyen entre sí mismos
y los demás.

La forma de bailar, se puede descubrir con la versatilidad de cada individuo y las

relaciones complejas que se determinan en cada sociedad, época o generación.
Sin embargo, este taller no tenía como finalidad única el bailar, danzar o hacer
música, este taller-performance le permitió a cada participante pensar en unas
perspectivas laborales a presente y futuro, siendo estas académicas, productivas,
artísticas y/o todas a la vez, también una dignificación por su género, su cultura y
sobre todo problematizar la realidad y las imágenes que comúnmente se
posicionan en detrimento de la sociedad, la política y la historia.

Finalmente resulta lo que yo considero una paradoja, pues la música, la danza y el

baile al ser manifestaciones que reproducen ciertos estereotipos, hoy aportan
hacia una construcción de identidad y auto-representación de una etnia, que está
cargada en si misma por una riqueza inmensurable y la comunicación de la
diversidad histórica, en tanto, a la multiculturalidad y la tradición oral que nunca
nos habían contado.

Por último quiero recordar este adagio africano “ Hay mucha gente pequeña
en lugares pequeños, haciendo pequeñas cosas que pueden cambiar el
mundo".

22
 REFERENCIAS BLIOGRAFICAS

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23