Ficha de Cátedra Problemáticas Sociales

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Facultad de Psicología (UNC)

CATEDRA DE TEORIA Y TECNICAS DE GRUPO — 2019

Algunas puntualizaciones acerca de las “problemáticas sociales”

y estrategias de abordaje grupal

El documento que les ofrecemos a continuación es el resultado del trabajo colectivo realizado por
las y los integrantes de la Cátedra de Teoría y técnicas de grupo. Durante el primer cuatrimestre de

2019, se realizaron seminarios internos con el propósito de avanzar como equipo en nuestra

formación y actualización en las problemáticas sociales que les proponemos aborden en sus

diseños de Taller de educación popular, a saber: Pobreza/ desigualdad social; Derechos sexuales y

No reproductivos; Violencia contra las mujeres; Diversidad sexual (Lesbianas, Gay, Travestis,

Transexuales, Transgénero, Bisexuales, Intersex). Este documento recoge los aspectos centrales de

las relatorías realizadas en cada seminario, los cuales fueron volcados en este documento,

consensuado colectivamente por el equipo de Cátedra en Seminario interno realizado el 5/8/2019.

Este documento es un insumo para el desarrollo del Trabajo Práctico denominado “Educación

popular”. Dicho Trabajo Práctico tiene como objetivos:

e Realizar el diseño, la planificación y la implementación de una actividad grupal desde el

encuadre de Educación Popular.

e Vivenciar el rol de coordinador y observador.

e Valorar las posibilidades y límites del dispositivo Taller de Educación Popular.

El primer paso que hemos definido hacia la construcción del diseño de Taller de Educación

Popular, es responder justamente a la pregunta ¿Qué consideran una problemática social?

A continuación detallamos algunas puntualizaciones que, desde el posicionamiento de la Cátedra,


consideramos delimitan una opción posible de respuesta:

1) Los problemáticas sociales no existen per se, no se “pescan” de la realidad como si fueran

objetos externos y autoevidentes. SON CONSTRUCCIONS SOCIALES, producidas en tanto

tal por los DISCURSOS SOCIALES y por ende, objeto de INTERPRETACION. Se hace

necesario, en consecuencia, No ONTOLOGIZAR, NO ESENCIALIZAR: “Los objetos de

intervención o los “problemas” que los configuran no pueden ser definidos a priori porque
al carecer de entidad ontológica deben ser construidos en el marco de la misma

intervención” (Bonvillani, 2005:58).

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2) En tanto producciones de semiosis social, es importante considerar las formas de denominarlas,
y“
las etiquetas: ¿cómo se designa al “problema”? ¿qué se considera “problema”? Por ejemplo,

no equiparar como sentidos equivalentes violencia de género =violencia contra las mujeres, ya

que las violencias de género incluyen también a personas con identidades de género no

heteronormativo. Otro ejemplo: el uso de determinados nombres puede invisibilizar la

problemática, como cuando se habla de “crimen pasional”.


SON ESTRUCTURALES (Estructura capitalista, patriarcal y colonial). No son de carácter

INDIVIDUAL. Su inscripción en el plano individual, se asocia a estrategias deliberadas de

responsabilización individual, psicopatologización y privatización: “Son pobres porque

quieren”; “es una cuestión sádico-masoquista”; “las peleas entre marido y mujer son un asunto

familiar, yo no me meto”.

Son de CARÁCTER PUBLICO Y COLECTIVO. Cuando las inscribimos en lo “público”, nos referimos

a lo público-estatal, es decir que estas problemáticas interpelan/obligan al Estado a dar una

respuesta a través de políticas públicas. También nos referimos a lo público no estatal que se

expresa en las acciones colectivas de movimientos sociales que, han luchado en distintos

momentos de la historia, generando distintas reinvindicaciones vinculadas a estas

problemáticas.

SE TRATA DE VULNERACIONES DE DERECHOS. Las estructuras de dominación producen

VULNERABILIDADES ENTRECRUZADAS (de clase, de género, generacional y étnicas). Esto

supone un esfuerzo por no reducir su explicación a una única dimensión. Las vulnerabilidades

producen injusticias de distinto tipo: socio-económicas y de reconocimiento simbólico (Fraser,

1991).
6) Estas vulnerabilidades entrecruzadas, deben ser analizadas en un PROCESO SOCIO-HISTÓRICO.

Se debe evitar el peligro de des-historizar.

El camino de las ESTRATEGIAS DE INTERVENCIÓN de las problemáticas puede expresar en lo

formal-aparente “muy buenas intenciones”, pero es necesario INTERROGAR, GENEALOGIZAR,

DECONSTRUIR LOS LINAJES DESDE LOS CUALES SON CONSTRUIDAS. Por ejemplo: el

“empoderamiento” de los pobres como una forma de aplacar las luchas sociales, encausando

sus prácticas a metas que no aborden las causas estructurales de la pobreza o la “resiliencia”

para reponer al plano individual el esfuerzo por lidiar con las vulneraciones de derechos.

En ese orden, las estrategias de intervención (como pueden pensarse los Talleres de educación

popular que ustedes están diseñando), pueden tener efectos MORALIZANTES O ADAPTATIVOS,

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toda vez que podrían reproducir algunos de los mecanismos de responsabilización individual,

psicopatologización y privatización, señalados anteriormente. Se hacen necesarios, entonces,

abordajes capaces de POLITIZAR LOS SENTIDOS Y PRÁCTICAS QUE LAS INTERVENCIONES

CONTIENEN, volviéndolos contra-hegemónicos. Por ejemplo, desde esta perspectiva que les

proponemos, y en coherencia con los fundamentos de la Educación popular, la estrategia de

abordaje de las problemáticas no debería contener acciones individuales o sentidos que


reproduzcan lo dado.

9) Más que de hablar de PROBLEMATICAS, deberíamos hablar de PROBLEMATIZACION. En

tanto cuestionamiento de lo dado, de DESNATURALIZACIÓN. Las problemáticas sociales

expresan un CONFLICTO SOCIAL, derivado de estructuras sociales desiguales que generan

relaciones de opresión de algunos grupos sobre otros. En tal sentido, problematizar implica:

deconstruir “el efecto naturalizador que tiñe las explicaciones sobre los problemas sociales y

que dificulta una contextualización necesaria para pensarlos como “cuestión social”

(Bonvillani,2005: 60).

Bibliografía citada

Bonvillani, A. (2005). “El diagnóstico en la intervención psicosocial: proposiciones teóricas

en tensión”. Serie Cuadernos del Campo Psicosocial N2 2. Facultad de Psicología, UNC.

Editorial Universidad Nacional de Córdoba.

Fraser, N. (1991): “La lucha por las necesidades: Esbozo de una teoría crítica socialista-

feminista de la cultura política del capitalismo tardío”. Debate feminista, Vol. 3, Pp 3-

40.

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