ADDIMU A LOS SANTOS

Introducción

Por primera vez –al menos para mí- la realidad ha sobrepasado al sueño, pues gracias a la gran
acogida que por parte de mis hermanos de Ocha, han tenido mis dos obras anteriores: Orishas:
Metodología de la Religión Yoruba e Itá.
Muchos pensaron que por tratarse de un tema tan especializado, estas dos obras quedarían
olvidadas en las estanterías de las librerías. Pero no contaron con el entusiasmo y las ansías de
superación – dentro de los fundamentos de la religión- de la mayoría de los Iguoros. También para
los académicos y estudiosos del tema Yoruba, estas dos obras vinieron a llenar el vacío que
existía. Itá y Orishas fueron resultado de casi 30 años - en la práctica y en la investigación-
dedicados a demostrar los valores, los fundamentos y la permanencia de las dos veces milenaria
Religión Yoruba.
Para mí, fue un deber realizar este trabajo, alguien tenía que hacerlo; dejar rescrito los
fundamentos de nuestra religión que por tantos años se trasmitiera oralmente del Babá Osha al
Omó. Al mismo tiempo que hemos contribuido en muchos a esclarecer – sobre todo en aquellos
estudiosos del tema- muchos “mitos y leyendas” que lejos de beneficiar perjudicaron bastante.
En el transcurso de estos últimos 3 años, muchos Iguoros se me han acercado; interesados y
entusiasmados por lo que ya podían llamar mi cruzada y entre muchos temas, surge como uno de
los más necesarios el de los Addimuses (ofrendas). Es éste el tema de la nueva obra que les
presento.
Addimu: Ofrenda a los Orishas es una guía simple y eficaz para el aprendizaje e interpretación del
Oráculo del Diloggún (caracoles) y a su vez es el estudio de los múltiples addimuses relacionados
con los 17 Oddun (letras), del caracol y de cómo contrarrestan a aquellos que traen Osorbo
(caminos malos).
Cuando el Iguoro consulta utilizando el Diloggún (caracol), tiene sagrada obligación de conocer
todos los Ebbos o Addimuses, pues son los únicos capaces en romper cualquier Arayé (daño).
Además con el conocimiento cabal de estos Ebbos, el Iguoro jamás tendrá que recurrir a la ayuda
de terceros. Utilizando las pautas y conocimientos contenidos en Addimu: ofrenda a los Orishas, el
Iguoro alcanzará el libre albedrío en la práctica de la religión, siempre desde luego, con ayuda de
los Orishas.
Quiero expresar mi profundo agradecimiento a todos aquellos que de una forma u otra hicieron
posible este hermoso sueño; llevar a la realidad lo que por tantos años fue para nosotros razón de
vida, y solamente agregar algo que escribimos en nuestra primera obra: Orishas: Metodología de la
Religión Yoruba:
“… no importa cuanta evolución el ser humano alcance en su trayectoria en esta tierra, siempre,
hasta el final de los tiempos, entre el cielo y la tierra estarán los Orishas, y ellos son dadivosos y
palpables a quien de verdad los busque con fe”
Que Olofi los mire siempre bien.
Oba Ecun

Nota del autor

La diferencia en la ortografía en algunos signos como en el caso de Oddy, corresponde a las

diferentes formas ortográficas de los correspondientes dialectos de la lengua Lucumí.
 ***
Capítulo I

Imposición de collares.

Después de haber cumplido con el muerto, la persona que busca participar en esta religión,
necesita saber cuál es el santo u Orisha que lo va a proteger cuando llegue el momento de recibir
el santo. Significa el paso más importante de la religión y es lo que marca el santero. Este paso no
es parte de la iniciación, ya que uno puede participar en la religión sin que el Orisha pida este pasó.
Este concepto es importante, pues es erróneo pensar que uno hace santo cuando quiere y por
cualquier razón. En esta religión el santo habla a través de los oráculos interpretados por los
santeros con este poder. También en ocasiones, bastante raras, habla por un santero con
capacidad de trance. El Orisha en alguna ocasión o situación específica pide a su hijo la ceremonia
de recibir santo. Entonces hasta que llegue el momento de hacer santo, lo único que le
corresponde al santo es el collar.
Los collares son de varios colores correspondientes a los que simboliza cada Orisha. Es obvio que
los collares son resguardados y que se vitalizan después de haber pasado por la ceremonia de
recibir los collares que es el segundo paso del santero. La ceremonia de imposición collares es tan
complicada que casi nunca se prepara con el sólo propósito de recibir collares. Esta ceremonia se
prepara cuando coincide con una Ceremonia de Santo.
El padrino coordina la ceremonia de collares con la alguna persona que se va a recibir santo, de
esta forma las elaboradas preparaciones se aprovechan para las dos ocasiones. Esta ceremonia
empieza después que el padrino por medio de los caracoles, que sirven de oráculo a esta religión,
determine cuál es el santo protector del iniciado. Este Orisha en terminología corriente es el Ángel
de la Guarda de uno, a su vez siendo este el Orisha del cual es uno hijo. La ceremonia se
desarrolla en un cuarto cerrado donde se encuentran varios santeros y específicos atributos de la
ceremonia. Cada paso es premeditado y cada artículo en el cuarto tiene su razón de ser. Hasta el
vestuario de cada persona es regimentado de acuerdo con las muchas reglas de la religión.
En la ceremonia además de preparar los collares, se escogen las hierbas y sacrificios de animales
y también se despoja al iniciado de las malas influencias. Este despojo se caracteriza por el acto
de romper la ropa que tiene puesta el que recibe los collares y lavándolo con agua de diferentes
ingredientes que se ocultan celosamente por los santeros. Una vez que esta parte de la ceremonia
esté terminada, el iniciado se viste con ropa blanca y descansando sobre una estera pide a los
Orishas. Más tarde entra el padrino y la madrina con los collares, se lo colocan al hincado.
Los collares se componen de cuentas de cristal con varios colores según el santo.
La madrina ruega en la cabeza del iniciado pidiéndole a Obbatalá por la salud de esta cabeza que
está recibiendo los collares.
Los santeros preparan a Osain que es el fluido sagrado que aparte de ser consumido por el
iniciado, se usa para bañarlo antes de recibir los collares.
Después del ruego en la cabeza y el baño de Osain, el iniciado reposa sobre una estera.

Preparación de los collares.

La madrina Iyalocha le presenta los collares al iniciado, que los recoge de la estera donde ésta se
mantiene arrodillada.
Una vez puesto los collares, la madrina felicita y aconseja al iniciado.
Cuando el iniciado termina la ceremonia de recibir collares, usa el saludo del santero por primera
vez.
Santería: una religión original.

Llevo más de 30 años dedicado al estudio y a la práctica de las religiones animistas del África. Hoy
me veo en la no fácil misión de escribir sobre ellas después de viajes de estudios al África y Brasil
y de consultar textos de conocidos autores como Alfred Metrauv, M. J. Herskvits, J. J. López, Ibor,
Jean Kerboull y el famoso etnólogo Edward Burnett Tylor. En la medida que fui avanzando en mis
estudios de las religiones africanas- en el animismo, el sincretismo y el los cultos Yorubas,
Bambaras, Batus, Ewe, etc.- comprobé que la santería es de origen africano, que su antigüedad se
remonta a las primeras dinastías egipcias y que es mucho más antigua que el cristianismo.
No es tarea fácil escribir sobre algo tan complejo. El tema, superficialmente hablado, parece como
la obra de unos negros y mulatos descendientes de esclavos, aparentemente ignorantes,
dominados por la hechicería y el fetichismo, ignorancia, incultura, subdesarrollo, luchas tribales y
paganismo.
Todo esto no es más que una leyenda- y bien negra por cierto- que se ha extendido sobre los
seres de piel oscura, cuya fuerza vital y anímica es impresionante y a los que etnólogos, psicólogos
y sociólogos empiezan a estudiar con justo valor e interés.
Hay un trasfondo de reencarnación en las religiones ancestrales de la raza negra que empieza con
equidad y que en términos muy generales, se extiende por mucha de las grandes tribus negras
desde tiempos tan inmemorables como para quedarse sumamente perplejo y confuso. El negro
cree en el renacimiento, siente fuerza vital capaz de transformarse en ritmo y su ánimo está
persuadido de la reencarnación.
¿Comprende ahora porque el cristianismo, en pugna contra los paganos idólatras se habría de
esforzar en considerar a los negros como una raza inferior? El buen fraile Bartolomé de las Casas,
con ánimo de proteger a los indios, pidió a Carlos V que trajera negros al Nuevo Mundo, Santo
Domingo de Guzmán dijo que era muy natural que unos hombres fueran libres y otros no, y que por
designios divinos los esclavos estaban destinados a servir a sus amos.
Ahora bien, la religión autóctona de África – con las múltiples variaciones que implican sus miles de
tribus, clanes y grandes familias – es el Animismo. El primero que estudió el Animismo fue el
francés René Bergier, que lo calificó en 1767 de fetichismo y dijo que: “… es una mentalidad que
concibe los objetos de la naturaleza albergados por genios y espíritus, a los que le dan vida y
humanidad”. Pero en el último siglo, una de las personas que más ha aportado –y de buena fe y
con mucho entusiasmo – fue Edward Burnett Tylor, de hecho fue él el que empleó la palabra
Animismo por primera vez, describiéndola como “… la doctrina que considera el alma como
principio vital, incluyendo también a todos los seres orgánicos e inorgánicos. En la naturaleza
existe un espíritu al que es preciso adorar, a fin de aplacar y dominar sus iras. Posiblemente, estas
fueron las raíces religiosas de los pueblos primitivos, teniendo su máximo exponente en el Sol,
poder creador masculino y la Luna, su compañera”.
Otra creencia muy extendida entre diversas tribus y pueblos africanos es que nada muere
definitivamente, sino que desaparece, que cambia, que se transforma. Lo que muere es la
apariencia externa únicamente, pero el ser sobrevive. El ser es la fuerza vital, la cual se manifiesta
en el ritmo ininterrumpido, desde que se nace hasta que se muere y se vuelve a renacer.
La diferencia entre la Santería de Nigeria, el Vudú es la misma cosa: podría decirse que es algo así
como los católicos. Sin embargo, otra cosa muy distinta es lo que podríamos llamar Liturgia, puesto
que cada hechicero aunque se quiera llamar fetiche despreciativamente, posee su propio ritual. En
esencia todos tienden a lo mismo, o sea, a la invocación de los espíritus de sus antepasados.
He creído siempre que en aquel instante distante período, el hombre sin duda alguna había
adquirido unos conocimientos extraordinarios y sorprendente, que eso de llegar hasta las estrellas,
realizar trasplante de órganos, utilizar la energía atómica y construir edificios muchos más elevados
y sólidos que los de ahora, era lo más natural. Estoy convencido que al igual que ahora, el mundo
estaba dividido entre pobres y ricos, buenos y malos. En la antigüedad existían también los blancos
y los negros, o los brillantes y oscuros, que para el caso, es lo mismo.
Solo Dios sabe cuanto tiempo ha estado, el hombre dedicado a estos menesteres, de perjudicarse
entre sí o tratar de obtener beneficios de los demás, lo cual evidentemente es muy cruel. Hubo
rebeliones, luchas y pasiones. También había quienes creían en el Sol, en Dios Padre – Zeus,
Júpiter o Rá-mu, etc.- y quienes no creían en nada, como ahora. Ellos estaban en este mundo
nacidos de madres sin consultas propias, y esperaban irse tarde o temprano sin ánimo de volver.
Me atrevo a aventurar que algo muy grande debió de ocurrir – fuera diluvio, guerra o cataclismo
geológico – para que todo aquel sistema sufriera un vuelco catastrófico. Los pocos sobrevivientes
casi nada pudieron hacer para legar a sus hijos los conocimientos adquiridos o ¿quizás no
quisieron hacerlo, como para darnos la opción a que tuviéramos que estudiar toda la escala que su
civilización había recorrido y estudiado hasta que llegáramos a la conclusión de que un gran
desastre había tomado lugar?
El que paga lo que debe, queda franco, así dice un viejo refrán. La humanidad teniendo que partir
del punto cero en su nueva existencia, podría alcanzar mejores logros que los de la antigua
humanidad y quizás pensaron que nos merecíamos esta oportunidad. Pero hecho el reparto de los
dones de la providencia la raza blanca – cristiana y elegida por Dios – era superior a la raza negra
– pagana y despreciada… y aparentemente se fundaron en Aristóteles para mantener esa tesis,
¡así le fue de mal a los miembros de la supuesta raza inferior! La misma que tantos siglos después
dio con su sudor, vigor y fuerza al continente americano.
Siempre he pensado que el hombre será igual, y juzgando por nosotros, es fácil sacar conclusiones
de cómo fueron aquellos hombres antidiluvianos y el porqué se enfrascaron en las luchas
fratricidas.
La santería entroncada en la magia, la hechicería y la brujería.

No se puede olvidar que el Sudán – sin ir más lejos – existe. La necesidad de mencionar al
Homoerectus, descubierto por Leykey en Olduwai (Tanzania) formó parte de la antiquísima cultura
egipcia y el Padre Nilo nace en Uganda y cruza el Sudán y Egipto antes de desembocar en el
Mediterráneo. La superstición de la vieja Europa, también hunde sus raíces en el paganismo
céltico, griego y romano.
Vemos que en el mundo hay un desencanto con el Cristianismo, se percibe una tendencia del
hombre moderno a buscar refugio en el mundo de la irracional, lo perdido, el curanderismo, la
brujería y la magia. La Santería no es más que un ritual que ha permanecido soterrado en África,
Cuba, Haití y en muchos otros países de América, bajo el paternalismo tolerante de la madre
Iglesia Católica y ha permanecido del mismo modo que ha sobrevivido el Catarismo, el Nestorismo,
el Maniqueísmo y otras creencias, algunas de las cuales creen en el reencarnamiento del alma.
Existía la tendencia de ignorar el pasado de África, calificándolo de salvaje, pagano y atrasado.
Muy pocos se preocuparon por encontrar lo que hubiera de positivo, ni siquiera en investigar lo
falso o cierto acerca de las religiones del interior del continente. Y no creo que pudiera ser de otro
modo. El hombre blanco fue educado como un ser superior y ¿cómo demostrar lo contrario, si las
armas de fuego eran la expresión más convincente del poder del Dios de los Blancos?
Despreciativamente – como es de suponer – la cristiandad y el islamismo han llamado a esto
necromancia o nigromancia, por lo cual, la superstición y la ignorancia lo ha considerado siempre
como magia negra o diabólica: Muy pocos han considerado el hecho de que cuando un católico
invoca un santo de su panteón para pedirle su intercepción o favor, no hace nada distinto a lo que
realiza un brujo africano al invocar a sus dioses difuntos - porque también los negros tienen sus
dioses o Loas - ¿y qué diferencia existe entre un sacerdote de un olvidado pueblo de Castilla y el
brujo de una aldea Yoruba?
Se habla demasiado de personas superdotadas o con poderes supremos y talismanes poderosos,
los ilusos creen que estos poderosos hechizos les permiten convertir el plomo en oro y así obtener
riquezas para vivir llenos de lujos y de esplendor.
Pero dejo los astrólogos, hechiceros, brujos, magos y alquimistas a un lado, para exponer mi idea
personal sobre estos hombres y mujeres que indiscutiblemente han aportado un conocimiento
universal desde el comienzo de la humanidad, que por razones históricas, se ven obligados a un
retroceso evolutivo que aún en nuestros días, no es bien comprendido.
Los descubrimientos arqueológicos, como los bellos templos de Tiahunaco, Teotihuacán,
Baalbeck, Heliopoli y las ciudades perdidas, son pruebas palpables, que verifican una vez más lo
aquí expuesto. Por estas ruinas, el hombre puede clasificar las distintas etapas de la humanidad y
probar que existieron otras muy distintas a las que conocemos. Pero al no perder toda la herencia
que dejaron las civilizaciones anteriores, también quedo, precisamente, lo peor: el código genético
ancestral.
Aunque fuesen nuevos senderos, el paso del hombre habría de ser el mismo y no tardarían en
formarse nuevos grupos de brillantes y oscuros. El hombre – aunque se diga lo contrario – es
extremadamente racista, esta fue y será su real naturaleza y cito a M. Charroux en su obra La Libre
des Mautres du Monde: “… el racismo es la ley dominante de las civilizaciones y todos los grandes
acontecimientos históricos, en este plano, los más exaltados son los Seudo antirracistas. Es
curioso notar que las leyes de todos los países prohíben los matrimonios entre consanguíneos:
hermanos con hermanas, madres con hijos, ya que favorecen la aparición de malformaciones
genéticas presentes en la familia. Así se trata de impedir el deterioro de la raza. El hombre honrado
sabe hasta qué punto puede ser racista, bien sea blanco, negro o amarillo. Sin embargo, es
posible que en un futuro no muy lejano se imponga el antirracismo, pues la especie humana podría
hibridarse, no solo con los animales, sino con el reino vegetal, con los fines de crear una súper
raza u otra raza que indudablemente, practicaría acto seguido el racismo a ultranza.
Aunque lo expresado por M. Charroux nos parezca un poco exagerado, es exactamente lo que he
explicado anteriormente. Todo esto pudo haber ocurrido hace muchísimos años atrás entre blancos
y negros, o entre Ormuz ahura-mazada (Rey de la Luz) y Ariman Anra mainiyu (Príncipe de las
Tinieblas) según el culto dualista de Zoroastro, del profeta Medo.
El racismo que existe entre los predicadores de las distintas religiones es un racismo lunático, lleno
de ignorancia y supersticiones y falto de cultura. Un acto de racismo fue la quema de los libros
sibilinos por Teodosio; la destrucción de 300 000 volúmenes de León el Isáurico en Bizantino; el
acto de fe de San Pablo, en Efeso, donde se quemaron los libros de astrología y de magia. ¿Creyó
el señor Obispo Diego de Landa que destruyeron los sagrados libros de la civilización Maya jamás
conocería humanidad cuáles han sido las prácticas religiosas de aquellos antepasados nuestros?
¿Y qué fue lo que ocurrió realmente cuando Julio César en el 48 A. J. C quemó la ya famosa
biblioteca de Alejandría? Realmente sería muy interesante conocer las respuestas a todas estas
preguntas.
Heredoto nos cuenta que las, pirámides de Keop estaban recubiertas con inscripciones en las
cuales se nos explicaba de forma muy explícita todo el saber de los antiquísimos arquitectos y
geómetra de la grandiosa obra. Me apenas mucho, que de toda esta información lo único que nos
ha llegado es una salvaje mutilación, solo piedras mutiladas sin más mensajes esculpido que un
pentagrama que nadie ha podido descifrar.
La misma sangre que fue derramada tratando de enterrar las creencias de los vencidos sigue
corriendo todavía por millones de descendientes de aquellos esclavos perseguidos que
conservaron una religión que nadie ha podido destruir.
Llamémosla Santería, Vuduismo, Umbandismo, Espiritismo, Espiritualismo, Manismo, Budismo o
como queramos: todas en sí expresan la misma idea. En verdad es que negros y blancos – que
para el caso es lo mismo - continúan con las ancestrales y milenarias creencias y como bien dice
el refrán: “Algo ha de tener el agua cuando la bendicen”.
Una fuerza especial debe encerrarse en el Animismo – sea sincrético o no – para que exista y se
practique aún en nuestros días. Hoy muchas gentes – más de lo que reconocen las estadísticas –
están dispuestas a reconocer y buscar refugio en el Animismo, tal parece que se ha producido un
despertar de conciencia – hasta ahora dormido – o como muchos comentan, es como si hubiera
llegado la hora final de esta humanidad doliente y fuera preciso reunir a las ovejas con las ovejas y
a los zorros con los zorros. Es de un extraordinario significado el que las personas de todas las
capas sociales busquen sus respuestas en el Animismo y a su vez exista un acentuado desinterés
por la religión que durante tantos siglos ha mantenido su hegemonía en el mundo, cada día son
más las personas que buscan la Santería y en otras religiones Animistas, lo que no han encontrado
en las religiones Judeo Cristianas.
Seguramente que muchos sociólogos interpretan todo esto de modo muy distinto a como lo
interpretamos nosotros, remitiendo sus intereses a verdades reactivas y muy discutibles. Pero a
pesar de ellos, existe el hecho real de una creciente tendencia hacia la búsqueda de En el libro Las
Creencias Ocultas en el Mundo de Hoy, se atina con mucho acierto sobre lo que expongo y cito:
“… hecho real, incontrovertible, que hoy en día en los países que gozan de libertad de expresión,
las ocultas ciencias están alcanzando auge y una mayor aceptación como nunca antes se habían
conocido”. Precisamente creo que esta obra ha puesto el dedo sobre la llaga al referirse a los
países que gozan de libertad, en los que el pueblo no está sometido a presiones y puede escoger
libremente la fe religiosa que más le guste y convenga a su modo de ser. Es conveniente señalar
que la mayoría de nuestros pueblos se han dejado llevar por las costumbres religiosas impuestas
en el pasado por los conquistadores y es aquí donde surge una gran mezcolanza de origen Judeo
Cristiano con las del Animismo.
Las religiones animistas has sido llamadas creencias ocultas por propagandas erróneas y de mala
fe, porque llamarlas por su nombre no hubiera sido aceptado por ningún episcopal, para citar solo
un ejemplo. Y aclarando este concepto es necesario en primer lugar, tener en cuenta los muchos
siglos de oscuridad históricas en las que hemos vivido con relación al África, que es, sin duda, la
cuna de la Santería y de muchas religiones animistas (sin olvidar, la importante influencia que tuvo
el Egipto Faraónico en lo que hoy se conoce la religión Yoruba, y también las antiguas religiones
Egipcias que fueron Animistas). En segundo lugar, debemos de valorar la historia, considerando
que siempre han sido pueblos vandálicos los más atrasados y olvidados en el desarrollo Europeo,
los que ha derribado a los grandes imperios debido a ese ciclo natural de desgaste y dominios
cuando la expansión se hace demasiado grandes como ocurrió con Grecia, Roma, el Islam, el
imperio Español o el Británico.
Históricamente nos encontramos que África jamás fue poseedora de ningún tipo de dominio, todo
lo contrario, fue y es dominada. Por el norte habría de conocer interrumpidas invasiones desde los
tiempos más remotos. Roma fue uno de los Imperios de la antigüedad que se profundizó en el
vasto y misterioso continente africano, donde los siglos hubieron de transcurrir con una
exasperante lentitud y donde nada había cambiado entre tribus del interior, desde mucho antes que
se construyeran las pirámides.
Esta es la razón por la que aquellos pueblos perdidos en medio de la selva mantuvieron sus
religiones y sus ritos durante tantos siglos sin ningún tipo de variación importante. No había razón
política para cambiar nada de lo establecido. Así pues la religión que conservó bien pudiera ser la
única y la verdadera.
Claro que argumentación tan frágil y débil, podría compararse a querer mantener erecto un edificio
de 70 pisos con solo la ayuda de palos de caña brava. Poco se habla de las luchas internas de
aquella tribu, cuya historia nos han llegado lo bastante deformada, oralmente – pero existe algo
llamado lógica que nos hace suponer que pese al canibalismo o a la antropología, todavía no
extinguida del todo, el primitivismo ancestral es aún bastante puro.
En África no existieron los grandes filósofos, como Platón o Aristóteles que pusieron en tela de
juicio a las creencias transmitidas por los primeros moradores, que en su mayoría fueron Nómadas.
Indiscutiblemente en África se conservó la esencia que para nosotros hubiéramos querido en
Norteamérica y Europa.
Son muchísimas las razones que nos hacen suponer que desde los más lejanos tiempos el pueblo
negro de África creyó en la reencarnación y en sus Orishas así como en la existencia supernatural.
Estas creencias aún se mantienen vivas en el continente africano. Un elocuente ejemplo de esto lo
son, los descendientes de aquellos primeros esclavos que fueron traídos al Nuevo Mundo. Hemos
expuesto en otras obras que La Santería y sus variaciones afro-americanas, bien podían ser la
religión original de la humanidad, o la que ha conservado con mayor pureza su esencia de la
religión anterior al diluvio.
¿Por qué no?

No ignoro que los teólogos cristianos han estudiado intensamente y con profundidad el tema y que
a todos estos conceptos les siguen llamando sectas inconexas pero, ¿hasta qué grado ha sido la
compresión de estos estudios, antes el fenómeno religioso de África? Cuando ellos consideran que
se trata de manifestaciones de negros danzantes ¿están ignorando que los negros manifiestan su
religiosidad con sus danzas, las cuales son gratas a sus dioses? ¿Cómo suponer que un baile
pudiera ser rezo?
Además, nosotros, los occidentales, nos hemos considerado como los máximos exponentes de la
cultura y la sabiduría. Nuestra civilización posee templos, ciudades, filósofos, pontífices y grandes
generales, mientras que en África no surgió jamás un gran negro. Y si a esto añadimos los
conceptos filosóficos de nuestros pensadores, considerando al negro poco menos que un simio,
¿qué podemos esperar del Animismo ancestral de madre naturaleza, o sea, en el más absoluto
primitivismo? Ahí es donde radica el gran engaño. Los pueblos de África eran primitivos por
conciencia propia. ¿No podrían o no querían evolucionar a lo que llamamos civilización?
Se ha criticado severamente a los gitanos por su nomadismo, se ha dicho que son gente atrasada,
porque prefieren vivir deambulando de un lugar a otro, sin un objetivo concreto. En realidad, ni ellos
mismos saben cuál es la causa ancestral de ese interrumpido éxodo. No creo que importaría gran
cosa, si no fuera, porque su conducta choca con la nuestra. Y realmente, no podemos decir con
exactitud – y en honor a la verdad – cuál es la conducta mejor, si la de esos nómadas
independientes o nuestro racismo agonizante pegados siempre al suelo hasta esterizarlo, haciendo
las mismas cosas durante toda nuestra existencia y repitiendo como loros hasta la saciedad, lo que
repitieron como loros nuestros padres.
Nosotros, sin movernos del suelo que nacimos, tenemos una importante y esplendorosa cultura,
que, hemos defendido con uñas y dientes. Los gitanos, por el contrario, cuando se cansan de un
lugar, tranquilamente recogen y se marchan a otro. Y los africanos – unos nómadas y otros no –
han optado por vivir de la caza, de la pesca, de un poco floreciente ganadería o su frustrada
agricultura, pero más en consonancia con su Animismo.
Luego, a pura fuerza nuestros barcos negreros transportaron a millones de negros de la costa
occidental de África hasta las prometedoras tierras del Nuevo Mundo. Y con una dureza que
nosotros no hubiésemos soportado, se adaptaron a su nuevo ambiente y hasta aceptaron mezclar
a sus Orishas con nuestro Panteón Católico.

¿Se quiere mayor prueba de humanidad o aquiescencia?

En el fondo, nada cambia, Oloddumare (Dios), Dambala o Jesucristo, eran para ellos espíritus
superiores a los que rendían tributos y pleitesías y sobre todo venerar. El más allá, era más
importante que todo cuanto vemos o tocamos y esto los negros lo sabían.
¿Los dominamos o nos dominaron ellos con su actitud pasiva? Este es el gran dilema que todavía
la humanidad no tiene del todo claro. Las inmensas cantidades de dinero, que el Cristianismo se ha
gastado en sus misiones para evangelizar y después del tiempo transcurrido de tan inherente
esfuerzo, de tantos sacrificios, paciencia y constancia, tenemos que llegar a la conclusión que la
inmensa mayoría de los africanos siguen siendo fieles a sus ancestrales creencias, pero también
agregaron a su panteón a la Virgen María, a Cristo, a San Pedro y a todo el santoral del Panteón
Católico como nuevos Orishas o Loas y afirman que son tan divinos como su original Changó,
Yemayá, Oshún, etc.

¿No se acaban el fetichismo, la brujería, la magia, el espiritismo y todo cuánto se

nos ha dicho que es superstición e ignorancia, aglutinando nuestras creencias?

¿No acabaremos siendo negros espiritualmente hablando, cuando se mezclen y confundan las
razas y la piel de la humanidad, sea mestiza, criolla o blanca? ¿El alma de La Santería y las otras
creencias animistas no se apoderarán de todo el mundo?
Cada día pasa la creencia animista alcanzan mayor auge y el número de adeptos aumenta
sigilosamente, o sea, que nos estamos distanciando del Dios Universal y Omnipotente y buscamos
a los pequeños espíritus, que están más próximos a nosotros. Porque Dios no ayuda nunca a
superar nuestros males y en cambio cualquier santero o brujo con facultades extrasensoriales nos
puede ayudar más efectiva y directamente.
Los Santeros o Babalaos no negamos la existencia de Dios, es más, creemos que todos los
fenómenos parten de él. En cambio, el cristianismo se encuentra en una postura muy distinta y si
dos mil años de historia confirman que la gran religión de occidente no ha servido para, mejorar
nuestras inquietudes espirituales ¿a quién debemos dar la razón?
Hay veces que peco de ser demasiado simplista, cosa que hará reír a más de uno de mis lectores.
Sin embargo estoy convencido de que en la simplicidad, o en la claridad, se encuentra el cambio a
la verdad. He desconfiado siempre de los Teólogos y Escribas que le buscan el porqué de las
cosas a la conveniencia de sus creencias.
Si leemos la Biblia – que ha servido de inspiración al cristianismo – veremos que el Dios de los
hebreos eran unas veces bondadosos y fiero y vengativo otras, tal como si en vez de Dios fuera un
temperamental y variable ser humano. La religión que predicó Jesús y sus apóstoles fue de amor,
de bondad, y de mucha comprensión, pero su aplicación a lo largo de estos dos mil años de
historia del Cristianismo no se ha ajustado a su doctrina. Este es un punto de partida. El punto de
llegada es que ahora podemos comparar el Cristianismo con otras religiones y creencias.
Muchas personas durante siglos, se han sentido parte de Dios y creían resolver todos sus
problemas con tan solo invocar a los ángeles, - los intermediarios, buenos o malos – solicitando su
intercepción para obtener favores, como si de secretarios estatales se tratara, y ese poder podía
perjudicarnos o beneficiarnos, según fuera la ofrenda o el regalo que se hiciera. Muy simple, sin
duda, pero muy real y propio de la conciencia de los pueblos. Cualquier mortal que haya invocado
infructuosamente a sus Orishas o Loas sin tener u obtener favores a su muerte se puede convertir
también en ángel intermediario y su conducta será funesta para los malos invocadores.
Hay otro aspecto de la misma cuestión que no debemos pasar por alto. Nos hemos preguntado
muchísimas veces: ¿quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? Nadie nos ha
podido jamás responder de una forma clara y verdadera a estas preguntas. Las religiones
animistas parecen tener una respuesta, aunque estas no sean satisfactorias del todo. Al hombre se
le ha condicionado desde su nacimiento a ese realismo empírico, que si bien ha traído a nuestra
filosofía.
Los Santeros están convencidos de ser parte de su propia familia y que en ellos anidan el espíritu
de sus antepasados, como a su vez, cuando mueran, espiritualmente irán a formar parte de la
esencia divina. Somos personas espirituales, partícula de Todo Universo, que muchos resumen de
forma científica y brujos de las aldeas de África explican con sus insuficientes lenguajes, pero en
esencia es lo mismo.
Si la materia de que estamos compuestos es energía, una mayor concentración de esta energía,
adquirida a través de la materia, puede formar el espíritu inteligente. De la tierra o del barro bíblico.
Nos hemos convertido en seres espirituales. La química orgánica y su interrumpida transformación,
han construido este aparente milagro, y una vez consumada en tarea de días – nos despojamos de
la envoltura material – ya inservible – y nos integramos como espíritus puros en el concierto
multidimensional del Cosmos.
En caso de la muerte y de la enfermedad u otras causas – ajenas a nuestra voluntad de destino –
nos impidan realizar esa metamorfosis de materia de espíritu, reencarnaremos en otros seres,
hasta así poder realizar una gran perfección. El Santero o el Papa del Vudú no puede ser malo,
egoísta, desleal o infame y quien no cumpla con esto sufrirá en sí mismo, el castigo por su
conducta, debiendo regresar a la vida, - bajo otro aspecto – hasta regenerase o pagar sus culpas.
Así obtendremos las respuestas, a las tres grandes preguntas que han inquietado al hombre.
Vivimos, de una herencia genética a la vida, damos, el origen de un espíritu, cuyo destino es
formar parte del concierto de la gran familia espiritual del Cosmos. Al nacer, en múltiples casos de
autentica virginidad espiritual, carecemos de energía psíquica, pero la vamos adquiriendo
paulatinamente, como ha dicho el neurólogo José M. Rodríguez Delgado de la Universidad de
Madrid. Luego a medida que vamos creciendo nuestra alma va cobrando conciencia.
Si un niño muere – sea por accidente o enfermedad – puede volver a reencarnar introduciéndose
en el minúsculo cuerpo de un nuevo ser que acaba de ser engendrado y su consiente existencia,
no recordará nada de su experiencia anterior. No se despoja a nadie de su cuerpo por esta
suplantación o posesión, ya que el espíritu no estaba formado. Pero indudablemente, este espíritu
reencarnado, puede contribuir a que la persona elegida (donde se ha instalado ese espíritu) llegue
a ser un niño prodigio o una persona destacada en el campo que se desarrolle. Esto es debido a la
experiencia subconsciente que lleva consigo.
Si León Rivali, se consideraba la reencarnación de un sacerdote celta llamado Allan Kardec, o el
médico tiberiano T. Lobsan Rampa, se creía la reencarnación de un Dalí Lama, esto no quiere
decir que sea cierto y que le estoy obligando a que lo crean; pues bien pudiera ser, una figuración
de estos hombres. Pero, si fuera verdad, yo confío y pido a todos los hombres y mujeres – de todas
las denominaciones religiosas – que rueguen al Todopoderoso, que espíritus como el de Adolfo
Hitler, Lenin y otros muchos – que sería imposible nombrar – no encuentren reposo a este planeta
Tierra; si es que realmente, existe reencarnación.
Si ha leído a fondo este trabajo, habrán notado que no he proclamado que todo lo expuesto aquí,
sea cierto o no. Todo cuanto he escrito, sea dando a entender o aseverar algo, lo he hecho
siempre, basándome en otros autores, quizás más capacitados y sí muchos más atrevidos que yo.
No mantengo la tesis que la Santería o el Animismo Espiritual sea la religión verdadera de la
humanidad. Hablamos de esta religión de los negros africanos como si hubiéramos hablado del
Budismo. Me refiero en términos generales y amplios de todas estas expresiones de religiosidad,
donde está involucrado el espíritu, que creemos poseído de características, que el cristianismo, por
diversas causas le ha negado. Esto, puede o no cambiar, pero es un hecho innegable, que una
gran multitud está cambiando como si en efecto – y según las profecías – hubiera llegado la hora
final del cristianismo y los hombres estuvieran ya preparados, para recibir la nueva que hablaron
los visionarios de la Edad de Oro de la humanidad.
Si este cambio va a mejorar al hombre, haciéndolo más perfecto, más humano y comprensivo;
bienvenido sea, pero si con esto vamos a crear una nueva guerra, sufrimientos, penalidades,
miseria y todo tipo de atrocidades, es preferible cambiar la conciencia del mundo y hacer borrón y
cuenta nueva. No importa el nombre de la religión que venga a sustituir a la que solo nos ha
llevado a reencarnar a las mismas desigualdades.
Este mundo moderno, no puede, no debe, seguir creyendo, que los negros son semisimios.
Aunque los racistas – lleven rencores y complejos – pregonen lo contrario, la raza negra es como
todas las razas del mundo: humana. Sus espíritus son iguales al de nosotros – los blancos – y
posiblemente hasta más elevados.
 ***
Capítulo II

Rogación de cabeza.

Muchos Iguoros neófitos e Iguoros que han hecho un análisis concienzudo de las distintas formas
que han visto hacer la rogación de cabeza con coco y agua, se preguntan con mucha razón:
¿cómo tratándose de una rogación de esta naturaleza, todos los Iguoros no lo hacen igual? Hay
quienes comienzan rogando por los pies, otros tiran los cocos antes o después de comenzar el
referido ruego y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmamos que es, porque
estos Iguoros desconocen totalmente la labor material que están realizando como si tuvieran
conciencia de ello, no ignorarán que cuando se llega a la cabeza con todos los preparativos para
rogarla, es porque previamente se le ha preguntado a la referida cabeza, con qué quiere
alimentarse: cocos y agua, frutas, ellebale. En fin, con lo que ella elija y si esto es así, es necesario
preguntar cuándo se va a llevar a cabo la rogación.
Y refiriéndose a los Iguoros, que comienzan a hacer la rogación de la cabeza por los pies, diré: no
solo los Iguoros de ahora son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza. Esa
costumbre inexplicable data de la época de sus antepasados africanos o criollos, que son los
verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente fueron los que nos
enseñaron que la cabeza es la que lleva a los pies. Pues decían, muy aceptadamente por cierto;
quítale la cabeza al cuerpo a ver si usted puede seguir andando, viviendo.
¿Y por qué esos desatinos en nuestra religión Afrocubana? Porque tanto en África como en Cuba,
existían personas que veían hacer obras, las imitaban y ello ha traído como consecuencia esos
yerros, que tantos trastornos han ocasionado a la humanidad.
Esta se hace, sentando la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pies le
queden colgados y esta misma rogación se hace también, sentando a la persona en una mesa,
pero nunca con otro objetivo que no sea para So Diddé. En caso, repito de un gran atraso y es de
un resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación es bravísima en esta
vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda.
El primer riego de cabeza que se hace es una Aleyo, tiene que ser de coco y agua, aún en el caso
de hacerle Ocha. Primeramente se le ruega la cabeza, como queda dicho, con agua y coco y
después en Oddó, de le da el Ellebale indicado, y digo indicado, porque en Oddó a todos los
Omolo-Ochas no se le da Ellelé, como en el caso de Changó y Aggayú.
En Oddó, se le da a Elegguá Akico a Changó un animal de cuatro patas Ayacuá y después Acuaro,
y por tanto a esa cabeza ya se le ha dado mucho Ellé. Y a Aggayú, cuando sea directo, se le dará
Etú por la noche y Oddó, coco y agua con su Ayacuá y Acuaro correspondiente. Y cuando no sea
directo, se hará en la forma indicada en Changó. Eleri se puede rogar con muchas cosas según los
casos y siempre de acuerdo con lo que ella elija, entre estas cosas: Obini-omi, Ellelé, Addié, Etu,
Acuoro, Ellá tute, ellá aro, eran malú, pescado y jutía ahumada, Aranques, Babosas indicando color
y clases, eru y colá; todas las frutas comestibles: almendras, nuez moscada, pan, ecó, ñame crudo
o según el caso, como se trata de Asiguere o Asiere.
En esos casos se ruega la cabeza con leche de vaca o de chiva blanca y hay casos que tiene que
ser con un poco de Aché del que le pusieron en la Eri, que para eso y otras muchas cosas
beneficiosas se guarda.
Todas las frutas sirven de Addimu para todos los santos, a excepción de los casos específicos que
hay que seleccionar la que le corresponde a cada Santo.
La codorniz (Acuaro) se les da a todos los santos, porque ella viene a ser un Aché y es la más
fresca de todas.
El pan se pone a todos los santos. El Chequeté (aguardiente) viene a ser el vino de todos los
santos. El Sará-ecó es el refresco de todos los santos, inclusive de los muertos.
Todos los Iguoros deben tener especial cuidado de no echar pan con sangre en la sopera de
Obbatalá y mucho menos palomas, puesto que ello trae como consecuencia trastornos,
enfermedades, etc.
 ***
Capítulo III

A continuación se verá cómo se hace la ceremonia cuando la mujer está en estado

de gestación: ceremonia de cómo hacerle santo a una criatura la cual no ha nacido.

Suponiendo que una mujer está haciendo santo y se sepa que está embarazada, lo que se hace es
lo siguiente:

1- En lugar de poner un juego de santo, que en este caso sería el de la madre, se le pone
también el de la criatura que está por nacer (se le pone por Obbatalá, aunque la madre sea
Obbatalá también, esto no quiere decir que sea Obbatalá, esto es para ir con mayor rapidez,
ya con el tiempo se le sacará el verdadero ángel de la guarda de esta persona).
Estos santos tienen que estar completos, igual que los de la madre de la criatura.
2- Estos tienen la misma ceremonia que el de la madre, un lavatorio igual.
3- A estos santos se les saca la letra, la cual debe guardar muy bien hasta que el niño cumpla los
7 años.
4- Una vez terminado el lavatorio de los santos de los dos, los de la madre y los de la criatura, se
prosigue el montaje.
5- Cuando se termina de hacer el Oro en la cabeza de la madre, es decir, cuando ya se pintó y se
puso en la cabeza de ella y se le hizo Oro, después que se le cantó a Orula, haciéndole lo
mismo al ángel de la guarda, no se le hará al bajo vientre nada, pues esto se hará cuando el
niño cumpla los 7 años.
Lo que si se hace completo es el Osain, el lavatorio de la criatura, se tira el caracol al piso y se
pinta el Ozun en el vientre como se ha dicho antes.

¿Cuándo se hace ocha a una mujer en estado de gestación?

Es cierto que la profecía y las predicciones de Dios y los Santos, como también es cierto que los
únicos que no se equivocan en estos altes son, Dios y los Orishas.
Pero el caso de hacerle Santo a una mujer en estado de gestación, que se sepa el estado de esa
persona, y los padrinos lo quiera ignorar, es imperdonable, y estas personas no son dignas de
llamarse seres humanos. Esta profecía del estado de la futura madre, sea dicha por el médico,
comadrona o los santos, es deber de los padrinos de hacer las ceremonias correspondientes a la
futura Iyalocha o Baba Ocha por nacer.
Por lo tanto, todas las ceremonias concernientes a esta consagración, deben ser realizadas
escrupulosamente, desde el lavatorio de su Ocha, hasta el día que quieran sacarle el ángel de la
guarda, y el signo a esa persona. Por lo regular esto se hace cuando ya la persona tiene los 7 años
de edad, hay algo muy importante que como negocio; da buenos resultados, pero en lo esencial y
lo que debe de ser, no es aconsejable, que se siga haciendo y esto y esto es: lavar los santos del
futuro Iyawo. Estos Ochas que muchas de las veces se lavan y no se le hace Ozu Borubo y
tampoco se enjuagan los Ochas de la madrina o el padrino, alegando que la persona tiene que
sacar la letra después, y entonces se completará esta ceremonia; esto es un error, y no es nada
práctico, primero porque Ocha es la deidad que más se acerca a Oloddumare, segundo porque
esta ceremonia no debe ser a medias, porque se le está dando por medio de tal consagración, o
mejor dicho, se le da vida por medio de tal consagración, que para nosotros queda limpio y
purificado, en el cual depositamos nuestra fe durante nuestra existencia por tanto no puede haber
términos medios, en Ocha, y para que no haya términos medios, en esta cuestión del lavatorio, hay
dos soluciones, que son: en el momento de la consagración lavarlos todos, de lo contrario hacer la
ceremonia reglamentaria y dejar el lavatorio para después. Pero en este caso tenemos un
inconveniente y éste es que se ha hecho Ocha sin antes haber lavado a los mismos primero que la
ceremonia del Iyawo, he ahí el inconveniente. Por estas razones, cuando se lavan los Ochas para
este caso, las ceremonias deben ser completas.
En cuanto al futuro del Iyawo, ya éste queda completamente consagrado, ya no tiene Oferi, ni
Dánico llecuni, tampoco es necesario hacer Osain completo, basta con 7 sullares. Si el ángel de la
guarda del referido Iyawo, es igual al de la madre, no hace falta hacer más Oro a ese Iyawo, pero
si por el contrario es otro Ocha distinto, entonces hay que hacer Oro debajo de Oddo, y presentarle
al Ocha en el Eri. Todo después de Itá cuando ya se sepa quién es el verdadero ángel de la guarda
de esta persona o Eri.
Esto se sabe con el Oddun que trae la primera tirada que hace el Iyawo con sus manos y en su
vida, después de la consagración. A todos estos Ochas ya consagrados no se les da jabón por
cuanto esto se le da una sola vez en la vida, y con ese mismo omiero se baña al Iyawo, pero sin
jabón.
Pudiera ser que el santo que hay que llamarle no sea uno de los 4 o 5 consagrados, entonces se
puede hacer dentro de los 15 días siguientes a esta ceremonia, inclusive el Oro de debajo de
Oddo. Esta persona tiene que estar en recogimiento durante 16 días previniendo un accidente o
cualquier cosa imprevista.
Puede darse el caso de que un padrino o madrina, sea Ony, haga un Ocha en esta forma y la
dueña de ese Eri sea Oyá y ésta no quiera entregarlo, y para este caso tiene que venir 9-8 (Osa-
Unle u Osa-Toun (9-9), por Osobo en Elegguá, y el Osa acompañado de cualquier otra letra en la
cabeza, también como Osobo.
En esta forma no hace falta ninguna pregunta, porque en la forma que es situada esta letra de Oyá
con Osobo, si se le quita a Oyá ese Eri estará en problemas toda su vida.
En cambio con Eri no tiene problemas porque se le hace Oro a Aggayú.
He aquí como el Ony Changó o el Ony Yemayá tiene que seguir siendo el padrino aunque no toque
esa cabeza pues para eso tiene su Yurbona o un hermano de santo mayor. Esta ceremonia tiene
plaza a los 7 días, pues es la primera que hace en toda su vida.
 ***
Capítulo IV

La presentación del tambor y su historia de cómo fueron fabricados

en Cuba.

Nota: La presentación ante los tambores Batá del santero o de los Iyawoses, es de suma
importancia, ya que esos significan todo en lo que esta religión está basada, en otras palabras, el
componente de los 3 tambores que componen el juego de los Batá significan la creación de toda la
naturaleza y el nacimiento de este mundo.
Pues en sus secretos a la hora de fabricarlos contiene todos los elementos de los cuales Osain se
compone y como bien saben este Dios es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los
Orishas, ya que sin él no se puede hacer nada en esta religión.
Para que algo nazca en esta religión de nosotros es necesario Osain, y a él a quien se le rinde
tributos y Moforiobales cuando uno se consagra en Ocha, Osain está presente en el cuarto de
santo, y el pasa por todo lo concerniente a los asenceres, y el cuerpo del Iyawo, pero esto no
quiere decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este Orisha que tanta importancia
tiene en el rito Lucumí. El vive en persona dentro de los tambores al momento que éstos se
fabrican y se juramentan, la ceremonia de un iniciado no está completa si no está presentado
delante del dios de la naturaleza, en este caso Osain y Añá.

Cómo presentarse delante de los tambores Batá

Hay dos formas de presentarse ante el tambor, la forma matancera y la forma habanera.
La forma matancera es casi igual que la forma habanera, veámosla. Si la persona hizo santo un
sábado, el domingo sería el día del medio (este es el día en el que se viste con el traje de gala y
donde el público lo puede venir a visitar, donde se hacen las comelatas), ese día, por lo regular,
muchas personas le dan tambor Batá a los Orishas para celebrar la iniciación del neófito. Pues esa
es la mejor oportunidad que existe para presentar al Iyawo delante del Aña que es el componente
de los 3 tambores Batá. Si la persona hizo cualquiera de estos santos: Obbatalá, Oyá, Oshún,
Yemayá, las cosas que esta persona trae delante del tambor son éstas: 2 platos blancos, 2 velas
de rogación, 2 cocos secos, un sobre pequeño en el que meterá el derecho de la presentación, la
cantidad que le digan los dueños del tambor. También tiene que preparar 4 sobres más con la
cantidad de $ 10.00 cada uno. Uno de estos sobres, es para el que echa el agua, otro para la
persona que lo vaya a sacar delante del tambor, y los otros dos, uno para la persona que
acompaña al que lo saca y el otro para el cantante del tambor, también debe ponérsele un derecho
delante del ángel de la guarda del padrino.
Si la persona se está presentando en el día del medio de él, no tiene que rogar la cabeza, pero si
esa persona este presentando después si tiene que rogarse la cabeza con agua y coco la noche
anterior.
Ahora bien, si la persona que se va a presentar tiene hecho los santos que siguen: Elegguá,
Oggún, Ochosi, además de llevar los platos con lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo. Si
fueran hijos de Changó o de Aggayú, tienen que llevar los platos con lo antes mencionado, un gallo
y un racimo de plátanos verdes en el hombro, Inle, Oba, Orichaoko, Elegguá y Naná Burucú llevan
lo mismo que Obbatalá.
Por lo regular antiguamente en Cuba, cuando se iba a tocar algún santo, los tambores tenían que
dormir delante del santo al que le iban a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo y el
sincretismo de un exilio. Lo primero que se hace en un tambor es hacerle el Oro seco que se llama
en el cuarto de los santos, en esta parte de la ceremonia no se canta nada, solamente se toca y
esto se hace dentro del cuarto de los Orishas o delante del trono del Iyawo, después de este Oro
seco, se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a los santos, en esta
parte de la ceremonia se le canta a los Orishas uno por uno, hasta llegar al santo titular al que se le
está dando el toque, debo aclarar que en esta parte de la ceremonia no se baila, y esto lo digo
porque he visto a muchas personas, con muchos años de santo, bailando cuando se está haciendo
el Oro a los santos. La tercera parte es el saludo del tambor, a los santeros mayores que se hayan
presentado antes en el tambor.

Presentación al tambor

Como es natural, si hay personas hijos de Elegguá en el tambor, primero se le saluda a éstos, así
se irá saludando en el orden que marque, por ejemplo, Elegguá, Obbatalá, Yemayá, Oggún, Oyá,
Oshún, Changó y así sucesivamente. En esta parte de la ceremonia si se baila, pero solo lo hacen
los hijos del santo al que se está saludando, esa persona irá delante del tambor, bailará un poco,
pondrá su derecho en la jícara que está delante del tambor, no hay marca, se pone lo que se
pueda, y automáticamente se tirará en el suelo a saludar al tambor de la forma que se saluda al
ángel de la guarda.
Después de esta parte del tambor es norma que cada vez que llega un santero mayor, el tambor lo
salude.
La presentación

Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día del medio pues ya está
vestido con los collares de mazo, su corona y todos los acenseres que le corresponden arriba de
su cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos en las manos y se le dice que fije
su vista en los cocos, se para a la persona del lugar donde esté sentado y cada una de las dos
personas a las cuales se les pagó por sacarlo, lo cogerá suavemente por los codos de modo que le
vaya siguiendo al caminar delante del tambor (esta persona debe ser hija de Elegguá, Yemayá o
de Oshún, pues los santos hombres, al no ser Elegguá, no echan agua, lo correcto es que sea una
hija de Yemayá, de Oshún o de Oyá). El cantante empezará a cantar sonando el agogo de
Obbatalá, si la persona es de la Habana y su rama de santo se presentó de la forma habanera, se
le cantará el Oro mayoco ekimebo, y lo irán sacando al tambor cantando esa canción o rezo, la
persona que tiene la jícara con agua, irá delante del grupo echando chorritos de agua fresca (esto
se hace para refrescar el camino y quitar todo lo malo del camino del que se está presentando).
Pero si la persona es de Matanzas y su rama de santo es matancera, entonces será todo lo
contrario, esta persona se le canta sentado en una silla el Moriboyé yeyé a Elegguá, Oggún,
Ochosi y después que se le canta a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma pero
cantándole a todos los santos.
Cuando ya están presentados, que se terminó de cantarle a todos los santos, le indicarán al que se
está presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor, una vez terminado de saludar el
tambor lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminando de saludar al
tambor, las dos personas que lo sacaron delante del tambor, lo cogerán por los brazos y darán las
vueltas correspondientes delante del tambor y cuando el que cante lo indique, lo sacarán y lo
llevarán de nuevo al cuarto de santos, (en este momento, si la persona es montadora de santo, se
monta por lo regular) y al presentarlo, no puede salir del cuarto hasta que el tambor se acabe.
Si la persona que se está presentando está en su día del medio, no se le quitará nada de encima,
pero si no es un día del medio, se le quitan los collares, el traje, y se viste de blanco. Vamos a decir
que la persona no se presentó el día del medio, y está aprovechando que se va a tocar y sus
padrinos lo quieren presentar, pues es el mismo procedimiento. Esta persona se tiene que
presentar con su traje del día del medio y su corona, pero ésta no debe las plumas de loro africano
en esta ocasión, también lleva todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona
no tiene su traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido de
mangas largas, sin escote, y llevará su chal con lo antes mencionado.
Nota: Debo aclarar que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada, 3 días antes no se
puede tener relación sexual, son de recogimiento, esto va para la persona que se va a presentar y
para los Omo Aña (tamboreros). También la presentación es como si se estuviera recibiendo una
divinidad, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que puede tener una persona
encima: si se está saludando al dios Ozain, el dios que representa a la naturaleza en todo su
esplendor.
 ***
Capítulo V

Oddua y sus caminos

Oddua es el santo que representa a Olofi o al espíritu de este. En la tierra es el espíritu más fuerte
que se conoce del panteón Yoruba, sin él no se puede hacer nada. Tiene potestad y dominio sobre
todos los demás Orishas. El es el santo que domina todos los designios de la tierra y dueño de
todos los seres humanos; puede venir por cualquier cabeza, se le conoce como un Obbatalá, pero
él es Olofi humanizado en persona, es santo guerrero que quema pólvora, es el segundo después
de Oloddumare, él es el verdadero secretario de éste, el castiga a los hijos de acuerdo a la
actuación de éstos en la tierra. Este santo no lo deben dar los Babalaos que lo hayan recibido, sino
los Santeros que lo tengan recibido (este santo no es de los Babalaos, pues ellos no los trajeron a
Cuba, a ellos se los dio en Cuba la difunda Cuca Oddua) para que sea bien recibido, para que sea
bien hecho, deben darse dos a la vez y los Babalaos que lo vayan a recibir, tienen la obligación de
llamar a Santeros y Oriaté, ya que este tiene Itá y los Oluos no pueden tocar el Diloggún. Cuando
se recibe este santo, hay que darle 101 palomas blancas, de lo contrario no este bien hecho.
Tampoco vive en una sopera como cualquier Obbatalá. Este vive en un cofre de metal y
preferiblemente de plata, lleva su Elegguá, Ozun y Osain. También a quien lo recibe se le tiene que
dar Bruma y Yembó.
Cuando se va a recibir este Orisha tiene que haber en el cuarto de Ocha, un Oriaté capacitado y
con todos los conocimientos de este Orisha, por lo menos 4 santeros que lo tengan recibido, este
Orisha tiene Yurbona. (Para una información más amplia referente a este Orisha, véase en el libro
Orisha de Oba Ecun. Toda la ceremonia correspondiente a Oddua.

Los 18 caminos de Obatalá

1- Oddua Olofi: lleva un majá, un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana, una cara,
dos manos Paunye, dos pies, un corazón, dos riñones, todo esto de plata, aparte de las
herramientas antes dichas en Orisha.
2- Oddua Abelli Lucosan: todo lo de éste es doble.
3- Oddua Odofatolo: Este es sencillo
4- Oddua Oloco: Este es sencillo
5- Oddua Ataña: Este es sencillo
6- Oddua Abelli: Este es sencillo
7- Oddua Ocaran: Este es sencillo
8- Oddua Abaldo: Este es sencillo
9- Oddua Acueci: Este es sencillo
10- Oddua Ocualosina: Este es sencillo
11- Oddua Atala: Este es sencillo
12- Oddua Otula: Este es sencillo
13- Oddua Alagguana: Este es sencillo
14- Oddua Aguema: Este es sencillo
15- Oddua Abesi: Este es sencillo
16- Oddua Enin: Este es sencillo
17- Oddua Agudecan: Este es sencillo
18- Oddua Ocalambo: Este es sencillo

He dicho anteriormente que la historia de este Orisha está mejor narrada paso a paso, desde el
comienzo de su ceremonia hasta el final, que sería como atenderlo, en el libro Orisha de Oba
Ecun. El día de Itá, como es lo normal, se preguntará el nombre de este Orisha, fijándose por la
lista aquí presentada. Y para un mejor conocimiento de este Orisha y su trayectoria en este
planeta, véase el libro Itá: mitología de la religión Yoruba, también del mismo autor, Oba Ecun o
Cecilio Pérez.
 Forma de hacer un Ozain de Oddua

Un coco seco lo más grande posible, el cual tiene que limpiarse bien raspándolo hasta que el
cascarón del coco quede lo más chino posible. A este coco por la parte donde tiene los ojitos, con
una barrena, bien fina primero y gruesa después, cosa que el agujero lo suficientemente grande
para poder introducir dentro los ingredientes siguientes:
Cuatro piedrecitas chinas lo más pequeñitas que se encuentren (tienen que estar lavadas en
Obbatalá), una cabeza de codorniz, una de jicotea, un pedazo de piel de leopardo, 16 pimientas de
guinea, maluquillo de 16 hierbas de Obbatalá, aché de la cabeza de un hijo de Obbatalá, 16
agujas, 8 pedacitos de palo de Ceiba, un pedacito de palo yo puedo más que tú, tierra del
cementerio (de 4 esquinas) y una palma real, 16 babosas, Oro obi, Ozun y cola, un pedacito de
nácar y otro de marfil y la cabeza de una tiñosa en polvo.
Una vez formado éste, se entierra al pie de una Ceiba por 16 días; pasados estos, se saca y se
lava en el lavatorio de Oddua y come con éste, la sangre no se le quita, se saca para el patio y se
deja que se seque bien; una vez seco se pone colgado al lado de donde se tenga a Oddua.
 ***
Capítulo VI

Como moyurbar delante de la estera

Moyurba Olofi Olorun, moyurba Babatobi Iyatobi, moyurba tokotolaba Iyalocha leritoku, moyurba
bogbo kaleile oluwo, moyurba Iguoro lariche, moyurba Babalocha, moyurba Oyubonakan, moyurba
Baralayiki Alaguná komani kando ala lúo, moyurba Oggún tokúa mariwó yeye Oggún toayé,
moyurba Obedé Obedé lokúa kurele abatá suniyo Ochosio, moyurba Osudurú omó dubulé duro
gangabaloche, moyurba Dadá buru, moyurba Ibañake oddun, moyurba afefe Iku egwé ikú ayé,
moyurba Obiriniguá omó Obataisá Obirinigualanó, moyurba Chola kinibá ima se oniyoyo, moyurba
Oriña ogwalomitide, moyurba Oké agwanile, moyurba Beyi la kandelu, moyurba Yemayá
Obinilateó, moyurba Olokun, moyurba Yanzá akatá jery jey mesa mesa, moyurba Yegwáoka
obanifa Oba lese, moyurba Inle Abatá loyera, moyurba Yeye kari la de isú añale oddun, moyurba
Orunmila, la Ifá Ogro Ifá ariku babagwa, moyurba Babalú Ayé Acronicá moyurba.

Ebbó de estera

1- Moyurbar muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en uno; en otras palabras,
antepasados.
2- Moyurbar padrino y yurbona de uno, Babalocha Iyalocha Oluo iguoro que coguo ilé.
3- Ecue oddun ayai oddun (del padrino) los años del padrino.
4- Erices, Ellebale a elese Ocha ico afun lorubo (tocar al Iyawo con los animales)
5- Erebo Oriate Iguoro erufina ara oddun.
6- Erebo ni su aye erebo kikeno bara layiki aleguana cocorobibiya tente oluo alado ure.
7- Ojuani chorbe (3 veces)
Agua tetetere
Ojuani ra che micha ogodo jio jio ojuani icu
Ojuanoceyo ofa dacha mi choro ki lebo de ojuani
Akico adie eyele etun
8- Eyioco temitan temiteche moni moniguo locun ki elebo de eyioco.
Suyeres: Ebbó yere mio no boya Eyioco temitan temiche moni monigou locun.
9- Oggundá rizo bini oma Lara rizo bini un ofonfo febeyero ewe Oggún alawede Ofa beye ofa bele
Elena suave.
Suyeres: Al ese un coco algua nichoro alado ataraguo atamirima cosi oma cuagaro.
10- Oro maffun maffun offun loro offun brekete offun loro offun oro jujunba mico mio.
Suyeres: Oro jujunba mico mio oro jujunba mico mio.
11- Eyeunle dede labosa dede labosi un ocha tulu toto va firinu.
Suyeres: Wona iye wona iye wona oni cuacua wona iye
12- Irozo acua macha dire dire
Cofi ka pa elena un odara oco love love love icu love love love orun okue Baba Irozo.
Suyeres: Cacha aguanario cachagunari cacha aguanari.
13- Osa loguo si oguo oguo toni focun oguo oguo si can can ofa daza ochoro.
Suyeres: Fufú leke fete icu obofirelo firelo bale abofirelo.
14- Obara cama cati icu
Obara cama cati icu
Eyo
Obara cama cati icu
Ofo
Obara cama cati icu
Araye
Tinche omoba loguo Oba
Ilecuru aye yaguo
15- Odima achumarima odima coguo dima odi gaga odi gogo orcuru ele
Suyere: Tami Ada loguo mi Ada loguo mi ada loricha.
16- Oche muluku moluku
Oche sario uniere ibaye degua foie
Suyeres: Ibeye degua fodide (2 veces)
Bogbo ayemabo ibeye degua fodide
17- Eyila agana baya ayaba dara iba rota leri la fichete
Cochete Icu
Cochete Ano
Cochete Eyo
Cochete Araye
Suyeres: Eni lu mayo e mayo
Eni lumalu e malu
Lube aladso beguano moji emofille eri oma moji emofille
Goruo cumanbo anbo guaro cumanbo la ofi la obeda
Laricha fichete ibarota Larica fichete
Laricha fichete ibarota Larica fichete
Laricha fichete ibarota Larica fichete
 ***
Capítulo VII

Diloggún

Diloggún. Sistema adivinatorio del pasado y el futuro

de la religión Yoruba.

Lo primero lo hará el Olocha (hijo de santo) es seguir paso por paso lo aquí indicado, para poder
tirar el diloggún.

1- Poner estera en el suelo encima de una mesa; esto se hace en el cuarto de los Santos.
2- Una libreta en la cual apuntará el nombre y apellido de la persona que viene a consultarse.
3- Una jícara con agua fresca de la pila.
4- El caracol de Elegguá sacado de su bolsa. Teniendo en cuenta que sólo se usarán 16 de los
caracoles y los 5 restantes se vuelven a colocar dentro de la bolsa.
5- El caracol tiene que tener los Ibós que se componen de una cascarilla (ofun) que significa la
suerte, una piedrecita negra (otá) que significa el Espíritu Santo, un huesito del chivo que se
comió Elegguá el día que iniciaron en Ocha al que consulta (Iguoro). Este huesito se saca de
una de las piernas de atrás del animal y significa la enfermedad, tropiezo y todos los otros
osorbos (malo) o problemas.
6- Estos Ibós son los que diferencian a los Iré (suerte) y a los Osorbos (malo), más adelante en la
consulta.
7- Ya puestos los caracoles en la estera y el nombre y apellido del que se va a consultar escrito
en la libreta del Iguoro, coge la cascarilla y se frotará un poco en las palmas de las manos y
dará comienzo al rito de interpretación del diloggún.
8- Con la punta de los dedos se las mojará con agua, que está en la jícara y dejará caer 3
chorritos de agua arriba del Diloggún y dirá de esta manera:
(Omi tute tuto laroye tuto lle tuto Eggún tuto ariku babagua)
(Agua fresca para Elegguá, para la casa y para los espíritus)
9- El Iguoro pone su mano derecha encima del caracol y empezará a frotar contra la estera y
proseguirá mientras hace esta operación a pedir bendiciones de sus mayores, muertos y de su
familia de santo. La manera de decir es esta:
Ibaye bayentunu qui timbelese Oloddumare
Echi bi
Susana Cantero
Cuca Oddua
Obadieró
Oba Tolá
Y así sucesivamente se van mentando a todos los de la rama de santo.
Terminado con los difuntos, se empieza a pedir la bendición de los mayores de uno, vivos y la
forma de hacerlo es esta:
Se coge un caracol entre las dos manos y se empiezan a frotar las manos y se dice:
Moyurba madrina o padrino
Moyurba mayores de la rama de santo
10- Acabando de moyurbar el Iguoro pondrá todos los caracoles en la mano derecha y se lo
presentará a la persona que se consulta en la frente, nuca y por último, las palmas de las
manos.
11- Ya presentado el caracol, lo vuelve a coger entre sus dos manos y virándolo un poco con las
manos un poquito abiertas, dirá “ochareo” a los presentes contestarán “adache”. La misma
operación se hace virando el caracol hacia la parte derecha y dice lo mismo (Ochareo que
hable el santo).
12- Poner los caracoles en la mano derecha y dejarlos caer en la estera, cuando salga la primera
letra se apunta en la libreta debajo del nombre que se consulta.
13- Contará los caracoles que caen con la parte que no esté rota para arriba y apuntará el número
que haya salido; ejemplo: Martín Pérez y salió el número 7 de punta debajo. 7-8, si en la
segunda sale el número 8, se hace lo mismo, y en la tercera tirada es que se pone Ibo, que
serían la piedra y la cascarilla; la cascarilla marca el Iré y la piedra marca el Osorbo.
Aclaración: cuando se está empezando a aprender a tirar el caracol, sólo debe la persona que
empieza a usar la cascarilla y la piedra y ya después que tenga más noción, usará todos los
Ibos.
14- En las dos primeras tiradas no se pone Ibo. Este se pone ya en la tercera tirada, que se le da a
la persona que se está consultando en las manos la piedra y la cascarilla.
15- Si en la tercera tirada cuando el Iguoro tiró, salió 8, éste es un oddun mayor y se pedirá la
mano izquierda. Si cuando le dan el Ibo que sujeta el que se consulta, le da la cascarilla, ya es
Iré, y empezará a preguntar por donde viene la suerte; si en vez de salir el 8 sale el 7, este es
menor, se tiene que volver a tirar pues en los menores se tira dos veces y cuando él pide su
mano que sería la derecha (pues en los menores se pide la derecha), si le da la piedra sería
osorbo y lo mismo que en los Irés, se empieza a preguntar por donde viene ese osorbo.

Separación de oddun mayores y menores.

16- Oddun mayores: 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16-17. En todos éstos se pide la mano izquierda y

se tira una sola vez.
17- Oddun menores: 5-6-7-9-11. en estos se tira dos veces y se pide la mano derecha.
18- También se pide la mano izquierda en todos los oddun meyi (jimaguas), como por ejemplo: 55-
66-77-99-11, y en una sola excepción que es 67-76. En todos estos ejemplos se pide la mano
izquierda.
19- Si cuando se tira la tercera tirada sale un menor se tiene que volver a tirar y si sale un mayor
detrás del menor se pide la mano derecha, no importa que el último que salió sea mayor, el
menor está delante y es el que predomina.

Los irés

- Iré Ariku: la suerte de los difuntos.

- Iré Otonogua: la corte celestial.
- Iré Elese Ocha: al pie de los santos o santo especial.
- Iré Ara Onú: del otro mundo.
- Iré Elese Eleda: por su propia cabeza.
- Iré Elese Eggun: por un difunto especial.
- Iré Omo: por un hijo.
- Iré Baba tobi: por su padre.
- Iré Iya tobi: por su madre.
- Iré Daguantolokun: por las profundidades del mar.
- Iré Oguo: por un dinero que viene.

Estos son los Iré y se tiene que ir marcando en la forma que están escritos arriba.
A continuación daremos un ejemplo de cómo hacer un registro con el diloggún.
Nombre y apellido del que se va a consultar con el caracol: Martín Pérez.
(8-8). Iré Elese Ocha Yale. Cuando el iré sale de esta manera es un iré perfecto.
(8-8) Iré Elese Ocha coto Yale. A este iré le falta algo y hay que averiguarlo con los Ibos.
(8-8) Estas son las dos primeras tiradas en las cuales no se pone el Ibo. Ya en la tercera tirada
antes de tirarla el santero pone Ibo antes de tirar el caracol. Si sale 8, este es un oddun mayor y se
pide la mano izquierda, si le dan la cascarilla entonces es iré, y se escribe de la forma siguiente:
(8-8) Iré Ariku Yale.
(8) Tercera marcó que era Iré.
(8) Cuarta, busco en la lista de los iré y si de nuevo le dan la cascarilla e4s la respuesta al iré que
marcó, que en este caso sería Ariku.
(7-5) En la quinta tirada preguntaría si era Yale, pero tuvo que tirar dos veces porque los oddun
que salieron son menores y de nuevo cuando pidió su mano le dio la cascarilla, el iré es perfecto.
Ya sacada la letra el Iguoro le hablará a la persona del pasado, presente y futuro y también le
hablará a la persona de algún problema de importancia el cual es la razón por la cual esta persona
vino a verse en el primer lugar. Siempre será el santo quien tiene la última palabra después que el
santero habló sobre la cabeza de la persona le preguntará si es Eboda que si todo está bien.
Elegguá lo dirá y si no está bien, el santo seguirá hablando hasta llegar donde se tiene que llegar
que es el motivo de la visita del que se esta consultando.

Los osorbos.
- Ikú: la muerte
- Ano: enfermedad
- Eyo: tragedia
- Ofo: un mal o tragedia repentina
- On: golpes que le da la vida o el ángel de su guarda
- Ocoba: una revolución formada de pronto
- Fitiguo: una muerte de repente. Cuando este es el osorbo que sale, no se debe perder tiempo
con esta persona y enseguida se le da Olokun. Para que esta lo aguante por un tiempo que la
persona haga santo lo antes posible.

Los Oddun.

Oddun donde se pide la mano izquierda.

Se pide la mano izquierda en: 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16-17 y solamente se tira una sola vez.
También se pide la mano izquierda en todos los números Meyi, o sea dobles.
Ejemplo: 55-66-77-88-99, es decir, cualquier letra que venga doble.
Hay una excepción de números menores donde también se pide la mano izquierda: 67-76. En esta
sola ocasión de números menores se pide la mano izquierda.

Oddun donde se pide la mano derecha.

Se pide la mano derecha en: 56-57-58-59-5.10-5.11-5.12-5.13-5.14-5.15-5.16-6.5-6.8-6.9-6.10-

6.11-6.12-6.-13-6.14-6.15-6.16-7.5-7.8-7.9-7.10-7.11-7.12-7.13-.7.14-7.15-7.16-9.5-9.7-9.8-9.10-
9.11-9.12-9.13-9.14-9.15-9.16-11.5-11.6-11.7-11.8-11.9-11.10-11.12-11.13-11.14-11.15-11.16
En todos estos casos se pide la mano derecha y también se pide la mano derecha siempre que el
menor venga delante.
Para poder hablar los oddun: 13-14-15-16-17 hay que conocer el nacimiento de los oddun.

Oddun que nacen de otro

1- Ocana nació de Ofan Mafun: (1-10)

2- Eyioco nació de Unle: (2-8)
3- Oggundá nació de Oddí:(3-7)
4- Iroso nació de Ojuani: (4-11)
5- Oché nació de Unle: (5-8)
6- Obbara nació de Eyilá Chevora: (6-12)
7- Oddí nació de Ocana: (7-1)
8- Eyeunle nació de Merediloggún: (8-16)
9- Osá nació de Oddí: (9-7)
10- Ofún nació de Osa: (10-9)
11- Ojuani nació de Oche: (11-5)
12- Eyilá Chevora nació de Oggundá: (12-3)
13- Metanlá nació de Oche Ofún: (5-10)
14- Marunlá nació de Eyioko Obbara: (2-6)
15- Merinlá nació de Unla Osá: (8-9)
16- Meridiloggún nació de Eyeunle Meyi: (8-8)
17- Eyekun nació de Ocana: (1)

Cuando ya se sabe que es osorbo, se va a la lista de los irés y se empezará a preguntar en el

orden empezando por el segundo de los irés, a ver de dónde viene el osorbo. Cuando al poner Ibo
se recibe respuesta negativa a todas o algunas de las preguntas anteriores, se tiene, para el que
se está registrando, se le presenta un iré perfecto, está claro que lo malo que traiga la letra hay que
desecharlo para esa persona. Por otra parte, si la persona que se registra en la letra el santo
promete ayudarlo y, a causa de que la letra marca osorbo, al poner Ibo, se le anuncia la muerte de
repente, también está claro que la ayuda no podrá ir más allá de ayudarlo a bien morir.
Cuando la letra habla por el mal y, al poner Ibo no coge ninguno de los osorbos, se pregunta:
¿Ocha kuaribó? Es decir, si el mal proviene de los santos. Si no coge se pregunta: ¿Eggún
kuaribó? Es decir, si el mal proviene de algún muerto. Una vez determinada la fuente del mal, se
pone ¿Lariche? O sea si van a hablar algo sobre la cabeza de esa persona. Si no coge, se pone:
¿Addimu? O sea, si la persona debe de hacer a los santos, o a algún santo en particular alguna
ofrenda. Si no coge, se pone Abuqueun, o sea, alguna cosa hoy y otra mañana. Si no coge, se
hace ebbó, es decir, rogación. Si no coge es que el santo no responde por esta persona y nada
quieren, ahora bien si aceptan rogación, entonces se pregunta cómo la quiere.

Oddun que nacen de otros

Estos son los oddun que nacen de otros, cuando en un registro del diloggún salga 13-14-15-16-17,
no es de asustarse, sino de estar bien enterado y tener los conocimientos necesarios para poder
hablar el oddun. Se busca el signo de donde nacieron y lo hablan por ese signo del cual nacen
estos oddun que se dicen son del Babalao, cosa que no es cierto ya que si conocen bien quien
pare a estos signos, antes escritos no es necesario ir a casa del Babalao.
Nota: Cuando salga en un registro el número (17) que se lee cuando todos los caracoles caen con
la parte rota hacia arriba, está hablando en este signo Olokun y Yewá, y estos dos son los
representantes más grandes que tiene la Ikú (muerte), y vienen anunciando la muerte del que se
consulta y al que está consultando también.
Nota: En la nota anterior se dice que Oyekún es una letra donde se les anuncia la muerte a las
personas que están participando en la consulta. Lo primero que se hace cuando sale esta letra es
coger el diloggún y ponerlo en una jícara con sala eco, prodigiosa y bastante manteca de cacao y
poner la jícara con el caracol dentro arriba de la sopera de Obbatalá y prender 2 velas. Cuando las
velas se gasten se prosigue a ver con cuál de los dos está hablando el caracol. Particularmente se
recomienda que cuando salga esta letra se le dé una chiva a Obbatalá y que las dos personas se
limpien con las carnes en un monte.

Santos que se reciben cuando en Itá salgan los oddun siguientes en Elegguá o en el
Ángel de la Guarda del Iyawo.

Oddua: cuando salga (4-4, 14,15, 16 10.10, 8.8)

Dadá: cuando salga (6.6, 12.12, 8.8, 8.16, o en cualquier letra que venga delante el 8 o el 16)
Oba: cuando salga (8.5, 5.8, 8.8)
Oyá: cuando salga (1.1, 9.9, 10.10 o en cualquier letra que venga 1 o 9 delante)
Orula: cuando salga (5.5, 6.6, 4.4, 10.10, 13, 14, 15, 16, 17)
Azowano: cuando salga (5.5, 7.7, 9.9, 13, 11.11, 1.3)
Aggallú: cuando salga (1.1, 4.4, 9.9, 9.6, 9.12)
Meyi: cuando salga (2, 2.5 o en cualquier letra que venga doble o que venga Eyioco delante)
Yewá: cuando salga (4.4, 8.8, 8.16, 4.8, 14, o en cualquier letra que venga 14 delante o cuando
sale Yeku Yeku (17))
Oggún: cuando salga (3 siempre que esta venga delante 7.7)
Ochosi: cuando salga (2 siempre que esta venga delante 5.5, 5.8, 5.2, 5.3)
Tambor se manda a dar cuando salga 7.8, 7.8. Este es nacimiento de tambor. Este tambor se
manda a dar al santo que en Itá saque esta letra. Pero primero se le tiene que tocar un tambor al
Ángel de la Guarda del padrino.
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Capítulo VIII

La iniciación del santero

El coco.

Uno de los orishas menos conocido en la religión yoruba es Obi, que simboliza el coco: oráculo del
santero y creación de Oloddumare, padre de todos los Orishas. Cuando este orisha pasó por la
tierra en su primera vida, Oloddumare le dio un lugar muy elevado entre su reino. Obi era blanco
por fuera y blanco por dentro significando su pureza de carácter, libre de vanidades y de orgullo.
Tanto era su encanto que se ganó el respeto de todos los que disfrutaban de la tierra en ese
tiempo. Obi gozaba de la confianza y del respeto de todos sus hermanos y se conocía no solo por
su habilidad por oráculo, sino también por su justicia e imparcialidad, es decir, Obi recibía en su
casa tanto al pobre como al rico. Así fue el desarrollo de este orisha y mientras más tiempo
pasaba, más famoso se hacía Obi. Lo venían a consultar desde muy lejos, gente de mucha
importancia con regalos de mucho valor, de acuerdo con la fama que había adquirido.
Un día, después de haber pasado mucho tiempo, Elegguá que era su hermano, lo visitó, Obi lo
recibió con entusiasmo en su nueva y linda casa, feliz de que su hermano lo viera rodeado del fruto
de su trabajo. Pero Elegguá no disfrutaba de su visita, sentado frente a su hermano, que ya no
vestía sino con una bata blanca sencilla. Elegguá, se dio cuenta de que Obi se cuidaba demasiado
de no manchar su bata blanca de seda y de que su conversación consistía sobre amistades de
importancia. De pronto se interrumpió la visita por el sonido de alguien que tocó a la puerta.
Mientras Obi atendía a la puerta, Elegguá quedó solo pensando lo mucho que había cambiado su
hermano, al cual había admirado anteriormente. Obi retornó al salón donde había estado hablando,
molesto e indignado, preguntándole a Elegguá: “¿la gente no se dará cuenta de mi importancia?” y
continuó con las manos en el aire “¿qué pensarán mis amigos si me ven hablando con el mendigo
que acabo de despedir?” Elegguá que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y así
corriendo se fue de la casa de Obi.
Elegguá buscó a su padre que en ese entonces era Obbatalá y después de haberse tirado delante
de éste respetuosamente le comunicó lo que había pasado en casa de Obi. Obbatalá escuchó a su
hijo en silencio y después de varios días fue a la casa de Obi.
Coincidió que ese día Obi tuvo una gran fiesta en la cual había invitado a todos los influyentes del
pueblo. Obatalá vestido de mendigo le tocó a la puerta y de nuevo Obi se indignó prohibiéndole la
entrada a su casa y mucho menos en este día de fiestas. Al tirar la puerta lo detuvo un sonido
potente y al momento reconoció la voz de su padre. Con prisa abrió la puerta y se arrodilló
temblando a los pies de Obbatalá. Obbatalá sin dejar que hablara Obi, le dijo: “te has dejado
dominar por el orgullo y la vanidad, y por lo tanto no mereces el sitio que ocupas en mi reino”. Obi
lo escuchaba sin mirarlo. “… desde este momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de
blanco y serás negro por fuera y rodaras por el suelo para que te mantengas blanco por dentro”. El
cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos que resonaban y con voz austera Obbatalá
prosiguió: “tú serás el oráculo de los demás orishas y nunca volverás a hablar tu, uno de ellos a
través de ti”.
El uso del coco como oráculo.

El coco es un oráculo que usan los Santeros y Babalawos para preguntarle a sus orishas lo que
ellos deben saber.
El coco lo puede utilizar una persona que no tenga santo hecho y que posea collares y guerreros o
Elegguá.
Acuérdense de que el coco contesta sí o no a sus preguntas.
El coco se compone de 5 posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo. Cuando uno va a darle
coco a un orisha, lo primero que se hace es pedir bendiciones a ese orisha,
Después este pequeño rezo:

Moyurba Oloddumare. Moyurba Olofi

Moyurba Kinka Mache. Moyurba Oyurbona
Moyurba Bogbo Eggún. Moyurba Elegguá

Bendición de Dios. Bendición de Dios hijo

Bendición de la madrina
Bendición de la segunda madrina
Bendición de todos los espíritus
Bendición de Elegguá

Acto seguido se colocan los 4 pedacitos de coco en un plato blanco con una jícara de agua fresca.
Para poderle presentar a otro orisha que no sea Elegguá, primero le tienen que preguntar a
Elegguá y después al deseado orisha si éste no les contestará con firmeza. Elegguá siempre va
primero en todas las cosas relacionadas al santo. Es la regla de que Obatalá, es la cabeza de la
religión.
Cuando estén los cocos listos en el plato y la jícara con agua, se va delante de Elegguá. Se cogen
en la mano izquierda los 4 pedazos de coco. Con la mano derecha, se echa delante de Elegguá 3
chorritos de agua fresca. Mientras se echa el agua, el que pregunta recita estas palabras:

Omi tute, tuto Laroye, tuto Ile tuto Arikú Babagua.

(Agua fresca para Elegguá, agua fresca para la casa y agua fresca para todos los espíritus)

Terminado este rezo, con la mano derecha, usando la uña del dedo gordo, se le cortan 3 pedacitos
de coco a cada uno de los pedazos de coco y se tira delante de Elegguá.
Si fuera otro santo se cortaría los pedacitos de acuerdo con el número que corresponda al santo.
Cuando se termina de cortar los pedacitos de coco, se van echando en el suelo delante del orisha
recitando estas palabras:
Obi pa la fibi Icu, obi pa la fibi Ano
Obi pa la fibi Ello, Ariku Babagua

(Coco para los espíritus, coco para la enfermedad, coco para la evolución y coco para todos los
antepasados muertos)

Terminado esto, sujetar los obinus (cocos) en la mano izquierda y con la derecha se toca al orisha
en la mano donde están los cocos, mientras se dice:

Ile mocuo ile mocuo ile mocuo

(Con permiso de Elegguá)

Automáticamente se cambian los obinus para la mano derecha y con la mano izquierda se toca a
Elegguá, diciéndole:
Modupue, modupue, modupue
(Gracias a elegguá (3 veces)

Se sujetan los cocos con las dos manos y se dice: Obi a Elegguá tres veces seguidas y se dejan
caer los cocos al suelo, como a una altura de 3 pies. En las siguientes páginas verán las diferentes
maneras que el coco dice sí o no a la persona que está preguntando.

Las respuestas del coco

Alafia: Es cuando los 4 pedazos de coco caen con la parte blanca expuesta. Esta letra es
afirmativa a la pregunta que se está haciendo. En esta letra hablan Olofi, Obbatalá, Yewa, Oshún y
Asojuano.
Eyeife: Es cuando 2 cocos caen blancos y 2 caen negros, esta letra es la más afirmativa que tiene
el coco, en esta letra hablan los Meyis, Elegguá, Oggún, Ochosi, Obbatalá, Oddua y Changó.
Itagua: Es cuando 3 de los pedazos de coco caen con la parte blanca hacia arriba y uno con la
parte negra. Esta letra es que si, pero ese si no es seguro, falta algo. Se tiene que volver a tirar. Si
cae Alafia, Eyeife o Etagua de nuevo entonces si es afirmativo. En esta letra hablan Yemayá,
Olokun, Oba, Inle y Orisha-Oko
Ocana: es cuando 3 de los pedazos de coco caen con la parte negra expuesta y una blanca. Esta
letra res negativa a la pregunta (se aclara que cuando se está dando coco y cae Ocana no es
malo, simplemente es que NO a lo que la persona le está preguntando). Si da Ocana el día del
cumpleaños o santo, el nacimiento de algún santo o en una rogación de cabeza, entonces se
averigua el porqué de ese Ocana. En esta letra hablan los muertos, Changó, Aggayú, Oyá, Yewa,
Elegguá, Obbatalá y San Lázaro.
Eyekun Meyi: Es la quinta posición que tiene el coco y es cuando todos los cocos caen con la
parte negra expuesta. Esto es lo más negativo que trae el coco. Cuando cae esta letra, enseguida
se prenden dos velas delante de orisha y se deja de preguntar porque esta letra anuncia algo malo.
Por lo regular habla de muerte y enfermedad y no se debe seguir preguntando. La persona debe
enseguida mirarse con el caracol, para ver lo que dice Elegguá referente a esta letra. En esta letra
hablan la muerte y todos los santos del panteón Yoruba. Cuando sale esta letra se debe de decir
este rezo:
Moffin care moffin care godo mofin care
(Que Dios nos libre de tragedia)

Santero, que se ve aquí tirando los cocos

Alafia primera letra del coco oráculo

Eyeife segunda letra del coco oráculo
Itawa tercera letra del coco oráculo
Ocana cuarta letra del coco oráculo
Eyekun Meyi quinta letra del coco oráculo

Obras con el coco

Como se ha explicado anteriormente, el coco es uno de los oráculos del santero y aunque el uso
de éste parezca complicado, es el más fácil de los oráculos. En las próximas páginas verá que
además de oráculo, el coco tiene otras funciones.
Antes de estudiar las obras del coco es importante saber que el uso de un coco seco puede
representar un Elegguá. Se prepara raspando el coco y colocándolo en una cazuelita de barro.
Todos los lunes se atiende a este Elegguá con miel de abeja, manteca de corojo, aguardiente,
humo de tabaco y una vela encendida. Este Elegguá se mantiene cerca de la puerta de la calle o
puerta principal y se puede tener dentro de un mueble mientras que ese mueble pueda mantenerse
abierto los lunes.
Como en toda religión, la religión Yoruba requiere mucha fe y para atender al santo o preparar una
obra, la fe es el ingrediente más importante. La fe es energía que se comunica y vitaliza el acto que
se está desarrollando y sin ella todo lo que se haga es una práctica fatal.
Veamos ahora las obras que se pueden realizar con el coco. De una forma el coco es
materialmente beneficioso, ya que tiene propiedades que embellecen la piel y cuando se utiliza
resulta muy saludable. Simbólicamente, el coco tiene propiedades de recoger las malas influencias
del ambiente y es el vínculo que más agrada a los orishas. Al leer las próximas páginas se
encontrarán con ingredientes o artículos de la santería que quizás no conozcan. Afortunadamente
existen las botánicas, las cuales son tiendas que suelen tener todo lo que busca el santero.
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Capítulo IX

Elegguá de coco

Obras con el coco

1- Para despojar una casa.

Con un coco seco pintado con cascarilla o añil, se pasa por toda la casa con el pie izquierdo,
de adentro para afuera. Se sobreentiende que el coco recoge toda la mala influencia que existe
en la casa. Este coco se deja inmediatamente en una calle con 4 esquinas.

2- Para la infidelidad

Dentro de un coco, partido en dos, con cuidado, se coloca escrito en papel de bodega el
nombre de la persona que es infiel. Se le ponen 3 pimientas de guinea, corojo, miel de abeja,
maíz tostado, pescado y jutía ahumada. Las dos partes del coco se vuelven a unir con hilo rojo
y blanco se empieza a entizar hasta que el coco este cubierto. Cuando esté bien unido se
coloca delante de Elegguá y si no se tiene Elegguá, detrás de la puerta principal. Durante 21
días, delante del coco, se le pide a Elegguá que desbarate esa relación.

3- Para la enfermedad

El coco seco se pinta con cascarilla. Después se le unta manteca de cacao y se coloca en un
plato blanco. Durante 7 días se le prende una vela arriba de este coco a una misma hora,
pidiéndole a Elegguá por la salud de la persona enferma. A los 7 días se deja en la puerta de
un cementerio.
4- Para la envidia

El coco seco, solo, puesto en un plato blanco delante de Elegguá o detrás de la puerta
principal, con una vela prendida encima. Con esto se le pide a Elegguá que aleje la envidia de
la casa. A los 3 días se deja en las 4 esquinas.

5- Para el desarrollo económico.

Se preparan 4 pedazos de coco en un plato blanco, con la parte blanca expuesta. A cada
pedazo se le pone un poco de miel de abeja, manteca de corojo y una pimienta de guinea.
Esto se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le prende una vela
grande. A los 7 días se deja todo, incluyendo el plato en el monte.
6- Para el amor

La persona en busca de amores debe agregar a su baño agua de coco verde y agua de río por
5 días seguidos.

7- Para los problemas de justicia.

Primero se necesita conseguir los nombres de los abogados, el fiscal, el juez y los nombres de
las personas implicadas. Con estos nombres escritos en un papel de bodega, se abre un coco
seco en dos partes iguales y dentro de este coco se deposita el papel. También dentro del
coco se deposita maíz tostado, pescado y jutía ahumada, 21 pimientas de guinea, miel de
abeja, manteca de corojo y cascarilla. El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo blanco y
negro. Este coco se presenta delante de Elegguá o detrás de la puerta principal, donde
también se prende una vela grande por 21 días. Cuando pasen los 21 días, el coco se deja en
 un monte. Como agradecimiento a Elegguá, la persona que se beneficie de esta labor, tiene
que ofrecerle un chivo a Elegguá.

8- Para un deseo en específico.

La manteca de coco seco se pone en un vaso de vela con una mecha. Esta especie de
lámpara se coloca al pie de Elegguá o detrás de la puerta principal de la casa, manteniendo la
mecha siempre prendida. Al cado de 11 días debería de cumplirse su deseo.

9- Para la buena suerte y la salud

De un coco seco se saca la masa y el agua, se pasa por la batidora y después se cuela. A este
líquido se le agrega leche de vaca o de chiva para preparar un baño, el cual se usa 3 veces
seguidas.

9.1- Para la salud

La cáscara del coco verde tiene la virtud de ser un buen diurético. Esto puesto en una jarra de
agua de un día para otro, limpia la sangre, la vesícula y desbarata los cálculos de los riñones.
Tómelo como agua común.

10- Para alcanzar lo imposible.

Ocho cocos secos se pintan de blanco y rojo y se colocan Elegguá o detrás de la puerta
principal de la casa durante 21 días. A los 21 días se deja en el monte donde se le pide a
Elegguá.

11- Para alejar a un enemigo

Se le coloca un coco seco detrás de la puerta de la calle y durante 7 días se le prende una vela
encima. Esta obra se tiene que hacer a las 12 de la noche invocando a Echu Laguana (el
Anima Sola). El coco se deja en las 4 esquinas.

12- Para quitar malas influencias o muertos oscuros

Preparar un coco seco con bastante cascarilla y manteca de cacao. En un monte, uno se pasa
este coco por todo el cuerpo dejando el coco en el mismo sitio para el mal se quede en el
monte.

13- Para la buena suerte

De un coco seco se saca la masa y se raya bien fina. Esto se une a la masa de un ñame
hervido, moldeando la masa hasta convertirla en bolitas. El número de las bolitas que tiene que
hacer depende del número que le corresponda al santo que se ofrece. En esta religión cada
santo tiene un número, cuya explicación no se toca en este libro. (Elegguá-3, Obatalá-8, Oyá-
9, Yemayá-7, Ochún-5, Changó-6) Estas bolitas de masa se dejan delante del santo si lo tiene
o en un sitio apropiado donde se pueda meditar durante los días que indique el mismo número
del santo que quiera agradar. Esto también se tira en el monte cuando pasen los días
indicados.

13.1- Para la buena suerte

Partiendo un coco seco en dos, se llena una parte con miel de abeja y la otra con aguardiente.
Se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal de la casa y se le pide a Elegguá.
A los 3 días los cocos se tiran en el río.
13.2- Para la buena suerte

Uno debe bañarse, cuando se necesite un toque de suerte con agua de coco verde y jabón de
coco, por 8 días seguidos.
 ***

Capítulo X

Baños y hechizos espirituales.

Desde los tiempos faraónicos ya los baños espirituales, los sortilegios y hechizos existían. Los
nobles y la realeza de aquellos tiempos no tomaban decisiones de ningún tipo sin antes
consultarlos con los magos de las cortes para que estos a su vez, les indicaran el sortilegio, el
baño o el talismán adecuado que iban a tomar. Esta práctica es tan antigua como el mismo
hombre, pues se ha llegado a comprobar que data desde los comienzos del ser humano en la
tierra.
Cuando un ser humano se haya abatido y su espíritu perturbado, no hay mas tonificante para éste,
que uno de estos baños o despojos para levantar el ánimo y elevar el espíritu cuando éste se
encuentra aplomado por las inquietudes de la vida cotidiana.
Todas estas recetas tienen la facultad de tranquilizar los nervios, alejar las malas influencias y
atraer la buena suerte, para de cierto modo cambiar las partes sombrías del destino. Es
recomendable, que estos baños y obras se pongan en práctica días que sean jueves o viernes, en
horas de la mañana, pues de este modo los beneficios deseados serán alcanzados más
rápidamente.
En la creencia yoruba o afrocubana, los baños, sortilegios y hechizos son indispensables: a
continuación, daré una lista de recetas que van todas de acuerdo con los signos del caracol. Es
decir, lo que se tiene que mandar en este signo. Cuando salen en el caracol los signos 1-3-4-5-7-9-
10-14, en cualquiera de los casos, se pueden mandar los baños siguientes.
Nota: El número de flores siempre tienen que ser 5 u 8, el perfume blanco y el jabón de coco o
castilla.
Okana Sorde

Refrán: para que el mundo sea mundo, que exista lo bueno y lo malo.
Santos que hablan: El muerto, Algallú, Changó, Elegguá, Yewá, Oyá, Yemayá y Obatalá.

Cuando sale esta letra se halan las orejas y enseguida se echan los caracoles en agua, se secan
al poco rato y se pisan con el pie izquierdo, si hay alguna doncella enseguida se le manda a que se
lo recoja, luego se pregunta por qué viene ese Okana Sorde, si es por algún muerto o por algún
enfermo, por algún preso o por algún hijo: hay que averiguar el origen de esa letra, enseguida se
busca un pedazo de carne de vaca, se le unta manteca de corojo y se limpia a la persona y
después se tira lo mencionado a la calle para que cualquier perro se lo coma.

Elegguá mocue mile nitosi ki ogge ni ansagbese na Burucú ni ona.

Dice esta letra que se oiga lo que se le dice, porque usted anda haciendo cosas malas y se le va a
descubrir, en su casa hay un enfermo de la familia o de su amistad: un santo ha de ir allá a curarlo,
tenga cuidado con la candela no vaya a caer dentro de ella, no siga maldiciendo.
Usted tiene que darle de comer a su cabeza. Usted está comida y de tranquilidad, tenga cuidado
que en su casa puede haber la pérdida de un niño, usted está atrasado y atravesando un mal
tiempo. Cuídese no lo vaya a morder un perro. En su casa de haber novedad con seguridad: si
usted está pensando embarcarse, tenga cuidado puede peligrar su vida. Usted es algo ridículo, no
cree en los santos, a usted se le dice una cosa y es como si no se le dijera nada. A usted o le gusta
que le digan las verdades, ha de pasar un susto muy grande, en la puerta de su casa está la
justicia. Usted no podrá porfiar en estos días. Usted es una persona muy desconfiada y temeraria,
le gustan las discusiones y no le agrada perder porque se incomoda. No puede usar armas, ni
gastar bromas pesadas.
No ande tarde en la noche, porque usted está predestinado a que le den un mal golpe o le prendan
o hieran por equivocación y a lo mejor a ver cosas malas del otro mundo.
Ya usted no tiene que ponerse, la ropa que tiene puesta se le esa cayendo del cuerpo, todas sus
cosas, proyectos y empresas que tiene que realizar se le vienen al suelo, por donde quiera que
meta la cabeza le sale mal. Todas aquellas personas que le han servido, hoy no le dan la mano, ni
siquiera le saludan. Usted muchas veces se desea la muerte, tiene un amigo que lo perjudica por
su lengua, por eso el santo le prohíbe que coma o tome en casa de alguna amistad ni familia.
Cumpla lo que le deba a las Animas Solas. En su casa le falta algo que le han robado, no maltrate
a los perros.
Tiene que hacer una misa a un muerto, tiene que salir 3 veces a caminar hasta cansarse. Usted no
tiene a nadie que lo ayude. Usted es adicto a las drogas y las bebidas.

El beello (majá)

El beello era un hombre como todos los demás, pero un día se sintió enfermo y se fue a registrar y
le salió una rogación por una enfermedad mala que le venía encima; más no hizo caso de la
advertencia y no se hizo la referida rogación.
Al poco tiempo, la salió una erupción por todo el cuerpo, y a consecuencia de la misma, se le
cayeron los brazos y las piernas. Entonces mandó a su mujer a que lo fuera a registrar otra vez y
entonces le salió que para que volviera a ponerse bien, tenía él mismo que llevar a la orilla del
camino por tenía que pasar Obbatalá dos racimos de coco y 4 palomas en cada mano, haciendo
esto se pondría bien.
Pero, entendiendo que si ya él no tenía manos ni piernas, no podía llevar tales cosas de la
rogación, tampoco lo hizo y se quedó arrastrándose para toda la vida.

Okana

Al principio de la formación del Universo, cuando apenas había algo hecho, Olofi llamó a todos los
sabios para que tomaran parte en la gran tarea de la vida y los pueblos se edificaron sobre la faz
de la tierra.
Y fue cuando cada cual creía que, así como estaban viviendo, vivían bien y cada uno le ponía a
Olofi la dificultad que creía más conveniente y todo era obstáculos y problemas para llevar a vía de
hecho la buena obra que Olofi se proponía realizar.
Entonces sucedió que cuando ya todos los sabios entendían que era imposible llevar a vía de
hechos todas aquellas obras. Olofi considerándose ya casi derrotado, se le apareció en espíritu y le
dijo: “Olofi, para llevar toda tu obra adelante, es necesario el sacrificio de 101 palomas, como ebbó,
para purificar la sangra a los distintos fenómenos que perturban la buena voluntad de los otros
espíritus”.
Olofi, cuando oyó las palabras advertidas por el espíritu (Grillelú) sus piernas flaquearon, porque la
vida de las palomas estaba vinculada a la vida de él y a la de Oloddumare. Sin embargo sentenció:
“No queda más remedio para el bien de mis hijos”.
Y se sacrificó por primera vez las palomas. El espíritu que le hizo la sugerencia a Olofi lo iba
guiando por todos los lugares donde había echado una gota de sangre de las palomas, para
purificarlo todo. Y así se hiciera todo lo que quería Olofi, que no era otra cosa que la voluntad de
Oloddumare.
Y cuando terminó todo lo que Olofi quería, llamó a ese gran espíritu Grillelú y le dijo:
“tú me has ayudado y bendigo tu obra por los siglos y reconocerán con el nombre de Grillelú”
Grillelú: sinónimo de Gri (cabeza) lle (mundo) lú (pueblo)
Este Elegguá rige en los oddun siguientes: 1 (OKana Olún), 9-8 (Osá-Unle). Al Elegguá que le
salga este oddun, debe llevar un muñeco aparte, que se le debe de dar una paloma, solamente
una, porque esa paloma equivale a 101 palomas.
Y esas 101 palomas no se le dan, a no ser en caso de enfermedades u otra cosa grave.

Okana

Cuando en el registro de caracoles sale Okana delante, sea cual sea el número que venga detrás,
los Addimuses van delante de cada santo siguiendo el orden que le vaya marcando el diloggún, 1
(muerto), 2 (Aggayú), 3 (Changó), 4 (Elegguá) y así sucesivamente, se va preguntando en este
orden. Cuando se ha determinado donde va la obra, se prosigue a ponerla en práctica.
Esta lista de obra que les doy tiene la facultad de romper o limpiar las cosas malas que le pueden
venir al que se consulta; debo dejar bien claro que el único sistema adivinatorio que tiene la
potestad para poder cambiar el azar del hombre es a través de los orishas.

1- Okana, al pie de Aggayú, para quitar todo lo malo, refrescar los ambientes y alejar los
problemas.

Sala ecó

Modo de prepararlo:

1 paquete de harina de maíz seco finita

Un poco de leche de chiva o vaca fresca
5 cucharadas de azúcar blanca.
Una bola de cascarilla
½ barra de manteca de cacao
Un poquito de agua bendita

Se mezcla todo bien en la cazuela, se pone al fuego hasta que la harina esté bien seca, se
envuelve en papeles de aluminio en forma de tamal (deben de salir 9 ecos), se pone agua a la
candela, cuando rompa a hervir, se introducen los ecos dejándolos cocinar por espacio de 15
minutos. Una vez estén cocidos se dejan enfriar, ya el eco está listo para ponérselo a Aggayú,
esto se hará del siguiente modo: quitarle el papel de aluminio, colocarlos en una fuente
mediana, ponerles encima pescado, jutía ahumada, maíz tostado con una pimienta de guinea
encima de cada uno, un poquito de aguardiente, un poquito de vino tinto, un poquito de miel de
abejas y otro de corojo. Una vez terminado estos preparativos, se destapa a Aggayú y se le
pone encima del librillo por 9 días y al cabo de los cuales se llevan al pie de una Ceiba o de un
palo seco.
Nota: Debo aclarar que el eco sirve para todos los orishas, se usa la misma receta arriba
indicada, siempre marcando con el número del orisha. Cuando se le haga a Obbatalá, en lugar
de manteca de corojo, se le pone de cacao.

2- Okana al pie de Algallú para la evolución y la buena suerte.

Se le pone en una fuente 9 torrejas de vino con bastante miel de abejas, vino tinto, corojo y
abundante grajea encima de las ya mencionadas torrejas. Se tienen el pie de Aggayú durante
9 días, dejándolas luego en una Ceiba o a la orilla del río.

3- Okana al pie de Algallú para la evolución y la buena suerte y agradar al Orisha.

9 galletas de sal grande

Estas galletas se untan por un lado con manteca de corojo y por el otro con manteca de cacao,
se le pone dentro del librillo de Aggayú durante 9 días y transcurrido este tiempo, se llevan al
pie de un árbol seco.

4- Okana al pie de Algallú para alcanzar algo anhelado y para la buena evolución.

4 plátanos verdes grandes

9 quimbombós
9 cucharadas de melao
9 cucharadas de miel de abejas
1 cucharada de mantea de corojo

Modo de preparar las bolas de plátanos:

 Se ponen los plátanos a cocer, cuando estén blandos se le bota el agua, se prepara un puré
teniendo cuidado de que quede consistente, se le agrega al mismo lo mencionado
anteriormente, con el cuidado de haber pasado antes el quimbombó por la licuadora. Cuando
ya todo esté bien mezclado, se preparan 9 bolas con las manos y se pone dentro del librillo de
Aggayú por 9 días, al cabo de los cuales se llevan éstas a una Ceiba o al pie de un árbol seco
en el monte. Esta obra también se le hace a Changó, pero poniéndole solo 6 bolas.

5- Torre de ñame que se le manda en Okana al pie de Aggayú para la evolución.

1 ñame y una taza de arroz Valenciana crudo.

Modo de preparación:

Se pela el ñame, y se pone a cocer por espacio de 15 minutos, se aplasta bien sin que le
quede agua alguna, cuando esté aplastado se mezcla con el arroz, una bola de cascarilla
(pulverizada) y cuando la mezcla esté fresca y se pueda tocar con las manos, se empieza a
fabricar la torre de ñame que se hará en forma de pico, se harán 8 banderitas blancas (de tela)
y 1 roja, utilizando palillos, la banderita roja se pondrá sobre el pico de la ya preparada torre y
las blancas se pondrán a todo el alrededor, una vez hemos terminado de preparar así la torre,
la pondremos encima del librillo de Aggayú dejándola allí durante 9 días y transcurrido este
tiempo, con plato inclusive, será llevado a una montaña o a la orilla del río.

6- 9 huevos de Guinea que se mandan en Okana para la buena suerte y la salud.

Estos huevos se untan con manteca de corojo y miel de abejas, se ponen dentro de Aggayú
durante 9 días durante los cuales la persona deberá limpiarse diariamente con uno de estos
huevos e irlos poniendo después de limpiarse en un plato blanco al pie de Aggayú hasta llegar
al último, que ya se cumplirán los 9 días, momento en que serán llevado al pie de un árbol
contra el que los romperá uno por uno, limpiándose previamente con ellos, a la vez que los
rompe dice: “según yo rompa los huevos, se rompa todo lo malo que yo tengo encima”.

7- Addimu que se manda en Okana para la suerte y la evolución al pie de Aggayú.

9 mazorcas de maíz tierno

Un poco de vino dulce

Se le ponen las mazorcas en una cazuela de barro, poniéndolas encima del vino tinto dulce
delante de Aggayú , se deja toda la noche al pie de Aggayú y limpiarse todo el cuerpo con las
mazorcas, cuando se ha terminado de limpiarse, se envolverá en un paño blanco y las llevará
al pie de un árbol seco.

8- Lámpara de Okana para la evolución delante de Aggayú.

1 melón (sandía) colorado sin pulpa

9 pimientas de guinea
9 granos de maíz tostado
1 litro de aceite de oliva
9 cucharadas de aceite de corojo
9 cucharadas de aceite de almendras
9 cucharadas de aceite de coco
9 cucharadas de aceite de palo
1 chorro de agua bendita
1 chorro de agua del río
1 chorro de aguardiente
9 mechas de algodón
 Preparación:

Se introducen todos los ingredientes en el melón, dejando para el final el aceite de oliva que es
el que tiene que rellenarlo hasta arriba, se le prenden las 9 mechas de algodón al pie de
Aggayú por 9 días y al cabo de los cuales se llevan a la orilla del río. La persona que encienda
la lámpara, deberá untarse todo el cuerpo con la pulpa del melón y enjuagarse con agua clara.
Esta misma lámpara, agregándole aceite de alacrán y majá, principiado rojo y otro amarillo,
sirve para sembrar la discordia y la tragedia a la persona que se le enciende la misma.

9- Polvos que se mandan a Okana delante del orisha Algallú para quitarse un enemigo de
encima.

Se le sacrifica una codorniz y una guinea a Algallú, se cogen las cabezas de las mismas y se le
ponen a secar al horno o al sol, de modo que queden bien secas y un precipitado rojo, se
sienta delante de 1 librillo de Aggayú, se empieza a fabricar un polvo y cuando esté bien finito,
se pone en un sobre dentro del librillo de Aggayú dejándolo allí durante 9 días, una vez
transcurrido este tiempo se sopla.

10- Addimu que se manda en Okana para la buena suerte y la firmeza y para agradar al orisha
Aggayú.

9 granadas cortadas a la mitad con bastante miel de abejas, meleo y corojo, se rocían con vino
tinto y mucha grajea, se ponen en un plato y se le ponen encima del librillo de Aggayú por 9
días, una vez pasados los 9 días, se les dejan al pie de un árbol seco en el monte.
 ***
Capítulo XI

Okana

Eggún habla en los siguientes signos del caracol: 1.1, 1.3, 1.4, 1.5, 1.7, 1.9, 1.10 y 1.14.
A continuación daré una lista completa de las diferentes obras que se mandan al pie de Eggún, en
cualquiera de los signos mencionados arriba. Cualquiera de estas obras las marca el santero con
el caracol, y si no coge uno seguirá marcando hasta llegar a la deseada o adecuada que Eggún
quiera que la persona que se consulta haga para dar o para resolver el problema que lo ha traído
hasta él.

1- Para Eggún cuando sale Okana o cualquiera de las letras mencionadas antes, para la evolución
y la prosperidad. Oguidi (dulce preferido por los espíritus)

Un paquete de harina de maíz bien fina y seca

Esta harina será puesta en agua por 2 o 3 días hasta que se fermente, una vez fermentada se
le agrega canela en rama, anís, un poquito de vainilla y azúcar prieta y con la misma agua que
se dejó fermentar se cocina poniéndola a fuego lento (cuando se deja en remojo no se deja
con mucho agua). Cuando haya consumido toda el agua se aparta del fuego y se empieza a
envolver en papel de aluminio los iguidi en forma de tamal, cuando estén envueltos se pone
agua a hervir y cuando este hirviendo se colocan los iguidis dentro, dejándolos cocinar por
espacio de 15 minutos, al cabo de los cuales se sacan del agua, se ponen a refrescar y cuando
ya lo están se les quita el papel de aluminio, se ponen en una fuente echándole por encima
melao y miel de abeja, luego esto, se les pone en el suelo delante de Eggún por 3 días para
entonces llevarlo al cementerio.

2- El eco también se le pone a Eggún cuando son para éste, se le pone 9 ecos (véase en las
recetas de Okana el modo de hacerlo)

3- Olelé se le prepara a Eggún para la evolución y la buena suerte.

El olelé se puede hacer de frijoles caritas, blanco o colorados.

Los frijoles serán dejados en remojo durante 3 días, se utilizará un paquete, pasados los días
en que deben de estar en remojo, serán pasados por la licuadora en crudo, con la menor
cantidad de agua posible, para que la masa quede bien espesa. Una vez obtenida la masa, se
hace un sofrito con cebolla, ají, comino, orégano y tomate natural. Se le agrega junto con 2
huevos (ninguna de las comidas de Eggún lleva sal). Se envuelven en el papel de aluminio en
forma de tamal, se deja hervir durante 25 minutos, luego se dejan refrescar, se le quita el papel
de aluminio y se le ponen a Eggún delante durante 3 días al cabo de los cuales se entierran
(este olelé se le hace a Oshún pero se le pone sal)

4- El ecú aro tiene los mismos poderes que el olelé y se hace de la misma forma que el
mencionado, con la diferencia de que no lleva sofrito ni sal. Este es uno de los platos
preferidos por Yemayá. El ecó, el olé y el ecú sirven para todos los santos, se le pone el mismo
número de cada uno de ellos según el orisha. Elegguá (3, 7,21) Oggún (7), Ochosi (7), Oshún
(8), Oyá (9) y así sucesivamente.

5- Lámpara a Eggún para la buena suerte y la evolución.

1 cazuela de barro mediana

9 pimientas de guinea
9 cucharaditas de agua bendita
9 cucharaditas del primer aguacero de mayo
9 cucharaditas de agua de río
 9 cucharaditas de agua de pozo
3 cucharaditas de miel de abejas
3 cucharaditas de aceite de almendra
3 cucharaditas de manteca de corojo
3 cucharaditas de aceite vencedor
Un poquito de jutía y otro de pescado ahumado
9 granos de maíz tostado
1 lata de aceite oliva

Mezclar todos los ingredientes en una cazuela de barro dejando para el final el aceite de oliva,
prenderle 9 colocarla al pie de Eggún por 9 días, al pasar estos 9 días se lleva al cementerio y
se deja allí.

6- Lámpara al pie de Eggún para la suerte y para destrozar lo malo.

1 calabaza grande a la que se cortará la parte de arriba para quitarle bien las tripas y semillas.
9 yemas de huevo
9 granos de maíz tostado
9 pimientas de guinea
9 frijoles carita o colorado
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de palo yaya
Un pedacito de palo quitamaldición
Un poquito de jutía y pescado ahumado
Una botella de aceite de oliva
Se ponen todos los ingredientes dentro de la cazuela, conservando para el final el aceite de
oliva, que será rellenará, encender la mecha de algodón y dejarla al pie de Eggún durante 9
días, pasados estos se llevan al cementerio.

7- Lámpara al pie de Eggún para la buena suerte.

1 recipiente de cristal grueso

9 cucharaditas de vino tinto
9 cucharaditas de vino blanco
9 cucharaditas de vino de palma
9 cucharaditas de vino rosado
9 pedacitos de coco seco
9 pimientas de guinea
9 granos de maíz tostado
Un poquito de jutía
Un poquito de pescado ahumado
1 precipitado rojo
Una cucharada de tierra de río
Una cucharadita de tierra del frente de la casa
Una botella de aceite de oliva

Se mezclan todos los ingredientes en el recipiente de cristal, dejando para lo último el aceite de
oliva, se le enciende al pie de Eggún durante 9 días y al cabo de los cuales, se lleva al
cementerio.

8- Lámpara delante de Eggún para causarle el mal a la persona o a un enemigo

1 cazuela de barro mediana

1 precipitado rojo y uno amarillo
9 pimientas de guinea
9 granos de maíz tostado
 Un poquito de jutía y pescado ahumado
Una cucharadita de manteca de corojo
Una cucharadita de aceite de majá
Una cucharadita de aceite de alacrán
Una cucharadita de aceite vencedor
Una cucharadita de aceite yo puedo más que tú
Una cucharadita de tierra del cementerio
Una cucharadita de tierra de las 4 esquinas
Un pedacito de palo de abrecamino
El nombre de la persona a quien se le vaya a prender la lámpara escrito en un papel de traza 9
veces.

Se le prende fuego al papel donde se ha escrito el nombre de la persona, y se mezclan sus

cenizas con todos los demás ingredientes, se ponen en la cazuela de barro y como en otras
ocasiones, conservamos para el final el aceite de oliva, se le encienden 9 mechas durante 9
días, llevándolas para el cementerio una vez transcurrido este tiempo.

9- Coco que se prepara delante de Eggún para el mal.

Un coco seco que se le agrandan uno de los agujeros que ya tienen aproximadamente a media
pulgada, se le bota el agua y por aquí se introducen dentro del coco lo siguiente:

1 precipitado rojo
1 precipitado amarillo
9 pimientas de guinea
Una cucharadita de tierra del cementerio
Una cucharadita de tierra de las 4 esquinas
Una cucharadita de tierra de un hormiguero bravo
Una cucharadita de tierra del patio de la casa de la persona a quien se le va a prepara el coco.
Una cucharadita de aceite de majá
Una cucharadita de aceite de alacrán
Un pedacito de hueso de un muerto
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
9 granos de maíz tostado

Cuando todo esto esté dentro del coco, se tapa bien el hueco del mismo metiendo el corcho a
presión, una vez que esté sellado, se pone en una cazuela de barro pequeña poniéndola a
Oggún delante y durante 9 días, se le encenderá una vela a las 12 del día, una a las 6 de la
tarde y otra a las 12 de la noche. Una vez transcurridos estos 9 días, se lleva al cementerio
(dentro del coco también se pone el nombre de la persona a quien se le quiere causar el mal)
Se debe tener cuidado en hacer esta obra, pues solo se le hace a quien uno de verdad quiera
verlo como loco, pues es una de las más seguras.
Esta obra se puede hacer con una variación y es que en lugar de encenderle una vela a las
horas indicadas, se puede poner a hervir.

10- Para alejar a un enemigo o martirizarle delante de Eggún.

1 palo que mida 1 metro

1 yarda de Ceiba o jagüey que se abre al medio por una de las puntas aproximadamente un
cuarto.
Un papel de traza con el nombre de la persona escrita 9 veces
1 pañito rojo
9 pimientas de guinea
Pelo de gato negro
Una cucharadita de azogue
Una cucharadita de alquitrán
 9 agujas
Una cinta roja, azul, amarilla y blanca
Un pedacito de hueso de muerto
Una cucharadita de pescado y jutía ahumada
Un precipitado rojo y otro amarillo

Con todo esto se prepara un macuto en el paño rojo entizándolo bien con el hilo negro (macuto
bultito) este se en la parte del palo que se abrió, ya metido el macuto, se entizará bien con la
cinta roja esa parte del palo y se pone delante de Eggún en un plato blanco, se le enciende
una vela al muerto y se le da al palo un gallo negro, gallo que será llevado al cementerio.
Durante 9 días se irá al pie de Eggún, se coge el palo en la mano, se dan 3 golpes en el suelo
mencionando el nombre de la persona y pidiéndole a Eggún lo deseado para la misma.
Transcurridos los 9 días el palo se lleva al cementerio y se dejará enterrado en una tumba con
la parte del macuto para abajo.

Baños espirituales para la buena suerte en el signo.

1- Un cubo de agua

Pétalos de 5 flores blancas

Un chorrito de colonia
5 cucharaditas de zumo de perejil
5 cucharaditas de miel de abejas
Todo esto se echa en el cubo de agua, se frota bien los pétalos de las flores con las manos
para sacarles el zumo.
Forma de darse el baño

La persona se baña como de costumbre y automáticamente coge el cubo con el baño que se
ha preparado, se lo deja caer por todo el cuerpo sin volverse a enjuagar y dejando que el
mismo se le seque encima.

2- Un cubo de agua de río

Pétalos de 5 flores amarillas

Jugo de una naranja de china
Perfume

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

3- Un cubo de agua (mitad de río, mitad de pozo)

Un chorrito de agua del primer aguacero de mayo

Un chorrito de agua de mar
Pétalos de 8 flores rojas
Una cucharadita de melao
Perfume

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

4- Un cubo de agua de lluvia

8 claras de huevo
8 hojas de prodigiosa o siempreviva
Perfume
Pétalos de 5 flores blancas
 Todo esto se liga en el cubo de agua triturando bien las hojas de prodigiosa hasta sacarle el
zumo, haciendo lo mismo con los pétalos de las flores, después de preparado el baño,
echárselo por encima y esperar un rato con agua.

5- Un cubo de agua

8 cucharaditas de agua bendita

Pétalos de 8 flores blancas
Una clara de huevo
Perfume

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

6- Un cubo de agua del río

El jugo de 5 naranjas de china

Pétalos de 5 flores amarillas
Perfume

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

7- Un cubo de agua

Hojas de sauco blanco

5 cucharaditas de agua bendita
Un chorrito de perfume
Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

8- Un cubo de agua del río

Verdolaga
Agua bendita
Perfume
5 claras de huevos

Ripiar la verdolaga hasta sacarle el zumo, ligarlo todo en el cubo de agua y bañarse como
usualmente se hace para luego echarse encima ese preparado, esperar hasta que se le seque
encima y enjuagarse con agua clara.

9- Un cubo de agua de pozo

Hojas de lechuga, berro y perejil

Agua bendita
Perfume blanco

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

10- Un cubo de agua (mitad de río y mitad de mar)

Hojas de quitamaldición
Un chorrito del aguacero de mayo
Perfume blanco

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

11- Un cubo de agua de lluvia

 Hojas de álamos que se deberán haber hervido para obtener el zumo
Un chorrito de perfume
Un chorrito de agua bendita
Un poco de vino tinto

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

12- Un cubo de agua

Hojas de albahaca morada y albahaca verde

Perfume blanco
Una cucharadita de melao

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

13- Un cubo de agua de pozo

Hojas de plátano verde

El jugo de una granada
Perfume
Agua bendita

Triturar bien las hojas con las manos para sacarle el zumo, sacarle el zumo a la granada
mezclarlo todo y seguir el mismo procedimiento que el anterior.
14- Un cubo de agua del río

8 tazas de agua de arroz hervido

8 claras de huevos
Un chorrito de perfume
Un chorrito de agua bendita

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

15- Un cubo de agua

Pétalos de 5 flores blancas

Pétalos de 5 flores amarillas
5 cucharadas de miel de abejas
5 cucharaditas de agua bendita
Perfume blanco

Se sigue el mismo procedimiento que en el anterior.

16- Coger un mazo de flores de diferentes colores, ponérselas a Eggún (espíritus), cuando estas
se hayan secado delante de Eggún, coger los pétalos de estas flores secas y echarlas en un
cubo de agua la noche anterior al baño.
Agregar agua bendita, el jugo de una naranja, 5 cucharadas de melao, perfume blanco,
después de darse el año se deja secar encima esperando un rato, enjuagarse entonces con
agua clara y vestir de blanco durante ese día.

Hasta aquí los baños espirituales.

Se debe tener en cuenta que cualquiera de estos baños es válido para el signo 1.
Baños de hierbas que se mandan cuando el diloggún (caracol) salen los siguientes
signos: 1, 2, 3, 4, 5, 7, 9, 10, 14

En todos estos baños de hierbas, hay que triturar las mismas hasta sacarles el zumo, que será
utilizado en dichos baños.

1- Baño de Okana para evolucionar y alejar lo malo.

Un cubo de agua
16 hojas de siempreviva
Una clara de huevo
Una bola de cascarilla
Un chorrito de perfume
5 cucharadas de miel de abejas
Una cucharadita de canela en polvo
16 cucharaditas del primer aguacero de mayo

Una vez ripiada la hierba y sacado el zumo de éstas, se procede a ligar todos los ingredientes
en el cubo de agua, la persona a la cual el baño se le marcó, se bañará como usualmente
suele hacerlo para echarse después el contenido del cubo encima, dejará que el agua se le
seque en el cuerpo y acto seguido se enjuagará con agua clara y fresca.

2- Baño de aché para la buena suerte y la evolución

Hojas de zumo y de jagüey que han de hervir hasta que suelten bien el zumo
Un cubo de agua fresca
5 cucharadas de agua bendita
5 cucharadas del primer aguacero de mayo
5 cucharadas de miel de abejas
Perfume
5 cucharadas de zumo de perejil
1 jabón de coco

Se mezclan todos los ingredientes en el cubo de agua y utilizando las hojas de estropajo se
empezará a enjabonar todo el cuerpo, usando el contenido del cubo. Cuando ya esté
completamente enjabonado, se cogerá el resto que ha quedado en el cubo y se lo echará
encima, una vez finalizada esta operación debe enjuagarse con agua clara, secarse el cuerpo
y vestirse de blanco.

3- Baños de aché para la buena suerte

Una calabaza a la que se le quitará la cáscara y se pone a hervir

Un cubo de agua fresca de río
5 cucharadas de miel de abeja
5 cucharadas de canela en polvo
5 cucharadas de agua bendita
5 cucharadas de jugo de cebolla morada
Un chorro de perfume blanco

Mezclarlo bien todo bañarse con agua y jabón como usualmente se hace, dejarse caer el baño
preparado por encima y esperar a que el agua se le seque encima. Después de un baño de
estos siempre es conveniente vestirse de blanco.

4- Baños de Oggundá para la buena suerte y quitar la tragedia de encima

 Un cubo de agua
Zumo de hojas de Ceiba
Jugo de una granada
Agua bendita
Perfume

Ligarlo bien todo en el cubo de agua bañarse como usualmente se hace y enjuagarse con el
contenido del cubo dejándoselo secar en el cuerpo.
5- Baños de Okana para quitar muerto oscuro y atraer la buena suerte.

Zumo de hojas de sauco blanco

Zumo de verdolaga
Un cubo de agua de río, de mar y del primer aguacero de mayo
1 taza de leche de chiva
1 chorrito de perfume
1 chorrito de agua bendita
1 bola de cascarilla
1 jabón de coco

Ha de enjabonarse con ese jabón, usando las hierbas de estropajo y el contenido del cubo,
cuando todo su cuerpo este bien enjabonado, se echará encima lo que queda en el cubo,
espera un rato y se enjuagará con agua clara.
Después de este baño se vestirá de blanco.

6- Baños de Ofún

Zumo de hojas de granada

Un cubo de agua de río
1-2 tazas de leche de chiva
Manteca de cacao
1 bola de cascarilla
1 cucharada de ceniza

Mezclar bien todos los ingredientes en el cubo de agua, bañarse con esta agua utilizando
jabón de coco y estropajo natural, después echarse toda el agua que queda en el cubo,
enjuagarse con agua fresca y vestirse de blanco.

7- Baños de muralla.

Zumo de quitamaldición
4 tazas de leche de chiva
7 claras de huevo
Un cubo de agua que la mitad de pozo y la otra mitad de río
1 bola de cascarilla
Manteca de cacao
1 chorro de perfume

Se mezclan bien todos los ingredientes con el agua, se enjabona con jabón de castilla todo el
cuerpo y al finalizar, se enjuaga con agua clara y se viste de blanco.
Nota: Los baños de quitamaldición sirven para todo. Cuando alguien se da estos baños, es
conveniente que se vista después de blanco.

8- Baños que se dan en Ofún y Osá

6 pastillas de jabón de coco rayada con un guayo

Zumo de hojas de sauco blanco
 Verdolaga
Bleo blanco
Un poco de cenizas
1 bola de cascarilla
1 barra de manteca de cacao
1 chorro de agua bendita

Para hacer el jabón, se mezclan bien todos los ingredientes, se amansan con las manos a la
vez que se van redondeando y colocando en un plato blanco, si salen 9 jabones, los baños
sería 9, uno cada día; si salen 10, pues entonces serían 10. Estos jabones se usan como
cualquier otro, pero deben mantenerse fríos.

9- Baños que se dan en Ofún para quitar todo tipo de influencias oscuras y para la buena suerte.

Un cubo de agua fresca

Zumo de hojas de siempreviva
Zumo de quitamaldición
2 tazas de leche de chiva
2 claras de huevo

Ligarlo bien todo en el cubo de agua, con estropajo natural y jabón de coco, se enjabonará
utilizando el contenido del cubo y lo que quede de este, se lo verterá encima para acto seguido
enjuagarse con agua fresca y se vestirá de blanco.
Nota: dedo aclarar que la quitamaldición es la hierba más efectiva que se puede utilizar para
los baños, pues sirve para todo tipo de problemas.

10- Baños de Okana para quitar la mala suerte y los espíritus oscuros.

1 coco seco al que se le quitará la masa, se raya y se deja de un día para otro en un cubo de
agua de pozo, día en que se colará bien esta agua y se le agregará lo siguiente:
1 bola de cascarilla
1 taza de leche de chiva
Manteca de cacao
1 chorro de perfume
1 chorro de agua bandita

Una vez se le haya agregado esto, con estropajo natural, jabón de coco y esta agua, la
persona debe enjabonarse bien la cabeza y todo el cuerpo, seguidamente, se enjuagará con
agua fresca y se vestirá de blanco.

11- Baño de Okana para quitar la maldición y atraer la buena suerte.

Un cubo de agua de río

Zumo de hojas de paraíso
Zumo de hoja de quitamaldición
1 chorro de perfume
1 chorro de agua bendita
1 bola de cascarilla

Se mezcla bien todo en el cubo de agua, después de bañarse se echa agua sin volver a
enjuagarse y dejando que se le seque encima.

12- Baño en Marunla (14) para quitar la muerte de encima.

Un cubo de agua de pozo
Zumo de hojas de algodón
 Zumo de hojas de campana blanca
1 taza de leche de chiva
1 taza de leche de vaca
1 bola de cascarilla
Cacao
Agua bendita
Perfume
1 taza del primer aguacero de mayo

Mezclar todos los ingredientes en el cubo de agua, con un estropajo natural y jabón blanco de
coco, se enjabona de pies a cabeza utilizando el agua del cubo para luego enjuagarse con
agua clara y vestirse de blanco durante 7 días.

Nota: debo aclarar que la persona que tiene santo hecho, no importa el signo que tenga en su
cabeza, no se puede estar bañando con omiero. Es recomendable que se bañe con los baños
indicados en esta página, porque los baños son para refrescar y el omiero contiene muchas
hierbas que a los santos los refresca, y que son necesarias para el nacimiento, pero insisto, no es
bueno echárselo por encima si lo que quiere es solo refrescar el cuerpo.
 ***
Capítulo XII

Eyioko

Refrán: Flecha entre dos hermanos

Los santos que hablan en Eyioko son: Ochosi, los Meyis, Elegguá y Obbatalá.

Temiche moniguoloco telatoso temuran temiche mono guoloco.

Cuando sale esta letra se levanta uno y se vuelve a sentar.

Esta dice que usted tiene mal carácter y le gusta echar maldiciones, que por eso está tan atrasado,
no lo haga, tenga cuidado con la justicia porque puede caer preso. En su casa hay uno que llora en
la noche o una que ve una virgen que se le acerca. Usted es maldiciente y le gusta tirar las cosas
cuando se incomoda; usted tiene en su idea darle o levantarle la mano a otra persona, se cree muy
fuerte y su enemigo lo va a vencer.
Tenga cuidado con una enfermedad que es como una parálisis o una dislocación del pie o de la
cintura, pues puede quedar postrada. Ha de tener que hacer santo muy pronto, tiene que rogarse y
ponerles frutas a los jimaguas; tiene que dar un pollo a Elegguá para que se le abran los caminos
que los tiene cerrados. Usted todavía no ha pagado su casa careciendo de dinero, le está doliendo
la cabeza, le sale como un fogaje; en su casa hay un corte de vestido que no ha acabado, tiene
que traerlo para hacerle rogación. ¿Quién de su casa está malo de la pierna o se queja de ella?
¿Qué hay de santo o de imán en su casa? Usted tiene que ver lo que quiere esa piedra. ¿Qué
cosa tiene prestado u olvidado que no puede perder? Tendrá que recogerlo o sacarlo del empeño,
usted no puede contar sus sueños ni tener nada que sea de yeso.
Siempre procure echar de lo que come para la calle. Tiene que darle calor a su casa, porque no
todas las veces la se encuentra en la calle. Nunca diga que sabe porque tiene tantos enemigos, no
tenga tanto genio porque va a tropezar con su misma cabeza; tiene puesto los collares, tendrá que
refrescarlos o de lo contrario recibirlos o dar de comer a los santos. Tenga cuidado con la envidia.
Usted tiene familiar en el campo; mándele a decir que tenga cuidado de las calumnias en la que le
imputen un hecho que no ha realizado. Las personas hijas de este signo están mal; según se pase
el tiempo y haga ebbó se pondrá bien y llegará a tener casa propia, tenga cuidado no se le
presente una tragedia de dentro de su familia.
Cuando esta letra sale mucho o le sigue Osá, esa persona está muy enferma y no hay seguridad
de salvación, hay que hacerle ebbó o santo, ver qué santo se encarga de salvarla, porque su mal
esta de la cintura para abajo o en haber cogido una corriente que le trabaja interiormente.
Cuando sale esta letra se Eyioco y se dice Eyioco tanaroco tenite. A la persona se le pregunta que
relación tiene con los jimaguas. Esta letra es confirmación segura de situación mala; asegúrese de
mirar la otra letra, si es Ojuani, se dice: Ovanecho tres veces y se pregunta que tiene con la
persona. Su situación es muy mala, su fortuna se manda al campo y viajando al campo se mejora
haciendo ebbó, téngalo en la casa se le hace a Changó lo siguiente: no puede guardar nada de
nadie; ni vender de otra persona que ahí está la trampa de su acusación falsa.

Eyioko

Este era un hombre que es muy aficionado a la caza, desde la niñez, por lo que no podía dejar de
cazar todos los días. Pero viendo Obatalá que se estaba acercando los pájaros, puesto que ya
cazaba por gusto, fue a la casa de ese individuo, que se llamaba Ochosi y le dijo: “yo no quiero que
cases más por ahora, así que dame tu flecha para estar seguro que tú no vas a cazar más”. Y se la
llevó. Pero el joven que no podía estar sin cazar y se fue a casa de un amigo y le dijo: “estoy triste
porque no tengo la flecha, la que tenía me la quitó Obbatalá” y el amigo le contestó: “chico, yo
tengo una flecha que dispara sola, te la voy a prestar, te pones en medio de la selva y ya verás que
dispara sola”. Así lo hizo desobedeciendo a Obbatalá. Pero resultó que cuando puso la flecha, lo
hizo en dirección de la ciudad y cuando se disparó, fue a caer en medio de la plaza del mercado,
en el momento en que su misma madre estaba de compras, y la mató con su misma flecha por
desobediente.
Eyioko Ocá (2-2)

Elliobi y Acara eran dos amigos inseparables, eran como hermanos y estaban mal de situación;
ambos fueron donde Obbatalá y le contaron su situación. Este le mandó a hacer una rogación.
Acara hizo la rogación, se rogó la cabeza y pintó dos cocos de blanco y punzó y se los presentó
cuatro días a la cabeza cuando se levantaba y se acostaba, y cuatro días después, cogió los cocos
y lo llevó a los cuatro caminos por donde Obbatalá tenía que pasar y tiró uno para acá y otro para
allá, a la derecha e izquierda. Obbatalá vio que Acara hizo ebbó y entonces se anticipó y pasando
por delante de Acara y con disimulo, dejó caer un saquito de dinero. Acara lo vio y dijo: “Papá, mire
lo que se le cayó” y Obbatalá le dijo: “no hijo, eso no es mío, es tuyo”. Y Acara dijo: “no papá, no es
mío, es suyo”. “No hijo, es tuyo por cuanto el que anda bien, bien acaba, tú hiciste ebbó y Olofi te
reservó esto”.
Viendo Elliobi que Acara había cambiado de situación; l llamó la atención y no dijo nada y se fue a
donde Obbatalá y se quejó. Obbatalá le pregunto: “Elliobi, el ebbó que te mandé a hacer ¿ya lo
hiciste?”. Elliobi le contestó negativamente. Obbatalá le dijo: “Acara lo hizo y ese es el bien que él
tiene “. Entonces Elliobi empezó a cambiar de situación, empezó a tener problemas, a pasar
trabajo, a tener pendencias, discusiones por su mala suerte y muchas veces fue acusado
injustamente. Por lo cual volvió a Obbatalá y éste le marcó ebbó: 2 pájaros cazados, 2 cocos, ecu,
ella, 2 palomas y 2 huevos.
Después Elliobi decidió abandonar la ciudad e ir al campo, dad su situación, se llevó 2 huevos y
pidió trabajo en una finca. Un día, ya cansado de trabajar, quiso hacer una fiesta y enterró los dos
huevos. El dueño de la finca se incomodó porque Elliobi hacia fiesta siendo un empleado de él y
viéndolo enterrar los huesos, llamó a la justicia para discriminarlo, diciéndole a la justicia que le
habían robado su dinero, que él mismo lo vio cuando lo enterró en la finca. Entonces vinieron y lo
prendieron y Elliobi dijo que registraran la finca y si no encontraban nada, que él reclamaría daños
y perjuicios. Así lo hicieron las autoridades y no encontraron nada en el registro. Elliobi reclamó
daños y perjuicios y no teniendo el dueño de la finca dinero con que pagar, tuvo que perder su
finca y Elliobi se quedó con ella.

Baracoyi y Ocuni (2-4)

Eran dos amigos que siempre estaban juntos, en la risa y en el llanto, o sea, en la fiesta y en los
momentos duros que tiene el hombre en la vida.
Baracoyi era un práctico, un poco recto en sus asuntos, jamás se preocupaba o fijaba en los
asuntos ajenos; la envidia y el orgullo para el eran algo repugnante. En fin, modestia era su
personificación. En cambio, Ocuni era todo lo contrario a su amigo, un hombre mal humorado,
pendenciero, egoísta, inconforme e inmodesto.
Un día hablaban Baracoyi y Ocuni de la mala situación que venían atravesando y parece cosa del
destino que los dos hombres no tenían más de diez centavos cada uno en sus respectivos bolsillos
y entonces fue que a Baracoyi se le ocurrió decirle a su amigo Ocuni que tenía una idea y Ocuny le
preguntó que cuál idea luminosa era aquella y Baracoyi le dijo: “hacer ebbó con el dinero que nos
queda, tal vez así Olofi nos ayude”. A lo que le contestó Ocuni que a todo le ponía obstáculos y
pretextos: “no chico, porque Mofá son diez centavos no me va a hacer ebbó” y Baracoyi le dijo:
“probemos”. Y Ocuni le contestó: “bueno, hazlo tú, que yo compraré algo de comer, pues tengo
mucha hambre”. Así lo hizo, compró cinco centavos de bollitos y se los comió.
Baracoyi se fue a casa de Orula y habló con él, y este le dijo después de oírlo: “Se, te ayudaré
Colliyi” y Colliyi hizo ebbó. Orula le advirtió que tenía que abandonar el pueblo para encontrar su
bien y así lo hizo Baracuyi. Inmediatamente salió sin rumbo fijo. Orula, cuando Baracuyi salió lo
llamó y le dio cinco centavos y le dijo: “Omó, qui Oloddumare, oguero, qui bogbo ocha agueo” y
con estas palabras de Mofá salió Baracuyi sin saber que ya el mismo se encontraba en una faja de
tierra, que por ambos lados había agua, de un lado un río y del otro el mar. Y como Baracoyi
estaba cansado y sediento, cogió un sombrero para coger agua del río y beber, y cuando se
agachaba para hacerlo, se le caen al agua los cinco centavos que Mofá le dio para el camino.
Baracoyi tomó el agua y cuando acabó de tomar dijo: “se me cayeron los cinco centavos al río,
pero gracias a Dios y a los Santos que llegué a este lugar tan divino para beber un poco de agua y
descansar un rato”. Y Baracoyi se durmió en ese lugar y soñó que lo tiraban de los pies, lo
echaban al mar e infinidad de molestias que perturbaron su sueño.
Al romper el alba, Baracoyi despertó, estaba contento por haber descansado y fue cuando vio venir
hacia él a una vieja desgreñada, harapienta y cuando la vieja se detuvo junto a él, le dijo: “Buenos
días señora” y la vieja le contestó sonriéndole: “¿Cómo estás hijo, dormiste bien?” Baracoyi le
contestó: “Perfectamente bien”. Entonces la vieja le preguntó: “¿No te molestó nadie en este lugar
tan solitario?” y él le dijo que no y la vieja le dijo: “Bueno hijo, voy a ayudarte; ¿tú ves aquella mata
de güira que está allí? Tu coges 3 guiritas, la más grande cuando te vayas a ir, la tiras y no mires
para atrás, la otra, cuando tú estés entrando en el pueblo que encuentres, y la última, en el lugar
que tú vayas a parar”. Así lo hizo Baracoyi y el resuelto fue que cuando tiró la última güira, contenía
una fortuna y no tardó mucho tiempo en hacerse uno de los hombres más grandes en nombre y
fortuna de esos contornos.
Pasado algún tiempo, Baracoyi le pidió diez centavos en los bolsillos. Llevó grandes regalos a Mofá
y procuró no encontrar a su viejo amigo Ocuni y lo encontró. Se abrazaron estos viejos amigos muy
contentos y comieron juntos. Ocuni le contó a su amigo que él seguía igual de situación, entonces
Baracoyi le contó la odisea a su amigo y le dijo que todo se lo debía al ebbó que había hecho;
ofreciéndole dinero y este lo rechazó por su orgullo y envidia.
Queriendo imitar a Baracoyi, le pidió diez centavos y se fue a casa de Orula para hacerse ebbó con
cinco centavos, y cuando este le dijo que con los cinco centavos no se podía hacer un ebbó, que él
tenía que pagar $ 4.20 por su ebbó, él le contestó a Orula que si tuviera $ 4.20 no se hubiera
gastado el trabajo de llegar hasta allí. Y acto seguido se retiraba de la casa de Orula sin despedirse
siquiera, y salió por el camino que le contara su buen amigo Baracoyi. Llegó al lugar indicado por
Baracoyi, donde le hablaba del río, del mar, la vieja, y vio también la mata de güira. Por todo esto
que vio se dio cuenta que su amigo no lo había engañado y entonces dijo: “tengo sed” y se agachó
a beber el agua del río y se acostó a dormir diciendo antes: “bueno, vamos a ver cuando llega la
vieja hechicera”. Se durmió y los fenómenos no lo dejaron dormir y cuando despertó al romper el
alba, al poco rato venía la vieja y cuando la vio, dijo: “ahí viene la hechicera”. Cuando la vieja llegó,
ésta lo saludó y él le contestó entre dientes. Hecho esto, la vieja se dio cuenta inmediatamente,
pero no dijo nada, y le preguntó: “Hijo mío, ¿qué te trae por aquí?” Ocuni le contestó: “¿Y a usted
que le importa?” la vieja le dijo: “hijo yo quiero ayudarte” y él le respondió: “pues ayúdeme si me va
a ayudar y no me des más conversación”. La vieja le dijo: “bueno hijo, ¿tú ves aquella mata de
güira que está allí? Cuando te vayas coges tres güiras; la grande la botas aquí, la botas para atrás
y no mires donde cae; la mediana la botas cuando tú estés entrando en el pueblo y la más chica la
tiras cuando llegues a tu casa”. Y la vieja se retiró.
Acto seguido Ocuni salió y cogió las tres güiras, y en vez de hacer lo que la vieja le indicó, hizo lo
contrario y dijo: “esta se cree que soy bobo, Voy a botar la más grande” y botó la más chiquita. A la
entrada del pueblo botó la mediana y cuando llegó a su casa, tiró la güira más grande, desliendo
de ésta una serpiente que se le tiró al cuello y lo mató.
En este oddun hablan también los muertos; si no tiene los Belli y Olokun, tiene que cogerlo. Si los
tiene, Maferefún Belli, Maferefún Olokun. Tiene que darle comida y fiesta a los Bellis y la comida al
mar y al río. Y para su suerte, si no tiene Osain, búsquelo.

Historia de Eyioko – Unle (2-8)

Había una persona que se veía muy mal de suerte y fortuna. Un día se encontró con un hombre
muy rico pero muy avaricioso, el le pidió trabajo y el rico se lo dio. Sucede que, trabajando, al poco
tiempo, el hombre se encontró su suerte de dinero y todo. Cogió y le dio de comer a su cabeza 2
cocos y a todos los santos, al siguiente día mandó a buscar unos músicos y salió a la calle
cantando: “eterococo soco temi tan temiriche molleguoloco”, y le dueño que lo oyó al igual que
mucha gente, mandó a buscar a la justicia y lo acusó de haberle robado. El trabajador dijo que todo
era una calumnia; le preguntaron que en dónde tenía el dinero guardado, el dueño dijo que lo tenía
enterrado; pero al no encontrar nada, quedó en libertad y le dueño tuvo que pagarle daños con lo
que el moreno se hizo rico.
 Historia de Eyioko – Osá (2-9)

Odde era cazador, amigo de Inle y siempre estaban juntos. Un día Eyioko fue donde estaba
Obatalá para decirle que había soñado, y Obatalá lo mandó a hacer rogación, pero él no la hizo, no
porque no quería, sino porque le aconsejaban otra cosa. Inle siempre lo acompañaba bien. Llegó el
día en que Eyioko no andaba con Inle, porque decía que éste no sabía, y esto era porque la gente
le hacía creer que sabía mucho de todo. Eyioko siguió porfiando y desobedeciendo los consejos y
un día Inle fue a casa de Orula para darle las quejas de Eyioko para que le aconsejara. Tampoco
oyó consejos. Un día Obatalá mandó a decirle a Eyioko con Inle que cuando fuera caminando y lo
llamaran no virara por el mismo lugar. Pero hizo lo que le dio la gana y por poco lo matan si no es
por los Jimaguas que sacaron la trampa.

Historia de Eyioko – Oché (2-5)

Odde era un cazador que vivía con su mujer y todo lo que cazaba lo ponía al pie de un árbol y Olofi
venía y tomaba la sangre. Un día su mujer le preguntó que por qué traía a los animales sin sangre,
él le contestó que no importaba y ella se quedó callada; pero un día cogió el saco donde echaba la
cacería y lo llenó de cenizas y en el fondo hizo tres agujeros para que regara la sangre y poder
seguir el rastro de Odde porque quería averiguar cuál era la razón por la que los animales venían
sin sangre. Odde cogió el saco de caza y su arma saliendo como de costumbre, sin darse cuenta
de que lo perseguían. Cuando llegó a Olofi le preguntó que con quién había ido y él le contestó que
con nadie. Olofi le preguntó de nuevo que quién era esa mujer que estaba escondida detrás de la
mata y Odde dijo que no sabía. Entonces Olofi exclamó de nuevo: “Oiga, si sangre quiere ver, la
tendrá para siempre”. Y de ahí nace el período de la mujer.

1- Para librar a una persona de la justicia.

2 palomas blancas
Manteca de cacao
Cintas de 4 colores (blanco, rojo, azul y amarillo)

Untar bien las palomas con manteca de cacao, amarrarles las cintas a las patas y llevar al
monte a la persona que está con el problema para allí limpiarlo con paloma, teniendo siempre
el cuidado de no maltratarlas. Una vez hecha esta operación, se sueltan las palomas.

2- Para librar a una persona de la justicia

7 pájaros cazados con trampas.

Se limpia bien a la persona con los pájaros, luego éstos se sacrifican a Ochosi, se cogen las
cabezas, el corazón y las viseras junto con las patas, se ponen en el horno, cuando estén bien
tostados, se ponen en un mortero agregándole pimienta de guinea, aché de Orula, se sienta a
la persona delante de Ochosi, comienza a fabricar el polvo que será puesto dentro de 3
sobrecitos, se le ponen en la cazuela de Ochosi por 7 días (si la persona que está haciendo el
polvo conoce los nombres de el juez, el fiscal y el abogado defensor, lo escribirá en un papel
de bodega, lo quemará y sus cenizas la mezclará con el polvo), a los 7 días se le dan los
sobres a la persona diciéndole que sople uno al salir de la casa, el otro a la entrada de la corte
o estación de policía y el último, dentro de la corte o estación de policía.

3- Para quitarse a la justicia de encima o salir de la cárcel.

1 coco seco partido a la mitad

Dentro del coco se ponen los ingredientes siguientes:
Los nombres de todos los involucrados en el juicio (juez, fiscal y abogado)
7 pimientas de guinea
 7 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Miel de abeja
Manteca de corojo
Aguardiente de caña
1 precipitado rojo

Una vez metido todo esto dentro de las mitades, éste se vuelve a unir entizándolo bien con hilo
amarillo y azul hasta que queden unidos del todo, una vez hecho esto, se pone dentro de la
cazuela de Ochosi, sacrificándole un gallo blanco y dos palomas de color. El coco se deja con
Ochosi hasta el día que se celebre el juicio, día en que será llevado hasta la entrada de la corte
para dejarlo allí mientras se dice a Ochosi: “así como él entra en su ilé, puede salir sin Araye
de ningún tipo”.

4- Para quitarse a la justicia de encima o sacar alguna persona de la cárcel.

1 muñeco hecho de tela blanca (este muñeco simboliza la persona a quien se le va a hacer
ebbó), se carga con los siguientes ingredientes:
Aché de la cabeza
7 pimientas de guinea
7 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
El nombre de la persona escrito en papel de bodega
Un pedacito de piel de leopardo
El corazón de una codorniz
Un pedacito de palo Yaya

Una vez el muñeco esté cargado con todo esto, se lava con Omiero de Elegguá o de Ochosi,
se pone en la cazuela de Ochosi hasta que el problema esté arreglado y el problema resuelto.
Una vez logrado lo deseado, la persona debe de darle de comer a Ochosi, 7 animales de
pluma, 3 gallos, 2 palomas de color y 2 codornices; después del sacrificio, el muñeco debe ser
llevado a una estación de policía y dejarlo allí.

5- Para quitarse la justicia de encima y resolver un problema legal.

1 gallo blanco con espuelas que le será sacrificado a Ochosi

De este animal se cogerán las patas, el corazón y las viseras, se pondrán a tostar y se pondrán
en un trozo de tela roja con lo siguiente:
7 granos de maíz tostado
7 pimientas de guinea
7 pimientas chinas
Pescado y jutía ahumada
Un pedacito de palo Yaya
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Las plumas de la cola de un gallo
El nombre de la persona que tiene el problema escrito en un papel de bodega.

Todo esto se envuelve en la mencionada tela de modo que las puntas de las patas del gallo y
las plumas queden sin envolver, se entiza esto con un hilo de color amarillo y azul, para hacer
un macuto bien preparado, dicho macuto se pone dentro de Ochosi, cuando la persona para
quien se ha hecho tenga su problema resuelto, ella le dará de comer a Ochosi lo que éste
marque. Esta obra también se puede hacer con pata de chivo que le haya sido sacrificado a
Ochosi.
6- Lámpara al pie de Ochosi para evolucionar.

Una cazuela de barro mediana dentro de la cual se pondrá lo siguiente:

½ taza de aceite de almendra
2 cucharadas de manteca de corojo
7 cucharadas de melao
7 cucharadas de miel de abeja rosada
Un precipitado rojo
Maíz tostado
7 cucharadas de jugo de granadina
7 cucharadas de de anís del diablo
7 pimientas de guinea

Cuando ya la cazuela tenga todo esto, se rellena con aceite de girasol, se le enciende, una
mecha por 7 días y al cabo de éstos se lleva al tronco de una mata de almendras o al monte.

7- Addimu para la buena suerte al pie de Ochosi

7 pescados frescos que serán puestos en una fuente colocándose encima lo siguiente:
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Melao
Miel de abejas
Manteca de corojo
Cascarilla

Este pescado así preparado se pondrá al pie de Ochosi durante tres horas, al cabo de las
mismas, la persona se limpiará con ellos y los llevará al monte.

8- Polvos que se hacen en Eyioko para librarse de la justicia o de problemas legales.

Un pedazo de palo yo puedo más que tú que se rallará con un guayo fino.
Un papel de bodega donde se escribirán los nombres del juez, el fiscal y el abogado.

El papel donde están escritos los nombres se quema, uniendo sus cenizas al palo rallado, se le
agrega cascarilla, cuando todo esté bien mezclado, se pone el polvo en un sobre, se deja
dentro de la cazuela de Ochosi durante 7 días, al cabo de éstos, se sopla en la puerta de la
corte o de la cárcel y dentro del recinto donde se va a celebrar el juicio.

9- Polvos que se mandan en Eyioko para ganar un juicio

1 pollo jabao que será sacrificado a Elegguá

2 codornices que serán sacrificadas a Ochosi

Se le quita un poco de plumas al pollo y a las codornices y se queman; el corazón del pollo y
las pezuñas, la cabeza, las patas, el corazón y las viseras de las codornices, todo esto se pone
en el horno hasta que esté bien seco para ser entonces reducido a polvo en un mortero. Una
vez obtenido el polvo, se le agrega al mismo 7 pimientas de guinea, 7 granos de maíz tostado,
pescado y jutía ahumados y las plumas que habían quedado con anterioridad, una vez esté
todo dentro del mortero, se sienta delante de Ochosi para empezar a fabricar el polvo que será
puesto en un sobre dentro de Ochosi por 7 días, al cabo de los cuales se sopla el mismo en la
corte, por fuera y por dentro del recinto.
10- Polvos que se mandan en Eyioko para alejar a un enemigo.

Un papel de bodega con el nombre de la persona escrito 9 veces. Este papel se quemará para
utilizar sus cenizas que serán puestas dentro de un mortero con lo siguiente:
7 hojas de maravilla secas
7 pimientas de guinea
1 precipitado rojo
1 precipitado amarillo
7 granos de maíz tostado

Se le pone todo lo antes mencionado dentro de un mortero, delante de Ochosi, y se comienza

a fabricar el polvo, cuando éste este bien fino, se pone en un sobre y se deja dentro de Ochosi
por 7 días, pasados éstos, se le sopla a la persona que se quiera alejar.

11- Polvos que se mandan en Eyioko para cualquier persona que se le moleste a uno.

1 alacrán seco
1 cabeza de codorniz seca
Un pedacito de piel de serpiente seca
7 pimientas de guinea
7 ají picantes secos (con semilla y todo)
Se coloca todo esto dentro de un mortero, se sienta delante de Ochosi, se fabrica el polvo, una
vez está bien fino, se pone el mismo en un papel de bodega haciéndolo bultito, dejándolo
dentro de Ochosi durante 7 días y al cabo de los mismos, se le sopla a la persona a quien se le
quiere crear problemas.

12- Polvos que se mandan en Eyioko para evolucionar y para la buena suerte.

La cascarilla de 7 huevos de codorniz

7 granos de maíz tostado
Plumas de codorniz quemadas
Una bola de cascarilla

Se le pone todos los ingredientes en un mortero sentándose delante de Ochosi para preparar
el polvo; polvo que será dejado dentro de Ochosi por espacio de 7 días, al cabo de los cuales
serán soplados.

Nota: Para refrescar a Ochosi. Se hace con salsa de eco, la receta que está en las primeras
páginas de este libro, también puede hacerse con todo tipo de frutas, pero siempre recordando
que la marca de Ochosi es 7, y todo lo de este orisha debe llevarse al monte.

13- Addimu que se prepara en Eyioko para la salud y para la buena suerte.

7 huevos de guinea que serán untados con manteca de corojo, miel de abeja, humo de tabaco
y bastante cascarilla.

Estos huevos se pondrán dentro de Ochosi, durante 7 días, días en los que la persona deberá
limpiarse con estos, siempre uno a uno y los irá colocando en un plato fuera de la cabeza de
Ochosi para separarlos de los otros. Cuando haya terminado con los huevos, o sea, el séptimo
día, los pondrá en un paño azul y los llevará al tronco de un árbol seco en el monte.

14- Addimu que se manda en Eyioko para alcanzar de Ochosi lo deseado.

1 melón de castilla delante de Ochosi alcanzará lo deseado. Esta es la fruta preferida de

Ochosi.
Este melón se deja delante de Ochosi por 7 días, transcurrido este tiempo se lleva al monte.
15- Addimu que se manda en Eyioko para la estabilidad.

7 cocos secos pintados mitad amarillo, mitad azul

Los cosos se ponen en una fuente con un velón encendido delante de Ochosi durante 7 días y
se va limpiando con un coco diario hasta que éstos se agoten, que será justo terminado este
plazo de 7 días, siendo así, se colocan en un paño azul y se llevan al tronco de un árbol seco
del monte.

16- Addimu que se manda en Eyioko al pie de Ochosi para la buena suerte y la salud.

7 granadas partidas a la mitad

Miel de abejas
Manteca de corojo
Anisado
Pescado ahumado
Jutía ahumada
Abundante grajea

Se ponen las granadas partidas en una fuente colocándoles encima todo lo mencionado, una
vez así preparadas, se le ponen delante a Ochosi dejándolas durante 7 días con una vela
encendida, pasado este tiempo se llevan al monte.

17- Addimu que se manda en Eyioko al delante de Ochosi para la buena suerte.

7 cebollas moradas grandes, peladas y doradas al fuego con:

Manteca de coco
Anisado
Manteca de corojo
Aguardiente
Pescado y jutía ahumada
Una taza de vino blanco
Se cogen las cebollas moradas, se colocan en una cazuela de barro, poniéndole encima todo
lo mencionado, se dejan a los pies de Ochosi por espacio de 7 días con dos velones
encendidos, al cabo de éstos, se llevan al monte dejándolos allí con cazuela inclusive.

18- Addimu que se manda en Eyioko para la buena suerte y la salud.

7 ecos dorados con lo siguiente:

(Véase receta del eco en páginas anteriores)
Maíz tostado
Un centavo en cada uno de los ecos
Pescado ahumado
Una pimienta de guinea en cada eco
Miel de abejas
Manteca de corojo
Aguardiente
Anisado

Esto se hace en una fuente, se le pone a Ochosi con dos velones encendidos, transcurridos
este período de tiempo, se llevan al tronco de un árbol de almendras.

19- Addimu que se manda en Eyioko para cualquier tipo de problemas.

Un pedazo de carne de chivo o de pierna de un chivo que se haya sacrificado a Ochosi.

Se pone la carne en un brasero para que se cocine un poco, una vez cocinada, se coloca en
una fuente, se unta con bastante manteca de corojo, miel de abejas, manteca de coco,
granadina, anisado, abundante maíz tostado, pescado y jutía ahumada y aguardiente, se pone
dentro de Ochosi por espacio de tres horas, al cabo de éstas, se limpia bien a la persona con
esta carne; la carne y la ropa que tenga puesta la persona se mandan al monte.
 ***
Capítulo XIII

Oggundá

Refrán: Revolución, tropiezo con los muertos.

Santos que hablan: Oggún, Yemayá, Elegguá, Echu y Obatalá.

Oggundá tetelli, faralle, ajesule, lesi losun.

Dice esta letra que usted tiene en su idea darle hierro a otra persona; tenga cuidado no se vaya a
hincar con un clavo y se le pasme la hincada. Usted hizo una cosa donde intervino la justicia o va a
intervenir; no pelee con su mujer ni salga a la calle hasta después de los 7 días. Usted está
también muy triste porque ve que el hierro está muy cerca de su cuerpo y está pidiendo sangre,
sus tripas están enfermas; usted está en líos de justicia o lo estará, tenga cuidado no le vayan a
dar palos o lo lleven por equivocación; cuide su estómago no se vaya a descomponer.
Tiene tres enemigos, de los tres más fuertes, ellos desean casarlo; usted es muy renegado y
Obatalá por eso está bravo con usted. En su casa siempre tiene una pelea con las demás
personas, le gusta usar cuchillo encima; déjese de lío con mujeres que no le conviene, porque lo
van a prender, si es mujer la que se mira, ella ha de tener brete con su marido por causa de los
celos y que se cuide de que no la sorprendan conversando con otro hombre y ocurra una tragedia;
si alguna mujer lo invita para alguna cosa no la acepte porque le puede traer malos resultados. En
su casa hay una persona que le duele la cintura, tenga cuidado que a su marido lo quieren poner
de tal forma que la desatienda y se le vuelva un proceso donde todo le importe poco; hay una
persona que le vela todos sus movimientos para así enterarse de su vida; esa persona no quiere
que usted adelante, le tiene hasta odio, todo se lo envidia, cuídese de esa persona porque le
puede traer malos resultados, ella es de color trigueña, es lo más seguro. No brinque hoyos, no
cruce zanjas ni monte a caballo, usted quiere amarrar a su contrario, no lo haga; si alguien lo invita
a viajar no lo acepte; usted si hace lo contrario, mire a ver bien los papeles o contratos que tiene
con otra persona que no es legal con usted. Abra bien los ojos, hay una persona que habla mal de
usted y quiere indisponerlo con otra persona de su amistad, en donde puede haber derramamiento
de sangre; usted anda a menudo por donde hay líneas, no use jaranas con nadie ni se siente más
en la puerta de su casa, ni se siente de espaldas para la calle. En su casa visita una persona con
uniforme; usted tiene que ser reservado, porque en su casa está metida la justicia, no se pare más
en la esquina porque puede buscar tragedia. Tiene que ser reservado, porque puede ser herido, lo
van a convidar a una fiesta, tenga cuidado no lo quieran acusar de robo; no tome en todas partes;
cuide sus prendas no lo vayan a amarrar con ellas mismas; usted está mal de su naturaleza; usted
está muy asustado y le duelen los riñones y la cintura, no recueste la silla a la pared, ni ande en
grupos ni use arma encima. En esta letra habla Oggún en persona, se le pregunta a Oggún si tiene
tendencia con él.
Cuando sale esta letra se abren todas las pilas de agua de la casa y se trancan 3 veces las
puertas; si lo acompaña Oshé, se le habla de enfermedades internas, operaciones y se busca Iré.
Si le dice que tiene una operación que hacer y que enferma la sangre, que tiene que hacer ebbó,
un gallo a Elegguá, 2 gallos a Oggún, 3 gallinas a Ochún, 5 varas de género blanco, rojo, amarillo,
morado y azul, y se hinca de rodillas al pie de Ochún y se le ruega a Ochún antes de entrar a
operarse y se hace la misma operación de Oggundá Ojuani se le abren las llaves de agua de la
casa y se tira para la calle tres veces y tres veces se toca la puerta de la casa y se dice: “Echo
ovara hecho, baraquinqueño” y se habla de Aleyo, no se pare en la esquina, ni se junte con grupos,
que no le den las 12 p.m. en la calle, que no chille en la calle de noche ni de día pararse en las
esquinas, no oiga chismes ajenos; la persona que se registre está muy mal, es tragedia, usa cizaña
para otra persona, no es amigo de nadie, su mal depende de sí mismo, de su maldad, es hijo
legítimo de Oggún y se tira a ver qué signo marca Osá y si la letra lo acompaña, se le dice que la
prisión y la muerte lo tiene encima, una u otra es para hacer ebbó dándole un chivo a Elegguá, 2
gallos a Oggún, 2 palomas a Ochosi, 2 gallinas blancas a Obbatalá para que lo acompañe y lo
ampare, un cuchillo, una correa, una cadena, una flecha de alambre y se hinca al pie de Elegguá y
se coloca el cuchillo en la mano izquierda y se le da con una faja tres veces para que suelte el
cuchillo y se le dice: “ovan echo, ovan echo”, chivo para la línea y los gallos de Oggún para la
manigua y al pie de una loma y las gallinas y las palomas se cocinan sin manteca y sin sal y dos
platos blancos, manteca de cacao y cascarilla, algodón y un paño blanco nuevo que se manda
para la loma a Obbatalá antes de las 6 de la tarde.
El mismo por Oché Oggundá se pide iré de elese Ocha que quiere decir suerte de santo; se
pregunta si es hijo de Ochún u Oggún, si contesta orden mayor, entonces se le dice que Oggún y
Ochún se tienen reservado un dinero con su Oyá. Se le dice que por su letra su camino es malo,
una simple interrupción que usted tiene, que es por despreocupado y tiene que hacer ebbó.
Esa persona tiene que usar un collar blanco, lavar una cadena para la mano o el pie y usar la
insignia de Oshún sin decirle sus asuntos a nadie, procurar andar solo, no vivir junto con nadie
porque su suerte se la lleva otro. Probar consejos de viejos. Si tiene familiares o amigos presos
que no los vaya a ver. En esa letra Oggún antes de coger dinero preso por Elegguá.

Historia de Oggundá (3)

Junco tenía que hacer rogación con un perro que tenía; porque era muy déspota y maltrataba a los
demás chicos que se pusieron y le metieron la guerra; y Junco tuvo que salir huyendo para el
monte. Cuando llegó al monte vio un tinajón y se metió dentro dejando fuera al perro. Pero el perro
viendo que su amo no lo metió dentro también como se cansó de esperar, volvió al pueblo a comer
y allí los enemigos de Junco lo cogieron y le dieron de comer y después lo echaron al monte para
seguirlo y cuando el perro llegó al tinajón, los enemigos de Junco sacaron a éste y lo mataron, y al
perro lo premiaron.
Historia de Oggundá-Eyioko (3-2)

Había una persona que no tenía nada que hacer, y como no le gustaba hacer nada, se aburrió
tanto que decidió ir a otro pueblo porque en el suyo lo había probado todo. Llegó a otro pueblo, y lo
primero que vio otra persona que llevaba un jamo en la mano y se dirigió a una laguna movido por
la curiosidad y vio que el otro intentaba atrapar a un lindo pez; este, al ver al forastero, no le gustó
y más cuando vio que el extraño cogió en su mano al pez que él había intentado coger desde hace
rato; empezaron a discutir a quien le tocaba el pez y se fueron a las manos y a la disputa del pez
se fue al agua y los dejó peleándose.

Por qué se mata al gallo (3-3)

(De la discusión surgida entre tres personas, se pierde una)

Era la época en que Elegguá y Oggún andaban separados y no se llevaban bien; por tanto, Olofi
no les tenía confianza y siempre lo dejaban dormido. Dándose cuenta de eso el gallo pensó que
con su voz podía ganarse la confianza de Olofi, como así sucedió y siempre alerta el gallo, cada
vez que llegaba una hora cantaba y así Olofi se despertaba.
Olofi se fijó en eso y le dio toda la confianza al gallo que, no tardó en hacer alarde de esa
confianza. Todos los días se paseaba por los rincones del palacio y se sabía todas las cosas que
había en el mismo. Oggún, que le tenía odio al gallo, le dijo un día a Elegguá, para captarse la
simpatía de este: “Oye, Elegguá, tu sabes lo que me dijo el gallo, que Olofi no era serio, que hacía
y deshacía con la virgen, allá dentro del cuarto y que cuando salía se hacía el serio”.
Tan pronto Oggún le dijo esto a Elegguá, éste se fue corriendo donde estaba Olofi y le dijo: “Olofi,
Oggún dice que el gallo le dijo que usted no era serio, que nada más que hacía y deshacía con la
virgen, allá arriba en el aposento”. Como Elegguá había visto una momia que Olofi tenía detrás del
armario, él se preparó para cuando comenzara el careo entre el gallo y Oggún.
Inmediatamente Olofi llamó al gallo y a Oggún y le preguntó a éste: “¿Es cierto que el gallo dijo lo
que acaba de manifestarme Elegguá que yo no soy serio y que hacía y deshacía con la virgen, allá
arriba en el aposento?”. “Sí, es cierto que el gallo me lo dijo”. Entonces Olofi le preguntó al gallo si
era verdad lo que decía Oggún. El gallo negó los cargos que se le hacían y a su vez acusó a
Elegguá y Oggún de pendencieros y revolucionarios.
Entonces Elegguá le dijo: “Bueno Olofi, debe saber que nosotros no entramos en palacio y en
cambio el gallo si lo hace. Nosotros no podemos saber que usted hace detrás del armario con una
mujer desnuda escondida”. Olofi al oír esta aclaración de Elegguá, se estremeció ya que no era
verdad que detrás del armario hubiese una mujer desnuda alguna. Pero si era cierto que guardaba
detrás del armario una momia, nuestro origen.
Esto lo vio Elegguá en un descuido del gallo y fue lo suficiente para pensar en la forma que iba a
traicionar al gallo.
Entonces Olofi, entendió que ni Elegguá ni Oggún nunca habían pasado por donde estaba la
momia, inmediatamente dijo: “Bueno Junco, por andar en compañía de dos personas, desde hoy
en lo sucesivo, tú serás comida y alimento de los santos. Ocuá Oggún cómanselo”.
Y desde entonces, desde ese momento, Oggún y Elegguá andan y comen juntos hasta el sol de
nuestros días.
Sin embargo, el gallo hasta el día de hoy, cuando ve a otro gallo, quiere fajarse porque desde
aquel día siempre hubiese deseado andar solo, cosa esta que no puede ser, porque si anduviera
solo no fuera Oggundá.
El tigre y el mono (3-7)

El tigre y el mono vivían juntos, en completa armonía dentro de la casa; hasta un día que, tratando
cada uno de quedarse dueño de la casa, fueron uno por su lado a mirarse. Y como los dos
pretendían lo mismo, les salió la misma rogación, que era, un ratón y un pedazo de carne de
venado. Salió cada uno a buscar lo antes dicho, pero que el mono se pudo de acuerdo con
Elegguá y el tigre confiado de su valor y fuerza, se metió en el monte con la seguridad de que
cogería un venado entero. El mono quería aunque fuera un pedazo y Elegguá se encaramó encima
de una mata, con una gran piedra y lo derrengó. Entonces bajó y ayudó al mono a sacarle un pernil
al venado, y así pudo hacer la rogación.
Desde entonces el mono vive tranquilo, recibiendo las caricias de su amo, mientras que el tigre
tiene que seguir buscándose por el monte la comida.

Oggundá-Eyeunle (3-8)

Una vez una persona atravesaba una situación pésima, lo único que pensó, para el comer fue
hacer un jamo y se fue a pescar, pero el lugar donde él puso el jamo, era una laguna y esa laguna
tenía dueño.
El dueño del terreno donde estaba la laguna, en esa misma laguna, cuando Oggundá vino a poner
el jamo, había un hombre que desde por la mañana estaba echando carnadas para pescar y no
cogió un solo pez.
Entonces cuando Oggundá puso el jamo cogió un pescado, un solo pescado en todo el día
echando carnada; cuando vio que Oggundá con su jamo cogió un pescado y el no cogió nada, dijo:
“a mí me pertenece ese pescado, por cuanto que la carnada es mía y si no es por la carnada, el
pescado no viene al jamo”. Y Oggundá le dijo: “pero el jamo es mío y fue el mismo quien cogió el
pescado”.
El dueño del terreno, que a la sazón llegaba, dijo: “el pescado es mío porque esta laguna es mía”.
Y como no se ponían de acuerdo, surgió una discusión entre ellos y se fueron a cuchillos.
Esto es: Culancui, dice Lucumí: Malaama dice Arará.
Olofi viendo que entre estos personajes iba a salir algo malo, cogió el pescado y dijo: “que se
acabe la tragedia, la discusión, yo voy a partir la diferencia” y dividiendo el pescado en tres partes;
dio a cada uno una parte por cuanto que los tres se consideraban con derecho al pescado.

1- Addimu al pie de Oggún para la buena suerte y la firmeza.

7 pescaditos puestos en una mesa vestidos con lo siguiente:

1 centavo que se coloca encima de cada uno
Una pimienta de guinea
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
 Manteca de cacao
Miel de abeja
Melao de caña
Abundante maíz tostado
Aguardiente de caña
Una vez esto dispuesto, se le pone a Oggún con un velón encendido durante 3 días, al cabo de
los que serán llevados a la vía del tren.

2- Addimu que se manda en Oggundá para librarse de un accidente y para que no corra sangre.

7 pescaditos frescos (de ser posible con tripas)

Estos pescaditos llevarán encima lo siguiente:
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Manteca de cacao
Miel de abeja
Melao de caña
Aguardiente de caña
7 pimientas de guinea

Cuando ya los pescaditos estén dispuestos del modo antes dicho, se pone encima de Oggún
durante 3 o 4 horas, transcurrido este tiempo, la persona deberá desnudarse delante de Oggún
y limpiarse todo su cuerpo con los 7 pescaditos, una vez concluida la limpieza, se pone en una
bolsa de papel y se lleva a la línea del tren.

3- Obra para quitar la tragedia de encima de una persona.

1 pedazo de carne de ternera

1 pargo
Dichas carnes se ponen en una fuente y se adoban con lo siguiente:
Manteca de corojo
Manteca de cacao
Maíz tostado
Aguardiente de caña
Melao de caña
Pescado y jutía ahumada

Después de esta operación proseguimos a colocarlos encima de Oggún durante 3 horas, se

desnuda la persona delante del ya mencionado Oggún, se limpia bien todo el cuerpo primero
con la carne, después con el pescado y finalizada la operación se lleva al monte.
4- Baño de Oggundá que solamente se debe dar cuando sale Oggundá, para quitar la letra de
arriba de una persona.

1 chiva blanca que se sacrifica a Obatalá, de la que se utilizará su carne para limpiar a la
persona
1 cubo de agua de pozo
Zumo de hojas de aguacate
Una taza de pulpa de melón colorao (sandía)
Zumo de 7 naranjas dulces
Zumo de 7 granadas
Zumo de hojas de jaguey
Una bola de cascarilla
Una barra de manteca de cacao rallada
7 cucharadas de miel de abeja de la tierra
Una taza de aguardiente
Un tabaco
 Una vez se ha dado el baño a la chiva, se tiene todo mezclado en un recipiente grande,
prosiguiendo a darle baños a la persona utilizando un estropajo natural y un jabón de coco o de
cascarilla, con el contenido del baño se le enjabona la cabeza y todo el cuerpo, enjuagándose
con agua clara y fresca. Quien se da el baño debe vestirse de blanco durante 7 días
consecutivos (si se sigue bien las instrucciones, con este baño la persona logrará de él los
beneficios deseados)

5- Addimu que se manda en Oggundá para la buena suerte y la firmeza.

1 ñame que se pondrá a cocer

1 taza de arroz Valencia crudo

Una vez el ñame cocinado, se aplasta agregándole una taza de arroz valencia, una barra de
manteca de cacao haciendo con las manos 7 pelotas o palanquetas, dichas pelotas se ponen
en una cazuela de barro con los siguientes ingredientes:

Manteca de corojo
Miel de abejas
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Melao de caña
Aguardiente de caña
7 pimientas de guinea

Una vez realizado esto, se le pone encima a Oggún durante 7 días, al cabo de los cuales se
llevarán al monte.

6- Oggún

En tiempo de calor es conveniente mantenerle a Oggún encima (siempre) un melón colorao

(sandía) para que Oggundá nunca entre a la casa.

7- Lámpara que se manda en Oggundá para la buena suerte.

1 cazuela de barro mediana dentro de la que se pondrá lo siguiente:

½ taza de aceite de almendras

7 pimientas de guinea
7 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
7 cucharadas de miel
Un chorrito de agua bendita

Se rellena la cazuela con el aceite de oliva, se le enciende una mecha por 7 días y transcurrido
este tiempo se lleva al monte o a la línea del tren.

8- Lámpara para hacerle la vida imposible a una persona.

Una cazuela de barro mediana. Dentro de la cazuela se colocará lo siguiente:

1 poquito de aceite de corojo
7 cucharadas de aceite de coco
7 cucharadas de aceite de alacrán
7 cucharadas de alquitrán
7 cucharadas de amoniaco
Un chorro de orine
El nombre escrito en un papel de bodega
 1 precipitado rojo
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de palo de Ceiba
Un poquito de tierra de una tumba
7 pimientas de guinea
7 granos de maíz tostado

Se rellena la cazuela con aceite de oliva, se le enciende 7 mechas por 7 días consecutivos y al
pasar este tiempo se llevan al cementerio.

9- Para que ni la mala suerte ni la brujería entren nunca en la casa.

1 machete o mocha usado

El machete es puesto al fuego untado en manteca de corojo, cuando esté al rojo vivo se pone
dentro de Oggún un gallo, en un pedazo de tela roja se prepara el macuto con lo siguiente:
7 pimientas de guinea
7 granos de maíz tostado
7 pedacitos de coco seco
Pescado y jutía ahumada

Se envuelve todo bien fabricando un bultito que se asemeje a un tabaco que será entizado con
hilo negro y se amarra al machete utilizando los mismos hilos, una vez amarrado, el machete
se envuelve en un paño rojo dejando el mango afuera, este puede vivir dentro de Oggún o
detrás de la puerta durante un tiempo (se le da de comer todos los años dentro de Oggún)

10- Lámpara para la buena suerte y para conquistar algo importante.

1 melón colorao (sandia) cortado por arriba de modo que quede prácticamente entero, se le
quita la tapa poniéndole los ingredientes siguientes:
7 cucharadas de almendras
7 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
7 cucharadas de agua bendita
7 cucharaditas de aguardiente de caña
7 cucharaditas de manteca de corojo
7 cucharaditas de manteca de cacao
1 precipitado rojo
7 pedazos de azúcar Candy
7 agujas
Lo deseado escrito en un papel

Se llena bien el melón con aceite de oliva, se le prenden 7 mechas por 7 días al pie de Oggún
y pasados estos, al monte.

11- Addimu para la salud y quitarse de encima un malestar.

Poner en un plato:
7 huevos de guinea untado con:
Manteca de corojo
Miel de abeja
Aguardiente de caña
Humo de tabaco
Cascarilla

Los huevos untados son puestos al pie de Oggún, se limpiará con cada uno de ellos cada día
hasta llegar al séptimo día, pasado esto, se envuelven en una tela roja y se llevan al monte.
12- Baños para la buena suerte y la firmeza cuando sale Oggundá.

½ taza de zumo de hierba buena

½ taza de zumo de hierba toronjil
½ taza de zumo de hierba albahaca
½ botella de aguardiente de caña
Jugo de sandía (melón colorao)

Se pone todo en un cubo de agua que sea ½ de agua de río, ½ de agua de un pozo, con jabón
de castilla, estropajo natural y esta agua, la persona se enjabona bien todo el cuerpo, la
cabeza inclusive, una vez enjabonado, se echa por encima el resto del agua, se enjuaga con
agua fresca (pero no caliente) y se viste de blanco durante 7 días.
Nota: Cuando sale Oggundá en el caracol no se manda a limpiar a nadie con carne solo, ya
que está caliente y contiene sangre; también se tiene que limpiar con frutas y pescado)

13- Baños para quitarse el Oggundá de encima y la tragedia.

1 cubo de leche de vaca fresca que se pondrá dentro de un cubo conjuntamente con lo
siguiente:
1 taza de zumo hierba verdolaga
1 taza de zumo hierba blao blanco
1 taza de zumo hierba sauco blanco
1 bola de cascarilla

Se mezcla bien todo esto, se rellena el cubo con un poco de agua y de manteca de cacao, esto
se lo va echando por todo el cuerpo con las manos, esperar alrededor de 15 minutos, para
luego enjuagarse con agua fresca y vestirse de blanco por 7 días.

14- Oggundá

Siempre que salga Oggundá en una casa de santo, se tiene que hacer eco, ponerlo encima de
Obatalá por un rato y después regarlo por dentro y fuera de la casa.

15- Baño para alejar lo malo y para la buena suerte.

7 mazorcas de maíz tierno que se podrán encima de Oggún por 7 días, al cabo de los que se
quitan, se les separa el grano para ponerlo en una licuadora con un poco de agua para sacarle
el zumo que será mezclado con un cubo de agua, mitad de río, mitad de pozo, agregándole los
ingredientes siguientes:
1 taza de zumo hojas de plátano
El zumo de una piña
Un chorrito d agua bendita
Un chorrito de aguardiente

Cuando ya esté todo perfectamente mezclado, la persona se baña con jabón de coco seco y
estropajo natural utilizando el contenido del cubo, acto seguido, se enjuaga con agua fresca y
durante 3 días se vestirá de blanco.

16- Para destruir a un enemigo y firmeza en la tierra.

Se escribe en un papel de bodega el nombre de la persona a la que se va a hacer la obra, éste

se le pone a Ozun de modo que quede enroscado en el cuello del gallo, se abre un hueco en el
patio de la casa, se pone a Ozun dentro del hueco y se le sacrifica una jicotea. Se coge la
cabeza de la jicotea, se le abre la boca y se le pone en la cabeza del gallo, se cubre con
abundante algodón pidiéndole a Ozun lo deseado. El cuerpo de la jicotea se entierra en el
 hueco, a Ozun se le pone en el lugar de costumbre, dejándolo quito hasta que la cabeza de la
jicotea se vuelva polvo, cuyos polvos se le soplarán a la persona.

17- Para evolucionar o adquirir algo deseado.

1 melón colorao (sandía) al que se le corta un cuadrito (que no sea profundo) se le saca el
cuadrito; en un papel de bodega se escribe lo deseado, se le pone en el hueco del melón el
papel, con el mismo pedazo de melón que hemos extraído, se tapa el hueco del mismo, éste
se pone encima de Oggún durante 3 días, se lleva al monte o a la línea del tren (durante estos
3 días se le encienden dos velones a Oggún).

18- Para la buena suerte y la firmeza.

Si la persona tiene hecho santo y es hijo de Changó, o si tiene en Elegguá Oggundá o lo tiene
en Changó esta obra es una de las más eficaces que puede hacer esta persona.
1 pollo blanco que se le da a Elegguá (con todo su ritual)
Se pone a Changó y a Oggún juntos en el suelo, se le da de comer juntos:
2 gallos blancos y 1 guinea (con todo su ritual, cantos, miel de abejas y plumas arriba de los
santos)

Se encienden dos velas delante de los dos, los gallos se ponen en una bolsa plástica y se
sazonan con:
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abejas
Aguardiente de caña
Unos pedacitos de coco seco
9 pimientas de guinea
Todo esto se manda para la manigua. Muy efectivo.

19- Para la buena suerte y la firmeza.

Encima de Oggún se pone un coco seco por 7 días, a los 7 días se le saca la masa y se pasa
por la licuadora con una taza de leche de chiva o de vaca hasta esté bien licuada, se cuela
bien, esta leche de coco se pone en un cubo de agua; mitad de lluvia, mitad de río,
agregándole lo siguiente:
1 taza de agua de coco verde
1 taza de jugo de caña (guarapo)
Un chorrito de agua bendita
7 cucharadas de miel de abejas
7 cucharadas de melao

Se mezcla todo muy bien dejando el cubo delante de Oggún durante 3 horas con una vela
encendida, pasadas las horas se baña con el contenido del cubo cabeza incluso, se le deja
encima durante 20 minutos, al cabo de los cuales enjuagará con agua fresca, vistiéndose de
blanco durante 7 días, días en los que deberá venir al pie de Oggún a rogar.

20- Para alejar una desgracia de la vida de uno.

Con manteca de cacao se unta bien dos palomas blancas que se pasarán por delante de
Oggún, se limpiará bien con ellas, se le sacrificará a Oggún y se mandará luego para la línea
del tren.
 ***
Capítulo XIV

Iroso

Refrán: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

Santos que hablan: Olokun, Yemayá, Changó, Yewá, Obatalá y Ochumare.

Elliolosú O Iroso

Apatarita ebebe quinquin emi enu acelaba enu lache inafocusi moro aronifo so cusi manlla loco esi
inaunllobe lloroso apandeure achaguo oni apan apaqlechenu aguonia daguinede usura apembeni.

Yemayá Olokun

En esta letra hablan la relación de los santos que sigue, siendo el dueño firme de esta letra Olokun,
Elegguá y Algallú y los Jimaguas y Olofi y por el muerto, porque Olokun es la madre del mundo y
ese santo no se asienta, sino que se recibe. Cuando registre y sea lloroso, dice: “Olokun bavao
Yemayá taraba Olokun” con la mano izquierda se pone los dos dedos en la vista y se busca la letra
que acompaña, se marca Enyounle afirma Obatalá en la confirmación de Olokun y Obatalá hay que
hacerle santo cuanto antes porque su signo es tan grande que se pierde y hay que hacerle santo
con lo que tenga o gratis, si el aleyo no tuviera nada los medios los tiene que buscar la madrina o
el padrino de santo por mandato de Olokun; el que asienta este santo tiene que tener mucho
cuidado y registrarse al pie de Orula; pues al que se le va a hacer el santo no se lo va agradecer.
Esta persona ve muertos, tiene que hacer misa a los muertos. Hay que hacerle Yemayá. Si es
mujer tiene que coger Cofá de Orula; si es hombre tiene que coger Orula para salvar la vida. Si
Yemayá da su consentimiento, esta persona que se registra y tiene que visitar al mar para saludar
a Yemayá, y dar viaje al campo. Que tenga cuidado con su vista no la vaya a perder, no se
incomode por esta letra; un susto puede perderse del corazón. Usted llora y sufre por dentro, tenga
cuidado que esta propenso a trampas y se le puede hacer con Elegguá y Obatalá. Hágale misas a
familiares muertos para que lo acompañen, porque en esta letra toda operación de santo tiene que
contar primero con el muerto y después con el santo.
De esta letra que usted tenga cuidado con la vista no vaya a enfermarse de ella, no mire lo que no
le importa, no vayan a hacerle una maldad; mucho ojo con lo que usted piensa hacer; usted tiene
veces que llora, abra bien los ojos, porque usted vive ciego, no cruce por encima de ningún hoyo;
usted tiene que ponerle frutas a los Jimaguas y tenga cuidado que se va a enfermar. Usted tiene
muchos enemigos, uno es colorado que o bien ha estado preso o lo va a estar. Usted va a tener
que sacar a uno de sus familiares de la prisión porque en sus manos está la salvación, si alguna
persona lo convida para alguna cosa, no lo acepte porque le puede traer mal resultado en donde le
echarán la culpa si algo ocurriese; tenga cuidado con la candela porque se va a quemar. Usted
tiene que cuidar mucho a Elegguá, Yewá o Yemayá. Usted es muy confiado hasta con aquellas
personas que lo están tratando con falsedad y hasta con maldad; usted no se ha dado cuenta del
engaño que le han hecho. Usted es curioso por naturaleza y por ese motivo tiene que tener
cuidado no vaya a perder la vista bien por enfermedad o por un golpe.
Usted sueña con un niño en el mar; no pase por donde no hay manigua, usted al ver a una persona
le aparenta una cosa y es otra. Tiene una desgracia que le cuesta lágrimas con frecuencia, mire
bien cómo usted anda en su casa; ha de llegar una persona para probarla, si es hombre, es
Bacalao y si es mujer, es santera, tenga cuidado que le quieren hacer daño para que usted no
adelante y tenga muchísimos contratiempos y hasta que se vea en manos de la justicia; a usted le
venden porque no quiere que tenga tranquilidad; todas esas cosas le han pasado porque ha
hablado una cosa con una persona y esta se ha enterado; se calló y ya no es mas leal con usted.
Esa persona es amigo de su enemigo, no se fíe más de ella ni haga lo que él le mande a hacer, si
es mujer la que se mira puede ser que el adivino esté enamorado de ella; en su casa hay una
mujer que es muy mentirosa que es hija de Changó, es poco variable, evite que ella le vea sus
movimientos porque tiene la lengua muy floja, también hay una persona que es seria y sufre todo lo
que usted le pasa, ella es sumamente callada y no es capaz de contarle a nadie lo que ella sepa.
Usted tiene que dar de comer a la tierra y mandarle a hacer una misa a los desamparados y darle 4
palomas a los Jimaguas. Usted tuvo un sueño, en el que se veía ahogándose o quemándose.
Usted tiene que hacer rogación con un jamo y después ponerlo detrás de la puerta para que así
pueda coger a sus enemigos en su casa: también hay otra persona que tiene malas intensiones
con todos aquellos seres que están a su lado, ella no le hace nada a nadie con voluntad, es algo
pendenciera y le gusta saberlo todo y tiene la lengua floja, nunca le haga caso porque lo puede
comprometer. En su familia hay un enfermo que tiene que ponerle atención a esa enfermedad
porque la puede perder, ella está muy delicada. Usted tiene una herencia entre manos. Usted tiene
mucho atraso. Cuando esta letra habla bien si es mujer, son tres hermanas y su padre ha tenido
cargo y dinero o cuando muera el padre, la más chica quedará con la herencia y si es hombre ha
de ir a un lugar para hacerse cargo de la herencia. Nunca hable de aquella persona que le
proporcione alimentos a usted, no coja nada de nadie, limpie su casa; a usted le gusta hacer
siempre su voluntad.
Historia de Irosun (4)

Había una madre que estaba triste porque su hijo se iba de rey a otra tierra. Pero el hijo le dijo que
no temiera porque él iba con sus mejores amigos, ya que los había escogido. Salieron a la tierra
que los esperaba, para que tomara el puesto del rey. Pero llegaron al lugar por donde había que
pasar una cueva y él fue el primero que entró; más de pronto los que iban con él, le taparon la
salida porque le tenían mala voluntad, debido a que iba a desempeñar un cargo que los otros no
pudieron conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió y las olas se salieron y así pudo
escapar y llegar a su destino.

Historia de Irosun (4)

Irozun hizo un convite e invitó a sus vecinos a la fiesta y puso la comida y bebida más buena que
encontró; pero así y todos los invitados comieron y bebieron hasta que se cansaron y cuando se
retiraron surgió un descontento e Irosun descubrió quiénes eran sus enemigos a pesar que algunos
compartían con él.

Historia de la chiva de Obatalá (4-3)

Obatalá tenía una gran cantidad de corderos y entre estos, solamente una chiva blanca como el
algodón, que era la niña de sus ojos.
Oggún era el encargado de pastorear el ganado y Elegguá era el portero de la gran mansión de
Obatalá y Ozun era el encargado de ver todos los que entraban y por esa razón Echu, Elegguá y
Oggún, no veían con buenos ojos a Ozun y un día Echu le dijo a Oggún y Elegguá: “¿ustedes
quieren que Obatalá le retire la confianza a Ozun? Estos le dijeron que si, pero que ¿cómo
hacerlo? Y Echu contestó: “yo tengo la solución, cuando Ozun se quede dormido, nosotros
mataremos la chiva y nos la comeremos y luego abriremos un hoyo y enterramos todo lo que
pueda delatarnos y de la sangre de la chiva, le untaremos un poco en la boca a Ozun y luego le
diremos a Obatalá que su aqué a desaparecido.”
Así lo hicieron, mataron a la chiva y se la comieron y enterraron todo lo que pudiera delatarlos
como el cuero, viseras, huesos, etc. Entonces fueron donde estaba Obatalá y dijeron que ellos
vieron entrar su chiva, pero cuando fueron al recuento de animales, notaron que faltaba la referida
chiva.
Inmediatamente Obatalá llamó a Ozun, que ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores
compañeros de lucha y de trabajo y estos a su vez, aparentaban estar muy asombrados, cuando
se acercó a ellos. Y Obatalá dijo a Ozun: “¿dónde está mi aqué?” este le contestó: “ahí está
bahamí”. Obatalá le dijo: “enséñamela. Tráela”. Ozun salió a buscarla que no pudo traerla pues la
chiva no se encontraba entre los demás animales.
Entonces Ozun fue donde estaba Obatalá, Elegguá y Oggún y les dijo:”su aqué no está aquí, quién
sabe si Oggún no la trajo, yo la ví entrar” y Echu dijo también: “Oggún la trajo y tú te la comiste”.
Ozun protestó que eso no era cierto y Elegguá se acercó señalándole la boca le dijo: “mira ahí está
la prueba de que te la comiste”. Obatalá miró la boca de Ozun y efectivamente la tenía manchada
de sangre.
Ozun quedó confuso, sin saber qué decirle a Obatalá y comprendió que sus amigos le habían
traicionado y se echó a llorar. Diciéndole Obatalá a Ozun: “tu deber es cuidar la vida de todos y te
has quedado dormido, para que no duermas más ni de día ni de noche siempre estarás parado”.
To ibán Echú.
(4-3) Abra bien los ojos: llanto, traición, envidia, hoyo, trampa, confiado y desconfiado, sangre.
En este oddun se habla de un resguardo de santos, de collares de Ozain, hechicería y recibir los
guerreros.
Historia de Oggún y Ochosi (4-3)

Oggún, a pesar de manejar bien el machete, le costaba mucho trabajo conseguir su comida,
porque veía un venado y empezaba rápidamente a cortar las malezas del bosque para llegar a él y
el ruido y el tiempo que se demoraba hacían que su presa se fuera y se lamentaba que nunca
lograba cazar. Igualmente le sucedía a Ochosi, que era un gran cazador y tirador de flechas y que
lograba dar muerte al venado, pero en cambio no podía ir a recogerlo dentro de las malezas del
bosque.
Entre tanto, Echu le decía a Oggún, que había otro con mucho más poder que él y lo mismo le
decía a Ochosi. Estando ambos intrigados y enemistados, a pesar de no conocerse. Pero Oggún
se decidió a ver a Mofá y éste le mandó a hacer ebbó. Y a Ochosi lo mismo. Ambos hicieron su
limpieza y fueron a ponerlas en el camino.
Oggún puso el suyo al pie de la mata y siguió su camino hasta otra mata y allí se sentó. Ochosi, sin
ver a Oggún, dejó su ebbó y fue a tropezar con Oggún; lo cual fue motivo para que tuvieran una
discusión. Ochosi le dio una satisfacción y entablaron una conversación sobre la mala situación.
Donde ambos se lamentaban que teniendo comida no la podían alcanzar.
En eso Ochosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha e hizo blanco y le dijo a Oggún: “usted ve,
ahora no puedo cogerlo” y Oggún contestó: “espera un momento” y con su machete abrió un trillo y
llegó donde estaba el venado y lo compartieron.
Desde entonces ambos coincidieron en que era necesario ser el uno para el otro, pues ellos
separados no eran nadie. Por lo que se unieron para siempre haciendo el pacto en casa de Mofá.
Por esa causa son inseparables.
Iroso Meyi (4-4)

Era un tiempo en que el dinero eran caracoles, había una Aguó que se llamaba Obé y estaba muy
mal; llegaba el día y por donde quiera que se metía le salía mal; llegaba la noche y también mal.
Entonces fue donde Mofá y le salió Iroso Meyi Maferefún Changó.
Mofá le dijo que era hijo de Changó y que padecía del estómago; que él estaba muy mal y la
muerte le perseguía. También le dijo que tenía un amigo que siempre andaba con él como si
fueran hermanos y que se vestían iguales; que no lo hiciera más porque la muerte estaba
buscando a ese amigo y podía tropezarse con él.
Obé le contestó que sí, que todas sus cosas estaban mal y Mofá le dijo que tenía que hacer ebbó
con una lata de epó, adié, acuco para Changó, la ropa que tenía puesta y seis esos (frutas) en
cada mano. Y que este ebbó tenía que ponerlo donde hubiera un árbol seco, que vaciara la lata de
epó al pie de ese árbol y que así se encontraría su muerte. Que él tenía que pasar un susto muy
grande y que cuando se asustara, fuera a ver por qué se había asustado.
Obé no tenía dinero para el ebbó, pero cogió todo lo suyo y lo vendió e hizo el ebbó y se puso a
buscar el palacio hasta que después de tanto andar lo encontró.
En ese palacio vivía un rey rico que a su muerte, no se encontró el dinero que tenía. Miró y vio que
detrás del palacio había un árbol seco, fue y vació la lata de epó al pie del árbol seco, pero cuando
ya estaba acabando, vio que el palo se mueve y le viene encima.
Salió corriendo asustado, pero en eso se acuerda que Mofá, le había dicho que cuando se
asustara, volviera hacia atrás para ver porque se había asustado.
Retrocede Obé de nuevo a ese lugar y se encontró con que debajo del agujero que había hecho la
caída del árbol había muchísimo dinero. Se va y le dice a Mofá, éste fue y cogió también.
Fue y se lo dijo a sus amigos, los cuales también fueron y se hicieron ricos.
Pasó el tiempo y Obé no se ocupada de nada, ni de hacer ebbó, pues en este oddun hay que estar
haciendo todos los meses ebbó.
Y como ya él se vio rico, se abandonó. Y en eso viene la mala suerte y vuelve a quedar como
antes y todos los amigos suyos, en cambio, se quedaron ricos.

Iroso-Unle (4-8)

Había en un lugar un hombre, ya entrado en edad, que era el único que en aquella comarca sabía
hacer zapatos y que en aquellos tiempos todo el mundo andaba descalzo.
Hizo un par de zapatos para él y otros para sus familiares, los cuales les gustaron mucho. Todos
los vecinos de aquel pueblo quisieron hacer zapatos y fue tanto el trabajo que tenía que hacer que
aquel hombre tuvo que emplear a un muchacho para que lo ayudara.
Este muchacho, agradecido por haber encontrado aquel empleo, todos los días cuando se iba a
almorzar, solía pasar frente al mar, y alzando los dos brazos hacia arriba, le daba gracias y al
mismo tiempo le pedía una suerte mejor.
Un día Echu vio al muchacho y como éste no había echo ebbó porque no tenía dinero, le indicó un
ebbó con maíz, pescado ahumado y jutía con manteca de corojo para limpiarse de todo mal, y
después tirarlo por esa maniguita por donde se hallaba Echu. Como Echu era un espíritu de mal
tiempo, se convirtió en muchacho y fue donde estaba el zapatero y le contó, lo que el muchacho
hacía, y le dijo que el muchacho hacía eso para que el mar arrasara con la zapatería. Esto se lo
decía para aterrorizar al viejo. El viejo, al enterarse de esto, despidió al muchacho pagándole el
importe de los pocos días que había trabajado.
Con ese dinero el muchacho hizo el ebbó para Elegguá, Echu y Olokun. Como había echo ebbó se
había quedado sin dinero ni trabajo y empezó a pasar hambre; lo cual hizo que decidiera irse del
pueblo.
Caminó largo rato y llegó a un lugar donde había un hombre vendiendo guengué; se acercó a éste,
le pidió una jícara de diez centavos. Cuando hubo acabado de tomar, le comunicó al hombre que
no tenía dinero. Este se indignó formaron tal escándalo, que junto con el pueblo quería matarlo de
obra. Trayendo esto como consecuencia una pequeña revolución.
Un anciano que observaba desde el rincón todo aquel proceso, sacó el dinero y pagó dicho
guengué y acercándose al muchacho le dijo: “hijo, ¿por qué habéis hecho esto?” El muchacho le
respondió: “señor, no tengo trabajo y tenía mucha hambre”.
El viejo le preguntó que si quería trabajar y el muchacho le respondió que sí. “Bueno, pues
sígueme”. Cuando hubieron caminado un buen trecho y el viejo vio que estaban completamente
solos, le dijo: “mira, tu trabajo es bien poco” y enseñándole con el índice para una cueva dijo:
“”quitaremos esa piedra que nos estorba”. Esa era la puerta de una cueva, un boqute por el cual no
cabía el viejo. “Por ese boquete tu entrarás y una vez allí tu trabajo será darle un poco más de
ancho a la puerta para que yo pueda entrar”.
Le dio un martillo y un cincel y el muchacho entró y vio que lo que había dentro era una fortuna de
oro y brillantes. Empezó a picar aquellas piedras y cuando hubo terminado, el viejo le preguntó que
era lo que había dentro. Inmediatamente el muchacho pensó y súbitamente respondió que no
había visto nada, porque desde que llegó empezó a trabajar. A los tres días el muchacho y el viejo
fueron al pueblo a desayunar, parece que por su edad o por lo que fuera, al viejo le vino un mal
inesperado y allí mismo murió.
El muchacho lo atendió bien y lo enterró. Entonces él se quedó con toda la fortuna, y allí mismo,
sobre aquellas rocas hizo un gran palacio, y así se hizo dueño y señor de aquella comarca.
Compró un caballo blanco y se fue a su pueblo, allí nadie lo reconocía, fue a donde estaba el viejo
zapatero, que tampoco lo conoció, pero al reconocerlo fue un gran asombro para él, pero el
muchacho lejos de reprocharle, lo trató muy bien y hablaron de negocios.
El vio que el zapatero estaba atravesando una situación mala, se hizo socio del zapatero para así
aliviar sus males pero al poco tiempo después el zapatero murió, quedándose el muchacho dueño
de todo.
Maferefún Elegguá, maferefún Olokun
Cuando salga esta letra, se le hace ebbó a Elegguá, con Olokun, con Changó y así la persona que
se está haciendo ocha no tiene Olokun, que la reciba y si no tiene ocha y se está solo registrando,
tiene que recibir los guerreros y el Iguoro en este caso tiene que ayudar al Aleyo.
También con esta letra se recibe los Meyis y se le da gracias a Changó y cuídese de la candela.

La hija del rey

Había una vez, un rey que tenía a su hija gravemente enferma. Era única hija y llamó a todos los
mejores doctores, a los hechiceros y adivinos más famosos de su reino para curar a su hija. Y
ninguno de éstos sabios y adivinos dieron con la enfermedad de su hija.
Ya no tenía esperanza de salvarla, el rey estaba muy triste y disgustado; cuando ocurrió un día, el
rey estaba en su habitación llorando, entró el lacayo del rey, y le preguntó qué le ocurría, aunque
éste lo sabía. Le contestó que ya su hija no tenía salvación.
El pobre Omo-odo le dijo que si él lo permitía le iba a dar indicaciones de un curandero que él
conocía que tal vez le curaría a su hija. El rey pensó que su hija ya no tenía salvación, pero
mientras tenía vida, había que hacer por ella, y le contestó a Omo-odo: “acepto, pero con una
condición, que si mi hija no se cura con los remedios que el curandero le recomiende, lo mataré a
él y a ti. Porque yo no puedo creer que si todos los sabios del mundo no han podido ni siquiera
diagnosticar la enfermedad que padece mi hija, cómo es posible que un simple curandero vaya a
lograr tal milagro”.
“Pues bien, tráelo” y Omo-odo fue en busca del curandero y lo trajo, haciéndole saber todo lo que
el rey había advertido, y a pesar de esto, el curandero fue donde estaba el rey y éste le hizo la
misma advertencia, al igual que a Omo-odo.
El curandero oyó la advertencia del rey y le contestó: “yo salvaré a su hija de la muerte haciéndole
ebbó, pero es con la camisa del hombre más feliz que existe en el reino”.
“Con eso basta” y le repitió: “con la camisa del hombre más feliz que existe en el reino”.
Y el rey aceptó. El rey puso en movimiento todo el poder del reino, y sucedió que ni entre los ricos
ni entre los pobres de los pueblos de su reinado, se encontraba una persona feliz. Porque el que
tenía dinero o joyas, le sucedía esto o lo otro, y los pobres eran incontables y padecían de mil
calamidades.
Y no encontrando en ninguno de los pueblos de su reino a este singular hombre, salieron para los
bosques y los montes. Ya en estos lugares, agotados y cansados, vieron a un hombre con
taparrabos y sin más ropa puesta, que saltaba y brincaba muy contento y alegre. Entonces todos
se le acercaron y le preguntaron que si él era feliz y contestó alegre y sonriente: “claro que lo soy,
¿no me ven que feliz soy?”
Inmediatamente apresaron al hombre y lo llevaron a la presencia del rey. Su corte y todos los
habitantes del pueblo, sabios, los médicos que atendían la enfermedad a la hija del rey. Cuando
todos estuvieron reunidos, trajeron al curandero y también a los verdugos que matarían al
curandero si fracasaba en su empeño. Entonces el rey dijo: “ahí tienes al hombre más feliz que hay
en el reino, ahora a mi hija curarás”. Entonces el curandero miró el hombre y vio que no tenía
camisa, y le dijo al rey: “recuerde lo que le dije, que el ebbó había que hacerlo con la camisa del
hombre más feliz y este hombre no tiene camisa”.
La hija del rey murió y el rey no pudo matar a nadie, pues el curandero pedía camisa para el ebbó,
que el hombre más feliz no tenía.

Historia de Ocolli

Iroso Eyilá (4-12)

Ocolliyi tenía que hacer ebbó de Iroso Eyilá, por cuanto en el registro que se hizo le pronosticaron
que lo estaban acechando cuatro individuos para apabullarlo porque lo consideraban pendenciero
e intruso. Ocolliyi lo hizo y fue su salvación. Dado a que estos individuos que habían tramado la
eliminación física, acordaron para asegurar mejor su presa, como Ocolliyi tenía que pasar casi
todos los días, esperarlo debajo de un árbol muy frondoso y hacerle lo siguiente:
 Uno tenía que invitarlo a pasar por debajo del árbol; otro lo asustaría y cuando estuviera asustado
y comenzara a correr, el otro lo perseguía con un palo para golpearlo. Y en caso de que fallara el
palo, el último individuo esperaría a Ocolliyi en el recodo del camino para eliminarlo.
Ese era el plan fraguado por los cuatro individuos, enemigos secretos de Ocolliyi, pero él hizo
ebbó, tal como lo había indicado Olofi, los individuos en cuestión se fueron asustado uno a uno y
todos se agruparon debajo del árbol antes de llevar a vías de echo su maléfico plan, y en acalorada
discusión estaban los cuatro enfrascados , cuando fue sorprendido inesperadamente por una
descarga eléctrica que acabó con ellos para siempre, gracias al ebbó que Ocolliyi hizo a tiempo y
también por la obediencia de no andar por un período de tiempo, tal como se lo había advertido
Olofi.
Maferefún Changó, maferefún Yemayá
Iroso

En Iroso es el signo en el que Yemayá, Olokun y Changó se enseñoreaban, en las próximas

páginas tendrán una de los Addimu y Ebboses que se pueden marcar al pie de cualquiera de estos
orishas y como he dicho anteriormente Elegguá es quien lo determina con el caracol. Al padrino le
corresponde preguntar en este orden: Yemayá, Olokun y Changó.

1- Para evitar problemas de justicia

En un pedazo de tela roja se van poniendo los ingredientes siguientes:

1 poquito de tierra del frente de la cárcel.
1 poquito de tierra de 4 esquinas
1 piedrecita pequeña que se lava a Changó
1 mate rojo
1 flechita de Ochosi
Aché de la cabeza
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumados
4 pimientas de guinea
Unos pedacitos de coco seco
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de abre camino
Un pedacito de palo guarda o ceiba
Una moneda de plata
Un pedacito de oro
Un pedacito de plata
Un azabache
Un coral
2 caracoles de los que usa el santero para consultar lavados en Elegguá.

Con todo esto se hace una pelota envolviéndolo en una tela roja, se entiza bien con hilo blanco y
rojo de modo que esta pelota quede maciza, se envuelve entonces en un pedazo de piel de
leopardo o de gato montés cosiéndola bien. Este se lava en Yemayá, dándole de comer todo lo
que este orisha come. Este Ozain se le da a la persona hasta tanto resuelva su problema,
momento en el cual deberá devolverlo.

2- Polvos que se hace para quitar a un enemigo del camino.

1 murciélago bien seco

7 pimientas de guinea
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Tierra del cementerio
Tierra de las 4 esquinas
 Todo esto es reducido a polvo en un mortero delante de Yemayá, una vez obtenidos, se pone en
un sobrecito, colocado debajo de la sopera de Yemayá durante 4 días, al cabo de los cuales le
soplan a la persona a la que se quiere quitar la vida de uno.

3- Lámpara que se hace para atraer la buena suerte.

En una cazuela de barro se pone lo que sigue:

Un precipitado rojo
Un precipitado amarillo
Un pedacito de Yamao
Un pedacito de yo puedo más que tú
Bálsamo tranquilo
Un chorrito de licor de menta
Un chorrito de agua bendita
Un chorrito de agua de mar
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abeja
Aguardiente de caña
Melao de caña
4 agujas de cocer

La cazuela se rellena con aceite de girasol, se le enciende una mecha por 7 días y al cabo de éstos
se lleva al mar.

4- Lámpara para hacer al pie de Yemayá o de Olokun para la buena suerte.

½ melón rojo (sandía) sin pulpa y con lo siguiente adentro:

7 yemas de huevo de guinea
7 maíz tostados
Pescado y jutía ahumada
Un chorrito de agua del río
Agua de mar
7 pimientas de guinea
7 cucharadas de manteca de corojo
7 cucharadas de melao de caña
7 cucharadas de miel de abeja
7 centavos prietos

El melón se rellena con aceite de oliva, se le enciende una mecha durante 7 días y transcurrido
éstos, se lleva al mar o al monte.

5- Para la buena suerte o cualquier tipo de problemas.

1 pargo de 3 o 4 libras, de ser posible con tripas incluso, se unta con:

Manteca de corojo
Manteca de cacao
Miel de abeja
Melao de caña
Cascarilla
Se pone una fuente y se rocía por encima:
7 pimientas de guinea
Pescado y jutía ahumada
7 quilos prietos
Maíz tostado
 11 cocos bien secos y picaditos

Se pone en la fuente de la sopera de Yemayá durante 3 horas, pasadas las cuales la persona se
limpia con el pescado. Una vez terminada la limpieza, el pescado es envuelto en un paño azul,
llevando al mar y allí, en el mar, la persona con una botella de melao de caña se untará todo el
cuerpo que se enjuagará con agua de mar. Esta persona deberá de vestir de blanco durante 7
días.

6- Para unir a dos personas al pie de Yemayá.

Una cazuela de barro en la que se pondrá:

Palanquetas de gofio
Melao de caña
7 centavos prietos
Un precipitado rojo
7 pimientas de guinea
Un precipitado amarillo
Un poquito de polvo de caña brava (bambú)
Un poquito de amoniaco
3 pedacitos de raíz de apasote
Una cucharada de aceite de castor
7 cucharadas de manteca de corojo
7 pimientas de guinea
Pescado y jutía ahumada

Rellenar la botella de agua de mar cerrándola bien con su tapa o con un chorro grande, ponerla al
pie de Yemayá durante 21 días durante los cuales se le enciende una vela de Yemayá a las 12 de
la noche y se le ruega; pasados estos 21 días, se entierra la botella en el patio de la casa.

7- Polvos que se mandan en Iroso para sacar de la casa un fenómeno o problema.

7 hojas de aguacate secas

7 hojas de álamo secas
Un pedacito de palo de Ceiba
Un pedacito de arma rayados

Todo esto se reduce a polvo en el mortero agregándole cascarilla, cuando ya el polvo está hecho,
se pasa por un colador para que quede lo más fino posible, se pone en un sobre debajo de la
sopera de Yemayá durante 7 días, al cabo de los cuales se riegan primero, en la puerta de la calle,
después en la del fondo de la casa y finalmente por todas las habitaciones de la casa. Alcanzando
lo deseado se le sacrifican a Elegguá un gallo y a Yemayá 2.

8- Para callarle la lengua a alguien.

Se coge un melón (sandía) se le saca un pedacito, se escribe el nombre de la persona, se

introduce dentro de él, se le vuelve a colocar el pedacito que le hemos sacado, se deja al pie de
Yemayá durante 4 días, transcurrido este tiempo se lleva a la línea del tren y se coloca de modo
que el tren le pase por encima.

9- Addimu al pie de Yemayá para obtener algo de la diosa y para la buena suerte.

7 cebollas moradas grandes que se pelan, se doran con aceite de almendra y con un cuchillo se
les abre un agujero de modo que se les pueda poner dentro un papel con lo deseado escrito en él y
una pimienta de guinea junto con el papel.
Una vez realizado esto, se ponen las cebollas dentro de la cazuela de barro poniéndole lo que
sigue:
 Una botella de melao de caña
Una taza de vino blanco
Una taza de vino tinto
Pescado y jutía ahumada
Abundante maíz tostado

Cuando esté preparado, se pone encima de la sopera de Yemayá durante 7 días con velones
encendidos, al paso de estos, se le llevan al mar (muy efectivo)

10- Para conseguir una posición deseada al pie de Yemayá.

1 canasta de mimbre mediana a la que se le pone un paño azul. Se le ponen en el suelo a Elegguá
y a Yemayá delante de la canasta y se le sacrifican 3 gallos. Esto se hace con dos velas
encendidas al lado de los orishas. Seguidamente, la persona que dio los gallos se limpiará al pie de
los orishas con los siguientes ingredientes, que serán puestos junto con los gallos en la canasta:
7 trozos de carne de cerdo fritas
7 pescados fritos
Un puñado de mariquitas de plátanos verde
7 puñados de rosita de maíz
7 coquitos prietos
7 coquitos blancos
7 ecos
7 olele
7 ecru aro
7 oguidi

Terminada la limpieza se hace un bulto con la tela, pudiendo llevar esto lo mismo al mar que al
monte (si tiene alguna duda debe preguntar a Yemayá, con coco, a donde ir)

11- Para alcanzar una suerte deseada.

1 cazuela de barro
En esta cazuela colocaremos 7 granadas cortadas por la mitad, poniéndole a cada pedazo encima
una pimienta de guinea y un kilo prieto además de lo siguiente:
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abejas
Un poquito de aguardiente
Maíz tostado
Una botella de melao de caña que se le echará por encima de todas las granadas y por último, se
le pondrá grajea. Una vez todo dispuesto de la manera antes dicha, se pone encima de la sopera
de Yemayá durante 7 días con dos velones encendidos, al cabo de este tiempo se envuelve en un
paño azul y se lleva al mar.

12- Para refrescar a Yemayá y atraer la buena suerte.

En una cazuela de barro grande se pone la pulpa de un melón colorao completo agregándole:

½ botella de melao de caña

Hojas de lechuga
Hojas de berro
Hojas de verdolaga
Un galón de agua salada
 Todos estos ingredientes, se le quita, se lava bien y se le vuelve a colocar a Yemayá en su sitio;
con esta mezcla la persona se baña, dejándosela caer encima durante 15 minutos para después
enjuagarse con agua fresca y clara.

13- Addimu que se hace al pie de Yemayá para precipitar algo que no acaba de llegar.

Una cazuela de barro mediana

Un papel de bodega en lo que se escribirá lo que se desea alcanzar
Encima de esto, se pone una cabeza de cerdo que está bien asada, abundante mariquitas de
plátanos verdes, de modo que la cazuela quede bien llena y por encima se echa una botella de
melao de caña, se encienden dos velones que deben durar 7 días, al cabo de los que se lleva al
mar (poner el Addimu de la sopera de Yemayá)

14- Addimu para la suerte y la firmeza.

En una cazuela de barro poner hojas de lechuga y agregarle lo siguiente:

1 eco
7 olele
7 ecru aro
7 oguidi
7 palanquetas de gofio y melao de caña
7 coquitos prietos
7 coquitos blancos dulces
7 mazorcas de maíz asadas
Todo esto sazonado con:
7 pimientas de guinea
Manteca de corojo
7 kilos prietos
Miel de abeja
½ botella de melao de caña
Cascarilla
Manteca de cacao

El Addimu se pone encima de la sopera de Yemayá durante 7 días, al cabo de los cuales se les
lleva al mar (encenderle 2 velones durante estos 7 días)

15- Para la suerte o alcanzar algo deseado.

Una copa de cristal grande

En un papel de bodega se escribe lo deseado para ponerlo dentro de la copa que se llenará con
melao de caña, se tapará con un paño blanco y durante 21 días se encenderá una vela diaria
encima de este plato, siempre a una misma hora, rogándole a Yemayá al tiempo que se enciende.
A los 21 días, después que se ha alcanzado lo deseado, esta copa se lleva al mar, donde se le
dará un gallo a Elegguá y 2 a Yemayá directamente al mar. (muy efectivo)
 ***
Capítulo XV

Oché

Refrán: Sangre que corre por las venas.

Santos que hablan: Ochún, Orula, Azojuano, los Jimaguas, Eggún, Elegguá, Obatalá y Ochosi.

Oché mulucu ollotaba loguo ache mulucu mulucu lordafun acantampotoa lori illmana Oché iballe
idegua codide sara uniere ebo iba oguo iba omo iba Llalorde abe.

Dice esta letra que usted ha tenido mucha suerte, pero que toda se le ha esfumado o evaporado;
hay veces que usted está contento y de pronto siente deseos de llorar. Usted tarde o temprano,
tiene que hacer santo. Usted ha ido a ver a varios lugares donde le han hecho muchísimas cosas
con las que no ha quedado satisfecho y se ha creído que lo han engañado y no ha sido así; no
tenga disgusto con nadie de ninguna manera, pues Ochún lo va a sacar de todos sus apuros
porque ella la ha probado; tenga cuidado no se vaya a enfermar; usted tendrá que recibir a Orula;
usted ha de realizar un viaje pero antes tiene que ir a hacer rogación; mándele a decir una misa a
un difunto familiar suyo; tenga cuidado no padezca de la cabeza o del oído. Usted tiene que
mudarse 3 veces y la última vez que se mude tiene que hacerle una fiesta grande a Llalorde; usted
tiene que darle gracias a Yemayá que la sacó de un apuro; si usted está enfermo tiene que recibir
a Ozun; usted no puede hacer uso del matrimonio; si usted no tuvo una tragedia la tendrá con otra
persona colocada, esta tragedia parecerá que está terminada, pero seguirá bajo cuerda; usted se
siente con dolores en las piernas, es como calambre, también se le ha de descomponer la sangre y
el estómago si no lo tiene ya. Si es hombre el que se mira está enfermo de su persona y no puede
hacer vida con ninguna mujer, y si es mujer le sucede lo mismo; cumpla con lo que usted le debe a
Ochún, tenga cuidado con una cosa que le van a dar guardar porque le puede traer un
compromiso, respétela. Usted tiene lavarse la cabeza con hierbas, pero el que se la vaya a lavar
tendrá que lavársela primero para que pueda adquirir una suerte de dinero. Usted tiene que tener
un clavo o un cuchillo enterrado en la puerta de su casa; tenga cuidado que le están haciendo una
trampa para que usted caiga; tiene que tener cuidado con una cosa tapada y teme que se le
descubra. Usted se ha de enterar de un robo o será robado; usted recibirá un regalo; tiene una
prenda empeñada, sáquela; piensa recibir un dinero o pedirlo prestado, le persigue dinero por
tontería, por eso usted debe siempre jugar billetes; usted soñó con una mulata, esa es la Caridad
del Cobre. Está o estuvo mal del estómago, se siente dolores interiores, tenga cuidado con
tumores, no vaya a tomar remedios contra dolores, vaya a un médico; usted tiene un familiar o
amiga que está en cinta o esa persona está tomando algo para no parir; cumpla con Ochún, pues
ella dice que quien atrás la deja delante no la tiene, que todo en esta vida tiene su tiempo. Usted
está mal de todo, no deje la llave de su escaparate puesta, limpie su casa y haga una mudada
interior, no guarde comida que se agrie. A usted le gusta mortificar. Usted tiene un hijo acosado,
siempre está arriba de el. Usted tiene muchos enemigos gratuitos por causa de la envidia, ellos
siempre le están mentando; usted es una persona que todo lo que se pone a todo el mundo le
llama la atención, tiene que darle de comer a Ochún; usted es de cabeza loca y enamorada y ese
marido que usted tiene no es el suyo. Usted tuvo otro hombre antes que éste; usted tiene líos por
causa de los amores. Ochún le reclama una cosa que a usted se le ha olvidado, si es hombre el
que se mira, su mujer ha tenido otro hombre antes que usted; está pasando trabajos y el dinero
que maneja se le va de las manos.
En la letra habla Ochún y se mira la letra que acompaña, si es Obbara hablan Ochún y Changó,
tener cuidado con personas en reuniones, entre tanto hay uno que es enemigo oculto; se le dan
revelaciones en sueños y el no entiende. Ella lo hace para que cambie su vida, tiene que ir donde
un santero o bacalao y recibir los guerreros. No puede hacer en la calabaza ni cortarla ni ir al río,
esa persona le da santo tiene guerra con Yemayá, tiene que dormir con calzoncillos colorados.
Habla Ochún en persona y busca la letra que acompañe y es Ellilachebora, habla Ochún, Changó
en persona y pregunta si está enfermo del estómago, hígado o riñones y la sangre. ¿Tiene deudas
con Ochún? ¿Qué es lo que tiene con Changó? ¿Le debes tu cabeza o un carnero? Sus familiares
le debieron promesas y, como no la pagaron usted tiene que pagarla. Dice Ochún que Changó
hace la reclamación de su cabeza y le espera 12 años, si no le paga pide su vida o su cabeza a
Obatalá, su signo es de dinero; su Changó lo busca. Usted muere con propiedades, pero tiene que
hacer santo y tener cuidado antes de hacerlo de no quemarse, le puede tocar o privar. Changó
intenta apoderarse de usted; entonces para salvarse tiene que recoger la limosna y antes de 12
días ebbó, dar un chivo a Elegguá, 2 gallinas a Ochún, 4 gallos a Changó y rogarse la cabeza con
palomas, en (5-3) Ochún de operaciones y desobediencias, se le entrega a Ochún para que lo
mate, le deje impotente y lo enferme de distintas enfermedades y viendo que los muertos no le han
hecho caso porque Changó lo defiende a usted. Ella se la entrega a Oggún para que disponga de
él. Para salvarse de esta letra tiene que hacer ebbó, rogando a Ochún 5 días con distintas cosas
para que ella le perdone; dándole 5 gallinas a Ochún, 3 a Elegguá, 8 palomas a Obatalá para que
salga de medianoche y venga mañana, y derechos y los demás ingredientes. Esta letra se llama
Oché Meyi. En Oché Meyi, si usted hace santo y lo para en su signo, en esa letra usted es el hijo
del santo ni puede en ningún asiento de santo, ni lavar santo, porque cuando se lava santo el que
lava tiene que tirar caracoles y usted no puede tirar; si es hombre tiene que hacer Orula en ese
camino el único hijo que tuvo Ochún lo entrenó para bacalao, y si es mujer tiene que registrarse
con coco, barajas y un vaso de agua, porque esa persona tiene que lo acompaña y le indica su
propia visita. Cualquier registro que se fuera a hacer tiene que tirar el caracol, en esa letra Ochún
se molesta y le trae consecuencias o pérdidas de vista. En esta letra Ochún dice que suprima los
vicios, si es mujer habla de pérdida de doncellas y secretos privados íntimos y como usted lo sabe
no lo averigüe. Si es hombre no tiene que hablar mucho. Impotencia, enfermedades indeseables y
viciosas en extremo. En mujer, enfermedades internas en desarrollo, trampas de herencias, de
papeles y dinero perdidos por familiares viciosos. Esta última letra se lee cuando acompaña en
Oché Meyi Oguane.
Historia del cazador (5-4)

Había un cazador que todos los días iba a cazar, y todos los animales que cazaba, iba donde Olofi
y le brindaba la sangre.
Pero antes, le quitaba la cabeza y la botaba.
La mujer llena de curiosidad, al ver que su marido traía la cabeza de todos los animales, quiso
saber a qué se debía esta anomalía, y una noche después que el marido se acostó, le echo en el
saco donde él echaba los animales una gran cantidad de cenizas, para así poder seguir el rastro
cuando él saliera a cazar.
Y así lo hizo al día siguiente, así cuando él acabó de cazar fue para la casa de Olofi como todos los
días y ella detrás.
S escondió la mujer detrás de un árbol, pero Olofi la vio y la hizo salir, diciéndole, por curiosa:
“¡Maldita seas!” y por supuesto, desde ese día, todas las mujeres tienen período todos los meses.

Historia de Oché Meyi (5-5)

Olofi iba a hacer un concurso y dijo que todos los animales de pluma podían participar y el más
bonito e interesante ganaría el premio. Todos los animales del pueblo empezaron a prepararse
para dicho evento y el loro que siempre fue animal de bonitas y finas plumas empezó a alardear de
su belleza y a darse importancia; las demás aves le cogieron roña y pensaban que si Olofi lo veía
le daría el premio, y fueron a casa de un brujo que vivía en las montañas y el viejo preparó un
afoché de polvo para que se lo soplaran al loro cuando llegara el concurso.
Ya venía el loro en camino sin darse cuenta que algunas aves estaban escondidas en la maleza y
cuando el loro pasó cerca le soplaron el polvo; éste sintió que la cabeza la daba vueltas y empezó
a girar como un trompo y como había dado tantas vueltas se mareó y cogió por un camino que no
era. Pero más adelante se encontró a Elegguá y al contarle lo sucedido, Elegguá se dio cuenta de
todo y lo guió por otro camino atravesado; cortando camino y llegaron a donde estaba Olofi.
Elegguá le contó todo lo que había sucedido, Olofi dijo que como le había hecho daño para echarle
sus plumas a perder, esas plumas servirían de armas para contrarrestar esos mismos polvos que
le habían echado.
El loro se ganó el premio y sus plumas quedaron sagradas para muchas cosas.
 Historia de Oché Ofún (5-10)

Un comerciante que venía de muy lejos, cansado y fatigado por las caminatas, tenía tanta sed que
hasta comenzó a ver visiones. En el camino se encontró con un grupo de personas que estaban
sentadas alrededor de un charco de agua infectada y fue a hablar con ellos y estos por maldad le
dijeron que tomara de esa agua si tenía sed y como no veía bien por el cansancio, prosiguió su
camino despuésde tomar de esa agua. Los maleantes mientras tanto conversaban y se reían.
Después cada uno siguió su propio rumbo. Cuando el caminante había andado un tramo, el agua
infectada empezó a revolverle la sangre y le salieron muchos granos y se enfermó. Eso sucedió
muchas veces, hasta que un día llegó a un río, y dijo el nombre de su novia, y el río al oírlo, creyó
que esa era la cosita que él le ofrecía y se la tragó; en vista de eso él se tiró al río, el cual también
se lo tragó.
Oché Fún (5-10)

Un hombre tenía una cría de cochinos muy grande, se dedicaba nada más que a criar cochinos,
todos los días les llevaba comida una vez al día y cada vez que llegaba la comida, cogía uno de los
más gordos que había en el corral para matarlo.
Pero entre esos cochinos había uno que se dio cuenta que todos los días faltaba uno y era el más
gordo de todos. Entonces vio que era porque todos comían mucho y engordaban y desde ese
momento pensó no alimentarse y en lugar de comer la comida buena que le traían los dueños para
engordarlo, lo que hacía era comer tallos de plátano machos y ristras de ajos para no engordar.
Y todos los días se arrimaba al mismo lugar de la cerca de rascarse y con el hocico abrió un hoyo
en la cerca y allí agrupó a toda su familia y por ese lugar se escaparon él y toda su familia.
En la rogación: tallos de plátanos y ristras de ajos; he ahí en Oché Fún, cuando le dice: “la aguja
que lleva el hilo, el uno preparó el agujero y los demás salieron por el mismo agujero”.
Donde se pregunta: ¿Cuál de sus antecedentes tenía santo? Toda su familia tiene que tenerlo por
cuanto que es hereditario todo lo relacionado con sus antecesores, para con usted.

1- Ozain que se fabrica en Oché para la buena suerte y resolver problemas de justicia.

Un muñequito plástico como si fuera para los Jimaguas, de color mestizo, en un pedazo de tela
amarilla se van poniendo los siguientes ingredientes:
25 pimientas de guinea
5 monedas de plata
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Un machuquillo de 5 hierbas de Ochún, romerillo, algarrobo, maravilla y coralillo.
Almendra
Una piedrecita de río
Un poquito de tierra del patio de la casa de la persona
Un pedacito de palo de canitel
Un pedacito de palo abre camino
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de palo de algarrobo
Un pedacito de palo de Ceiba
La cabeza de una codorniz, una jicotea y la de una paloma que s ele haya sacrificado a Ochún.

Todo esto se entiza bien con un hilo amarillo y rojo, cuando esté bien entizado, cosa que el
macuto quede bien fuerte, se le quita la cabeza al muñeco, se pone el macuto dentro del
cuerpo del mismo y se le vuelve a poner la cabeza. Este muñeco se lava en Ochún, come de
todo lo que come Ochún. (También si es alguien especial, se le pone dentro al muñeco el
nombre de la persona para la cual se está fabricando), éste se tiene delante de Ochún y se le
prenden dos velas durante 6 días, rogándole hasta que la persona salga airosa del problema
que tiene con la justicia, el muñeco se le da a la persona para que lo tenga como resguardo
para un futuro, ya que éste sirve como un Elegguá de esta persona.
2- Polvos que se mandan en Oché para que una persona salga airosa de un juicio.

Una pata de gallo y otra de gallina que se ponen a tostar en el horno con una cabeza de jicotea
bien seca.
Esto se reduce a polvo para poner a los mismos en un mortero con lo que sigue:
Nombre del fiscal
Nombre del juez
Nombre del abogado
Nombre de la persona que va a ser procesada
Dichos nombres se escriben en un papel de bodega que se quema y las cenizas se ponen en
el mortero, agregando además:
5 pimientas de guinea
Un precipitado rojo
Cuando todo lo de arriba mencionado este bien mezclado, se cierne el polvo pasándolo por un
colador, se pone en un sobre y se dejan debajo de la sopera de Ochún durante 5 días, al cabo
de los mismos, se sopla un poquito de este polvo al salir de la casa, otro antes de entrar al
juzgado y otro poquito dentro del juzgado.

3- Polvos que se mandan en Oché para la suerte.

10 flores de maravilla amarilla

10 semillas de maravilla amarilla
Una hoja de siempre viva
Una cascarilla de cáscara de huevo

(Todo esto tiene que estar bien seco) se pone en un mortero, la persona que va a hacer los
polvos, tiene que sentarse delante de Ochún con el recipiente en sus manos y fabricar ahí los
polvos, pidiéndole que traiga la suerte y la evolución para la casa. Terminados los polvos se
tiene que cernir muy bien, poner en un sobre debajo de la sopera de Ochún por 5 días,
transcurridos éstos, los polvos se soplan en la puerta de la casa 5 veces seguidas (es decir,
durante 5 días soplar un poquito todos los días hasta cumplir los 5)

4- Obra que se hace al pie de Ochún para atraer a una persona.

Se abre una calabaza por la parte del tallo y se limpia bien, quitándole la tripa y la semilla, para
poner dentro los siguientes ingredientes:
El nombre de la persona a la cual se quiere atraer escrita en un papel de bodega.
5 agujas de cocer
5 pimientas de guinea
Un precipitado rojo
Un precipitado amarillo
5 pedacitos de palo de Ceiba
Un puñado de maíz tostado
Agua bendita
Miel de abeja de la tierra
Aguardiente de caña
Una cucharadita de sal
Una cucharadita de jugo de limón
Una cucharadita de vinagre
(si se tiene el semen de esta persona o una foto también se pone dentro)
Pescado y jutía ahumada

Una vez tenga todo esto dentro, se vuelve a tapar con el pedazo que le había quitado
utilizando alfileres o agujas de cocer, se pone la calabaza en un plato delante de Ochún y
durante 25 días a una misma hora, se le prende una mecha encima de la calabaza, pidiéndole
a Ochún que traiga a la persona deseada. A los 25 días esta calabaza se lleva al monte.
5- Obra al pie de Ochún para la suerte.

Se pone una cazuelita de barro (pequeña) en una piedra de imán hembra agregándole lo
siguiente:
Un chorrito de pompeya
Un chorrito de agua de florida
Agua bendita
Vino seco
Agua de azahar
5 pedacitos de manteca de cacao
5 cucharaditas de aceite de almendras
Maíz tostado

Una vez todo esto dentro de ella, se rellena con aceite de oliva y se le prende una mecha al pie
de Ochún durante 5 días al cabo de los cuales se lleva al monte.

6- Lámpara al pie de Ochún para que una mujer salga en estado.

Se corta un melón de castilla por una de las puntas, preferiblemente por la del tallo, se le saca
las semillas de modo que quede bien limpio y se le agrega lo siguiente:
Un muñequito plástico
La sangre de una codorniz
Un pedacito de palo abre caminos
Un pedacito de palo quita maldición
5 huevos de codornices
5 cucharaditas de aceite de almendras
5 cucharaditas de aceite de aguacate
5 cucharaditas de perfume pompeya
Un precipitado rojo
Una cucharadita de jugo de perejil
5 cucharaditas de aguardiente
5 cucharaditas de manteca de cacao
Pescado y jutía ahumada

Una vez tenga todo esto dentro se rellena con aceite de girasol, se le prende una mecha por 5
días, al cabo de los que será llevado al río, junto con dos gallinas blancas que le serán dadas
en el río a Ochún.

7- Addimu para atraer y para la buena suerte.

Cascarilla
Palo quita maldición
Palo abre caminos
Palo Yaya
5 hojas de berbena
5 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
5 kilos prietos
Un poquito de manteca de corojo
5 cucharadas de miel de abeja
Un azabache
Un coral

Todo esto se cubre con harina de maíz fina y se pone encima de Ochún indeterminadamente.
8- Ozain para la buena suerte.

En un pedazo de tela amarilla se ponen los siguientes ingredientes:

Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
5 pimientas de guinea
5 agujas de cocer
Una moneda de plata
Un coral
Un azabache
Una piedrecita negra lavada en Ochún y otra en Elegguá.

Todo esto se envuelve bien en dicha tela y se entiza con hilo rojo. Esto se pone dentro de
Ochún y se le da de comer dos gallinas, dos palomas y una guinea; se saca el Ozain de dentro
de Ochún y se cuelga detrás de la puerta de la calle.

9- Addimu para endulzar a Ochún y para la suerte.

Un litro de jugo de papaya o fruta bomba

Una taza de jugo de perejil
Agua bendita
5 yemas de huevo
5 cucharadas de miel de abejas

Todo esto se mezcla muy bien, se le bota el agua a la sopera de Ochún, y se le pone dentro
del caracol a Ochún, la mezcla se pone dentro de Ochún durante 3 horas con dos velas
encendidas, a las tres horas, se le quita, se enjuaga en Ochún y con esa mezcla se baña a la
persona, enjuagándose después con agua clara y fresca.

10- Lámpara para la buena suerte y para atraer a una persona.

Cuando es para atraer, lo único que se le agrega es el nombre de la persona escrito en papel.
Una calabaza bien grande que se corta por la parte del tallo, se le quitan las semillas y la tripa
para que quede limpia y se le pone dentro:
5 yemas de huevo de guinea
5 huevos de codornices enteros
5 coquitos prietos de dulce
5 pimientas de guinea
5 agujas
5 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
5 cucharaditas de aceite de almendras
Agua bendita
5 cucharaditas de miel de abejas
5 cucharaditas de manteca de corojo
Un precipitado rojo
Un precipitado amarillo
5 cucharaditas de azúcar prieta

Una vez todo esto dentro de la calabaza, la misma se rellena con aceite de oliva, se le prende
una mecha durante 5 días al pie de Ochún y transcurridos éstos, se lleva al río.

11- Lámpara al pie de Ochún para atraer.

Una calabaza a la que se le hace lo mismo que a la anterior para ponerle adentro:
 5 palanquetas de gofio y harina de maíz mezcladas con miel de abeja y perejil picadito bien
pequeño.
5 cucharadas de zumo de perejil
½ pomito de miel de abejas
Un chorrito de aguardiente
5 cucharaditas de manteca de corojo
Pescado y jutía ahumada
5 semillas de maravilla amarilla

Poner todos estos ingredientes dentro de la calabaza. Rellenarla con aceite de girasol y
prenderle una mecha por 5 días, al término de éstos llevarla al río.

12- Baños para atraer lo bueno y alejar lo malo.

Un cubo de agua de río

A este cubo se le agregará:
Una taza de zumo de perejil
Una taza de zumo de berro
5 yemas de huevos de codornices
Un chorro de pompeya
5 cucharadas de miel de abeja de la tierra

El contenido de este cubo se mezcla bien, se deja toda la noche al pie de Ochún, al otro día
bien temprano se baña con él, utilizando jabón de coco y un estropajo natural; dejarse el baño
encima por 20 minutos, transcurrido este tiempo enjuagarse con agua limpia y fresca, vestirse
de blanco por 5 días.

13- Addimu para agradar a Ochún y conseguir algo al pie de ella.

15 naranjas de china a las que se les saca el jugo. Al jugo de las naranjas se le agrega:
5 cucharadas de miel de abeja
Un poquito de canela en polvo

Se le bota el agua a la sopera de Ochún, se le echa dentro el jugo por 2 o 3 horas, se le

encienden dos velas por este tiempo, al cabo del miso se le quita el jugo a Ochún, se enjuaga
con agua clara y se le pone agua fresca a la sopera, la que se pondrá en su lugar. Con el jugo
se baña la persona.

14- Addimu para agradar a Ochún y alcanzar algo de ella.

15 bolas de ñame a las que se le pone un poco de harina de maíz seco y un poco de perejil
picadito y se ponen en una cazuela de barro, agregándole lo siguiente:
5 coquitos prietos
5 coquitos blancos
5 pescaditos fritos
(sazonarlos con pescado y jutía ahumada)
Maíz tostado
5 pimientas de guinea
5 centavos prietos
Manteca de corojo

Esto se pone encima de la sopera de Ochún durante 5 días al cabo de los que se lleva al río.
15- Addimu para alcanzar algo de Ochún.

Una canasta de mimbre grande por encima de la que se pondrá un género amarillo y se llenará
con todo tipo de frutas, poniendo por encima de éstas un paquete de caramelos, todo esto se
tapa con bastante hierba fina y se le pone a Elegguá encima, poniéndolo a los pies de Ochún
durante 8 días, al cabo de los cuales se lleva la canasta al río y allí a la orilla del río, se limpia a
la persona con todo el contenido de la canasta.

16- Obra al pie de Ochún para alcanzar algo deseado.

En un plato blanco se ponen 5 naranjas a las que se les da un tajo con un cuchillo pero sin
cortarlas del todo, encima de éstas se le pone:
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Manteca de coco

Dentro de cada naranja se pone una pimienta de guinea, un chorrito de aguardiente, miel de
abejas y bastante grajea, una vez estas estén así preparadas, se ponen encima de la sopera
de Ochún durante 5 días, al cabo de los cuales se llevan al río. Durante estos 5 días se les
prende una vela, éstas se llevan también al río.

17- Polvos que se hacen para que le aumente el sueldo a uno.

5 anís de estrella
Un pedazo de palo abre camino
Una cabeza de guinea seca
Una bola de cascarilla

Todo esto se reduce a polvos delante de Ochún en un mortero, se pone en un sobre debajo de
la sopera de Ochún durante 5 días, transcurridos éstos, se soplan en el trabajo tres veces
seguidas.

18- Baldeos para sacar algo malo de la casa.

Se le saca el jugo a hojas de bleo blanco, verdolaga, hojas de canistel. Lechuga y se mezclan
todos con un cubo de agua del río, se le pone un poco de pompeya y una sidra completa, el
jugo de las cinco naranjas de china. Esta agua se riega en toda la casa y acto seguido, se
quema un saomiero de hojas de ajo, cebolla, cáscara de naranja dulce, canela e incienso de la
iglesia; al rato de estar el agua en el suelo, se va recogiendo con agua limpia, hacer este
baldeo el día jueves, tres jueves seguidos (este también sirve para la buena suerte)

19- Para tener a un enemigo en estado de ansiedad constante.

Un muñequito mulato se carga con lo siguiente:

El nombre de la persona escrito en papel de bodega 5 veces
Tierra del cementerio
Tierra de las 4 esquinas
Una espuela de gallo
Un precipitado amarillo
Un pedacito de palo de Ceiba
Un pedacito de palo de aroma
Un pedacito de palo de quita maldición
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
5 pimientas de guinea
 5 agujas de cocer
Un poquito de azogue

Se carga el muñeco con todo esto y se le da de comer un ratón, cuando la sangre del ratón
esté seca se pone al muñeco en u plato hondo delante de Ochún y todos los días se le prende
una vela por 5 días encima de la cabeza del muñeco teniendo cuidado no se queme el
muñeco, a las 12 de la noche (se recomienda que la vela sea de un vasito pequeño). Este
muñeco se lleva al monte y se entierra en él.

20- Somiero para alcanzar algo deseado.

Incienso de iglesia
Plumas de codornices
Hojas de naranjas chinas secas
Canela en rama
Hojas de maravilla secas
Azúcar prieta

Todos los meses se quema el incienso, primero se le echa el humo a Elegguá y después a
Ochún.
 ***
Capítulo XVI

Obbara

Refrán: Rey muerto príncipe coronado

Santos que hablan: Changó, Ochún, Algallú, Elegguá, Ochosi, Orula y Obatalá.

Oni bara ola bara elle bara cicate efekkyue cicate losafun
ofetun olota ielum
Oni bara ola bara elle bara quieqte lordafun erefe tinche elella elle. Afillei elle quicate.

Dice esta letra que usted siempre se está creyendo que lo están engañando; su pensamiento no
está mucho en el santo hay veces que usted no cree ni en usted mismo y por eso está pasando
trabajos, le gusta todo lo ajeno, hasta las mujeres, usted no piensa nada más que en el dinero;
usted tiene que tener a Ozun en la cabeza, está como trastornada. Usted es algo mañosa, tiene
que darle de comer a Changó; usted piensa dar un viaje que le irá bien; usted tiene una prenda de
santo, usted es una persona que cuando se ve si dinero desea fabricarlo y lo mismo le da vivir que
morir; usted siempre está llorando miseria. A usted le gusta decir mentiras; tiene un familiar con
calentura y le duele la ingle; usted tiene un lunar o marca en el cuerpo, la sábana de la cama
donde duerme es de color y tiene un agujero producido por una quemadura, tenga cuidado con la
ropa de lista no se vaya a quemar con ella puesta. Usted no duerme bien de noche, ni se acuerda
de lo que sueña; usted le tiene miedo a la justicia, usted es una persona que hay veces que habla
para atrás y otra para adelante. A usted no le pueden decir la verdad porque pelea. Usted tiene
miedo al lado del fogón o de la lámpara; Usted quiere engañar a otra persona o al santero, tenga
cuidado no vaya a ser usted mismo el engañado. Usted es algo revoltosa; tendrá que recibir Cofá,
no se ponga ropa de nadie ni tome bebidas, evite estar metido en líos. Usted es algo faltona y
porfiada, no respeta a nadie, tiene un gran trastorno por causa de una trampa que le han hecho,
tenga cuidado con amenazas, no diga nunca donde usted va. Usted tiene candela debajo y no la
siente. A usted le está escaseando hasta la comida, debe la casa, tiene una prenda empeñada o
prestada, haga el modo de sacarla. Usted es algo enamorada y su corazón es bueno, pero también
tiene un pronto muy malo, le gusta hablar mucho y sostener discusiones. Usted es muy resabiosa y
por este motivo tiene muchos enemigos que quieren en un lugar hacerle daño de brujería; no
preste su ropa ni nunca deje su sombrero en un lugar que le pierda de vista, tenga cuidado con lo
que coma, pues hay una persona con la cual usted sostiene intimidad que guarda una cosa por
causa de los celos y ella quiere vengarse, usted es dichosa en amores, no tenga mucha confianza
de un negocio que le han hablado. Usted es amiga de una persona que no le merece gran amistad,
porque esa persona le trata a usted con dos caras, ella es algo chismosa. Tenga cuidado con líos
de justicia, tampoco puede tener amigas porque ellas se creen superiores a usted, si tiene algún
negocio entre manos hágalo pronto no vaya a intervenir la justicia, nunca vaya a firmar sin antes
haber leído lo que firma, no guarde nada que le den no vaya a serle funesto, tenga cuidado con
una enfermedad, no le niegue a nadie la comida, no tenga la costumbre de acostarse fumando; hay
una persona que está entretenida con un ofrecimiento y esa persona lo va a recibir o ya lo recibió.
Usted tiene muchos ojos malos encima y sus enemigos luchan por destruirla; cuidado con la boca,
no coma en casa de nadie, sus enemigos lo combaten a usted por la espalda porque le tienen
miedo y es por el genio que usted se gasta.
A usted lo quieren amarrar, no cuente con negocio. Cuando usted quiera relatar algo con respecto
a usted diga siempre lo contrario, no cuente la verdad, no cuente sus sueños. Usted no puede usar
armas encima porque tiene líos y muy mal carácter y quiere tragedia con otra persona. Usted tiene
líos por causa de las mujeres y son las mujeres las que le hacen la guerra.
En Obbara hablan Changó, Orula y Obatalá; hablan de personas que viven en el aire; cuando se
repite Obbara Meyi y los acompaña Eggún, le hablan todos los santos y entonces dice que esa
persona nació con corona y está marcada y tiene que vestir de blanco y usar collar blanco y punzó
y una faja blanca y punzó en la cintura interior y una camisa amarilla, no puede tener más de dos
collares.
Changó y Obatalá adoran mucho a Ochún, esa persona es mentirosa pero sus mentiras dichas en
la fiereza. Orula la firma y confirma en el cielo con Olofi. La confirmación de esa letra de Obbara es
que Obbara pasó mucho trabajo y fue grande y rey por un ebbó que hizo; no puede comer
calabaza ni frijoles colorados, tiene que hacer santo pero antes tiene que bajar el tablero de Orula,
porque Obbara fue el grande para la reunión que tuvo con Olofi, le pagó a cada santo con una
calabaza, entonces los babalaos molestos le pagarán calabaza de Obbara, entonces Obbara la
guarda en su ilé (casa). Por esa causa fue rey y millonario.

Historia de Obbara – Oché (6-5)

Obbara salió a cazar al campo y trajo un carnero; lo preparó para comer y empezó a asarlo y el
olor del asado llegó tan lejos Ecun comerciante que pasaba lo sintió y le gustó tanto y tenía tanta
hambre que se detuvo a ver de dónde salía ese olor, cuando llegó le dijo a Obbara que le dejara
comer allí porque iba muy lejos y tenía hambre, que no había cazado y quería comer con él, pero
como el carnero no era tan grande Obbara dejó la mitad de las mismas. Cuando se marchó Obbara
abrió las alforjas y cayeron joyas y telas preciosas y entre las hortalizas vio que las calabazas
estaban llenas de monedas de oro.

Historia de Obbara – Oché (6-5)

Había un leñador que se pasaba el tiempo cortando leña y criando animales y como estaba
aburrido de hacer eso todos los días, se fue a pasar unos días a otro pueblo, cuando llegó se puso
a pensar que si se ponía a trabajar se aburriría y se puso a decir mentiras a todos los que iba
conociendo y un día empezó a decirle a todos en el pueblo que si se acostaban temprano al otro
día iban a ver dinero por las calles y dio la casualidad que esa noche el mar echó agua afuera y en
ella habían tesoros de barcos hundidos y monedas de oro, y cuando el pueblo se levantó
empezaron a ver lo que el mar había traído y buscaron al leñador para que gobernara el pueblo.

Historia de Obbara – Oché (6-5)

El rey de un pueblo fue a verse a casa de Orula y Orula le dijo que tuviera cuidado con el palacio y
con los que lo rodeaban, porque allí no tenía amigos. El rey dijo que era ridículo, porque la mitad
de sus subalternos eran sus familiares. Pasó el tiempo y el rey tuvo que salir de viaje de negocio a
otros pueblos y dejó encargado de su pueblo a sus familiares y amigos y cuando regresó se
encontró que esos amigos se había hecho cargo de su gobierno y hasta le quisieron matar. Para
salvar la situación y tomar el puesto tuvo que hacer rogación y vio que se mataban ellos mismos y
tuvo que formar de nuevo el séquito.
Esta letra que al registrar desciende de extranjeros en familiar mayor suyo, reclama que el muerto
pide misa. Debe hacer ebbó y hecho santo su signo es grande, pero no confíe en personas chinas;
personas canosas no lo han de ayudar, su camino es de babalao.

Obatalá Toun u Obbara Meyi (6-6)

La comida de Obatalá

Cuando Obatalá le entregó el mando a Changó, como éste era joven, nadie lo quería respetar ni
considerar y todos los días había alguien que le iba con cuentos a Obatalá de Changó. Obatalá
llamaba a Changó y se lo decía, ya Obatalá por se quien es, nunca anda con rodeos para decir las
cosas. Tantos fueron los cuentos que un día Changó dijo a Obatalá: “Papá ¿por qué todos los días
le dicen algo de mí y nada de eso que dicen es verdad?” Obatalá que conocía la seriedad de
Changó, le dijo: “Hijo mío, yo quisiera que tú hicieras una comida para todos mis hijos y para mí,
quería que tu hicieras o cocinaras lo más bueno que hay en el mundo”.
Cuando Changó le hizo la comida a los hijos de Obatalá, tal como él lo había pedido e hizo para
Obatalá lengua de res, que Obatalá dijo: “Changó, ¿lengua de res es la mejor comida del mundo?”
y Changó le contestó: “Si papá, un buen aché es lo mejor del mundo”.
Transcurrió algún tiempo y Obatalá volvió a decirle Changó que hiciera una comida para todos sus
hijos y para él que hiciera lo más malo que hay en el mundo de comer.
Changó le cocinó para él otra vez lengua y Obatalá dijo: “Changó si la otra vez me hiciste lo mismo
y me dijiste que era la mejor, ¿por qué hiciste lo mismo como lo más malo?” y Changó le
respondió: “Papá, una buena lengua salva un pueblo, pero una mala lengua puede ser la perdición
del mismo pueblo”. Y Obatalá dijo: “tienes razón, Changó. Ahí naciste en Obbara Meyi y es por eso
que tú ves que todos los días dicen algo de ti, y precisamente eso te hará más grande por cuanto
que el día que no te mencionen, en bien o en mal, dejarías de ser Changó” y dijo Changó: “Cabbi
esile” (no pasó nada)
Obbara Osá (6-9)

Dos personas que les gustaba porfiar, el hijo del babalao y el hijo de la muerte. U día estaban
jugando donde se hizo tarde al hijo del babalao y éste se acordó que su papá le había dicho que
fuera antes que saliera la luna. Entonces deja irme, antes de que salga la luna. Diciéndole
entonces el hijo de la muerte: “no te apures, ¿no ves que hoy no sale luna?”. “¿Cómo no va a
salir?” contestó el hijo del babalao, “si es luna nueva y sale esta noche”. Y como el hijo de la
muerte no le contestó, porque efectivamente la luna salía esa noche, él quería discutir y hasta
mentiras para discutir, volvió y dijo: “No, yo jugaré un rato más, porque la luna no saldrá hasta el
tercer día”.
Donde el hijo de la muerte le dijo: “no seas bobo, la luna sale el primer día” dijo el hijo del babalao:
“tu vas a saber más que mi papá que fue el que me lo dijo”. Entonces el hijo de la muerte dijo: “es
mentira, ¿que te juegas que la luna ni sale hasta el tercer día?” y dijo: “la vida a que la luna sale el
tercer día” y el hijo de la muerte dijo: “trato hecho”.
Entonces cada uno fue por su camino y cuando le hijo del babalao llegó a su casa, le contó a su
papá lo sucedido en la discusión con el hijo de la muerte. Entonces el babalao le dijo: “muchacho,
¿por qué has hecho eso? ¿tú no sabes que la luna sale el primer día?” y él le dijo: “si, pero ese
bobo no me puede ganar a mi, porque yo soy el hijo de un babalao”. El padre le dijo: “por la
discusión tu vas a perder la vida”. Entonces el hijo hizo una rogación: ocú, ecu, ella, epó, bastante
epó y le untas al cuero del ouco mucho epó, y todo eso lo mandas a una loma bien alta y abres el
cuero. Así se hizo, entonces el perro vino a lamer el epó y pisó el cuero y lo manchó y cuando la
luna iba a salir ese día, se le manchó un lado de la cara y ella se avergonzó y no salió ese día; al
otro día asomó la otra parte de la cara y le pasó igual. Entonces al tercer día asomó la cara, pero
tarde. Así el hijo del babalao pudo ganar, gracias a la rogación que se le hizo.
Maferefún Orumila.

Pataki de Yembó y el caballo de Changó (6-10) (10-6)

Changó era un rey potentado y de su reino desapareció su caballo favorito y no aparecía por
ninguna parte.
Hacía muchos años que él no veía a su madre, ni ella a el. Changó dio órdenes terminantes a sus
soldados para que trajeran vivo o muerto al que se había robado su caballo.
Por esos tiempos, su madre, que estaba desmemoriada y enferma, pasando trabajos y
necesidades, se fue a registrar e hizo ebbó y le salió que cuando fuera a la ciudad, llevara una
rama de egile oca bien verde. Todo lo cual hizo la madre de Changó, pero cuando pasó por el
bosque que estaba seco, mustio, debido a la tremenda sequía que azotaba a la comarca, el caballo
de Changó que estaba allí hambriento, siguió detrás de la rama verde que llevaba en la mano la
madre de Changó hasta la ciudad donde todo el mundo buscaba al caballo.
Y cuando los soldados vieron a Yembó, que así era como se llamaba la madre de Changó, venir
con el caballo, la apresaron, llevándola en presencia del rey, que como hemos dicho era Changó.
Este cuando reconoció a su madre dijo: “suelten a esa señora que es mi madre” y Changó se tiró
en el suelo, delante de su madre, y eso hicieron también los presentes.
 Obbara

Estas obras que a continuación daré, son las que se mandan cuando en un registro de caracoles
de Elegguá sale el signo Obbara y cualquiera de éstas, se puede hacer al pie de Changó, Ochún,
Obatalá y Ochosi. Esto como ya he dicho anteriormente, lo determina Elegguá, pero siempre que el
santero que consulta le pregunte a Elegguá en el orden descrito arriba.

1- Baños que se mandan en Obbara al pie de Changó para la buena suerte y la prosperidad.

Hojas de álamo
Hojas de Ceiba
Hojas de jaguey

Estas se ponen a hervir en un cubo de agua de río durante 20 minutos, a los 20 minutos se
quitan del fuego, esta agua se deja refrescar sacándole todas las hojas, se deja toda la noche
anterior al pie de Changó y al otro día muy temprano se baña con el contenido del cubo; de
estos baños son seis los que hay que hacer; uno cada semana hasta completarlos; deben
hacerse los jueves y vestirse de blanco.

2- Baños de Obbara al pie de Changó para la buena suerte.

Se coge la batea de Changó, se llena de guarapo, se le encienden dos velas durante seis
horas al cabo de las que se le quita el jugo de caña y se baña con él; enjuagarse con agua
clara y vestirse de blanco.

3- Para la buena suerte y para refrescar a Changó.

Sacarle la pulpa a seis mameyes colorados (zapotes), ponerla en una cazuela de barro y
agregarle:
La mitad de un ñame hervido
Un poquito de manteca de corojo
Un poquito de miel
Pescado y jutía ahumada

Todo esto se aplasta haciendo un puré del cual se fabricarán seis palanquetas (bolas) grandes
que se pondrán dentro de la batea de Changó durante 6 días, a los seis días se envuelven en
una tela roja y se llevan al tronco de una palma real, durante esos seis días, encenderle dos
velones.

4- Polvo para atraer la buena suerte al pie de Changó.

Se ponen a secar la almendra de dos semillas de mamey colorao, cuando estén bien secas se
ponen en u mortero con:
6 granos de maíz tostado
Un palito de Ceiba que esté seco y rallado

Con todo esto se fabrica el polvo sentado en el suelo delante de la batea de Changó,
pidiéndole a éste que traiga suerte, cuando el polvo esta terminado se cierne bien, una vez así
listos, se ponen en un sobre debajo de la batea de Changó durante 6 días, a los seis días esto
se sopla en la puerta de la casa durante seis días seguidos, siempre pidiéndole a Changó que
traiga la suerte; también se pueden soplar en el trabajo para que le aumenten el sueldo o le
den un mejor puesto de trabajo.
5- Para sacar el daño del cuerpo y para la impotencia.

La semilla del mamey reducida a polvos se ligan con vino blanco, se toma en ayunas para
sacar el daño del cuerpo y para la impotencia, una vez echa polvos, se pone en una botella de
vino blanco que se vuelve a cerrar con su tapa, se le pone a los pies de Changó durante 6 días
con dos velones encendidos, a los seis días se toma la primera taza de vino, en ayunas, como
ya se ha dicho, y de la misma manera lo hará durante seis días seguidos, dejará pasar seis
días y volverá a empezar a tomar por otros seis días más (el resto lo guarda para cuando haya
pasado un mes, momento en el que repetirá la misma operación).

6- Para agradar a changó y obtener algo de él.

Se parten por la mitad seis mameyes colorados a los que se les quita las semillas, se ponen en
una fuente agregándole a cada tapa de mamey lo siguiente:
Una pimienta de guinea
Miel de abeja
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Manteca de coco
Un poquito de melao
Vino tinto
Unos pedacitos de coco seco

Se le quita la tapa a la batea de Changó, se les pone encima de la batea el Addimu con dos
velones encendidos durante 6 días y a los seis días esto se lleva al tronco de una palma.

7- Obbara.

Nota: Para la persona que tiene hecho santo y que en Elegguá y en su Ángel de la Guarda
tiene el signo Obbara Meyi (6-6) nunca le debe faltar al pie de Elegguá y del Ángel de la
Guarda una calabaza. Se le pudre una y se le pone la otra. Esto debe ser un ritual en esta
persona, pues eso es precisamente su suerte, y como bien se sabe, ésta es el símbolo del
dinero y riqueza.

8- Para sacar a una persona de la cárcel al pie de Changó.

3 gallos blancos
Uno de estos gallos se le da a Elegguá y los otros dos a Changó, se coge un poco de pluma de
cada gallo y se queman, también se les coge las pezuñas, el pico y las viseras y se ponen a
asar en el horno hasta que estén bien secos.
Un palo de jagüey
Un palo de Ceiba
Los palos se rayan en un guayo muy fino y se hacen polvo)
Un precipitado rojo
Una bola de cascarilla

Todo esto se pone en un mortero y delante de Changó se reduce a polvos, una vez terminados
se ciernen y se ponen en un sobre debajo de la batea de Changó dejándolo allí durante 6 días,
al cabo de éstos seis días se le dan a la persona que vaya a visitar al preso, estos se echan,
un poco a la entrada de la cárcel y el otro ya cuando esté dentro de la cárcel.
9- Para salir airoso de un juicio.

Se le sacrifica a Changó un gallo blanco de el se cogen las patas y la lengua, éstas se ponen
al horno hasta que se sequen bien, cuando estén bien secas se ponen en un paño rojo con los
siguientes ingredientes:
6 palitos de Ceiba de aproximadamente 3 pulgadas de largo y ½ de ancho.
6 pimientas de guinea
6 granos de maíz tostado
Un poquito de pescado y jutía ahumada

Todo esto se envuelve bien en la tela roja entiznándolo con hilo rojo y blanco, se pone dentro
de Changó, se le sacrifican 2 codornices, se deja secar y el día antes del juicio se le da a la
persona para que lo lleve con ella.

10- Lámpara al pie de Changó para alcanzar algo deseado.

Se escribe en un papel de bodega lo que la persona desea que el orisha le conceda, dicho
papel se pone en una cazuela de barro agregándole lo siguiente:
Pescado y jutía ahumada
Una taza de vino tinto
Una taza de aguardiente de caña
6 pimientas de guinea
6 granos de maíz tostado
6 kilos prietos
Unos pedacitos de coco seco
Manteca de corojo
Manteca de cacao
6 cucharadas de miel de abejas
6 cucharadas de melao de caña
Un precipitado rojo
Un pedacito de palo abre camino
Un pedacito de palo de Ceiba
Un pedacito de palo de álamo
6 agujas de coser
6 cucharadas de aceite de almendra
Un poquito de machuquillo de la cabeza del santo o bien de Obatalá o bien de Changó

La cazuela se rellena bien con aceite de oliva, se le prende una mecha al pie de Changó
durante 6 días, al cabo de los cuales se lleva a la palma y se deja en el tronco de la misma.

11- Ozain que se hace en Changó para la firmeza y que la buena suerte nunca falte.

Se le sacrifican a Changó una jicotea y dos codornices (recuerden que la jicotea se le tiene que
dar a Changó cuando esté comiendo carnero, pues sola no se le puede dar, porque es d 4
patas y tiene itá). Itá no se puede hacer si no hay carnero. El carapacho de la jicotea se limpia
bien, se ponen a secar al sol las patas de la jicotea, la cabeza de la codorniz y sus patas, las
viseras también se ponen al sol. Cuando el carapacho y todo lo demás esté bien seco, se
prosigue a cargar a Ozain con lo siguiente:
En un paño rojo se ponen:
Una piedra de rayo pequeña
Un pedacito de palo abrecamino
Un pedacito de palo de Ceiba
Un pedacito de palo Algarrobo
Un pedacito de palo Álamo
Un pedacito de palo Framboyán (todos estos palos debe de ser de dos pulgadas cada uno)
Tierra del tronco de la palma real
 Tierra de las 4 esquinas
6 agujas de cocer
Un pedacito de oro
Un coral
Una moneda de plata
Machuquillo de seis hierbas de Changó
Ceiba
Aguacate
Piñón de botija
Aché de la cabeza Oro, obi, Ozun y cola
6 caracoles lavados en Changó
Un anzuelo de pescar
Una flechita de Ochosi
Un machetito

Todos estos ingredientes se envuelven bien en la tela roja entizándola con hilo blanco y rojo de
modo que quede bien firme el macuto, este macuto se pone dentro del carapacho de la jicotea,
por uno de los huecos se tapa con papel de aluminio de modo que quede bien sellado, se
mezcla cemento gris que quede un poco aguado y se introduce por el hueco abierto dentro del
carapacho llenándolo hasta arriba, se deja que seque bien y el Ozain se lava en Changó se le
da a comer todo lo que come Changó, seguidamente se entierra en el tronco de una palma o
Ceiba durante 12 días, al cabo de los que se saca de donde se tiene enterrado y se vuelve a
enterrar en una meseta a la entrada de a casa, éste come enterrado todos los años.

12- Addimu para la buena suerte.

Se untan bien 6 huevos de guinea con:

Manteca de corojo
Miel de abejas
Manteca de cacao
Cascarilla
Se sopla vino seco y aguardiente de caña

Estos se le ponen dentro a Changó por 6 días, pasados éstos, se limpia a la persona con todos
los huevos, uno por uno pidiéndole a Changó por la suerte, la salud y la firmeza; se ponen los
huevos en un paño rojo y se llevan al tronco de una palma.

13- Para la buena suerte y todo lo bueno que desee en esta vida.

Un racimo de plátanos verdes nunca debe faltar encima de la batea de Changó, ya que con
esto se alcanza de éste lo inalcanzable.
14- Obra de la granada, esto sirve para alejar de su vida a una persona o para alcanzar algo
deseado al pie de Changó.

Se parte en dos una granada, se le quitan bien todas las semillas y dentro de ella se ponen:
Un precipitado rojo
Un pedacito de palo vencedor
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de palo de jagüey
Un pedacito de palo de Ceiba
(los palos tiene que ser pequeñitos)
6 pimientas de guinea
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Una cucharadita de manteca de corojo
Un poquito de almagre
 Se unen las dos tapas de granada, se envuelven en un paño rojo, se entiza bien con hilo rojo y
blanco, se derrite a fuego lento una vela de color blanco, se mete la granada en la cera
dándole vueltas, de modo que toda ésta quede cubierta con la cera, se saca la cera, se deja
refrescar, se pone dentro de Changó indefinidamente hasta ver lo deseado, se saca entonces y
se lleva a una palma.

15- Cuando sale Obbara Meyi (6-6) se va al campo con lo siguiente:

1 gallo colorado para darle de comer a la tierra

La muda de ropa que lleva puesta
Otra muda de ropa blanca
4 pedazos de tela de colores (blanco, rojo, azul y amarillo)
Una cesta de mimbre con 6 manzanas
66 tomates maduros
66 naranjas dulces
6 plátanos verdes grandes
1 ñame
1 calabaza
1 boniato
22 cocos secos
Jutía ahumada
Pedacitos de pan
Caramelos
4 pedazos de coco para dar coco
1 botella de miel de abejas
1 pomo de agua para dar el coco

Ya en el campo se abre un hueco en la tierra, se sacrifica el gallo, cuando se termina se quita

la ropa que tiene puesta la persona que da el gallo, se limpiará todo el cuerpo con las plumas
del gallo que se las habrá arrancado, haciéndolo también con todos los ingredientes que lleva
la canasta, por último, todos los que vayan se limpiarán con las miniestras de la bolsa, la
persona que da el gallo echa la ropa en el hueco junto con todo lo demás, se tapa el hueco
muy bien y la persona ya vestida con la ropa blanca que llevó, se parará encima del lugar
donde se dio el gallo pidiendo con firmeza a la vez que va aplastando la tierra con los pies.

16- Para salvarle la corona a un padrino o madrina de santo cuando el ahijado acabado de
iniciarse en la religión traiga Obbara Meyi (6-6) en la cabeza, pues cuando viene este signo,
está diciendo que la corona del mayor se pierde.

Cuando sale Obbara Meyi en Elegguá y Obbara Meyi en el Ángel de la Guarda, se hace el
ebbó siguiente, después de itá:
Se le da un gallo a Elegguá, el padrino o la madrina coge el ángel de la guarda con el caracol
de éste, dentro se sentará en Odo (pilón) y se dará en la cabeza dos guineas (si la persona
que para tiene echo Elegguá, se darán dos gallos en lugar de las guineas). Cuando se da las
guineas, se le pone en la cabeza la miel y un poquito de la pluma del animal, una rogación de
agua y coco, las guineas se llevan al pie del jagüey.

17- Cuando se tiene a un enemigo que tiene santo hecho o es babalao y se le quiere destruir o
sacarlo de ese pueblo.

Se hace el ebbó siguiente:

Se hacen 6 pelotas de harina y quimbombó grandes, crudas, se ponen dentro de Changó (éste
debe tener su caracol dentro), se coge a Elegguá y a Changó, con un gallo por Elegguá y dos
guineas para Changó, se va al pie de un jagüey, esto se hace a las 12 del día o de la noche, se
le da el gallo a Elegguá diciéndole el problema que uno tiene con fulano de tal, lo mismo se
hace con Changó, aquí no se canta, nada más que se habla, lo mismo durante toda la
 ceremonia del sacrificio, terminando el sacrificio se abre un hueco al pie del jagüey, se
entierran los animales con el nombre de la persona dentro de cada uno de los animales, se
llevan los santos para la casa y se le prenden dos velas.

18- Baños para la suerte.

A un cubo de agua del río se le agregan los siguientes ingredientes:

El zumo de las hojas de calabaza
El zumo de las hojas de la uva caleta
El zumo de la hoja de capitel o de mamey colorao
La pulpa de un mamey colorao

Se deja toda la noche al pie de Changó, al otro día muy temprano se baña con el contenido del
cubo, cabeza incluida, se deja esta agua en el cuerpo por 15 minutos, pasados éstos, se
enjuagará con agua fresca, se vestirá de blanco durante 6 días (este baño se hace 6 veces,
una vez por semana)
19- Para la suerte, la evolución y cuando los caminos están cerrados.

Cuando sale Obbara Meyi se hace fiesta a Elegguá y se reparten todas las chucherías que se
reparten en un cumpleaños regular, se invitan a muchos niños a esta fiesta.

20- Obbara

Cuando sale Obbara Meyi se le dice a la persona que todas las prendas que tiene, tiene que
lavarlas en Elegguá, una vez lavadas, se envuelven en un paño rojo y se le dan de comer en
todos los santos (esto se hace cuando se está haciendo santo).

21- Para la suerte y para que vengan clientes a la casa del santero, cuando éste tiene Obbara
Meyi en su casa.

Se pone a tostar una semilla de canistel, se raya en un guayo bien finito, se pone dentro de un
mortero, se le agrega lo siguiente:
6 semillas de calabaza bien tostadas
6 flores de la calabaza bien secas

Todo esto se hace polvo delante de Changó, se le agrega una bola de cascarilla, se mezcla
bien todo y se pone dentro de un sobre dentro de Changó durante 6 días, al cabo de los cuales
se soplan dentro de la casa y en la puerta de ésta.

22- Para la suerte y la firmeza.

Se coge a Elegguá, se lava con abundante aguardiente, este aguardiente se echa en la puerta
de la casa, se mastican 6 pimientas de guinea bien, con un buche de aguardiente, se le sopla a
Elegguá, se le frota a éste manteca de corojo y miel de abeja, se le rocía por encima pescado y
jutía ahumada, se cubre bien a Elegguá con bastante atiponlá y hierba fina, se pone en el
portal de la casa a coger sol.

23- Ozain para la persona que tenga Obbara en su casa.

Un tarro de abó (carnero) que se haya comido Changó, en un pedazo de tela roja se fabrica un
macuto con los siguientes ingredientes:
Una piedrecita negra pequeñita lavada en Elegguá y otra en Changó.
Obi orun Ozun y cola
6 agujas
6 hierbas de Changó hechas machuquillo
Álamo
Ceiba
Jagüey
Algarrobo
Hojas de mamey colorao
Piñón de botija
Aguacate
La cabeza de una jicotea y dos codornices
Un pedacito de palo Yaya
Un pedacito de palo abre camino
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de palo espanta muerto
Un pedacito de palo de Ceiba
Un pedacito de oro
Un pedacito de plata

Todo esto se envuelve bien en la tela roja, de modo que éste quede bien finito, en forma de
tabaco, se introduce dentro del tarro (éste se tiene que entizar con hilo rojo y blanco), se busca
la forma de que el macuto penetre dentro del tarro lo más posible de modo que se pueda sellar
el tarro con cemento que seque rápido; éste se lava en Changó y come solamente codornices,
vive colgado del portal o patio de la casa (el tarro se forra con caracoles, primero con tela roja y
después con los caracoles).
 ***
Capítulo XVII

Oddí

Refrán: Donde se abre el hueco por primera vez

Santos que hablan: Yemayá, Oggún, Azojuano, Elegguá, Eggún y Obatalá

Ori orisha adima achola dima achama mima mamayo mamallorisa ibarigua guerin llinguerigo
abrarun manale orguerigue lleni iguoriguellin ibarenfu caballa iguodinguesin guergo ibarello caballa
iguoriguellin.

Dice esta letra que usted es envidiada hasta dentro de su familia, por eso tiene que vivir con mucho
cuidado. A usted le sucede algo que la tiene sobresaltada; tiene dos hermanos que la envidian o
dos parientes, que desean desaparecerla. Usted es hija de Yemayá o de San Lázaro y tiene que
ponerse los collares de ellos o darle de comer.
Tenga cuidado con la justicia o con el brete de papeles. Usted mezclada en un chisme, no trate de
averiguarlo porque usted será la que perderá.
No le pegue a ningún niño por la cabeza. Tenga cuidado con un resbalón porque puede caerse y
hacerse daño. Si usted tiene a su madre viva, tiene que darle dos cocos a la cabeza de ella; hay
una persona que ha dicho una cosa a usted le ha causado mal efecto. Usted no duerme bien y sus
sueños son muy malos y en ellos ve a sus enemigos. Usted está pobre y todo el mundo se burla de
usted, pero no se aflija que está bien y sentada sobre dinero. Usted ha abortado una barriga;
también debe una promesa. Usted tiene que mirar como anda y como pisa; piensa ir al campo o
recibir una noticia de allá. Usted tiene una ropa azul de dobladillos con ella tiene que hacer
rogación. A usted se le ha de ofrecer un viaje con un hombre viejo, su carácter es algo violento.
Usted vive o trabaja en un lugar que hay hierro o manigua. Cumpla con la persona que le ofreció a
San Lázaro. Usted soñó con el mar y embarcación, en su casa visita una persona que usa
uniforme, es como militar. Usted está sobresaltada en su casa porque ve muertos. A usted le falta
su madre. Tiene tres enamorados, uno de ellos es canoso, observe que uno ha de venir con un
chisme, también tiene que tener cuidado; usted hace vida con uno de ellos, tenga cuidado no vaya
a estar enfermo esa persona y la perjudique. En su casa hay una persona que está enferma de la
vista. Usted tiene tres hijos varones; uno de ellos que no se junte con un amigo que tiene porque
puede caer preso. Usted tiene un periódico retenido. Usted no puede maldecir, a usted siempre lo
están metiendo en líos y hasta le levantan falsos testimonios. Ustedes son tres hermanos, uno si
cree en santos y el santo lo reclama. Usted no tiene idea fija. Usted quiere irse de donde está, no
tenga faltas con los mayores. A usted le da consejos una vecina ya vieja. Usted tiene bienes o
herencias que recibir. En el extranjero hay una persona por quien usted se interesa y desea su
regreso o quiere saber en que lugar fijo se encuentra. Tenga cuidado que quiere provocar una
indisposición para que haya un rompimiento amoroso, la gente habla mal de usted y la perjudican
con su lengua. Entre sus hermanos hay uno que es renegado y no cree en santos, de todo se
burla, quiere saberlo todo y es amigo de las discusiones, usted no se llevan bien.
No cargue nada pesado que pueda lastimarse, no brinque hoyos. En su casa hay una persona que
se queja partes y Yemayá lo reclama. Tenga cuidado con sus enemigos que le quieren hacer mal
para que usted pare en loca o borracha. Si usted está embarazada puede dar a luz Jimaguas. A
usted le duele la cabeza y el cerebro; una persona que regresa de un viaje le trae dinero, no haga
disparates cuando esté con la regla. Hay una persona que quiere saber sus secretos para así
tenerla humillada; nunca vaya a averiguar nada para que no pueda ganar. A usted se le ha perdido
una cosa que la va encontrar. Si es hombre el que se mira tiene que tener cuidado con
padecimientos de los testículos y si habla de enfermedad tiene que tener cuidado con los oídos.

Historia de Oddí- Eyioko (7-2)

Aruma y Odima siempre andaban juntos. Aruma le tenía envidia a Odima porque andaba mejor que
él y siempre estaba preguntando cómo se las arreglaba para conseguir mejores cosas que él. Un
día Aruma convidó a Odima a tomar y hacer ciertas cosas, pero éste dijo que no. Entonces Aruma
le pidió que le prestara tres monedas para una comida, Odima le dijo que no las tenía en ese
momento. Al otro día se fue a mirar y le dijeron que no prestara ni malgastara dinero y ni que fuera
avaricioso; pero cuando se encontró con Aruma éste lo invitó a jugar de interés con unos cuatro
individuos. Odima le ganó y tuvo que prestarle tres monedas.

Historia de Oddí- Oggundá (7-3)

Un hombre tenía $ 700.00 y gastó la mitad y quedándole solamente $ 350.00, no quería que se le
acabara y fue a la casa de Orunmila y éste le dijo que para que no se le acabar hiciera rogación, y
el hombre aseguró que no iba a gastar ni un centavo haciendo rogación. Elegguá que estaba cerca
lo oyó y se fue y buscó tres muñequitos y los infló de espíritus de forma que hablara y se movieran.
Elegguá fue al mercado y se puso a esperar al individuo para vendérselos, y cuando lo vio hizo que
los muñequitos hablaran y se movieran y el hombre al verlos se asombró tanto que le preguntó
cuánto valía uno y Elegguá le dijo que tenía que comprar los tres juntos. El hombre preguntó que
cómo se llamaban y los muñequitos contestaron: “Masokile, Adokile y Ayokile” y el hombre
asombrado con lo que acaba de oír pensó que ese era un buen negocio y le preguntó a Elegguá
que cuánto valían los tres. Elegguá le contestó que $ 350.00, el hombre los compró y cuando llegó
a su casa los puso en un lugar, pero de noche los espíritus que tenía inflados los espíritus salieron
y se pusieron a hablar y asustaron al hombre que por poco se vuelve loco.
Después tuvo que venderlos al mismo precio y tuvo que hacer rogación.

Oddí- Iroso (7-4)

Olofi tenía tres hijos que se llamaban Achama, Achamaruma y el más chico Elloquile; como los tres
ya eran bastantes crecidos y podían trabajar un día Olofi llamó a los tres y les dijo: “Achama,
Achamaruma y Elloquile, ustedes pueden trabajar y cada uno le entrego un addá (machete)
Lo único que sabían hacer estos muchachos, era cortar guano de las palmas, eran
desmochadotes. Pero Elloquile con el machete hizo ebbó. Así es que el primer día que vinieron al
trabajo, Elloquile se demoró porque no tenía machete porque había hecho ebbó con el machete,
como Mofá le había indicado.
Al llegar los dos mayores a la casa, Olofi le preguntó por su hermano chiquito y ellos, como les
tenían envidia le dijeron: “tu ojo el vago ese, le dejamos durmiendo”.
Elloquile llegó después. Olofi lo interrogó y este como había hecho ebbó en casa de Mofá, temía
decirle la verdad a su papá. Su papá lo regañó.
El segundo día pasó igual; al tercer día buscaba desde hace tiempo la pluma de loro que no la
había en ninguna parte, entonces como Elloquile no tenía machete, arrancaba las pencas de
guano con las manos, se encontró con lo que Olofi estaba buscando. Ya sus hermanos se habían
retirado para la casa, llegaron y Olofi les preguntó por su hermano menor y éstos le dijeron: “tú
sabes que es vago, allá está durmiendo”.
En ese mismo momento se paró Elloquile, que acababa de llegar y entonces Olofi vio que traía en
las manos unas plumas de loro y entonces Elloquile dijo: “No papá, yo no soy vago, lo que pasa es
que el día que nos distes el machete yo fui a casa de Mofá y éste me registró y me dijo que tenía
que hacer ebbó con mi addá. Yo hice tal ebbó con él y al no tener addá, tenía que trabajar con mis
manos, arrancaba las pencas de guano con mis propias manos y arrancando tales pencas de
guano me encontré con lo que tú buscabas y quieres tener desde hace tiempo”.
Esto fue una sorpresa para Olofi, le sirvió de gran regocijo encontrar con lo que hacía mucho
tiempo estaba buscando, lo que era precisamente una virtud para Elloquile.
Olofi comprendió que los hermanos mayores envidiaban a Elloquile, por la mano y le dijo: “Sal para
la calle y grita con todas tus fuerzas: Lomi lobba logguo mi addá ologguo Addá Orisha”. (El
machete que está en mis manos me hizo rey y este machete será Osha)
 Oddí: sol, agua y tierra
Oddí Meyi (7-7)

Era en el tiempo en que no se enterraba ningún cadáver. En Oddí nunca se había abierto un hoyo,
los cadáver se amortajaban y después los llevaban al pie de la Ceiba y aconteció que Mofá tenía
su señora y ésta decía que lo quería mucho que no sabía que iba a hacer sin él, que él era todo
para ella en la vida y eso no era verdad de la mujer de Mofá. Ellos tenían un hijo, pero a ella no le
gustaban los muchachos y maltrataba a su único hijo, cuidaba y le daba buen trato. Todo esto lo
hacía la mujer de Mofá porque tenía otro hombre, que no le daba nada, que no la atendía y con
todo lo que ella decía, no quería mucho a Mofá, pues hasta su hijo le estorbaba y cuando se
encontraba con el otro hombre, siempre le decía: “Que aburrida y cansada estoy de Mofá”, pero
cuando estaba con Mofá le decía que lo quería mucho.
Ya era tanto lo que le había dicho a ese hombre que estaba aburrida de Mofá, que un día éste le
dijo: “¿Quieres deshacerte de Mofá?” y ella le dijo: “si, ¿de qué manera?” y él le dijo: “tu hazte la
muerta esta noche, entonces todos vendrán a tu muerte y creerán que tu estas muerta de verdad;
te llevarán al pie de la Ceiba, yo iré a ese lugar de madrugada, y te llevaré para mi casa”. Así lo
hizo la mujer de Mofá, se fingió muerta, la amarraron y llevaron al pie de la Ceiba de donde el
hombre vino y se la llevó para su casa. Pasaron varios días y ese hombre que vendía quimbombó
en la plaza, y entonces pensó que teniendo a la mujer en la casa, esta se podía dedicar al
comercio y él hacer otras cosas. Así que se llevó la mujer a la plaza y él se dedicó a otro trabajo y
como Mofá no tenía mujer y él era el que tenía que hacer las compras para él y su hijo, mandó un
día al muchacho a la plaza a comprar quimbombó y el único que vendía ese producto era
precisamente el hombre que le había arrebatado a la mujer, de acuerdo con ella, fue un asombro
que el muchacho la viera en aquel lugar, y ver que la mujer que la iba a despachar era su mamá.
Cuando el muchacho la llamó mamá ella le contestó: “yo no soy tu mamá”.
Al llegar el muchacho donde estaba su papá, le contó lo sucedido en la plaza, el padre no le creyó
y al otro día mandó al muchacho otra vez; esta vez, el muchacho compró el mandado y no le dijo
nada a su mamá. El padre le dijo: “muchacho tu mamá está muerta”.
El muchacho le dijo: “papá, ve tú para que la veas”, al tercer día fue el padre quién se dirigió a la
plaza y fue directamente a donde vendían quimbombó. La mujer de Mofá estaba entretenida
arreglando la mercancía y no se dio cuenta de la llegada de éste.
Mofá aunque de espaldas conoció a su mujer inmediatamente. La agarró enseguida y la mujer
gritaba, Mofá también gritaba y todos los que allí pasaron, por la bulla se acercaban. Entonces
cuando hubo bastante público Mofá explicó la traición de su mujer y el público pedía que la matara
y Mofá propuso una muerte distinta a todas las que se habían dado en ese pueblo.
Teniendo en cuenta una segunda traición, preguntándole cuál era la muerte. Y él dijo que se abriría
un hoyo bien hondo y la enterraran viva. El pueblo aceptó por cuanto que allí no se acostumbraba
a que una mujer engañara a su marido.
Después de decirle esta historia al que se está registrando, se le dice que quiera mucho a su
marido y si es hombre que quiera mucho a su mujer. Que nunca tenga dos hombres al mismo
tiempo, que se lleve bien con muchachos y que si tiene un vicio que lo deje, que nunca averigüe
chismes, que no sea curiosa porque Oddí Meyi es susto, enfermedad, muerte, tragedia, traición y
hablando Oddí por bien es cielo, agua y tierra.
Oddí es derivado de Yoddí, que quiere decir día y tiene todo lo bueno de éste día se derive y es
por lo que el rezo dice:

Co dima léu co ima, ano co dima, ello co dima, ofo que aricú babagua.
(Que pare la muerte, que pare la enfermedad, que pare la tragedia, que pare cualquier bochorno y
que se vea el bien por todas partes)

En resumen, Oddí Meyi es susto, enfermedad, muerte, tragedia, traición y hablando por bien es
cielo, agua y tierra.
 Oddí- Unle (7-8)

Allebi tenía tres hijos que eran santeros y todos se dedicaban a otro trabajo que no era el de los
caracoles. Los mayores se dedicaban a los trabajo del campo, porque no quisieron aprender los
ritos de Osha y nunca hacía ebbó porque no querían gastar su ogó, pero pasaron los años y los
trabajos que ellos hacían se agotaron. Mientras que el más pequeño, ejercía de Oriaté. Los dos
mayores, que a veces el menor tenía que socorrerlos económicamente, porque no tenían trabajo,
le cogieron envidia.
El más chico tenía una novia en el pueblo y acostumbraba a ir a visitarla todos los días, a las dos
de la tarde y a las ocho de la noche. Un día, sus hermanos idearon darle muerte y así lo quitaban
del medio; pensaron que una buena distancia de la novia, que solevantaban una gran peña en el
mar, en este lugar podían darle muerte a su hermano. Le fueron con chismes a la novia a donde
estaba el hermano y le dijeron que todos los días a las nueve de la noche, se ponía a hablar con un
hombre; y que después lo besaba, según ellos se le podía comprobar. Ciego por los celos, no puso
reparo alguno en comprobar si era cierto lo que le decían sus hermanos.
Suerte del hermano más chico, que el día antes le había hecho ebbó con una tabla de su tamaño
de siete varas de soga, algodón y le salió que lo botara a la peña que quedaba frente a la casa de
su novia; la tabla estaba atada a la soga y al caer al mar, quedó enredada en la puntan de una
piedra que sobresalía de la peña.
Al día siguiente, fueron los tres hermanos a comprobar lo que según ellos decían de la novia del
más chiquito, y le dijeron: “mira” y al virarse éste para mirar al lugar donde le habían señalado, lo
empujaron al mar y se fueron.
Cuando los clientes fueron a buscarlo y vieron que no estaba en el pueblo, fueron en busca de los
hermanos de éste, estos estaban actuando como Oriaté.
Mientras el más chico luchaba por llegar a la tabla de su ebbó y así pudo llegar a la orilla, estaba
tan harapiento y con hambre, se dirigió a su casa y allí dio gracias a todos los santos. Y al salir se
enteró, que sus hermanos estaban haciendo un itá, se dirigió donde ellos se encontraban y en
aquel momento estaba hablando de muerto, de acuerdo con la letra que había salido en dicho itá.
Dio tres golpecitos en la puerta, el primero que lo vio fue el que hacía de Oriaté y cuando vio aquel
espectro de su hermano que parecía una visión, del susto quedó muerto y los que estaban allí se
asustaron t éste le contó lo sucedido.
Entonces los Iguoros acabaron con su otro hermano y él siguió de Oriaté de toda aquella comarca.
Esta historia explica que él nació para una cosa y se deduce que no le preste atención a los
chismes; no confíe ni en sus hermanos y mucho menos en los Iguoros como usted. Acérquese más
a sus mayores muertos, si usted es caracolero, será un gran santero, no intente coger otro camino
que no sea el del santo. Usted triunfará, déle gracias a Yemayá y a Elegguá y a los muertos y
procure por todos los medios que su primer ahijado sea Olo Obatalá.

Por lo que Elegguá es príncipe (7-11)

En un tiempo en que Orula andaba ambulante, no era nada ni tenía trabajo, ni dinero ni casa.
Tenía una situación bastante precaria; pero andando los días, se encontró con un señor que le
llamaban Biaguona, haciéndole gracias a estos señores que estaban reunidos en un lugar apartado
del pueblo. Orula se detuvo a contemplar aquel espectáculo y de cómo algunos se alejaban
disgustados, mientras que otros le tiraban monedas fraccionarias a aquel individuo, grotesco para
algunos y gracioso para otros. También observaba Orunmila, como en vez de tirarle monedas,
había algunos que le daban de comer como platanitos, bollitos. Orunmila en ese instante pensó
relacionarse y hacer amistad con él, podía y así lo hizo y logró su propósito.
Entonces después de conocerse, salieron juntos caminando y Orunmila empezó a contarle a
Biaguona, que no era otro que Elegguá su mala situación; entonces Biaguona se compadeció de él
y sin revelarle nunca quien era él verdaderamente. Biaguona también contaba la odisea de su vida
a Orunmila. Este oía con resignación y no decía nada, porque no tenía ninguna fórmula para aliviar
su situación y comprendió que si Elegguá tenía resuelta su vida, porque antes lo vio ganar dinero y
comida, él pensaba todo esto, pero no se atrevía a hablar, siendo un hombre de sus condiciones,
Biaguona lo comprendió y le dijo: “Orunmila, ¿por qué no vamos a donde Olofi para que te nos
trace una pauta a seguir?”
Elegguá podía por sí solo resolver el problema de Orunmila, pero tenía miedo de hacer un pacto a
espaldas de Olofi y entonces Orunmila lo traicionara, decidió llevarlo a donde estaba él.
Puestos de acuerdo, llegaron juntos ante Olofi e hicieron un pacto de ayuda mutua, sin orgullo ni
traiciones.
Resultó que comenzaron a trabajar juntos. Elegguá en la esquina y Orunmila en un suntuoso
palacio que constaba de dos plantas. Elegguá envidiaba a los Aleyos que encontraban para él las
consultas e indicara ebbó. De esa manera Orunmila llegó a conquistar fama y fortuna.
De acuerdo con el pacto, Orunmila debía mandarle a Elegguá todos los días la comida a la
esquina, lugar que éste no podía abandonar.
Orunmila ya no daba abasto a la gran cantidad de personas que Elegguá mandaba para registrar, y
dado el excesivo trabajo que tenía Orunmila, no le mandaba la comida a Elegguá con regularidad.
Así mismo, se iba enorgulleciendo y llenándose de vanidad con lo que ganaba y la fama que había
adquirido, y uno de esos días que Elegguá tenía mucha hambre, con uno de los señores que él
recomendó a Orunmila, le envió un recado diciéndole que ya era hora de comer y que tenía
hambre. El Aleyo se alegró grandemente de ser portador de ese recado porque de esa manera se
le facilitaba mejor ver a Orunmila y en cuanto llegó fue lo primero que hizo saber a Orunmila y
entonces éste le contestó: “sí, es verdad, ese es mi criado.”
Después que el Aleyo hubo de registrarse, fue donde estaba Elegguá y se pusieron a conversar
hubo de registrarse, fue donde estaba Elegguá y se pusieron a conversar de distintos tópicos y
entre otras cosas Elegguá le dijo que Orunmila y él eran socios, expresión ésta que le causó gran
asombro al Aleyo, ya que Orunmila le había dicho que Elegguá era su criado. Entonces el Aleyo le
confesó que Orunmila le había manifestado que él era su criado.
Disgustado Elegguá con el proceder de Orunmila, no le mandó más Aleyo a registrase, y es más,
cuando alguien le preguntaba por el hombre que consultaba, él le indicaba otro lugar.
Pasaban los días y los Aleyos ya no acudían a registrarse, hasta el extremo que hubieron días que
no fue ni un solo Aleyo a consultar a Orunmila. Debido a esta situación, creada por la actitud de
Elegguá, Orunmila tuvo que bajar del palacio y preguntarle a Elegguá qué ocurría, ya que los
Aleyos no subían al palacio a registrarse. Y éste le respondió, que no conocía a alguien que
pudiera vivir sin comer. Orunmila no hizo la menor objeción y trató de arreglarse de la mejor
manera con Elegguá, cosa que logró a medias.
Entonces Orunmila, creyendo que Elegguá estaba conforme con lo nuevamente convenido, intentó
marcharse para el palacio y Elegguá le dijo: “tenemos que volver donde Olofi para garantizar este
nuevo pacto”.
Fueron donde Olofi y éste le causó extrañeza lo narrado por Elegguá, de acuerdo con la acusación
que hizo Elegguá. Y no pudiendo Orunmila alegar ninguna razón, entonces Olofi dice: “queda roto
el pacto que hicieron” y Elegguá dijo: “Sí señor”.
Acto seguido Orunmila le da cuenta a Olofi de los términos del nuevo pacto que habían concertado.
Oída la conversación de Orunmila, Olofi le preguntó a Elegguá si aceptaba, y éste le dice que si,
pero con una condición, que Orunmila reconozca que él es un príncipe y no un criado, y para que
no se le olvide jamás, Elegguá llevará una pluma de loro en la cabeza que lo distinga como tal.
Esta es la pluma de loro que llevan todos los menos de maza, hasta hoy en día.
Me creo en la obligación de dar una explicación de lo que es el signo Oddí.
En este signo está creado todo lo que es este mundo, es decir, del uno al siete están las
sustancias que componen a este mundo, cuando Oddí viene con Iré se le dice a la persona que
tiene todos los caminos abiertos, que el cielo y la tierra lo acompañan y que saldrá adelante, a la
persona que le salga este signo con Iré, no hay que hacerle nada en absoluto.
Si Oddí viene con Osorbo, es todo lo contrario a lo anteriormente dicho, y si tuene que hacerse lo
que le manden a Elegguá y el caracol, de lo contrario esta persona se destruye a sí misma (esta
letra en Osorbo es de hacer santo lo más rápidamente posible, de lo contrario éste perecerá
espiritual y físicamente)

1- Addimu para alcanzar algo al pie de Yemayá.

7 eco puestos en una cazuela de barro, encima de lo que se pone:

 Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Manteca de corojo
Miel de abeja
½ botella de melao de caña
1 pimienta de guinea
1 kilo prieto encima de cada eco

Esto se pone encima de la sopera de Yemayá durante 7 días, con dos velones encendidos, al
cabo de los cuales se lleva al mar.

2- Lámpara para atraer la suerte al pie de Yemayá.

En una cazuela mediana se pone:

7 yemas de huevo de pavo
7 pimientas de guinea
7 kilos prietos
Un precipitado rojo
Un poquito de lino de mar
Un poquito de lino de río
Aguardiente de caña
Un puñado de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
7 cucharadas de aceite de almendra
Lo que se quiere alcanzar de la diosa escrito en un papel de bodega y por último se rellena la
cazuela con aceite de girasol, poniéndole una mecha durante 7 días y se pone encima de la
sopera de Yemayá, a los 7 días se lleva al mar.

3- Lámpara al pie de Yemayá para desbaratar un hechizo o daño.

Se corta por la mitad un melón, a una de las mitades se le saca la pulpa completa dejando el
melón en la parte blanca, con la pulpa se baña a la persona que se va a hacer la lámpara y
dentro del melón se pone:
7 palanquetas de gofio de Canario
7 pedacitos de palo espanta muerto
7 pedacitos de palo de aguacate
7 agujas de cocer
7 cucharaditas de almagre
7 cucharaditas de amoniaco
3 precipitado (rojo, amarillo, blanco)
21 pimienta de guinea
7 pimientas negras
7 ají picante
Una cucharadita de tierra de cementerio
7 cucharaditas de jugo de limón
Si se tiene el nombre de la persona, se escribe en un papel y se pone también dentro del
melón.
El melón se sazona con:
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Manteca de cacao
Mil de abeja
Melao de caña
7 kilos prietos
Maíz tostado
 Aguardiente de caña

El melón se rellena bien con aceite de oliva, se le enciende una mecha durante 7 días, al cabo
de los 7 días se lleva al mar encima de Yemayá.

4- Lámpara para la suerte al pie de Yemayá

En una cazuela de barro se pone:

7 coquitos prietos de dulce
7 yemas de huevo de guinea
7 quilos prietos
7 palanquetas de gofio
7 granos de maíz tostado
7 pedacitos de coco seco
7 caramelos
7 anís de estrella
7 cucharaditas de agua de mar
Agua bendita
Agua de río
Agua de rosa
Agua de la sopera de Yemayá u Olokún
Pescado y jutía ahumada
Aceite de almendra
Manteca de corojo
Aceite de ajonjolí
Una taza de melao
7 cucharaditas de miel de abeja

La cazuela se rellena bien con aceite de oliva, se le enciende siete mechas, se pone encima de
la sopera de Yemayá durante 7 días al cabo de los cuales se le da coco a Yemayá para ver a
dónde quiere que se lo lleven.

5- Polvos para atraer la suerte.

Se ponen a secar bien 21 semillas de melón colorao o sandía.

Hojas de hierba fina seca
Un pedacito de palo de aguacate rallado

Todo esto se pone en un mortero, se sienta delante de la sopera de Yemayá para fabricar los
polvos, cuando está hecho se le agrega una bola de cascarilla de huevo, estos polvos tienen
que cernirse muy bien, se ponen en un sobre encima de la sopera de Yemayá durante 7 días,
al cabo de éstos, se sopla en la puerta de la casa, trabajo o negocio.

6- Addimu para alcanzar algo al pie de Elegguá.

Se pone a hervir un ñame grande, cuando esté cocido se aplasta con una cuchara o un
tenedor y se le agrega:
Gofio de canaria
½ de melao de caña
7 cucharaditas de manteca de corojo
Pescado y jutía ahumada
Unos granos de maíz tostado
Miel de abeja

Todo esto se mezcla bien y se hacen 7 palanquetas o bolas grandes, se pone una cazuela de
barro y se le echa por encima una botella de melao de caña poniéndola sobre la sopera de
 Yemayá durante 7 días, a los 7 días se lleva al mar (durante esos siete días se le prenden dos
velones)

7- Polvos para la buena suerte y evolución.

7 cáscaras de huevos de patos que estén bien secas

7 cáscaras de huevos de guinea que estén bien secas
7 hojas de quita maldición (también bien secas)
7 semillas de melón colorao en las mismas condiciones que lo anterior

Todo esto se pone en un mortero, se sienta delante de la sopera de Yemayá para preparar los
polvos, una vez listos se ciernen, se pone en un sobre encima de la sopera de Yemayá con
dos velones encendidos durante 7 días, al cabo de lo que se soplan en la puerta de la casa,
trabajo o negocio.

8- Polvos para alejar a la Chulen y para salir airoso de un juicio al pie de Yemayá.

Cenizas de palo espanta muerto y palo de abre camino

7 pimientas de guinea hecha polvo
1 cabeza de gallo que se haya sacrificado a Yemayá y tiene que estar bien seca

Todos estos ingredientes se ponen en un mortero, se sienta delante de la sopera de Yemayá

para fabricar el polvo, una vez hecho, se tiene que cernir, se pone en un sobre encima de la
sopera de Yemayá durante siete días con dos velones encendidos, a los siete días, (esto se
tiene que hacer de manera que la obra comience 8 días antes del juicio) se echa un poquito de
polvo al salir de la casa, a la entrada de la corte, y dentro de la corte (si sospecha que viene la
policía o si esta viene, también se echa)

9- Addimu al pie de Yemayá para alcanzar algo y para que ésta trabaje.

Se le corta un melón rojo de agua por la parte de arriba del tallo de modo que quede un hueco
lo suficientemente grande como para poderle sacar la pulpa y ponerle dentro:
7 palanquetas de gofio de canaria
7 bolas de ñame hervido
7 rueditas de maíz tierno asadas
7 pescaditos ahumados
7 cebollas moradas peladas y crudas
Jutía y pescado ahumado
Maíz tostado
7 pimientas de guinea
7 cucharadas de manteca de corojo
7 pedacitos de manteca de cacao
7 cucharaditas de aceite de almendra
Agua bendita
Una taza de miel de abeja
Una botella de melao de caña

Se pone el melón encima de la sopera de Yemayá durante 7 días con dos velones encendidos,
al cabo de estos siete días se lleva al mar.

10- Lámpara al pie de Yemayá para la evolución y la firmeza.

Dentro de una cazuela mediana de barro se ponen:

7 cabecitas pescaditos ahumados
7 pimientas de guinea
7 granos de Maíz tostado
 Jutía y pescado ahumado
7 kilos prietos
Un precipitado rojo
7 agujas
Un poquito de arena de mar
Tierra del frente de la casa de la persona que va a hacer la lámpara
7 cucharaditas de aceite de almendra
7 cucharaditas de miel de abeja
7 cucharaditas de melao de caña

La cazuela se rellena con manteca de cerdo, se le prende una mecha, se pone encima de la
sopera de Yemayá durante 7 días, al término de éstos se lleva al mar o al monte.

11- Para la firmeza, la estabilidad y la salud. Esto se puede hacer al pie de Yemayá o de Ochún.

Se tienden en el suelo del cuarto de los santos una sábana blanca abierta, de modo que quede
bien estirada, en el centro de ésta se pone un poco de tierra del patio de la casa o tierra arada
y encima de la misma se pone:
7 pimientas de guinea
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Cascarilla
Un poquito de miel
Un poquito de corojo
Un poquito de melao
7 quilos prietos
En cada punta de la sábana se enciende una vela, se van poniendo platos alrededor de la
sábana y los siguientes ingredientes:
1 calabaza
2 cocos secos
1 ñame
7 panes
7 huevos de pato
7 pescados frescos
Un pedazo de carne de res
Un pedazo de carne de cerdo
7 berenjena
Un plato con varias miniestras
Un plato con las telas del cuarto de santo

Una persona cogerá el Agogó de Obatalá y empezará cantándole a Orishaoko y a Yemayá

mientras otra va limpiando a la persona con todos los ingredientes antes mencionados,
terminada la limpieza se apagan las velas y también se ponen en la sábana, todo esto se hace
un bulto, se lleva al mar con dos gallos y se le da a Yemayá. Naturalmente, se le da un gallo
antes de salir de la casa a Elegguá, si esta obra se hace al pie de la letra, se verán los
resultados antes de 7 días, (esta limpieza también se puede hacer al pie de Orishaoko) si es al
pie de este el ebbó se lleva al campo.

12- Addimu para que Yemayá trabaje.

Un guiso de maíz tierno, con carne de puerco o cabeza de cerdo, bien sazonado, como si se lo
fuera a comer uno mismo, esto se pone en una cazuela de barro y se le pone al pie de Yemayá
durante 3 días, se lleva al mar y se le encienden dos velones.
13- Addimu para que Yemayá trabaje.

Se pone a los pies de Yemayá una cesta con frutas de todo tipo cubierta con verdolaga
durante 7 días, pasado este tiempo se lleva al mar y se le prenden dos velas.

14- Ebbó para abrir los caminos.

Se le dan a Yemayá y Elegguá juntos dos gallos blancos, es decir, que los dos coman a una
sola vez, se cierra bien la casa, se prende una fogata en una cazuela grande, cuando ésta
tiene bastante llamas, se les empieza a quemar las plantas de las patas a los gallos, dándoles
vueltas a éstos para que todas las plumas se quemen. Cuando ya la casa está llena de ese
humo, se abren las puertas y las ventanas para que salga llevándose lo malo, los gallos se
ponen en una fuente grande al pie de Elegguá y Yemayá, sazonándolos con:
7 pimientas de guinea
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Manteca de corojo
Miel de abeja
7 quilos prietos
Manteca de cacao
Cascarilla

Estos se dejan delante de los orishas durante cuatro horas, se le llevan al mar los dos gallos y
se encienden dos velas delante de los santos.

15- Para sacar una enviación de la casa.

Se pone la sopera de Olokun en el medio de la sala de la casa, esta tiene que estar destapada,
alrededor de ella se encienden 9 velas en platos, seguidamente se le da a Olokun una paloma
de color, pero solo por la parte de afuera de la tinaja (recuerde, la sangre dentro de la tinaja,
solamente se le pide mientras se da la tinaja no se dice ni se canta nada, únicamente se le
pide a Olokun que la enviación la mande al mismo sitio de donde la mandaron) una vez
termine de dar la paloma a ésta, se pone delante de Olokun, en el suelo, se le echa miel y
melao por fuera con un poco de plumas de paloma, se espera a que las velas se gasten, la
paloma se manda al mar. La persona que tiene Olokun de esta forma, saca todas las
enviaciones que le hacen.

16- Addimu al pie de Yemayá para la suerte y la firmeza.

Con 3 gallos y una canasta llena de 21 comidas compuestas por diferentes frutas picadas en
pequeños pedacitos, de carne de puerco.
Carne de puerco
Carne de res (mitad frita, mitad cruda)
Todo tipo de verduras y miniestras (21 diferentes)
Una botella de melao
Una botella de miel de abeja

Todo esto se lleva al mar, uno de los gallos se le da a Elegguá, en la orilla del mar y los otros
dos a Yemayá directamente en el mar, acto seguido todas las comidas de la canasta se le
prenden dos velas a ala orilla del mismo y se canta a Yemayá y a Olokun, en la orilla del mar.

17- Addimu para agradar a la diosa Yemayá.

No hay nada que agrade más a la diosa que una mala rabia bien hecha.
7 boniatos pelados y cortados en cuadritos se hierven, cuando estén cocinados se le bota el
agua.
 En una cazuela se pone al fuego:
Una botella de melao
½ botella de miel de abeja
Una rama de canela
7 anís de estrella

Esto se deja hervir durante 10 minutos, luego se agrega el boniato, dejándolo cocinar 20
minutos más, se retira del fuego se deja enfriar, y cuando ya esté frío, se le pone a Yemayá
encima de la sopera dejándolo allí 7 días, al cabo de los cuales de éstos, se lleva al mar,
encendiéndole dos velones.

18- Para alcanzar algo muy deseado de la diosa Yemayá.

Una tabla que esté bien seca y que sea flotante

Un pargo de aproximadamente 3 o 4 libras
Se le abre la barriga al pargo y se carga con:
7 pimientas de guinea
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumado
Manteca de corojo
Miel de abeja
Melao de caña
Un precipitado rojo
7 agujas
Un anzuelo de pescar

El pargo se le cose la barriga con hilo azul, se pone encima de la tabla con 7 velas de rogación
alrededor de ella, se va al mar con una botella de melao (se trata de que el día que esto se
haga, sea un día de calma, que no haya mucho aire). Una vez en la orilla del mar, se
encienden las velas, se pone el Addimu en él, se le echa el melao al mar y se le pide a
Yemayá lo buscado.

19- Lámpara para lograr que una relación no se deshaga.

En una cazuela de barro se pone lo siguiente:

El corazón de dos palomas envueltos en un papel que tenga el nombre de las dos personas
escritos, atravesado con 7 agujas.
Un pedacito de palo abre camino
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de palo vencedor
Un pedacito de palo vence batalla
Un precipitado rojo
7 pimientas de guinea
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abejas
Una taza de melao
7 cucharadas de aceite de almendras

La cazuela se rellena bien con aceite de oliva, se le encienden 7 mechas durante 7 días,
tiempo éste en el que estará cargada encima de la sopera de Yemayá, cuando pasen los 7
días, se le lleva al mar.
20- Oddí

Se pone en una fuente 7 boniatos medianos asados en una cazuela con azúcar prieta y melao,
se sazonan con:
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Una pimienta de guinea en cada boniato
Pedacitos de coco seco
Miel de abeja

Esto se pondrá encima de la sopera de Yemayá durante 7 días, transcurrido este tiempo se
lleva al mar o al monte, se le encienden dos velones.
 ***
Capítulo XVIII

Eyeúnle

Refrán: La cabeza es la que lleva al cuerpo

Santos que hablan: Obatalá y todos los santos.

Dedele lobachin dedele lobochin dedele loborutentieco decide inolori lodafun loda egue olese lada
abollum onife anofe obi tibettire ocuele bululunumballe baba oro oto tallepa.
Dedele laborin dedale labochin dedele laboru tonti eco odeleri lodafun ibo iboleti toda oque olese
lodefun aboru onife ocurun chubeie ni un balle.

Dice esta letra que usted no se da el mérito que se merece y de eso usted misma tiene la culpa por
ser noble; a usted en su casa le han robado, tuvo un sueño que la tiene asustada; dice Babá que
cuando usted más mal se vea no se ponga triste ni desespere, no coja lo que no es suyo, ni
tampoco la mujer ajena, no mate ratones. Obatalá le favorece mucho porque usted es hija de ella,
usted casi siempre se encuentra angustiada, todo lo suyo le cuenta lágrimas y todo es porque
usted no cumple con su ángel, hágalo para que vea como adelanta. Tenga cuidado con una
enfermedad; usted tiene momentos en que se siente contenta y otros en que le dan ganas de
llorar. Usted es un poco maldiciente, reniega mucho y padece de las piernas o calambres; tiene
que vestirse de blanco y visitar al Santísimo, usted ni puede coger mucho sol, ni dejar que le caiga
algo de lluvia encima.
Usted ha soñado con dos caminos largos, uno estaba sembrado de maíz, déle gracias a Obatalá,
respete a los mayores y a todos los que pintan canas, no se burle de ellos. Para que usted pueda
adelantar tiene que hacer rogación; usted es muy soberbia y por eso hay veces que usted se
desea la muerte, usted no tiene tranquilidad, tenga cuidado con un tropezón, su familia ha querido
vivir recostada a usted, porque ellos se han creído que usted tiene dinero, tenga fe en su ángel, a
usted se le dan los sueños, usted no tiene suerte para las amistades. No coma frijoles blancos, ni
mondongos, ni tome bebidas, cuando usted se acuerde de lo que sueña no se lo cuente a nadie,
para que no pierda la gracia, no coja nada que sea de muerto, usted tiene que rogarse la cabeza,
hay un difunto que le está pidiendo algo, cumpla con ese muerto. Usted ve cosas y se asusta
cuando las ve; no coma boniato ni maní que sean de un día para otro.
Usted tiene que hacer santo; no tenga la costumbre de amontonar basura en los rincones; se
encuentra aburrida pero no se incomode; usted tiene desarreglos en sus costumbres, y no tiene
buena cabeza para hacer el bien y le pagan siempre mal, usted tiene una guerra grande pero no la
van a vencer, usted ha sido una persona que siempre se ha quitado lo suyo para otros hasta para
sus amigas y éstas después han sido sus peores enemigas. De usted todo el mundo ha hablado
hasta de su honor, tiene muchas lenguas encima y es porque le tienen envidia; cuando usted
sienta que la llamen no conteste sin saber quién es; usted no puede ir a ver enfermos, sus sueños
son muy claros, pero no tiene tranquilidad para dormir. A usted le duela la vista o el vientre, no
suba escaleras de caracol ni baje a sótanos, no ande con cenizas, ni se eche esencia en la
cabeza, ni se haga nudos en el cuello, usted no se puede poner ropas remendadas, no tenga
botellas destapadas y los agujeros que haya tápelos. Dice Babá que su suerte está como punto,
así como de campo.
Usted ha hecho algo que la tiene asustada, está como temerosa y ese susto se debe o bien a que
se ha apropiado de una cosa que no le pertenece si es mujer de otro hombre o ha robado. Usted
ha de tener una hija que ha de ser Abicú. Usted en estos días estuvo hablando con tres hombres;
usted es algo terca, si es hombre el que se mira tiene que juntarse porque su salud no es nada
buena; tiene varias mujeres, hay una persona grande que está luchando con él o porfiando, esa
persona va a buscar cosas de muerto para hacerle mal, no tenga miedo que no le va a pasar nada;
no salga a la calle después de 7 días, después que den las 12 del día. Su mujer tiene que ser
negra, a la persona que le caía este Oddun hay que untarle cascarilla en la frente; su mujer es
sufrida.
En esta letra habla Obatalá en persona y en Eyeúnle hablan todos los 16. obatalá haba por bien y
por mal; cuando Eyeúnle Meyi se tira en Iré marca ele ese Ocha y pertenece al orden mayor y sale
esa mano usted es hijo legítimo de Obatalá y tiene que hacer santo y tiene que apear a Orula para
saber que Obatalá le reclama la cabeza y le marque el ebbó de entrada para prepararlo para hacer
santo y mirar que santo hembra es su mamá y en esa letra Changó le suplica a Obatalá que le
regale su cabeza, y mientras usted no tenga santo tiene que vestir de blanco y usar una faja roja y
rogarle a Changó para que Obatalá lo entregue a él a fin de que lo cuide y lo salve. En esta letra
son muy desobedientes y Obatalá para que lo deje tranquilo lo entregue a Changó; en esta letra
marca su signo la misma letra del babalao que hubo pero tiene que hacer santo y en Eyeúnle Meyi
por Ojuani habla de prisión por Oché, su mamá es Ochún y de suerte, en Okana es desgracia y en
Ofún sepultura abierta y la muerte lo rodea.
Eyeúnle Meyi, Iroso habla de santo con firmeza y gran suerte que Obatalá le manda a los que
tienen ese signo, en esa letra Ud tiene que pedir la bendición a sus mayores, respetar a las
personas canosas, darles limosnas a los ciegos, no puede destapar al santo para verlo ni sacarlo,
lo que hace es Oddúa y como Oddúa es santo muerto y Olokun también usan caras atrás y
adelante, destaparlos sin permiso de ellos, constituye una gran desobediencia , se molesta y le
quitan la vista y le dejan ciego.
Eyeúnle- Osá (8-9)

En la boca el que registra por Osa para que se calle la boca y no por toda la letra; habla el viento,
tiene que tener cuidado en las esquinas y en las reuniones cuando hable, fijarse bien en lo que
habla y lo que oiga y no lo diga, para hacer santo en esa letra hay que ir al pie de babalao para
buscar la casa donde hacer el santo y buscar la madrina que le corresponda y le indique el santo
que va a hacer, a esa persona le gusta mas el camino de muerto y mayombe o prenda, pero ahí
esta su partida en cuanto al mayombe , por la pólvora puede quedarse ciego por Obatalá porque
los espíritus le benefician por Osá, puede echar hechicería a otra persona y es pendenciera; el
ebbó de esa letra: darle de comer a Oyá un gallo, a Elegguá, rogarse la cabeza con paloma y traer
lengua de puerco, cocinarla y con bastante picante hacer la rogación de los santos guerreros y
Oyá, mandarle a la manigua los ingredientes correspondientes y en esa misma letra cuando sale
Eyeúnle- Osá y marca Iré Aro y de Icú orden mayores el ebbó se marca para Oyá y no se le puede
dar sangre a los santos ni rogarse la cabeza con palomas.
El ebbó con sangre se hace en la siguiente forma: una cajita de cartón, una muñeca de trapo,
hombre o mujer, 9 cabos de vela de muertos, 4 mazos de pluma de gallinas, la gallina se presenta
al santo y no se le pasa al enfermo, se deja en la casa para comer, 2 mazos de pluma de paloma
en la misma forma, la ropa que el enfermo trae puesta y 9 pedazos de género en forma de sábanas
cuadradas, con un coco pintado de blanco presentando la cabeza del enfermo rogándole a Obatalá
por su salud; limpiando el cuerpo del enfermo con los siguientes ingredientes: jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, haciendo un paquete, todo esto después de la
rogación, buscar un hijo de San Lázaro o de Oggún para que lo entierre en un lugar cerca del
cementerio, eso se llama un cambio de cabeza; rogarle la cabeza con manteca de cacao y
cascarilla y algodón y el santero o babalao que lo haga se limpia con paloma o guinea y se hace 3
rayas en la cara y se ruega la cabeza con manteca de cacao y cascarilla y algodón y se pregunta si
la guinea se suelta viva, si no puede hacer santo sea de cualquier santo hijo tiene que lavar a
Obatalá y Oyá y si no tiene a Elegguá tiene que recibirlo para salir victorioso de su letra.

Historia de Eyeúnle (8)

Unle era un hombre de mucho rango y formal y era muy respetado por su edad y riquezas. Viendo
que era tan alabado empezó a creerse inmortal, volviéndose vanidoso y orgulloso. Olofi viendo eso
mandó a decir a Unle que cambiara de manera de ser porque él lo había creado con poder y
riquezas pero no con orgullo y vanidad. Pero Unle no le hizo caso y dijo que si su cabeza no la
vendía no había quien se la comprara. Pero un día Olofi mandó una tormenta que derrumbó parte
de su palacio y como Unle tenía cierta edad y no tenía agilidad no podía reparar, él solo observó el
derrumbe de su palacio.
A los pocos días un grupo de sabios fueron a ofrecerle ayuda a Unle y empezaron la reedificación,
pero cuando iban por la mitad, comprobaron que tenían muchos conocimientos pero poca práctica
y cuando ligaron el material olvidaron la arena, y cuando pusieron los ladrillos no quedaron firmes y
el viento empezó a mover lo que estaba construido y tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a
discutir y llegaron a la conclusión que faltaba un albañil que era el ahijado de Mofá y que Olofi le
había hecho rogación para que encontrara una oportunidad como esa; entonces cuando le trataron
el asunto al albañil, este buscó la manera para que Unle le firmara y nombrara jefe de los albañiles
de palacio, y empezándolo volvió e reedificar el palacio con mezcla firme y sólida.

Historia de Eyeúnle (8)

Este era un rey muy orgulloso que no permitía visitas de nadie, ni que nadie del pueblo se
mezclara con sus sirvientes. El rey tenía una hija que siempre estaba enferma y se había gastado
mucho dinero en tratar de curarla, púes según los curanderos de ese pueblo al servicio del rey, la
hija tenía encima un mal de ojos, de la otra encarnación. Un día el rey mandó a buscar Orula para
que mirara a la hija pero como Orula estaba muy alejado le mandó a decir que fuera él allá, pero
como el rey era tan orgulloso, no fue, pasaron varios días y por fin fue personalmente a donde
estaba Orula, pero cuando fue a entrar en la casa no se dio cuenta que el techo era muy bajo y se
le cayó la corona, que fue rodando por la escalera. En el pueblo se la escondieron y el rey tuvo que
visitar personalmente a todos en el pueblo a pie para poder encontrar la corona. Cuando la
encontró se dio cuenta que el orgullo no le había servido de nada.

Eyeúnle- Oggundá (8-3)

Unle era un rey muy bueno, pero siempre resulta esto, que por ser demasiado bueno, la gente
abusaba de él hasta el colmo de que hubo quien quería destronarlo y éste era Omolocun.
Omolocun le reviró contra él la mitad del pueblo y Unle viendo esta situación, se fue donde estaba
Mofá y éste le marcó rogación que Unle hizo con acucó, oucó y una asia bien grande blanca.
Entonces, después fue y se escondió con la cabeza del oucó en el barco.
Compraron entonces Ocuaron, un oucó y después que ocuparon el oucó, cogieron la cabeza y la
botaron al mar. Acto seguido dieron comienzo a la fiesta y dado la fuerte algarabía que formaron, a
Olofi le llamó la atención y dijo: “¿Qué es lo que pasa que hay tanta bulla?”. Olofi bajó diciendo:
“¿Qué es lo que hay aquí?” dijeron: “nada que Unle se fue y nosotros estamos celebrando fiestas
para poner a otro, a Omolocun”.
Olofi dijo: “¿Dónde está el animal que ustedes sacrificaron por la fiesta?” y entonces dijeron: “ya lo
tenemos matado”. “¿Dónde está?” replicó Olofi. “Aquí está su carne”. Dijo Olofi: “Enséñamelo” y
fueron enseñándole parte por parte la carne del chivo a Olofi.
Aquí está Elese Meyi (las dos patas), dijo Olofi, bien, aquí está Acua Meyi (las dos manos), Aquí
está Nican, NIgarte, Egueñe o Aboonu (las dos costillas divididas en cuatro partes), aquí está
guenguere alla, guenguere Holón, ida otun, ida osi (farda izquierda y derecha); adofli, adofa, ocan
(el bofe, el hígado y el corazón), allaguala (el collar de la barriga) dijo Olofi: “está bien”.
También dijeron ellos, “aquí está aguoreo (el cuero) y otros”.
Dijo Olofi: “¿ya terminaron?”. “Sí, señor”, contestaron. Y Olofi dijo: “¿dónde está la cabeza?” y ellos
dijeron: “la botamos”. Entonces Olofi dijo: “¿ustedes vieron un cuerpo que camine sin cabeza?”
Y Unle que estaba en el barco izó su bandera blanca, sacando la cabeza que decía:
Illa moille, illa moille, Ona oni cua cua
Olofi dijo: “la cabeza es la que lleva al cuerpo” quiere decir que si ellos no pensaron que esa
cabeza en la hora inesperada iba a ser reclamada y la botaron ¿con qué cabeza iban a gobernar?
Y como Unle era la cabeza que hizo rogación, pues él tenía que seguir gobernando.

Historia de Unle-Oggundá (8-3) donde se sacrifica el chivo por primera vez.

Este es el oddun del chivo.

Había un pueblo que estaba corrompido y lleno de maldades, tanto que ya ni siquiera respetaban a
sus familiares, sus maldades eran tantas, que llegaban hasta el crimen.
Y fue entonces, que Elegguá y Oggún se quejaron a Olofi y éste, viendo que eran verdades lo que
le exponían los orishas, dispuso que Oggún cogiera un machete y se pusiera a la entrada del
pueblo y al primero que asomara la cabeza se la cortara.
Ocurrió que Obatalá tenía que hacer ebbó y era el único que podía entrar en ese pueblo por
mandato de Olofi, y además lo conocía Oggún.
Un día Obatalá se dirigía al referido pueblo para contemplar su trabajo y se encontró con un chivo
que estaba comiéndose la yerba del camino, y cuando vio a Obatalá, que traía a cuestas un gran
bulto con mucho esfuerzo, se compadeció de él y le dijo: “bueno papá, ¿a dónde va usted con ese
bulto tan pesado?” y Obatalá le dijo: “hijo, voy para un pueblo distante”. Entonces el chivo le dijo:
“yo le llevaré el bulto”. Y Obatalá asintió diciendo: bueno hijo, si tú quieres” y montó sobre el chivo.
Cuando Elegguá vio que se acercaban a la portada del pueblo, le dijo a Oggún: “ahí vienen dos
personas”. Y Oggún se preparó con su machete, y cuando el chivo asomó la cabeza, dejó caer el
referido machete con tanta fuerza, que la cabeza del chivo rodó por la tierra.
Mientras su cuerpo se desplomaba bajo las piernas de Obatalá, que entre tanto quedó parado
firme en su puesto, cumpliéndose así la orden de Olofi.
Oggún se le tiró la cabeza, que saboreo conjuntamente con Elegguá y Obatalá siguió su trabajo.
Y cuando Olofi llegó donde estaban Oggún y Elegguá, éstos le contaron lo ocurrido y éste les dijo:
“mientras el mundo sea mundo, el chivo por desobedecer mis órdenes, será sacrificado para todos
los que gusten de sus carnes”.
Obatalá hizo ebbó (8-3) y limpió aquel pueblo de todas las malas lacras que existían y el pueblo
siguió viviendo tranquilo. Este pataki puede ser aplicado también en Unle – Oggundá porque
Obatalá es un factor importante.
Unle – Iroso (8-4)

Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de envidia, acabar con el algodón, pues decían que
él, como siempre estaba vestido de blanco, se daba mucha importancia.
Fueron donde estaba la luna y ésta les ofreció mandar agua hasta que se pudiera. El sol prometió
calor para quemarlo.
La lombriz quedó en meterse en su raíz y perforarlo. El viento quedó en arrasarlo y los pájaros se
iban a comer su semilla para evitar su reproducción.
Pero el algodón se enteró de todo lo malo que estaban tramando contra él y fue a registrarse,
saliéndole rogación con la ropa que tenía puesta y que cuando acabara, la pusiera al pie de una
loma.
Así lo hizo, y sucedió que un día, bajando Obatalá por esa loma, se le ensució la ropa (pero no con
la que el algodón había dejado allí) y se quitó la sucia y se puso aquella limpia, y en acción de
gracias, quiso premiar al que lo había dejado allí y fue al pueblo y preguntó quién lo había dejado
allí, pero todos creyendo que era algo malo, dijeron que no sabían nada y que el único que podía
haber sido era el algodón, con idea de fastidiarlo.
Entonces Obatalá llamó al algodón y le dijo: “¿tú fuiste el que dejaste la ropa en la loma?” él le
respondió que si y le contó por qué. Entonces Obatalá dijo: “Aché to, desde hoy todo el que trate
de hacerte daño quedará ciego”.
Unle- Iroso (8-4)

Unle es la cabeza, el Oddun número 8 dice: “si mi cabeza no se vende, no hay quien me compre”.
Unle se creyó que esto era todo porque era cabeza, el orgullo y la superioridad engañaron Unle,
cosa de Olofi.
Olofi, viendo que Unle ya no era el hombre que él había creado, un día mandó una tormenta y
derrumbó parte de su palacio, por tanto, Unle empezó a pasar trabajo, dado a que él era un
hombre muy inteligente, requerían hacer la reconstrucción de su palacio. Pero si lo hacía, podría
enfermarse, había en esa tribu un albañil, ahijado de Mofá que por su situación desesperada fue
donde Mofá y éste le marcó ebbó y él lo hizo tal como lo indicaron. Y Mofá dijo: “su situación es
desesperada, pero ya le vendrán a buscar para trabajar”. Resultó que Unle un día trajo a los sabios
para la reedificación del palacio, pero éstos tenían muchos conocimientos y muy poca práctica y en
la liga del material se olvidaron de la arena y cuando ponían los ladrillos, como la mezcla no tenía
arena, nunca quedaron firmes y por eso, salió discusión y tuvieron que parar el trabajo.
Entonces Unle reclama la terminación del trabajo, pero ellos le dijeron que necesitaban un albañil,
donde Unle tuvo que buscar un albañil que era el único que había en del pueblo y era
precisamente el ahijado de Mofá, que había echo ebbó.
Cuando fueron a buscarlo, él se niega, alegando que él había sido maltratado, que de la única
forma que él iba era garantizándole que más nunca iba a quedarse sin trabajo, donde Unle tiene
que firmar dejándolo como jefe de los albañiles y con trabajo mientras viva.
Quiere decir que al que le salga esta letra, aunque esté pasando trabajo, que haga lo que se le
manda y lo que se le indique de la letra que después tendrá su recompensa, pero que nunca crea
que él es más que los demás, que ante Dios somos iguales, pues si uno tiene la inteligencia, el otro
tiene la práctica y el otro la habilidad.
Oberoso (8-4)

Una mañana Oberoso se levantó y al abrir el día vio que tenía que hacer ebbó y llevarlo al mar.
Cuando se dirigía al mar a botar el ebbó, pasó por la casa del rey y al verle éste, lo llamó, pues
había tenido un sueño la noche anterior y quería contárselo, pero Oberoso no podía pararse ni
mirar para atrás.
Esto indignó al rey, que mandó a prenderlo y echarle al mar.
Un día el rey tenía que registrarse y mandó a buscar a uno de los dos hijos que tenía Oberoso, que
eran Aguo, y le dijo que tenía que rogarse la cabeza con un pargo grande. El rey mandó a sus
pescadores y trajeron un gran pescado, cuando fueron a abrir el pargo, en el ruego de la cabeza,
encontraron dentro a su padre. Este le contó lo sucedido y el padre dijo: “ya yo no puedo hacer
nada” y además agregó: “pues aquí tenéis mi aché”.
Con ese aché, pasados los años, destronaron al rey y fueron ellos rey dueños y señores de
aquellos contornos.

Maferefún Elegguá, maferefún Obatalá, maferefún Yemayá, maferefún Changó, maferefún Orumila

A la persona que le salga Eyeunle Toun Iroso, es una persona sabia e inteligente, tiene o va a
tener posesión de saber cuidar que no se sepa algún secreto que ella tenga oculto, debe hacer
ebbó con una cesta con todo lo que come e ir presentándoselo previamente. Cuídese de la vista,
déle de comer a Elegguá y déle un pargo a su leri. Tenga atendido a Elegguá y a sus santos, si los
tiene, 8 días.
Pacto de Orishaoko y Olofi (8-7)

Al principio del mundo, nadie trabajaba; todo el mundo vivía de lo poco que Olofi le daba, como
cuando un padre tiene varios hijos y todos viven a expensas de él. Pero dentro de aquellos hijos,
había uno que se llamaba Orishaoko que por la necesidad que pasaba se dedicó a labrar la tierra,
sembrar, producir distintas clases de granos para el alimento. Como vio que Orishaoko trabajaba y
era bueno y que los demás se agotaban y no tenía que comer y morían de hambre y como Olofi
necesitaba terminar su obra, llamó a Orishaoko y le dijo: “hijo mío, dale un poco de comida de la
que tú produces a tus hermanos”. “¿Y mis hermanos qué me darán a mí?” objetó Orishaoko. Olofi
le dijo: “si no tienen nada”. Orishaoko le contestó: “yo trabajo y tengo”.
Entonces Olofi le dijo: “déjame ver tus manos” Orishaoko se las mostró y Olofi, señalándosela le
dijo: “tu ves esto, como esta es una mano, parte de tu cuerpo, y los dedos de ella no son iguales; el
meñique y el anular no son iguales al del medio y al índice, tampoco el índice es igual al pulgar y
sin embargo todos son de la misma mano. Entonces todos son tus hermanos y ninguno es igual”,
entonces fue que Orishaoko, uniendo las dos manos y mostrándoselas a Olofi, le dijo: “mira papá,
las dos manos tienen cinco dedos cada una y los diez no son iguales, pero ellas dos si son iguales”
Olofi dijo: “es verdad hijo, pero una es otún y la otra es osi. Otún tiene más fuerza que osi” Y
Orishaoko le respondió: “bien papá, ya que yo tengo esa fuerza, ese poder, entonces trabajaré
para los hombre, para todos los seres vivientes”. ¿y qué me darán a cambio de mi fuerza, mi
energía y mi vigor perdidos para que ellos. He aquí el pacto”. “Bien hijo mío en recompensa de tu
energía, vigor, fuerza y todo lo que te quiten, yo Olofi, te dijo: que mientras que el mundo sea
mundo, todos los que de ti vivan, todo lo que se mueva en la tierra, todos los que estén vivos
morirán, los que no se sienten se pudrirán, en fin, todos los que pisen tu cuerpo, te nutrirán y
vigorizarán”.
Babá Eyeúnle (8-8)

Había un pueblo donde Obatalá reinaba, una divergencia entre mayores y menores porque Obatalá
tenía confianza en los mayores, el gobierno y administración del referido pueblo, por sus
experiencias y práctica, dado sus edades. Todo marchaba perfectamente bien, hasta que un día,
los menores se reunieron y acordaron, entre otras cosas, ir donde Obatalá, ya que se consideraban
preferidos, en todas las labores y trabajos que se realizaban en el reinado de Obatalá, para pedir a
Olofi, que les diesen participación en todas esas funciones al igual que a los mayores, porque ellos
sin dejar de ser ciegos ya que eran menores, pero se consideraban tener tanta capacidad e
inteligencia como los mayores, y así lo hicieron.
Olofi esperó pacientemente, que acabaran de hacer sus demandas o peticiones y después les
contestó: “hijos míos, es verdad que vosotros tenéis bastante capacidad y talento, pero es falta la
práctica de los mayores”, entonces los menores le dijeron que si no ejercían, como iban a tener
práctica?. Por lo que Olofi les prometió que ejercerían y mandó a buscar a Obatalá y a los
mayores. Explicándole a éstos la causa por la cual los había mandado a buscar, que no era otra
que para exponerles la petición que habían hecho los menores, y como el entendía que ellos eran
de justicia, sin dejar de comprender la objeción a que se refería Obatalá, tocante a que les faltaba
la práctica.
A los mayores no les gustó la postura observada por los menores ya que ellos siempre los
condujeron por buen camino, no obstante, como mayores al fin, aceptaron la petición de los
menores, retirándose cada uno a sus respectivas casas.
Y entonces sucedió, que Olofi tenía que hacer un nuevo edificio para Obatalá y les dijo a los
menores: “pues bien, ya tenéis el nuevo palacio que váis a construir, así como los materiales y
todos los menesteres necesarios para la construcción de dicho palacio, podéis empezar cuando
queráis”. Y los menores, rebozados de alegría y satisfacción dieron comienzo a la obra,
terminándola en poco tiempo. No se podía negar que era una obra preciosa, magnífica, regia en
construcción, en fin no le faltaba nada.
Los menores, jóvenes arquitectos, albañiles, mecánicos, carpinteros, etc., muy contentos y
satisfechos, le entregaron el palacio a Olofi y a su vez le dijeron: “Ya usted ve como teníamos
razón cuando le decíamos a usted que podíamos hacer lo que hacían los mayores” Olofi les
respondió: “Está bien hijos míos, todo está muy bien, a simple vista. Ahora esperemos que llueva
para poder complementar vuestro éxito”. Y sucedió que varios días después llovió y todo el palacio
se mojó. Entonces Olofi mandó a buscar a los menores y les dijo que todo el palacio se había
mojado. Entonces los menores arrancaron todas las lozas de la azotea y las volvieron a colocar por
segunda vez. A los pocos días llovió otra vez y el palacio se volvió a mojar.
Olofi volvió a mandar a buscar a los menores y les replicó que nuevamente el palacio se había
mojado. Entonces los menores quisieron otra vez levantar las lozas y Olofi les dijo: ”Esperad, por
cuanto ustedes no saben el motivo por el cual se moja el palacio”, y entonces Olofi mandó llamar a
los menores, que vinieron en compañía de Obatalá. Explicándoles el motivo por el cual los había
mandado a llamar y al mismo tiempo les pidió que averiguaran que ocurría que el palacio se
mojaba cada vez que llovía.
Todos partieron hacia el palacio y cuando llegaron a la azotea, pudieron observar que las lozas
tenían un gran parecido tanto en la parte superior como en la inferior y que todas, estaban mal
colocadas, al revés. Los mayores notaron la diferencia, pero no dijeron nada a Olofi, sólo le dijeron
que, si los menores se creían capacitados para hacer la obra solos, ahora pedían que los dejaran
actuar solos a ellos. No obstante podían, si así lo querían, quedarse los menores para que vieran
como ellos lo hacían. Los menores aceptaron y vieron como nada más era una simpleza lo que
había que hacer en la azotea; las lozas estaban puestas al revés y no les quedó más remedio que
aceptar su derrota. Entonces Olofi sentenció: “desde hoy en adelante, hasta después de la muerte,
necesitarán de los mayores”.
Pues bien, hasta hoy en día, usted puede comprobar que sus mayores le hacen falta en el Itutu y
después del Itutu para refrescar los santos que queden.
Ahora bien, Babá Eyiogbe o séase, Eyeúnle Meyi; Elló ya usted sabe que significa: tragedia,
dificultad, decepciones, pasar trabajo; uón: preposición, le: abreviatura de Ilé; casa y lo que
significa el vocablo Eyeúnle Meyi: Dos Babá (personas); Elli: problema, acción y Obé: cortar.
Babá Eyiogbe: persona que corta los problemas y acciones de la vida, tragedia, lucha, posesión y
todo lo que tenga alguna significación en esta vida.
Y por eso, la palabra Otonú es empleada muchas veces en Unle, porque Oto significa acabar, Onú:
el más allá. Al emplear este vocablo, está significa que todo resultará con calma, con asiento, es la
palabra Otonú que muchas veces se califica de Unle. Otonú significa tronchar o cortar lo que viene
del más allá. A Unle Meyi o Babá Eyiogbe también se le puede dar el calificativo de Oggue Bara ya
que usted está diciendo Unle Bara y así sucesivamente con todos los Unle acompañados de otra
letra.
Ahora bien, el que está registrando a una persona y le salga Eyeúnle, tiene que tener en cuenta
que Eyeúnle es cabeza, lo que hay que aconsejar calma y paciencia teniendo en cuenta que esta
cabeza tiene más pronto el Eyilá y cualquiera otra letra menor porque de ella se deriva y aquí
tenemos el caso: Eyeúnle le da fuerza a Obbara a llevarlo a Eye. Eye es derivado de Allee, que
significa mundo. Entonces Eyeúnle acompañado de cualquier otra letra hay que tener en cuenta la
potencialidad de este Oddun de cabeza, el efecto que esta letra puede surtir lo mismo con Iré que
con Osorbo.
Si nos fijamos un poco, podemos ver a la persona que le acompañe este Oddun, antes de llegar a
la meta de su vida, pero la mayoría de las veces es muy larga, por cierto, cuántos trabajos, dolores,
sacrificios y penalidades, desengaños no hay en este mundo; pero en cambio aunque se en las
postrimerías de su vida; Olofi le concede un rasgo de felicidad, una casa, familia, haciendas,
propiedades, etc.
Dedo advertirle que Eyeúnle Meyi es el único Oddun que puede acompañar a cualquier Osha que
se haga, por ejemplo, si usted hace Elegguá, Oggún, Ochosi, Inle, Orishaoko, Oyá, Ochún,
Yemayá, Changó y Algallú, saliendo (8-8) como el Elegguá que en el santo que se haya hecho,
está correcto porque Eyeúnle es cabeza y responde a una letra y estabilidad de lo que se haya
hecho.
Es aconsejable también a los Aleyos e Iguoros, que le salga Eyeúnle Meyi, de cuidarse por todos
los medios de la curación de un ser querido, ya sea familia, esposo, amigo; advirtiéndole que
deben usar bien la cabeza a menudo. Los Iguoros que cuando sus ahijados traen esa letra le
temen a esa cabeza, si reconocer que aquí cada cual tiene que seguir su destino, porque hay
padre que es limpiabotas y su hijo puede llegar a ser un alto personaje.

Obe Sá. Eyeúnle- Osá (8-9)

Dice que usted tenía un altar, un santo en su casa y todos los años los alumbraba, Obatalá dice,
que ahora esta escondido, porque usted lo ha quitado. Tiene que ponerlo, haciendo otro o ponerle
todo nuevo en distinta forma a la que tenía o estaba, porque ese santo así lo reclama.
Cuando usted empiece a hacer el altar, usted irá progresando, porque Obatalá ve que usted se
empeña en hacer lo que él quiere y le dará una suerte el día que usted menos lo piense.
En el pueblo había un carpintero muy famoso por lo curioso que realizaba su trabajo, en eso
Obatalá necesitaba hacer un trono, pero necesitaba un maestro carpintero para que se lo hiciera,
por lo que indagando, se enteró de dicho carpintero, y por la indicación, Obatalá fue a proponerle el
trabajo y convenir el precio del mismo.
Puestos ambos de acuerdo, Obatalá le ofreció hacerle un regalo cuando él terminara el trabajo; el
carpintero enseguida con un aprendiz empezó el trabajo.
Unos días después pasó por allí Obatalá y contento al ver que el trabajo lo estaban haciendo como
él quería, le dijo: “mande a su aprendiz conmigo, para mandarle un regalito”. Fue el muchacho y le
mandó una jícara con sara eco, fue el muchacho donde su maestro y le entregó la jícara. Al ver
aquello, dijo con desprecio: “¿esto es lo que me mandó Obatalá?” y le dijo el muchacho que sí. El
maestro dijo: “si tú quieres tómatelo”. El muchacho se lo fue tomando y en el fondo de la jícara
había perlas; las cogió y se las guardó sin decirla nada al maestro. Pasó otro día y Obatalá vio lo
adelantado que estaba el trabajo, le dijo que mandase al muchacho para enviarle algo. Cuando el
muchacho regresó, le trajo otra jícara de sara eco, y éste cuando vio que era lo mismo, se la dio al
muchacho para que se le tomara por segunda vez y en el fondo de la jícara el muchacho encontró
perlas e hizo lo mismo, se las guardó.
A los pocos días Obatalá volvió a pasar y el carpintero dijo: “mañana le llevo el trabajo, o sea, el
trono” y Obatalá viendo la prontitud con que el hombre terminó el trabajo, le dijo: “¡que pronto, hijo”.
Manda al muchacho y cuando regresó le trajo lo mismo: una jícara de sara eco. El maestro se la
regaló otra vez al muchacho, el se volvió a tomar el contenido y de nuevo en el fondo tenía
brillantes, que también se los guardó el muchacho.
Al siguiente día el maestro llevó el trono a Obatalá, que le pagó el importe de su trabajo y el
carpintero dijo para sí: “cumplí con él y me pagó, pero no me hizo el regalo que él dijo que me
haría”. Marchándose él y el muchacho y dándole su dinero al muchacho.
Al poco tiempo el muchacho se fue para otro pueblo, donde se estableció como carpintero e hizo
un gran taller, como no había uno igual en todos los contornos, pero de esto nada sabía el
carpintero.
Un día salió el maestro y se encontró a Obatalá y le dijo: “a usted se le olvidó hacerme el regalo
que me prometió”. Obatalá sorprendido le dijo: “¿tú tomabas lo que yo mandaba en la jícara?” el
carpintero le respondió: “el muchacho se lo tomaba”. Y Obatalá dijo: “no hablas verdad, tratas de
engañarme, despreciaste la fortuna, al que se la diste a tomar se ha aprovechado de ella”. Y
Obatalá siguió su camino. El carpintero se dio cuenta y dijo: “esta es la razón por la cual el
aprendiz se ha separado d mí”. El carpintero indignado, llegó al pueblo donde se estableció el
aprendiz y al encontrarlo, le preguntó: “¿tú te encontrabas joyas en la jícara?” y el muchacho se lo
negó, diciéndole: “usted me las regalaba y en ellas encontré mi fortuna”.

Reinado de Omo Olú (8-10)

Sucedió que en el reinado de Omo-olú, Obatalá era el padrino de todos los hombres que tenían allí
alguna significación, algún poder, hasta el mismo Omo-olú era su ahijado; pero el pueblo ignoraba
eso. Como así mismo no se conocían unos y otros ahijados, que Obatalá tenía en los distintos
pueblos del reinado de Omo-olú, y disgustados de cierta manera como Omo-olú.
Omo-olú no era un hombre malo, pero era muy estricto en sus cosas y muy drástico en sus
medidas; actitudes éstas que no agradaban al pueblo del reinado de Omo-olú. Entonces sucedió
que dicho pueblo vivía Adele, que era heredero del trono de Omo-olú y entonces Adele que
ambicionada dicho trono, formó una revolución en todos los pueblos del reinado, para destronar al
rey, y proclamarse el rey.
Viendo Omo-olú que ya estaba perdido, porque todos estaban en contra de él, anuncio que si el
estado de cosas seguía como estaba, que él abdicaría y Adele aprovechándose de esta
oportunidad, reunió a todos los elementos del pueblo e hizo una manifestación de protesta,
desfilando por frente del palacio del rey.
Omo-olú cuando oyó la gritería y escándalo de los manifestantes, se asomó al balcón y se recostó
de él para ver mejor a los manifestantes, y después que pasaron todos y de soportar todas sus
blasfemias e insultos, entró y pensó en su padrino. Acto seguido lo mandó a buscar, y su padrino
vino sin anunciarse y entonces cuando Obatalá llegó Omo-olú le contó lo que estaba sucediendo y
también le dijo: “recuerde papá que hace poco que se hizo ebbó”. Obatalá le contestó: “Olofi recibió
tu ebbó y tu no tienes que tenerle miedo a nada”.
Y esa misma noche Obatalá mandó a buscar a todos sus ahijados al palacio de Omo-olú, donde él
se había hospedado y habló con todos y les dijo que Omo-olú era hermano de todos ellos, por
cuánto también su ahijado.
Aquellas palabras de Obatalá causaron gran asombro a todos los allí reunidos, que bebieron y
vitorearon al rey Omo-olú y todos se retiraron y se fueron para sus respectivos pueblos. Y Adele
tuvo que retirarse a su adde tranquilamente.

Historia de Obe Tumatun (8-11), (11-8) Y (8-10)

Había un pueblo que tenía cerca un monte muy denso y desconocido, por la casi totalidad de sus
habitantes, por el temor que tenían de acercarse a él, ya que sabían que los que allí se acercaban,
no regresaban; pues quedaban presos por los muertos.
En esa época, en el pueblo se morían de hambre, epidemias y otras calamidades que podían
suceder en la tierra.
Entonces Olofi reunió a todos los hombres del pueblo y preguntó si alguien entre ellos se atrevía a
ir a ese monte y hacer un trabajo que había que realizar para terminar o acabar con todas esas
calamidades; y todo se negaron, a excepción de uno de ellos que se llamaba Obe Tumatun.
Todos se miraron asombrados cuando Obe Tumatun le dijo que iría al monte y regresaría si Olofi
así lo disponía.
Olofi preparó ebbó y le entregó a Obe Tumatun, que con asombro de los demás, se dirigió al monte
tan temido por ellos. Allí estuvo los días necesarios para realizar la obra que le encomendara Olofi.
Pasaron los días y cuando Obe Tumatun regresó, si asombrosa fue su partida, más lo fue su
regreso.
Obe Tumatun, que en esa pueblo era un hombre que no tenía significación alguna, desde entonces
empezó a merecer el respeto y la consideración del pueblo hasta que lo hicieron rey.

Maferefún Obatalá, maferefún Elegguá, maferefú Boguo Eggún.

Si ustedes asimilan bien este pataki o parábola, se darán cuenta, que aunque sea muy grande,
muy poderoso e inteligente, siempre necesita de su padrino o madrina para algo en esta vida,
como el hijo, que siempre necesita de su madre o padre.

Eyeúnle

Es el signo más grande que hay en el caracol (diloggún) en este signo habla Olofi y todos los
Orishas, a continuación les daré una lista completa de las obras que se hacen cuando sale este
signo, por lo regular las obras en este signo se hacen al pie de Obatalá.

1- Baños para la buena suerte.

Claras de huevos de gallina con las que se hace un merengue bien espeso, merengue al que
se le agrega:
Bola de cascarilla que se hace polvo.

Una vez finalizado el merengue, se pone encima de la sopera de Obatalá por 4 horas, a las 4
horas se le quita. Con este merengue se baña a la persona cabeza y todo, se lo deja encima
del cuerpo por espacio de 15 minutos, s enjuaga con agua y se viste de blanco. Esto se hace
un día viernes, durante 4 viernes seguidos.

2- Para alcanzar algo al pie de Obatalá.

Se hace un merengue como el anterior, se le pone el caracol dentro de la sopera de Obatalá,

se le quita la tapa y se le echa algodón, de modo que el algodón quede en forma de pico o
montaña, encima de este algodón se le va echando el merengue, cosa de cubrir todo el
algodón con merengue y se le da forma de loma (esto se hace encima de la sopera de
Obatalá) se le encienden 2 velones por 8 días, este merengue se le deja puesto a Obatalá
encima durante 8 días, al cabo de los cuales se le manda a una loma o al monte.

3- Baño al pie de Obatalá para la suerte.

Un litro de leche de chiva o vaca

½ taza de zumo de bleo blanco
½ taza de zumo de verdolaga
½ taza de zumo de quita maldición
Una bola de cascarilla
 Todo esto se mezcla bien en un palangana, se pone al pie de Obatalá durante 3 horas con las
velitas encendidas, al cabo de las 3 horas bañarse, cabeza incluso, dejárselo e el cuerpo por
espacio de 20 minutos y enjuagarse con agua fresca, vestirse de blanco (este baño se hace
una vez al mes)

4- Addimu para agradar y alcanzar algo de Obatalá.

Hacer una champola de guanábana o de anón, ponérsela a dentro de la sopera de Obatalá por
4 horas, a las 4 horas se baña con esa champola, se le deja encima por espacio de 15
minutos, se enjuaga con agua fresca y se viste de blanco.
Mientras Obatalá la tiene puesta se le encienden dos velas de rogación.

Modo de hacer la champola:

Se saca la pulpa de la guanábana o anón quitándole la semilla, a esta pulpa se le agrega
azúcar blanca, leche condensada y leche de vaca, esto se bate bien con una cuchara grande.

5- Addimu a Obatalá para obtener algo.

Una libra de masa de cobo (caracol), que se limpia quitándole la babaza y toda la parte prieta
que éste pueda tener, el cobo se le hace con un arroz amarillo a Obatalá como si se lo fuera a
comer uno, lo único que éste no se le echa sal. Ponérselo encima de la sopera por 4 días, al
cabo de los mismos se manda a la loma o al pie de una Ceiba, se le encienden dos velones
(tener en cuenta que ninguna de las comidas de Obatalá llevan sal)

6- Addimu para agradar y obtener algo de Obatalá.

8 pescaditos medianos que se fríen con aceite de girasol, con estos pedacitos se le hace un
arroz amarillo como si se lo fuera a comer uno, pero sin sal, ponérselo servido en una fuente
arriba de la sopera de Obatalá por 4 días, al cabo de los cuales se manda a la loma o al pie de
una Ceiba (tener en cuenta que cualquier comida que se le vaya a poner al orisha siempre
tienen que ponerle un poquito a Elegguá, de lo contrario éste no deja que el Addimu llegue al
pie del Orisha al cual se le haya hecho la comida)

7- Eyeunle.

8 bolas grandes de ñames puestas en una fuente se le visten con los ingredientes siguientes:
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Una pimienta de guinea encima de cada bola de ñame
Manteca de cacao rallada de modo que todas las bolas le caiga de ella.
Bastante cascarilla

Estas se tapan con algodón y se le ponen encima de la sopera de Obatalá por 8 días, pasado
este tiempo, se lleva al pie de una Ceiba y se le encienden dos velones.

8- Obra para quitar la enfermedad de arriba de una persona y el atraso.

8 huevos de guinea untados con manteca de corojo y cascarilla se ponen en un plato, se

colocan encima de la sopera de Obatalá, y se pone otro plato vacío en el suelo, se le
encienden dos velones, la persona se va limpiando con un huevo diario y lo irá poniendo en el
plato que está en el suelo hasta llegar al octavo, coge los huevos, los envuelve en un paño
blanco y los manda al pie de una Ceiba o al monte.
9- Para conseguir al pie de Obatalá.

8 granadas a las que se les da un tajo con el cuchillo de modo que queden casi cortadas por
completo, pero que no se llegue a separar una mitad de la otra, cosa que la piel de ésta las
aguante juntas a las dos mitades. A estas granadas se les sazona con los ingredientes
siguientes:
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de cacao
Un kilo prieto en cada granada
Abundante miel de abeja
Bastante cascarilla de huevo

Esto se pone en una fuente, se cubre con algodón, y se le pone encima de la sopera de
Obatalá durante 8 días con dos velones encendidos, a los 8 días se le lleva al monte.

10- Para sacar a una persona de la cárcel.

Se le sacrifican dos palomas blancas a Obatalá, de éstas se coge el pico, las patas y todas las
viseras y se ponen en el horno a que se tuesten bien, una vez tostadas, esto se convierte en
polvo de modo que quede lo más fino posible, en un papel se le pone el nombre de la persona,
el del juez y el del fiscal, el abogado de la defensa, esto se quema, y las cenizas se unen con
los polvos de las viseras, también se raya un palo que tiene que estar bien seco de yo puedo
más que tú y se une con los polvos, esto se pone en un sobre blanco y se le pone dentro de la
sopera de Obatalá durante 8 días, al cabo de éstos se le da a la persona que va a ver al preso
para que lo sople en la salida de la casa, la entrada de la cárcel y dentro de ésta, una vez el
preso fuera de la cárcel, tiene que hacer el santo y éste, naturalmente es Obatalá el Ángel de
su Guarda.

11- Lámpara al pie de Obatalá para la suerte y la salud.

Un melón de los blancos (de castilla), a este se le corta un pedazo por la parte del tallo, se le
quita la semilla y la tripa de modo que quede bien limpio, se le pone dentro del melón los
siguientes ingredientes:
8 yemas de huevo de palomas blancas o de codorniz
8 pimientas de guinea
8 granos de maíz tostado
8 kilos prietos
8 agujas
8 moneditas de plata
Agua bendita
8 cucharadas de aceite de almendra
Pescado y jutía ahumada
8 pedacitos de manteca de cacao
Cascarilla
8 pedacitos pequeños de palo Ceiba.

Rellenar bien la lámpara con aceite de oliva, prenderle una mecha por 8 días, al cabo de los
que se lleva al pie de una Ceiba.

12- Para que una persona salga libre de un juicio.

Comprarse dos palomas blancas 9 días antes del juicio, a estas palomas tiene que cuidarlas y
atenderlas como si fueran la niña linda de sus ojos, con las palomas se limpiará el cuerpo de
todos, los días señalados que en este caso sería 8. el día antes del juicio irá al monte con las
palomas y vestido de blanco, a éstas se les pone manteca de cacao en el cuerpo, una vez en
 el monte se limpia todo el cuerpo con ellas pidiéndole la suerte a Obatalá, que según él deja a
las palomas libres así salga él del juicio.
Cuando salga de la corte absuelta se le dará una chiva a Obatalá en señal de agradecimiento.

13- Obra al pie de Obatalá para que éste haga justicia.

Un coco grande seco al que se perfora por uno de los ojos de los tres que tiene, cosa que se
hace con una barrena ancha dentro del coco se pondrá lo siguiente:
El nombre de la persona que uno desea que el orisha castigue
8 agujas
Azogue
8 pimientas de guinea
Una cucharada de limón
Amoniaco
Aceite de almendra
Un precipitado rojo
Un poquito de tierra del cementerio
Pica pica
8 cucharaditas del zumo del zapote

Al coco se le tapa el hueco con un corcho, de modo que quede bien tapado. Este coco se pone
delante de la sopera de Obatalá durante 8 días y todos esos días se le enciende una vela
encima del coco a las 12 de la noche, transcurridos los 8 días. Este se coge, se le deja en la
puerta de la casa de la persona.
14- Para rogarle a Obatalá y Oddua y refrescar la casa.

8 ecos puestos en una palangana a los que se les agrega leche de chiva y dos tazas de leche
de vaca.
8 cucharadas de agua bendita
Una bola de cascarilla echa polvo
8 claras de huevo de palomas
8 pedacitos de manteca de cacao
½ taza de zumo de prodigiosa
½ galón de agua de pozo
Todo esto se pone encima de la sopera de Obatalá durante 8 horas al cabo de las que se le
retira con las manos, se desbaratan bien los ecos y se liga todo bien.
Esto se riega por dentro y por fuera de la casa, se deja un rato y después se recoge con agua
limpia y perfumada (esto se puede hacer todos los meses)

15- Para alcanzar algo de Obatalá.

8 mazorcas de maíz que estén tiernas se ponen a asar en un brasero, una vez asadas, se
untan bien con miel de abeja y manteca de cacao, se les pone manteca, cascarilla echa
polvos, pescado y jutía ahumada, se ponen en una fuente y se cubren con algodón, se le pone
encima de la sopera de Obatalá por 8 días con dos velones encendidos, a los 16 días se va al
monte o al pie de una Ceiba.

16- Eyeúnle.

La obra número 15 también se puede hacer con 8 pedazos de ñame u 8 boniatos asados en
cazuela. Lleva el mismo procedimiento.

17- Para conseguir lo imposible al pie de Obatalá.

8 pedazos de palo de ceiba o guásima como de una cuarta de largo y como d e1/2 pulgada de
ancho, un pedazo de tela roja como del tamaño de un pañuelo de bolsillo de hombre.
 En este pañuelo se ponen los siguientes ingredientes:
8 babosas secas
8 pimientas de guinea
8 granos de maíz tostado
8 pedacitos de coco seco
8 monedas de plata
Aché de la cabeza de oro, obi, ozun cola
8 anzuelitos de pescar pequeños
Una flechita de plata de Ochosi
Un machuquillo de 8 hierbas de Obatalá que son:
Verdolaga
Sauco blanco
Atipomlá
Siempre viva
Almendra
Ceiba
Galán de noche
Campana blanca
Un poquito de tierra de una loma
Una piedrecita blanca lavada en Obatalá
Una piedrecita negra lavada en Elegguá
La cabeza de una ploma blanca que se le haya sacrificado a Obatalá
Otra cabeza de guinea (estas dos tiene que estar bien secas)

Los palos y todo eso se envuelve bien en la tela roja, se entiza bien con hilo blanco, cosas que
esté bien firme, se lava en Obatalá y come todo lo que éste y vive dentro de la sopera de
Obatalá. Este Ozain solamente se saca de la sopera cuando se vaya a resolver algún
problema, se lleva con uno para resolverlo, también cuando alguien tenga problemas de
justicia se le da a la persona par que lo lleve a la corte dándole dos palomas blancas.

18- Polvos para la buena suerte y que se pueden soplar donde quiera para resolver cualquier tipo
de problemas.

Cuando se hace un santo siempre se le pone lo que se llama Acheses, de esos acheses se
cogen todas las bolas de ñame que se le ponen a Obatalá que serían 8, éstas se ponen a
secar al sol, cuando estén bien secas se reducen a polvo con los siguientes condimentos:
8 hojas de almendra secas
8 salvaderas también secas
Cascarilla de cáscara de huevo de palomas blancas

Esto se reduce a polvo que se cernirán, una vez cernidos se ponen en un sobre de color
blanco y se meten dentro de la sopera de Obatalá por 8 días, a los 8 días se soplan para lo
que uno quiera (si a éstos se le agrega pimienta de guinea, que en este caso serían 8, serían
destructivos y malos y pobre del que se lo soplen)

19- Para la buena suerte y la prosperidad.

A un coco seco se le saca la masa, también se le quita a la masa la parte negra, la masa
blanca se pone en la licuadora, con un poco de leche de chiva, ya licuada se cuela y se pone
en un cubo de agua del río y se le agrega:
Una taza de leche de chiva
Una taza de leche de vaca
8 cucharadas de miel de abejas
Un chorrito de agua bendita
Bola de cascarilla
Una taza del zumo de hojas de galán de noche
 El cubo se deja toda la noche del jueves al pie de Obatalá, al otro día, viernes, por la mañana
con un estropajo y un jabón de coco se baña con el contenido del cubo, se debe enjabonar
mojando el estropajo en el agua del cubo y pasando el jabón de coco por el todo el cuerpo, una
vez enjabonado se echa encima todo el contenido del cubo, se deja esa agua por espacio de
20 minutos, se enjuaga con agua fresca y se viste de blanco.

20- Para sacar a alguien de un apuro con la justicia o libre de juicio.

Una chiva blanca se le sacrifica a Obatalá con el chivito de Elegguá primero como es natural,
aquí no se hace itá.
Con la carne del chivito se limpia y se manda para el monte y con la carne de la chiva también
se hace lo mismo. Al cuero de la chiva se le pone bastante manteca de cacao y cascarilla y
durante 8 días la persona que tenga el problema se pondrá este encima como una capa e irá al
pie de Obatalá a rogarle que le solucione el problema, tocándole el Agogó, terminada esta
operación el cuero se pone en una bolsa plástica y se pone en el frío hasta el día siguiente,
haciendo la misma operación hasta el octavo día que llevará la piel del chivo al pie de una
Ceiba y lo pondrá en las ramas de ésta.
 ***
Capítulo XIX

Osá

Refrán: Tú eres loco o te haces el loco.

Santos que hablan: Oyá, Olokun, Changó, Algallú, Eggún, Oba, Yewá, Elegguá y Obatalá.

Ague iguoriguó oguo lodo

Iguori aguo afonica aguo osá aguo abati olella olella aloban un mu.

En esta letra en su casa hay mucha revolución y habrá líos de justicia, una persona que fue o ha
de ir a su casa, es la que habrá de traer todos esos líos, y todo se debe a que esta persona está
peleada o tiene una tragedia con uno de su casa. Nunca ayude a nadie a levantar cosas pesadas,
porque la persona que usted ayude se levantará, y entonces usted caerá. Nunca coja nada que le
den sin ver antes lo que le entregan, porque le pueden traer una cosa y decir que le dieron otra y el
que la trae es capaz de conocer un robo y luego achacárselo a usted.
Si quiere realizar un viaje, pero antes de ir tiene que hacer rogación. Tiene un familiar que es
forastero. Usted se siente enferma, haga ebbó lo más pronto posible porque la muerte la tiene
encima, y Ozain la dejará tranquila. Sus sueños son de muertos y comida; no se vista de color, ni
tampoco use de color en las sábanas cuando duerme. Tenga cuidado con la candela y los aires
malos porque la muerte la tiene encima, y muy bien puede quedar torcida. Tiene familia en el
extranjero y tiene una piedra de imán. Registre bien su escaparate y no su baúl, a ver si tiene una
tela de cuadros para que con ella haga rogación.
Usted es muy porfiada y su cabeza es dura; tiene mal genio y es muy maldiciente. No se olvida de
la persona que lo daña, no le gusta que la gobierne nadie ni que la contradiga. Cuando está
molesta, no le teme ni a los hombres; a usted el que se la hace se la paga. No vaya a velorios ni a
cementerios, ya que su salud no es tan buena y no debe usar armas ni cuchillo que tenga dos
caras. No se ponga vestidos de cuadros ni de colores; tenga cuidado con lo que come, a usted la
están trabajando con brujería de congo o de muerto. No mire de pronto para la oscuridad. No deje
su ropa ni nada que sea de su uso regada, ni puede porfiar ni pelearse.
Usted tiene tres enemigos muy fuertes, entre ellos hay uno que es ruso y quien usted a favorecido
mucho, hoy es su enemigo más temible. Tiene que darle de comer a su cabeza. Usted tiene una
hija, cuídela porque sus enemigos quieren vengarse con ella. Usted es de las que piensan una
cosa ahora y más tarde se le olvida. Entre sus muertos hay uno que ya está cansado de verla sufrir
y por eso, se la quiere llevar, cuando sienta que la llamen no responda sin antes ver primero,
porque la pueden llamar gente de otro mundo.
Usted tiene muchos contratiempos y ojos malos encima de su persona; no tenga amigos, no tenga
espejos ni loza rota dentro de su casa. Una persona que entra y sale de su casa tiene la muerte
atrás porque está enferma. Usted tiene varios pensamientos y su cerebro no anda bien. No guarde
cosas que sean de muerto, no se vista de retazos que sean colores, no permita que le cojan su
peine. Usted tiene una cicatriz o lunar en el cuerpo. Tiene que darle de comer a la cabeza, debido
a un disgusto que tiene con su familia desea separarse de ella. Hay momentos en que usted siente
que la sangre le sube a la cabeza y se pone tan violenta que desearía que en ese momento
desahogarse manifestando todo lo que se siente, no lo haga porque no debe incomodarse, y así se
evita un mal que usted misma pueda causarse.
Personas a quienes le ha hecho favores han tratado de perjudicarla después. Usted tiene tres
amigos, usted para estar bien tiene que pasar por tres cosas malas primero. Si la letra Inú dice que
su cabeza está mal y que la sepultura está abierta, no hay remedio de salvación y como mejor
salga es quedándose loca.
En Osá si la letra que le sigue es Osá también, es Oddun mayor, se busca la letra que cierre que
se llama Osá Meyi, le habla de relación de santos muertos, se busca el iré si se coge allé, entonces
se le pide a esa persona que si Oyá es su mamá u Obatalá u Oddua son sus padres. En esta letra
hay reclamación de compromiso por dudas o por santos que tienen relación con los muertos, que
dudas o promesas tienen pendientes si es por el santo o por el muerto. En esta letra se habla por
el Aleyo, el santero que se registra se le manda que baje al pie de Orula y marque el ebbó, porque
su vida está en peligro y su ángel de la guarda está disgustado con usted por alguna basura que
ha hecho con su santo, o alguna desobediencia. Esta letra es muy mala y le dice que no le den las
diez de la noche, si se quiere embarcar tiene que hacer ebbó, tiene que cuidarse de no quemarse,
le tiene que rogar mucho a Oyá, si sueña con muertos malos o buenos sus relaciones son positivas
con Ofún. Es propenso a embolia, no puede comer carnero ni plátano macho, ni mondongo, esta
prohibición es cuando está asentado. No porfíe con nadie, en la porfía pierde usted. En su camino
comen Changó y Obatalá.
Historia de Osá (9)

Todos los pájaros se reunieron para comerle los hijos a la mata de algodón y así no lo dejaban
florecer, hasta que Oddua fue a casa de Orula y le contó lo que estaba pasando con los pájaros.
Orula le dijo que hiciera ebbó y así lo hizo, y desde entonces le empezaron a salir unas espinas a
la mata en el capullo, que es donde tiene sus hijos, y cuando los pájaros venían a picarlos se
hincaban y tenían que retroceder y así fue como la mata pudo conservar a sus hijos.

Historia de Osá- Oggundá (9-3)

La historia del viejo Obatalá y los tres obstáculos del camino.

Primer obstáculo: Elegguá disfrazado de viejo vendedor hizo el simulacro de poder cargar el
tablero que estaba lleno de epo, cuando Obatalá fue a ayudarlo se le ensució el traje de epo
teniendo que regresar a su casa a cambiarse de ropa.
Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño parado en medio de una tabla debajo de la cual había
mucho fango y el niño tenía miedo de pasar. Obatalá cargó y el niño se balanceó cayendo ambos
en el fango y teniendo Obatalá que regresar a su casa a cambiarse de ropa.
Tercer obstáculo: Obatalá, al llegar a la tierra de Alafia, donde su hijo era rey, vio el caballo
blanco de Changó estaba enredado y al irlo a desenredar, llegaron los soldados para matarlo,
porque había orden de matar al que se había robado el caballo del rey.

Oyá
Osá- Iroso

Amante de las aventuras riesgosas y de las grandes hazañas que acrecentaron su prestigio y la
pusieron en boca de la fama, como mujer decidida y valerosa, enamorada locamente de Changó,
fue en esa ocasión, cuando tomara la decisión de medir sus armas con Oggún, guerrero de sólida
reputación y uno de los más diestros y pujantes luchadores de toda la comarca.
Entrando en el combate una y otra vez, se batieron fieramente y siempre el triunfo definitivo
quedaba, como última palabra, prendido de las armas de los posibles vencedores, y se
prolongaron tanto las penosas batalles y los inciertos triunfos, que impacientaron tanto a Oggún,
que le puso a Changó liquidar definitivamente el incidente. Pero en esta ocasión de hombre a
hombre solos y sin la ayuda de nadie, a la sombra de una Ceiba enclavada en lo más profundo del
bosque y cuya posición era favorable para llegar con facilidad a la encumbrada colina donde
residía Olofi, ante el cual debía presentarse el vencedor a recibir el premio de su esfuerzo, de la
forma de un poderoso aché.
A la aurora del día convenido, Changó ensilló su caballo blanco y de un salto lo montó y dándole
una palmada en el cuello, echó a andar. Pero de ahí, que cabalgando por una extensa llanura, el
caballo asustado por su propia sombra, detuvo de repente el paso, coceando impaciente, tiró de
las riendas y lo hizo con tanta fuerza, que las riendas hubo de quebrarse y el caballo azotado por
un furioso torbellino, que momentáneamente se presentó, logró tirar al jinete y a ligero escape se
perdió de vista en la dilatada llanura.
Repuesto Changó de su caída, contempló por un instante la polvoreada que dejaba atrás el caballo
en su loca carrera.
Luego Changó, andando penosamente, se refugió bajo u frondoso árbol. Y en su penosa
meditación, notó que su ánimo decaía paulatinamente, y sobrecogido por el miedo, comenzó a
temblar escapándosele el coraje a medida de su cuerpo.
Mientras tanto Oggún esperaba por los alrededores de la Ceiba, incapaz de sospechar que su
valiente enemigo se le habían caído las alas; y apoyado en la empuñadura de su machete,
calculaba fríamente la carnicería que iba a hacer con Changó.
Mientras avanzaba lentamente y mordía con sus interminables minutos el gran guerrero Changó,
que como una alimaña, estaba tendido en el suelo, sin gestos y sin coraje. En tal situación, se le
aparece Oyá y ve a Changó en el suelo, y le dice de este modo: “Changó, ¿qué haces en esa
actitud tan impropia de un guerrero como tú?” y el le contestó: “nada Obmi, que mi caballo se
escapó con mi coraje de hombre valiente a cuesta, y ahora no puedo hacerle frente a Oggún, pues
faltándome el coraje no soy nada, Oyá mía”. Oyá le dijo: “Changó, yo seré siempre Oyá, te prestaré
mis trenzas y túnica y así volverá el valor a tu cuerpo”. Y adornada su cabeza con las trenzas y
vistiéndose con la ropa de Oyá, encima de su indumentaria y la espada, fue camino de la Ceiba. Si
bien su valor volvió a la normalidad, no es menos cierto que decreció su gesto de varón y
encaminándose a la Ceiba donde esperaba Oggún impacientemente a su enemigo. Changó llegó a
la Ceiba, recogió a su mujer y con sutil gracia, pasó delante de Oggún como una esmerada y frágil
mujer, creyendo que era una mujer movió la cabeza saludándole cortésmente y le dijo: “Jecuajey”.
Pasado este instante, Changó recobraba sus gestos y despojándose de las trenzas y del vestido,
con su espada a la cintura marcha hacia Olofi ante el cual se para poniendo su espada a sus pies y
espera postrado en una estera Olofi le ordena incorporándose y le dice: “Changó, serás el dueño
de los rayos”.
Changó acepta con naturalidad su beneficio y va a buscar a Oyá para pagarle la atención altísima
que ha tenido y le habló de esta manera: “Oyá, quiero demostrarte mi agradecimiento, dime de qué
modo quieres que lo demuestre” y Oyá le respondió: “compartiendo mi lecho”.
Entonces empezaron a vivir y sucedió que celosa Oyá de las mujeres que al parecer tenía Changó
queriendo tenerlo ella todo el día fue donde estaba Icú, dejando a Changó dormitando en la estera,
Icú le dice: “ con tal de que tú me alimentes estoy dispuesto a servirte”. Echo el trato Oyá le dijo:
“dentro de mi casa está Changó, será un buen manjar para ti”. Icú accede y se planta en la puerta
de la casa de éste, cuando Changó se disponía a salir, tan pronto llega a la puerta, escucha el
agudo silbido de la muerte.
Alertado Changó vuelve hacía adentro, y Oyá se satisface estrechando el cuerpo de su amo, limpio
de huella que le dejaron los cálidos brazos de sus rivales.

Osá- Oché

En una ocasión Oyá apresó a Changó y en la puerta donde le tenía preso, estaba la muerte
esperando que Changó saliera para atraparlo. Hasta que Ochún, mujer apuesta y decidida
determinó acabar con el joven que desde hacía mucho tiempo le gustaba conocedora de que Oyá,
por apegarse a sus caprichos, había apresado a Changó usando como carcelero a la muerte,
decide corromper la moral de ésta, burlarla y arrebatárselo, cogió una botella de aguardiente,
manteca de corojo, miel de abeja, jutía y pescado ahumado, cascarilla, 9 ocará y 9 pelotas de
ñame amarillo y se dirigió hasta donde estaba la muerte asechando a Changó: tomó todo lo que
traía y lo invitó a comer.
La muerte acepta y se sienta amigablemente y comienzan a comer y beber aguardiente,
previamente preparado por Ochún, valiéndose de su astucia, apenas bebía y velando la ocasión
que la muerte bebía a grandes sorbos mientras que Ochún bebía con moderación, hasta que por
fin la muerte se emborrachó y le propone algo deshonesto a Ochún, que indignada rechaza,
dándole un punta pie y lanzándola al suelo.
Entonces penetra en el ilé de Oyá y le unta cascarilla a todo el cuerpo de Changó hasta ponerlo
todo blanco y halándolo por un brazo, lo saca de la casa. Changó al ver a la muerte tendida en el
suelo, envalentonado por la acción de la cascarilla, le dio tres patadas y sigue a su compañera. Ya
lejos de aquel lugar, pretendió que Changó en pago a su actitud le proporcionara una noche de
placer, pero Changó escarmentado, le propone que si alguna vez lo necesita en un tambor, le
pagará esa deuda contraída con ella, por ahora déjame descansar en los brazos de Oyá y te
resignas a esperar.
En Osá-Oché dice: si no sabes vivir en este mundo, aprenderás a vivir en el otro mundo.
Osá-Oché: falsedad, traición, persona que no cumple su palabra
 Osá- Unle (9-8)

Olofi tenía una hija y fue la muerte (Ikú) y se enamoró de ella, y este le dijo a Olofi, que estaba
enamorado de su hija. Se la pidió para casarse con ella, y éste se asombró que la muerte le pidiera
a su hija para casarse con ella.
Donde Olofi le dijo a éste: “esta bien Ikú, si tu te comprometes a traerme 100 cabezas (éstas cien
cabezas eran fenómenos de otro mundo) y entonces tú podrás casarte con mi hija”. Pero Ikú, que
era de pensamientos ligeros, dijo para si: “cien cabezas, es mejor hacerle una proposición a Olofi y
es para mí más ventajoso”. Le dijo a Olofi: “¿para qué cien cabezas, si usted sabe que hay un
hombre que vale más esa sola cabeza, que otras cien cualquiera?” Dijo Olofi: “¿Quién?” y contestó
Ikú: “ese hombre es Iggui (el palo)”. Entonces como Olofi sabía que Iggui era un hombre cumplidor
de sus deberes y hacía rogaciones sin falta, que le marcaba Osha. Olofi accedió a la propuesta de
Ikú. Ikú salió en busca de Iggui y se encontró con el carnero (abbo) le contó a éste su entrevista
con Olofi y díjole el carnero: “si tu me ayudas en esto, yo te aseguro que nunca morirás”.
Abbo aceptó y llamó a Oggá (que así se llamaba la soga) y le dijo: “Oggá yo necesito que tu me
hagas un favor como amigo”. Oggá como era su íntimo amigo, le dijo: “Sí como no,” “Bueno”-dijo
Abbo, “vete a casa de Iggui, y como es nuestro amigo, tráelo acá y así, tu no trabajas más porque
si logramos llevárselo a Olofi estamos salvados”. Entonces Oggá fue a casa de Iggui y cuando
llegó este estaba acostado y Oggá tocó tres veces a su puerta, pero Iggui se había hecho rogación
y en esa rogación le advertían que a nadie le abriera la puerta después que él se acostara. Oggá
tocó e Iggui contestó: ”¿Quién es?” Dijo Oggá: “ yo, tu amigo Oggá, abre Iggui”, “no puedo, ya
estoy acostado”.
Viendo Oggá que Iggui no abría la puerta, se fue donde Abbó, este se encolerizó al saber del
fracaso de Oggá. Entonces Abbó sabía que a Iggui le gustaba el coco y cojió un coco se fue para
la casa de Iggui y tocó su puerta. Díjole Iggui: “ya no puedo abrir estoy acostado”,Abbó le dijo: “no
me abras toda la puerta para que veas lo que traigo”, mostrándole el coco. Cuando Iggui abrió un
poquito la puerta y estiró la mano para escoger el coco Abbó lo cogió, lo tumbó y lo echó en una
caja; se puso a la cabeza y salió caminado para llevárselo a Ikú. Pero Oyá que sabía esto, se
escondió y cuando Iggui venía traído por Abbó en la caja, mandó al viento y se formó un remolino
que cogió a Abbó, entonces Oyá se aprovechó y sacó de la caja a Iggui y le echó 9 manillas en la
caja de Abbó. Pasado el remolino, Abbó siguió. Ikú esperaba en su lugar secreto cuando oyó el
silbido del viento, que era este: “Eri moda, fiti guoounni”.
Ikú desapareció, que estaba escondido y Abbó continuó su viaje a donde Olofi. Pero Onibode, el
guardián de Olofi, lo esperaba. Abbó se presentía algo, no quería entrar y daba pasos hacia atrás.
Fediceñe (quiere decir tercia) Olofi le decía, Guele (que quiere decir entra), dijo: “Abbó fediceñe”,
terciaba; viendo Olofi que Abbó no quería entrar, dijo: “múrele, múrele (que quiere decir apúrense,
cojánlo) y los demás contestaban: “Abbo lirolo gualo, Abbó firolo”. Entonces Olofi dijo y maldijo a
Abbó: “Changó que te coma, Eggún que te coma”.

1- Addimu al pie de Oyá para agradar a la diosa y sacar de ella lo que uno quiere. Esta obra sirve
para sacar cualquier cosa de ella.

Se hacen frijoles como si uno fuera a comérselos, se le pone lacón, chorizo, tocino, papas
picadas en cuadritos y calabaza, se le echan unos pedazos de col y por último, un sofrito con
todos los hierros, se hace con aceite de oliva, una vez terminados, se ponen en una cazuela de
barro que se pondrá encima de Oyá, se le adornan con 4 pañuelos de colores que le cuelguen
alrededor de la cazuela, éstos se les tienen puestos encima hasta que cojan mal olor, cuando
ya el mismo no se pueda resistir, se mandan los frijoles al cementerio prendiéndole dos
velones.

2- Addimu para agradar a Oyá y para la suerte.

Se ponen en una fuente 9 pescaditos fritos y se le hace un sofrito con:

Cebolla
Ají
 Pimiento
Cebolla morada
Tomate natural
Vino seco

Esto se le echa por encima a los pescados que una vez listos, se le ponen encima en la sopera
de Oyá, por espacio de 9 días, al cabo de los cuales se llevan al cementerio y se le prenden
dos velones.

3- Addimu para agradar a Oyá y para la suerte.

Se pelan 9 cebollas moradas y se doran al fuego con manteca de corojo o de coco, se pone en
una cazuela de barro y se les echa encima:
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Unos pedacitos de coco seco
½ taza de vino rosado o tinto
Miel de abeja
Un poquito de melao
A cada cebolla se le pone encima:
Una pimienta de guinea
Cascarilla

Una vez esto listo, se pone encima de la sopera de Oyá durante 9 días, al paso de éstos, se
llevan al cementerio y se le encienden dos velones.

4- Addimu al pie de Oyá para la buena suerte y conseguir algo de ella.

Se empanizan nueve pedazos grandes de Berenjena, y se fríen con aceite de almendra, se

ponen en una fuente, se le hecha por encima un sofrito igual al que se hizo a los pescados en
la receta anterior, se le pone a Oyá encima de la sopera durante 9 días, se le mandan al
cementerio con dos velones encendidos.

5- Addimu al pie de Oyá para ponerla contenta y que trabaje.

Un ajiaco de viandas bien sazonado con todo tipo de verduras, se pone la cabeza de un cerdo,
que esté bien asada, en una cazuela de barro que no sea muy pequeña, poniendo en ella el
ajiaco, esto se pone encima de la sopera de Oyá durante 9 días con dos velones encendidos,
transcurrido este tiempo se lleva al cementerio.

6- Para callarle la lengua a una persona o para la envidia

Se abre al medio una lengua de res fresca y se le pone adentro:

El nombre de la persona escrito en un papel de bodega bien doblado.
9 pimientas de guinea
9 agujas.
Un precipitado rojo
3 pedacitos de palo de Ceiba
9 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumado
Manteca de corojo
Miel de abeja

Una vez todo esto puesto dentro de la lengua, la misma se cose con hilo rojo, se pone en una
fuente, colocándola encima de la sopera de Oyá durante tres horas, transcurrido este tiempo,
 se lleva al patio de la casa colgándola de un árbol, preferiblemente que sea un framboyán o
una Ceiba.

7- Para quitarse de encima lenguas y malas influencias.

Se prepara una lengua de la misma forma que la anterior, se pone encima de la sopera de Oyá
durante tres horas, pasado este tiempo, la persona se limpia bien con ella y la manda a la
línea del tren para que este le pase por encima.

8- Para sacar un enemigo sin pelea.

Se prepara una lengua del mismo modo que las anteriores, se pone en una fuente
sazonándola con:
Abundante maíz tostado
Pescado y jutía ahumado
Miel de abeja
Corojo
Un poco de melao

Una vez esto listo, se pone encima de Oyá por espacio de tres horas, al cabo de las cuales se
limpiará con ella y la enterrará en la entrada de la casa, (a esta legua se le pone el nombre de
la persona que se quiere sacar de la casa)

9- Para que entren en la casa la suerte y el dinero.

Se le da a Elegguá un pollón, poner a San Lázaro y a Oyá a comer juntos tres guineas
cantándole a uno y a otro: terminado el sacrificio, se mandan los animales para el cementerio.

10- Rogación del bajo vientre al pie de Oyá para cuando se quiere tener embarazo o para cuando
el embarazo puede traer problemas.

Se untan bien 9 Berenjenas medianas con:

Miel de abeja
Manteca de corojo
Aceite de almendra
Jutía y pescado ahumados

Estas son puestas en una fuente, se colocan encima de Oyá con dos velones encendidos, se
pone otra fuente vacía al pie de Oyá y todos los días se irá limpiando con una Berenjena que
irá poniendo en la fuente que esta vacía en el suelo, así lo hará hasta llegar a la número 9
(limpiarle el bajo vientre a la persona y pedirle a Oyá), estas se envuelven en un paño rojo y se
mandan al río o a la laguna.

11- Polvos para librarse de un enemigo o para hacerle la vida imposible a una persona.

Se junta un macao bien seco con:

9 pimientas de guinea
Un pedacito de palo de arma rallado

Esto se pone en un mortero en el que, sentado en el suelo a los pies de Oyá, se fabricará un
polvo que se pondrá en un sobre poniéndolo dentro de Oyá durante 9 días, al cabo de los
mismos, se le soplan a la persona.
12-Ozain que se fabrica en Oyá para la buena suerte.

Se untan bien con manteca de corojo una mocha usada, que esté un poco vieja, se pone al
fuego, cuando esté al rojo vivo, se pone dentro a Oyá dándole dos gallinas prietas.
En un pedazo de tela roja se pone:
9 agujas
9 pimientas de guinea
Un poquito de tierra del cementerio
Un poco de aché de la cabeza de un hijo de Oyá o de Elegguá
9 pedacitos de palo de guayaba
9 pedacitos de palo de Ceiba
9 pedacitos de palo de álamo
9 pedacitos de palo de jagüey
9 pedacitos de palo de yo puedo más que tú
9 pedacitos de palo de Yaya
9 pedacitos de palo de caimito
9 pedacitos de palo de aroma
9 pedacitos de palo de ciruela
(éstos no deben ser muy grande ni muy gruesos)
Un poquito de tierra de las 4 esquinas
Un pedacito de oro
Una moneda de plata
Un coral
Un azabache
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abejas
Melao de caña
Una de las patas de la gallina que se dieron a Oyá (tiene que estar bien seca)

Todo esto se envuelve bien en la tela roja con firmeza, se entiza con hilo de 9 colores; a este
macuto se le amarra la mocha, a la que no se le quita la sangre de las gallinas, esta mocha se
envuelve en un paño rojo con el cuidado de que el mango se quede fuera, la mocha también
se entiza con hilos de 9 colores, se lava en Oyá u Oggún, ésta vivirá encima de la sopera de
Oyá o con Oggún. Para mejor resultado, la mitad del año encima de Oyá y la otra mitad encima
de Oggún (este Ozain es muy efectivo, cuando se quiere algo de él se le se sacrifican dos
codornices)

13- Polvos al pie de Oyá para la buena suerte.

Se pone en un mortero la cabeza de una guinea seca que se haya sacrificado a Oyá, para
fabricar un polvo sentado en el piso junto con los siguientes ingredientes:
Una cabeza de guinea
9 hojas de aguacate secas
9 granos de maíz tostado
9 frijoles caritas bien tostados
9 frijoles colorados bien tostados

Como se indica al principio, todo esto se reduce a polvo, una vez esté terminado, se pone en
un sobre dentro de la sopera de Oyá, dejándolos allí durante 9 días, al cabo de los que se
soplarán diariamente, poquito a poquito, fuera de la casa. Esto se hace 9 días seguidos, es
muy efectivo.
14- Lámpara al pie de Oyá para la suerte.

Dentro de una cazuela de barro se pone lo siguiente:

9 pimientas de guinea
9 maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abejas
Melao de caña
9 pedacitos de manteca de cacao
9 agujas
9 pedacitos de coco seco
9 yemas de huevo de guinea
Un precipitado rojo
9 cucharaditas de aceite de almendra
Un chorrito de aguardiente
Un chorrito de vino tinto
Un chorrito de ginebra
Un chorrito de agua de almendras

La cazuela se rellena con aceite de oliva, se le encienden 9 mechas, se pone por encima de la
sopera de Oyá durante 9 días, se lleva la cazuela y todo al cementerio o a la plaza.

15- Addimu para alcanzar algo al píe de Elegguá.

Se fríen 9 boniatos pequeños con cáscara y todo a fuego muy lento, de modo que queden bien
cocinados por dentro, una vez fritos, se ponen en una cazuela de barro agregándole lo
siguiente:
9 bollitos de carita
9 palanquetas de gofio
9 palanquetas de maíz tierno
9 pedacitos de carne de cerdo fritas
9 coquitos prietos
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
9 pimientas de guinea
Miel de abeja
Melao de caña
Cascarilla

Se pone encima de la sopera de Oyá con dos velones encendidos durante 9 días, al cabo de
los que se lleva a la plaza o al pie de un framboyán.

16- Lámpara al pie de Oyá para la evolución.

Se limpia bien una calabaza grande, tal como se ha explicado en las páginas anteriores, dentro
de ésta se pone:
9 cucharaditas de tierra de cementerio
Un precipitado rojo
Un precipitado amarillo
La sangre de dos palomas y las viseras de éstas previamente secadas en el horno (éstas
palomas se le sacrifican a Oyá)
9 pimientas de guinea
El zumo de una cebolla morada
Azúcar Candy
Azúcar prieta
 Azúcar blanca
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Manteca de corojo
Miel de abeja
Melao de caña
Agua bendita
Agua de rosa

La cazuela se rellena bien con aceite de almendra y oliva, se le encienden 9 mechas, se pone
encima de la sopera de Oyá durante 9 días, al cabo de éstos, se lleva al pie de una Ceiba.

17- Addimu para la suerte para alcanzar algo de Oyá.

Se pone a cocer 2 libras de frijoles colorados, una vez listos, se le bota el agua y se aplastan
bien a esta masa se le hace un sofrito con:
Cebolla morada
Pimientos rojos
Ajo
Comino
Orégano
Camarones secos
Un chorrito de vino tinto
Aceite de oliva
Una ves sazonada la masa con ese sofrito, se hace con ella 9 palanquetas (bolas), se ponen
en un plato grande echándole encima:
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Manteca de coco
Aceite de almendra

Encima de cada palanqueta se pone una pimienta de guinea y al final miel de abeja, una vez
todo esté dispuesto, se ponen encima de la sopera de Oyá durante 9 días, al caco de los que
se llevan al cementerio.

18- Ebbó al pie de Oyá para quitarse de encima cualquier cosa mala.

En una fuente grande se ponen:

Un pedazo de carne de res
Un pedazo de carne de cerdo
Un pescado frito con tripas
Un hueso de res
Un lacón
9 huevos de guinea
Corojo
Miel de abeja
Vino tinto

Esto se pone al pie de Oyá durante 3 horas, a las tres horas la persona se limpia bien con
todos estos ingredientes, los envuelve en un paño rojo y los manda para el cementerio.
19- Addimu para unir a dos personas el pie de Oyá.

Se corta en dos partes una granada, se le quitan todas las semillas, se le sacrifica a Oyá dos
palomas de las que se cogerán las cabezas y las viseras, se ponen en un horno hasta que
estén bien secas, una vez secas, se ponen dentro de la granada con:
El nombre de las dos personas escritas en papel de bodega.
Lo anterior se traspasa con 9 agujas
9 maíz tostados
9 pimientas de guinea
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abeja
Un pedacito de palo yo puedo más que tú
Un pedacito de palo abre camino
9 pedacitos de coco seco
Un poquito de tierra del frente de la casa de una de las personas

Una vez todo esto esté dentro de la granada, se unen las dos tapas, cerrándolas con 9 alfileres
y entizándolas con hilos de colores, se mete dentro de la sopera de Oyá, se deja dentro de
ésta hasta ver los resultados y después de esto se lleva al cementerio.

20- Addimu al pie de Oyá para alcanzar lo inalcanzable.

Se pone encima de una canasta de mimbre, que no sea muy grande, un paño rojo y durante 9
días, se va limpiando la persona con lo siguiente:
Primer día: 9 pescados fritos
Segundo día: 9 berenjenas
Tercer día: 9 cocos secos
Cuarto día: 9 huevos de guinea
Quinto día: 9 mazorcas de maíz tierno (azadas)
Sexto día: 9 ecos
Séptimo día: 9 olelés
Octavo día: 9 bollitos de carita
Noveno día: se sazona la canasta con 9 kilos prietos, 9 pimientas de guinea, corojo, miel de
abeja, agua bendita, manteca de cacao y cascarilla.

Se hace un bulto amarrado a la tela roja, esto se lleva al cementerio.

(esta obra si se hace como se ha descrito, es muy efectiva)
 ***
Capítulo XX

Ofún

Refrán: La aguja es la que lleva al hilo

Santos que hablan: Ochún, Eggún, Oyá, Oba, Yewá, Elegguá, Obatalá.

Ofún mafun llega quimafun eco quimafun arun quimafun ofo quimafun ello quimafun tale tale alese
oranpufiledi dede ledia aradle cole panipu.
Ofún monforibale guede ofuntara obrin Ofún sero efun mori ereru losucu efururu losoque ogue
aricah odi aralla.
Illa agun ninche illa olla rio ninche Obatalá.
Ire chinche illa Obatalá allicosi ire ninche illa, para batire gun nibari amu illa Obatalá iode olomu ire
bocuale.

Cuando sale esta letra se toca uno la barriga y sopla para afuera, el santero busca enseguida un
ecó o una hoja de bleo y la desbarata; una vez hecho esto todos los que están presentes tomarán
un poquito y se le echa un poquito a Elegguá, y la que sobre se le pone delante a Babá, por la
noche antes de acostarse se botará para la calle y se dice que en esta letra que su ángel pelea con
usted porque usted es muy porfiada; a usted no le gusta trabajar y se fija en lo de otra persona, su
ángel le ha dado dinero y más dinero y usted no ha correspondido con él, tenga cuidado con un
niño que hay en la casa que está enfermo. Usted tiene retención en su regla; no mire secretos
ajenos, usted va a tener que recibir Cofá, usted está apurada y está enferma, en donde puede
coger cama por mucho tiempo. Usted tiene un sentimiento grande con un familiar, múdese de
donde vive porque allí hay un hoyo o sótano en esa casa. Usted es muy sufrida y puede morir o
volverse loca porque su cerebro no está bien, no fume, usted desea la muerte por momentos y no
duerme bien, le cuesta trabajo conciliar el sueño, usted ha de recibir una noticia de un muerto lejos
de usted.
Usted tiene familia en el campo, déle gracias a los guajiros; usted no puede ser curiosa porque se
puede quedar ciega; no deje la llave de su escaparate o del baúl puesta porque le pueden ver su
secreto y la pueden perjudicar. Usted está enferma de la barriga o está embarazada; usted es algo
maldiciente, tiene una revolución muy grande, no coma mondongo para que no vaya a padecer de
calambres, de una esquina a otra de su casa hay una suerte para usted; pero un estorbo no lo deja
llegar, no se incomode para que no le sobrevenga una cosa que le cueste la muerte, porque usted
está careciendo de su salud y usted no nota nada, no está bien. La casa donde usted vive es muy
oscura y húmeda, allí hay cosas de muerto, se sienten ruidos extraños. Usted tiene veces que se
siente bien y de pronto se incomoda y le dan ganas de reír y de llorar y usted misma no se da
cuenta de lo que pasa. Usted tiene ocasiones en que habla sola, la muerte está en su casa y por
este motivo, usted no puede tener botellas destapadas ni basuras amontonadas en los rincones.
Usted padece de dolores de barriga o calambres, tenga cuidado con lo que coma y esté sentada
comiendo, evite el acostarse, no abra sus puertas después de haberse acostado, no vaya a
velorios ni a ver enfermos.
Usted protege a una persona que es su enemiga, usted vive abochornada de un ser que le tiene
acabada la vida, no se moje cuando esté lloviendo, usted no puede coger luna; usted se tiene que
rogar la cabeza; no entre en falta con los mayores ni trate de enterarse de secretos que no le
interesan. Usted tiene en su cuerpo un lunar o marca grande. A usted todo le cae mal, usted no
puede comer boniato, maní, no frijoles blancos y cuando se encuentre en la mesa comiendo y le
toquen a la puerta no se levante a abrir. Usted llora por causas de una pena que tiene. Cuando
está caminando aunque sean dos pasos se siente cansada, su sangre no está muy buena. Usted
ha pasado mucho trabajo en su vida por causa de su familia y amigas que le han robado, ellos le
han proporcionado grandes pesares.
Usted tiene una hija que es hija de Changó y de Babá, no esté envidiosa. Usted u otra persona en
su casa tienen una enfermedad mala y creen que es daño, páguele lo que le debe al santo, déle un
poco de calor a su casa que la suerte le venga, a usted le están haciendo una combinación para
perjudicarla y se va a ver muy apurada; a usted le gusta el juego pero ahora no tiene suerte y es
porque le han echado maldiciones. Usted debe la casa, y tiene un arma para herir a otra persona,
no lo haga porque usted será quien salga perdiendo; tenga cuidado no vaya a pasar un bochorno;
no se vista de negro ni tampoco la cama de color. Si la persona que se registra es doncella se le
dice que tenga cuidado con trastornos interiores pues puede andar embarazada; le falta la comida
y donde se la dan se la sacan y la desacreditan, le levantan falsos testimonios; no se ha
encontrado en su vida quien la atienda.
Usted tiene mala cabeza para hacer bien, tenga cuidado con rumores y la justicia; usted es algo
violento y su camino lo ha trastornado; ruéguele a Ochún y a Babá; tenga cuidado con lo que usted
hace pues puede caer preso; una persona a la que usted le ha hecho muchos favores le ha de
traer un chisme, no le ponga oído, pues le puede traer fatales consecuencias. Si usted tiene algún
negocio proyectado abra bien los ojos porque dice Ochún que el agua tiene mucho remolino, usted
tiene una guerra oculta, tiene una amiga que dentro de poco lo dejará de ser; tenga cuidado con un
robo y cuídese que usted tiene abierta la sepultura, usted tarde o temprano tiene que hacerse una
operación; un familiar suyo se va a enfermar de gravedad, no vaya a fiestas o comidas porque
puede pasar un susto.

Historia de Olofún- Oché (10-5)

Ofún era una persona a quien le gustaba criar hijos de todo el mundo, porque él no tenía hijos y en
su casa había un matrimonio que tenía una hija que se llamaba Ananagú; para cuidarla y criarla,
Ofún era un hombre muy misterioso y se dedicaba a tener fenómenos del otro mundo y tenía todo
eso en un rincón de la casa tapado con una sábana. Un día Ofún salió y le dijo a Ananagú que no
intentara ver lo que había detrás de la sábana, pero cuando salió Ananagú cogió una escalera y
subió para ver lo que había detrás de sábana y fue tanto el susto que cayó al suelo en el instante
que entraba Ofún y éste le preguntó que por qué fue a ver lo que no le importaba y se disgustaron
y Ofún le echó una maldición a los dos. Hay otra historia de éste Oddun que dice que Ofún le gusta
enfermar a todos los que viven con él y le cogen miedo.

Ofún- Ché (10-5)

Ofún era una persona que le gustaba criar hijos de otra persona porque él no tenía hijos, en su
casa había una señora con su esposo, que tenía una hija. Esta se llamaba Ananagú. Se trataban
de compadre.
Un día dijo Ofún: “compadre. ¿por qué usted no me entrega a Ananagú para criarla?” donde los
padres accedieron y le entregaron a Ananagú.
Ofún era un hombre muy misterioso, su religión era crear y tener fenómenos del otro mundo, cosa
muy seria y los tenía en un rincón de su casa tapados con una sábana.
Un día Ofún llama a Ananagú y le dijo: “mira hija, en ese rincón tú nunca te acerques, ni intentes
ver lo que hay detrás de la sábana”. Pero un día la curiosidad tentó a Ananagú y dijo: “yo voy a ver
lo que hay detrás de esa sábana”. Cogió y puso una escalera y subió a ver lo que había detrás de
la sábana, pero cuando lo vio, fue tan grande el susto, que cayó sin conocimiento.
En ese mismo instante, entró Ofún y la madre de Ananagú, que recogió la niña del suelo muy
apenada, pero con toda su pena la madre le dijo a Ofún: “Eguanicomio (déme a mi hija como yo se
la entregué). Iguoni Orojunjun (usted me le echó maldición)”.
El canto dice:
Orojunjun Eguanicomio Ofojunjun

La pared tiene oídos (10-3)

Había un hombre que se llamaba Ara-Onú, el cual tenía en su casa muchos animales, entre otros,
palomas blancas, gallinas y gallos blancos, conejos, perros, gatos, en fin muchas clases de
animales.
Ara-Onú entendía el lenguaje de los animales, veía visiones y muchas cosas del otro mundo,
porque tenía para eso el poder de Olofi.
Lo único que Olofi le había prohibido era, que dijera que entendía o veía nada de la conversación
de los animales.
Ara-Onú criaba las palomas y por mandato de Olofi, cuando hizo ebbó, así es que él tenía una gran
crianza de palomas, pero nunca las mataba y las palomas solas aumentaban y disminuían; y así
como éstas aumentaban, él superaba en sus asuntos y negocios, pero si éstas disminuían, él
también se veía atrasado en todo.
Un buen día Ara-Onú oyó cuando el gallo le decía a la paloma: “que dichosa que sois vosotras,
nunca las molestan”.
La paloma contestó llena de orgullo y vanidad: “porque nosotras tenemos inteligencia, mientras
ustedes se mantienen metidos en la casa y cuando salen lo hacen dos o tres cuando más y
nosotras no, cuando salimos volamos casi todas. Nos quedamos en otros lugares muchas de las
veces; así es que nuestro amo está acostumbrado a vernos en decadencia, mientras ustedes
siempre están a la vista”. Y dijo más la paloma al gallo: “si el amo supiera que nosotras tenemos
esa virtud sobre ustedes para algo importante, pero por suerte que él ni sabe esto y que ni aún nos
entiende”.
Y Ara-Onú oyó toda la conversación y no dijo nada, pero un día tenía que hacer una rogación de
diez de todos los animales y entonces dejó a todas las gallinas con que venía haciendo hasta
ahora las rogaciones, cogió las palomas y todo el fue bien y siguió hasta hoy en día.
No diga sus secretos a nadie, ni sus sueños, ni sea curioso, ni cuide nada de nadie. Eso es lo que
quiere decir “la pared tiene oídos”.

Historia de por qué Orula come gallinas (10-4)

Una vez Orula salió buscando una tierra donde hubiera una cosa distinta a las demás cosas de la
tierra.
Después de mucho andar llegó a la tierra del mono y encontró uno, y le preguntó como se llamaba
y el respondió: “mono”. “¿Y tú mamá?”, le respondió: “mona”. “¿Y tú hermano?”, le respondió:
“mono”. Y Orula dijo: “esto no me gusta”. Siguió caminando y llegó a la tierra de los elefantes, se
encontró con uno y le preguntó: “¿cómo te llamas?”, le respondió; “elefante” “¿Y tú mamá?”, le
respondió: “elefanta”. “Y tú padre?” Elefante. Y dijo: “tampoco aquí me gusta!.
Siguió caminando y llegó a la tierra de los perros y allí todo era igual, y caminando y caminando
llegó a la tierra de los gallos y se encontró con un pollo y le preguntó: “¿cómo te llamas?” “Gallina”
“¿y tu papá?” le respondió: “gallo”. Aquí si le agradó y dijo: “llévame a tu casa” y el pollito lo llevó.
Cuando llegaron Orula saludó a la gallina y ésta le contestó y le preguntó quién era él, le dijo que
se llamaba Orula, ella le dijo que eso estaba bien, pero que su marido no estaba allí y no podía
dejarlo entrar, así que se marchara.
Cuando Orula se encontró con el gallo que regresaba; al verlo Orula lo saludó y éste le obligó a
volver con él. Al ver la gallina que Orula volvía con el gallo, se indignó de tal manera, que le dijo al
gallo que si él dejaba que Orula se quedase allí, ella se iba y así lo hizo. Después de unos días, la
gallina empezó a tirarle polvos al gallo, entonces Orula viendo esto, le dijo al gallo que él sería
siempre su mejor amigo, y que tanto el pollo, el gallo y la paloma, no se los comería por lástima,
pero que a la gallina si se la comía.
Cuídese de polvos, de la vista, de la oscuridad, de un bochorno respecto a su comadre y sus
hijastras, si tiene que bautizar o hacerle santo a alguien, hágaselo lo más pronto que pueda.
Daño de gallina si viene por Osorbo y si tiene Iré, dinero.

Ofún- Obbara (10-6)

Un borracho de tierra Takúa y un prisionero loco de Dahomey,
Los dos presos en Takúa.

Los dos individuos había cometido un delito y se consideraba que estaban fingiéndose de locos, y
dado el caso que efectivamente lo estuviesen, para experimentar si el estado de excitación mental
que sufrían ambos permitía a uno de os dos darse cuenta del peligro, se colocaron a ambos en un
cuarto completamente abierto y frente a la puerta de él, a una distancia que les permitiera salir.
Se encendió una gran hoguera con pajas secas, cosa que amenazara quemarlos.
Una vez hecho esto, inmediatamente el borracho salió fuera del cuarto, dándose a la fuga,
mientras que el loco al fin del contento, comenzó a cantar y bailar con los brazos abiertos.
El canto dice así:
E afoboddoo. Asacuata. Nafaboddo nadojo
Afo maña, maña afoboddo nadojo
(¡qué ropa más bonita, yo la quiero para mí!)

Obatalá también tuvo sus errores y defectos en este mundo (10-7)

Era en el tiempo que pesaba sobre Olofi una gran responsabilidad, ya que era el principio del
mundo y como es natural, todas las cosas estaban por hacer. Entonces Obatalá, como Olofi venía
a formar parte importante en la gran tarea que se proponía realizar, ya que éste poseía dotes y
facultades parta la información de las cosas de la vida.
Consecuentes con estas actitudes, Olofi le dio grandes poderes y atribuciones y depositó en él
toda su confianza para el trabajo que le había recomendado.
De acuerdo con ello, Obatalá tenía un lugar apartado para su trabajo, así como fenómenos del otro
mundo a sus órdenes. Por esta señalada distinción que Olofi hizo sobre él, Obatalá se había
enorgullecido y se comportaba de una manera brusca y violenta con sus compañeros, a tal
extremo; que un día se acercaron a él para pedirle explicaciones por esta actitud tan hostil que
venía observando con ellos.
Obatalá lejos de prestar atención a las quejas que le daban sus compañeros, los echó a todos de
su lado. Entonces Echu fue donde estaba Olofi y le contó lo que estaba ocurriendo.
Al día siguiente, cuando Obatalá llegó al lugar que tenía escogido para realizar sus labores, notó
que todo allí estaba distinto, los fenómenos que él mandaba y obedecían, destruidos estaban, en
tal forma, que su secreto ya no le cabía en la cabeza al pensar cómo era posible que todo estaba
en aquel estado d abandono y de desorganización, porque uno, era una cabeza sola, otra la pierna
sola, los brazos solos y los pies solos y así sucesivamente.
Obatalá empezó a llamar a aquellos seres, a cada uno por su nombre, y éstos le contestaban,
cuando Obatalá les ordenaba hacer algo: “no puedo papá, porque me falta esto o lo otro” y los
otros respondían igual. Observando Obatalá tanta desolación, tanto desorden, su cerebro ya no
pudo resistir más y empezó a llorar, por sus narices expulsaba continuamente una mucosidad y se
llevó las dos manos hacía la cara y salió de ese lugar sin rumbo y fue a parar a una manigua, lejos
de ese lugar.
Allí se detuvo inconscientemente hasta que un día Elegguá pasó por aquel lugar y vio con asombro
para él a Obatalá en aquel estado tan deplorable, llorando y manando mucosidad por las narices.
Elegguá fue donde estaba Olofi y le contó en el estado lastimoso que estaba Obatalá y éste le dijo:
“Obatalá es igual que tú e igual que cualquiera de tus compañeros y yo le he otorgado más poder a
él, por ser ustedes Tala (Ta: derramar, La: extensión, pero ese Tala es espiritual, o séase, Eggún:
espíritu)
Y Elegguá le dijo: “por eso Olofi, él nos hace falta ya que usted lo puso a la cabeza para bien de
todos nosotros; por su alma purificada y para el control de todos nosotros”.
Y Olofi sentenció: “Elegguá, Obatalá está perdonado”.
Elegguá volvió a donde estaba Obatalá y le tomó por una mano y así lo fue guiando, porque él
estaba fuera de sí, hasta donde estaba Olofi, y cuando llegaron, éste le dijo: “Obatalá”, solo bastó
que Olofi pronunciara su nombre para que Obatalá recobrara todos sus sentimientos y volviera a
su estado normal, entonces Olofi le dijo: “Obatalá, vos sois igual que todos tus compañeros, pero
tenéis el gran poder de Obba, porque vuestro cuerpo es puro, limpio y blanco por dentro y por
fuera, inmaculado y por eso, sois cabeza entre tus compañeros”. Obatalá le contestó: “Gracias,
señor”.
Obatalá agradecido, acordándose del bien que Elegguá acaba de hacerle, dijo: “Maferefun
Oloddumare, maferefun Elegguá, maferefun Olofi” y dijo más Obatalá: “y par que esto no se me
olvide jamás, os pido me concedéis una última gracia, que mientras el mundo sea mundo, en todas
mis obras, en todas las ceremonias, consagraciones y en las comidas, bebidas, así como en todos
los casos y cosas de esta vida, sin olvidar el lugar que le corresponde a Oggún, os pido señor,
repito, que en todo lo que yo, Obatalá Obbatoiza tenga que intervenir, en una u otra forma, sea
Elegguá el primero. Y Olofi dijo: “Así será”.
Ahora bien, en muchos casos nos encontramos con el confusionismo de que si Obatalá está
primero, o si es Oggún o Elegguá y cada cual da su opinión, la mayor parte de las veces, sin
conocimiento de causa.
Con absoluta seguridad, con lógica, con razonamiento, porque no se sabe quién es quién en estos
momentos en que la religión está en manos de menores, yo digo que en manos de éstos porque,
¿quiénes son hoy los máximos dirigentes de nuestra religión? Los Oriaté, si, los Oriaté, porque
ellos son los que hacen santo, los que dirigen todas las ceremonias desde que comienzan hasta
que terminan.
El día de Itá, son los responsables de todos los casos u ocurrencias que se originen dentro del
cuarto donde se realiza el referido Itá, y por ello, tienen que poseer la capacidad y el conocimiento
suficiente para desbaratar cualquier letra diversa que se presentase.
Cuando se le esté dando obi a Eggún, a Ozain o que viniere en el Lavatorio de Santo que se
estuviese consagrando, dar Oro a Algallú, cuando se le ruega la cabeza a Oddo o dando obi a los
santos del Iyawo, inclusive cuando acaben de darle obi a Oddé, delante de Oggún, los Oriaté
tienen la obligación de supervisar todas las ceremonias que dejo antes expuestas (aunque no lo
hacen, empezando por el que esto escribe, pero es la verdad).
entonces, ese señor Oriatá ignora todo lo que ocurre en la consagración del santo, en el intermedio
del tiempo que medió, entre la susodicha consagración, hasta el día que vuelve a realizar el Itú.
Y ¿pueden decirme los señores Oriaté, que es esta la manera de actuar? Y me contestarían, así lo
hacía Obbadimeyi, José Roché, Guillermina Gómez, Fernando Cantero, La Tuan, todos los Ibbac
que nos precedieron en la labor de Oriaté.
Y puedo asegurar, que hace 20 años, cuando existían criollos de la capacidad de Tía Blacita, Llella
Menocal y lucumíes como Adeguaro, Ma Bibiana, Belé Apote y otros, no se hacían tantos santos,
ni había tantos Oriaté.
Los santos repito, no se hacían con tanta regularidad; ver a un Iyawo en la calle, era algo así como
ver a un alto personaje, y por esta razón, cuando se solicitaban los servicios de un Oriaté,
previamente se le levantaba con los derechos completos de su Ángel de la Guarda, o sea, de
acuerdo con el Oddun del santo que tuviere hecho el referido Oriaté, dos cocos, un plato y dos
velas, y por tal, muchas veces éste no salía de la casa donde estaba realizando la consagración,
hasta después de haberse efectuado el itá.
Ahora bien, abundando en el tocante al confusionismo, cuando afirmaba que hoy en día no se sabe
quién es quién, lo afirmaba, porque es evidente que todo maestro antes de obtener el título de tal,
tiene que haber cursado los estudios necesarios con otros profesores y yo quiero que me digan,
cuáles de los señores Oriaté que están actuando hoy en día tuvieron maestros. A excepción de los
dos señores que siguieron y tomaron las lecciones y explicaciones de Guillermina Castell y
Obbadimeyi porque hay que tener en cuenta, que seguir a su maestro y verlo actuar, sin que éste
le indique ni dé explicaciones de ningún género, no quiere decir que éste señor esté aprendiendo o
que el otro lo está enseñándo.
El hecho, repito, de ver y ejecutar a un maestro, en primer término, ello no le faculta para titularse
aprendiz de él y por otra parte, lo que ocurre la mayoría de las veces, es que lo que este buen
señor vio hacer, después no puede ejecutarlo a la perfección, porque como no le dieron las
debidas explicaciones, no está seguro de lo que se dispone a realizar.
En muchos casos nos hemos encontrado que el Ozun de Eleri, que es uno de los actos más
sagrados de nuestras ceremonias, ha habido Oriaté que no sabe ni como se empieza dicha
ceremonia; sin embargo esta actuando o ejerciendo como tal.
En párrafos anteriores, aludía a esa figura respetable e inolvidable de nuestra religión, el señor
José Roche, quien reconocía y manifestaba a menudo, con un civismo que lo enaltecía, que no
tenía conocimientos en la materia; dijo que un lucumí lo sentó Oriaté, cuando abundaban los
lucumíes, y aceptaron con beneplácito lo que yo hiciera y seguí actuando en la misma forma, hasta
el día de hoy, en esos días ocurrió su lamentable descenso.
Como puede apreciar el lector, el civismo que caracterizaba a este gran señor, lo llevaba a un
plano de sincera confesión. El actuaba hasta donde sabía, con orden, limpieza y respeto; y yo
puedo justificar, también que muchas veces este respetable caballero; sin esto que dejó expuesto,
lo estimen como un burdo alarde de sabiduría, me contaba y consultaba muchos casos difíciles
que se le presentaban, y muchas veces también me dijo: “yo conocí muchos lucumíes y criollos,
experimentados santeros y capacitados Oriaté hasta llegar a Obbadimeyi”, que fue el último sabio
de nuestra religión, y el único de los menores que recogió todo lo de él, “has sido tú, por ello, el
Oriaté que tiene que oficiar en la consagración de mi hijo, tienes que ser tú” y así ocurrió.
Ahora bien, no hago referencia a la conversación que sostuve con el señor José Roche con el
propósito de vanagloriarme ni de alardear de sabiduría, y si, para exponer a grandes rasgos, la
recia responsabilidad, sencillez y civismo de este gran hermano, que Ibbae, y sobre todo que el
lector se de perfecta cuenta de lo que a continuación voy a explicarle.
El oriaté debe ser una persona que posea nociones de todas las cosas que se le relacionan con
Osha, porque él es un personaje responsable y por lo tanto, debe saber que antes que Obatalá se
hace a Elegguá, pero única y exclusivamente a Elegguá. Y por lo tanto, cuando se hace a
cualquiera de los guerreros a excepción de Elegguá, se hacen o entran después Obatalá, y esto
sucede lo mismo con Yemayá. Los únicos santos que se hacen o entran primero que Yemayá son:
Elegguá, Obatalá y cuando se hace conjuntamente Obatalá y Yemayá, primero entra Obatalá.
Cuando se hace Oggún y Yemayá, primero entra Yemayá, porque Oddí fue quien parió a Oggundá
y porque el mar se hizo primero que el hierro.
Ahora bien, cualquiera d estos guerreros se hacen primero que Changó, Ochú, Oyá, sin incluir en
esta relación a los santos de deidad, como son: Orishaoko, Inle y Oddua, porque éstos se hacen a
través de Yemayá y Obatalá respectivamente, y así como San Lázaro lucumí, que se hace a través
de Ochún, Yemayá y Obatalá.
Olokun y Oddua no se deben consagrar conjuntamente con ningún otro santo, como se viene
haciendo en muchos lugares. Tampoco se consagra conjuntamente con otro santo a Boromú,
Yewá, Bañan o Dadá.
Como decía anteriormente, el Oriaté debe tener conciencia de los actos que realiza durante la
consagración y ceremonia del santo, porque se ha dado el caso, que un Oriaté haciendo Changó,
ha puesto sobre la cabeza de éste a Ochún, y haciendo Ochún, ha puesto sobre su cabeza a
Changó, dándose el caso que el día de Itá, la persona ha resultado ser hija de Changó Cuá Cuá.
Por ejemplo, usted hace Ochún y no le puso Changó sobre su cabeza, entonces el día de itá el
Iyawío saca las letras siguientes: 66, 44, 12, 64, 46, 12.6, 6.12, usted ha fracasado, porque estas
letras son de Changó, y por ende, ese Iyawo es hijo de Changó y su madre es Ochún, porque
Ochún es Ayabba como Oyá. En este caso se le presenta en los hombros, por si Changó viene el
día de itá con las letras siguientes: 55, 57, 75, 58, 99, 95, 59, 77, 79, 97, todas estas letras en
Changó es un fracaso Tiyú agua.
En otra parte nos hemos encontrado que haciendo Obatalá, le ponen en la cabeza a Changó; esto
constituye un error, porque Obatalá es el padre de Changó. Interprete bien este caso: Changó
quiere decir “problemas” y el vocablo Obatalá “poderosa extensión”. Entonces esta poderosa
extensión debe estar exenta de problemas, porque si esta misma extensión los crea, dado a su
inmensidad, y si encima de ellos usted le va a poner la candela, que es Changó, entonces se
produce el Eyilá, que en definitiva es el propio Changó. Teniendo en cuenta que suprimiéndole las
sílabas Obba, le quedan dos sílabas: Tala, que como antes he dicho quiere decir “derramar”, pero
derramar ¿qué, bien o mal?. Eso usted no lo sabe, pero si conoce que en Obatalá se crea el bien y
el mal. Entonces no lo provoque, no lo encienda, no le ponga la candela en la cabeza, y ¿quién es
la candela? Changó.
Y es ahí, por qué se dice que Obatalá es el padre de Changó, porque, repito, en esa dilatada
extensión surgen todos los problemas de esta vida.
Y en cuanto a lo referente a la creación del mal, que radica Obatalá, algunos pensarán como se
puede crear el mal. Pues bien, ya se sabe que Obatalá en nuestra religión es símbolo de paz y
tranquilidad en este mundo. Por eso, a la persona que le salga un itá o registro Eyeúnle Meyi o
Eyeúnle acompañado de otras letras, se le aconseja que tenga calma, paciencia, ecuanimidad,
porque esa persona está pasando vicisitudes y problemas en esta vida, a pesar de ser ésta la que
funge o tiene la categoría de los mayores Oddun.
Precisamente, la persona que la acompaña estos Oddun, se considera que es de cabeza grande y
por ende, de vida larga, por tanto sufren la consecuencia de esta longevidad, pasando trabajos y
sinsabores hasta que la experiencia adquirida por los años vividos, lo coloca en el lugar que el
Oddun le señala, y de ahí, por lo que usted puede colegir, se dará cuenta por qué es posible la
creación del mal en Obatalá.
 Orula (10-10)

Llée, guara, guara Orunmila eyó. Orunmila guíele, eyó. Orunmila guíele, eyó
Orunmila guíele.

Donde él llegue o entre, hay eyó, más tarde o más temprano, con el Babalocha, y esto no ocurre
entre nosotros solamente, sino que data desde tiempos remotos, desde Africa, desde la
confederación que bien se le puede calificar a esa consagración de todos los santos. Por cuanto,
que en aquellos tiempos en Yoruba, en cada pueblo se adoraba a un solo santo y, por ende, el
individuo solo tenía el santo que se le hiciera como bien se pudo comprobar en nuestros
antepasados a su llegada a Cuba, que cada uno tenía únicamente el santo que ellos se hicieron en
su tierra. Por ejemplo, el que tenía Changó, no tenía más que a Elegguá, Obatalá y Changó, y así
sucesivamente, los que tenían hecho otro santo que no fuera Changó, sino Yemayá, Oyá, etc. y si
por cualquier causa tenía que coger otro santo, era de Addimu, nunca para venderlo ni regalarlo,
como resulta hoy en día.
Volviendo a lo de la consagración, diremos que se hizo porque había una gran timidez, por creerse
el uno superior al otro y éstos no eran otros que los hombres de Orú. Estos eran decididos e
inteligentes, precisamente amparados por su capacidad e inteligencia, se creían superiores a los
demás, por ellos se fundó la consagración, quedando ellos excluidos de la misma. Entonces ellos
se unieron y se fueron a Ifé, y allí idearon fabricar Itá. Acordaron que tenían que tener algo de los
inteligentes de la consagración, que los sintieran siempre, y fue como se acordó arrebatarles a uno
de los más apreciados de la consagración: a Orunmila.
Orunmila en la consagración es un hombre pacífico, de altos conocimientos entre la vida de las
gentes y Olofi, y muy aceptado.
Pues bien, estos señores de Orú, escogieron a uno de los más inteligentes y precarios y lo
enseñaron y practicaron bien las reglas y las cosas de la religión y lo enviaron a Orú, donde estaba
la consagración.
Este hombre tenía gran maestría y conocimientos de parábolas, o sea, patakines, y cuando llegó a
Orú todo el mundo se asombró de ver entre ellos, que sabían que venía de Ifé. Por donde quiera
que él andaba, un grupo de hombres le seguía detrás, que no le decía nada, pero le seguían, y él
si se daba cuenta, pero se hacía el que no veía nada.
Por fin un hijo de Elegguá, que había entre ellos, se acercó al hombre y le dijo: “señor, ¿quién es
usted?” y aquel superhombre se llevó las manos a los bolsillos y extrajo cuatro pedazos de coco y
los tiró todos a la vez, dando los cocos Eyeife. Todos se asombraron al ver a aquel hombre
llevándose las manos a ambos bolsillos y tirando de las dos manos a la vez los cuatro cocos, en
cada una de las manos y dio Ifé. El superhombre le dijo a los demás que exclamaran Ifé. Si, Ifé
quiere decir: querernos porque soy hijo de Ifá; que quiere decir: amarnos los unos a los otros. Así
los días de ese pueblo fueron donde él con su palabra por medio de las parábolas, o séase,
patakines, que complacían y convenían a todos.
Y así se hizo con Ecuele e Itá, el más grande adivino de aquellas comarcas; creciendo y
aumentando sus adeptos y simpatizadores hasta llegar a tener un gran poder entre los hijos de
Ocha. Cosa ésta que nunca vio bien una gran parte de sus Iguoros.
He ahí de donde proviene el canto que encabeza esta narración.

Ofún Meyi

Creo conveniente explicar ciertos puntos referentes al signo Ofún, en este signo hablan varios
santos, empezando por Orula, que es el que más de engalana en éste, pues este es el signo en el
cual él nace, si él nace en Ofún Meyi (10-10). Si la persona es hija de este signo, en Elegguá
también lo es en el ángel de la guarda, y si es hombre, debe pasar a Ifá, si es mujer debe coger
Cofá, si es hombre, el motivo es que tiene más probabilidades de alcanzar su firmeza d esta forma
que quedándose en regla Osha.
También debo aclarar que el hecho de que una persona pase para Ifá no debe llevarla a creer en el
derecho de caminar como lo hacen, pues deben darse cuenta que en el signo que nace Orula
nació todo lo que es el fenómeno en bueno y en malo, y para ser más explícito, ellos no deben
discriminar, puesto que Orula no lo hace, lo hacen algunos de los hijos creyendo que porque pasen
a Ifá, son el mismo Orula en la tierra. He dicho que en Ofún Meyi nace el fenómeno, más razón
para no discriminar como se discrimina en regla de Ifá a los homosexuales, lesbianas, pues todos
sabemos que si se coge a un niño en muy temprana edad y se le hace Ifá, y éste con el pasar de
los años desarrolla la homosexualidad, este sigue siendo babalao, le guste o no y no me vengan
con la teoría de que si esta persona es homosexual Orula se la retira, pues esto es una conclusión
falsa, inventada por los criollos, ya que en Nigeria (Meca), de esta religión, esto ni lo toman en
cuenta, pues sabemos que aquellos que se hace en regla de Osha y en regla de Ifá que se hace
en vida solo la muerte lo puede borrar. Personalmente conozco a varios de estos y son tan buenos
babalaos como el primero, pues su vida personal no les influye en nada en su vida religiosa. No es
mejor babalao porque tenga más mujeres que nadie, estos son complejos que llevan dentro los
criollos y ya es hora que los dejen para que puedan alzarse como buenos hijos del Dios de la
Sabiduría y de los Oráculos de Orunmila.
Creo oportuno ciertos aspectos referentes a esta divinidad. ¡Orunmila! A él lo comparamos con el
mismo Olofi, cosa que es cierta, ya que con sus características se asemeja al mismo Olofi, la
función de Orunmila en regla de Osha es la más pura y humilde que existe, ya que él se destaca
por su bondad, la caridad y sobre todo el amor que este dios le manifiesta a la humanidad, he aquí
razones más que suficientes para que algunos de sus hijos aprendan y pongan en práctica lo que
su dios profesa y les exige que ellos hagan, seguro estoy que habrán algunos fariseos que no
están de acuerdo con lo dicho en este libro, pero si lo analizan de verdad tendrán que llegar a la
conclusión de que lo que digo es en sentido común y no palabras creadas buscando
sensacionalismo o grandeza.
Esta aclaración la creo necesaria porque muchos hermanos de Osha me preguntan que por qué no
creo en Orula, no es que no crea en Orula, creo en él como el primero de sus hijos, en lo que no
creo es en que sus hijos se crean Orula en la tierra y cometan todo tipo de abusos impunemente
creyéndose en su mente que lo pueden hacer todo y que quedarán sin castigo, pues el mismo
Orula se encarga de darles su merecido, a la corta o a la larga. Como no puedo creer en ningún
santero que haga santo para utilizar al santo creyendo que con éstos están resguardándose de
todo lo malo que puedan hacer en esta vida, pues aquí el que la hace la paga y yo soy el primero
que creo que lo deben pagar, pues Orula y Osha son cosas sagradas, hermosas, y sólo se debe
practicar por convicción y amor, no por alcanzar o utilizarlos con fines maléficos, si Orula es la
representación de Olofi en la tierra, más razón hay para que se practique lo que Olofi practica no
discriminando ni abusando con la humanidad, pues todos somos hijos de Olofi, les guste o no, y
nosotros no somos quiénes para discriminar ni para andar con soberbias de ningún tipo, de lo
contrario, están yendo en contra de las leyes de su ángel guardián, si Orula es lo más cerca que
hay de Olofi ya es hora de que sus hijos practiquen lo que Orula practicó, humildad y caridad,
características por las que se caracteriza el mismo Olofi.
Es hora de que analicen lo que la palabra Orunmila significa (el salvador de los seres en la tierra).
La soberbia y la discriminación no son sentimientos buenos de llevar en el corazón y mucho menos
de practicar, éste es peor si quien lo practica es un hijo de Ifá, las puertas de la casa de Orula tiene
que estar abiertas a quien venga buscando la caridad y una ayuda para sus problemas, el deber de
ellos es ayudarlos, tengan o no tengan dinero, pues la virtud más grande que tiene este dios es la
humildad y la caridad humana por la cual se conoce universalmente.
Maferefún Orula y a tantos babalaos santos que he conocido.

1- Ofún.

La cascarilla es el único condimento que utilizamos en esta religión, se hace a semejanza de

Olofi y éste es aché de todos los orishas, la puede usar todo el mundo, incluyendo los hijos de
Ofún, sin cascarilla no hay rogación de cabeza.

2- Obra al pie de Ochún para la prosperidad y la buena suerte.

Se pone un poco de harina de maíz seca en una palangana y se le agrega:

Hojas de verdolaga bien picaditas
Hojas de bleo blanco
 10 cucharadas de miel de abeja
Una bola de cascarilla

Se mezcla todo con las manos y se fabrican 10 palanquetas (bolas), con esa masa y se ponen
en un plato con:
Abundante miel de abeja
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de coco
Abundante grajea

Se le riega por encima la grajea, se ponen encima d la sopera de Ochún durante 10 días al
cabo de los cuales se lleva al río con un pomo de miel de abeja, se le encienden dos velones.

3- Ofún.

Las personas que son hijos de este signo en Elegguá y en el ángel de su guarda no les debe
faltar en su casa una bóveda espiritual, ya que éstas son espiritistas de nacimiento y tiene que
dar en su casa reuniones espirituales por lo menos una vez al mes.

4- Ofún.

Si la persona es hija de Megguá y tiene Obatalá hecho, no puede ni debe andar donde estén
quemando lula, y mucho menos del caldero del muerto.

5- Ofún.

La persona hija de Megguá tiene que tener preparado e Eggún en su casa para su suerte o su
evolución.
Modo de preparar a Eggún:
Un cartón que se corta de una de las siguientes plantas:
Algarrobo
Jagüey
Se prepara un plato blanco en el cual se ponen 9 pedacitos de coco a los que se les pone por
orden un poquitico de manteca de corojo y miel de abeja encima de cada uno y por último una
pimienta de guinea en cada uno de los pedacitos de coco.
Este plato se pone en el suelo en un rincón de la casa que no sea el cuarto de los santos, el
bastón se pone parado dentro del plato, pero con cuidado de que los pedacitos de coco no se
viren o se les caiga la pimienta, en ese mismo lugar se pone un búcaro con un mazo de flores
de diversos colores, 3 vasos de agua limpia y clara, un vaso de aguardiente, un vaso de agua y
azúcar prieta, también se pone en un plato un poquito de todo lo que se desayunó ese día, una
taza de café con leche, unos dulces finos u ogguidi, un tabaco que se pone encima del vaso de
aguardiente. El padrino o el Oriaté tienen que tener conocimientos de cantos de Eggún, le dará
el coco al muerto, terminando de dárselo, le dará un gallo negro encima del bastón y del plato
con los pedacitos de coco, la sangre debe caer en el plato. Terminado de dar esto se le echa
miel de abeja y unos buches de aguardiente, del gallo se echarán las plumas al plato y al
bastón partes de la pluma le echará humo de tabaco, terminado esto el Oriaté o padrino se
dispone a hacerle el Oro al dueño de la casa y todos los muertos de la rama de santo de esa
familia. El Oriaté coge con su mano el bastón y dando golpes suaves en el suelo empieza su
canto que sería con el Aunba gua Ori, de esta manera se prepara a Eggún, a este se procede
de la misma forma explicada, pero sin darle el gallo hasta que él lo vuelva a pedir.
6- Para la buena suerte y para alejar lo malo.

Cuando la persona tiene Ofún en su cabeza y no puede darse el baño de Megguá con chivo
porque su economía no se lo permite, se lo dará con dos gallinas (éste se prepara de la misma
forma que con el chivo, pero sale más económico)

7- Para la buena suerte y para alejar lo malo.

Los baños de flores que se les mandan a los que tengan Megguá en la cabeza, deberán usar
azucenas, leche de chiva, agua del río, estos baños lo mismo pueden hacer a los pies de
Obatalá que a los de Ochún (pero este es el baño empleado para los hijos de Megguá):
Jun cubo de agua de río
Tazas de leche de chiva
Pedacitos de manteca de cacao
Una bola de cascarilla
Espigas de azucena sin los tallos

Todo esto se mezcla bien en el cubo de agua, se deja la noche del jueves amanecer viernes
delante de la sopera de Obatalá o de Ochún y por la mañana bañarse con el contenido del
cubo, este baño se lo deben dar los hijos de Megguá todos los meses.

8- Polvos para atraer la suerte y lo bueno a los pies de Obatalá y Oyá.

Flores de framboyán bien secas

Claras de huevos de guinea que estén bien secas

Las dos cosas se ponen en un mortero, se reducen a polvo bien fino que se tiene que cernir,
se pone dentro de un sobre y se pone dentro de la sopera de Oyá o de Obatalá por 7 días, a
los 7 días se soplan, ya sea para la puerta de la casa o del trabajo.

9- Baño o baldeo para la buena suerte.

Un cubo de agua del río al que se le pone adentro:

Zumo de 10 hojas de calabaza
Un buen chorro de pompeya
Perfumes
Agua de la sopera de Ochún
10 cucharadas de miel de abeja
Esto se mezcla bien, bañarse con ella o limpiar la casa todos los días primero de cada mes.

10- Polvos para la buena suerte cuando sale Ofún.

5 semillas de capitel partidas para poner a tostar la almendra que tienen dentro y rayarlas
poniéndolas luego en un mortero con lo que sigue:
10 granos de maíz tostado
Cáscara de huevos de palomas bien secas

Se sienta en el suelo frente a Ochún y se hacen polvos pidiéndole por la suerte, cuando ya
estén los polvos bien finos, se ciernen cuidadosamente y se ponen dentro de un sobre
guardándolos bajo la sopera de Ochún por 10 días, al cabo de éstos, se soplan en la puerta de
la casa o dentro del lugar de trabajo. (muy efectivo)

11- Ebbó al pie de Obatalá cuando sale Ofún.

10 cocos secos pintados bien con cascarilla y untados con manteca de cacao, ponerlos delante
de Obatalá y todos los días limpiarse con uno de los cocos hasta llegar al número 10, llegando
 al último coco, esto se envuelven en un paño blanco y se llevan a una loma o al pie de una
Ceiba o a la puerta de la iglesia.

12- Addimu para la suerte al pie de Obatalá.

10 panecitos medianos abiertos por la mitad con un papel de bodega dentro en el que se
escribe lo deseado, este papel se tiene que hacer para todos los panes, una vez cada pan con
el suyo, se pone dentro de cada uno:
Un eco entero
Una pimienta de guinea
Y se sazonan con:
Maíz tostado
Pescado y jutía humada
Un kilo prieto
Y por último bastante manteca de cacao derretida y abundante cascarilla.

Estos panes se ponen en una fuente, se tapan con algodón y se ponen encima de la sopera de
Obatalá durante 7 días, al cabo de los que se lleva al mar.

13- Ebbó delante de Oyá cuando sale Ofún, para la buena suerte.

Un omiero que se hace con:

Verdolaga
Bleo blanco
Sauco blanco
Hojas de almendra
Hojas de siempre viva
Hojas de atiponlá

Este omiero se sazona como si fuera para Obatalá, dentro del omiero se ponen 10 huevos de
guinea. Estos se ponen al pie de Oyá con dos velones encendidos y durante 10 días se irá
limpiando con un huevo diario que sacará de la palangana cuando se haya limpiado con el
huevo lo irá poniendo en un plato al lado de la misma, así lo hará hasta el último día, en el que
se bañará con el omiero y jabón de coco, vistiéndose de blanco. Los huevos se cogen y se
llevan al cementerio.

14- Ofún.

Despojos que se mandan cuando sale Ofún para alejar cualquier tipo de fenómeno o influencia
mala, estos despojos se hacen durante 10 días seguidos y delante de Eggún.

15- Para alejar las malas influenzas.

La persona que es hija de Ofún debe por todos los medios de fumar tabaco, ya que éste tiene
la cualidad de alejar lo malo y atraer lo bueno.

16- Obra delante de Eggún para la buena suerte.

10 berenjenas untadas con manteca de corojo y asadas se ponen en una fuente sazonándolas
con lo siguiente:
Abundantes caramelos
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abeja
Aceite de almendra
 Un poquito de melao
Aguardiente
Bastante cascarilla echa de cáscara de huevo

Se le pone a Eggún delante encendiéndole un velón por 7 días, al cabo de los que se lleva al
cementerio y en la primera tumba que se vea allí se deja.

17- Polvos delante de Eggún para la buena suerte.

Dos codornices se le sacrifican a Eggún del modo indicado anteriormente, se pelan y se ponen
a asar untadas en manteca de cacao, cuando estén bien asadas se hacen polvos ligados con
cascarilla de huevo de palomas bien finos, se ciernen bien y se ponen en un papel de bodega
al pie de Eggún, a los 10 días se soplan en la puerta de la casa o en el trabajo.

18- Ofún.

A la persona que le venga Ofún en un registro o en itá, lo primero que tiene que hacer es darle
una misa espiritual al espíritu de la madre, el padre o de algún familiar muy cercano, esto se
determina con el mismo caracol, preguntándole a Elegguá quién es la persona.
 ***
Capítulo XXI

Ojuani

Refrán: No sacar agua en canasta

Santos que hablan: Echu, Elegguá, Oggún, Azojuano, Changó, Ochún y Obatalá.

Ojuani chobi ebe echu guasisa aguo ibe efullo agana chemiche adie dane cama mofe tani.

Cuando sale esta letra se echan los caracoles en agua y el agua se bota para la calle y se
desbarata la letra en un gallo, eco, teté, ecu, eyá, epo, para Elegguá en esta letra puede venir,
aunque sea de visita la policía, también hay que ver si Elegguá está desbaratado y hay que hacer
otro.
Dice esta letra que la muerte la tiene detrás, porque usted le pidió una cosa a un alma y después
no cumplió con ella; no sea entrometida ni se incomode por lo que digan, porque por el genio que
usted tiene le puede sobrevenir una desgracia. Nunca le diga a nadie que su marido le quiere
mucho para que así Ochún no le vaya a dar un pellizco; usted tiene que darle un gallo a Elegguá y
a Oggún con bastante maíz ya; usted tiene que ver ya no está como antes, usted está pasando
trabajos y todo lo malo le va detrás; usted no tiene paradero fijo, usted escasea de todo, usted es
hijo de Elegguá y tendrá que recibirlo; usted necesita un guardián; usted está predestinada a caer
presa o a que le den palos o a que la hieran; usted está en un lugar donde cayó un rayo, ahí hay
una piedra de rayo, usted tiene muchos enemigos ocultos que no la dejan respirar; usted tiene que
rogarle a Changó y a Babá; a usted nada le sale bien, cuídese de que no la hieran por
equivocación.
Usted ha tenido faltas con personas mayores y por este motivo le han echado maldiciones y le
tienen lámparas encendidas para que usted no goce de tranquilidad ni tenga lugar fijo para parar,
no ande en grupos ni tome bebidas, no esté tarde en la noche en la calle. Si usted tiene proyectado
un viaje al campo suspéndalo ahora; no se pare más en esa esquina que usted acostumbra porque
lo están vigilando, páguele lo que le debe a Ochún. Usted tiene muy mal carácter y por eso no
puede tener armas encima ni puede gastar jaranas con nadie ni jugar de manos con nadie ni decir
claridades a las demás personas. Usted tiene que dejarse un poco de las fiestas, usted tiene un
amigo que es su enemigo, en donde usted vive hay una fosa o zanja, por eso hay humedad allí,
múdese enseguida, usted se ha de enfermar con seguridad, Ochún está detrás de usted, tiene que
evitar toda lucha y las broncas, nunca vaya a separar a dos que están fajándose, no enamore a la
mujer ajena, usted tiene la justicia arriba, si alguien le da algo a guardar no lo coja porque lo
pueden acusar de ladrón, usted tiene deudas con los santos, le debe a Elegguá y a Changó, usted
tiene un muerto detrás que no lo deja tranquilo, mándele a hacer una misa, usted sueña cosas
extrañas y con personas desnudas, usted se asusta.
Tenga cuidado con la candela y con los líos de mujeres porque puede caer en una trampa, no le
levante la mano a nadie, a usted le gusta sobreponerse cuando está incómoda, por eso usted tiene
que tener cuidado no vaya a proporcionar una desgracia, usted mismo dentro o fuera de su casa.
Si a su casa va alguien con hambre no le niegue la comida para que se le acaben los disgustos y la
guerra no le llegue, nunca tome venganza con nadie, dicen Elegguá y Oyá que ellos son suficiente
para cobrarse todo lo que a usted le hagan, no porfíe a sus amigos, cuide a Elegguá, si la persona
que se mira está enferma tiene que tener cuidado no se vaya a morir o baldar. Usted tiene cosas
de muerto guardadas, si habla mal esta letra puede venir la justicia enseguida, hay que darle un
gallo a Elegguá, ecu, eyá, epo, bastante ori y maíz, puede venir visita.

Para hacer Itá (11-4)

Dieron de comer tiñosa a Ifá y fueron a buscar al gavilán para hacer itá:

Uón ti iza rilla. Irón, uón ti iza rilla. Irón

(Así se hizo la mentira)
Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tuvo maestro, por cuanto que los mayores no
quisieron enseñar a nadie, porque se presumían que éstos señores todo lo echarían a perder, pero
hubo uno que tuvo la suerte de aprender con maestro, y éste tenía un aprendiz, al cual le hacía
saber todas las cosas.
Un día le dijo: “hijo mío, para saber hay que aprender y ahora te voy a explicar” y le dijo: “cuando
los mayores existían, se ayudaban y asistían mutuamente, y entre ellos estaba yo también, porque
desde niño no hice otra cosa más que esto y por eso, he aprendido concienzudamente como ellos.
Pero ahora resulta que todos se han muerto y quedo yo solo, ¿y quién hará por mí ahora?;
únicamente tú, y ya tú ves quién eres: mi aprendiz” y concluyó diciéndole:

Uón ti iza rilla. Irón. Na iron agua

(la gran mentira)

Una vez a los sabios ya se les había agotado todos los recursos ay no he tenido nada más que
hacer, se reunieron para hacer algo nuevo para seguir engañando a la humanidad, a los demás.
Agotados todos los recursos de matar chivas, gallinas, venados, chivos, etc., surgió algo nuevo de
darle de comer a Orunmila y eligieron darle de comer una tiñosa, porque también era un ave de
color negro y así lo hicieron.
Después que dieron la comida, todos cogieron miedo de hacer itá y entonces pensaron en el
gavilán, nada menos que el compañero de la tiñosa, y fueron a buscarlo.
Es natural que el gavilán no sabía nada de esta comida, y necesitando dinero para vivir, porque él
decía como la tiñosa, que mientras existiera Dios, él no comería ni yerba ni tierra.
En fin, cuando llegó el gavilán, preguntó: “¿quién estaba comiendo?”, y le dijeron que Orunmila, y
volvió a preguntar: “¿qué cosa?” y entonces le dijeron que tiñosa. Y el gavilán les contestó: “mi
compañera, ustedes mataron tiñosa para Ifá y fueron a buscarme a mí para hacer itá; no, yo no
hago ese itá”.
Pasado algún tiempo el maestro murió y algunos sabios querían que su aprendiz le cortar el pelo al
referido maestro, para hacer itutu; y el aprendiz, acordándose de lo que le había referido su
maestro, les cantó:
Uón ti iza rilla: irón

Ojuani- Oddí (11-7)

Había en un pueblo una pequeña familia, compuesta de un padre, una madre y una hija, muy
bonita por cierto, pero era una de estas familias que le dan mucha mano izquierda a los hijos, más,
cuando son únicos. Mabelli se llamaba la muchacha, de la cual haremos mención en este escrito;
sus padres le dieron toda clase de libertad, pero lo único que siempre le advertían era que no
tomara bebidas alcohólicas, y esto era lo que más le gustaba a la muchacha.
Un día, el rey de aquellos contornos, que era Obatalá, venía vestido de blanco, pero a causa de la
lluvia, estaba un poco manchado, y Marbella, que estaba borracha, y además era hija de Olokun,
fue inmediatamente al pueblo y se lo dijo a Orunmila, y éste le hizo ebbó con jutía, género punzó y
blanco, mas 3 clases de bebidas distintas; con este ebbó el hombre regresó al lugar donde se
encontraba Marbella y los soldados. Se valió de su arte y de su maña y les dio la bebida a los
soldados, e inmediatamente soltó la jutía, que salió corriendo y los soldados que la vieron la
siguieron para darle caza y una vez que éstos desaparecieron ante la vista del hombre, éste se
llevó a Mabelli. Y de esta manera le salvó de una muerte segura, mientras que los soldados fueron
castigados por Obatalá y Mabelli fue perdonada porque hizo ebbó.
Maferefun Elegguá.
Historia de la mata de cocos (11-10)

Había una vez una mata de cocos que estaba frondosa y cargada de cocos, y por ello, estaba muy
satisfecha y orgullosa y pensaba que era la madre más feliz que existía en la tierra. Pues tantos
hijos que aparentemente gozaban de buena salud, y por eso no hacía ebbó porque entendía que
no lo necesitaba, pues ella y sus hijos, repito, gozaban de una perfecta salud.
Además tenía muchos hijos que en caso de necesidad la respaldarían, pues atenido a ello, no se le
podía hablar ni siquiera de religión y mucho menos de ebbó.
Y cuando le hablaran de ello, por cualquier circunstancia, se enfadaba y se ponía de mal humor.
Pero sucedió, que cuando más contenta estaba deleitándose con el aire que la naturaleza le
brindaba, se le caía un hijo, o sea, un coco y ella continuaba con el capricho de no hacer ebbó.
Un día pasó San Lázaro por su lado y la saludó y ella no le contestó, y más adelante San Lázaro
se encontró con Echu y le contó lo sucedido con la mal geniosa mata de cocos; y éste le dijo: “es
que ella se siente satisfecha y feliz y por eso ni se mueve”. San Lázaro le dijo:

Si no cocoró lloví, lloví, lloví, lloví cocoró

Y estas palabras pronunciadas por San Lázaro como adagio, quiere decir: el gusano que está
dentro del coco, el coco todo lo sabe.
Poco a poco todos los cocos se fueron cayendo, uno a uno, y los gusanos se comieron las raíces y
la mata de coco también se cayó.
Y todos los cocos y la mata desaparecieron, víctima de una enfermedad invisible, algo así como el
cáncer u otras enfermedades análogas.
Este Oddun (11-10), habla de destrucción física de la persona y de su familia y otras cosas
colectivas, porque Ojojo quiere decir ruina.
Ojuani Chobe, este vocablo es derivado de Ojojo.
Chobbe quiere decir: cortar
Esta relación es aplicable a los Oddun siguientes:
(11-1), (11-4), (11-8), (11-10) y (11-11I)
Ocurre a veces que éstos Oddun hablan con todos los que toman parte en una ceremonia
religiosa, teniendo en cuenta que hablando bien muchas veces dice por los irés, que el bienestar
será para los restantes que quedan en este mundo, pero no así para los oficiantes de este acto;
por tanto, todos deben hacer ebbó y el Oriaté debe investigar minuciosamente cuál ebbó deben
hacer esas cabezas.
Historia de Ojuani- Okana (11-1)

En la lucha con Ozain los gatos miran en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, ellos mismos no se
pueden mirar. De suerte que haciendo el trabajo esos mismos enemigos se estrellen.

Historia de Ojuani- Obbara (11-6)

Una vez todos los santos se reunieron y fueron a casa de Orula a preguntarle como vivía y que
clase de trabajo él hacía. Orunmila le contestó que todo el lo encontraba en su tablero y su Cofá,
los santos se mofaron de Orula y fueron a ver si era verdad lo que él decía y comprobarlo. Echu
que había oído el relato dirigido contra una persona de la calle y dicha persona se enfermó, le
aviso a Orula del caso y le dijo lo que tenia que hacer y los santos no venían a Echu cuando
entraba a hablar con Orula. Buscaron a este por la cura y el enfermo que estaba tan grave se curó
y se quedaron convencidos de la palabra de Orula.

Historia de Ojuani Meyi (11-11)

El camaleón que tenía solamente un color y carecía de collar, era muy envidioso. Por ese motivo
envidiaba al perro, porque siempre que el veía al perro lo veía con diferentes colores y con un
collar puesto. Un día el camaleón le pregunto al perro que como se las arreglaba que siempre tenia
un collar diferente y en cambio el no, y hasta lucia mas bonito que el. En eso entonces pensó el
camaleón y fue a registrarse a casa de Orula para hablar una cosa que fuera igual al perro. Orula
le dijo que tuviera cuidado y no envidiara a nadie, porque el mal que se busca para otro sobre uno
mismo se veía: entonces Echu le hizo rogación y le dijo: “vaya ya usted, como quería”. Cuando el
camaleón llego al monte se tropezó con un árbol y enseguida cambio el color. En eso noto al perro
y lo llamo y se lo dijo.
 Ojuani Chorbe

En Ojuani Chorbe es el signo en donde Elegguá se enseñorea de verdad y todos los tributos aquí
se mandan al pie de Elegguá, su sale además en el ángel de la guarda, viniendo éste con Osorbo
(esto quiere decir que el santo que han hecho no es el ángel de la guarda de esa persona y tiene
que virar para hacerle Oro a Elegguá, pues éste es el verdadero ángel guardián de ella)
También cuando viene Ojuani en Elegguá en un itá. El trono se tiene que mandar a quitar y el
Iyawó se le lleva a que pase los días de santo que quedan en su casa, pues por lo regular la policía
viene pero esto sería de menos, ya que si no se está haciendo nada ilegal, que no sea cosa de
religión, no pasa nada, pero si se puede dar el caso de que se forme una bronca muy grande en la
casa y el Iyawo, al verse imposibilitado al no poder decir o hacer algo al respecto, le puede dar una
trombosis, o un paro cardiaco e inclusive la vena Orta se le puede reventar del disgusto (esto lo
digo porque en Ojuani habla de todas estas cosas y si de verdad los signos del caracol se dan,
este es el que primero de todos se da).

1- Addimu al pie de Elegguá para la suerte y el desenvolvimiento.

Se lleva a Elegguá al monte con un gallo y allí en el monte, se le da a Elegguá y se trae para la
casa así, ya en la casa se le enciende una vela y se deja al lado de la puerta de la calle por la
noche con el gallo puesto de sombrero y ya en la noche el gallo se bota en la basura y se lava
a Elegguá, poniéndolo en su lugar.

2- Para la evolución o para algún negocio que se tenga entre manos y se dilate.

Se lleva a Elegguá al monte con dos gallos blancos y dos mudas de ropa blanca también, se le
sacrifican los gallos, se le quita a la persona la ropa dejándolo como dios lo trajo al mundo y
con las plumas de los gallos se lava todo el cuerpo. Una ves terminada esta operación, se
pone la muda de ropa blanca, coge a Elegguá y se va a su casa, donde se le prenden dos
velas al mencionado santo, cuando éstas se terminan, se lava y se guardan en su mueble.
3- Para la evolución y suerte de algo que se quiera obtener al pie de Elegguá.

Se pone a Elegguá dentro del latón de la basura y ahí se le dan de comer 3 jío jío (pollitos), ya
hecho el sacrificio se le prende una vela y se pone al lado de la puerta de la calle.

4- Para que la suerte nunca falte y ser siempre cabeza, nunca cola.

Se le pone a Elegguá una cabeza de jutía y otra de pargo ahumados, se le tienen puestas
indefinidamente.

5- Para la suerte al pie de Elegguá.

Un ñame grandecito que se pone a hervir, una vez hervido se aplasta y se le agrega:
Un paquete de harina de maíz fino seca
Pescado y jutía ahumada
Un poquito de manteca de corojo
Miel de abejas

Encima de Elegguá, se fabrica la torre de ñame en forma de pico, esto se le tiene puesto por 7
días con una vela encendida, transcurrido este tiempo se le quita esto y se pone al sol a que se
seque bien, se hace polvos bien finos, estos polvos se utilizan para soplarlos en la puerta de la
calle y en el trabajo, en problemas de justicia se tiran dentro de la corte antes del juicio.
6- Para la evolución y el desenvolvimiento.

El lunes bien temprano por la mañana se lava a Elegguá con agua fresca debajo del grifo, se le
deja en su cazuela un poco de agua, a esta agua se le agrega bastante aguardiente de caña
por encima de Elegguá, se abre la puerta y en el quicio de la misma se cha esta agua
prosiguiendo a ponerle a Elegguá:
Manteca de corojo
Miel de abeja

Se mastican 6 pimientas de guinea y con un buche de aguardiente se le soplan a Elegguá,

soplándole también humo de tabaco y a la vez se le rocía también por encima pescado y jutía
ahumada, luego se cubre bien con hierba fina o atiponlá.
Elegguá se pone de la parte de afuera de la casa a que coja sol durante un rato, después se
entra y se le prende un velón.

7- Ojuani.

La obra anterior se puede hacer también utilizando bastante harina de maíz seco para regarle
por encima en lugar de hierbas.

8- Ojuani.

Para librarse se coge una canasta de mimbre, se pone al pie de Elegguá y durante 11 días
seguidos se limpia uno con cosas diferentes y se van echando dentro de la canasta y se le dan
3 pollones que también estén dentro de la canasta (a la canasta se le pone un paño rojo, al día
que se ponga delante de Elegguá), todo esto rehace un bulto y se lleva al monte con canasta
incluso dejándolo todos allí.

9- La persona que tenga en Elegguá 11 (Ojuani)

Una canastita de mimbre pequeña se forra con tela roja, se coge otro pedazo de tela roja y se
prepara un macuto con lo siguiente:
11 pimientas de guinea
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Unos pedacitos de coco seco
Un anzuelo
Un machetito
Un poquito de aché de la cabeza
Obi
Oro
Ozun
Col
7 hierbas de Elegguá convertidas en hierba fina
Algarrobo
Muralla
Mango
Aguacate
Higuereta
Ceiba

Todo esto se envuelve bien en la tela haciendo un pequeño bulto que se entiza con hilo negro,
rojo y blanco, este macuto se pone en la canasta, se mezcla todo de modo que no quede muy
espeso, se echan en la canasta hasta arriba y cuando se seque un poco se adorna con
caracoles.
Esta canasta se lava en Elegguá y se le pone a él en persona a vivir encima de la misma.
 (esto no es para los hijos de Ojuani solamente)

10- Polvos para salir absuelto de un juicio.

En un guayo se ralla un carapacho de jicotea que esté bien seco, tres cabezas de jío jío bien
secas también. Estas dos cosas, una vez ralladas, se ponen en un mortero, se sienta la
persona delante de Elegguá, donde fabricará los polvos, una vez terminados éstos se cogen:
El nombre del juez
El nombre del fiscal
El nombre del acusado
El nombre del abogado

Estos nombres se escriben en un papel, se queman y las cenizas se ligan bien con el polvo
antes preparado.
Todo esto se pone en un sobre dentro de la cazuela de Elegguá durante 11 días, al cabo de
los que (o el día del juicio) se sopla un poquito al salir de la casa, en la entrada de la corte y el
resto dentro de la corte, siempre invocando a Elegguá.

11- Lámpara al pie de Elegguá para la suerte.

Se limpia bien una calabaza y se le pone dentro:

3 eco
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumados
Manteca de corojo
Miel de abejas
3 kilos prietos
Aceite de palo
Aceite de majá
Aceite de almendra
Una vez todo esto dentro de la misma, esta se rellena con aceite vegetal y se prende al pie de
Elegguá durante tres días, pasados estos, se le da coco para saber a donde quiere Elegguá
que se la lleven.

12- Lámpara para la suerte.

Se limpia bien una calabaza grande, se pone a Elegguá dentro de ella y se le sacrifican tres
pollones medianos, se le hecha miel y pluma de los pollones, se le prenden dos velas delante
de la calabaza, al día siguiente se limpia a Elegguá y la calabaza se llena de caramelos,
mandándola para cuatro esquinas (muy efectivo).

13- Para evitar cualquier problema que se pueda presentar con la justicia.

Se lleva a Elegguá al monte y se le sacrifica un chivito mamón con su referido pollo, se le quita
la piel al mismo (para llevarla y curarla), con las carnes del chivo se limpia bien a la persona,
dejará la ropa que lleva puesta en el monte y saldrá de él vestida de blanco. Una vez que este
ya en la casa, empezara a curar la piel del chivo, cuando esta este curada y limpia, se le
pondrá del lado de la cama que duerme de modo que cuando se levante por las mañanas la
pise.

14- Un Ozain al pie de Elegguá para hacer cabeza y que la evolución no falte nunca.

La cabeza de un chivo que se le haya sacrificado a Elegguá se le pone a secar, cuando ya lo

este se abre con mucho cuidado, se abre por la parte donde tiene los sesos un hueco lo
suficientemente grande para que quepa un macuto que se hará en un pedazo de tela roja con
los siguientes ingredientes:
 Un pedacito de palo de guayaba
Espanta muerto
Abre camino
Aroma
Ceiba
Quita maldición
Estos no deben ser muy grandes ni muy gruesos
15 pimientas de guinea
Aché de la cabeza Obi
Oro
Ozun
Cola
Machuquillo de la cabeza de un hijo de Elegguá
Una piedrecita negra lavada en Elegguá
Tierra del monte
Tierra de cuatro esquinas
Maíz tostado
Jutía y pescado ahumado
11 agujas
Un anzuelo
Un pedacito de piel de leopardo
Tierra de bibijagua
Tierra de un hormiguero bravo
La pezuña de un alacrán
La pezuña de una avispa

Todo esto se envuelve muy bien en la tela roja y se entiza con hilo rojo, negro y blanco, al
macuto se le da de comer en un gallo negro, se pone dentro del agujero de la cabeza del
chivo, se sella dicho agujero con cemento de modo que quede bien sellado. Esta cabeza se
lava en Elegguá y como de todo lo que come Elegguá este vive, en el techo de la casa o con
Elegguá (este Ozain es muy efectivo y funciona a las mil maravillas), como todos los años con
Elegguá.

15- Addimu para alcanzar algo de Elegguá y la suerte.

Se limpia bien una calabaza grande tal y como se ha explicado en páginas anteriores y se le
pone:
6 palanquetas que se hacen de harina de maíz seco con miel de abejas
Un puñado de maiz tostado
11 pimientas de guinea
Pescado y jutía ahumados
Un chorro de aguardiente de caña

La calabaza se rellena con caramelos y se pone al pie de Elegguá durante tres días, se parte
la misma en tres pedazos compartiendo lo que tiene dentro en tres partes iguales, poniendo
cada parte en bolsas de papel separados, se va al monte con el Ebbó y allí se limpia el
contenido de las bolsas (mientras se tiene la calabaza delante de Elegguá se le prende un
velón).

16- Ojuani.

Nota importante: Cuando se esta haciendo Elegguá de cabecera he visto a Orihatés que a la
hora de entrar al jawo, al cuarto de los santos, en lugar de dar la paloma, dan un pollón. Esto
es erróneo, pues el pollón no tiene Oddun en el caracol y esa persona no tiene hecho santo
todavía. Así que lo correcto es que se de la paloma que si tiene oddun 8-4 y también tiene su
canto que dice: Eyele Cunfetún , Eyele Eletún, Eyele Cunfetún, Arikú Babagua ( dice que la
 sangre de la paloma purifica al mundo). También a la hora de la matanza he visto dar la jutía
primero, esto no es así, pues esta tampoco tiene Oddun, se tiene que dar el chivo primero, que
si lo tiene (3-8) y la cabeza del chivo se tiene que tocar con la sangre de la jutía sazonada.

17- Lámpara para hacerle la vida imposible a una persona.

Dentro de una calabaza se ponen los siguientes ingredientes:

La foto de la persona
5 cucharadas de sal
El jugo de 3 limones
Azogue
Alquitrán
3 precipitados rojos
Azufre
La pezuña de una guinea
Hueso de una pata de gallo que se raya
La lengua del gallo
3 cucharadas de aceite de alacrán
3 cucharadas de aceite de palo
3 cucharadas de aceite de vencedor
3 cucharadas de amoniaco
Un pomo de aceite de castor

La calabaza se rellena hasta arriba con aceite de oliva, se le prenden 3 mechas durante 11
días, al cabo de los que se llevará al cementerio.

18- Para alcanzar algo al pie de Elegguá.

Dentro de una copa de cristal se ponen 5 cucharadas de azúcar prieta, esta copa se rellena
con agua, se liga bien el azúcar y el agua. En un papel de bodega se escribe lo deseado y se
pone dentro de la copa, esta se pone en un plato blanco y encima de éste se enciende un
velón por espacio de 7 días, al cabo de los que se echa el contenido de la copa en 4 esquinas.

19- Ojuani.

Cuando en un registro de caracol sale Ojuani y la persona tiene santo hecho, s ele manda a
poner a Elegguá tres ratoneras, pues a esta persona le van a hacer trampas durante toda su
vida y con esto evita caer en ellas.
20- Para alcanzar algo al pie de Elegguá.

Dentro de la cazuela de Elegguá se pone un poco de harina de maíz, se sienta a Elegguá

encima del harinal, se mastican 6 pimientas de guinea y con un buche de aguardiente se le
soplan, echarle miel de abejas y bastante alpiste a Elegguá por encima.
Encenderle un velón y a los 7 días quitárselo, regar todo esto por las afuera de la casa.

21- Addimu para alcanzar algo al pie de Elegguá.

Se le visten 7 ecos, se pone hierba fina en una fuente y encima de éstas se ponen:
Los eco
Bastante jutía ahumada
Maíz tostado
Miel de abeja
Melao de caña
Manteca de corojo
Aguardiente de caña
Un kilo prieto encima de cada eco
 Una pimienta de guinea
Abundantes caramelos

Ponérselo al pie de Elegguá durante 7 días, al cabo de éstos, llevarlo al monte a las 4
esquinas.

22- Para alejar de la casa cualquier tipo de problema o perturbaciones.

A una escoba de palmiche se le envuelve el tallo con una tela roja, ésta se pone Nalón pie de
Elegguá, se suelta dentro de la casa una guinea y con la escoba de palmiche se empieza a
espantar la guinea por toda la casa, pero sin maltratar al animal, cuando ya ésta haya corrido
toda la casa y esté bien asustada, se le abre la puerta de la casa para que se vaya y con ella
se lleve todo lo malo.

23- Ojuani.

Pondrá al pie de Elegguá la escoba de palmiche que usó en la obra anterior (para la evolución
y la suerte), al mes de haber echo la obra de la guinea, cogerá la escoba y empezando por el
fondo, barrerá toda la casa trayendo la basura para la puerta de la calle, allí hará una pilita con
la basura, pondrá al Elegguá encima de la basura y le dará 3 pollones, pondrá la basura y los
pollones en tres bolsas diferentes, una la lleva al río, otra al monte y la otra a las 4 esquinas.

24- Para la buena suerte al pie de Elegguá.

Se cortan tres cocos por la parte que tienen los ojitos con una segueta, lo suficiente para poder
rellenar a cada uno con lo siguiente:
11 pimientas de guinea
11 granos de maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Miel de abeja
Manteca de corojo
Aguardiente
3 kilos prietos o centavos

Uno de los cocos se rellena con aceite de almendra, otro de palo y otro de aceite de oliva, se le
prende una mecha a cada uno por tres días diferentes al pie de Elegguá, a los tres días uno va
para las 4 esquinas, otro para el monte y el otro para la puerta del cementerio (esto es muy
efectivo)

25- Para firmeza al pie de Elegguá y poder mantener una casa cuando ésta haya sido comprada.

3 cuchillos que tiene que ser usados, se lavan en Elegguá y comen todo lo que éste come,
estos se entierran en la puerta de la calle en la tierra, hasta que el cabo no se les vea.

Addimu para agradar a Elegguá.

11 cebollas moradas peladas y doradas enteras en manteca de corojo al fuego, se ponen en
una cazuela de barro se adornan con:
Manteca de coco seco
Maíz tostado
Miel de abeja
Un poquito de melao
Pescado y jutía ahumada
½ taza de aceite de almendra
Y por último, una pimienta de guinea encima de cada cebolla.
 Ponérselas a Elegguá durante 11 días con dos velones prendidos, pasados estos 11 días,
darle coco a Elegguá para ver dónde quiere que se las lleve.
(la cebolla morada sirve para todos los santos y se ponen con el número que corresponde a
cada santo)

26- Ojuani.

Para poner a Elegguá contento no hay nada como ponerle tres trozos de caña al pie de éste.

27- Para alcanzar la suerte.

Una cesta llena de bollitos de carita tiene la facultad de contentar a Elegguá y hacer que éste
trabaje para que uno alcance lo deseado.
 ***
Capítulo XXII

EYILÁ CHEVORA

Refrán: Cuando hay una guerra el soldado no duerme

Santos que hablan: Changó, Daddá y Obatalá.

Aganagalla ganafalla ocacun allagabada quina aricha quincheiba otalorifa iba ete quemachere icu
quemachere arun quinmachete ofoquimachete ello.

Canto: Guoruco cumanbo guoruco cumanbo abo guoruco cumanbo abo la sequenda.

Cuando sale esta letra que usted tenga cuidado con la justicia y con la candela porque está metida
en muchas cosas malas y la pueden herir. Usted tuvo un sueño con sangre. Changó está muy
bravo con usted, tiene que hacer rogación a la carrera. Usted es muy violenta y tiene muy mal
genio por eso no puede tener armas encima; en su misma casa tiene muchos enemigos; tenga a
Changó contento, porque está metida en muchas cosas malas, usted soñó que se quemaba o se
quemó. Usted misma no sabe como salir de tantos líos donde la perdedora será usted. A usted le
han hecho una trampa para verla arruinada moral y materialmente.
Usted tiene malas intenciones con otra persona, no la lleva a cabo, tenga cuidado con otra mala
intención que hay encima de usted. Usted tiene mucha candela encima; usted supone que ha
hecho un daño y su corazón no la engaña, le han echado brujería por la envidia que le tienen; si es
hombre el que se mira tiene que tener cuidado porque hay una mujer que lo quiere amarrar y todos
los disgustos que tiene son por causa de mujeres, porque a usted le gustan las mujeres ajenas.
Tenga cuidado siempre con lo que come o bebe, pues una de sus queridas le quiere hacer daño
por causa de los celos y quiere venganza. Dice Changó que nunca levante calumnias ni que nunca
diga nada a nadie sin antes tener la seguridad de lo que usted va a decir.
Usted se cree que sabe mucho y no sabe nada; es muy soberbia y le gusta usar jaranas pesadas y
ser gracioso; desconfía de una persona que el legal con usted, por eso, de tanto escoger, escoge
lo más malo; nunca se guíe por lo que le digan, ni se ponga ropa de nadie ni se vista de rayas. En
su casa hay una persona a la que usted le tiene asco o repugnancia; no vaya por estos días por el
lugar que usted acostumbra porque le están esperando con una trampa; usted es porfiada y
temeraria, su franqueza le hace a veces cometer imprudencias. Usted es una persona que se
siente de lo más insignificante. Es algo rencorosa y cuando se le mete algo en la cabeza lo hace,
por eso ha perdido mucho. Usted siempre se ha creído que todo lo que le hacen se lo hacen por
malo; páguele lo que le debe a Changó para que no lo tenga pasando trabajos. A usted le han
dicho que es hija de santo y para que usted vea lo que desea tiene que darse un baño con ellebuco
y hacer ebbó. A usted la calumnian y dicen que todo lo que usted hace es malo. Una persona de su
amistad trata de amarrarla y cuando sus enemigos creyeron tenerla segura ya usted se había
liberado de la trampa. No se incomode porque a usted le han hecho un engaño, en un asunto de
herencia. Hace 3 días le ha bajado la regla, cumpla con lo que le ofreció a Ochún para que le
pueda venir el dinero; mude su cama para otro lugar de su cuarto. Si es hombre tiene muchas
mujeres y cuando está apurado no encuentra nada más que una mujer principal; tiene que ponerse
el collar de Babá y de Changó, que tiene que tener cuidado con su naturaleza fuera de su casa.
En Eyilá Cebona habla Changó en persona; cuando sale esta letra hay que levantarse del asiento y
a cuya persona se le mana a dar foribale tocarle el achere y decirle: “Changó cabijo usile elenico
osiosain acacajele jele camonle darle foribale, a la persona que lo registra pues ya no se pueden
sacar más letras ni tirar los caracoles y se lee lo siguiente: Usted es hijo de Changó legítimo, dice
que la candela la tiene encima, no se vaya a quemar si trabaja en lugares peligros y de fuego, dice
Changó que usted tiene una deuda con él, que tiene que asentarse con él, que a usted nadie lo
gobierna nada más que él y lo que le pase, él lo pone en el camino y se lo quita; que a usted no lo
salva nadie, si siquiera Obatalá, pues Changó tiene potestad de hacerle a usted lo que quiera
hasta matarlo o puede quemarlo o matarlo un rayo y cuando no lo hiciera llama a Oyá y a Oggún y
se lo entrega en mala; con esa letra tiene que, sin pérdida de tiempo rogarse la cabeza y rogarle
mucho a Changó y hacer distintos ebbó con rogaciones hasta que usted se asiente la cabeza, no lo
entrega a Orula ni a nadie, él lucha por eso para darle a usted salud y bailarlo.
Primera rogación: Un fogón de candela y una hija de Yemayá que sea santera a quien se le
manda a cruzar por arriba de la candela al tiempo que usted cruzará, y se apaga con agua
totalmente para aplacar la candela que usted mismo tiene encima, rogarse la cabeza con coco de
agua y cascarilla, manteca de cacao, algodón, dos platos blancos nuevos.

Historia de Eyilá (12)

Moderiko era el hijo del rey, pero era muy atrevido, al extremo de ser odiado por todo el mundo. El
padre estaba muy triste al ver el descontento de todos sus súbditos y se acordó de un consejo
concederle la corona al que cazara un elefante. En ese día Moderiko se había mirado y no tenía los
animales para la limpieza. Entró en el patio y se los llevó e hizo ebbó. Al poco tiempo vio un
elefante y con la flecha que le quedó del ebbó la tiró y lo mató.
Sucede que un caballero del reino lo encontró, le sacó la flecha y se presentó en la corte con dicho
objeto, y dijo que él había matado el elefante y el punto donde lo tenía y los cortesanos fueron y lo
vieron. Cuando empezaron los preparativos de la fiesta para coronarlo, Obatalá le contó a
Moderiko lo que pasaba y éste enseguida se presentó a reclamar sus derechos, lo que tomados
por todos como una majadería de aquel; pero tanto Moderiko insistió que los consejeros del reino
acordaron lo siguiente: presentaron miles de flechas y dentro de ellas que se señalara la suya. La
prueba le fue favorable a Moderiko y entonces les exigió por su suerte y por su herencia.

Eyilá Agana Baggalla (12)

En cierta ocasión, siendo Algallú rey de una gran comarca y por su poder inmenso Changó era el
jefe inmediato; estando muchos pueblos sometidos a ellos por la fuerza y sus hazañas valientes
que acrecentaron prestigios y lo pusieron en el pináculo de la fama, como las más valerosas de la
época.
Pero Algallú tenía muchos amigos secretos y Changó muchas mujeres y como tributo de guerra,
todos los pueblos sometidos tenían que mandar un barco de comida en distintas épocas del año.
Changó escogió algunos hombres del pueblo y entre ellos había uno que se llamaba Oggán y que
Changó puso como jefe del grupo para robar al comida que llegaba para el abastecimiento del gran
reinado de Agalla.
Y aquellos hombres robaban para ellos y las mujeres de Changó y el pueblo de Algallú pasaba
hambre porque nunca la comida le llegaba a ellos.
Algallú, viendo que el pueblo decía que no entraba comida en su reinado, mandó a buscar a
Changó, y le preguntó qué era lo que pasaba y Changó le contestó que no sabía qué pasaba, que
no mandaban los barcos de comida.
Entonces Algallú mandó a buscar a Elegguá y entonces montaron una guardia secreta y ésta iba
provista con sogas que eran su única arma para atrapar a los ladrones.
Ellos se escondieron en los matorrales cuando entró un barco y estuvieron como una hora
esperando y los ladrones llegaron y no sospecharon que los estaban vigilando y cuando se
acercaron al barco le tiraron un lazo y apresaron precisamente a Oggán, llevándolo para el pueblo
con el lazo puesto y le dijeron al pueblo que éste era el ladrón que le robaba la comida a ellos. Y
cuando lo llevaban para el pueblo, iba detrás de ellos cantando. El canto era este:

Ilú manllo, ilú manllo enallo

(Baila en el pueblo)
Después el pueblo pide que le den palos por ladrón y por malo. Entonces:

Boruo cunambo aguo cunambo, boruo cunambo aguo laofi sequera

Y cuando el pueblo lo vio apaleado dijo:

 Larira fifeto ibarota fifeto ibarota. Fifeto oguo fifeto omo, fifeto aricu babagua sotinche dedegua
tolocún.
1- Eyilá.

Este es el signo en el que Changó se enseñorea y pronuncia el discurso que dice:

Ican iña odemaso aina ican maunyeaina iña ina
(yo soy el único de los Orishas que come candela y yo hablo con candela)

Probablemente sea Changó de todos los orishas del panteón Yoruba, lo mismo en Africa que
en donde quiera que se practica el ritual lucumí, el más popular de todos y el más respetado y
querido de todos. El es el más apuesto, en él se aglomeran todas las características; la
sabiduría, la alegría, la guerra, la paz, el odio y el amor. Los hijos de Changó que tengan en la
cabeza Eyilá son los verdaderos hijos de este orisha.
Los hijos de este orisha que tengan en la cabeza Eyilá, son adivinos de nacimiento y no
necesitan de oráculos, ni de ningún tipo de adivinanza, pues ellos traen con él la sabiduría
personificada. Otra característica de los hijos de Changó es que nacen con guerra en la
cabeza, y ésta es la razón por la que parte del pueblo los quiere y la otra parte no lo quieren.
Es decir, que siempre habrá quien los quiera mucho, pero también habrá quien los odie y les
tenga una inmensa envidia. A continuación daré una lista de ebbó y addimuses al pie del más
grande de todos los orishas: Changó.

2- Eyilá.

Si la persona es hija de Eyilá, nunca le debe faltar encima un racimo de plátanos, pues tiene la
facultad de recoger todo lo malo y trae suerte. Debo aclarar que todos los addimuses de
Changó van para el pie de una palma y si no hay palma, se lleva al tronco de una Ceiba o de
un álamo.

3- Addimu al pie de Changó para la suerte o para alcanzar algo de él.

Se le pone a cocer una mano de plátanos que estén bien verdes, cuando estén cocinados se le
quita la cáscara, se aplastan en una cazuela de barro mediana, una vez aplastado se le
agrega:
Pescado y jutía ahumada
12 cucharadas de miel de abeja
Maíz tostado

Se le quita la tapa a la batea de Changó y encima se le pone el addimu durante 12 días con
dos velones encendidos, transcurridos éstos, se le lleva a la palma real.

4- Addimu para agradar a Changó y alcanzar algo de él.

Se le quita las semillas a 6 mameyes colorados, las 12 tapas se ponen en una fuente y en
cada una se pone:
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Manteca de corojo
Miel de abeja
Un poquito de melao
Se le rocía por encima vino tinto

Esto se pone encima de la batea de Changó durante 12 días, al cabo de los que se lleva a la
palma real con dos velones encendidos.

5- Addimu para agradar a Changó. Probablemente este sea el addimu que más le agrade a
Changó, con esto se alcanza a sus pies lo inalcanzable.
 Se pone a cocinar una libra de maíz seco con agua y los siguientes ingredientes:
Manteca de corojo
La mitad de una cebolla morada en pedacitos muy pequeños
La mitad de un ají rojo (pimiento) de la misma forma que la cebolla
3 paquetes de camarones secos
½ cucharadita de comino
Orégano
Una hoja de laurel
3 tomates naturales cortados en trocitos
½ liba de quimbombó cortados en rueditas muy finas.

Una vez toso esto agregado a la harina, se deja cocinar por espacio de una hora a fuego lento,
cuando esté bien cocinada, blanda, se pone la sopera de Changó en el suelo con el caracol del
orisha dentro de la batea, ya la harina blanda, completamente lista, se saca un poquito en un
plástico para Elegguá y se le pone delante del orisha, el resto de la misma se echa completa
dentro de la batea de Changó. Se tapa a éste y se le da bastante maraca pidiéndole en voz
baja lo que uno desea, se le encienden dos velones. Al día siguiente se le retira la harina con
el cuidado de que no se vaya en éste ningún caracol. Esto se lleva a la palma.

6- Para la suerte y agradar a Changó.

La misma receta de arriba se hace con una poquita de agua, de modo que seque rápido,
cuando este seca se hacen 12 tamales, se envuelven en un papel de aluminio, se pone agua a
hervir y cuando esté hirviendo, se pone dentro de los tamales, se dejan hervir durante 25
minutos, se sacan del agua y se dejan refrescar. Una vez fríos, se ponen en una cazuela de
barro y por encima se le agrega:
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Manteca de corojo
Miel de abeja
Una pimienta de guinea encima de cada tamal.

Cuando estén así preparados, se ponen encima de la batea de Changó encendiéndole dos
velones durante 12 días al cabo de los que se llevan a la palma.
7- Eyilá.

La receta de arriba también se hace con 12 ecos.

8- Eyilá.

También se pueden hacer los tamales, en ligar de harina con quimbombó, se hacen de plátano
verde aplastado y el quimbombó.

9- Addimu para agradar a Changó y alcanzar algo de él.

Se cocinan 6 plátanos verdes, de los más grandes que se puedan encontrar, con manteca de
corojo y miel de abeja, se amarran con una cinta roja y se le ponen encima de la batea,
dejándolos allí hasta que estén maduros, para llevarlos entonces al pie de una palma.

10- Addimu para la suerte.

En una cazuela de barro se ponen 12 plátanos maduros a cocinar a fuego lento, poniéndole,
por encima:
Canela en rama
Anís de estrella
 Una taza de vino tinto
½ taza de miel de abeja
Una taza de melao de caña

Estos se dejan cocinar durante una hora, se retiran entonces del fuego, cuando estén fríos se
le ponen encima de la batea de Changó durante 12 días, al cabo de los que se llevan al pie de
una palma.

11- Addimu para obtener algo de Changó.

Se pasan por la batidor 12 quimbombó con un poco de agua de modo que queden hechos una
pasta, esta pasta se pone en una cazuela agregándole:
Una libra de maíz fino
Un poquito de manteca de corojo
Miel de abeja
Cascarilla

Todo esto se mezcla bien, se hacen 12 tamales, se envuelven en un papel de aluminio, se

ponen a hervir por espacio de una hora, a la hora se retiran del fuego, se dejan refrescar y una
vez fríos, se les quita el papel de aluminio y se pone en una fuente sazonándolos con:
Pescado y jutía ahumada
Maíz tostado
Manteca de corojo
Miel de abeja
Melao de caña
Un chorrito de vino tinto

Se ponen encima de la batea de Changó durante 6 días al cabo de los que se llevan a la
palma.

12- Para obtener algo de Changó.

Se hace como la obra anterior, con la harina y el quimbombó, pero en lugar de hacer tamales
se hacen 12 bolsa grandes y no se cocinan, se les ponen crudos.

13- Rogación para la suerte y la evolución al pie de Changó.

Tres gallos blancos, de los que se le dará uno a Elegguá. Se coge a Changó con el caracol
dentro y se le dan los otros dos gallos en la cabeza de manera que la sangre de los gallos
caiga en la cabeza y de la cabeza caiga dentro de la batea de Changó, cuado se está haciendo
esto, la persona que le está dando los gallos, le pide a Changó lo que quiere éste. Una vez
dado los gallos, sin quitarle la sangre de la cabeza, se le echa en la cabeza y la batea miel de
abeja y un poco de plumas de gallo. Los gallos se llevan a una palma junto con los de Elegguá.
Taparle la cabeza con algodón y un gorro blanco.

14- Baño de Eyilá para quitarse de encima la candela que quema físicamente.

Antes que nada se tiene que dar los gallos como se indica en la obra anterior, no sin antes
tener preparadas 12 bolas de harina y quimbombó como se explica en la penúltima obra, pero
sin sazonar y un cubo de agua de río al agua que se le pone dentro:
Una taza de zumo de jugo de la hoja de granada
Una taza de zumo de jugo de la hoja de plátano
Una taza de zumo de jugo de la hoja de álamo
Una taza de zumo de jugo de la hoja de Ceiba
(Esto se deja la noche anterior delante de Changó)
 Una vez dados los gallos, se pone en el cuarto de los santos un plato grande y dentro de él a la
persona echándole con la jícara un poco del contenido del cubo, se le ripea la ropa encima,
hasta la última pieza, la persona se para encima de la ropa, dentro del platón. Acto seguido,
mojando las bolas de harina y quimbombó, se va restregando por todo el cuerpo, cabeza
incluso, hasta llegar a la última de ella, una vez terminada las bolas de harina se le echa todo
el contenido del cubo por la cabeza. Mientras se va haciendo esta ceremonia, se encienden en
el suelo, alrededor del platón, 12 velas; terminado el baño, toda la ropa y los cabos de velas
con los tres gallos se mandan para una palma (debo aclarar que para darse este baño es
necesario que la persona que lo vaya a dar lo tenga echo, de lo contrario no lo puede dar)

15- Para evitar una tragedia de muerte.

Se pone en una fuente un pedazo de carne o de cogote, a la carne se le dan ocho puñaladas,
en la misma fuente, se pone un pargo de aproximadamente 3 libras y se le dan 8 puñaladas
también, estas carnes se sazonan con:
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
Manteca de cacao
Manteca de corojo
Miel de abeja
Agua bendita
Cascarilla
Vino tinto
Un poco de melao

Esto se pone encima de la batea de Changó durante 4 horas con dos velones encendidos, a
las 4 horas se desnuda la persona delante de Changó, se limpia con las dos cosas, se
envuelven a los ingredientes en la ropa que se quitó, lo deja al pie de Changó por 3 horas con
dos velas encendidas.
Esta persona estará alrededor de una hora para bañarse, pasado este tiempo se baña, se viste
de blanco y cuando termine el tiempo que tiene que estar el ebbó al pie de Changó, este ebbó
es llevado al pie de una palma.

16- Obra al pie de Changó para evitar la muerte de una persona a la que hayan amenazado de
muerte.

Un muñeco plástico del color del que sea la persona, es decir, si la persona es blanca, el
muñeco será blanco, si la persona es negra, el muñeco será negro; este muñequito se viste
completo de rojo, no sin antes ponerle dentro de un macuto que se pondrá abriéndole con un
cuchillo por la espalda colocándoselo en la barriga, el macuto se prepara con:
El nombre de la persona escrito en papel de bodega
12 pimientas de guinea
Maíz tostado
Unos pedacitos de coco
Un poquito de tierra del tronco de una palma
Pescado y jutía ahumada
Un machetito de hierro
6 hierbas de Changó bien ripiadas
Aché de la cabeza de obi, oro, osun y cola
Un pedacito de palo de Ceiba
Un pedacito de palo de álamo
Un pedacito de palo de algarrobo
Un pedacito de palo de piñón de botija
Un pedacito de palo de jagüey (éstos no deben ser muy grandes ni muy grusos)
12 agujas
Un precipitado rojo
 Todo esto se envuelve en una tela roja en forma de tabaquito y se entiza un hilo rojo y blanco,
se le sacrifican dos codornices al macuto, se mete dentro del muñeco como se ha indicado
antes, debiéndole antes echarle al muñeco por encima un poco de Omiero de Changó, una vez
todo hecho y vestido el muñeco, se atraviesa el mismo con un cuchillo por el pecho, se pone al
pie de Changó por término indefinido y todos los días se le pide que si alguien va a morir que
sea el muñeco que tiene a sus pies. Cuando haya pasado el peligro, el muñeco se lleva al pie
de una palma real y se deja al tronco de ésta con el mismo cuchillo (es muy efectivo)

17- Lámpara para que Changó dé la suerte y la firmeza.

Se limpia una calabaza grande tal como se ha indicado anteriormente y se le pone dentro lo
siguiente:
12 palanquetas (bolas), hechas de ñame y plátanos verdes hervidos y maíz seco crudo, no
debe hacerse muy grandes, deben ser más bien pequeñas.
3 clases de pimientas de guinea, blanca y negra
3 precipitados rojos
12 agujas
Aceite de almendra
Abre camino
Maíz tostado
Pescado y jutía ahumada
12 pedacitos de manteca de cacao
Manteca de corojo
Miel de abejas
Una taza de vino tinto dulce
Un eco entero

La calabaza se acaba de rellenar con aceite de oliva, se le prende una mecha durante 12 días
al cabo de los que se lleva a una palma. Esta se pone encima de la batea de Changó.

18- Baños para la buena suerte.

Un cubo de agua de pozo al que se le agrega:

Una taza de zumo de hojas de mamey colorado
Una taza de zumo de hojas de quita maldición
Una botella de vino tinto

Se deja el cubo al pie de la batea de Changó durante toda la noche del miércoles, al amanecer
jueves, con un estropajo natural y un jabón de coco se enjabonará todo el cuerpo, una vez
enjabonado se echará el contenido del cubo por encima, esperará alrededor de 10 minutos y
se enjuagará con agua clara, se vestirá de blanco durante todo el día. (Este baño se da todos
los días primeros del mes durante un año)

19- Para la buena suerte.

Se echa una libra de maíz seco en una palangana, con una tijera se le ripean:
12 hojas de álamo
12 hojas de siempre viva
Miel de abeja
Cascarilla

Todo esto se mezcla bien, se echa en todos los rincones de la casa, a los 12 días se barre de
adentro hacia fuera y cuando termine de barrer, darle de comer a Changó 3 gallos blancos, de
modo que Elegguá y Changó coman juntos.
20- Para la suerte.

Se limpia una calabaza grande como ya se ha explicado en ocasiones anteriores y se llena

con:
Bollitos de fríjol carita
½ botella de miel de abejas
½ botella de melao

Esta se pone encima de la batea de Changó con dos velones encendidos, a los 12 días se
lleva al pie de una palma, antes de salir se le dice a Changó lo que se desea.

21- Para la suerte y resolver algún problema al pie de Changó.

Sacarle el zumo a 12 granadas y ponerlo en ½ cubo de agua de río, agregándole:

Una taza de vino tinto
El agua de un coco verde
Cascarilla
12 pedacitos de manteca de cacao
12 cucharadas de miel de abejas
Una taza de agua del primer aguacero de mayo o de agua bandita

Bañarse con el contenido del cubo y vestirse de blanco. Este baño se hace 6 veces, es decir,
durante 6 semanas seguidas. Este baño se deja encima aproximadamente 15 minutos, se
enjuaga después con agua clara y se viste de blanco.

***
Marunlá

Refrán: Cuando llueve el sapo se guarda debajo de la piedra.

Santos que hablan: Olokun, Yemayá, Naná Burucú, Yewá, Oddua y Obatalá.

Marunlá le dice a la persona que se consulta que la muerte le está rondando y que Eggún se le
puede montar encima y llevárselo al otro mundo.
Olokun y Yewá le advierten a la persona que hay daño echado por parte de los familiares muy
cercanos y que esta persona tiene mucho atraso espiritual y material. También le dice que va a
tener serios problemas de justicia, que tenga cuidado y no cometa nada ilícito, pues puede ir a
parar a la cárcel o al cementerio. Olokun le dice que se despoje delante del muerto durante 14 días
y tiene que recibirlo.
También le dice que no puede tener ningún tipo de animal encerrado, que si lo tiene que vaya al
monte y se limpie con ellos y los suelte libre. Esta letra es de hacer santo rápido, no se puede
perder tiempo en esto, por lo general se hace Yemayá o Yewá.

Ebbó: un gallo, una guinea, dos palomas blancas, dos cocos, dos velas, dos botellas de agua y un
paño azul.
Pataki (14)

Aprovechando Yemayá que su marido Orula andaba de viaje, se decide ponerse a consultar con el
Ucule (oráculo), para no perder la clientela que a diario venía a preguntar por su marido. Yemayá
cogió el tablero de orula y Ucule y empezó a consultar, era tanta la aceptación con los clientes que
le hacían cola diariamente. Su fama de adivina corrió por todo el reino y todos querían verse con
ella. Así fueron pasando los días y su fama aumentaba. Llegó Orula de su viaje a la mañana
siguiente, vio que su casa estaba llena de personas esperando ser consultados.
Cuando éste lo mandó a entrar, el Aleyo le contestó que él no venía a verse con él sino con
Yemayá y todos los presentes contestaron lo mismo. Orula enfurecido va a donde estaba Yemayá
y le dice que en su casa solamente puede haber un adivino y la echó de la casa.
Fue aquí donde Yemayá se hizo Babalao.
Lo mismo que en Metanlá, en Marunlá nace Eyioko (2) y Obbara (6), en este caso se va a la lista
de Eyioko o de Obbara y se toman las recetas para marcar ebbó. En este caso los ebboses se
marcarían al pie de Olokun, y el número de marca de este orisha es 4-7-9-14-21, hay que tener en
cuenta que en este oddun solamente habla la referida Olokun y todos los ebboses se harán al pie
de ésta. La persona a la que le salga esta letra delante de un registro, es hija de Olokun.

***
Merinlá

Refrán: Lo que hagas bien con la cabeza no lo desbarates con la lengua.

Santos que hablan: Ochún, Yemayá, Ochosi y Obatalá.

Merinlá dice a la persona que se consulta que vaya donde un médico, pues hay tumores y pérdidas
en su vientre. Ochún y Orula le hablan al que se consulta que por éstos problemas puede parar en
la locura o en el cementerio, también Yalorde le reclama su cabeza y ésta persona tiene que
hacerse santo lo más rápido posible para poder salir de su atraso. Ochún le anuncia a la persona
que se está consultando después que haga santo una gran suerte donde ella le dará bienes
materiales jamás soñados por ésta. En este signo la persona es hijo de Ochún y tiene que hacer
rogación en el bajo vientre y quitarse una enviación que ha tenido durante muchos años.

También en este caso se hace lo mismo que en los anteriores.

(13) Por la sangre corre el parásito.
(13-5) Con maní baila el mono
(13-10) El pez muere por la boca

Ebbó: Un gallo jabao y dos codornices, tela de saco, un hueso de res, un pescado, dos cocos
secos y dos velas y todo tipo de granos.
 ***

Capítulo XXIII

Metanlá

Refrán: En la sangre está el paraíso.

Santos que hablan: Azojuano, Obatalá, Ozun, Elegguá y Changó.

En esta letra se habla de la función de Oché Fun; la letra habla de una persona que está enferma
de la sangre, puede que tenga algo en la piel o granos en el cuerpo, posiblemente se le presente
un problema o reclamación de San Lázaro a lo mejor de recibirlo o una deuda pendiente con él.
Puede consultarlo y llegue a juntarse con una persona desconocida, porque puede ser familiar,
muy allegado a sus padres. Esta letra habla de enfermedades patológicas, ya sea por herencia o
por trato. Sobre todo de infecciones adquiridas, habla también de gestaciones anormales y
fenómenos genitales; fetos mal engendrados, también de enfermedades secretas de origen sexual.
Requiere dos chequeos, uno al pie de Orunmila y otra una profunda investigación médica. También
habla de mala situación que atraviesa el consultado por su abandono, desobediencia y porfiado. En
esta letra no se puede maltratar a los perros ni ser curioso. También en esta letra habla de
maldiciones echadas a una mujer en estado; cuyo feto sea hasta el propio consultado que registra
y traiga maldición encima desde que estaba engendrado en el vientre de su madre.
También habla de tragedia y problemas familiares; por calumnias o deudas de embarazo e
inseguridad paternal. Pueden también surgir actos de seducción en que una doncella pierda su
virginidad; también habla de actos de locura que perjudican su honor, y de reputación y de persona
que en un acto de locura o de obsesión se pide la muerte, que viene a buscar a la persona que
tiene en su cabeza la sentencia de Ikú por porfiado y desobediente. También habla de maldiciones
por liga de sangre, problemas raciales y herencia de santo; cuya situación puede ocasionarle
graves situaciones personales.
No se ponga la mano en la cabeza. Ochún que se la vea, aunque usted vea que puede traerle
problemas de justicia y queda usted como un verdadero ladrón, a usted hay momentos que le dan
ganas de irse de su pueblo y poder tener medios económicos para trasladarse a otro pueblo que
usted conoce; esa es la misma acción de San Lázaro que está pie con pie con usted. Tenga un
perro y trátelo bien mientras no haya recibido San Lázaro y después también póngale a Babalú Ayé
una bolsita detrás de la puerta. A usted le dan unos cocientazos como si fueran calambres, frótese
manteca de corojo y póngase un pantalón de saco todos los miércoles y viernes. En este oddun la
persona es hijo legítimo de Azojuano y tiene que asentarse Azojuano.
Metanlá le dice a la persona que se consulta; que es hijo de Azojuano (San Lázaro), legítimo y éste
lo acompaña desde el vientre de su madre y tiene que completar con él rápido, pues ya Azojuano
le ha dado todo lo que usted quería en la vida, pero su hora de coronar santo llegó y tiene que
coronarse Azojuano, pues él quiere vivir en tu cabeza. Esta letra habla de problemas en la sangre y
de enfermedades venéreas y tumores malignos. Azojuano le ha salvado la vida en varias
ocasiones, si la persona hace caso a lo que se le dice ésta llegará a ser un rey en todo el sentido
de la palabra, de lo contrario más vale que se vaya preparando para todo lo que se avecina.
Azojuano le dice que Elegguá abre los caminos, pero que él es el que da el dinero.

Pataki de Metanlá

Estando Azojuano muy cansado y hambriento de tanto caminar, llegó a un lugar del monte donde
se encontró con una mata de coco muy hermosa, éste se acercó y le dijo: “si pudieras darme uno
de tus hijos para calmar la sed y el hambre que tengo”, ésta muy orgullosa le contestó que sus
hijos no eran para regalarse, que eran para la venta, y que si él tenía dinero ella le vendería uno de
sus hijos. Este no tenía ni donde caerse muerto y mirando a la orgullosa mata de coco le dijo:

“Lorobi emine Ofún lorobi aquelle lorobi”.

Quiere decir esto, “yo te maldigo. El parásito entrará en tu cuerpo y cuando te vengas a dar cuenta
estarás amarilla”.
Terminada la maldición salió caminando, al poco tiempo volvió al lugar y observó que la mata de
coco se hallaba completamente amarilla y sus hijos todos regados por el suelo.

Historia de Metanlá Meyi (13-13)

En los tiempos primitivos, cuando se formó el mundo africano, San Lázaro, conocido por los
Yorubas por el nombre de Chokueta, no quiso llevar una vida organizada, sino vivir por su propia
cuenta y no obedecía a los mayores orishas, debido a la cual llegó a recoger tantas enfermedades
contagiosas del territorio Yoruba, y tanto fueron las quejas que se reunieron todos los sacerdotes
de ésa tomaron la decisión de no molestarlo y despreciarlo por encontrarse en esas condiciones:
nadie le ofrecía ayuda ni para cuidarlo ni para ofrecerle ofrendas de ninguna clase, solo recibía
desprecio hasta de muchos de sus propios hijos que lo veían leproso, cojo y caminando con
bastón; el único orisha que lo miró con ojos de piedad fue Changó. San Lázaro viéndose
despreciado por su pueblo tomó la decisión de irse a otra tierra.
Cuando él pasaba por alguna tribu, le tiraban agua detrás y decía: “mulo Burucú”, esto es, llévate lo
malo y con el mismo ajá que él usaba se limpiaban todos. Echu Alagbana, quien lo llevó a casa de
Changó en territorio de Ifé, donde Changó le dijo a Echu: “tú siempre me traes éstos compromisos,
pero yo lo miraré” y así lo hizo, diciéndole que lo habían dejado mudo para que no hablara por
desobediencia pero tú puedes ser venerado y querido en otra tierra, pero tienes que hacer ebbó
con miniestras y tener un perro siempre contigo. Aquel agradeció el consejo de Changó y dándole
las gracias e Echu, cuando se retiraba de la casa de Changó ya Changó le tenía el perro que se lo
había quitado a Oggún.
Continuó hasta que llegó a Dahomey, donde todos los nativos le rindieron homenajes al dios
terrestre que ellos así lo creían. En aquel tiempo en esa tierra todos vivían por su cuenta y el rey
que se creía dios absoluto, mataba y hacía lo que le viniera en ganas, pero al ver la presencia de
Chokuono, él mismo fue y se arrodilló y pidiéndole perdón por todo el mal que había hecho; todos
los nativos que vieron eso se sumaron a Chokuono, por lo que Olofi lo consagró por consejos de
Changó y mandó un fuerte aguacero que limpió de todos los pecados a Chokuono y en donde él
estaba parado se abrió la tierra y él tapó todos sus males instalando su reino en Dahomey,
conocido en Cuba como Arará, por eso es que aunque San Lázaro es de los Yorubas, su grandeza
y milagro se consagra por mandato de Olofi en Dahomey, por eso San Lázaro en Arará es muy
respetado, solo que lo ha tapado, porque ahí quedó la enfermedad encerrada y por ese motivo él
habla más firme que Changó que sabe su secreto. Echu siempre está con él en su reino, es su
guía y portero responsable.

1- Metanlá.

Se dice que esta letra es de Babalaos y yo les digo que de los babalaos, si al santero que le
salga esta letra, sino la sabe es porque no la ha estudiado y no tiene noción de lo que ésta
habla ni los ebboses de esta letra, entonces si es de los olor.
Bien, si el que consulta tiene los conocimientos para descifrar o desbaratar la letra si ésta viene
con osorbo entonces no es de olor, es del santero, ya que ésta ha salido en el caracol del que
consulta. Y esto pasa con Merinlá (14), Merinlá (15) y Meridiloggún (16).
Si por respeto a la persona que consulta es de casa de babalaos, lo justo es que lleve a su
ahijado con su padrino Oluo, pero no quiere decir que el santero no esté calificado para
descifrar este oddun y mucho menos marcar el ebbó que desbarata esta letra.

2- Metanlá.

Se le sacrifican dos guineas a Azojuano (San Lázaro) siempre que se le vaya a dar de comer a
éste, tiene que ser de noche, nunca de día, a estas dos guineas se le pelan y junto con las
viseras se pican en pedacitos pequeños, se ponen con un poco de agua, la mitad de una
cebolla y la mitad de un pimiento, un poquito de comino en grano, una hoja de laurel, un
 poquito de orégano, un poco de aceite de almendra, un poco de jengibre rallado, todo esto se
pone a hervir, se deja hervir por espacio de ½ hora, se le echa dentro un paquete de maíz seco
y fino, se deja cocinar durante una hora, se pone en una cazuela de barro dejándola refrescar,
ya fría se le pone delante a Azojuano durante 7 días, transcurrido este período de tiempo se
lleva al monte, se abre un hueco en la tierra y se entierra (este es el addimu que más le gusta
a este orisha, también debo aclarar que todo lo de este orisha se lleva al monte y se entierra).

3- Metanlá.

Debo aclarar que este orisha es probablemente el más bueno de todos, pues hay que recordar
que Elegguá abre los caminos, pero éste es el que da el dinero y la salud, él no es un orisha
pobre, él es un rey pero con características muy sencillas y nobles, es muy importante que
quien lo tenga recibido lo sepa atender como es debido. A él se le atiende una vez cada tres
meses y se hace de la forma siguiente: se le tiene en el cuarto de santos, separado de todos
los demás, éste nunca debe estar a una altura superior a la cintura de la persona que lo tiene,
se le debe tener una vela encendida en todo momento.
Ligar en una palangana mediana:
Agua verde de coco
Una botella de vino blanco
Un poco de ginebra

Coger a Azojuano y poner todas las piedras y el caracol dentro de la palangana donde hemos
ligado lo anteriormente señalado, lavar bien la cazuela con esa mezcla, secarla con algodón:
una vez lavada la cazuela donde él vive, se le pone dentro bastante maíz tostado (las piedras,
una por una) y se ponen nuevamente en su cazuela, lo mismo se hace con el Diloggún de
Azojuano que vive dentro de la cazuela siempre. Una vez lavado se le pone encima un poco de
miel y otro de corojo, se le vuelve a echar maíz tostado por encima y es puesto en su lugar;
este maíz cuando se vuelve a echar, se le saca y la persona se limpia con el.

4- Addimu al pie de Azojuano para la salud.

Una empella de cerdo que se sazona con:

Pescado y jutía ahumada
Manteca de corojo
Miel de abejas
Manteca de cacao
Cascarilla
Melao
Aguardiente
Vino seco sin sal
7 arenques envueltos en la empella

Esto se pone encima de Azojuano dejándolo ahí hasta el otro día, cuando ya tiene un poquito
de olor, se limpia a la persona al pie de éste (es conveniente que todas sus cosas, antes de
limpiarse con ella, tengan un poco de mal olor, pues esto es así)
Cuando terminó de limpiarse con esto, lo envuelve en tela de saco, lo lleva al monte y allí lo
entierra. (Muy efectivo para la persona que tenga problemas de salud)

5- Metanlá.

Nunca debe faltarle a Azojuano delante una cesta con 13 panes (éstos se le cambian todos los
meses) limpiarse con ellos y llevárselos al monte, automáticamente se le dejan otros 13
frescos, éstos se le untan en manteca de corojo y vino seco. (Bueno para la salud y la
evolución)
6- Para la salud y la evolución.

13 mazorcas de maíz tierno con las que se hacen un brasero, éstas se untan bien con:
Manteca de corojo
Aceite de almendra
Miel de abeja
Vino seco sin sal
Se pone en una fuente y se sazonan con:
Pescado y jutía ahumada
Una pimienta de guinea encima de cada una
Una vez esté esto dispuesto, se le ponen delante durante 7 días, al cabo de los que se lleva al
monte.

7- Para la salud y la suerte.

Esta se hace igual que la obra anterior. La única diferencia es que se hace con 7 boniatos
asados en cazuela partidos por la mitad, se lleva también al monte.

8- Para la suerte y la evolución.

Se hace igual que la obra anterior, pero con 7 berenjenas partidas a la mitad.

9- Para la salud y la evolución.

Se hace con 13 pedazos de ñame no muy gruesos, sin pelar, asados al horno, untados con:
Manteca de corojo (para asarlos)
Lleva el mismo procedimiento que en los anteriores, se lleva al monte y se entierra.

10- Para la suerte y la salud.

7 cebollas moradas grandes peladas y doradas en el fuego con aceite de almendras.

Aquí también se sigue el mismo procedimiento que en los anteriores, se llevan al monte y se
entierran.

11- Para la salud y la prosperidad.

Esto es recomendable que lo hagan todos los días primero del año, se tenga o no recibido a
San Lázaro.
Se prepara un agua, por lo menos con 17 platos, en el agua se puede poner todo lo que coma
la vaca, se limpian todos en la casa y esto se envuelve en tela de saco mandándolo al monte
donde se entierra.

12- Metanlá.

Es muy importante que el que esté consultando con el diloggún sepa bien a la hora demarcar
su ebbó, el nacimiento del Oddun, es decir, Oddun que nace de otros, porque si sabe esto no
tendrá dificultad ninguna para poder resolver las letras del 13 al 17, por ejemplo, si Metanlá
nace de Oché Fún (5-10), lo único que tiene que hacer el que consulta es ir a la lista de
ebboses de Oché (5) o de Ofún (10) y de ahí puede marcar su ebbó delante de Azojuano, lo
único que cambia ahí es el número de los ingredientes, si en Oché se marca (5) y en Ofún se
marca con 10, pues en Metanlá (13) lo marca con 7, 13 o 17, de esta manera el santero cuenta
con una gran variedad de obras y addimuses más variados.
 ***
Capítulo XXIV

Meridiloggún

Refrán: La venda que llevas delante de tus ojos no te dejan ver tus narices.
(15) No desbarate con la lengua lo que hizo con la cabeza.
(15-8) Coge la cabeza y póntela encima de los hombros, que a tienes tirada en el suelo.
Santos que hablan: Oloddumare, Olofi y Obatalá

Meridiloggún se le dice a la persona que se consulta que nació para hacer cabeza y que tendrán
un gran talento entre los hombres y nació para adivino y será Omo Coloba (sabio de sabio) y se
destacará en cualquier tarea que emprenda en su vida. Esta persona todo lo que toque se
convertirá en dinero, su Angel Guardián es Changó y éste le habla al que le consulta que tiene que
llevar una vida con mucha moral y limpia, nunca podrá decir mentiras, ni echar maldiciones. En
esta letra tiene que hacer santo lo más rápido posible.
Ebbó: un gallo, dos codornices, dos cocos secos, dos velas, tela roja y blanca, un pedazo de piel
de leopardo y la ropa que lleva puesta.

Patakí (16)

Estaba Oddua muy enfermo y nadie podía dar con el mal que lo afectaba, todos sus hijos trataron
en vano de curarlo de la enfermedad, llegó Changó al palacio de su padre y le dijo a los presentes:
“yo curaré a mi padre”. Todos los orishas que estaban presentes se echaron a reír, pues a éste
todos lo conocían como bailador de tambor y de formar la guerra pero nunca de médico. Changó
penetró en la alcoba de su padre y le puso en la boca un macuto compuesto por 6 hierbas que él
había sacado de su Ozain. Al pasar varios minutos, ya el viejo se sentía con las mismas fuerzas de
antes y el daño que lo aquejaba había desaparecido. Cual fue el asombro de todos los presentes,
al ver al viejo que caminaba por sus propios pies a donde estaban todos reunidos. Al llegar donde
ellos, Oddu le dijo: “mi Omo Alalí (mi hijo del cielo) será un rey grande mientras el mundo sea
mundo”.
Meridiloggún

Aquí es igual que todos los signos anteriores, se busca el nacimiento de Meridiloggún (16), que en
este caso será (88) Meyi, se busca entonces en la lista de Unle las obras o addimuses, también
aquí como el anterior. Los addimuses y obras se marcan al pie de Obatalá, de Changó, de Oddua
o de Olofi.
Ya saben que lo único que hay que cambiar es el número de los ingredientes, es menester del
santero que consulta preguntarle a Elegguá, en este caso, a qué orisha se le pone el addimu, por
ejemplo, en diloggún marcado con Ibo, en éste caso el número sería 8 ecos vestidos, si fuera
Changó 6. 12 ecos vestidos, si fuera para Oddua u Olofi, serían 16 ecos vestidos. Hay que tener en
cuenta que cuando es para Oddua y Olofi, el número de marcar los ingredientes sería 16.

Yecu Yecu

En Yecu Yecu se irá a la lista de los ebboses de Okana, ya que a Yecu Yecu (17) lo pare Okana y
las obras ahí se marcarán al pie de Yewá y de nuevo para Yewuá se marca con 10 y para Eggún
con 9.
Yecu Yecu (17)

Yecu Yecu le dice a la persona que se consulta que tiene los días contados, y debe hacerse santo
en los próximos 16 días. Le habla de un espíritu encarnado muy poderoso que se lo quiere llevar al
otro mundo. También tiene la identidad de Olokun y Yewá muy cerca. Estos dos orishas le están
previniendo para que se haga santo lo más rápido posible para que se libere de la muerte que lo
rodea. A esta persona hay que ayudarlo para que pueda hacer el santo lo más rápido que pueda,
no vaya a perder su vida. Esta persona es hija de la destrucción y la miseria y en este signo se le
hace Yewá u Obatalá sin preguntar.
Si no se hace santo en los 16 días como lo marca la letra, ocurrirán cosas muy grandes y
desagradable a la persona que se consulta y al consultante. Cuando sale esta letra se mueren
personas muy grandes, como presidente, reyes o papas.

Ebbó: Enseguida que sale esta letra, si es en un Itá de santo, quiere decir que el santo que se hizo
está mal, pues hay que hacerle Oro a Yemayá u Obatalá que reclaman ésta cabeza. Se coge el
caracol de Elegguá en una jícara con agua y prodigiosa, se riega el agua en todas las habitaciones
de la casa en forma de agua de lluvia. Darle una chiva a Obatalá y limpiándose con las carnes y
recibir Olokun.
Pataki (17)

Al principio Olokun vivía en su Ilé Okun (mar) muy contenta de reinar allí donde era paz y felicidad,
pero a medida que el tiempo iba pasando, el reino de Oddua (la tierra) iba creciendo con sus
habitantes, los cuales venían al mar, los usaban y todos los desperdicios de basura los tiraban allí
y éste se iba contaminando a tal extremo que la referida Olokun emprendió en cólera por lo que
éstos hacían. Ya Olokun le había dicho a Oddua que sus hijos de la tierra venían a su ilé a
contaminarlo, que a sus aguas estaban sucias y sus peces se quejaban. Oddua hizo caso omiso a
las quejas de Olokun, el tiempo fue pasando y todo seguía igual, y la furia de Olokun crecía por
día. Un buen día estalló al extremo la cólera de ésta desató sobre la tierra un ras de mar de
manera que todos vinieron a donde Oddua a ver lo que pasaba, Oddua se dirigió donde Olokun y
con palabras muy dulces trató de calmarla, pero todo fue inútil, ésta no quiso escuchar y prosiguió
en su empeño de acabar con la tierra, a Oddua no le quedó más remedio que encadenarla al fondo
del mar, pero consiente Oddua que esta podía zafarse y podía hacer lo mismo que había hecho
antes.

***
 Capítulo XXV

Cantos a Ozain

Obba: Camama iya iya iya Borotiti lagua tarepo

Coro: Camama iya iya iya Borotiti lagua tarepo
Obba: Camama bibo bibo bibo Epopo lagua epopo lense
Coro: Camama bibo bibo bibo Borotiti lagua tarepo
(se repite)

Obba: Camama enu enu enu

Coro: Camama enu enu enu Moyun egue mosareo
Moyun egue mosareo
Ibbarabbo abbo moyubbara Egue lobini
Ibbarabbo abbo moyubbara Egue loyami moyun egue
Imidde conico chibbarabbo Mosareo
(coro repite)
Aggo moyubbara
Elegguá Echu Olona Atiponlá Ifá uro
Atiponlá Ifá uro
Ichonchon abbe Ifá Oguo Ifá Oma
Ichonchon abbe Atiponlá Ifá Uro
(Coro repite)
Oddara coro Culeyo Babá Chemi
Peregun Alabbo Tutu
Oggún la torpan locuo Peregun Alabbo Tutu
Abukenke abukenke Peregun Alabbo mire
Unyolo Peregun Alabbo Tutu
(Coro repite)
Barayolo uncuele
Aguona ileyo omi
Curu curu bete Egue ileyo omi
Maribosain saibore maribo Egue ileyo omi
Curu curu bete Bekumba Yewá Yoruba
(Coro repite)
Maribosain saibore maribo
Agguadde omolo chinchin
Bainse ise mi Cosi ochinchin Iguoro
Oyouro mi Agguadde omolo chinchin
Eguigui agua yaroco Cosi ochinchin Iguoro
Eguigui agua thimbu
(se repite)
Onikikini ota lo mio
Onikikini ota lo mio
Onikikini ocuma
Onikikini ota lo mio
Egue Daddara maddao Chereguoro be guao
(se canta 2 veces)
Egue Daddara maddao Chereguoro egue tuntan
Osain lamiguo ocamaguo Chereguoro be guao
Egue Daddara maddao Chereguoro egue mocuncun
(Coro repite) (Coro repite)
Titiriguamba Titiriguamba Egue icoco coco guaye
Guola meye kigueyo Semene socuta
(Coro repite)
Titiriguamba Titiriguamba
Guola meye kigueyo Cucuru cucuru
Tigui tigui a la mofiye
Pami ocan Tigui tigui
Foroyo foroyo foromoyenye Cucuru cucuru
Pami ocan Tigui tigui a la mofiye
Foroyo foroyo foromoyenye Cucuru cucuru
(Coro repite)
Egue madi boroyu A la fulana mamaqueña
Egue madi boroyu Leri acho quinquieña
Egue madi boroyu A la fulana mamaqueña
Batio keyo Leri acho quiqueña iraguo
(Coro repite)
Masi bo oyu masi bororo
(Coro repite)
A la umba cosire
Mamura mofiye A la umba egue ero
Mamura lagua lorunke Cacho embo icalambo
Mamura mofiye A la umba egue ero
Mamura lagua lorunke A la umba cosire
(Coro repite)
A la umba cosire
Abbeddum abberama A la umba egue icoco
Abbeddum abberama Cacho embo icalambo
Obba diñolun Osain A la umba egue ero
(Coro repite)
Abbeddum abberama
Genge (Coro repite)

Babá fomole
Babá fomole
Obba diñolun Osain
Babá fomole genge
(Coro repite)
Akeke guegue sauro male (se repite)
Orusa mio
Akeke guegue sauro male
(se repite)

Lavatorio

Canto a Elegguá

Ibbarabbo abbo moyubbara Asokeke kere meye

Ibbarabbo abbo moyubbara Aloreye kila boche
(se repite)
Omodde conico chibbarabbo
Aggo moyubbara Obba: Oggún la topan locuo
Elegguá Echu Olona Coro: Abukenke abukenke
Obba: Oggún la topan locuo
Ichonchon abbe Coro: Abukenke abukenke
Ichonchon abbe Obba: Unyolo barayolo uncuele
Oddara coroculeyo Babá chemi Coro: Alaroye uncuele
Ichonchon abbe Obba: A la ilua unyolo
Oddara coroculeyo Babá chemi Coro: Barayolo uncuele

Cantos a Oggún

Oggundere Arere
Ilé bombo locua
Oggún Guanile
Coro: Achoqueye Oggúnde
Obba: Oggún Ocha Cobbaile
Coro: Achoqueye Oggúnde

Canto a Ochosi

Ochosi babbayi lodda Yambele ke Iguoro

Omolorde Oddemata colona
Egue icoco coco guaye
Semene socuta Obba: Yagan Oke ere mose abbata uena
(se repite) ko
Yambele ke Iguoro Coro: Eusi bamba carere
Oddemata colona
Yiri yiri
Oddemata ore ore

Canto a San Lázaro

Ibarribba Oggeddama Ore Babá

Mole Yansá moleye Babalú Ayé agualeriso
Bange bange bange Ore Babá
Mole Yansá moleye Babá E soroso
Dina Dina Dina Babá E Babá soroso
Mole Yansá moleye Babalú Ayé infanfo modde
Babá sire sire
Aggadda guddo agua leriso Serile serile modda
Aggadda guddo agua leriso Babá sire sire

Canto a Oké

Titilatoke titilatoke
Ayalu bamba
Titilatoke Ayala bamba
Corun coto miloddu
Orisa egue miloddu
Corun coto miloddu
Orisa egue miloddu
Cori o eyankoro
Coy syma eyankoro

Canto a Daddá

Daddá guoni guoni Daddá Daddá maso Cuma

Obbalubba yo Ero addaché belona
Daddá omologuo mi Daddá Fumi loguo sonare
Omo lubbe yo Daddá maso Cuma
Daddá maso Cuma

Canto a Oggué

Olu yulo yuroo

Olu yulo nicoco
Ogue serere reo
Mala maladde Oggue
Mala maladde Oggue

Canto a los Jimaguas

Omobeyi omofio carere Ambecun yare

Keren keren ya Meyilá omo eddún
Alagguana olokio fiarrere Meyiloro omo eddún
Keren keren ya Meyi meyitá
Meyilá omo eddún Ambecun yare
Meyiloro omo eddún Emyilá ese aremú
Meyi meyilá Meyinloro ense
Meyilá ese Aremú

Canto a Aggallú

Chola kinigua Chororo Ogge Ogge

Komo aseru yoyo Chororo egue guení
Oyá Oyá otakua Chororo Aggallú
Oyá Oyá Eri la addo molongo
Chola kinigua Eri la addo molongo
Komo aseru yoyo Aya itá coloyuo
Oyá Oyá otakua Tani la Ocha coloyuo
Oyá Oyá Eyilé ayi lodda
Chororo egue guení Egue coco maragua
Eyilé ayi lodda

Canto A Changó

Egue mare elebbe o ma unyo Moe jeremeye

Eguegue moe ma unyo Oje moe jeremeye
Changó coguayeo ma unyo Oje agguco moe jeremeye
Emeso Obbalubbe caye dedso Cuenteco moe jeremeye
Moe jeremeye Emeso Obbalubbe aladdoso
Emeso Obbalubbe aladdoso

Canto a Obatalá

Babá fururu erereo Eguagua loro leseca

Okeñe leyiguo Eguagua loro leseca
Eleri Ifá Obbatiguasaguo Barubbo Babá
Eyiborele guatibao Babá barubbo lonin sorisa
Enu aya yaguio Barubbo Babá
Eguagua loro leseca Babá barubbo lonin sorisa
 Canto a Yewá

Ologuo Yewá Keye keye kanke

O Yewá o Yewá o Keye keye kanke
Ologuo Yewá Ologuo Yewá
O Yewá o Yewá o Keye keye kanke

Canto a Oba

Obba eleco ayaosi Egue egue si

A chabbo eleco ayaosi Le ti siku Oddé rimayo
A chabbo eleco ayaosi Ferere cunfere
Ayaosi elebbo Erela fila faragua
Iyá Obba lomobba obiri Ferere cunfere
Iyá Obba lomobba Erela fila faragua
Ayaosi lomobba Obatile yo
Iyá Obba lomobba Coro: E el ebbó
Egue iyao Obbá: Camaguo
Egue eguesi Coro: E el ebbó
Egue iyao

Canto a Oyá

Ayilodda ya okuo Mensa loro chocota

Toguo mole keyo ayabba Oyaddeo aina oyadde
Ayilodda ya okuo Iyá machete kumbele
Toguo mole keyo ayabba Oyaddeo aina oyadde
Oyadde aribboro Iyá machete limbele
Okalaroye yokoto Oyaddeo aina oyadde
Oyadde aribboro Iyá machete kumbele

Canto a Yemayá

Sorisare mi Ologuo Yemayá Oro Bini laye

Sorisare mi Ologuo Yemayá
Omologuo aki Yemayá Egue guosi acutá
Sorisare mi Ologuo Cuelese ke Ochún
Omologuo a la bamboche Yemayá Oro Bini layé
Yemayá Oro Bini layé
Agua sekun Oni Yemayá Yemayá
Iyá meo sekun a la bamboche Egue guosi acutá
Agua sekun Oni Yemayá Cuelese ke Ochún
Yemayá sekun Oni Yemayá Yemayá Oro Bini layé
Mambi Oddara
Ye aya Oro Birá layé Yemayá fumi Ologuo
Yemayá

Canto a Orula

Aunco Orula Ofeyeke teo luo seraguo

Laka laka labose Orunmila
Ifá junco Orula Enike lagua seraguo
Laka laka labose aguo Orunmila
Mayele kunfeñle Ifá eriki Enike legua seraguo
Yoco bioco bi Ayaraguo Mayele kunfeñle Ifá eriki
Yoco bioco bi Ayaraguo Mayele kunfeñle Ifá eriki

Canto a Ochún

Yeye bito bito suo Beronia bambe Osun

Yeye bito bito suo Beronia bembereta
Tani macua arubrele o Iyá yuma baggararera
Arubo yeye masocuo Beronia bembereta
Yeye tani macua aruborele Beronia bambe Osun
Oure guere guere Beronia bembereta
Guere ouro Iyá yuma baggararera
Addale coyuo Beronia bembereta
Oure guere guere Abbembe Osun
Guere ouro Bemberele abbo
Baggedde fomo loguo Abbembe Osun
Oure guere guere guere Bemberele abbo
Abbembe Osun
Beronia bambe Osun Bemberele abbo
Beronia bembereta Abbembe Osun

EWE

Ewe de Inle Ewe de Babalú Ayé Ewe de los Jimaguas

Marpacífico Apio blanco Chirimoya
Abuy macho Cupido Zapote
Sacosaco Vergonzosa Zarzaparrilla
Abran de costa Aroma Rompesaraguey
Abrojo Albahaca morada Mamey de Santo Domingo
Hinmo de río Caisimón Canistel
Para mí Pendejera Guayaba
Albahaca fina Estropajo Anón
Cundiamor Escoba amarga Guanábana
Hierba de la vieja Caldón Naranja
Botón de oro Cundeamor Mango
Romerillo Manto Piña
Ruda resedad Apazote Platanito
Flor de agua Vinagrillo Mamoncillo
Fruta bomba Hierba de la vieja Y todas las frutas
Zarzaparrilla

Ewe de Changó Ewe de Obatalá Ewe de Oddua

Algarrobo Remolacha Guacamayo
Corojo Acacia Curujey
Grangue Grajeo Trepadera
Quimbombó Almendro Higuera
Brusella Eucalipto Romero
Jobo Yantén Ceiba
Hierba hedionda Trepadera Yantén
Malbete Achicoria Flor de mármol
Jagüey Atiponlá blanca Milo
Álamo Belladona Algodón
Guacalote Balloneta Campana
Palma Frescura Jobo
Gerenio Bleo blanco Prodigiosa
Trébol Benjucuní Almendra
Piñón de botija Argaspanto Belladona
Peonía Aguilnardo blanco Madreselva
Ciguaraya Malva blanca Peonía
Atiponlá Paraíso Marpacífico
Canistel Campana blanca Álamo
Canutillo morado Lengua de vaca Albahaca cimarrona
Cordobán Mejorana Ateje
Filigrama Canutillo blanco Berbagajo
Mamey colorao Flor de mar Salvia
Masirquilla Chirimoya Coquito africano
Yagruma Toronja Jagüey macho
Hierba buena Flor de agua Fruta de pan
Aguacate Mango macho Platanillo de Cuba
Blanco Piñón de botija
Quita maldición
Prodigiosa
Sauco blanco

Ewe de Oyá Ewe de Yemayá

Perejil Verbena Diez del día
Mamey colorao Ají dulce Meloncillo
Cupey Canutillo Hachibata
Ateje Belladona Incienso de la costa
Apastillo Ciruela Tuatuá
Yagruma Guásima Albahaca
Culantro Flor de agua azul Uva gomosa
Ajinjible Aguacate Majagua
Cordobán Malanga Hierba de plato
Caimito morado Lechuga Zapatillo de la reina
Cucaracha Añil Hierba de anís
Manto Cucaracha Mazorquilla
Tamarindo Paraquita Verbena
Hierba de pascua Hací bata

Ewe de Ochún Ewe de Orunmila

Resedad Itamorreal Mamey de Santo Domingo
Abre camino Salvadera Cohollo de naranjo
Flor de agua Hierba mora Maravilla
Anón Hierba de la sangre Aceitunillo
Alacrancillo rosado Trepadera Aguinaldo morado
Hinmo macho Mano de San Francisco
Platanillo de Cuba Piña de ratón
Botón de oro
Flor de muerto
Calabaza
Almácigo
Cerraje
Mamey colorao
Paraíso
Reseda
Romerillo
Rompesaraguey
Sargazo
Yamao
Alacrancillo
Algarrobo
Albahaca
Mondonguera
Anamú
Caimitillo
Campana morada
Caña de azúcar
Curujey
Ébano carbonero
Guásima