OGBE ATE

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REZO: OGBE MATA ALAMATA, ALAMATA OMO AWOSHE MAFITARUN ADIFAFUN OMA
OBANISHE AIKORDIE, ADIE, EKU, EJA, ILA, EFUN, OU, OBATALA OWO MESAN ELEBO
El que curó a la prosperidad, el que desplegó y extendió la adoración a Orúnmila, el que
transportó las botellas de bebidas en las axilas. Se lanzó Ifá para la máscara de Egun.
Odu de Ifá Ogbe-Irete.
EN ESTE ODU NACE:
Nació: Oshún.
“ : La peste
“ :Todos los poderes del Cerebro y del sistema Craneoencefálico
“ : La madre de Abita, Ará Unlá
“ : Ogún Zarabanda
“ : Osun
“ : Parte de los secretos de Osanyin
“ : El mal de San Vito
“ : Elegba de Caracol
“ :Obokoyé, la sombra protectora de Ogbe-Ate, el padre de la sombra se llama Obe Ikun,
este camino es de la tierra Iyesá
Nació: Ode
“ : La Gonorrea
“ : La tortura
“ : La Cadena del Mono
“ : La ceremonia de Olokun, donde se llama al espíritu de Efe Akaro.
“ : Donde Osanyin vive con Shangó
MARCA:
Un poco de impotencia
SEÑALA:
Dislocación del cerebro.

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Que Ogbe-Ate ve la corona pero nunca podrá alcanzarla, aunque el Awó de este signo
llegue a recibir Olofin que es la cúspide de esta religión, es difícil que pueda trabajar él
mismo y mucho menos aún ser reconocido como Obá pues ese es su destino en la tierra.
HABLA:
De problema de justicia.
De accidentes en vehículos.
De que Ikú entra y sale de su casa.
De que Oshún está impaciente esperando por Ud.
De que Orúnmila siempre hace algo por las mujeres
Poner dentro de Ogún un freno para el control de los hijos y de los ahijados.
De ponerse una faja de cuero de Toro en la cintura para resolver situaciones.
Aquí se conocieron Oshún y Ogún.
De tener cuidado con las mujeres.
De que aquí botaron a Orúnmila al río.
De chisme de mujeres.
De contagio y enfermedades infecciosas.
De pérdida del Cerebro.
De un viaje y de dificultades para realizarlo por causa de una mujer
De levantamiento de mano a una mujer que quiere gobernar a los hombres.
De problemas de bronca por mujeres.
De calumnias o falsos testimonio que le van a levantar, no le sucederá nada.
De niño majadero y de persona que sé esta secando dentro de su casa.
De que su mujer se le quiere ir y que debe hacerle santo a ella
De que Ud. mismo se desbarata sus cosas.
De que pasó o va a pasar un gran susto, y de que tiene la boca dura
De un hijo que tendrá que hacer Ifá antes de los 7 años para afianzarlo en la Tierra y no
se muera.
PROHIBICIONES
No se puede tener Jaulas vacías en la casa.
No se puede levantarle la mano a ninguna mujer ni faltarle el respeto
No se puede tirar piedras(fundamentalmente para niños y adolescentes)
No se anda con Mayombe (por lo menos para el mundo)
RECOMENDACIONES
Ponga en su Ifá un pedazo de palo Quiebra Hacha
2
El Awó de este Ifá debe tener un Ókpuele de metal para que Oshún sepa que esta
trabajando Ifá.
Ponga trampas a Elegba y a Ogún.
El Awó de este Ifá debe mirarse con otro Awó cuando esta enfermo.
Reciba a Orúnmila a Oshún y a Ogún para que no vaya preso.
Cuide a Elegba..
No deje dormir a nadie en su casa para que no se busque problemas
De un pescado fresco a su cabeza, para que pueda salir bien de sus asuntos.
Su mujer debe moderar su boca pues habla mal y puede traerles problemas.
Por Osobo: No tenga Gallinas echadas en su casa.
Hay que tener cuidado con los hijos tenga 1 o 2 nunca 3, porque el 3ro puede salir malo,
enfermo, anormal o costarle la vida.
Atienda a un Egun que es su sombra
Poner a su Ifá 21 piedras
Awó Ogbe-Ate no puede vivir con mujer hija de Oyá porque lo destruye. Se le da
venado(Agbaní) a Orúnmila y con los sesos se ruega la cabeza.
REFRANES
Es aplanado
Divisa la corona, pero no la alcanza
La comadre compra escoba nueva
La lengua perdió la cabeza
No hay lengua, que en la vida dios no castigue
Mientras la comida no está cocida, no se saca del fuego para comer.
Un hombre trabajador rara vez esta necesitado
El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
El que tiene sus brazos y no lo trabaja, es el padre de la haraganería.
HIERBAS DEL ODU: Cardón, Cabo de Hacha, Gandul, Hierba Fina, Cuajaní, Atiponlá,
Dagáme, Verbena Cimarrona, Quita Maldición, conocida como hierba de Sapo
(Shewerekuekue).
OBRAS DEL ODU OGBE- ATE.
El Ókpuele de Ogbe-Ate es de palo Quiebra Hacha, de pone a comer gallo con Shangó y
después un pescado con Ogún, para que nunca diga mentiras.
También debe tener un Ókpuele de metal para que suene al ser tirado, para que Oshún
sepa que está trabajando Ifá.

3
Para curar el Mal de San Vito: Excremento de perro callejero, cáscara de matas de
Aguacate del naciente y del poniente que se cocina y se muele. Todo se liga con atare
meta para tomar.
Inshe-Osanyin: 21 palo fuerte, cabeza de 2 majases, cabeza de jicotea, de jutía, hueso
hechas polvo, piedra pequeña, cuentas de Santos, calabaza, 3 peonías, arena de río,
limallas, cabeza y colmillos de gato, tierra de Ceiba, 3 palomas, 7 pimienta de maravilla.
Las 3 palomas se le dan a Egun. Después siempre comerá guineo, se forran en cuentas
negras, verdes y amarillas, come paloma y pescado.
Secreto de Ogbe Ate: Una cadenita, una tira de cuero de res, cáñamo fino, con estas tres
cosas se hace una trenza y se le lleva a la manigua con jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, miel de abejas, Iyefá de este Odu, allí se busca una piedra poco mayor que un
huevo y se amarra en la punta, y se le echa todo lo que lleva en el mismo lugar,
arrastrándolo o llamando el nombre del Awó, y su nombre de Ifá, saca la piedra que
amarró arrastrándolo lo lleva para su casa y lo pone tres días dentro de Ogún.
Paraldo: 1 pollo, gallina clueca, se mata el pollo, la gallina se suelta con los ingredientes.
Para los Pulmones: Una copa de hígado de res y corazón de res ligado con otra parte
igual de aceite de hígado de bacalao, se le echa una yema de huevo, se bate y se toma
una vez al día.
Para las úlceras interiores: Agua con corteza de Cuajaní de los 4 lados, corteza de mango,
y raíz de Dagamé.
Para Prosperidad: Se le da un Cerdo a Elegba, se abre una zanja o al pie de un caño(al
aire libre), se le da sangre a la zanja o caño y se le pone una batea con agua, de esta, coge
un poco en las 5 jícaras, se viran y se quedan de mayor y se toca con dos palitos de
Yamao el borde de la batea cantando suyeres de Elegba, el puerco no se abre.
Secreto del Odu: Cuando sale este Odu, hay que darle un gallo a Abedú y no se tiene este
santo(Orisha), se lleva a Shangó al pie de un Algarrobo a las 3 de la tarde y se le da un
gallo.
Refuerzo de Ogún, Palos: Yagruma, Yaya, Guayacán, Jiquí, Ácana, Quiebra Hacha, Aroma,
fuelle, Yunque, cadena, 3 clavos de línea férrea, tres herraduras. A Ogún se le ponen 7
piezas mayores que las que tenga.
Para resolver problemas de enfermedad cerebral: Se pone a Oshún a comer junto con
Orúnmila, 2 gallinas negras, después se asa y se le ponen una a Oshún y la otra a
Orúnmila, después se lleva a donde diga Ifá
Inshe-Osanyin: 2 maja, cuentas de los Santos, cabeza de pescado, de gato, limallas, jutía
y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, maíz tostado, cascarilla, aira, anun, obi
motiwao, eru, obi kolá, obi edun, osun naború.
Inshe-Osanyin: 21 palos fuertes, 2 cabezas de majá, de guineo, tiñosa, piedra chiquita,
calabaza, 7 pimienta de guinea, 3 peonía, arena de río, tierra arada, limallas, 7 pimienta
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de maravilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, obi motiwao, obi edun. Come
sangre de tres palomas con Ogún, después come guineo, se forran en cuentas verdes,
negras, negras y amarillas, también come pescado fresco con Ogún.
Paraldo: Pescado fresco, gallina blanca, tres clases de albahacas, espanta
muerto(Aberikunló) y algarrobo, en el piso dentro del circulo se pinta Oshe-Turá, Ogbe-
Ate, Otura-Niko y Otura-She. En la tela negra se pone la atena del Egun correspondiente.
Al comenzar se le pide la bendición a la mamá, este Paraldo va para el río, debe coger
ropa sudada en tiras que se amarran a las patas de la gallina, se limpia con tela blanca y
se deja aparte para envolver el Paraldo. A esa tela se le echa manteca de cacao y
cascarilla, agua de coco tierno y aguardiente.
Después que el interesado se bañe con un poco de omiero del Paraldo se echa por
encima un poco de agua de coco tierno, al pie del Ängel de la guarda del interesado o del
Osha que salió a defenderlo en el osode, se le pone una lámpara.
Suyere del Paraldo:
Belekun leleo Olodumare
Belekun Leleo Babá Olofin Ayara Nilogun
Ogbe-Ate Adié Iré Wao Olodumare
Belekun Leleo Olodumare.
Oparaldo: Pollo negro, paloma negra, coco, 2 velas, cazuelita de barro, carne de res,
aguardiente, miel de abejas, 2 gallinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
maíz tostado, telas rituales y hierbas: Algarrobo, Espanta muerto(Aberikunló), Albahaca,
Atiponlá, demás ingredientes de los Oparaldo, va al pie de una mata de cardón o de una
mata de Atiponlá y ahí se le da una sangre al Oparaldo. Se prepara por separado omiero
de hierba Atiponlá, para que el interesado del Oparaldo se lave las manos, cara nuca,
articulaciones de los brazos y las piernas.
Se procede a hacer el Oparaldo como de costumbre, cuando llegue el turno de los
animales, primero con el pollo negro y después con la la paloma se canta:
Oparaldo Somo, Oparaldo Alado
Esi, eni Ikú Tabe Oun Rebo Koyebi Ifá, Ifá laye.
Cuando este Oparaldo se lleva a su destino allí se le da una paloma y se canta:
Obojun Babá Yeyere Omo Obokoye Ikú Sewere Arun, Sewere Ofo, Sewere Eyo Sewere,
oto berelade oko nire obokoye ofekeñi rikin eleni obokoye.
Oparaldo: Una gallina clueca, un coco, un pollo, 2 huevos de gallina, las telas rituales, una
piedra, hierba: Algarrobo, espanta muerto, albahaca, maravilla, hierba sapo, Atiponlá,
demás ingredientes de los Oparaldo.
Este Oparaldo es para alejar la justicia, se pone dentro del circulo de cascarilla un lazo
grande de soga y dentro de la casa se enciende una vela, ese lazo al comenzar el
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Oparaldo se le pasa al interesado por la cabeza y se le saca por los pies y se corta en 4
pedazos y se echa dentro de la cazuela del Oparaldo.
Par curar úlceras exteriores: Se toma cocimiento de corteza de mango y raíz de Dagamé
Secreto del huevo de gallina: Se coge un huevo de gallina y se envuelve en tela amarilla y
a la mujer embarazada, se le limpia la barriga al pie de Oshún y se dice: “Oshún según la
gallina pone huevos y saca sus pollos, que esta mujer tenga a su hijo sano y salvo.
Comida de Belekun Laye: Una jícara con oshinshín, una jícara con caldo de ñame y una
tercera con caldo de quimbombó y calabaza, se le dan tres palomas blancas, estas se
cocinan y se le pone encima de cada jícara, cuando se llama se canta el siguiente suyere:
“Eye eye Egun Nilorun Awó ni na sa Egun Belekun Nilorun.
Kolefebo Laikeke
Una piedra chiquita, una gallina, se entierran al pie de una Ceiba y se le da sangre de
pichón de tiñosa y de guineo, Todo esto se cocina con oshinshín y se ponen al pie de
Ceiba (Aragba) y se llama a Orun Laye con un cencerro. Se le enciende una lámpara de
aceite de varios tipos de aceites y palos, un poco de luz brillante y tocando el cencerro se
canta el siguiente suyere:
“Ogogo iná Orun Laye, Ogogo iná Orun Laye”
Cuando el Awó tenga un enemigo prepara 9 candelabros de cepa de plátanos y se lo
enciende con 9 velas a Ogún y a Orun Laye.
Iyefá de Ogbe Ate: Polvo (Iyé) de semilla de calabaza, de semillas de mamey colorado,
canela, u los Adimuses que se le puso a Ogún.
Para Ogún: A Ogún se le da un chivo y se reparte.
Para la salud: Se tomará hervido tabaco, y un bejuco de cochinilla, también se puede
usar para baños de despojo.
Obra para prosperar: A Elegba se le dará un cerdo; Se abre una zanja o se le da al pie de
un caño o desagüe al aire libre, se le da sangre a Elegba, a la zanja o al caño y a 5 jícaras
que se ponen alrededor de Elegba. Se pone un recipiente con agua, se echa un poco de
agua en cada jícara, se le sacrifica el cerdo a Elegba, a la zanja o al caño y a las 5 jícaras. El
cerdo no se abre.
Se viran las jícaras al revés y se ponen de mayor a menor y con un palo de yamao se toca
el borde del recipiente de agua cantando suyeres de Elegba. Después se le da un gallo.
Obra de Ogbe Ate a Oshún: Se le pone a Oshún cinco instrumentos confeccionados en
metal amarillo, que se montan en una corona, pero antes de lavarlos con omiero, se
pasan por el tablero.
Obras de Ogbe Ate: Se coge tres pescados pequeños, se le sacan las tripas y se rellenan
con bicarbonato y cenizas, se ponen en la puerta de afuera en la acera, al otro día si
están ahí, se lleva uno al río, a Oshún, otro a la manigua, a Ogún, y el otro para la cabeza.
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Obra para enemigos: Se prepara 9 candelabros de cepa de plátanos y se le encienden
con una vela a Egun y a Orun Laye.
Cuando Awó Ogbe-Ate va hacer un Ifá: Se untará su cuerpo con manteca de corojo y de
cerdo, se acuesta desnudo en la estera sobre hierba peonía (ewe Iwereyeye), después se
baña al día siguiente con hierba prodigiosa y verdolaga (ewe dundun y papisami).
Awó Ogbe-Ate se tiene que preparar una faja de cuero: Un cinto de cuero de res, una
cadena, un pedazo de cáñamo, con esas tres cosas se teje una trenza, se va a la manigua
o al monte llevando la trenza, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, miel de abejas, tres monedas de un centavo, Iyefá de Ogbe-Ate, se busca una
piedra del tamaño aproximado de un huevo de gallina, la cual se ata a una de las puntas
de la trenza.
A la trenza con la piedra se le echan esos ingredientes y se llaman a su Odu patrón de Ifá,
después haciéndola arrastrarse por la otra punta se saca del monte o manigua y se lleva
para la casa y se le pone a Ogún y se le da un gallo después de haberlo lavado con omiero
d Ogbe-Ate, Cabo de hacha, Atiponlá y nieve fría, a los tres días se vuelve a lavar la faja
para que Ogbe-Ate la use.
La cruz de Ogbe-Ate: Se manda hacer una cruz del tamaño de la persona y en el
entronque de los brazos se carga con eru, obi kolá osun naború, cerebro de muerto viejo,
cerebro de Egun niño, cerebro de tiñosa, 16 ewe iga, raíz de Aragba, tierra de ilé Oke.
La cruz se lava con omiero de ifa y come 8 eyele funfun.
El primer Domingo de cada mes se pinta en el patio de la siguiente atena de ifa:: Oshe
Tura, Ogbe Ate, Okana Sa, Otura She, sobre esta atena se acuesta la cruz y awo Ogbe Ate
a las 12 del día se reza su oddun de ifa y se acuesta en short sobre la cruz, ese día no se
sale a la calle, a la 6 de la tarde se ruega la leri con lo que haya determinado ifa. Esto se
hace porque Awo Ogbe Sa nació un Domingo de Resurrección.
Ebbó: Akukó Osaidie meta, eyele meta, ayapá, eñí adíe, Eleguede, bogbo ashe, inlé Erita
merin, adíe meyi, Abiti, omí ati añarí ilá Ibú, demás ingredientes, opolopo owo.
Ebbó: Akukó, Osaidie meta, ekuté, eran agbani, (carne de venado), insu de tigre, ewefá,
eku, ella, epo, asho arae, Abiti, opolopo owo.
Ebbó: Osaidie shashara, ella tuto, akordie, 16 okuá keké, asho arae, tierra de un caracol,
omí ati inlé Ibú, eku, ella, epo, awado, opolopo owo.
Ebbó: Jio-jio, ella tutu keké, kimbombó, Inshu, epo, eri, efun, awado, opolopo owo.
Tres días antes de este ebbó se hará lo siguiente:
Se tomarán los dos ella tutu keké y se le rogará a Shangó y se va desbaratando, sacándole
la lengua, los ojos y las aletas, se tomará el Quimbombó que se irá desbaratando también
y pidiendo a Shangó, se hará lo mismo con el ñame..

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Después todo eso desbaratado se pondrá a cocinar, haciendo una pelota con epo, y se
pone encima de Shangó con ori, se vuelve a rogar a Shangó, a los tres día se hace el ebbó
dándole el jio-jio a Elegba y s le da cuentas, ese jio-jio va dentro del ebbó.
Este ebbó va para la sabana donde halla una mata, se rezarán los siguientes oddun: Ogbe
Ate, Odi Bara y Odi Yekun.
Aquí, se le pone a Oshún: cinco utiles de labranza confeccionados en metal amarillo, que
se monta en una corona, antes lavarlos con omiero y se pasan por el tablero.
ESHU DEL ODU OGBE-ATE
Eshu Laroye Obaranke: Se confecciona con una piedra china pelona, tres caracoles o
dilogunes (para la boca y los ojos), pluma de loro y una cuchilla, la pluma de loro se le
pone a la cuchilla. En la carga lleva: tierra de cangrejo, de cuatro esquina, tierra cogida en
un remolino de viento, hierba fina y hierba garro, hierba muñequita, 13 pimienta de
guinea, eru, obi, kolá, obi motiwao, orogbo, osun naború, árida
RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE-IRETE.
1- Como curó a la deidad de la prosperidad Ola Aje.
OGBE-ATE fue un Awó famoso en el Cielo donde le llamaban Abaketekete. La obra más
importante que él hizo fue curar a la deidad de la prosperidad (Ola Aje en yoruba o Uwa
en beni). Ola Aje tenía muchos enemigos que se transformaban en ratones por la noche
para morderlo mientras dormía. Todos los Awós en el Cielo estaban bien informados y
habían intentado curarlo pero no pudieron, mientras mas ellos trataban de curarlo, mas
enfermo se ponía. Él tenía tres cuartos cuyas puertas estaban cerradas con cerrojo.
El primero de ellos encerraba al mensajero de la Muerte, que tenía una porra en la mano
para golpear hasta matar a todo aquel que osara entrar en él. La segunda puerta
contenía a Ogogohiahia, un agente de la divinidad de la hechicería que era capaz de
tragarse a todo aquel que se atreviera a entrar en la habitación. La tercera habitación
contenía todos los dones de prosperidad capaces de enriquecer a todo aquel que pudiera
entrar en ella.
A todos los Awos que intentaron curar a Ola Aje les dijeron que tocaran en la puerta de
cualquiera de las tres habitaciones por compensación. Casi de forma pareja, todos los
Awos tocaron en las puertas equivocadas para no salir nunca más después de entrar.
Cuando ya no quedaban más Awos, le llegó el turno a Abaketekete oruko Ogbe-Ate. Ola
Aje mandó recados para informarle que la deidad de la prosperidad estaba gravemente
enferma y que necesitaba que él viniera a curarle. Tan pronto como recibió el mensaje, él
invitó a sus dos sustitutos favoritos; Uroke Mi Lawo Ligorin y Uroke Mi Lawo Leturuye
para que adivinara para él. Ellos sonaron a Ifá y Ogbe-Ate apareció. Le aconsejaron que
hiciera sacrificio a Eshu con un chivo y que buscara una paloma, rata, pescado cabeza de
gato y 50k en costo de jabón, para hacer un preparado especial para el viaje. Se hizo el
sacrificio y se buscaron las hojas apropiadas para preparar un jabón de baño especial.
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Ellos dijeron a su jefe que lo que incomodaba a Ola Aje estaba presente en él, en su casa,
y que si él se bañaba con el jabón especial, podría ver la identidad de los delincuentes en
su sueño. Armado con el jabón especial, Abaketekete partió para responder la invitación
de Ola Aje. Al llegar vio que este estaba realmente enfermo, utilizó el jabón en él y
después le entregó una tela blanca especial para que se cubriera cuando se durmiera.
Ola Aje tuvo un sueño esa noche, en el que veía a una de sus esposas que se
transfiguraba en ratón y entraba en su cuarto. Al instante, salía un gato de la jabonera
preparada por Abaketekete, perseguía al ratón y lo mataba. Al tiempo su servidor
favorito se transformó en otra rata gigante y entró en el cuarto, el gato se colocó y lo
capturó. Uno tras otro los seis miembros de la casa se transfiguraban en ratas para ir tras
él y morderlo, pero eran eliminados por el gato. Ola Aje durmió en paz el resto de la
noche.
A la mañana siguiente, agradeció al Awó por ayudarle en la cura de su enfermedad.
Ellos se alegraban de la situación. Se oyeron llantos que venían en la dirección de su aren,
porque cinco de sus esposas y su servidor favorito no se despertaban. Ola Aje y el Awó
fueron las únicas dos personas que sabían cuál había sido la causa que provocó la
misteriosa muerte de los conspiradores mientras dormían. Sus cadáveres fueron
arrojados lejos y enterrados después. A los 7 días, Ola Aje se puso totalmente bien y el
Awó estaba todavía con él.
Al séptimo día, el Awó pidió permiso para regresar a su casa. Para expresar su
agradecimiento su huésped le dijo que abriera una de las tres puertas de su tesorería y
que cogiera cualquier cosa que viera. Cuando se disponía a abrir una de las puertas, Eshu
se transfiguró en jovencito y le trajo agua para que bebiera. El muchacho le advirtió que
no entrara en los dos primeros cuartos. Le aconsejó que tocara a las puertas y después
de oír el sonido de tres gongos, saludara a sus ocupantes, diciendo que estaba de pasada.
El muchacho le dijo que las cosas buenas estaban en la tercera habitación. Después de la
advertencia, se fue.
Abaketekete actuó de la forma indicada por el joven. Cuando llegó a la tercera puerta,
Abaketekete quedó confundido de indignación por la aparente ingratitud de Ola Aje. Él
pensó que si Eshu no le hubiera avisado, probablemente estaría muerto. En lugar de abrir
la puerta, decidió provocar estragos en el Cielo, para darle así a DIOS la posibilidad de
intervenir y determinar la buena o mala fe de Ola Aje. Empezó a cantar una canción que
decía:
"Ere de saka
Lu bi olisaka
Ere fo bojo
Erate kporokporo."

9
Mientras cantaba, un niño que había estado esperando para vivir mediante Abaketekete,
habló desde el interior de la tercera habitación, omiala kpeji. El Awó llamó a Alakpejio y
el niño respon-dió, omi ro ni o. Abaketekete cambió el tono melódico de su canción y le
habló al niño de esta forma:
"Maafoooko du kpa asan lo rini
maafo obo gi do ri yon
maafo ni yan digi
owo lonje loni."
Después de esto, tocó en la tercera puerta y una voz le pidió que abriera. Al abrir la
puerta, un niño corrió a él para abrazarlo, llevando en su mano una corona. Se la dio y le
dijo que se la pusiera.
Cuando Ola Aje vio el curso de los acontecimientos, reconoció la hazaña de Abaketekete
al abrir la puerta correcta. Sin embargo, tan pronto Abaketekete estuvo dentro de la
habitación, Ola Aje conjuró y la puerta se cerró bruscamente, encarcelándolo dentro de
la habitación. Después de pasar tres días en el cuarto, su ángel de la guarda le habló y le
dijo que perseverara, que la perseverancia engendra prosperidad.
Su huésped decidió darle la prueba final. Le dijo a Abaketekete que le dejaría regresar
con toda la riqueza que había en la habitación si era capaz de producir y mostrar un
carnero padre, un pato y una paloma. Al instante, ESHU amarro los huesos de un carnero
padre, un pato y una paloma a una soga y lo sopló contra la pared y ésta se abrió para
que la soga pasara. En cuanto los huesos pasaron a la habitación, se transformaron en
vivos. Después de aquel milagro, Abaketekete le contestó a Ola Aje que si abría la puerta
vería a los animales. Ola Aje abrió la puerta y cogió la soga para sacar los animales.
Después soltó a Abaketekete para que se fuera con todas las riquezas de la habitación.
El niño dijo que se uniría a él tan pronto llegara a su casa.
Llegó a casa en medio de gran alegría. Su esposa quedó embarazada al mes siguiente y
dio a luz un niño, que fue llamado Alakpejiy Adeyemí.
Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, se le dice a la persona que sirva al nuevo Ifá
con un carnero padre, un pato y una paloma y a Eshu con un chivo. Debe advertirle que
poco después de preparar el Ifá, pudiera desarrollarse un acontecimiento que lo llevaría
a su arresto. Sin embargo, será puesto en libertad si los sacrificios se realizan por
adelantado y el incidente marcará el comienzo de la prosperidad. Tendrá un hijo después
de la culminación de la ceremonia de Ifá, el cual será llamado Adeyemí o Alakpeji.
En adivinación debe decírsele a la persona que tenga cuidado en extender su bondad a la
gente para que pueda evitar el riesgo de perder la vida por la ingratitud de sus
beneficiarios.
2- Él adivinó para Olokun, la deidad del agua.

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Cuando OLOKUN se disponía a venir al mundo, fue a ver a OGBE ATE en busca de
adivinación. Le aconsejó que hiciera sacrificios con numerosos caracoles, cauríes y
cascarilla, y que le diera a ESHU un gato. Le dijeron que tendría muchos hijos en la Tierra,
pero que tenía que hacer sacrificios para evitar perderlos ante la traición y falsedad del
mundo.
Él realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cuando OLOKUN llegó al mundo, tuvo
muchos hijos. ESHU invitó a los seres humanos a que se alimentaran de sus hijos, que son
los peces del mar. Cuando vio que estaba perdiendo a sus hijos, fue por adivinación. Le
dijeron que había fallado al no hacer el sacrificio a ESHU antes de salir del Cielo. Le
dijeron que sirviera a ESHU con un macho cabrío, un gato y que le añadiera otro
sacrificio.
Después de eso, ESHU frotó los cuerpos de sus hijos con un líquido viscoso de oro que le
dificultaba a cualquiera atraparlos con las manos. Esa es la razón por la cual el cuerpo del
pescado es resbaladizo para tocarlo con las manos. Le advirtieron a los niños que no
abandonaran la casa de sus padres para que evitaran ser víctimas de los numerosos
enemigos de su padre. Esa es la razón por la cual los peces no salen del agua, puesto que
ningún animal es capaz de capturarlos con las manos en casa de sus padres.
Cuando se manifiesta en adivinación, la persona debe hacer un sacrificio similar para
evitar perder a los hijos por la iniquidad de la humanidad.
3- OGBE ATE sale hacia el Mundo.
Cuando decidió salir hacia el mundo, fue a los tres Awoses por adivinación, ellos eran:
Ewure kiijole kee muobe jeun.
Odologbo ee mon ron keefa koko.
Obin rin monron ke wole oko.
Le dijeron que hiciera sacrificio para que la prosperidad que adquirió en el Cielo le
acompañara en el mundo. Él tenía que servir a su Angel con 50k de pescado, darle una
paloma a la divinidad marina y un macho cabrío a ESHU. Realizó los sacrificios pero olvidó
servir a ESHU. Cinco días después, mientras partía la nuez de kolá para servir a su Ifá,
mandó a pedir otra rueda de pescado. Entonces sirvió a Ifá con el pescado. Después de
otros cinco días mas, Ifá pidió otra rueda de pescado. Esta vez él se negó a comprar el
pescado pero decidió ir al río a pescarlo. Salió al río con su bolsa y su vara de adivinación
(Uranke y Akpominijekun).
Al llegar, puso en el suelo la bolsa y sumergió su Uranke en el agua. Al instante varios
peces se pegaron a la vara, él la subió y la metió en la bolsa. La metió de nuevo en el agua
y se volvieron a pegar nuevos peces. Mientras sacaba los peces del agua, ESHU se
transfiguró en policía que salía del agua, lo saludó y le preguntó que hacía cerca del agua.
El le explicó que pescaba. Entonces el policía lo acusó de robo porque el agua no le
pertenecía.
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En la discusión, el policía lo abofeteó, lo arrestó, llevando como prueba el pez que había
capturado, conduciéndolo al comandante de las fuerzas armadas de OLOKUN.
Después de ser instruido de cargos ante el comandante, fue acusado de robo, atado con
cadenas y arrojado a confinamiento solitario. Al día siguiente, la esposa del comandante
estaba limpiando la casa cuando vió la celda en la cual estaba OGBE ATE. Ella le saludó y
él le dijo que su esposo se estaba preparando para la guerra, pero que debía realizar
sacrificios para evitar sufrir contratiempos tras su victoria. Le aconsejó a la mujer que le
dijera a su esposo que sirviera a ESHU con un chivo antes de salir para la guerra.
La mujer corrió a informar al esposo lo que decía el prisionero. El comandante se negó a
escuchar el consejo y juró que regresaría y pisaría la sangre del prisionero.
Al tiempo, fue mandado a combatir con un ejército que se había rebelado contra su
autoridad. Inmediatamente movilizó su ejército y se lanzó a la guerra. Antes de partir fue
a encontrarse con OGBE ATE y le dijo que iba a la guerra, pero que lo pisotearía al
regresar. El prisionero cantó:
"Tawo Laba Tawo Lase
Godo Gogo Godo Tawo Laba Tawo Lase."
Esto era que la profecía del sacerdote de Ifá se manifestaría seguramente. El comandante
hizo una gran batalla y salió victorioso. Regresó con botines y prisioneros. Después fue
directo al Palacio de OLOKUN y reportó su victoria.
Al terminar, ESHU se puso a trabajar e influenció al jefe concejal de OLOKUN para que
insistiera, diciéndole que no era suficiente con que narrara su victoria, sino que lo
demostrara. El general le pidió a su banda que tocara la melodía de su danza de guerra.
En cuando el canto fue creciendo, él se quedó estático y como si estuviera poseído. El
general empezó a bailar y a demostrar como había utilizado su espada. El sentido de
diversión que causó la demostración envolvió la atención de los espectadores. El lanzó su
espada varias veces hacia arriba. En una ocasión, OLOKUN se levantó para abrazarlo y
bailó junto a él. En un instante en que él tiró su espada, esta cayó sobre OLOKUN,
atravesándole el cráneo, y este cayó en estado de coma. El baile terminó abruptamente.
Entre tanto, el consejero que había sido influenciado por ESHU ordenó encarcelar al
general, acusado de intento de asesinar a su amo.
Antes de esto, la esposa había discurrido con OGBE ATE que todavía estaba preso,
diciéndole que si él estaba apto síquicamente para profetizar para otros, porque razón no
se salvaba él mismo. Él apeló a la esposa para que enviara un mensaje a su propia casa,
instruyéndoles que ofrecieran un chivo a ESHU. Esto se realizó inmediatamente.
Aquel sacrificio se había realizado antes de la herida de OLOKUN. En aquel momento
OSONJIN (Osun en beni), la divinidad de la medicina, fue invitada para curar a OLOKUN.
Cuando OSONJIN llegó a la escena de los hechos, le dijo al general que el motivo por el
cual el atravesaba esa situación era por quebrantar la ley del Cielo deteniendo un Awó, lo
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cual está prohibido. OSONJIN proclamó que el Awó debía ser soltado porque era el único
que podría sal-varle la vida a OLOKUN.
El general admitió que tenía un Awó preso y que el prisionero había predicho lo que
acababa de suceder pero él se había negado a escucharle tercamente.
Cuando fueron a soltarlo, OGBE ATE se negó a ser liberado descortésmente. Insistió en
que necesitaba de dos hombres, dos mujeres, dos cabras y dos chivos para que lo
tranquilizaran, no fuera que hubiera un caos en el Cielo. Los sacrificios fueron
presentados, traídos del Palacio de OLOKUN. Cuando lo soltaron, le ofreció uno de los
chivos a ESHU.
En este momento es pertinente enfatizar que ESHU puede ser servido en cualquier parte,
poniendo en el suelo palos con ganchos o garfios e invocándole para que acepte la
ofrenda.
Al llegar al Palacio de OLOKUN, sacó una hoja, la estrujó y la aplicó en la herida,
empleando el encantamiento especial para detener la sangre. Aplicó el líquido a los ojos
de OLOKUN, golpeándolo con su vara de adivinación. La sangre se detuvo y OLOKUN
recobró el conocimiento. En reconocimiento por su rápida curación, OLOKUN le pidió que
nombrara su recompensa. En aquel momento, el consejero, influenciado por ESHU, fue a
OGBE ATE y le aconsejó que pidiera todas las pertenencias del general y al general. OGBE
ATE nombró su recompensa de acuerdo con esto y OLOKUN lo aceptó, después de
añadirle algunos regalos. Él amarró al general y se fue a su casa con todos sus efectos
personales y sus seguidores.
Al llegar, sus seguidores insistieron en que el general debía ser ofrecido como sacrificio a
su Ángel de la Guarda, por el destino que él le había dispensado. Él invitó a sus tres
Awoses e insistió en que se actuara de acuerdo con la tradición del ifismo, "Errar es
humano y perdonar es divino". El sacó una de las cabras entregadas a él por OLOKUN,
tocó la cabeza del general con la de la cabra y lo soltó para que regresara a su casa.
Mientras que la cabra era sacrificada, los Awoses cantaban:
"Ibara ekpa eja si senren
Orúnmila no sesgun ota oo
Ibara kpa ma kpijoko
Ibara kpa eje sisenren
Orúnmila mo reyin odi
Ibara kpa eje sisenren
Ibara kpa awo dodoro
Ibara kpa eje sisenren."

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Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que se cuide de
llevar a cabo un comportamiento despectivo e insolente y que le ofrezca un chivo a
ESHU, para que evite el riesgo de arresto y encarcelamiento fortuito.
4- La experiencia de OGBE ATE en el Mundo.
Antes de partir al mundo, OGBE ATE fue a un adivino, llamado Okonjajaja ejija a ja. Él le
dijo que a él no le quedaba sacrificio por hacer. El Awó le dijo que cuando él llegara a
cualquier sitio que se dispusiera ir, sería hecho rey por causa de la corona que ya se había
ganado durante sus pruebas. Él viajó con su esposa hacia la Tierra. Cuando llegó al río
Ominokpo, el que separa al Cielo de la Tierra, se cayeron al agua, ahogándose.
Al llegar a las profundidades del río, los peces se alegraron y agradecieron a Dios por
enviarles un rey. Él se puso contento al estar allí. Cuando se disponían a ponerle la
corona, él se detuvo para preguntarles el nombre del lugar y ellos dijeron que era la
tierra de los peces. Él replicó que puesto que acostumbraba a servir su Ifá con peces, no
podía convertirse en su rey. Rehusó ser coronado y regresó al Cielo.
Al llegar al Cielo fue a otro adivino llamado Okan. Él le dijo que no le quedaba sacrificio
por hacer porque la realeza lo esperaba en la Tierra y que si iba al mundo en esa ocasión,
no ten-dría motivos para regresar al Cielo prematuramente. Partió hacia la Tierra con su
esposa.
Esta vez llegó a la tierra de las ratas y estas se alegraron de que Dios le hubiera mandado
un rey. Cuando estaba a punto de ser coronado preguntó cual era el nombre del lugar.
Ellas le contestaron que se trataba de la tierra de las ratas. Él se negó a ser coronado
alegando que acostumbraba a servir a su Ifá con ratas. Regresando de nuevo al Cielo.
Allí fue a un tercer adivino llamado Oke ranyin eji ranyin. Una vez más, el adivino le dijo
que regresara a la Tierra que no le quedaban sacrificios por hacer. Llegó a la tierra de los
animales. Cuando se disponían a ponerle la corona, le dijeron que estaba prohibido para
los habitantes del pueblo llamado Lleeron, lavarse las manos antes de comer. Él se negó a
instalarse en una tierra donde la gente acostumbraba a comer sin lavarse las manos,
regresando nuevamente al Cielo.
Allí fue por adivinación con un adivino llamado Koko baba, que le aconsejó que rogara su
cabeza con cinco materiales diferente y que sirviera a su Ifá con cinco materiales
distintos. El adivino le aconsejó que en cuanto llegara a su destino, debía negarse a
hablar durante los primeros cincos días. Después de eso, él sería servido por todos los
habitantes del lugar.
Finalmente, llegó con su esposa a la tierra llamada Ibere Aiye (Eziagbon en beni). Su
esposa viajó desde el Cielo con una estera. Él también tenía un preparado medicinal, con
el cual vino a la Tierra. Él no habló con nadie durante los cinco primeros días.
Su preparado medicinal se llamaba Agbede Gbeyo (Asekasedu en beni), el cual enseñaba
el idioma durante sus primeros cinco días de estancia en el lugar. El talismán también le
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daba instrucciones de lo que estaba sucediendo en el lugar. La medicina le dijo que el hijo
del rey estaba enfermo y que todo el mundo corría desordenadamente para salvar sus
vidas y que él sólo debía ir a Palacio después de cinco días de su llegada.
Al sexto día, él aguantó un ayuno de todo un día y esperó hasta el anochecer antes de ir
al Palacio. Él se fue con la estera de la esposa. Al llegar, extendió la estera y se paró sobre
ella fuera de la puerta del Palacio. Su presencia fue notada. Cuando el Obá le preguntó
que quién era, le dijo que él era un discípulo de ORÚNMILA que venía del Cielo, un
sacerdote de Ifá. El rey lo invita que entrara al Palacio. Al entrar los tradicionales médicos
hechiceros lo expulsaron. Él salió para pararse sobre la estera de su esposa. Cuando el
rey preguntó porqué estaba parado afuera, él le contestó que los médicos le habían
impedido realizar la adivinación. El rey le dijo que se sentara para que adivinara para él.
Él sacó su ikin para adivinar, tras lo cual le dijo al rey que tenía un hijo enfermo y que
pronto se pondría bien si realizaba cualquier cosa que pidiera que hiciera. Añadió que si
el rey seguía su consejo y el niño no se mejoraba, él debía ser ejecutado. Entonces el rey
le dio la libertad para que diera sus revelaciones.
Empezó preguntando quien se llamaba Gbolojo Aja logo Ibini entre lo médicos del rey y
pidiéndoles que se identificaran. El hombre se levantó y OGBE ATE le dijo al rey que lo
ofreciera en sacrificio en el santuario de la divinidad que estaba en la puerta de atrás del
Palacio.
Después preguntó por la persona llamada Otata Awó Aba Loran, la cual se identificó a sí
misma y fue ejecutado al frente del Palacio. Finalmente preguntó por la persona llamada
Oja Mande Firi Sebo, quien también se identificó, tras lo cual fue ofrecido a los ancianos
de la noche. El rey mismo tenía que llevar el último sacrificio a Awón Iya Mi Osoronga, es
decir, al Rey de la Noche. OGBE ATE proclamó que para cuando el rey estuviera
regresando de ofrecer el sacrificio en el cruce de caminos, si su hijo no se levantaba para
abrazarlo, entonces él debía ser ejecutado.
Los sacrificios se realizaron. Cuando el rey regresaba al Palacio, su hijo, que había estado
inconsciente desde algún tiempo, estaba esperando en la puerta para recibir a su padre.
Cuando el príncipe abrazó al padre, este exclamó que ORÚNMILA era realmente adivino.
El rey trató de convencerlo de que se quedara en Ibere Aiye permanentemente.
Los hombres ejecutados eran los líderes de los médicos hechiceros del Palacio. OGBE ATE
le reveló al rey que los tres hombres eran descendientes de tres de los cuatro hechiceros
mas crueles y malvados que habían escapado del Cielo para venir a saquear al mundo y
que la prosperidad y la longevidad encontrarían tropiezos donde quiera que ellos
vivieran. Él lamentó que para poder eliminar sus malignas manos de la faz de la Tierra,
hubiera sido necesario destruir a la parentela completa. Como aquello no era posible,
sería necesario un sacrificio para neutralizar sus tendencias destructivas y para corregir el
daño que ya ellos habían hecho. Más tarde veremos, en el capítulo Eturukpon Oyeku,

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que el sacrificio que tenía que hacerse por cada calle, ciudad, pueblo por todo el reino de
Ibere Siye nunca se llevó a cabo.
Con la esperanza de persuadir a OGBE ATE para que sustituyera a los médicos muertos
como el Jefe de los Adivinos Reales, se le dio albergue en el Palacio. OGBE ATE descubrió
los problemas que él tenía que no era capaz de ayudar a los necesitados fuera de las
paredes del Palacio. Se prohibía que todo ciudadano buscara ayuda de adivinación del
adivino real que residía dentro del Palacio. De igual manera, se le prohibía a los adivinos
reales realizaran sus actividades para otro fuera del Palacio.
OGBE ATE le dijo que él no podía operar en un medio en el cual solo podía ver a gente
sufriendo sin poder ayudarles, cuando él sabía con toda conciencia que las podía ayudar.
El rey pensó de qué manera iba a tratar a OGBE ATE para impedirle al fin que pidiera
ayudar a los demás. Cómo el conocía lo que el rey estaba fraguando, OGBE ATE le
advirtió que no trazara ningún plan negativo, porque actuando así solamente crearía una
catástrofe en su reino.
En ese momento, el rey le preguntó que si quería recompensa. Él le dijo que no quería
nada. El rey le ofreció dividir la tierra en dos mitades y entregarle una. Él le contestó que
no venía del Cielo para adquirir predios rústicos en la Tierra, él había venido para traerle
socorro a la humanidad. Todo lo que él quería era libertad para realizarlo.
El rey le permitió que abandonara el Palacio para instalarse en el pueblo. Mientras partía,
le dijo al rey que la única reverencia que debía ofrecerle a ORÚNMILA era que donde
quiera que el viera un santuario de ORÚNMILA se quitara su corona y tocara con su
frente el suelo en señal de respeto. El rey estuvo de acuerdo, pero conocía muy poco
cuan difícil le iba a ser llevarlo a la práctica. Posteriormente dejó el Palacio y tomo
residencia en el pueblo, donde empezó a adivinar para los ciudadanos comunes.
A partir de aquel día donde quiera que el Obá ve a ORÚNMILA se arrodilla, se quita su
corona y toca el piso con su frente para darle sus respetos a la deidad de la sabiduría.
Esta obligación explica por qué el Obá de Benin apenas visita a sus súbditos, porque si
visita alguna casa y se encuentra un santuario de ORÚNMILA, allí debe tocar el piso con
su frente. Esta es la tradición usada hasta el día de hoy.
Fue OGBE ATE quien desplegó y extendió la adoración de ORÚNMILA por todo el reino de
Benin. Deberá recordarse que tras la milagrosa hazaña que realizó a su primera llegada a
Eziagbon, el Rey mató una cabra y varios pollos para preparar una fiesta de recepción
para él. Como muestra de agradecimiento, proclamó que con motivo de la digna
recepción dada a él por Eziagbon, la aristocracia y la nobleza nunca abandonarían el
Palacio. Él proclamó que a partir de aquel momento todas las vocaciones importantes
estarían marcadas por la matanza de vacas, cabras y aves en todo el reino, lo cual explica
por qué los habitantes de Benin carac-terizan sus ceremonias de nacimiento,
coronaciones, festejos y muerte mediante la matanza de estos animales.
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Sin embargo, él tenía que observar que el pueblo de Eziagbon se relacionara más
afectuosamente con los visitantes que con sus pariente y amigos. Él se decidió a
averiguar por qué razón en el pueblo no se amaban los unos a los otros. En adivinación,
él recomendó que se hicieran dos sacrificios, uno por el pueblo y otro por el mismo rey.
Él le dijo al rey que tres de los cuatros brujos más malvados creados por Dios vinieron a
vivir a Eziagbon como hijos naturales de los primeros seres humanos que existieron allí.
Sus padres se llamaban Tebite, el esposo, y Teghori, su esposa.
Los tres brujos fueron los que sembraron la cizaña de maldad en la Tierra, destruyeron la
flor de la prosperidad. Por lo tanto, él le aconsejó al rey que buscara en el bosque un
cerdo vivo para el sacrificio requerido para disminuir la anomalía. Le pidió al rey que
hiciera una proclamación ordenando a cada calle, pueblo o aldea que contribuyera con
dinero para que cada comunidad comprara un chivo para servir a ESHU, quien era el que
podía extinguir la llama de odio, maldad y todo tipo de escisiones fraticidas abiertas o
encubiertas en Eziagbon.
Consiguieron un cerdo chico en el bosque y lo amarraron al árbol de la vida. Por la noche
llovió con fuerza y el cerdo empezó a excavar la tierra y se enterró a sí mismo en el hoyo.
Cuando el rey se despertó, fue a ver como el cerdo había pasado la noche, descubriendo
que no se encontraba por ninguna parte.
Se acercó y miró al foso inundado y lo vio durmiendo profundamente dentro de él. Al
mirar mas de cerca, vio tres potes dentro del foso. El rey invitó a los escuderos para que
sacaran los potes. Cuando los sacaron, el rey descubrió que los potes contenían
abalorios, cauríes y ornamentos de bronce o latón. El rey dio órdenes de que el cerdo
fuera puesto en libertad para que regresara al bosque. Los tesoros fueron guardados en
la tesorería real.
Por la mañana vino OGBE ATE con las hojas apropiadas para el sacrificio. Al preguntar por
el cerdo, el rey le dio razones de lo ocurrido. OGBE ATE se enojó y lejos de atesorar los
tesoros, lo que él se disponía hacer con ellos era añadir la sangre y la carne del cerdo y
distribuirlas en las 7 entradas principales del Palacio, como un medio de recuperar las
fortunas que los ancianos de la noche habían enterrado bajo tierra desde el comienzo de
la habitación humana.
Aquel hecho hubiera desplegado infinita riqueza para el rey y para todo el pueblo en
todo el reino de generación en generación. El rey se negó a anular su respuesta y su
acción pero OGBE ATE le advirtió que su acción tenía como significado que solamente la
gente que acumulara su riqueza fuera del reino prosperaría. Pero si ellos cometían el
error de traer sus riquezas a sus hogares, tropezarían con todo tipo de dificultades en las
manos de los descendientes de los tres brujos.

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Añadió que los visitantes de Eziagbon prosperarían sin estorbo para asombro de los
indígenas, ya que ellos son hijos de la sociedad. Los mismos indígenas sentirían envidias
si uno de sus hijos fuera visto sobre el umbral de la prosperidad.
Como el rey quería atesorados hallazgos de la fosa excavada por el cerdo, solamente
aquellas joyas prosperarían y vivirían mucho tiempo en modesta afluencia. De este
modo, para poder vivir mucho tiempo, la persona tendría que iniciarse en uno de los
cultos practicados en el Palacio.
Esperó una semana para que los ciudadanos realizaran sus propios sacrificio a ESHU, pero
al quinto día los heraldos reales que habían proclamado el sacrificio, regresaron con la
triste noticia de que ni una calle, pueblo o ciudad había sido capaz de reunir la unidad
necesaria para comprar un solo macho cabrío.
Únicamente las casas que eran lo suficiente acaudaladas para costearlo pudieron hacerlo.
Como resultado, OGBE ATE declaró que determinadas familias tendrían chorros de
prosperidad, sobreviviendo de tiempo en tiempo, amplia proporción de la riqueza con la
cual ellos habían prosperado sería en parte utilizada para salvar sus vidas. Esa es la razón
por la cual se suponía que el sacrificio a ESHU con el macho cabrío tenía que haberse
realizado colectivamente y no individualmente.
Dos días después, OGBE ATE dejó esa tierra in-ceremoniosamente, aparentemente
disgustado y sin decir adiós a nadie. Llegó a un lugar llamado Llu Omuo, donde descubrió
que se trataba de la tierra habitada por el último de los cuatro crueles hechiceros
creados por DIOS.
Cuando él llegó a Llu Omuo, ellos lo trataron más bien mal, haciendo fiesta para él con un
perro, lo cual le era prohibido. Él abandonó el pueblo tres días después porque
comprendió que sola-mente los hechiceros podían vivir felizmente en el lugar. Antes de
partir, proclamó que todos los acontecimientos de importancia que se llevaban a cabo en
aquel lugar tendrían que ser festejados mediante la matanza de perros.
Esa es la razón por la cual en esa área (en el estado de Ondo en Nigeria), el perro es una
carne popular dedicada al sacrificio.
Luego se fue a Une (conocida ahora como Ilé Ife) donde se instaló por el resto de sus
días.
5- La primera obra de OGBE ATE en Ife.
Este relato ilustra como todo lo que uno experimenta en el Cielo, se repite en la Tierra,
como veremos por resultado de la adivinación de OGBE ATE hizo para Akogun Oduru o el
Señor de la Guerra de Ife cuando se disponía a ir a la guerra. Él le aconsejó que ofreciera
un macho cabrío a ESHU para que su éxito en la guerra pudiera durar hasta el fin. El
Señor le dijo que la victoria le había acompañado siempre en cualquier guerra sin hacer
sacrificio y se negó a hacer los mismos.

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Durante la batalla, no perdió tiempo para alcanzar la victoria. Regresó con miles de
prisioneros y con la cabeza del rey de la ciudad derrotada. En un punto determinado del
pueblo, donde se detuvo a descansar, envió dos mensajeros para que informaran a OGBE
ATE que ya había tenido éxito en la guerra sin realizar los sacrificios en su descarriada
adivinación. OGBE ATE le dijo a los mensajeros que él no tenía motivos para cambiar su
realidad porque sin aún haber regresado a su hogar, él no había visto el final.
Justamente antes de llegar a Ife y mientras se preparaba para realizar su procesión
triunfal dentro del pueblo, Akogún Ouru envió a otro mensajero donde OGBE ATE para
que se preparara para recibirle. El Awó le envió otra respuesta igualmente sarcástica,
diciéndole que todavía era demasiado temprano para que el Dueño y Señor cantara
victoria porque él había visto la parte frontal de la batalla. Cuando la procesión entró en
el pueblo, el amo de la guerra envió un mensaje final a OGBE ATE, diciéndole que se
preparara. OGBE ATE insistió en que el fin de la guerra estaba aún por llegar.
Cuando la procesión llegó al patio del Palacio, el empezó a cantar. Mientras reportaba el
éxito de su misión, danzaba al ritmo del tambor. Cuando lanzó hacia arriba su espada,
esta se desvió y cayo sobre la cabeza del rey. Este se desplomó en un charco de sangre y
el guerrerita fue capturado en espera de juicio y ejecución. Sin embargo, él apeló antes
del juicio, quería hacer un sacrificio antes de ser ejecutado.
Le soltaron temporalmente, para que hiciera el sacrificio en casa de ORÚNMILA. Cuando
llegó donde OGBE ATE, se disculpó por su terquedad y le rogó que le permitiera hacer el
sacrificio.
OGBE ATE aceptó pero insistió que como el sacrificio se había retrasado, ESHU lo había
duplicado.
Rápidamente, él buscó dos machos cabríos para servir a ESHU. OGBE ATE le dio Iyerosun
del sacrificio para que lo aplicara en la herida del rey.
Tan pronto como el polvo fue aplicado, la herida se trancó y el rey se levantó,
aparentemente recuperado. El rey proclamó que un fiel sujeto que había registrado
tantas victorias en el pasado no podía ser ejecutado por un error. Entonces lo soltaron
para que guiara a todos los jefes y ancianos en una victoriosa procesión por los
alrededores del pueblo, después de darle el título de Baalogun de Ife.
Después él regresó a OGBE ATE para recompensarlo con diez prisioneros de guerra, diez
cabras y diez bolsas de dinero.
6- OGBE ATE adivinó para Ogbere y para el Olowu de Owu.
Mientras estaba en Ife, su popularidad atrajo a varias gentes que quisieron aprender el
arte de Ifá de él. Después de instruirles, algunos de ellos ya se habían vuelto adeptos.
Cuando el Olowu de Owu mandó a buscarlo para que adivinara para él, él envió a
Ogbere, uno de sus sustitutos porque él estaba ocupado con el Olofen de Ife para
emprender viaje el mismo. Sin embargo, antes de ir, OGBE ATE hizo una adivinación para
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el viaje y le dijo a Ogbere que fuera con una paloma para servir la cabeza del Olowu y que
el Olowu le rogara su cabeza con otra paloma, ceremonia que marcaría el comienzo de la
prosperidad para él y la realización de los deseos del Olowu.
Los adivinos del Olowu le dijeron que vendría un Awó a visitarle con una paloma con la
cual podría servir a su cabeza. Le aconsejaron que no tuviera remordimientos respecto al
sacrificio. También le aconsejaron que sirviera la cabeza del Awó con una paloma. Él puso
todo en orden para poder disponer de una paloma, anticipándose a la llegada del
visitante.
Ogbere llegó a Owu y fue directo al Palacio de Olowu. Le dieron una habitación para que
se alojara. Descansó un rato, se fue con su paloma y dos nueces de kolá a donde Olowu,
diciéndole que él tuvo que venir en lugar de OGBE ATE, pues estaba ocupado en algunas
ceremonias. No obstante, le dijo al rey que su adivinación acerca del viaje le aconsejaba
que viniera con una paloma a rogar su cabeza, sugerencia que fue consentida por el rey
con placer. Él le contestó que a él también le habían aconsejado que sirviera con una
paloma y que estaba preparado para la ceremonia.
El rey le preguntó que cuales eran sus problemas y le contestó que la pobreza era su
problema principal. Él también le preguntó al rey que pasaba con sus esposas y el rey dijo
que no había podido tener hijos. Él le aseguró que sus esposas tendrían hijos.
Después de rogar la cabeza del rey, él utilizó la sangre molida y la molleja de la paloma
para preparar medicina para las esposas. Al mes siguiente, todas las esposas quedaron
embarazadas. El rey abrió la habitación de su tesorería y le pidió a Ogbere que recogiera
todos los tesoros que encontrara en ella. Ogbere quedó abrumado con la recompensa y
solicitó el permiso del rey para instalarse toda la vida en Owu. Le fue otorgada la
solicitud. El rey ordenó le construyeran una casa por medio de obra comunal, y le fue
conferido el título de adivino real. Ellos vivieron tantos años que no tuvieron
contratiempos al unirse con sus antepasados.
Antes de fallecer se preguntaron uno a otro cual sería la forma para su regreso al Cielo,
ya que la muerte había rehusado invitarles.
El rey prefirió vivir transfigurado en la roca conocida ahora como Oke Olumo, pero
después cambió hasta llamarse solo Oluwo con el pasar de los siglos. Ogbere que tiene su
origen dentro de los presentes de Abekuta. Ese fue el origen de la canción siguiente.
Ogbere lonshe Awó Olowu
Olowu gbo gbo abo Odofa
Ogbere go gbo ondoni
Ogbere o Awó Olowu
Ogbere do do Awó ree lee
Significa:

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Ogbere el Sacerdote de ifá
Adivinó para Olowu de Owu
Él hizo sacrificio para él
para poder vivir hasta la vejezque
se convirtió en una roca.
Que vivió para siempre
Ogbere también vivió tanto
Que se convirtió en un río eterno
He aquí Ogbere el hábil sacerdote
Cuyo nombre perdura para siempre.
Cuando este Odu sale en adivinación, debe decírsele a la persona que un sacerdote de Ifá
vendría a visitarle. Él debe servir su cabeza con una paloma y dos nueces de kolá,
mientras que, al mismo tiempo, el sacerdote deberá rogar su cabeza con los mismos
materiales, de forma que puedan superar sus desventajas y obstáculos mutuos. Cuando
se manifiesta en Igbodun, la ceremonia debe realizarse entre el iniciado y su patrón Ifá.
En cada caso ellos vivirán en prosperidad por tanto tiempo que sus nombres vivirán para
siempre.
7- Matrimonio de ORÚNMILA con Ajiwenu.
Adin obere munkan eesuon
won waa kiri
Odifafun Orúnmila
Nijo toun fi Ajiwenu shaja
Ese es el nombre del Awó que adivinó para ORÚNMILA cuando quiso conquistar a una
muchacha llamada Ajiwenu. Anteriormente a ella se le había acercado varios
admiradores y ella se negó a casarse con todos ellos. ORÚNMILA lo tomó como un
desafío y se lanzó a la adivinación para saber que hacer para ganar su amor. Le dijeron
que hiciera sacrificio, lo cual hizo y luego él la visitó eventualmente, saludándola de la
siguiente forma.
Omo eja wa fun eja
Omo eku wa fun eku
Omo eye wa fun eye
Omo ejo wa fun ejo
Omo eran wa fun eran
Beni Okurin wa fun Obirin
Eyi ti nse ofin ile aye

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Ti mo si pa ni ase wipe iwo
Ajiwenu yoo wa fun emi gege bi iyawo
Significa:
Los peces se casan con los peces
Las ratas se casan con las ratas
Los pájaros con pájaros
Los reptiles con reptiles
Las cabras se comprometen con cabras
Los hombres se casan con las mujeres
Por consiguiente, esa es la ley de la naturaleza
Según la cual yo ahora te ordeno Ajiwenu que seas mi esposa
Ella abrazó a ORÚNMILA y consintió en convertirse en su esposa.
Por lo tanto, cuando este Odu se manifiesta para un hombre que trata de conquistar a
una mujer terca, debe hacer este sacrificio y usar encantamiento especial para solicitar
su mano.
8- Adivinó para la máscara de Egun.
Cuando Egun venía del Cielo, no tenía alimento para comer y se fue a un pueblo llamado
Egbo Ona, donde había un árbol de la vida (igi Akoko o Okbinwin).
Se agarró a un árbol que se encontraba en el cruce de camino inmediatamente ante el
pueblo y gritó Oohooo, Oohooo. Cuando su gritería llegó al pueblo, la gente informó al
Obá que un hombre estaba vociferando a la entrada del pueblo. Como los gritos seguían,
el Obá fue a ver lo que sucedía. Cuando llegó vio que no tenía ropas, sólo una malla sobre
su rostro. El Obá le preguntó que sucedía y él dijo al Obá, que no debía permitir que
nadie lo viera y que él sólo estaba buscando a su hermano Oro. Él añadió que él venía del
Cielo y que cuando su hermano Oro estaba viajando hacia la Tierra, él tomo prestado de
él la única ropa que llevaba puesta. Su hermano no le había devuelto desde entonces sus
prendas de vestir.
El Obá contestó que nadie llamado Oro había estado en su pueblo. Por falta de un
nombre con el cual llamarlo, el Obá le puso Ara Onu ( El hombre del Cielo), suplicándole
que lo ayudara a hacer del pueblo un lugar próspero y populoso.
Egun dijo que él debía ir en busca de ekó, akará y oshosho igbado (maíz cocido) y vino de
palmera, que fueron traídos rápidamente. Después de comer, él prometió regresar en
tres meses, pero que antes de eso, habría prosperidad y la población aumentaría.
Los tres meses que él estuvo fuera del pueblo, hubo epidemia general, que llevó a la
muerte a gran cantidad de pobladores. Al tiempo señalado, regresó al mismo sitio y grito
de nuevo Ohooo varias veces.

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El Obá fue a verlo, diciéndole que en lugar de prosperidad hubo epidemia, muerte y
desolación en el pueblo. Él pidió lo mismo que la vez anterior. Después de comer
prometió regresar a los tres años y que la ciudad mejoraría. Antes de su regreso a la
ciudad, esta se había despoblado y el Obá había muerto.
A los tres años vino al mismo lugar y volvió a gritar. Los jefes de las tribus decidieron que
había que matarlo, jurando que nunca le permitirían regresar vivo. Todos los hombres
sanos y fornidos del pueblo, fueron a él con palos en las manos para lincharlo. Cuando se
dio cuenta de lo que le pasaría conjuró a todos a que mantuvieran sus manos en alto y a
que nunca volvieran a bajar sus palos y estacas con los que atacarle, porque cuando el
mantis religiosa levanta sus manos para atacar, no las vuelve a bajar. Todas sus manos
fueron traspasadas en el aire. Él les pre-guntó qué les sucedía y ellos le contaron la
desgracia que le había acontecido a su pueblo como resultado de sus visitas.
Él rió con alegría y les preguntó si era posible que alguien matara al aire o al agua. Él
reveló que existían tres factores que eran las causas de los problemas del pueblo. Ellos
habían expulsado a tres hombres y a menos que estos regresaran, el pueblo nunca mas
recuperaría su prosperidad. Al preguntar el nombre de esos hombres, contestó que eran
Otin, Oguro y Oju. Luego explicó que:
Otin se había ido a Ilari
Oguro se había ido a Ilode y
Oju se había ido a Ijarete.
Les aconsejó que regresaran a esos hombres sin demora. Después les conjuró para que
bajaran sus manos. Al regresar al pueblo, ellos fueron a consultar a ORÚNMILA y apareció
OGBE ATE. ORÚNMILA les dijo que buscaran a Otin en tierra de Sankpana, Oguro al hogar
de OGUN y Oju en la tierra de las abejas.
Incidentalmente, estos tres lugares eran considerados como NO GO, es decir, zonas en
que los mortales no se atrevían a poner los pies. Sin embargo, ORÚNMILA les aconsejó
que hicieran sacrificio con un chivo, una chiva, una paloma y un pedazo de tela blanca.
Los materiales fueron presentados rápidamente para realizar los sacrificios.
ORÚNMILA invitó a su propia esposa (Akpetebi) y le pidió que fuera con Iyerosun en la
mano a Ilari a encontrarse con una mujer llamada Keke, que era la base del poder de
SANKPANA. Al llegar al pueblo, soplaría el polvo en el aire. Después, todo lo que ella
pidiera le sería concedido. Ella tenía que pedirle a Keke que partiera hacia Egboona
donde la habían invitado a convertirse en el Obá del pueblo. Luego ella debía preguntar
donde estaba la casa de Otin e invitarle a que regresara a casa. SANKPANA no le hubiera
permitido a Otin dejar Ilari mientras Keke estuviera en el pueblo. Akpetebi hizo como le
fue indicado, alagó a Keke para que dejara el pueblo de Ilari para irse a Egbo Ona. En
cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a casa de Otin y le pidió que saliera para Egbo Ona.
Otin replicó que como le habían expulsado del pueblo y él se había ido con sus propios
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pies, no volvería nunca, a menos que fuera transportado bajo la axila. Akpetebi se lo llevó
en su axila y regresó a casa con él, a Egbo Ona.
Al llegar, ORÚNMILA le dio otro Iyerosun y la envió a Ilode para que invitara a Oguro a
regresar a su hogar. Le dijeron que soplara el Iyerosun en el pueblo, lo cual haría que
OGUN se quedara dormido y eso le limpiaría el camino para que estableciera contacto
con Oguro. Ella realizó todo según le dijo su esposo. Oguro le dijo que sólo regresaría
sobre la cabeza de alguien. Ella convenció a uno de sus hombres para que lo llevara
montado de regreso en su cabeza.
Finalmente realizó la misma hazaña en la tierra de las abejas, donde el Iyerosun hipnotizó
a sus habitantes mientras ella procuraba el regreso de Oju. Este insistió que regresaría si
era llevado en las manos.
Esto explica la razón por la cual las botellas de bebidas alcohólicas son transportadas
tradicionalmente bajo las axilas, los recipientes de vino de palmera o jugo de palmera
sobre la cabeza y las calabazas de Oju son llevadas a casa con las manos.
Otin eran zumos alcohólicos.
Oguro era vino ordinario extraído de palmeras de la ciénaga.
Oju era vino ordinario, extraído de palmeras taladas.
A todos ellos le habían proscrito la entrada a Egbo Ona, cuando su consumo fue
prohibido por proclamación real. Ese fue el comienzo de los problemas del pueblo.
Después de los sacrificios, la paz, la tranquilidad y la prosperidad regresaron a Egbo Ona.
Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación para las personas, debe aconsejárseles
que hagan sacrificios para que sus habitantes que estaban en el exilio puedan regresar
llenos de prosperidad al pueblo. Si se manifiesta en un individuo en particular, debe
aconsejársele que sirva a su cabeza y a su padre si es fallecido o que le regale un
sombrero y otros regalos, incluyendo bebida caliente, si aún está vivo.
Cuando se manifiesta en Ugbodu, debe aconsejársele a la persona que no regale ninguna
de sus ropas en uso y que no debe casarse con una mujer de tez clara.
9.- LA SOMBRA AL PIE DE LA BARRANCA.
REZO: Ogbe Ate Adié funfun agua ebekun bebe ode, aweyir oba inle ashete ashe akufa
inle yebiye, unsere Egun abekun le igui, abele bela wawa inle ala kisa begbe foribale Ogbe
Ate, Lodafun Egun, kaferefun Orúnmila.
EBO: Akukó, abiban, ibelesa, igui quiebra hacha, bogbo ashe, bogbo irin, bogbo tenuyen,
obi, efun, oñí, opolopo owo.
Historia
Había una vez una tierra que era la tierra Ashete, la cual la mandaba un Egun de un poder
muy grande, que se llamaba Abekun esta era la tierra de Iyesá, aquí todos vivían sin

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riquezas, pero tenía un poder muy grande allí todos se vestían con pieles de venado y
siempre tenía un olor fuerte.
El Obá de aquella tierra deseaba tener cosas para vestirse mejor pues veía que la otra
tierra vecina, la gente tenían riquezas estas tierras vecinas era la tierra Yeviye y la
separaba de la tierra Ashete, una Barranca que había un árbol (igui) de Quiebra Hacha
que servía de puente, pero había una sombra que no dejaba a nadie pasar.
El Obá de la tierra Ashete que se llamaba Aweyere, fue a casa de Orúnmila, donde se vio
Ogbe Ate y Orúnmila le dijo: Que para lograr lo que quería, tenía que hacer un pacto con
aquella sombra de la Barranca y hacer ebó, con el gallo del ebó hacer un pacto donde se
fue con el akukó y todo el ebó y gbogbo tenuyen, para la barranca y cuando llegó
comenzó a llamar a la sombra.
Abekue, Oyiyi obekun lelo agba Egun, obekua lele
Agba oyiyi, agbaoro aye inle ashete, awo yire.
Cuando aquella sombra no te moleste más tu seguirás dándole de comer en el y tendrán
que ponerse tus pieles y vivir la ley de tu tierra.
Al poco tiempo los habitantes de la tierra Yebiye, venían como en la tierra Ashete, la
gente tenían un poder para adivinar y quisieron ir a ver ese secreto, pero cuando
llegaron, vieron a la orilla de la barranca junto al palo de Quiebra Hacha a la sombra que
les decía: Para ir a la tierra de Ashete hay que dejarlo todo aquí y ellos le dejaban todo a
la sombra al pie de la Barranca y pasaban encuero a los secretos de la tierra ashé.
Entonces oba Awo yere, los vestidos y las joyas que las gentes de la tierra Yebire le
habían dejado, pero la sombra le dijo: Tu vivirá de todo lo que la gente lleve a tu tierra,
por el poder del secreto de la barranca, de ganar y nunca perder que el pacto que hiciste
conmigo lo confirma, lo único de la tierra Yebire, disfrutarás todo, menos la corona, que
la verás pero nunca la alcanzarás, porque esta es mía, pues yo soy el verdadero Obá de la
tierra Yebire.
10.- OSANYIN PAGO SU TRAICION A ORÚNMILA.
Osanyin tenía una guerra con Orúnmila y le hizo una trampa con la cual trajo grandes
problemas a Orúnmila al pasar los años Osanyin por conveniencia hizo las paces con
Orúnmila y lo ayudaba en sus cosas. Al cabo del tiempo se ocasionó en una tierra vecina
una guerra en la cual Ogún le estaba arrancando la cabeza a todo el que se acercara a sus
dominios, Olofin mandó urgente que fuera dar fin a esa guerra que había ocasionado
tantas muertes, Orúnmila que sabía la distancia que había, llegaría pasada unas semanas
y tenía necesidad de llegar urgente y Osanyin se brindó para llevar a Orúnmila ya que él
conocía muchos caminos y que lo llevaría mucho más rápido que si fuera con otro,
Osanyin creyó que Ogún mataría a Orúnmila. Orúnmila le preguntó que como él lo
llevaría y Osanyin le contestó que convirtiéndose en chivo, y así lo hizo llevando a
Orúnmila por caminos verde y pasos, hasta llegar a la tierra donde estaba Ogún y este le
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dijo que aunque viniera de parte de Olofin él ya había sacado el machete y que a alguien
el tenía que matar, a lo que Orúnmila respondió que matara al chivo si este era su deseo
con tal de que cesara la guerra. Osanyin al oír esto le rogó a Orúnmila y este le respondió
que al igual que él había pasado mucho trabajo para resolver sus problemas años atrás
ahora Osanyin tendrá que pagar por aquella falta que cometiste conmigo y Ogún le
arrancó la cabeza al chivo en pago de la traición hecha a Orúnmila 20 años atrás.
Nota: La memoria del dueño de este Ifá es buena.
11.- AQUI BOTARON A ORÚNMILA AL RIO.
REZO: Ogbe Ate adifayoko adifafun Orúnmila Ifá furulecio adifafun Yalorde.
EBO: Una gallina Clueca, 16 piedras, gallo, paloma, 5 revoltillo con camarones y especias
hechos con distintas hierbas
Nota: Aquí se le dan 2 gallinas a Oshún se asan y van al río, se le ponen 16 cosas a
Orúnmila, olelé, Bollitos de Caritas, Ogbe Ate tiene que darse un Pargo a la cabeza.
Orúnmila le pedía cosas a sus hijos todos los días para sostenerle en una guerra y que no
la perdiera, un día Ogbe Ate estaba cansado de tantas peticiones, y ese día Orúnmila le
pidió un pescado y este le dijo: Si quieres un pescado búscalo tu, y con la misma botó a
Orúnmila al río.
Entonces Eshu calumnió a Ogbe Ate diciéndole a la gente que Ogbe Ate le había echado
una cosa al río para envenenarlo, esto llegó a oído de los soldados quien se lo
comunicaron al Rey, que ordenó prender a Ogbe Ate. Este estando preso recapacitó y
atufó con 16 piedras que encontró pidiéndole perdón a Orúnmila, los custodios se lo
comunicaron al Rey que Ogbe Ate era adivino, el Rey lo mandó a buscar y este la hizo
osode y le salió este Ifá, donde le dijo que el Rey brincaba en la cama y que tenía una
gallina Clueca y que tenía que hacer con ella ebó, y de esta forma obtuvo Ogbe Ate su
libertad.
El rey después le preguntó que porqué lo habían metido preso y este dijo que le habían
levantado un falso testimonio, ya que las mujeres se estaban lavando en el río y
Babaluaye se estaba lavando las llagas en el mismo, este al salir de la prisión se enteró
que Babaluaye se había muerto de viejo y no de brujería.
12.- OGBE REKUNTELE.
REZO: Ogbe Rekuntele Odande ifá, kaferefun Ogún, Ogbe Rekuntele omo meta wayeni
omobi abidifa Orúnmila mowaye ifa omolaye omo eku meta lordafun Orúnmila
Akualosiña omo ifa Ogbe Rekuntele Osanyin Laye.
EBO: gallo, colmillo de Elefante, jutía y pescado ahumado, 3 pescados frescos, pelo de
tigre, muchos palos, muchas cuentas de santo, 3 jutías, manteca de corojo, maíz tostado,
coco, miel de abejas, vela y mucho dinero.

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Nota: Se cogen tres pescados frescos y se le sacan las tripas y las agallas, las tripas un
beberé y los tres pescados se rellenan con bicarbonato y ceniza y se pone en la puerta de
la casa o parte abajo de la acera y al otro día si esta ahí se lleva uno para el río a Oshún,
otro para el monte a Ogún y el otro para la cabeza.
Con las agallas, el colmillo y los pelos de tigre, clavo de ashá, hierba fina y Atiponlá, flor
de agua, hierbas de Ifá, vence batalla, limallas de Bronce, ero, obi kolá, osun, obi
motiwao, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, coco, tres centavos, un Iyefá se
hace un trabajo(inshé-Osanyin) , que va forrado con cuentas rojas y amarillas.
Ogberekuntele Awó: Significa que el Awó es un Rey de la guerra del Leopardo.
En este Ifá siempre hay un hijo que puede dar la pérdida de su padre y la destrucción de
la familia porque se aparta de los consejos que le den.
Historia:
En la tierra Adifa vivía Ogberekuntele, que era un Leopardo que tenía tres hijos, todos
ellos jurados en los secretos de Osanyin, todo transcurría con felicidad en aquella tierra,
Ogberekuntele awó cuyo signo era Ogbe Dande, tenía de todo, poder y siempre le hacía
ceremonia a Ogún, donde le daba akukó a Osanyin y la cantaba: Arere Ogún Layeo
Osanyin Laye Oggunde Delawa
Semi Arekete Ogbe Rekuntele Lawa Semio Ayoti ifa Laye.
Entonces Osanyin y Ogún le daban vigor a la fuerza para seguir siempre siendo el oba de
aquella tierra, pero él tenía una gran preocupación por sus tres omo Eku Kere donde de
Ellos había dos que le seguían siempre a todas sus ceremonias, pero el mayor nunca lo
seguía porque decía que él también era Ekun y tenía colmillos y siempre estaba separado
de sus hermanos y de Ogberekuntele.
Esa era la gran preocupación de Ogberekuntele un día que este iba a hacerla ceremonia a
Ogún y a Osanyin, llamó a su omo Ekun keké para explicarle los secretos de como vivir en
esa tierra .
Él les juraba con Eya tuto meta, jio-jio meta y les cantaba:
Ibo erun ibo laye abidifa, omo Ekun Ogberekuntele
Yalorde Awalona fun Awo.
Donde él le decía que con ese poder de esa tierra de Oshún y Ogún nadie podía sacarlos
esclavos y le dio libertad para que ellos fueran por el mundo, pero que se acordaran de
su consejo. Loa dos omo Ekun, que lo seguían siempre acordaron quedarse con él pero el
mayor como siempre decía que él era Ekun, decidió irse por su lado y no oír los consejos
de Ogberekuntele.
Pasado un tiempo el Ekun tuvo guerra y fueron a buscar a sus enemigos ogu para acabar
con él. Entonces ellos le hicieron la trampa y lo cogieron en una jaula y lo exhibieron en

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todo el mundo, para que vieran que las fieras también se trancaban. Ogberekuntele
enterado de los que pasaba fue a su secreto y le cantaba:
Eee Ogún Laye Arere Okuo Iba Orere Oba Semi omo Ekun Osanyin Yawó Iba Arere.
Entonces Ogún y Osanyin le dijeron que no fuera a ver a su hijo Ekun porque ellos lo
habían castigado, pero a pesar de aquello les dijo, es mi hijo y tengo que salvarlo.
Entonces Ogberekuntele, salió y con él fueron sus otros dos omo, cuando llegaron
empezó la guerra y en medio de aquella, fueron matando muchos enemigos, pero no
pudieron sacar a Ekun de su jaula.
Ogberekuntele se puso muy triste y soku, se retiró de aquella tierra y como no entendía
lo que pasaba ya no quiso andar más con sus poderes y cantaba:
Ogberekuntele oba wayeo oba sokun Ogún Arere Lawaye Oba Sokun Laye.
Entonces Ogberekuntele se murió y sus otros Ekun keké, cada uno siguió por su lado,
siguiendo los consejos de Ogberekuntele, pero cuidándose siempre, porque desde
entonces en la tierra Adifa los Ekun se cazaban para mantenerlos en jaula y exhibirlos a la
gente.
13.- LA GUERRA DE LA RIQUEZA.
REZO: Ogberekuntele Dande Ifá Kaferefun Ogún Ogberekuntola Ade Obarabaniregun
Orisha Wayeni Ifá mariyeyoa Obirifa Orúnmila, Akualosiña omo Ifá Ogbe Ate osado
odaridé Omorin yeyao Apetebí wada maiború Apetebí wada maiboya Apetebí wada mai
boshishe, moriyeyeo ifá aye mowa aye oyido ayori Olofin babá Orun, Orun layebini, ifá
owo laye Ikú ayeníIfei odedo Orun Ogún layé
Ogberekuntele osode Odande, Odande layé Odande orisha Odande ala Orúnmila omo ifá,
Olofin aguemo, agueto ashe Olofin ashe Ogún, Iboyé ifá Abó Shangó Obakosó obeyé
Orúnmila aborokuntele Osanyin Layé Olokukuakuará Layé.
Suyere: Arere Ogún Layé
Baba Ogún Layeo Ogún Laye.
EBBO: 1Adié clueca, 1 cadena, 1 tira de cuero, una tira de cáñamo fino, 1 otá , 3 hojas
keké, Inle de Ibú, odo losa, bogbo tenuyen akofá meta, $ 16.80
Patakin:
En la tierra Wayani Inle Ifá vivía un Awó llamado Ogberekuntele Odando el cual era
Olokunkuará(chulo) y su tierra era una tierra pobre vivían a la orilla del río y sólo había
animales de crianza que criaba su Apetebí y sus hijos ellos adoraban a Oshún y a
Orúnmila. Frente a ellos había una tierra que era la de Abó Bayé Inlé adoradores de
Shangó, era rica y sus hombres trabajadores y siempre hacían ofrenda a Osanyin, Ogún y
Shangó
Las dos tierras vivían en paz pero resultó que un día Ogberekuntele Odande que le tenía
odio a la tierra rica porque esta lo maltrataba fue a la tierra a robar ciertos conocimientos
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que ellos tenían y resultó que cuando él llegó no se había hecho osode y por lo tanto
ignoró que para llegar a la tierra Abé Inlé había que pagar tributos a Shangó y a Ogún,
porque sin ellos no podían obtenerse los secretos de Osanyin. Ogberekuntele pudo
robarse los secretos de Osanyin de esa tierra y llevarlos a la tierra de Wayení Inle Ifá, lo
cual provocó que la gente de la otra tierra invocaran a Shangó y a Ogún para declarar la
guerra a esa tierra y entonces Ogún al frente de numerosos guerreros avanzó sobre esa
tierra de Wayeni Inlé Ifá donde la ocuparon pronto y llegaron cerca de donde vivía
Ogberekuntele Odando y este se había hecho osode donde se vio Ogbe Ate y Oshún le
amparaba, el al ver su tierra arrasada y como había sido chulo y nunca se había ocupado
de nada, tenía que darle una Adié a Oshún para salvar su tierra y no sabía como hallarla,
entonces su Apetebí le dijo: yo traigo una. Esta se cansó de andar por todo el pueblo y no
encontraba ninguna pues los saqueadores se lo habían llevado todo. Ella se arrodilló
implorando a Olofin:
Warekuntele Odando Ifá Ogberekuntele Ade ifá barabaniregun Eitobeni osi delemí
tanfoshawo ilé Ifá Adifafun Orúnmila bantilowaba Olodumare Iporaewamí.
Donde vio que en un nidal había una Adié clueca echada sobre su nidal y como que no
había otra le llevó esta a Ogberekuntele, ambos fueron al río y él comenzó a llamar a
Oshún con el santo: Iyalorde mofoyá balimo ilemí ayaba orini Odando kuanó koshobá
tokuaní omo riyeyeo.
Entonces él le dio la Adié tohima y llamó a babá Orun, Orun Laye boní Ifá omo Layé Ikú
Ayoní Ifá odede Orun Ogún Layé.
Entonces orun y Oshún se embravecieron por la comida y el río comenzó a crecer y
arrasó con una gran corriente todas las tierras muriendo muchos guerreros de la tierra
Wayaní Inlé Ifá y de la tierra Abó Bayé Inlé donde tuvieron que pactar Ogberekuntele con
Ogún y a la orilla del río donde Orúnmila fue el que les dijo que los había salvado Wada
Apetebí que había sido escuchada por Olofin en su petición por lo que siempre hace algo
por las mujeres y que Ogberekuntele odando Ifá tenía que trabajar y dejar de ser
ambicioso y desear lo que no le pertenecía pues no tendría nunca nada y lo perdería todo
en un abrir y cerrar de ojos.
14.- AQUI EL MONO QUEDO ENCADENADO.
EBBO: Akukó, Una cadena de Plata, Eyele, bogbo tenuyen, eran Eledé, eku, opolopo owo.
Nota: En este camino se le da Eyele a Elegba
Patakin:
En este camino el Mono era un rey bondadoso e inocente y sin embargo siempre estaba
encadenado. El Mono y el Cochino eran grandes amigos, tanto, que iban al mercado
junto a recoger comida.

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Un día el Mono fue a verse con Orunla y llevó $10.00 para que le dijeran que tenía que
hacer para recoger más golosinas que el Cochino, y le salió este signo, marcándole ebbó
con una cadena de plata y él no lo hizo.
El Cochino por su parte fue a verse por lo mismo y le salió la misma letra, marcándole
para su ebbó Osaidie merin, eyele y $8.00, pero tampoco lo hizo.
Ambos se encontraron en el mercado y al recoger las golosinas formaron tal disputa que
llamaron la atención de Olofin que los mandó a prender, al interrogarlos los dos
expusieron sus argumentos, entonces Olofin mandó a encadenar al Mono y al Cocho para
los corrales, el Chino se dio una enorme hartada y trajo a su familia. Al día siguiente el
Rey mandó a buscar al Mono, estaba amarrado, vino solo el Cochino con sus hijos y
Olofin dijo, cuando ellos sean grandes, los venderé.
Olofin fue visitado por un extraño llamado Eshu, pero como no tenía nada que ofertarle,
ifá le aconsejó que cogiera uno de los Cochinitos, lo asara y se lo ofreciera. Olofin
después dijo, gracias al Cochino quedé bien con Eshu, y el Mono quedará encadenado.
Por eso a pesar de su inocencia, el Mono vive encadenado cuando está en cautiverio.
15.- ORÚNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES.
Había dos tierras divididas por un río, uno eran guerreros y las otras gentes pacíficas, los
nativos de la tierra guerrera le pedían de comer al obá del pueblo pacífico y le pedían
sacos de arroz, frijoles, manteca, etc.
El rey le contestó que él no podía regalar esa comida puesto que no era sólo de él, sino
de todo el pueblo, el rey de la parte guerrera le contestó, si no me la das a las buena o te
declaro la guerra. Como este pueblo no tenía armas con que defenderse, se alarmaron
tanto que fueron a ver a Orúnmila, pero éste venía por el camino y las mujeres lo
acosaron y les dijo que él no tenía con que mirarlas, a pesar de que él por las mujeres
hacía cualquier cosa.
Ellas le rogaron que hiciera algo, pues estaban en peligro d morir o de ser echa
prisioneras por el enemigo, Orúnmila rápidamente cogió 21 piedrecitas y le pidió Adié
meyi para Oshún en el río, ellas le contestaron que no tenían ninguna a su alcance, pero
una de ella le dijo que tenía 2 Adié en su casa pero que estaban cluecas, Orúnmila dijo
que trajeran esas mismas y rápidamente se las dio a Oshún en el río.
Cuando los enemigos arremetieron en son de guerra, comenzó a llover mucho al extremo
que el río se desbordó con furia, pero esos enemigos estaban en un terreno más bajo y
por tanto en una difícil posición y cuando intentaron cruzar el río muchos de ellos se
ahogaron y ortos cansados y en desorden no sabían dónde ir, donde las mujeres
aprovecharon esta situación y armadas con palos y pierdas e instrumentos de labranzas
le pudieron ganarla guerra a loa hombres.
Maferefun Orúnmila, Maferefun Adié, Lodafun Oshún, Lordafun Ota.

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Nota: Por este camino se le pone 5 Aperos de labranza a Oshún que tienen que ser de
metal amarillo, que van montados en una corona, pero antes hay que pasarlos por un
Ate.
16.- CUANDO LOS HOMBRES NO TRABAJAN.
Este Ifá es de cuando los hombres no trabajan y eran Akuararbaye.
Orúnmila le dijo a los Okuní que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando
para ellos, pero no hicieron caso y las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían
irse de su casa y de alado de su familia por exceso de trabajo, y la esclavitud que los
hombres vivían de ellas, y al poco tiempo Orúnmila las mandó a buscar y les hizo ebbó
para que no pasaran trabajo.
Las mujeres a los tres días de esto se enfermaron de las piernas, reuma y el lerí, no
pudiendo caminar, cuando vinieron los hombres se quejaron de esto y les dijeron, eso
fue que Uds. fueron a los pies de Orúnmila para enfermarse y ellas les dijeron que esto
era cosa de Olodumare, y mandaron a buscar a Oluosain o sea onishegun, este llegó a
casa y le dijo: no hay novedad esto se cura. Entonces a los 7 días estaban peores, y al ver
los hombres y preguntarles a ellas, estas le dijeron su mal estado, por lo que acordaron
ponerse a trabajar de una vez y para siempre.
Así de esta forma pudieron las mujeres irse a pasear en coche y descansar.
17.- OGE ATE EL TIRADOR DE PIEDRAS.
REZO: Ogbe Wate, Ogbe mata, alumata otanla alamata noma owoye mafitarun adifafun
omá mentira tonlo soko omo laye, obonishe Lodafun Ogún.
EBBO: 3 otá, akukó, adié meyi, cuero, cáñamo, mawa( cadena ), ori, efun, eku, eya,
awado, oñi, 3 pelo , opolopo owo.
Nota: Se cogen la cadena s una tira de cuero, cáñamo fino y con las tres cosas se hace
una trenza y se lleva a la manigua con 3 eku, eya , ori, efun, oñi, awadó, 3 centavos e
Iyefá , se buscan 3 ota mayor que un huevo, se cogen y se amarran a la punta de la trenza
y se echa todo lo que lleva en ese mismo lugar llamando su nombre y rezando Ogbe ate y
llamando a Ogún entonces la tira hacia uno y la saca del monte y se pone dentro de Ogún
3 días y se hace ebbó, las adié par Orunla y Oshún, el akukó a Elegba y Ogún.
Patakin:
Eran dos hijos de un Oba de esa tierra que andaban con otros de otra tierra, este era hijo
de Ogbe Ate, era muy ocurrente y divertido y andaban juntos con los owo de Obá en casa
de Orisha Ifá. Una vez se fue a ver con Orunla que le vio este ifá que era el d su padre y le
prohibió que hiciera los que sus amigos le indicaran, o le mandaban a Hacer, pero como
joven al fin se despreocupó y un día que iba de paseo a los dos hijos de él se les ocurrió
tirarle una piedra a un establecimiento y por complacer a sus amigos, sucediendo que los
daños y perjuicios se los achacaron a él, y a los hijos del Oba no les hicieron nada y tubo
que ir Ogún a sacarlo de la cárcel. Al principio todo marchaba bien, pero un día surgió la
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envidia a causa de esto, la lucha por obtener la supremacía absoluta para dirigir el
cuerpo, entre el cerebro y el cerebelo y a causa de eso el cuerpo se encontraba al garete,
sufriendo de terribles convulsiones.
Al principio todo marchaba bien, pero un día surgió la envidia a causa de esto, la lucha
por obtener la supremacía absoluta para dirigir el cuerpo, entre el cerebro y el cerebelo y
a causa de eso el cuerpo se encontraba al garete, sufriendo de terribles convulsiones.
Enterado Olofin de este problema, intervino en el asunto y mandó a Orúnmila para que
revisara la obra de Ogbe Ate y este así lo hizo, delimitando las funciones del cerebro y
cerebelo.
Esto lo hizo Orúnmila marcándole Kofibori con aboreo y Eyembá meyi cueros de las patas
delanteras del toro y que se lo colgara alrededor de la cintura y medilogun akukó. Y esto
logró que el cuerpo marchara bien debido a que el cerebro y el cerebelo se ajustaron a
sus funciones.

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