Exhortación apostólica sobre la formación

de los sacerdotes en la situación actual
«Pastores dabo vobis.»
S.S. Juan Pablo II

INTRODUCCIÓN

TOMADO DE ENTRE LOS HOMBRES:

LA FORMACIÓN SACERDOTAL ANTE LOS DESAFÍOS DEL
FINAL DEL SEGUNDO MILENIO
El Sacerdote en su Tiempo
El Evangelio Hoy: Esperanzas y Obstáculos
Los Jóvenes ante la Vocación y la Formación Sacerdotal
El Discernimiento Evangélico

ME HA UNGIDO Y ME HA ENVIADO:
NATURALEZA Y MISIÓN DEL SACERDOCIO MINISTERIAL
Mirada sobre el Sacerdote
En la Iglesia: Misterio, Comunión y Misión
Relación Fundamental con Cristo Cabeza y Pastor
Al Servicio de la Iglesia y del Mundo

INTRODUCCIÓN

1. "Os daré Pastores según mi corazón" (Jer. 3, 15). Con estas palabras
del profeta Jeremías Dios promete a su pueblo no dejarlo nunca privado
de pastores que lo congreguen y lo guíen: "Pondré al frente de ellas (o
sea, de mis ovejas) Pastores que las apacienten, y nunca más estarán
medrosas ni asustadas" (Jer. 23, 4).

La Iglesia, Pueblo de Dios, experimenta siempre el cumplimiento de este

anuncio profético y, con alegría, da continuamente gracias al Señor. Sabe
que Jesucristo mismo es el cumplimiento vivo, supremo y definitivo de la
promesa de Dios: "Yo soy el buen Pastor" (Jn. 10, 11). El, "el gran Pastor
de las ovejas" (Heb. 13, 20), encomienda a los apóstoles y a sus
sucesores el ministerio de apacentar la grey de Dios (cf. Jn. 21, 15 ss.; 1
Pe. 5, 2). Concretamente, sin sacerdotes la Iglesia no podría vivir aquella
obediencia fundamental que se sitúa en el centro mismo de su existencia
y de su misión en la historia, esto es, la obediencia al mandato de Jesús
"Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes" (Mt. 28, 19) y "Haced
esto en conmemoración mía" (Lc. 22, 19; cf. 1 Cor. 11, 24), o sea, el
mandato de anunciar el Evangelio y de renovar cada día el sacrificio de su
cuerpo entregado y de su sangre derramada por la vida del mundo.

Sabemos por la fe que la promesa del Señor no puede fallar.

Precisamente esta promesa es la razón y fuerza que infunde alegría a la
Iglesia ante el florecimiento y aumento de las vocaciones sacerdotales,
que hoy se da en algunas partes del mundo; y representa también el
fundamento y estímulo para un acto de fe más grande y de esperanza más
viva, ante la grave escasez de sacerdotes que afecta a otras partes del
mundo.

Todos estamos llamados a compartir la confianza en el cumplimiento

ininterrumpido de la promesa de Dios, que los Padres sinodales han
querido testimoniar de un modo claro y decidido: "El Sínodo con plena
confianza en la promesa de Cristo, que ha dicho: 'He aquí que yo estoy
con vosotros todos los días hasta el fin del mundo' (Mt. 28, 20), y
consciente de la acción constante del Espíritu Santo en la Iglesia, cree
firmemente que nunca faltarán del todo los ministros sagrados en la
Iglesia... Aunque en algunas regiones haya escasez de clero, sin embargo
la acción del Padre, que suscita las vocaciones, nunca cesará en la
Iglesia"[1].

Como he dicho en la clausura del Sínodo, ante la crisis de las vocaciones

sacerdotales, "la primera respuesta que la Iglesia da, consiste en un acto
de confianza total en el Espíritu Santo. Estamos profundamente
convencidos de que esta entrega confiada no será defraudada, si, por
nuestra parte, nos mantenemos fieles a la gracia recibida"[2].

2. ¡Permanecer fieles a la gracia recibida! En efecto, el don de Dios no

anula la libertad del hombre, sino que la promueve, la desarrolla y la
exige.

Por esto, la confianza total en la incondicional fidelidad de Dios a su

promesa va unida en la Iglesia a la grave responsabilidad de cooperar con
la acción de Dios que llama y, a la vez, contribuir a crear y mantener las
condiciones en las cuales la buena semilla, sembrada por Dios, pueda
echar raíces y dar frutos abundantes. La Iglesia no puede dejar jamás de
rogar al dueño de la mies que envíe obreros a su mies (cf. Mt. 9, 38), ni de
dirigir a las nuevas generaciones una nítida y valiente propuesta
vocacional, ayudándoles a discernir la verdad de la llamada de Dios para
que respondan a ella con generosidad; ni puede dejar de dedicar un
cuidado especial a la formación de los candidatos al presbiterado. En
realidad, la formación de los futuros sacerdotes, tanto diocesanos como
religiosos, y la atención asidua, llevada a cabo durante toda la vida, con
miras a su santificación personal en el ministerio y mediante la
actualización constante de su dedicación pastoral lo considera la Iglesia
como una de las tareas de máxima importancia para el futuro de la
evangelización de la humanidad.

Esta tarea formativa de la Iglesia continúa en el tiempo la acción de

Cristo, que el evangelista Marcos indica con estas palabras: "Subió al
monte y llamó a los que él quiso; y vinieron donde él. Instituyó Doce, para
que estuvieran con él, y para enviarlos a predicar con poder de expulsar
los demonios" (Mc. 3, 13-15).

Se puede afirmar que la Iglesia -aunque con intensidad y modalidades

diversas- ha vivido continuamente en su historia esta página del
Evangelio, mediante la labor formativa dedicada a los candidatos al
presbiterado y a los sacerdotes mismos. Pero hoy la Iglesia se siente
llamada a revivir con un nuevo esfuerzo lo que el Maestro hizo con sus
apóstoles, ya que se siente apremiada por las profundas y rápidas
transformaciones de la sociedad y de las culturas de nuestro tiempo así
como por la multiplicidad y diversidad de contextos en los que anuncia y
da testimonio del Evangelio; también por el favorable aumento de las
vocaciones sacerdotales en diversas diócesis del mundo; por la urgencia
de una nueva verificación de los contenidos y métodos de la formación
sacerdotal; por la preocupación de los Obispos y de sus comunidades
por la persistente escasez de clero; por la absoluta necesidad de que la
nueva evangelización tenga en los sacerdotes sus primeros "nuevos
evangelizadores".

Precisamente en este contexto histórico y cultural se ha situado la última

Asamblea general ordinaria del Sínodo de los Obispos, dedicada a "La
formación de los sacerdotes en la situación actual", con la intención,
después de veinticinco años de la clausura del Concilio, de poner en
práctica la doctrina conciliar sobre este tema y hacerla más actual e
incisiva en las circunstancias actuales"[3].

3. En línea con el Concilio Vaticano II acerca del Orden de los presbíteros

y su formación[4], y deseando aplicar concretamente a las diversas
situaciones esa rica y probada doctrina, la Iglesia ha afrontado en muchas
ocasiones los problemas de la vida, ministerio y formación de los
sacerdotes.

Las ocasiones más solemnes han sido los Sínodos de los Obispos. Ya en
la primera Asamblea general, celebrada en octubre de 1967, el Sínodo
dedicó cinco congregaciones generales al tema de la renovación de los
seminarios. Este trabajo dio un impulso decisivo a la elaboración del
documento de la Congregación para la Educación Católica titulado
"Normas fundamentales para la formación sacerdotal"[5].

La segunda Asamblea general ordinaria de 1971 dedicó la mitad de sus

trabajos al sacerdocio ministerial. Los frutos de este largo estudio
sinodal, recogidos y condensados en algunas "recomendaciones",
sometidas a mi predecesor el Papa Pablo VI y leídas en la apertura del
Sínodo de 1974, se referían principalmente a la doctrina sobre el
sacerdocio ministerial y a algunos aspectos de la espiritualidad y del
ministerio sacerdotal. También en otras muchas ocasiones el Magisterio
de la Iglesia ha seguido manifestando su solicitud por la vida y el
ministerio de los sacerdotes. Se puede decir que en los años
posconciliares no ha habido ninguna intervención magisterial que, en
alguna medida, no se haya referido, de modo explícito o implícito, al
significado de la presencia de los sacerdotes en la comunidad, a su
misión y su necesidad en la Iglesia y para la vida del mundo. En estos
últimos años y desde varias partes se ha insistido en la necesidad de
volver sobre el tema del sacerdocio, afrontándolo desde un punto de vista
relativamente nuevo y más adecuado a las presentes circunstancias
eclesiales y culturales. La atención ha sido puesta no tanto en el
problema de la identidad del sacerdote cuanto en problemas relacionados
con el itinerario formativo para el sacerdocio y con el estilo de vida de los
sacerdotes. En realidad, las nuevas generaciones de los que son
llamados al sacerdocio ministerial presentan características bastante
distintas respecto a las de sus inmediatos predecesores y viven en un
mundo que en muchos aspectos es nuevo y que está en continua y rápida
evolución. Todo esto debe ser tenido en cuenta en la programación y
realización de los planes de formación para el sacerdocio ministerial.

Además, los sacerdotes que están ya en el ejercicio de su ministerio,

parece que hoy sufren una excesiva dispersión en las crecientes
actividades pastorales y, frente a la problemática de la sociedad y de la
cultura contemporánea, se sienten impulsados a replantearse su estilo de
vida y las prioridades de los trabajos pastorales, a la vez que notan, cada
vez más, la necesidad de una formación permanente. Por ello, la atención
y las reflexiones del Sínodo de los Obispos de 1990 se ha centrado en el
aumento de las vocaciones para el presbiterado; en la formación básica
para que los candidatos conozcan y sigan a Jesús, preparándose a
celebrar y vivir el sacramento del Orden que los configura con Cristo
Cabeza y Pastor, Siervo y Esposo de la Iglesia; en el estudio específico de
los programas de formación permanente, capaces de sostener, de una
manera real y eficaz, el ministerio y vida espiritual de los sacerdotes.

El mismo Sínodo quería responder también a una petición hecha por el

Sínodo anterior que trató sobre la vocación y misión de los laicos en la
Iglesia y en el mundo. Los mismos laicos habían pedido la dedicación de
los sacerdotes a su formación, para ser ayudados oportunamente en el
cumplimiento de su común misión eclesial. Y en realidad, "cuanto más se
desarrolla el apostolado de los laicos, tanto más fuertemente se percibe la
necesidad de contar con sacerdotes bien formados, sacerdotes santos.
De esta manera, la vida misma del pueblo de Dios pone de manifiesto la
enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la relación entre sacerdocio
común y sacerdocio ministerial o jerárquico, pues en el misterio de la
Iglesia la jerarquía tiene un carácter ministerial (cf. Lumen gentium, 10).
Cuanto más se profundiza el sentido de la vocación propia de los laicos,
más se evidencia lo que es propio del sacerdocio"[6].
4. En la experiencia eclesial típica del Sínodo, aquella "singular
experiencia de comunión episcopal en la universalidad, que refuerza el
sentido de la Iglesia universal, la responsabilidad de los Obispos en
relación con la Iglesia universal y su misión, en comunión afectiva y
efectiva en torno a Pedro"[7], se ha dejado oír claramente la voz de las
diversas Iglesias particulares, y en este Sínodo, por vez primera, la de
algunas Iglesias del Este. Las Iglesias han proclamado su fe en el
cumplimiento de la promesa de Dios: "Os daré Pastores según mi
corazón" (Jer. 3, 15), y han renovado su compromiso pastoral por la
atención a las vocaciones y por la formación de los sacerdotes, con el
convencimiento de que de ello depende el futuro de la Iglesia, su
desarrollo y su misión universal de salvación.

Considerando ahora el rico patrimonio de las reflexiones, orientaciones e

indicaciones que han preparado y acompañado los trabajos de los Padres
sinodales, uno a la de ellos mi voz de Obispo de Roma y Sucesor de
Pedro, con esta Exhortación Apostólica postsinodal; y la dirijo al corazón
de todos los fieles y de cada uno de ellos, en particular al corazón de los
sacerdotes y de cuantos están dedicados al delicado ministerio de su
formación. Con esta Exhortación Apostólica deseo salir al encuentro y
unirme a todos y cada uno de los sacerdotes, tanto diocesanos como
religiosos.

Con la voz y el corazón de los Padres sinodales hago mías las palabras y
los sentimientos del "Mensaje final del Sínodo al Pueblo de Dios": "Con
ánimo agradecido y lleno de admiración nos dirigimos a vosotros, que
sois nuestros primeros cooperadores en el servicio apostólico. Vuestra
tarea en la Iglesia es verdaderamente necesaria e insustituible. Vosotros
lleváis el peso del ministerio sacerdotal y mantenéis el contacto diario
con los fieles. Vosotros sois los ministros de la Eucaristía, los
dispensadores de la misericordia divina en el Sacramento de la
Penitencia, los consoladores de las almas, los guías de todos los fieles en
las tempestuosas dificultades de la vida". "Os saludamos con todo el
corazón, os expresamos nuestra gratitud y os exhortamos a perseverar
en este camino con ánimo alegre y decidido. No cedáis al desaliento.
Nuestra obra no es nuestra, sino de Dios". "El que nos ha llamado y nos
ha enviado sigue junto a nosotros todos los días de nuestra vida, ya que
nosotros actuamos por mandato de Cristo"[8].

TOMADO DE ENTRE LOS HOMBRES:

LA FORMACIÓN SACERDOTAL ANTE LOS DESAFÍOS
DEL FINAL DEL SEGUNDO MILENIO

El Sacerdote en su Tiempo

5. "Todo Sumo Sacerdote es tomado de entre los hombres y está puesto

en favor de los hombres en lo que se refiere a Dios" (Heb. 5, 1). La Carta a
los Hebreos subraya claramente la "humanidad" del ministro de Dios:
pues procede de los hombres y está al servicio de los hombres, imitando
a Jesucristo, "probado en todo igual que nosotros, excepto en el pecado"
(Heb. 4, 15). Dios llama siempre a sus sacerdotes desde determinados
contextos humanos y eclesiales, que inevitablemente los caracterizan y a
los cuales son enviados para el servicio del Evangelio de Cristo.

Por eso el Sínodo ha estudiado el tema de los sacerdotes en su contexto

actual, situándolo en el hoy de la sociedad y de la Iglesia y abriéndolo a
las perspectivas del tercer milenio, como se deduce claramente de la
misma formulación del tema: "La formación de los sacerdotes en la
situación actual". Ciertamente "hay una fisonomía esencial del sacerdote
que no cambia: en efecto, el sacerdote de mañana, no menos que el de
hoy, deberá asemejarse a Cristo. Cuando vivía en la tierra, Jesús reflejó
en sí mismo el rostro definitivo del presbítero, realizando un sacerdocio
ministerial del que los apóstoles fueron los primeros investidos y que
está destinado a durar, a continuarse incesantemente en todos los
periodos de la historia. El presbítero del tercer milenio será, en este
sentido, el continuador de los presbíteros que, en los milenios
precedentes, han animado la vida de la Iglesia. También en el dos mil la
vocación sacerdotal continuará siendo la llamada a vivir el único y
permanente sacerdocio de Cristo"[9]. Pero ciertamente la vida y el
ministerio del sacerdote deben también "adaptarse a cada época y a cada
ambiente de vida... Por ello, por nuestra parte debemos procurar abrirnos,
en la medida de lo posible, a la iluminación superior del Espíritu Santo,
para descubrir las orientaciones de la sociedad moderna, reconocer las
necesidades espirituales más profundas, determinar las tareas concretas
más importantes, los métodos pastorales que habrá que adoptar, y así
responder de manera adecuada a las esperanzas humanas"[10].

Por ser necesario conjugar la verdad permanente del ministerio

presbiteral con las instancias y características del hoy, los Padres
sinodales han tratado de responder a algunas preguntas urgentes: ¿qué
problemas y, al mismo tiempo, qué estímulos positivos suscita el actual
contexto sociocultural y eclesial en los muchachos, en los adolescentes y
en los jóvenes, que han de madurar un proyecto de vida sacerdotal para
toda su existencia? ¿qué dificultades y qué nuevas posibilidades ofrece
nuestro tiempo para el ejercicio de un ministerio sacerdotal coherente
con el don del Sacramento recibido y con la exigencia de una vida
espiritual correspondiente? Presento ahora algunos elementos del
análisis de la situación que los Padres sinodales han desarrollado,
conscientes de que la gran variedad de circunstancias socioculturales y
eclesiales presentes en los diversos países aconseja señalar sólo los
fenómenos más profundos y extendidos, particularmente aquéllos que se
refieren a los problemas educativos y a la formación sacerdotal.

El Evangelio Hoy: Esperanzas y Obstáculos

6. Múltiples factores parecen favorecer en los hombres de hoy una

conciencia más madura de la dignidad de la persona y una nueva apertura
a los valores religiosos, al Evangelio y al ministerio sacerdotal.
En la sociedad encontramos, a pesar de tantas contradicciones, una sed
de justicia y de paz muy difundida e intensa; una conciencia más viva del
cuidado del hombre por la creación y por el respeto a la naturaleza; una
búsqueda más abierta de la verdad y de la tutela de la dignidad humana;
el compromiso creciente, en muchas zonas de la población mundial, por
una solidaridad internacional más concreta y por un nuevo orden
mundial, en la libertad y en la justicia. Junto al desarrollo cada vez mayor
del potencial de energías ofrecido por las ciencias y las técnicas, y la
difusión de la información y de la cultura, surge también una nueva
pregunta ética; la pregunta sobre el sentido, es decir, sobre una escala
objetiva de valores que permita establecer las posibilidades y los límites
del progreso. En el campo más propiamente religioso y cristiano, caen
prejuicios ideológicos y cerrazones violentas al anuncio de los valores
espirituales y religiosos, mientras surgen nuevas e inesperadas
posibilidades para la evangelización y la renovación de la vida eclesial en
muchas partes del mundo. Tiene lugar así una creciente difusión del
conocimiento de las Sagradas Escrituras; una nueva vitalidad y fuerza
expansiva de muchas Iglesias jóvenes, con un papel cada vez más
relevante en la defensa y promoción de los valores de la persona y de la
vida humana; un espléndido testimonio del martirio por parte de las
Iglesias del Centro y Este europeo, como también un testimonio de la
fidelidad y firmeza de otras Iglesias que todavía están sometidas a
persecuciones y tribulaciones por la fe[11].

El deseo de Dios y de una relación viva y significativa con El se presenta

hoy tan intenso, que favorecen, allí donde falta el auténtico e íntegro
anuncio del Evangelio de Jesús, la difusión de formas de religiosidad sin
Dios y de múltiples sectas. Su expansión, incluso en algunos ambientes
tradicionalmente cristianos, es ciertamente para todos los hijos de la
Iglesia, y para los sacerdotes en particular, un motivo constante de
examen de conciencia sobre la credibilidad de su testimonio del
Evangelio, pero es también signo de cuán profunda y difundida está la
búsqueda de Dios.

7. Pero junto con estos y otros factores positivos están relacionados

muchos elementos problemáticos o negativos.

Todavía está muy difundido el racionalismo que, en nombre de una

concepción reductiva de "ciencia", hace insensible la razón humana al
encuentro con la Revelación y con la trascendencia divina.

Hay que constatar también una defensa exacerbada de la subjetividad de

la persona, que tiende a encerrarla en el individualismo incapaz de
relaciones humanas auténticas. De este modo, muchos, principalmente
muchachos y jóvenes, buscan compensar esta soledad con sucedáneos
de varias clases, con formas más o menos agudas de hedonismo, de
huida de las responsabilidades; prisioneros del instante fugaz, intentan
"consumir" experiencias individuales lo más intensas posibles y
gratificantes en el plano de las emociones y de las sensaciones
inmediatas, pero se muestran indiferentes y como paralizados ante la
oferta de un proyecto de vida que incluya una dimensión espiritual y
religiosa y un compromiso de solidaridad.

Además, se extiende por todo el mundo -incluso después de la caída de

las ideologías que habían hecho del materialismo un dogma y del rechazo
de la religión un programa- una especie de ateísmo práctico y existencial
que coincide con una visión secularizada de la vida y del destino del
hombre. Este hombre "enteramente lleno de sí, este hombre que no sólo
se pone como centro de todo su interés, sino que se atreve a llamarse
principio y razón de toda realidad"[12], se encuentra cada vez más
empobrecido de aquel "suplemento de alma" que le es tanto más
necesario cuanto más una gran disponibilidad de bienes materiales y de
recursos lo hace creer falsamente autosuficiente. Ya no hay necesidad de
combatir a Dios; se piensa que basta simplemente con prescindir de El.

En este contexto hay que destacar en particular la disgregación de la

realidad familiar y el oscurecimiento o tergiversación del verdadero
significado de la sexualidad humana. Son fenómenos que influyen, de
modo muy negativo, en la educación de los jóvenes y en su
disponibilidad para toda vocación religiosa. Igualmente debe tenerse en
cuenta el agravarse de las injusticias sociales y la concentración de la
riqueza en manos de pocos, como fruto de un capitalismo inhumano[13],
que hace cada vez mayor la distancia entre pueblos ricos y pueblos
pobres; de esta manera se crean en la convivencia humana tensiones e
inquietudes que perturban profundamente la vida de las personas y de las
comunidades.

Incluso en el campo eclesial se dan fenómenos preocupantes y negativos,

que influyen directamente en la vida y el ministerio de los sacerdotes,
como la ignorancia religiosa que persiste en muchos creyentes; la escasa
incidencia de la catequesis, sofocada por los mensajes más difundidos y
persuasivos de los medios de comunicación de masas; el mal entendido
pluralismo teológico, cultural y pastoral que, aun partiendo a veces de
buenas intenciones, termina por hacer difícil el diálogo ecuménico y
atentar contra la necesaria unidad de la fe; la persistencia de un sentido
de desconfianza y casi de intolerancia hacia el magisterio jerárquico; las
presentaciones unilaterales y reductivas de la riqueza del mensaje
evangélico, que transforman el anuncio y el testimonio de la fe en un
factor exclusivo de liberación humana y social o en un refugio alienante
en la superstición y en la religiosidad sin Dios[14].

Un fenómeno de gran relieve, aunque relativamente reciente en muchos

países de antigua tradición cristiana, es la presencia en un mismo
territorio de consistentes núcleos de razas y religiones diversas. Se
desarrolla así cada vez más la sociedad multirracial y multirreligiosa. Si,
por un lado, esto puede ser ocasión de un ejercicio más frecuente y
fructuoso del diálogo, de una apertura de mentalidad, de una experiencia
de acogida y de justa tolerancia, por otro lado, puede ser causa de
confusión y relativismo, sobre todo en personas y poblaciones de una fe
menos madura.
A estos factores, y en relación íntima con el crecimiento del
individualismo, hay que añadir el fenómeno de la concepción subjetiva de
la fe. Por parte de un número creciente de cristianos se da una menor
sensibilidad al conjunto global y objetivo de la doctrina de la fe en favor
de una adhesión subjetiva a lo que agrada, que corresponde a la propia
experiencia y que no afecta a las propias costumbres. Incluso apelar a la
inviolabilidad de la conciencia individual, cosa legítima en sí misma, no
deja de ser, en este contexto, peligrosamente ambiguo.

De aquí se sigue también el fenómeno de los modos cada vez más

parciales y condicionados de pertenecer a la Iglesia, que ejercen un
influjo negativo sobre el nacimiento de nuevas vocaciones al sacerdocio,
sobre la autoconciencia misma del sacerdote y su ministerio en la
comunidad.

Finalmente, la escasa presencia y disponibilidad de sacerdotes crea

todavía hoy en muchos ambientes eclesiales graves problemas. Los fieles
quedan con frecuencia abandonados durante largos periodos y sin la
adecuada asistencia pastoral; esto perjudica el crecimiento de su vida
cristiana en su conjunto y, más aún, su capacidad de ser ulteriormente
promotores de evangelización.

Los Jóvenes ante la Vocación y la Formación Sacerdotal

8. Las numerosas contradicciones y posibilidades que presentan
nuestras sociedades y culturas y, al mismo tiempo, las comunidades
eclesiales, son percibidas, vividas y experimentadas con una intensidad
muy particular por el mundo de los jóvenes, con repercusiones
inmediatas y más que nunca incisivas en su proceso educativo. En este
sentido el nacimiento y desarrollo de la vocación sacerdotal en los niños,
adolescentes y jóvenes encuentran continuamente obstáculos y
estímulos.

Los jóvenes sienten más que nunca el atractivo de la llamada "sociedad

de consumo", que los hace dependientes y prisioneros de una
interpretación individualista, materialista y hedonista de la existencia
humana. El "bienestar" materialísticamente entendido tiende a imponerse
como único ideal de vida, un bienestar que hay que lograr a cualquier
condición y precio. De aquí el rechazo de todo aquello que sepa a
sacrificio y renuncia al esfuerzo de buscar y vivir los valores espirituales
y religiosos. La "preocupación" exclusiva por el tener suplanta la
primacía del ser, con la consecuencia de interpretar y de vivir los valores
personales e interpersonales, no según la lógica del don y de la
gratuidad, sino según la de la posesión egoísta y de la
instrumentalización del otro.

Esto se refleja, en particular, sobre la visión de la sexualidad humana, a la

que se priva de su dignidad de servicio a la comunión y a la entrega entre
las personas, para quedar reducida simplemente a un bien de consumo.
Así, la experiencia afectiva de muchos jóvenes no conduce a un
crecimiento armonioso y gozoso de la propia personalidad que se abre al
otro en el don de sí mismo, sino a una grave involución psicológica y
ética, que no dejará de tener influencias graves para su porvenir.

En la raíz de estas tendencias se halla, en no pocos jóvenes, una

experiencia desviada de la libertad: lejos de ser obediencia a la verdad
objetiva y universal, la libertad se vive como un asentimiento ciego a las
fuerzas instintivas y a la voluntad de poder del individuo. Se hacen así, en
cierto modo, naturales en el plano de la mentalidad y del comportamiento
el resquebrajamiento de la aceptación de los principios éticos, y en el
plano religioso -aunque no haya siempre un rechazo de Dios explícito-
una amplia indiferencia y desde luego una vida que, incluso en sus
momentos más significativos y en las opciones más decisivas, es vivida
como si Dios no existiese. En este contexto se hace difícil no sólo la
realización, sino la misma comprensión del sentido de una vocación al
sacerdocio, que es un testimonio específico de la primacía del ser sobre
el tener; es un reconocimiento del significado de la vida como don libre y
responsable de sí mismo a los demás, como disponibilidad para ponerse
enteramente al servicio del Evangelio y del Reino de Dios bajo la
particular forma del sacerdocio.

Incluso en el ámbito de la comunidad eclesial, el mundo de los jóvenes

constituye, no pocas veces, un "problema". En realidad, si en los jóvenes,
todavía más que en los adultos, se dan una fuerte tendencia a la
concepción subjetiva de la fe cristiana y una pertenencia sólo parcial y
condicionada a la vida y a la misión de la Iglesia, cuesta emprender en la
comunidad eclesial, por una serie de razones, una pastoral juvenil
actualizada y entusiasta. Los jóvenes corren el riesgo de ser
abandonados a sí mismos, al arbitrio de su fragilidad psicológica,
insatisfechos y críticos frente a un mundo de adultos que, no viviendo de
forma coherente y madura la fe, no se presentan ante ellos como modelos
creíbles. Se hace entonces evidente la dificultad de proponer a los
jóvenes una experiencia integral y comprometida de vida cristiana y
eclesial, y de educarlos para la misma. De esta manera, la perspectiva de
la vocación al sacerdocio queda lejana a los intereses concretos y vivos
de los jóvenes.

9. Sin embargo, no faltan situaciones y estímulos positivos, que suscitan

y alimentan en el corazón de los adolescentes y jóvenes una nueva
disponibilidad, así como una verdadera y propia búsqueda de valores
éticos y espirituales, que por su naturaleza ofrecen terreno propicio para
un camino vocacional a la entrega total de sí mismos a Cristo y a la
Iglesia en el sacerdocio.

Hay que decir, antes que nada, que se han atenuado algunos fenómenos
que en un pasado reciente habían provocado no pocos problemas, como
la contestación radical, los movimientos libertarios, las reivindicaciones
utópicas, las formas indiscriminadas de socialización, la violencia.

Hay que reconocer además que también los jóvenes de hoy, con la fuerza
y la ilusión típicas de la edad, son portadores de los ideales que se abren
camino en la historia: la sed de libertad; el reconocimiento del valor
inconmensurable de la persona; la necesidad de autenticidad y de
transparencia; un nuevo concepto y estilo de reciprocidad en las
relaciones entre hombre y mujer; la búsqueda convencida y apasionada
de un mundo más justo, más solidario, más unido; la apertura y el diálogo
con todos; el compromiso por la paz.

El desarrollo, tan rico y vivaz en tantos jóvenes de nuestro tiempo, de

numerosas y variadas formas de voluntariado dirigidas a las situaciones
más olvidadas y pobres de nuestra sociedad, representa hoy un recurso
educativo particularmente importante porque estimula y sostiene a los
jóvenes hacia un estilo de vida más desinteresado, abierto y solidario con
los necesitados. Este estilo de vida puede facilitar la comprensión, el
deseo y la respuesta a una vocación de servicio estable y total a los
demás, incluso en el camino de una plena consagración a Dios mediante
la vida sacerdotal.

La reciente caída de las ideologías, la forma tan crítica de situarse ante el

mundo de los adultos que no siempre ofrecen un testimonio de vida
entregada a los valores morales y trascendentes, la misma experiencia de
compañeros que buscan evasiones en la droga y en la violencia,
contribuyen a hacer más aguda e ineludible la pregunta fundamental
sobre los valores que son verdaderamente capaces de dar plenitud de
significado a la vida, al sufrimiento y a la muerte. En muchos jóvenes se
hacen más explícitos el interrogante religioso y la necesidad de vida
espiritual. De ahí el deseo de experiencia "de desierto" y de oración, el
retorno a una lectura más personal y habitual de la Palabra de Dios, y al
estudio de la teología.

Al igual que eran ya activos y protagonistas en el ámbito del voluntariado

social, los jóvenes lo son también cada vez más en el ámbito de la
comunidad eclesial, sobre todo con la participación en las diversas
agrupaciones, desde las más tradicionales, aunque renovadas, hasta las
más recientes. La experiencia de una Iglesia llamada a la "nueva
evangelización" por su fidelidad al Espíritu que la anima y por las
exigencias del mundo alejado de Cristo pero necesitado de El, como
también la experiencia de una Iglesia cada vez más solidaria con el
hombre y con los pueblos en la defensa y en la promoción de la dignidad
personal y de los derechos humanos de todos y cada uno, abren el
corazón y la vida de los jóvenes a ideales muy atrayentes y que exigen un
compromiso, que puede encontrar su realización concreta en el
seguimiento de Cristo y en el sacerdocio. Es natural que de esta situación
humana y eclesial, caracterizada por una fuerte ambivalencia, no se
pueda prescindir de hecho ni en la pastoral de las vocaciones y en la
labor de formación de los futuros sacerdotes, ni tampoco en el ámbito de
la vida y del ministerio de los sacerdotes así como en el de su formación
permanente. Por ello, si bien se pueden comprender los diversos tipos de
"crisis", que padecen algunos sacerdotes de hoy en el ejercicio del
ministerio, en su vida espiritual y también en la misma interpretación de la
naturaleza y significado del sacerdocio ministerial, también hay que
constatar, con alegría y esperanza, las nuevas posibilidades positivas que
el momento histórico actual ofrece a los sacerdotes para el cumplimiento
de su misión.

El Discernimiento Evangélico
10. La compleja situación actual, someramente expuesta mediante
alusiones y a modo de ejemplo, exige no sólo ser conocida, sino sobre
todo interpretada. Unicamente así se podrá responder de forma adecuada
a la pregunta fundamental: ¿Cómo formar sacerdotes que estén
verdaderamente a la altura de estos tiempos, capaces de evangelizar al
mundo de hoy?[15] Es importante el conocimiento de la situación. No
basta una simple descripción de los datos; hace falta una investigación
científica con la que se pueda delinear un cuadro exacto de las
circunstancias socioculturales y eclesiales concretas. Pero es aún más
importante la interpretación de la situación. Ello lo exige la ambivalencia y
a veces la contradictoriedad que caracterizan las situaciones, las cuales
presentan a la vez dificultades y posibilidades, elementos negativos y
razones de esperanza, obstáculos y aperturas, a semejanza del campo
evangélico en el que han sido sembrados y "conviven" el trigo y la cizaña
(cf. Mt. 13, 24 ss.). No siempre es fácil una lectura interpretativa, que sepa
distinguir entre el bien y el mal, entre signos de esperanza y peligros. En
la formación de los sacerdotes no se trata sólo y simplemente de acoger
los factores positivos y constatar abiertamente los negativos. Se trata de
someter los mismos factores positivos a un cuidadoso discernimiento,
para que no se aíslen el uno del otro ni estén en contraste entre sí,
absolutizándose y oponiéndose recíprocamente. Lo mismo puede decirse
de los factores negativos: no hay que rechazarlos en bloque y sin
distinción, porque en cada uno de ellos puede esconderse algún valor,
que espera ser descubierto y reconducido a su plena verdad.

Para el creyente, la interpretación de la situación histórica encuentra el

principio cognoscitivo y el criterio de las opciones de actuación
consiguientes en una realidad nueva y original, a saber, en el
discernimiento evangélico; es la interpretación que nace a la luz y bajo la
fuerza del Evangelio, del Evangelio vivo y personal que es Jesucristo, y
con el don del Espíritu Santo. De ese modo, el discernimiento evangélico
toma de la situación histórica y de sus vicisitudes y circunstancias no un
simple "dato", que hay que registrar con precisión y frente al cual se
puede permanecer indiferentes o pasivos, sino un "deber", un reto a la
libertad responsable, tanto de la persona individual como de la
comunidad. Es un "reto" vinculado a una "llamada" que Dios hace oír en
una situación histórica determinada; en ella y por medio de ella Dios
llama al creyente; pero antes aún llama a la Iglesia, para que mediante "el
Evangelio de la vocación y del sacerdocio" exprese su verdad perenne en
las diversas circunstancias de la vida. También deben aplicarse a la
formación de los sacerdotes las palabras del Concilio Vaticano II: "Es
deber permanente de la Iglesia escrutar a fondo los signos de los tiempos
e interpretados a la luz del Evangelio, de forma que, acomodándose a
cada generación, pueda ella responder a los perennes interrogantes de la
humanidad sobre el sentido de la vida presente y de la vida futura y sobre
la mutua relación de ambas. Es necesario por ello conocer y comprender
el mundo en que vivimos, sus esperanzas, sus aspiraciones y el sesgo
dramático que con frecuencia le caracteriza"[16].

Este discernimiento evangélico se funda en la confianza en el amor de

Jesucristo, que siempre e incansablemente cuida de su Iglesia (cf. Ef. 5,
29); El es el Señor y el Maestro, piedra angular, centro y fin de toda la
historia humana[17]. Este discernimiento se alimenta a la luz y con la
fuerza del Espíritu Santo, que suscita por todas partes y en toda
circunstancia la obediencia de la fe, el valor gozoso del seguimiento de
Jesús, el don de la sabiduría que lo juzga todo y no es juzgada por nadie
(cf. 1 Cor. 2, 15); y se apoya en la fidelidad del Padre a sus promesas. De
este modo, la Iglesia sabe que puede afrontar las dificultades y los retos
de este nuevo periodo de la historia sabiendo que puede asegurar,
incluso para el presente y para el futuro, sacerdotes bien formados, que
sean ministros convencidos y fervorosos de la "nueva evangelización",
servidores fieles y generosos de Jesucristo y de los hombres. Mas no
ocultemos las dificultades. No son pocas, ni leves. Pero para vencerlas
están nuestra esperanza, nuestra fe en el amor indefectible de Cristo,
nuestra certeza de que el ministerio sacerdotal es insustituible para la
vida de la Iglesia y del mundo.

ME HA UNGIDO Y ME HA ENVIADO:
NATURALEZA Y MISIÓN DEL SACERDOCIO MINISTERIAL

Mirada sobre el Sacerdote

11. "En la sinagoga todos los ojos estaban fijos en él" (Lc. 4, 20). Lo que
dice el evangelista san Lucas de quienes estaban presentes aquel sábado
en la sinagoga de Nazaret, escuchando el comentario que Jesús haría del
texto del profeta Isaías leído por él mismo, puede aplicarse a todos los
cristianos, llamados a reconocer siempre en Jesús de Nazaret el
cumplimiento definitivo del anuncio profético: "Comenzó, pues, a
decirles: Esta Escritura, que acabáis de oír, se ha cumplido hoy" (Lc. 4,
21). Y la "escritura" era ésta: "El Espíritu del Señor sobre mí, porque me
ha ungido para anunciar a los pobres la Buena Nueva, me ha enviado a
proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, para dar la
libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor" (Lc. 4,
18-19; cf. Is. 61, 1-2). En efecto, Jesús se presenta a sí mismo como lleno
del Espíritu, "ungido para anunciar a los pobres la Buena Nueva"; es el
Mesías, el Mesías sacerdote, profeta y rey. Es éste el rostro de Cristo en el
que deben fijarse los ojos de la fe y del amor de los cristianos.
Precisamente a partir de esta "contemplación" y en relación con ella los
Padres sinodales han reflexionado sobre el problema de la formación de
los sacerdotes en la situación actual. Tal problema sólo puede encontrar
respuesta partiendo de una reflexión previa sobre la meta a la que está
dirigido el proceso formativo, es decir, el sacerdocio ministerial como
participación en la Iglesia del sacerdocio mismo de Jesucristo. El
conocimiento de la naturaleza y misión del sacerdocio ministerial es el
presupuesto irrenunciable, y al mismo tiempo la guía más segura y el
estímulo más incisivo, para desarrollar en la Iglesia la acción pastoral de
promoción y discernimiento de las vocaciones sacerdotales, y la de
formación de los llamados al ministerio ordenado.

El conocimiento recto y profundo de la naturaleza y misión del sacerdocio

ministerial es el camino a seguir, y que el Sínodo ha seguido de hecho,
para salir de la crisis sobre la identidad sacerdotal. "Esta crisis -decía en
el Discurso al final del Sínodo- había nacido en los años inmediatamente
siguientes al Concilio. Se fundaba sobre una comprensión errónea, y tal
vez hasta intencionadamente tendenciosa, de la doctrina del magisterio
conciliar. Y aquí está indudablemente una de las causas del gran número
de pérdidas padecidas entonces por la Iglesia, pérdidas que han afectado
gravemente al servicio pastoral y a las vocaciones al sacerdocio, en
particular a las vocaciones misioneras. Es como si el Sínodo de 1990,
redescubriendo toda la profundidad de la identidad sacerdotal, a través
de tantas intervenciones que hemos escuchado en esta aula, hubiese
llegado a infundir la esperanza después de esas pérdidas dolorosas.
Estas intervenciones han manifestado la conciencia de la ligazón
ontológica específica que une al sacerdote con Cristo, Sumo Sacerdote y
buen Pastor. Esta identidad está en la raíz de la naturaleza de la
formación que debe darse en vista del sacerdocio y, por tanto, a lo largo
de toda la vida sacerdotal. Esta era precisamente la finalidad del
Sínodo"[18].

Por esto el Sínodo ha creído necesario volver a recordar, de manera

sintética y fundamental, la naturaleza y misión del sacerdocio ministerial,
tal y como la fe de la Iglesia las ha reconocido a través de los siglos de su
historia y como el Concilio Vaticano II las ha vuelto a presentar a los
hombres de nuestro tiempo[19].

En la Iglesia Misterio, Comunión y Misión.

12. "La identidad sacerdotal -han afirmado los Padres sinodales-, como
toda identidad cristiana, tiene su fuente en la Santísima Trinidad"[20], que
se revela y se autocomunica a los hombres en Cristo, constituyendo en El
y por medio del Espíritu la Iglesia como "el germen y el principio de ese
reino"[21]. La Exhortación Christifideles laici, sintetizando la enseñanza
conciliar, presenta la Iglesia como misterio, comunión y misión: ella "es
misterio porque el amor y la vida del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo
son el don absolutamente gratuito que se ofrece a cuantos han nacido del
agua y del Espíritu (cf. Jn. 3, 5), llamados a revivir la comunión misma de
Dios y a manifestarla y comunicarla en la historia (misión)"[22].

Es en el misterio de la Iglesia, como misterio de comunión trinitaria en

tensión misionera, donde se manifiesta toda identidad cristiana, y por
tanto también la identidad específica del sacerdote y de su ministerio. En
efecto, el presbítero, en virtud de la consagración que recibe con el
sacramento del Orden, es enviado por el Padre, por medio de Jesucristo,
con el cual, como Cabeza y Pastor de su pueblo se configura de un modo
especial para vivir y actuar con la fuerza del Espíritu Santo al servicio de
la Iglesia y por la salvación del mundo[23].
Se puede entender así el aspecto esencialmente relacional de la identidad
del presbítero. Mediante el sacerdocio que nace de la profundidad del
inefable misterio de Dios, o sea, del amor del Padre, de la gracia de
Jesucristo y del don de la unidad del Espíritu Santo, el presbítero está
inserto sacramentalmente en la comunión con el Obispo y con los otros
presbíteros[24], para servir al Pueblo de Dios que es la Iglesia y atraer a
todos a Cristo, según la oración del Señor: "Padre santo, cuida en tu
nombre a los que me has dado, para que sean uno como nosotros...
Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros,
para que el mundo crea que tú me has enviado" (Jn. 17, 11.21). Por tanto,
no se puede definir la naturaleza y la misión del sacerdocio ministerial si
no es bajo este multiforme y rico conjunto de relaciones que brotan de la
Santísima Trinidad y se prolongan en la comunión de la Iglesia, como
signo e instrumento, en Cristo, de la unión con Dios y de la unidad de
todo el género humano[25]. Por ello, la eclesiología de comunión resulta
decisiva para descubrir la identidad del presbítero, su dignidad original,
su vocación y su misión en el Pueblo de Dios y en el mundo. La referencia
a la Iglesia es pues necesaria, aunque no prioritaria, en la definición de la
identidad del presbítero. En efecto, en cuanto misterio la Iglesia está
esencialmente relacionada con Jesucristo: es su plenitud, su cuerpo, su
esposa. Es el "signo" y el "memorial" vivo de su presencia permanente y
de su acción entre nosotros y para nosotros. El presbítero encuentra la
plena verdad de su identidad en ser una derivación, una participación
específica y una continuación del mismo Cristo, sumo y eterno sacerdote
de la nueva y eterna Alianza: es una imagen viva y transparente de Cristo
sacerdote. El sacerdocio de Cristo, expresión de su absoluta "novedad"
en la historia de la salvación, constituye la única fuente y el paradigma
insustituible del sacerdocio del cristiano y, en particular, del presbítero.
La referencia a Cristo es, pues, la clave absolutamente necesaria para la
comprensión de las realidades sacerdotales.

Relación Fundamental con Cristo Cabeza y Pastor

13. Jesucristo ha manifestado en sí mismo el rostro perfecto y definitivo
del sacerdocio de la nueva Alianza[26]. Esto lo ha hecho en su vida
terrena, pero sobre todo en el acontecimiento central de su pasión,
muerte y resurrección. Como escribe el autor de la Carta a los Hebreos,
Jesús siendo hombre como nosotros y a la vez el Hijo unigénito de Dios,
es en su propio ser mediador perfecto entre el Padre y la humanidad (cf.
Heb. 8-9); Aquél que nos abre el acceso inmediato a Dios, gracias al don
del Espíritu: "Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo
que clama: ¡Abbá, Padre!" (Gál. 4, 6; cf. Rom. 8, 15).

Jesús lleva a su plena realización el ser mediador al ofrecerse a sí mismo

en la cruz, con la cual nos abre, una vez por todas, el acceso al santuario
celestial, a la casa del Padre (cf. Heb. 9, 24-26). Comparados con Jesús,
Moisés y todos los mediadores del Antiguo Testamento entre Dios y su
pueblo -los reyes, los sacerdotes y los profetas- son sólo como "figuras"
y "sombra de los bienes futuros, no la realidad de las cosas" (cf. Heb. 10,
1). Jesús es el buen Pastor anunciado (cf. Ez. 34); Aquel que conoce a sus
ovejas una a una, que ofrece su vida por ellas y que quiere congregar a
todos en "un solo rebaño y un solo pastor" (cf. Jn. 10, 11-16). Es el Pastor
que ha venido "no para ser servido, sino para servir" (cf. Mt. 20, 24-28), el
que, en la escena pascual del lavatorio de los pies (cf. Jn. 13, 1-20), deja a
los suyos el modelo de servicio que deberán ejercer los unos con los
otros, a la vez que se ofrece libremente como cordero inocente inmolado
para nuestra redención (cf. Jn. 1, 36; Ap. 5, 6.12).

Con el único y definitivo sacrificio de la cruz, Jesús comunica a todos sus

discípulos la dignidad y la misión de sacerdotes de la nueva y eterna
Alianza. Se cumple así la promesa que Dios hizo a Israel: "Seréis para mí
un reino de sacerdotes y una nación santa" (Ex. 19, 6). Y todo el pueblo
de la nueva Alianza -escribe San Pedro- queda constituido como "un
edificio espiritual", "un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios
espirituales aceptos a Dios por mediación de Jesucristo" (1 Pe. 2, 5). Los
bautizados son las "piedras vivas" que construyen el edificio espiritual
uniéndose a Cristo "piedra viva... elegida, preciosa ante Dios" (1 Pe. 2,
4.5). El nuevo pueblo sacerdotal, que es la Iglesia, no sólo tiene en Cristo
su propia imagen auténtica, sino que también recibe de El una
participación real y ontológica en su eterno y único sacerdocio, al que
debe conformarse toda su vida.

14. Al servicio de este sacerdocio universal de la nueva Alianza, Jesús

llamó consigo, durante su misión terrena, a algunos discípulos (cf. Lc. 10,
1-12) y con una autoridad y un mandato específicos llamó y constituyó a
los Doce para que "estuvieran con él, y para enviarlos a predicar con
poder de expulsar los demonios" (Mc. 3, 14-15). Por esto, ya durante su
ministerio público (cf. Mt. 16, 18) y de modo pleno después de su muerte y
resurrección (cf. Mt. 28; Jn. 20, 21), Jesús confiere a Pedro y a los Doce
poderes muy particulares sobre la futura comunidad y para la
evangelización de todos los pueblos. Después de haberles llamado a
seguirle, los tiene cerca y vive con ellos, impartiendo con el ejemplo y con
la palabra su enseñanza de salvación, y finalmente los envía a todos los
hombres. Y para el cumplimiento de esta misión Jesús confiere a los
apóstoles, en virtud de una especial efusión pascual del Espíritu Santo, la
misma autoridad mesiánica que le viene del Padre y que le ha sido
conferida en plenitud con la resurrección: "Me ha sido dado todo poder
en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes
bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y
enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí que yo
estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo" (Mt. 28, 18-20).

Jesús establece así un estrecho paralelismo entre el ministerio confiado a

los apóstoles y su propia misión: "quien a vosotros recibe, a mí me
recibe, y quien me recibe a mí, recibe a Aquél que me ha enviado" (Mt. 10,
40); "quien a vosotros os escucha, a mí me escucha; y quien a vosotros
os rechaza, a mí me rechaza; y quien me rechaza a mí, rechaza al que me
ha enviado" (Lc. 10, 16). Es más, el cuarto evangelio, a la luz del
acontecimiento pascual de la muerte y resurrección, afirma con gran
fuerza y claridad: "Como el Padre me envió, también yo os envío" (Jn. 20,
21; cf. 13, 20; 17, 18). Igual que Jesús tiene una misión que recibe
directamente de Dios y que concretiza la autoridad misma de Dios (cf. Mt.
7, 29; 21, 23; Mc. 1, 27; 11, 28; Lc. 20, 2; 24, 19), así los apóstoles tienen
una misión que reciben de Jesús. Y de la misma manera que "el Hijo no
puede hacer nada por su cuenta" (Jn. 5, 19.30) -de suerte que su doctrina
no es suya, sino de aquél que lo ha enviado (cf. Jn. 7, 16)- Jesús dice a
los apóstoles: "separados de mí no podéis hacer nada" (Jn. 15, 5): su
misión no es propia, sino que es la misma misión de Jesús. Y esto es
posible no por las fuerzas humanas, sino sólo con el "don" de Cristo y de
su Espíritu, con el "sacramento": "Recibid el Espíritu Santo. A quienes
perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los
retengáis, les quedan retenidos" (Jn. 20, 22-23). Y así los apóstoles, no
por algún mérito particular, sino por la participación gratuita en la gracia
de Cristo, prolongan en la historia, hasta el final de los tiempos, la misma
misión de salvación de Jesús en favor de los hombres.

Signo y presupuesto de la autenticidad y fecundidad de esta misión es la

unidad de los apóstoles con Jesús y, en El, entre sí y con el Padre, como
dice la oración sacerdotal del Señor, síntesis de su misión (cf. Jn. 17, 20-
23).

15. A su vez, los apóstoles instituidos por el Señor llevarán a cabo su

misión llamando, de diversas forms pero todas convergentes, a otros
hombres, como Obispos, presbíteros y diáconos, para cumplir el mandato
de Jesús resucitado, que los ha enviado a todos los hombres de todos los
tiempos.

El Nuevo Testamento es unánime al subrayar que es el mismo Espíritu de

Cristo el que introduce en el ministerio a estos hombres, escogidos de
entre los hermanos. Mediante el gesto de la imposición de manos (Hch. 6,
6; 1 Tim. 4, 14; 5, 22; 2 Tim. 1, 6), que transmite el don del Espíritu, ellos
son llamados y capacitados para continuar el mismo ministerio
apostólico de reconciliar, apacentar el rebaño de Dios y enseñar (cf. Hch.
20, 28; 1 Pe. 5, 2).

Por tanto, los presbíteros son llamados a prolongar la presencia de

Cristo, único y supremo Pastor, siguiendo su estilo de vida y siendo
como una transparencia suya en medio del rebaño que les ha sido
confiado. Como escribe de manera clara y precisa la primera carta de san
Pedro: "A los presbíteros que están entre vosotros les exhorto yo, como
copresbítero, testigo de los sufrimientos de Cristo y partícipe de la gloria
que está para manifestarse. Apacentad la grey de Dios que os está
encomendada, vigilando, no forzados, sino voluntariamente, según Dios;
no por mezquino afan de ganancia, sino de corazón; no tiranizando a los
que os ha tocado guiar, sino siendo modelos de la grey. Y cuando
aparezca el Supremo Pastor, recibiréis la corona de gloria que no se
marchita" (1 Pe. 5, 1-4).

Los presbíteros son, en la Iglesia y para la Iglesia, una representación

sacramental de Jesucristo Cabeza y Pastor, proclaman con autoridad su
palabra; renuevan sus gestos de perdón y de ofrecimiento de la
salvación, principalmente con el Bautismo, la Penitencia y la Eucaristía;
ejercen, hasta el don total de sí mismos, el cuidado amoroso del rebaño,
al que congregan en la unidad y conducen al Padre por medio de Cristo
en el Espíritu. En una palabra, los presbíteros existen y actúan para el
anuncio del Evangelio al mundo y para la edificación de la Iglesia,
personificando a Cristo, Cabeza y Pastor, y en su nombre[27]. Este es el
modo típico y propio con que los ministros ordenados participan en el
único sacerdocio de Cristo. El Espíritu Santo, mediante la unción
sacramental del Orden, los configura con un título nuevo y específico a
Jesucristo Cabeza y Pastor, los conforma y anima con su caridad pastoral
y los pone en la Iglesia como servidores autorizados del anuncio del
Evangelio a toda criatura y como servidores de la plenitud de la vida
cristiana de todos los bautizados.

La verdad del presbítero, tal como emerge de la Palabra de Dios, o sea,

Jesucristo mismo y su plan constitutivo de la Iglesia, es cantada con
agradecimiento gozoso por la Liturgia en el Prefacio de la Misa Crismal:
"Constituiste a tu único Hijo Pontífice de la Alianza nueva y eterna por la
unción del Espíritu Santo, y determinaste, en tu designio salvífico,
perpetuar en la Iglesia su único sacerdocio. El no sólo ha conferido el
honor del sacerdocio real a todo su pueblo santo, sino también, con amor
de hermano, ha elegido a hombres de este pueblo, para que, por la
imposición de las manos, participen de su sagrada misión. Ellos renuevan
en nombre de Cristo el sacrificio de la redención, y preparan a tus hijos al
banquete pascual, donde el pueblo santo se reúne en tu amor, se alimenta
de tu palabra y se fortalece con tus sacramentos. Tus sacerdotes, Señor,
al entregar su vida por Ti y por la salvación de los hermanos, van
configurándose a Cristo, y así dan testimonio constante de fidelidad y
amor".

Al Servicio de la Iglesia y del Mundo

16. El sacerdote tiene como relación fundamental la que le une con
Jesucristo Cabeza y Pastor. Así participa, de manera específica y
auténtica, de la "unción" y de la "misión" de Cristo (cf. Lc. 4, 18-19). Pero
íntimamente unida a esta relación está la que tiene con la Iglesia. No se
trata de "relaciones" simplemente cercanas entre sí, sino unidas
interiormente en una especie de mutua inmanencia. La relación con la
Iglesia se inscribe en la única y misma relación del sacerdote con Cristo,
en el sentido de que la "representación sacramental" de Cristo es la que
instaura y anima la relación del sacerdote con la Iglesia. En este sentido
los Padres sinodales han dicho: "El sacerdote, en cuanto que representa
a Cristo Cabeza, Pastor y Esposo de la Iglesia, se sitúa no sólo en la
Iglesia, sino también al frente de la Iglesia. El sacerdocio, junto con la
Palabra de Dios y los signos sacramentales, a cuyo servicio está,
pertenece a los elementos constitutivos de la Iglesia. El ministerio del
presbítero está totalmente al servicio de la Iglesia; está para la promoción
del ejercicio del sacerdocio común de todo el Pueblo de Dios; está
ordenado no sólo para la Iglesia particular, sino también para la Iglesia
universal (cf. Presbyterorum Ordinis, 10), en comunión con el Obispo, con
Pedro y bajo Pedro. Mediante el sacerdocio del Obispo, el sacerdocio de
segundo orden se incorpora a la estructura apostólica de la Iglesia. Así el
presbítero, como los apóstoles, hace de embajador de Cristo (cf. 2 Cor. 5,
20). En esto se funda el carácter misionero de todo sacerdote[28].

Por tanto, el ministerio ordenado surge con la Iglesia y tiene en los

Obispos, y en relación y comunión con ellos también en los presbíteros,
una referencia particular al ministerio originario de los apóstoles, al cual
sucede realmente, aunque el mismo tenga unas modalidades diversas. De
ahí que no se deba pensar en el sacerdocio ordenado como si fuese
anterior a la Iglesia, porque está totalmente al servicio de la misma; pero
tampoco como si fuera posterior a la comunidad eclesial, como si ésta
pudiera concebirse como constituida ya sin este sacerdocio.

La relación del sacerdocio con Jesucristo, y en El con su Iglesia, -en

virtud de la unción sacramental- se sitúa en el ser y en el obrar del
sacerdote, o sea, en su misión o ministerio. En particular, "el sacerdote
ministro es servidor de Cristo presente en la Iglesia misterio, comunión y
misión. Por el hecho de participar en la "unción" y en la "misión" de
Cristo, puede prolongar en la Iglesia su oración, su palabra, su sacrificio,
su acción salvífica. Y así es servidor de la Iglesia misterio porque realiza
los signos eclesiales y sacramentales de la presencia de Cristo
resucitado. Es servidor de la Iglesia comunión porque -unido al Obispo y
en estrecha relación con el presbiterio- construye la unidad de la
comunidad eclesial en la armonía de las diversas vocaciones, carismas y
servicios. Por último, es servidor de la Iglesia misión porque hace a la
comunidad anunciadora y testigo del Evangelio"[29]. De este modo, por
su misma naturaleza y misión sacramental, el sacerdote aparece, en la
estructura de la Iglesia, como signo de la prioridad absoluta y gratuidad
de la gracia que Cristo resucitado ha dado a su Iglesia. Por medio del
sacerdocio ministerial la Iglesia toma conciencia en la fe de que no
proviene de sí misma, sino de la gracia de Cristo en el Espíritu Santo. Los
apóstoles, y sus sucesores, revestidos de una autoridad que reciben de
Cristo Cabeza y Pastor, han sido puestos -con su ministerio- al frente de
la Iglesia, como prolongación visible y signo sacramental de Cristo, que
también está al frente de la Iglesia y del mundo, como origen permanente
y siempre nuevo de la salvación, El, que es "el salvador del Cuerpo" (Ef.
5, 23).

17. El ministerio ordenado, por su propia naturaleza, puede ser

desempeñado sólo en la medida en que el presbítero esté unido con
Cristo mediante la inserción sacramental en el orden presbiteral, y por
tanto en la medida que esté en comunión jerárquica con el propio Obispo.
El ministerio ordenado tiene una radical "forma comunitaria" y puede ser
ejercido sólo como "una tarea colectiva"[30]. Sobre este carácter de
comunión del sacerdocio ha hablado largamente el Concilio[31],
examinando claramente la relación del presbítero con el propio Obispo,
con los demás presbíteros y con los fieles laicos. El ministerio de los
presbíteros es, ante todo, comunión y colaboración responsable y
necesaria con el ministerio del Obispo, en su solicitud por la Iglesia
universal y por cada una de las Iglesias particulares, al servicio de las
cuales constituyen con el Obispo un único presbiterio.

Cada sacerdote, tanto diocesano como religioso, está unido a los demás
miembros de este presbiterio, gracias al sacramento del Orden, con
vínculos particulares de caridad apostólica, de ministerio y de fraternidad.
En efecto, todos los presbíteros, sean diocesanos o religiosos, participan
en el único sacerdocio de Cristo Cabeza y Pastor, "trabajan por la misma
causa, esto es, para la edificación del cuerpo de Cristo, que exige
funciones diversas y nuevas adaptaciones, principalmente en estos
tiempos"[32], y se enriquece a través de los siglos con carismas siempre
nuevos.

Finalmente, los presbíteros se encuentran en relación positiva y

animadora con los laicos, ya que su figura y su misión en la Iglesia no
sustituye sino que más bien promueve el sacerdocio bautismal de todo el
Pueblo de Dios, conduciéndolo a su plena realización eclesial. Están al
servicio de su fe, de su esperanza y de su caridad. Reconocen y
defienden, como hermanos y amigos, su dignidad de hijos de Dios y les
ayudan a ejercitar en plenitud su misión específica en el ámbito de la
misión de la Iglesia[33]. El sacerdocio ministerial, conferido por el
sacramento del Orden, y el sacerdocio común o "real" de los fieles,
aunque diferentes esencialmente entre sí y no sólo en grado[34], están
recíprocamente coordinados, derivando ambos -de manera diversa- del
único sacerdocio de Cristo. En efecto, el sacerdocio ministerial no
significa de por sí un mayor grado de santidad respecto al sacerdocio
común de los fieles; pero, por medio de él, los presbíteros reciben de
Cristo en el Espíritu un don particular, para que puedan ayudar al Pueblo
de Dios a ejercitar con fidelidad y plenitud el sacerdocio común que les
ha sido conferido[35].

18. Como subraya el Concilio, "el don espiritual que los presbíteros
recibieron en la ordenación no los prepara a una misión limitada y
restringida, sino a la misión universal y amplísima de salvación hasta los
confines del mundo, pues cualquier ministerio sacerdotal participa de la
misma amplitud universal de la misión confiada por Cristo a los
Apóstoles"[36]. Por la naturaleza misma de su ministerio, deben por tanto
estar llenos y animados de un profundo espíritu misionero y "de un
espíritu genuinamente católico que les habitúe a trascender los límites de
la propia diócesis, nación o rito y proyectarse en una generosa ayuda a
las necesidades de toda la Iglesia y con ánimo dispuesto a predicar el
Evangelio en todas partes"[37].

Además, precisamente porque dentro de la Iglesia es el hombre de la

comunión, el presbítero debe ser, en su relación con todos los hombres,
el hombre de la misión y del diálogo. Enraizado profundamente en la
verdad y en la caridad de Cristo, y animado por el deseo y el mandato de
anunciar a todos su salvación, está llamado a establecer con todos los
hombres relaciones de fraternidad, de servicio, de búsqueda común de la
verdad, de promoción de la justicia y la paz. En primer lugar con los
hermanos de las otras Iglesias y confesiones cristianas; pero también con
los fieles de las otras religiones; con los hombres de buena voluntad, de
manera especial con los pobres y los más débiles, y con todos aquellos
que buscan aun sin saberlo ni decirlo, la verdad y la salvación de Cristo,
según las palabras de Jesús, que dijo: "No necesitan médico los que
están sanos, sino los que están enfermos; no he venido a llamar a justos,
sino a pecadores" (Mc. 2, 17).

Hoy, en particular, la tarea pastoral prioritaria de la nueva evangelización,

que atañe a todo el Pueblo de Dios y pide un nuevo ardor, nuevos
métodos y una nueva expresión para el anuncio y el testimonio del
Evangelio, exige sacerdotes radical e integralmente inmersos en el
misterio de Cristo y capaces de realizar un nuevo estilo de vida pastoral,
marcado por la profunda comunión con el Papa, con los Obispos y entre
sí, y por una colaboración fecunda con los fieles laicos, en el respeto y la
promoción de los diversos cometidos, carismas y ministerios dentro de la
comunidad eclesial[38]. "Esta Escritura, que acabáis de oír, se ha
cumplido hoy" (Lc. 4, 21). Escuchemos una vez más estas palabras de
Jesús, a la luz del sacerdocio ministerial que hemos presentado en su
naturaleza y en su misión. El "hoy" del que habla Jesús indica el tiempo
de la Iglesia, precisamente porque pertenece a la "plenitud del tiempo", o
sea, el tiempo de la salvación plena y definitiva. La consagración y la
misión de Cristo: "El Espíritu del Señor... me ha ungido para anunciar a
los pobres la Buena Nueva" (Lc. 4, 18), son la raíz viva de la que brotan la
consagración y la misión de la Iglesia "plenitud" de Cristo (cf. Ef. 1, 23).
Con la regeneración bautismal desciende sobre todos los creyentes el
Espíritu del Señor, que los consagra para formar un templo espiritual y un
sacerdocio santo y los envía a dar a conocer los prodigios de Aquél que,
desde las tinieblas, los ha llamado a su luz admirable (cf. 1 Pe. 2, 4-10). El
presbítero participa de la consagración y misión de Cristo de un modo
específico y auténtico, o sea, mediante el sacramento del Orden, en virtud
del cual está configurado en su ser con Cristo Cabeza y Pastor, y
comparte la misión de "anunciar a los pobres la Buena Noticia", en el
nombre y en la persona del mismo Cristo.

En su Mensaje final los Padres sinodales han resumido, en pocas pero

muy ricas palabras, la "verdad", más aún el "misterio" y el "don" del
sacerdocio ministerial, diciendo: "Nuestra identidad tiene su fuente última
en la caridad del Padre. Con el sacerdocio ministerial, por la acción del
Espíritu Santo, estamos unidos sacramentalmente al Hijo, enviado por el
Padre como Sumo Sacerdote y buen Pastor. La vida y el ministerio del
sacerdote son continuación de la vida y de la acción del mismo Cristo.
Esta es nuestra identidad, nuestra verdadera dignidad, la fuente de
nuestra alegría, la certeza de nuestra vida"[39].

EL ESPÍRITU DEL SEÑOR ESTA SOBRE MI:

LA VIDA ESPIRITUAL DEL SACERDOTE
Una Vocación Específica a la Santidad
19. "El Espíritu del Señor está sobre mí" (Lc. 4, 18). El Espíritu no está
simplemente sobre el Mesías, sino que lo llena, lo penetra, lo invade en su
ser y en su obrar. En efecto, el Espíritu es el principio de la consagración
y de la misión del Mesías: porque me ha ungido para anunciar a los
pobres la Buena Nueva... (Lc. 4, 18). En virtud del Espíritu, Jesús
pertenece total y exclusivamente a Dios, participa de la infinita santidad
de Dios que lo llama, elige y envía. Así el Espíritu del Señor se manifiesta
como fuente de santidad y llamada a la santificación.

Este mismo "Espíritu del Señor" está "sobre" todo el Pueblo de Dios,
constituido como pueblo "consagrado" a El y "enviado" por El para
anunciar el Evangelio que salva. Los miembros del Pueblo de Dios son
"embebidos" y "marcados" por el Espíritu (cf. 1 Cor. 12, 13; 2 Cor. 1, 21
ss; Ef. 1, 13; 4, 30), y llamados a la santidad.

En efecto, el Espíritu nos revela y comunica la vocación fundamental que

el Padre dirige a todos desde la eternidad: la vocación a ser "santos e
inmaculados en su presencia, en el amor", en virtud de la predestinación
"para ser sus hijos adoptivos por medio de Jesucristo" (Ef. 1, 4-5).
Revelándonos y comunicándonos esta vocación, el Espíritu se hace en
nosotros principio y fuente de su realización: él, el Espíritu del Hijo (cf.
Gál. 4, 6), nos conforma con Cristo Jesús y nos hace partícipes de su vida
filial, o sea, de su amor al Padre y a los hermanos. "Si vivimos según el
Espíritu, obremos también según el Espíritu" (Gál. 5, 25). Con estas
palabras el apóstol Pablo nos recuerda que la existencia cristiana es
"vida espiritual", o sea, vida animada y dirigida por el Espíritu hacia la
santidad o perfección de la caridad.

La afirmación del Concilio, "todos los fieles, de cualquier estado o

condición, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la
perfección de la caridad"[40], encuentra una particular aplicación referida
a los presbíteros. Estos son llamados no sólo en cuanto bautizados, sino
también y específicamente en cuanto presbíteros, es decir, con un nuevo
título y con modalidades originales que derivan del sacramento del
Orden.

20. El Decreto conciliar sobre el ministerio y vida de los presbíteros nos

ofrece una síntesis rica y alentadora sobre la "vida espiritual" de los
sacerdotes y sobre el don y la responsabilidad de hacerse "santos".
<<Por el sacramento del Orden se configuran los presbíteros con Cristo
sacerdote, como ministros de la Cabeza, para construir y edificar todo su
Cuerpo, que es la Iglesia, como cooperadores del Orden episcopal. Cierto
que ya en la consagración del bautismo -al igual que todos los fieles de
Cristo- recibieron el signo y don de tan gran vocación y gracia, a fin de
que, aun con la flaqueza humana, puedan y deban aspirar a la perfección,
según la palabra del Señor: "Vosotros, pues, sed perfectos, como es
perfecto vuestro Padre celestial" (Mt. 5, 48). Ahora bien, los sacerdotes
están obligados de manera especial a alcanzar esa perfección, ya que,
consagrados de manera nueva a Dios por la recepción del Orden, se
convierten en instrumentos vivos de Cristo, Sacerdote eterno, para
proseguir en el tiempo la obra admirable del que, con celeste eficacia,
reintegró a todo el género humano. Por tanto, puesto que todo sacerdote
personifica de modo específico al mismo Cristo, es también enriquecido
de gracia particular para que pueda alcanzar mejor, por el servicio de los
fieles que se les han confiado y de todo el Pueblo de Dios, la perfección
de Aquel a quien representa, y cure la flaqueza humana de la carne la
santidad de Aquel que fue hecho para nosotros pontífice "santo, inocente,
incontaminado, apartado de los pecadores" (Heb. 7, 26)>>[41].

El Concilio afirma, ante todo, la "común" vocación a la santidad. Esta

vocación se fundamenta en el Bautismo, que caracteriza al presbítero
como un "fiel" (Christifideles), como un "hermano entre hermanos",
inserto y unido al Pueblo de Dios, con el gozo de compartir los dones de
la salvación (cf. Ef. 4, 4-6) y en el esfuerzo común de caminar "según el
Espíritu", siguiendo al único Maestro y Señor. Recordemos la célebre
frase de San Agustín: "Para vosotros soy obispo, con vosotros soy
cristiano. Aquél es un nombre de oficio recibido, éste es un nombre de
gracia; aquél es un nombre de peligro, éste de salvación"[42].

Con la misma claridad el texto conciliar habla de una vocación

"específica" a la santidad, y más precisamente de una vocación que se
basa en el sacramento del Orden, como sacramento propio y específico
del sacerdote, en virtud pues de una nueva consagración a Dios mediante
la ordenación. A esta vocación específica alude también San Agustín,
que, a la afirmación "Para vosotros soy obispo, con vosotros soy
cristiano", añade esta otra: "Siendo, pues, para mí causa del mayor gozo
el haber sido rescatado con vosotros, que el haber sido puesto a la
cabeza -siguiendo el mandato del Señor- me dedicaré con el mayor
empeño a serviros, para no ser ingrato a quien me ha rescatado con aquel
precio que me ha hecho ser vuestro con-siervo"[43].

El texto del Concilio va más allá señalando algunos elementos necesarios

para definir el contenido de la "especificidad" de la vida espiritual de los
presbíteros. Son éstos elementos que se refieren a la "consagración"
propia de los presbíteros, que los configura con Jesucristo Cabeza y
Pastor de la Iglesia; los configura con la "misión" o ministerio típico de
los mismos presbíteros, la cual los capacita y compromete para ser
"instrumentos vivos de Cristo Sacerdote eterno" y para actuar
"personificando a Cristo mismo"; los configura en su "vida" entera,
llamada a manifestar y testimoniar de manera original el "radicalismo
evangélico"[44].

La Configuración con Jesucristo, Cabeza y Pastor, y la Caridad Pastoral

21. Mediante la consagración sacramental, el sacerdote se configura con
Jesucristo, en cuanto Cabeza y Pastor de la Iglesia, y recibe como don
una "potestad espiritual", que es participación de la autoridad con la cual
Jesucristo, mediante su Espíritu, guía la Iglesia[45].
Gracias a esta consagración obrada por el Espíritu Santo en la efusión
sacramental del Orden, la vida espiritual del sacerdote queda
caracterizada, plasmada y definida por aquellas actitudes y
comportamientos que son propios de Jesucristo, Cabeza y Pastor de la
Iglesia y que se compendian en su caridad pastoral. Jesucristo es Cabeza
de la Iglesia, su Cuerpo. Es "Cabeza" en el sentido nuevo y original de ser
"Siervo", según sus mismas palabras: "Tampoco el Hijo del hombre ha
venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por
muchos" (Mc. 10, 45). El servicio de Jesús llega a su plenitud con la
muerte en cruz, o sea, con el don total de sí mismo, en la humildad y el
amor: "se despojó de sí mismo tomando condición de siervo haciéndose
semejante a los hombres y apareciendo en su porte como hombre; y se
humilló a sí mismo, obedeciendo hasta la muerte y muerte de cruz..." (Flp.
2, 78). La autoridade de Jesucristo Cabeza coincide pues con su servicio,
con su don, con su entrega total, humilde y amorosa a la Iglesia. Y esto en
obediencia perfecta al Padre: él es el único y verdadero Siervo doliente
del Señor, Sacerdote y Víctima a la vez.

Este tipo concreto de autoridad, o sea, el servicio a la Iglesia, debe animar

y vivificar la existencia espiritual de todo sacerdote, precisamente como
exigencia de su configuración con Jesucristo, Cabeza y Siervo de la
Iglesia[46]. San Agustín exhortaba de esta fora a un obispo en el día de su
ordenación: "El que es cabeza del pueblo debe, antes que nada, darse
cuenta de que es servidor de muchos. Y no se desdeñe de serlo, repito,
no se desdeñe de ser el servidor de muchos, porque el Señor de los
señores no se desdeñó de hacerse nuestro siervo"[47].

La vida espiritual de los ministros del Nuevo Testamento deberá estar

caracterizada, pues, por esta actitud esencial de servicio al Pueblo de
Dios (cf. Mt. 20, 24 ss.; Mc. 10, 43-44), ajena a toda presunción y a todo
deseo de "tiranizar" la grey confiada (cf. 1 Pe. 5, 2-3). Un servicio llevado
como Dios espera y con buen espíritu. De este modo los ministros, los
"ancianos" de la comunidad, o sea, los presbíteros, podrán ser "modelo"
de la grey del Señor que, a su vez, está llamada a asumir ante el mundo
entero esta actitud sacerdotal de servicio a la plenitud de la vida del
hombre y a su liberación integral.

22. La imagen de Jesucristo Pastor de la Iglesia, su grey, vuelve a

proponer, con matices nuevos y más sugestivos, los mismos contenidos
de la imagen de Jesucristo Cabeza y Siervo. Verificándose el anuncio
profético del Mesías Salvador, cantado gozosamente por el salmista y por
el profeta Ezequiel (cf. Sal. 22-23; Ez. 34, 11 ss.), Jesús se presenta a sí
mismo como "el buen Pastor" (Jn. 10, 11. 14), no sólo de Israel, sino de
todos los hombres (cf. Jn. 10, 16). Y su vida es una manifestación
ininterrumpida, es más, una realización diaria de su "caridad pastoral". El
siente compasión de las gentes, porque están cansadas y abatidas, como
ovejas sin pastor (cf. Mt. 9, 35-36); él busca las dispersas y las
descarriadas (cf. Mt. 18, 12-14) y hace fiesta al encontrarlas, las recoge y
defiende, las conoce y llama una a una (cf. Jn. 10, 3), las conduce a los
pastos frescos y a las aguas tranquilas (cf. Sal. 22-23), para ellas prepara
una mesa, alimentándolas con su propia vida. Esta vida la ofrece el buen
Pastor con su muerte y resurrección, como canta la liturgia romana de la
Iglesia: "Ha resucitado el buen Pastor que dio la vida por sus ovejas y se
dignó morir por su grey. Aleluya"[48].

Pedro llama a Jesús el "supremo Pastor" (1 Pe. 5, 4), porque su obra y

misión continúan en la Iglesia a través de los apóstoles (cf. Jn. 21, 15-17)
y sus sucesores (cf. 1 Pe. 5, 1 ss), y a través de los presbíteros. En virtud
de su consagración, los presbíteros están configurados con Jesús buen
Pastor y llamados a imitar y revivir su misma caridad pastoral.

La entrega de Cristo a la Iglesia, fruto de su amor, se caracteriza por

aquella entrega originaria que es propia del esposo hacia su esposa,
como tantas veces sugieren los textos sagrados. Jesús es el verdadero
esposo que ofrece el vino de la salvación a la Iglesia (cf. Jn. 2, 11). El, que
es "Cabeza de la Iglesia, el salvador del Cuerpo" (Ef. 5, 23), "amó a la
Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, purificándola
mediante el baño del agua, en virtud de la palabra, y presentársela a sí
mismo resplandeciente; sin que tenga mancha ni arruga ni cosa parecida,
sino que sea santa e inmaculada" (Ef. 5, 25-27). La Iglesia es, desde luego,
el cuerpo en el que está presente y operante Cristo Cabeza, pero es
también la Esposa que nace, como nueva Eva, del costado abierto del
Redentor en la cruz; por esto Cristo está "al frente" de la Iglesia, "la
alimenta y la cuida" (Ef. 5, 29) mediante la entrega de su vida por ella. El
sacerdote está llamado a ser imagen viva de Jesucristo Esposo de la
Iglesia[49]. Ciertamente es siempre parte de la comunidad a la que
pertenece como creyente, junto con los otros hermanos y hermanas
convocados por el Espíritu, pero en virtud de su configuración con Cristo
Cabeza y Pastor se encuentra en esta situación esponsal ante la
comunidad. "En cuanto representa a Cristo Cabeza, Pastor y Esposo de la
Iglesia, el sacerdote está no sólo en la Iglesia, sino también al frente de la
Iglesia"[50]. Por tanto, está llamado a revivir en su vida espiritual el amor
de Cristo Esposo con la Iglesia esposa. Su vida debe estar iluminada y
orientada también por este rasgo esponsal, que le pide ser testigo del
amor de Cristo como Esposo y, por eso, ser capaz de amar a la gente con
un corazón nuevo, grande y puro, con auténtica renuncia de sí mismo,
con entrega total, continua y fiel, y a la vez con una especie de "celo"
divino (cf. 2 Cor. 11, 2), con una ternura que incluso asume matices del
cariño materno, capaz de hacerse cargo de los "dolores de parto" hasta
que "Cristo no sea formado" en los fieles (cf. Gál. 4, 19).

23. El principio interior, la virtud que anima y guía la vida espiritual del
presbítero en cuanto configurado con Cristo Cabeza y Pastor es la
caridad pastoral, participación de la misma caridad pastoral de
Jesucristo: don gratuito del Espíritu Santo y, al mismo tiempo, deber y
llamada a la respuesta libre y responsable del presbítero.

El contenido esencial de la caridad pastoral es la donación de sí, la total

donación de sí a la Iglesia, compartiendo el don de Cristo y a su imagen.
"La caridad pastoral es aquella virtud con la que nosotros imitamos a
Cristo en su entrega de sí mismo y en su servicio. No es sólo aquello que
hacemos, sino la donación de nosotros mismos lo que muestra el amor
de Cristo por su grey. La caridad pastoral determina nuestro modo de
pensar y de actuar, nuestro modo de comportarnos con la gente. Y resulta
particularmente exigente para nosotros..."[51].

El don de nosotros mismos, raíz y síntesis de la caridad pastoral, tiene

como destinataria la Iglesia. Así lo ha hecho Cristo "que amó a la Iglesia y
se entregó a sí mismo por ella" (Ef. 5, 25); así debe hacerlo el sacerdote.
Con la caridad pastoral, que caracteriza el ejercicio del ministerio
sacerdotal como "amoris officium"[52], "el sacerdote, que recibe la
vocación al ministerio, es capaz de hacer de éste una elección de amor,
para el cual la Iglesia y las almas constituyen su principal interés y, con
esta espiritualidad concreta, se hace capaz de amar a la Iglesia universal
y a aquella porción de Iglesia que le ha sido confiada, con toda la entrega
de un esposo hacia su esposa"[53]. El don de sí no tiene límites, ya que
está marcado por la misma fuerza apostólica y misionera de Cristo, el
buen Pastor, que ha dicho: "también tengo otras ovejas, que no son de
este redil; también a esas las tengo que conducir y escucharán mi voz; y
habrá un solo rebaño, un solo pastor" (Jn. 10, 16). Dentro de la
comunidad eclesial, la caridad pastoral del sacerdote le pide y exige de
manera particular y específica una relación personal con el presbiterio,
unido en y con el Obispo, como dice expresamente el Concilio: "La
caridad pastoral pide que, para no correr en vano, trabajen siempre los
presbíteros en vínculo de comunión con los Obispos y con los otros
hermanos en el sacerdocio"[54].

El don de sí mismo a la Iglesia se refiere a ella como cuerpo y esposa de

Jesucristo. Por esto la caridad del sacerdote se refiere primariamente a
Jesucristo: solamente si ama y sirve a Cristo Cabeza y Esposo, la caridad
se hace fuente, criterio, medida, impulso del amor y del servicio del
sacerdote a la Iglesia, cuerpo y esposa de Cristo. Esta ha sido la
conciencia clara y profunda del apóstol Pablo, que escribe a los
cristianos de la Iglesia de Corinto: somos "siervos vuestros por Jesús" (2
Cor. 4, 5). Esta es, sobre todo, la enseñanza explícita y programática de
Jesús, cuando confía a Pedro el ministerio de apacentar la grey sólo
después de su triple confesión de amor, e incluso de un amor de
predilección: <<Le dice por tercera vez: "Simón de Juan, ¿me quieres?"...
Pedro... le dijo: "Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te quiero". Le dice
Jesús: "Apacienta mis ovejas">> (Jn. 21, 17).

La caridad pastoral, que tiene su fuente específica en el sacramento del

Orden, encuentra su expresión plena y su alimento supremo en la
Eucaristía: "Esta caridad pastoral -dice el Concilio- fluye ciertamente,
sobre todo, del sacrificio eucarístico, que es, por ello, centro y raíz de
toda la vida del presbítero, de suerte que el alma sacerdotal se esfuerce
en reproducir en sí misma lo que se hace en el ara sacrificial"[55]. En
efecto, en la Eucaristía es donde se representa, es decir, se hace de
nuevo presente el sacrificio de la cruz, el don total de Cristo a su Iglesia,
el don de su cuerpo entregado y de su sangre derramada, como
testimonio supremo de su ser Cabeza y Pastor, Siervo y Esposo de la
Iglesia. Precisamente por esto la caridad pastoral del sacerdote no sólo
fluye de la Eucaristía, sino que encuentra su más alta realización en su
celebración, así como también recibe de ella la gracia y la responsabilidad
de impregnar de manera "sacrificial" toda su existencia.

Esta misma caridad pastoral constituye el principio interior y dinámico

capaz de unificar las múltiples y diversas actividades del sacerdote.
Gracias a la misma puede encontrar respuesta la exigencia esencial y
permanente de unidad entre la vida interior y tantas tareas y
responsabilidades del ministerio, exigencia tanto más urgente en un
contexto sociocultural y eclesial fuertemente marcado por la complejidad,
la fragmentación y la dispersión. Solamente la concentración de cada
instante y de cada gesto en torno a la opción fundamental y determinante
de "dar la vida por la grey" puede garantizar esta unidad vital,
indispensable para la armonía y el equilibrio espiritual del sacerdote: "La
unidad de vida -nos recuerda el Concilio- pueden construirla los
presbíteros si en el cumplimiento de su ministerio siguieren el ejemplo de
Cristo, cuyo alimento era hacer la voluntad de Aquél que lo envió para
que llevara a cabo su obra... Así, desempeñando el oficio de buen Pastor,
en el mismo ejercicio de la caridad pastoral hallarán el vínculo de la
perfección sacerdotal, que reduzca a unidad su vida y acción"[56].

La Vida Espiritual en el Ejercicio del Ministerio

24. El Espíritu del Señor ha consagrado a Cristo y lo ha enviado a
anunciar el Evangelio (cf. Lc. 4, 18). La misión no es un elemento
extrínseco o yuxtapuesto a la consagración, sino que constituye su
finalidad intrínseca y vital: la consagración es para la misión. De esta
manera, no sólo la consagración, sino también la misión está bajo el
signo del Espíritu, bajo su influjo santificador. Así fue en Jesús. Así fue
en los apóstoles y en sus sucesores. Así es en toda la Iglesia y en sus
presbíteros: todos reciben el Espíritu como don y llamada a la
santificación en el cumplimiento de la misión y a través de ella[57].

Existe por tanto una relación íntima entre la vida espiritual del presbítero
y el ejercicio de su ministerio[58], descrita así por el Concilio: "Al ejercer
el ministerio del Espíritu y de la justicia (cf. 2 Cor. 3, 8-9), (los presbíteros)
si son dóciles al Espíritu de Cristo, que los vivifica y guía, se afirman en la
vida del espíritu. Ya que por las mismas acciones sagradas de cada día,
como por todo su ministerio, que ejercen unidos con el Obispo y los
presbíteros, ellos mismos se ordenan a la perfección de vida. Por otra
parte, la santidad misma de los presbíteros contribuye en gran manera al
ejercicio fructuoso del propio ministerio"[59].

"Conforma tu vida con el misterio de la cruz del Señor". Esta es la

invitación, la exhortación que la Iglesia hace al presbítero en el rito de la
ordenación, cuando se le entrega las ofrendas del pueblo santo para el
sacrificio eucarístico. El "misterio", cuyo "dispensador" es el presbítero
(cf. 1 Cor. 4, 1), es, en definitiva, Jesucristo mismo, que en el Espíritu
Santo es fuente de santidad y llamada a la santificación. El "misterio"
requiere ser vivido por el presbítero. Por esto exige gran vigilancia y viva
conciencia. Y así, el rito de la ordenación antepone a esas palabras la
recomendación: "Considera lo que realizas". Ya exhortaba Pablo al
obispo Timoteo: "No descuides el carisma que hay en ti" (1 Tim. 4, 14; cf.
2 Tim. 1, 6).

La relación entre la vida espiritual y el ejercicio del ministerio sacerdotal

puede encontrar su explicación también a partir de la caridad pastoral
otorgada por el sacramento del Orden. El ministerio del sacerdote,
precisamente porque es una participación del ministerio salvífico de
Jesucristo Cabeza y Pastor, expresa y revive su caridad pastoral, que es a
la vez fuente y espíritu de su servicio y del don de sí mismo. En su
realidad objetiva el ministerio sacerdotal es "amoris officium", según la ya
citada expresión de San Agustín. Precisamente esta realidad objetiva es
el fundamento y la llamada para un ethos correspondiente, que es el vivir
el amor, como dice el mismo San Agustín: Sit amoris officium pascere
dominicum gregem"[60]. Este ethos, y también la vida espiritual, es la
acogida de la "verdad" del ministerio sacerdotal como "amoris officium"
en la conciencia y en la libertad, y por tanto en la mente y el corazón, en
las decisiones y las acciones.

25. Es esencial, para una vida espiritual que se desarrolla a través del
ejercicio del ministerio, que el sacerdote renueve continuamente y
profundice cada vez más la conciencia de ser ministro de Jesucristo, en
virtud de la consagración sacramental y de la configuración con El,
Cabeza y Pastor de la Iglesia.

Esa conciencia no sólo corresponde a la verdadera naturaleza de la

misión que el sacerdote desarrolla en favor de la Iglesia y de la
humanidad, sino que influye también en la vida espiritual del sacerdote
que cumple esa misión. En efecto, el sacerdote es escogido por Cristo no
como una "cosa", sino como una "persona". No es un instrumento inerte
y pasivo, sino un "instrumento vivo", como dice el Concilio, precisamente
al hablar de la obligación de tender a la perfección[61]. Y el mismo
Concilio habla de los sacerdotes como "compañeros y colaboradores" del
Dios "santo y santificador"[62].

En este sentido, en el ejercicio del ministerio está profundamente

comprometida la persona consciente, libre y responsable del sacerdote.
Su relación con Jesucristo, asegurada por la consagración y
configuración del sacramento del Orden, instaura y exige en el sacerdote
una posterior relación que procede de la intención, es decir, de la
voluntad consciente y libre de hacer, mediante los gestos ministeriales, lo
que quiere hacer la Iglesia. Semejante relación tiende, por su propia
naturaleza, a hacerse lo más profunda posible, implicando la mente, los
sentimientos, la vida, o sea, una serie de "disposiciones" morales y
espirituales correspondientes a los gestos ministeriales que el sacerdote
realiza.
No hay duda de que el ejercicio del ministerio sacerdotal, especialmente
la celebración de los Sacramentos, recibe su eficacia salvífica de la
acción misma de Jesucristo, hecha presente en los Sacramentos. Pero
por un designio divino, que quiere resaltar la absoluta gratuidad de la
salvación, haciendo del hombre un "salvado" a la vez que un "salvador"
-siempre y sólo con Jesucristo-, la eficacia del ejercicio del ministerio
está condicionada también por la mayor o menor acogida y participación
humana[63]. En particular, la mayor o menor santidad del ministro influye
realmente en el anuncio de la Palabra, en la celebración de los
Sacramentos y en la dirección de la comunidad en la caridad. Lo afirma
con claridad el Concilio: "La santidad misma de los presbíteros
contribuye en gran manera al ejercicio fructuoso del propio ministerio;
pues, si es cierto que la gracia de Dios puede llevar a cabo la obra de
salvación aun por medio de ministros indignos, sin embargo, Dios
prefiere mostrar normalmente sus maravillas por obra de quienes, más
dóciles al impulso e inspiración del Espíritu Santo, por su íntima unión
con Cristo y la santidad de su vida, pueden decir con el Apóstol: "Pero ya
no vivo yo, sino que Cristo vive en mí" (Gál. 2, 20)"[64].

La conciencia de ser ministro de Jesucristo Cabeza y Pastor lleva consigo

también la conciencia agradecida y gozosa de una gracia singular
recibida de Jesucristo: la gracia de haber sido escogido gratuitamente
por el Señor como "instrumento vivo" de la obra de salvación. Esta
elección demuestra el amor de Jesucristo al sacerdote. Precisamente este
amor, más que cualquier otro amor, exige correspondencia. Después de
su resurrección Jesús hace a Pedro una pregunta fundamental sobre el
amor: "Simón de Juan, ¿me amas más que éstos?". Y a la respuesta de
Pedro sigue la entrega de la misión: "Apacienta mis corderos" (Jn. 21, 15).
Jesús pregunta a Pedro si lo ama, antes de entregarle su grey. Pero es, en
realidad, el amor libre y precedente de Jesús mismo el que origina su
pregunta al apóstol y la entrega de "sus" ovejas. Y así, todo gesto
ministerial, a la vez que lleva a amar y servir a la Iglesia, ayuda a madurar
cada vez más en el amor y en el servicio a Jesucristo Cabeza, Pastor y
Esposo de la Iglesia; en un amor que se configura siempre como
respuesta al amor precedente, libre y gratuito, de Dios en Cristo. A su vez,
el crecimiento del amor a Jesucristo determina el crecimiento del amor a
la Iglesia: "Somos vuestros pastores (pascimus vobis), con vosotros
somos apacentados (pascimur vobiscum). El Señor nos de la fuerza de
amaros hasta el punto de poder morir real o afectivamente por vosotros
(aut effectu aut affectu)"[65].

26. Gracias a la preciosa enseñanza del Concilio Vaticano II[66], podemos

recordar las condiciones y exigencias, las modalidades y frutos de la
íntima relación que existe entre la vida espiritual del sacerdote y el
ejercicio de su triple ministerio: la Palabra, el Sacramento y el servicio de
la Caridad. El sacerdote es, ante todo, ministro de la Palabra de Dios; es
el ungido y enviado para anunciar a todos el Evangelio del Reino,
llamando a cada hombre a la obediencia de la fe y conduciendo a los
creyentes a un conocimiento y comunión cada vez más profundas del
misterio de Dios, revelado y comunicado a nosotros en Cristo. Por eso, el
sacerdote mismo debe ser el primero en tener una gran familiaridad
personal con la Palabra de Dios: no le basta conocer su aspecto
lingüístico o exegético, que es también necesario; necesita acercarse a la
Palabra con un corazón dócil y orante, para que ella penetre a fondo en
sus pensamientos y sentimientos y engendre dentro de sí una mentalidad
nueva: "la mente de Cristo" (1 Cor. 2, 16), de modo que sus palabras, sus
opciones y sus actitudes sean cada vez más una transparencia, un
anuncio y un testimonio del Evangelio. Solamente "permaneciendo" en la
Palabra, el sacerdote será perfecto discípulo del Señor; conocerá la
verdad y será verdaderamente libre, superando todo condicionamiento
contrario o extraño al Evangelio (cf. Jn. 8, 31-32). El sacerdote debe ser el
primer "creyente" de la Palabra, con la plena conciencia de que las
palabras de su ministerio no son "suyas", sino de Aquél que lo ha
enviado. El no es el dueño de esta Palabra: es su servidor. El no es el
único poseedor de esta Palabra: es deudor ante el Pueblo de Dios.
Precisamente porque evangeliza y para poder evangelizar, el sacerdote,
como la Iglesia, debe crecer en la conciencia de su permanente necesidad
de ser evangelizado[67]. El anuncia la Palabra en su cualidad de ministro,
partícipe de la autoridad profética de Cristo y de la Iglesia. Por esto, por
tener en sí mismo y ofrecer a los fieles la garantía de que transmite el
Evangelio en su integridad, el sacerdote ha de cultivar una sensibilidad,
un amor y una disponibilidad particulares hacia la Tradición viva de la
Iglesia y de su Magisterio, que no son extraños a la Palabra, sino que
sirven para su recta interpretación y para custodiar su sentido
auténtico[68].

Es sobre todo en la celebración de los Sacramentos, y en la celebración

de la Liturgia de las Horas, donde el sacerdote está llamado a vivir y
testimoniar la unidad profunda entre el ejercicio de su ministerio y su vida
espiritual: el don de gracia ofrecido a la Iglesia se hace principio de
santidad y llamada a la santificación. También para el sacerdote el lugar
verdaderamente central, tanto de su ministerio como de su vida espiritual,
es la Eucaristía, porque en ella "se contiene todo el bien espiritual de la
Iglesia, a saber, Cristo mismo, nuestra Pascua y Pan vivo, que mediante
su carne, vivificada y vivificante por el Espíritu Santo, da la vida a los
hombres. Así son ellos invitados y conducidos a ofrecerse a sí mismos,
sus trabajos y todas sus cosas en unión con El mismo"[69].

De los diversos Sacramentos y, en particular, de la gracia específica y

propia de cada uno de ellos, la vida espiritual del presbítero recibe unas
connotaciones particulares. En efecto, se estructura y es plasmada por
las múltiples características y exigencias de los diversos Sacramentos
celebrados y vividos.

Quiero dedicar unas palabras al Sacramento de la Penitencia, cuyos

ministros son los sacerdotes, pero deben ser también sus beneficiarios,
haciéndose testigos de la misericordia de Dios por los pecadores. Repito
cuanto escribí en la Exhortación Reconciliatio et paenitentia: "La vida
espiritual y pastoral del sacerdote, como la de sus hermanos laicos y
religiosos, depende, para su calidad y fervor, de la asidua y consciente
práctica personal del Sacramento de la Penitencia. La celebración de la
Eucaristía y el ministerio de los otros Sacramentos, el celo pastoral, la
relación con los fieles, la comunión con los hermanos, la colaboración
con el Obispo, la vida de oración, en una palabra toda la existencia
sacerdotal sufre un inevitable decaimiento, si le falta, por negligencia o
cualquier otro motivo, el recurso periódico e inspirado en una auténtica fe
y devoción al Sacramento de la Penitencia. En un sacerdote que no se
confesase o se confesase mal, su ser como sacerdote y su ministerio se
resentirían muy pronto, y se daría cuenta también la Comunidad de la que
es pastor"[70].

Por último, el sacerdote está llamado a revivir la autoridad y el servicio de

Jesucristo Cabeza y Pastor de la Iglesia animando y guiando la
comunidad eclesial, o sea, reuniendo "la familia de Dios, como una
fraternidad animada en la unidad" y conduciéndola "al Padre por medio
de Cristo en el Espíritu Santo"[71]. Este "munus regendi" es una misión
muy delicada y compleja, que incluye, además de la atención a cada una
de las personas y a las diversas vocaciones, la capacidad de coordinar
todos los dones y carismas que el Espíritu suscita en la comunidad,
examinándolos y valorándolos para la edificación de la Iglesia, siempre en
unión los Obispos. Se trata de un ministerio que pide al sacerdote una
vida espiritual intensa, rica de aquellas cualidades y virtudes que son
típicas de la persona que preside y "guía" una comunidad; del "anciano"
en el sentido más noble y rico de la palabra. En él se esperan ver virtudes
como la fidelidad, la coherencia, la sabiduría, la acogida de todos, la
afabilidad, la firmeza doctrinal en las cosas esenciales, la libertad sobre
los puntos de vista subjetivos, el desprendimiento personal, la paciencia,
el gusto por el esfuerzo diario, la confianza en la acción escondida de la
gracia que se manifiesta en los sencillos y en los pobres (cf. Tit. 1, 7-8).

Existencia Sacerdotal y Radicalismo Evangélico

27. "El Espíritu del Señor sobre mí" (Lc. 4, 18). El Espíritu Santo recibido
en el sacramento del Orden es fuente de santidad y llamada a la
santificación, no sólo porque configura al sacerdote con Cristo Cabeza y
Pastor de la Iglesia y le confía la misión profética, sacerdotal y real para
que la lleve a cabo personificando a Cristo, sino también porque anima y
vivifica su existencia de cada día, enriqueciéndola con dones y
exigencias, con virtudes y fuerzas, que se compendian en la caridad
pastoral. Esta caridad es síntesis unificante de los valores y de las
virtudes evangélicas y, a la vez, fuerza que sostiene su desarrollo hasta la
perfección cristiana[72].

Para todos los cristianos, sin excepciones, el radicalismo evangélico es

una exigencia fundamental e irrenunciable, que brota de la llamada de
Cristo a seguirlo e imitarlo, en virtud de la íntima comunión de vida con él,
realizada por el Espíritu (cf. Mt. 8, 18 ss; 10, 37 ss; Mc. 8, 34-38; 10, 17-21;
Lc. 9, 57 ss.). Esta misma exigencia se presenta a los sacerdotes, no sólo
porque están "en" la Iglesia, sino también porque están "al frente" de ella,
al estar configurados con Cristo Cabeza y Pastor, capacitados y
comprometidos para el ministerio ordenado, vivificados por la caridad
pastoral. Ahora bien, dentro del radicalismo evangélico y como
manifestación del mismo se encuentra un rico florecimiento de múltiples
virtudes y exigencias éticas, que son decisivas para la vida pastoral y
espiritual del sacerdote, como, por ejemplo, la fe, la humildad ante el
misterio de Dios, la misericordia, la prudencia. Expresión privilegiada del
radicalismo son los varios consejos evangélicos que Jesús propone en el
Sermón de la Montaña (cf. Mt. 5-7), y entre ellos los consejos, íntimamente
relacionados entre sí, de obediencia, castidad y pobreza:[73] el sacerdote
está llamado a vivirlos según el estilo, es más, según las finalidades y el
significado original que nacen de la identidad propia del presbítero y la
expresan.

28. "Entre las virtudes más necesarias en el ministerio de los presbíteros,

recordemos la disposición de ánimo para estar siempre prontos para
buscar no la propia voluntad, sino el cumplimiento de la voluntad de
aquél que los ha enviado (cf. Jn. 4, 34; 5, 30; 6, 38)"[74]. Se trata de la
obediencia, que, en el caso de la vida espiritual del sacerdote, presenta
algunas características peculiares.

Es, ante todo, una obediencia "apostólica", en cuanto que reconoce, ama
y sirve a la Iglesia en su estructura jerárquica. En verdad no se da
ministerio sacerdotal sino en la comunión con el Sumo Pontífice y con el
Colegio episcopal, particularmente con el propio Obispo diocesano, hacia
los que debe observarse la "obediencia y respeto" filial, prometidos en el
rito de la ordenación. Esta sumisión a cuantos están revestidos de la
autoridad eclesial no tiene nada de humillante, sino que nace de la
libertad responsable del presbítero, que acoge no sólo las exigencias de
una vida eclesial orgánica y organizada, sino también aquella gracia de
discernimiento y de responsabilidad en las decisiones eclesiales, que
Jesús ha garantizado a sus apóstoles y a sus sucesores, para que sea
guardado fielmente el misterio de la Iglesia, y para que el conjunto de la
comunidad cristiana sea servida en su camino unitario hacia la salvación.

La obediencia cristiana, auténtica, motivada y vivida rectamente sin

servilismos, ayuda al presbítero a ejercer con transparencia evangélica la
autoridad que le ha sido confiada en relación con el Pueblo de Dios: sin
autoritarismos y sin decisiones demagógicas. Sólo el que sabe obedecer
en Cristo, sabe cómo pedir, según el Evangelio, la obediencia de los
demás.

La obediencia del presbítero presenta además una exigencia comunitaria;

en efecto, no se trata de la obediencia de alguien que se relaciona
individualmente con la autoridad, sino que el presbítero está
profundamente inserto en la unidad del presbiterio, que, como tal, está
llamado a vivir en estrecha colaboración con el Obispo y, a través de él,
con el sucesor de Pedro[75].

Este aspecto de la obediencia del sacerdote exige una gran ascesis, tanto
en el sentido de capacidad a no dejarse atar demasiado a las propias
preferencias o a los propios puntos de vista, como en el sentido de
permitir a los hermanos que puedan desarrollar sus talentos y sus
aptitudes, más allá de todo celo, envidia o rivalidad. La obediencia del
sacerdote es una obediencia solidaria, que nace de su pertenencia al
único presbiterio y que siempre dentro de él y con él aporta orientaciones
y toma decisiones corresponsables.

Por último, la obediencia sacerdotal tiene un especial "carácter de

pastoralidad". Es decir, se vive en un clima de constante disponibilidad a
dejarse absorber, y casi "devorar", por las necesidades y exigencias de la
grey. Es verdad que estas exigencias han de tener una justa racionalidad,
y a veces han de ser seleccionadas y controladas; pero es innegable que
la vida del presbítero está ocupada, de manera total, por el hambre del
evangelio, de la fe, la esperanza y el amor de Dios y de su misterio, que de
modo más o menos consciente está presente en el Pueblo de Dios que le
ha sido confiado.

29. Entre los consejos evangélicos -dice el Concilio-, "destaca el precioso

don de la divina gracia, concedido a algunos por el Padre (cf. Mt. 19, 11; 1
Cor. 7, 7), para que se consagren sólo a Dios con un corazón que en la
virginidad y el celibato se mantiene más fácilmente indiviso (cf. 1 Cor. 7,
32-34). Esta perfecta continencia por el reino de los cielos siempre ha
sido tenida en la más alta estima por la Iglesia, como señal y estímulo de
la caridad y como un manantial extraordinario de espiritual fecundidad en
el mundo"[76]. En la virginidad y el celibato la castidad mantiene su
significado original, a saber, el de una sexualidad humana vivida como
auténtica manifestación y precioso servicio al amor de comunión y de
donación interpersonal. Este significado subsiste plenamente en la
virginidad, que realiza, en la renuncia al matrimonio, el "significado
esponsalicio" del cuerpo mediante una comunión y una donación
personal a Jesucristo y a su Iglesia, que prefiguran y anticipan la
comunión y la donación perfectas y definitivas del más allá: "En la
virginidad el hombre está a la espera, incluso corporalmente, de las
bodas escatológicas de Cristo con la Iglesia, dándose totalmente a la
Iglesia con la esperanza de que Cristo se de a ésta en la plena verdad de
la vida eterna"[77].

Bajo esta luz se pueden comprender y apreciar más fácilmente los

motivos de la decisión multisecular que la Iglesia de Occidente tomó y
sigue manteniendo -a pesar de todas las dificultades y objeciones
surgidas a través de los siglos-, de conferir el orden presbiteral sólo a
hombres que den pruebas de ser llamados por Dios al don de la castidad
en el celibato absoluto y perpetuo.

Los Padres sinodales han expresado con clarida y fuerza su pensamiento

con una Proposición importante, que merece ser transcrita íntegra y
literalmente: "Quedando en pie la disciplina de las Iglesias Orientales, el
Sínodo, convencido de que la castidad perfecta en el celibato sacerdotal
es un carisma, recuerda a los presbíteros que ella constituye un don
inestimable de Dios a la Iglesia y representa un valor profético para el
mundo actual. Este Sínodo afirma nuevamente y con fuerza cuanto la
Iglesia Latina y algunos ritos orientales determinan, a saber, que el
sacerdocio se confiera solamente a aquellos hombres que han recibido
de Dios el don de la vocación a la castidad célibe (sin menoscabo de la
tradición de algunas Iglesias orientales y de los casos particulares del
clero casado proveniente de las conversiones al catolicismo, para los que
se hace excepción en la encíclica de Pablo VI sobre el celibato sacerdotal,
n. 42). El Sínodo no quiere dejar ninguna duda en la mente de nadie sobre
la firme voluntad de la Iglesia de mantener la ley que exige el celibato
libremente escogido y perpetuo para los candidatos a la ordenación
sacerdotal en el rito latino. El Sínodo solicita que el celibato sea
presentado y explicado en su plena riqueza bíblica, teológica y espiritual,
como precioso don dado por Dios a su Iglesia y como signo del Reino
que no es de este mundo, signo también del amor de Dios a este mundo,
y del amor indiviso del sacerdote a Dios y al Pueblo de Dios, de modo que
el celibato sea visto como enriquecimiento positivo del sacerdocio"[78].

Es particularmente importante que el sacerdote comprenda la motivación

teológica de la ley eclesiástia sobre el celibato. En cuanto ley, ella
expresa la voluntad de la Iglesia, antes aún que la voluntad que el sujeto
manifiesta con su disponibilidad. Pero esta voluntad de la Iglesia
encuentra su motivación última en la relación que el celibato tiene con la
ordenación sagrada, que configura al sacerdote con Jesucristo Cabeza y
Esposo de la Iglesia. La Iglesia, como Esposa de Jesucristo, debe ser
amada por el sacerdote de modo total y exclusivo como Jesucristo
Cabeza y Esposo la ha amado. Por eso el celibato sacerdotal es un don de
sí mismo en y con Cristo a su Iglesia y expresa el servicio del sacerdote a
la Iglesia en y con el Señor.

Para una adecuada vida espiritual del sacerdote es preciso que el celibato
sea considerado y vivido no como un elemento aislado o puramente
negativo, sino como un aspecto de una orientación positiva, específica y
característica del sacerdote: él, dejando padre y madre, sigue a Jesús
buen Pastor, en una comunión apostólica, al servicio del Pueblo de Dios.
Por tanto, el celibato ha de ser acogido con libre y amorosa decisión que
debe ser continuamente renovada, como don inestimable de Dios, como
"estímulo de la caridad pastoral"[79], como participación singular en la
paternidad de Dios y en la fecundidad de la Iglesia, como testimonio ante
el mundo del Reino escatológico. Para vivir todas las exigencias morales,
pastorales y espirituales del celibato sacerdotal es absolutamente
necesaria la oración humilde y confiada, como nos recuerda el Concilio:
"Cuanto más imposible se considera por no pocos hombres la perfecta
continencia en el mundo de hoy, tanto más humilde y perseverantemente
pedirán los presbíteros, a una con la Iglesia, la gracia de la fidelidad, que
nunca se niega a los que la piden, empleando, al mismo tiempo, todos los
medios sobrenaturales y naturales, que están al alcance de todos"[80].
Será la oración, unida a los Sacramentos de la Iglesia y al esfuerzo
ascético, los que infundan esperanza en las dificultades, perdón en las
faltas, confianza y ánimo en el volver a comenzar.
30. De la pobreza evangélica los Padres sinodales han dado una
descripción muy concisa y profunda, presentándola como "sumisión de
todos los bienes al Bien supremo de Dios y de su Reino"[81]. En realidad
sólo el que contempla y vive el misterio de Dios como único y sumo Bien,
como verdadera y definitiva Riqueza, puede comprender y vivir la
pobreza, que no es ciertamente desprecio y rechazo de los bienes
materiales, sino el uso agradecido y cordial de estos bienes y, a la vez, la
gozosa renuncia a ellos con gran libertad interior, esto es, hecha por Dios
y obedeciendo sus designios.

La pobreza del sacerdote, en virtud de su configuración sacramental con

Cristo Cabeza y Pastor, tiene connotaciones "pastorales" bien precisas,
en las que se han fijado los Padres sinodales, recordando y desarrollando
las enseñanzas conciliares[82]. Afirman, entre otras cosas: "Los
sacerdotes, siguiendo el ejemplo de Cristo que, siendo rico, se ha hecho
pobre por nuestro amor (cf. 2 Cor. 8, 9), deben considerar a los pobres y a
los más débiles como confiados a ellos de un modo especial y deben ser
capaces de testimoniar la pobreza con una vida simple y austera,
habituados ya a renunciar generosamente a las cosas superfluas
(Optatam totius, 9; C.I.C., can. 282)"[83].

Es verdad que "el obrero merece su salario" (Lc. 10, 7) y que "el Señor ha
ordenado que los que predican el Evangelio vivan del Evangelio" (1 Cor.
9, 14); pero también es verdad que este derecho del apóstol no puede
absolutamente confundirse con una especie de pretensión de someter el
servicio del evangelio y de la Iglesia a las ventajas e intereses que del
mismo puedan derivarse. Sólo la pobreza asegura al sacerdote su
disponibilidad a ser enviado allí donde su trabajo sea más útil y urgente,
aunque comporte sacrificio personal. Esta es una condición y una
premisa indispensable a la docilidad que el apóstol ha de tener al Espíritu,
el cual lo impulsa para "ir", sin lastres y sin ataduras, siguiendo sólo la
voluntad del Maestro (cf. Lc. 9, 57-62; Mc. 10, 17-22).

Inserto en la vida de la comunidad y responsable de la misma, el

sacerdote debe ofrecer también el testimonio de una total "transparencia"
en la administración de los bienes de la misma comunidad, que no tratará
jamás como un patrimonio propio, sino como algo de lo que debe rendir
cuentas a Dios y a los hermanos, sobre todo a los pobres. Además, la
conciencia de pertenecer al único presbiterio lo llevará a comprometerse
para favorecer una distribución más justa de los bienes entre los
hermanos, así como un cierto uso en común de los bienes (cf. Hch. 2, 42-
47).

La libertad interior, que la pobreza evangélica custodia y alimenta,

prepara al sacerdote para estar al lado de los más débiles; para hacerse
solidario con sus esfuerzos por una sociedad más justa; para ser más
sensible y más capaz de comprensión y de discernimiento de los
fenómenos relativos a los aspectos económicos y sociales de la vida;
para promover la opción preferencial por los pobres; ésta, sin excluir a
nadie del anuncio y del don de la salvación, sabe inclinarse ante los
pequeños, ante los pecadores, ante los marginados de cualquier clase,
según el modelo ofrecido por Jesús en su ministerio profético y
sacerdotal (cf. Lc. 4, 18).

No hay que olvidar el significado profético de la pobreza sacerdotal,

particularmente urgente en las sociedades opulentas y de consumo,
pues, "el sacerdote verdaderamente pobre es ciertamente un signo
concreto de la separación, de la renuncia y de la no sumisión a la tiranía
del mundo contemporáneo, que pone toda su confianza en el dinero y en
la seguridad material"[84]. Jesucristo, que en la cruz lleva a perfección su
caridad pastoral con un total despojo exterior e interior, es el modelo y
fuente de las virtudes de obediencia, castidad y pobreza que el sacerdote
está llamado a vivir como expresión de su amor pastoral por los
hermanos. Como escribe San Pablo a los Filipenses, el sacerdote debe
tener "los mismos sentimientos" de Jesús, despojándose de su propio
"yo", para encontrar, en la caridad obediente, casta y pobre, la vía
maestra de la unión con Dios y de la unidad con los hermanos (cf. Flp. 2,
5).

Pertenencia y Dedicación a la Iglesia Particular

31. Como toda vida espiritual auténticamente cristiana, también la del
sacerdote posee una esencial e irrenunciable dimensión eclesial: es
participación en la santidad de la misma Iglesia, que en el Credo
profesamos como "Comunión de los Santos". La santidad del cristiano
deriva de la de la Iglesia, la expresa y al mismo tiempo la enriquece. Esta
dimensión eclesial reviste modalidades, finalidades y significados
particulares en la vida espiritual del presbítero, en razón de su relación
especial con la Iglesia, basándose siempre en su configuración con Cristo
Cabeza y Pastor, en su ministerio ordenado, en su caridad pastoral.

En esta perspectiva es necesario considerar como valor espiritual del

presbítero su pertenencia y su dedicación a la Iglesia particular, lo cual no
está motivado solamente por razones organizativas y disciplinares; al
contrario, la relación con el Obispo en el único presbiterio, la
coparticipación en su preocupación eclesial, la dedicación al cuidado
evangélico del Pueblo de Dios en las condiciones concretas históricas y
ambientales de la Iglesia particular, son elementos de los que no se
puede prescindir al dibujar la configuración propia del sacerdote y de su
vida espiritual. En este sentido la "incardinación" no se agota en un
vínculo puramente jurídico, sino que comporta también una serie de
actitudes y de opciones espirituales y pastorales, que contribuyen a dar
una fisonomía específica a la figura vocacional del presbítero.

Es necesario que el sacerdote tenga la conciencia de que su "estar en

una Iglesia particular" constituye, por su propia naturaleza, un elemento
calificativo para vivir una espiritualidad cristiana. Por ello, el presbítero
encuentra, precisamente en su pertenencia y dedicación a la Iglesia
particular, una fuente de significados, de criterios de discernimiento y de
acción, que configuran tanto su misión pastoral, como su vida espiritual.
En el caminar hacia la perfección pueden ayudar también otras
inspiraciones o referencias a otras tradiciones de vida espiritual, capaces
de enriquecer la vida sacerdotal de cada uno y de animar el presbiterio
con ricos dones espirituales. Es éste el caso de muchas asociaciones
eclesiales -antiguas y nuevas-, que acogen en su seno también a
sacerdotes: desde las sociedades de vida apostólica a los institutos
seculares presbiterales; desde las varias formas de comunión y
participación espiritual a los movimientos eclesiales. Los sacerdotes que
pertenecen a Ordenes y a Congregaciones religiosas son una riqueza
espiritual para todo el presbiterio diocesano, al que contribuyen con
carismas específicos y ministerios especializados; con su presencia
estimulan la Iglesia particular a vivir más intensamente su apertura
universal[85].

La pertenencia del sacerdote a la Iglesia particular y su dedicación, hasta

el don de la propia vida, para la edificación de la Iglesia -"in persona
Christi", Cabeza y Pastor-, al servicio de toda la comunidad cristiana, en
cordial y filial relación con el Obispo, han de ser favorecidas por todo
carisma que forme parte de una existencia sacerdotal o esté cercano a la
misma[86].

Para que la abundancia de los dones del Espíritu Santo sea acogida con
gozo y de frutos para gloria de Dios y bien de la Iglesia entera, se exige
por parte de todos, en primer lugar, el conocimiento y discernimiento de
los carismas propios y ajenos, y un ejercicio de los mismos acompañado
siempre por la humildad cristiana, la valentía de la autocrítica y la
intención -por encima de cualquier otra preocupación-, de ayudar a la
edificación de toda la comunidad, a cuyo servicio está puesto todo
carisma particular. Se pide, además, a todos un sincero esfuerzo de
estima recíproca, de respeto mutuo y de valoración coordinada de todas
las diferencias positivas y justificadas, presentes en el presbiterio. Todo
esto forma parte también de la vida espiritual y de la constante ascesis
del sacerdote.

32. La pertenencia y dedicación a una Iglesia particular no circunscriben

la actividad y la vida del presbítero, pues, dada la misma naturaleza de la
Iglesia particular[87] y del ministerio sacerdotal, aquella no pueden
reducirse a estrechos límites. El Concilio enseña sobre esto: El don
espiritual que los presbíteros recibieron en la ordenación no los prepara a
una misión limitada y restringida, sino a la misión universal y amplísima
de salvación "hasta los confines de la tierra" (Hch. 1, 8), pues cualquier
ministerio sacerdotal participa de la misma amplitud universal de la
misión confiada por Cristo a los Apóstoles[88]. Se sigue de esto que la
vida espiritual de los sacerdotes debe estar profundamente marcada por
el anhelo y el dinamismo misionero. Corresponde a ellos, en el ejercicio
del ministerio y en el testimonio de su vida, plasmar la comunidad que se
les ha confiado para que sea una comunidad auténticamente misionera.
Como he señalado en la encíclica Redemptoris missio, "todos los
sacerdotes deben de tener corazón y mentalidad de misioneros, estar
abiertos a las necesidades de la Iglesia y del mundo, atentos a los más
lejanos y, sobre todo, a los grupos no cristianos del propio ambiente. Que
en la oración y, particularmente, en el sacrificio eucarístico sientan la
solicitud de toda la Iglesia por la humanidad entera"[89].

Si este espíritu misionero anima generosamente la vida de los sacerdotes,

será fácil la respuesta a una necesidad cada día más grave en la Iglesia,
que nace de una desigual distribución del clero. En este sentido ya el
Concilio se mostró preciso y enérgico: "Recuerden, pues, los presbíteros
que deben llevar en su corazón la solicitud por todas las Iglesias. Por
tanto, los presbíteros de aquellas diócesis que son más ricas en
abundancia de vocaciones, muéstrense de buen grado dispuestos, con
permiso o por exhortación de su propio Obispo, a ejercer su ministerio en
regiones, misiones u obras que padecen escasez de clero"[90].

"Renueva en sus Corazones el Espíritu de Santidad"

33. "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para
anunciar a los pobres la Buena Nueva..." (Lc. 4, 18). Jesús hace resonar
también hoy en nuestro corazón de sacerdotes las palabras que
pronunció en la sinagoga de Nazaret. Efectivamente, nuestra fe nos revela
la presencia operante del Espíritu de Cristo en nuestro ser, en nuestro
actuar y en nuestro vivir, tal como lo ha configurado, capacitado y
plasmado el sacramento del Orden.

Ciertamente, el Espíritu del Señor es el gran protagonista de nuestra vida

espiritual. El crea el "corazón nuevo", lo anima y lo guía con la "ley
nueva" de la caridad, de la caridad pastoral. Para el desarrollo de la vida
espiritual es decisiva la certeza de que no faltará nunca al sacerdote la
gracia del Espíritu Santo, como don totalmente gratuito y como mandato
de responsabilidad. La conciencia del don infunde y sostiene la confianza
indestructible del sacerdote en las dificultades, en las tentaciones, en las
debilidades con que puede encontrarse en el camino espiritual.

Vuelvo a proponer a todos los sacerdotes lo que, en otra ocasión, dije a

un numeroso grupo de ellos, "La vocación sacerdotal es esencialmente
una llamada a la santidad, que nace del sacramento del Orden. La
santidad es intimidad con Dios, es imitación de Cristo, pobre, casto,
humilde; es amor sin reservas a las almas y donación a su verdadero
bien; es amor a la Iglesia que es santa y nos quiere santos, porque ésta
es la misión que Cristo le ha encomendado. Cada uno de vosotros debe
ser santo, también para ayudar a los hermanos a seguir su vocación a la
santidad.

¿Cómo no reflexionar... sobre la función esencial que el Espíritu Santo

ejerce en la específica llamada a la santidad, propia del ministerio
sacerdotal? Recordemos las palabras del rito de la Ordenación
sacerdotal, que se consideran centrales en la fórmula sacramental: "Te
pedimos, Padre todopoderoso, que confieras a estos siervos tuyos la
dignidad del presbiterado; renueva en sus corazones el Espíritu de
santidad; reciban de Ti el sacerdocio de segundo grado y sean, con su
conducta, ejemplo de vida". Mediante la Ordenación, amadísimos
hermanos, habéis recibido el mismo Espíritu de Cristo, que os hace
semejantes a El, para que podáis actuar en su nombre y vivir en vosotros
sus mismos sentimientos. Esta íntima comunión con el Espíritu de Cristo,
a la vez que garantiza la eficacia de la acción sacramental que realizáis "in
persona Christi", debe expresarse también en el fervor de la oración, en la
coherencia de vida, en la caridad pastoral de un ministerio dirigido
incansablemente a la salvación de los hermanos. Requiere, en una
palabra, vuestra santificación personal[91].

VENID Y LO VEREÍS:
LA VOCACIÓN SACERDOTAL EN LA PASTORAL DE LA IGLESIA

Buscar, Seguir, Permanecer

34. "Venid y lo veréis" (Jn. 1, 39). De esta manera responde Jesús a los
dos discípulos de Juan el Bautista, que le preguntaban donde vivía. En
estas palabras encontramos el significado de la vocación. Así cuenta el
evangelista la llamada a Andrés y a Pedro: <<Al día siguiente, Juan se
encontraba en aquel mismo lugar con dos de sus discípulos. De pronto
vio a Jesús que pasaba por allí, y dijo: "¡Este es el cordero de Dios!". Los
dos discípulos le oyeron decir esto y siguieron a Jesús. Jesús se volvió y,
viendo que lo seguían, les preguntó: "¿Qué buscáis?". Ellos contestaron:
"Rabbí, (que quiere decir Maestro) ¿dónde vives?". El les respondió:
"Venid y lo veréis". Se fueron con él, vieron dónde vivía y pasaron aquel
día con él. Eran como las cuatro de la tarde. Uno de los dos que siguieron
a Jesús era Andrés, el hermano de Simón Pedro. Encontró Andrés en
primer lugar a su propio hermano Simón y le dijo: "Hemos encontrado al
Mesías (que quiere decir Cristo)". Y lo llevó a Jesús. Jesús, al verlo, le
dijo: "Tú eres Simón, hijo de Juan: en adelante te llamarás Cefas, (es
decir, Pedro)">> (Jn. 1, 35-42).

Esta página del Evangelio es una de tantas de la Biblia en las que se

describe el "misterio" de la vocación; en nuestro caso, el misterio de la
vocación a ser apóstoles de Jesús. La página de san Juan, que tiene
también un significado para la vocación cristiana como tal, adquiere un
valor simbólico para la vocación sacerdotal. La Iglesia, como comunidad
de los discípulos de Jesús, está llamada a fijar su mirada en esta escena
que, de alguna manera, se renueva continuamente en la historia. Se le
invita a profundizar el sentido original y personal de la vocación al
seguimiento de Cristo en el ministerio sacerdotal y el vínculo inseparable
entre la gracia divina y la responsabilidad humana contenido y revelado
en esas dos palabras que tantas veces encontramos en el Evangelio: ven
y sígueme (cf. Mt. 19, 21). Se le invita a interpretar y recorrer el dinamismo
propio de la vocación, su desarrollo gradual y concreto en las frases del
buscar a Jesús, seguirlo y permanecer con El.

La Iglesia encuentra en este Evangelio de la vocación el modelo, la fuerza

y el impulso de su pastoral vocacional, o sea, de su misión destinada a
cuidar el nacimiento, el discernimiento y el acompañamiento de las
vocaciones, en especial de las vocaciones al sacerdocio. Precisamente
porque "la falta de sacerdotes es ciertamente la tristeza de cada
Iglesia"[92], la pastoral vocacional exige ser acogida, sobre todo hoy, con
nuevo, vigoroso y más decidido compromiso por parte de todos los
miembros de la Iglesia, con la conciencia de que no es un elemento
secundario o accesorio, ni un aspecto aislado o sectorial, como si fuera
algo sólo parcial, aunque importante, de la pastoral global de la Iglesia.
Como han afirmado repetidamente los Padres sinodales, se trata más
bien de una actividad íntimamente inserta en la pastoral general de cada
Iglesia particular[93], de una atención que debe integrarse e identificarse
plenamente con la llamada "cura de almas" ordinaria[94], de una
dimensión connatural y esencial de la pastoral eclesial, o sea, de su vida
y de su misión[95].

La dimensión vocacional es esencial y connatural en la pastoral de la

Iglesia. La razón se encuentra en el hecho de que la vocación define, en
cierto sentido, el ser profundo de la Iglesia, incluso antes que su actuar.
En el mismo vocablo de Iglesia (Ecclesia) se indica su fisonomía
vocacional íntima, porque es verdaderamente "convocatoria", esto es,
asamblea de los llamados: "Dios ha convocado la asamblea de aquellos
que miran en la fe a Jesús, autor de la salvación y principio de unidad y
de paz, y así ha constituido la Iglesia, para que sea para todos y para cada
uno el sacramento visible de esta unidad salvífica"[96]. Una lectura
propiamente teológica de la vocación sacerdotal y de su pastoral, puede
nacer sólo de la lectura del misterio de la Iglesia como mysterium
vocationis.

La Iglesia y el Don de la Vocación

35. Toda vocación cristiana encuentra su fundamento en la elección
gratuita y precedente de parte del Padre "que desde lo alto del cielo nos
ha bendecido por medio de Cristo con toda clase de bienes espirituales.
El nos eligió en Cristo antes de la creación del mundo, para que fuéramos
su pueblo y nos mantuviéramos sin mancha en su presencia. Llevado de
su amor, él nos destinó de antemano, conforme al beneplácito de su
voluntad, a ser adoptados como hijos suyos, por medio de Jesucristo"
(Ef. 1, 3-5).

Toda vocación cristiana viene de Dios, es don de Dios. Sin embargo

nunca se concede fuera o independientemente de la Iglesia, sino que
siempre tiene lugar en la Iglesia y mediante ella, porque, como nos
recuerda el Concilio Vaticano II, "fue voluntad de Dios el santificar y
salvar a los hombres, no aisladamente, sin conexión alguna de unos con
otros, sino constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le
sirviera santamente"[97]. La Iglesia no sólo contiene en sí todas las
vocaciones que Dios le otorga en su camino de salvación, sino que ella
misma se configura como misterio de vocación, reflejo luminoso y vivo
del misterio de la Santísima Trinidad. En realidad la Iglesia, "pueblo
congregado por la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo"[98],
lleva en sí el misterio del Padre que, sin ser llamado ni enviado por nadie
(cf. Rom. 11, 33-35), llama a todos para santificar su nombre y cumplir su
voluntad; ella custodia dentro de sí el misterio del Hijo, llamado por el
Padre y enviado para anunciar a todos el Reino de Dios, y que llama a
todos a su seguimiento; y es depositaria del misterio del Espíritu Santo
que consagra para la misión a los que el Padre llama mediante su Hijo
Jesucristo.

La Iglesia, que por propia naturaleza es "vocación", es generadora y

educadora de vocaciones. Lo es en su ser de "sacramento", en cuanto
"signo" e "instrumento" en el que resuena y se cumple la vocación de
todo cristiano; y lo es en su actuar, o sea, en el desarrollo de su
ministerio de anuncio de la Palabra, de celebración de los Sacramentos y
de servicio y testimonio de la caridad.

Ahora se puede comprender mejor la esencial dimensión eclesial de la

vocación cristiana: ésta no sólo deriva "de" la Iglesia y de su mediación,
no sólo se reconoce y se cumple "en" la Iglesia, sino que -en el servicio
fundamental de Dios- se configura necesariamente como servicio "a" la
Iglesia. La vocación cristiana, en todas sus formas, es un don destinado a
la edificación de la Iglesia, al crecimiento del Reino de Dios en el
mundo[99]. Esto que decimos de toda vocación cristiana se realiza de un
modo específico en la vocación sacerdotal. Esta es una llamada, a través
del sacramento del Orden recibido en la Iglesia, a ponerse al servicio del
Pueblo de Dios con una peculiar pertenencia y configuración con
Jesucristo y que da también la autoridad para actuar en su nombre "et in
persona" de quien es Cabeza y Pastor de la Iglesia.

En esta perspectiva se comprende lo que manifiestan los Padres

sinodales: "La vocación de cada sacerdote presbítero existe en la Iglesia
y para la Iglesia, y se realiza para ella. De ahí se sigue que todo presbítero
recibe del Señor la vocación a través de la Iglesia como un don gratuito,
una gratia gratis data (charisma). Es tarea del Obispo o del superior
competente no sólo examinar la idoneidad y la vocación del candidato,
sino también reconocerla. Este elemento eclesiástico pertenece a la
vocación, al ministerio presbiteral como tal. El candidato al presbiterado
debe recibir la vocación sin imponer sus propias condiciones personales,
sino aceptando las normas y condiciones que pone la misma Iglesia, por
la responsabilidad que a ella compete"[100].

El Diálogo Vocacional: Iniciativa de Dios y Respuesta del Hombre

36. La historia de toda vocación sacerdotal, como también de toda
vocación cristiana, es la historia de un inefable diálogo entre Dios y el
hombre, entre el amor de Dios que llama y la libertad del hombre que,
responde a Dios en el amor. Estos dos aspectos inseparables de la
vocación, el don gratuito de Dios y la libertad responsable del hombre,
aparecen de manera clara y eficaz en las brevísimas palabras con las que
el evangelista san Marcos presenta la vocación de los doce: Jesús "subió
a un monte, y llamando a los que quiso, vinieron a él" (3, 13). Por un lado
está la decisión absolutamente libre de Jesús y por otro, el "venir" de los
doce, o sea, el "seguir" a Jesús.

Este es el modelo constante, el elemento imprescindible de toda

vocación; la de los profetas, apóstoles, sacerdotes, religiosos, fieles
laicos, la de toda persona. Ahora bien, la intervención libre y gratuita de
Dios que llama es absolutamente prioritaria, anterior y decisiva. Es suya
la iniciativa de llamar. Por ejemplo ésta es, la experiencia del profeta
Jeremías: <<El Señor me habló así: "Antes de formarte en el vientre te
conocí; antes que salieras del seno te consagré, te constitui profeta de las
naciones">> (Jr. 1, 4-5). Y es la misma verdad presentada por el apóstol
Pablo, que fundamenta toda vocación en la elección eterna en Cristo,
hecha "antes de la creación del mundo" y "conforme al beneplácito de su
voluntad" (Ef. 1, 4. 5). La primacía absoluta de la gracia en la vocación
encuentra su proclamación perfecta en la palabra de Jesús: "No me
elegisteis vosotros a mi, sino que yo os elegí a vosotros y os he
destinado para que vayáis y déis fruto y que vuestro fruto permanezca"
(Jn. 15, 16).

Si la vocación sacerdotal testimonia, de manera inequívoca, la primacía

de la gracia, la decisión libre y soberana de Dios de llamar al hombre
exige respeto absoluto, y en modo alguno puede ser forzada por
presiones humanas, ni puede ser sustituida por decisión humana alguna.
La vocación es un don de la gracia divina y no un derecho del hombre, de
forma que "nunca se puede considerar la vida sacerdotal como una
promoción simplemente humana, ni la misión del ministro como un
simple proyecto personal"[101]. De este modo, queda excluida
radicalmente toda vanagloria y presunción por parte de los llamados (cf.
Heb. 5, 4 ss) los cuales han de sentir profundamente una gratitud
admirada y conmovida, una confianza y una esperanza firmes, porque
saben que están apoyados no en sus propias fuerzas, sino en la fidelidad
incondicional de Dios que llama. "Llamó a los que él quiso y vinieron a él"
(Mc. 3, 13). Este "venir", que se identifica con el "seguir" a Jesús, expresa
la respuesta libre de los doce a la llamada del Maestro. Así sucede con
Pedro y Andrés; les dijo: <<'Venid conmigo y os haré pescadores de
hombres'. Y ellos al instante, dejaron, las redes y le siguieron>> (Mt. 4, 19-
20). Idéntica fue la experiencia de Santiago y Juan (cf. Mt. 4, 21-22). Así
sucede siempre: en la vocación brillan a la vez el amor gratuito de Dios y
la exaltación de la libertad del hombre; la adhesión a la llamada de Dios y
su entrega a El.

En realidad, gracia y libertad no se oponen entre sí. Al contraria, la gracia

anima y sostiene la libertad humana, liberándola de la esclavitud del
pecado (cf. Jn. 8, 34-36), sanándola y elevándola en sus capacidades de
apertura y acogida del don de Dios. Y si no se puede atentar contra la
iniciativa absolutamente gratuita de Dios que llama, tampoco se puede
atentar contra la extrema seriedad con la que el hombre es desafiado en
su libertad. Así, al "ven y sígueme" de Jesús, el joven rico contesta con el
rechazo, signo -aunque sea negativo- de su libertad: "Pero él, abatido por
estas palabras, se machó entristecido, porque tenía muchos bienes" (Mc.
10, 22).

Por tanto, la libertad es esencial para la vocación, una libertad que en la

respuesta positiva se cualifica como adhesión personal profunda, como
donación de amor -o mejor como re-donación al Donador: Dios que llama-
esto es, como oblación. "A la llamada -decía Pablo VI- corresponde la
respuesta. No puede haber vocaciones, si no son libres, es decir, si no
son ofrendas espontáneas de sí mismo, conscientes, generosas, totales...
Oblaciones; éste es prácticamente el verdadero problema... Es la voz
humilde y penetrante de Cristo que dice, hoy como ayer y más que ayer:
ven. La libertad se sitúa en su raíz más profunda: la oblación, la
generosidad y el sacrificio"[102]. La oblación libre, que constituye el
núcleo íntimo y más precioso de la respuesta del hombre a Dios que
llama, encuentra su modelo incomparable, más aún, su raíz viva, en la
oblación libérrima de Jesucristo -primero de los llamados- a la voluntad
del Padre: <<Por eso, al entrar en este mundo, dice Cristo: "No has
querido sacrificio ni oblación, pero me has formado un cuerpo... Entonces
yo dije: He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad">> (Heb. 10,
5.7).

En íntima unión con Cristo, María, la Virgen Madre, ha sido la criatura que
más ha vivido la plena verdad de la vocación, porque nadie como Ella ha
respondido con un amor tan grande al amor inmenso de Dios[103].

37. "Abatido por estas palabras, se marchó entristecido, porque tenía

muchos bienes" (Mc. 10, 22). El joven rico del Evangelio, que no sigue la
llamada de Jesús, nos recuerda los obstáculos que pueden bloquear o
apagar la respuesta libre del hombre: no sólo los bienes materiales
pueden cerrar el corazón humano a los valores del espíritu y a las
exigencias radicales del Reino de Dios, sino que también algunas
condiciones sociales y culturales de nuestro tiempo pueden representar
no pocas amenazas e imponer visiones desviadas y falsas sobre la
verdadera naturaleza de la vocación, haciendo difíciles, cuando no
imposibles, su acogida y su misma comprensión.

Muchos tienen una idea de Dios tan genérica y confusa que deriva en
formas de religiosidad sin Dios, en las cuales la voluntad de Dios se
concibe como un destino inmutable e inevitable, al que el hombre debe
simplemente adaptarse y resignarse en total pasividad. Pero no es éste el
rostro de Dios que Jesucristo ha venido a revelarnos. En efecto, Dios es
el Padre que, con amor eterno y precedente llama al hombre y lo sitúa en
un maravilloso y permanente diálogo con El, invitándolo a compartir su
misma vida divina como hijo. Es cierto que, con una visión equivocada de
Dios, el hombre no puede reconocer ni siquiera la verdad sobre sí mismo,
de tal forma que la vocación no puede ser ni percibida, ni vivida en su
valor auténtico; puede ser sentida solamente como un peso impuesto e
insoportable.

También algunas ideas equivocadas sobre el hombre, sostenidas con

frecuencia con aparentes argumentos filosóficos o "científicos", inducen
a veces al hombre a interpretar la propia existencia y libertad como
totalmente determinadas y condicionadas por factores externos de orden
educativo, psicológico, cultural o ambiental. Otras veces se entiende la
libertad en términos de absoluta autonomía pretendiendo que sea la única
e inexplorable fuente de opciones personales y considerándola a toda
costa como afirmación de sí mismo. Pero, de ese modo, se cierra el
camino para entender y vivir la vocación como libre diálogo de amor, que
nace de la comunicación de Dios al hombre y se concluye con el don
sincero de sí, por parte del hombre.

En el contexto actual no falta tampoco la tendencia a concebir la relación

del hombre con Dios de un modo individualista e intimista, como si la
llamada de Dios llegase a cada persona por vía directa, sin mediación
comunitaria alguna, y tuviese como meta una ventaja, o la salvación
misma de cada uno de los llamados y no la dedicación total a Dios en el
servicio a la comunidad. Encontramos así otra amenaza, más profunda y
a la vez más sutil, que hace imposible reconocer y aceptar con gozo la
dimensión eclesial inscrita originariamente en toda vocación cristiana, y
en particular en la vocación presbiteral. En efecto, como nos recuerda el
Concilio, el sacerdocio ministerial adquiere su auténtico significado y
realiza la plena verdad de sí mismo en el servir y hacer crecer la
comunidad cristiana y el sacerdocio común de los fieles[104]. El contexto
cultural al que aludimos, cuyo influjo no está ausente entre los mismos
cristianos y especialmente entre los jóvenes, ayuda a comprender la
difusión de la crisis de las mismas vocaciones sacerdotales, originadas y
acompañadas por crisis de fe más radicales. Lo han declarado
explícitamente los Padres sinodales, reconociendo que la crisis de las
vocaciones al presbiterado tiene profundas raíces en el ambiente cultural
y en la mentalidad y praxis de los cristianos[105].

De aquí la urgencia de que la pastoral vocacional de la Iglesia se dirija

decididamente y de modo prioritario hacia la reconstrucción de la
"mentalidad cristiana", tal como la crea y sostiene la fe. Más que nunca es
necesaria una evangelización que no se canse de presentar el verdadero
rostro de Dios -el Padre que en Jesucristo nos llama a cada uno de
nosotros- así como el sentido genuino de la libertad humana como
principio y fuerza del don responsable de sí mismo. Solamente de esta
manera se podrán sentar las bases indispensables para que toda
vocación, incluida la sacerdotal, pueda ser percibida en su verdad, amada
en su belleza y vivida con entrega total y con gozo profundo.

Contenidos y Medios de la Pastoral Vocacional

38. Ciertamente la vocación es un misterio inescrutable que implica la
relación que Dios establece con el hombre como ser único e irrepetible,
un misterio percibido y sentido como una llamada que espera una
respuesta en lo profundo de la conciencia, esto es, en aquel "sagrario del
hombre, en el que éste se siente a solas con Dios, cuya voz resuena en la
propia intimidad"[106]. Pero esto no elimina la dimensión comunitaria y,
más en concreto, eclesial de la vocación: la Iglesia está realmente
presente y operante en la vocación de cada sacerdote. En el servicio a la
vocación sacerdotal y a su camino, o sea, al nacimiento, discernimiento y
acompañamiento de la vocación, la Iglesia puede encontrar un modelo en
Andrés, uno de los dos primeros discípulos que siguieron a Jesús. Es el
mismo Andrés el que va a contar a su hermano lo que le había sucedido:
"Hemos encontrado al Mesías (que quiere decir el Cristo)" (Jn. 1, 41). Y la
narración de este "descubrimiento" abre el camino al encuentro: "Y lo
llevó a Jesús" (Jn. 1, 42). No hay ninguna duda sobre la iniciativa
absolutamente libre, ni sobre la decisión soberana de Jesús: es Jesús el
que llama a Simón y le da un nuevo nombre: <<Jesús, fijando su mirada
en él, le dijo: "Tú eres Simón, el Hijo de Juan; tú te llamarás Cefas (que
quiere decir Pedro)">> (Jn. 1, 42). Pero también Andrés ha tenido su
iniciativa: ha favorecido el encuentro del hermano con Jesús. "Y lo llevó a
Jesús". Este es el núcleo de toda la pastoral vocacional de la Iglesia, con
la que cuida del nacimiento y crecimiento de las vocaciones, sirviéndose
de los dones y responsabilidades, de los carismas y del ministerio
recibidos de Cristo y de su Espíritu. La Iglesia, como pueblo sacerdotal,
profético y real, está comprometida en promover y ayudar el nacimiento y
la maduración de las vocaciones sacerdotales con la oración y la vida
sacramental, con el anuncio de la Palabra y la educación en la fe, con la
guía y el testimonio de la caridad.

En su dignidad y responsabilidad de pueblo sacerdotal, la Iglesia

encuentra en la oración y en la celebración de la liturgia los momentos
esenciales y primarios de la pastoral vocacional. En efecto, la oración
cristiana, alimentándose de la Palabra de Dios, crea el espacio ideal para
que cada uno pueda descubrir la verdad de su ser y la identidad del
proyecto de vida, personal e irrepetible, que el Padre le confía. Por eso es
necesario educar, especialmente a los muchachos y a los jóvenes, para
que sean fieles a la oración y meditación de la Palabra de Dios. En el
silencio y en la escucha podrán percibir la llamada del Señor al
sacerdocio y seguirla con prontitud y generosidad.

La Iglesia debe acoger cada día la invitación persuasiva y exigente de

Jesús, que nos pide que "roguemos al dueño de la mies que envíe
obreros a su mies" (Mt. 9, 38). Obedeciendo al mandato de Cristo, la
Iglesia hace, antes que nada, una humilde profesión de fe, pues al rogar
por las vocaciones -mientras toma conciencia de su gran urgencia para
su vida y misión- reconoce que son un don de Dios y, como tal, hay que
pedirlo con súplica incesante y confiada. Ahora bien, esta oración, centro
de toda la pastoral vocacional, debe comprometerse no sólo a cada
persona sino también a todas las comunidades eclesiales. Nadie duda de
la importancia de cada una de las iniciativas de oración y de los
momentos especiales reservados a ésta -comenzando por la Jornada
Mundial anual por las Vocaciones- así como el compromiso explícito de
personas y grupos particularmente sensibles al problema de las
vocaciones sacerdotales. Pero hoy, la espera suplicante de nuevas
vocaciones debe ser cada vez más una práctica constante y difundida en
la comunidad cristiana y en toda realidad eclesial. Así se podrá revivir la
experiencia de los apóstoles que en el Cenáculo, unidos con María,
esperan en oración la venida del Espíritu (cf. Hch. 1, 14), que no dejará de
suscitar también hoy en el Pueblo de Dios "dignos ministros del altar,
testigos valientes y humildes del Evangelio"[107].

También la liturgia, culmen y fuente de la vida de la Iglesia[108] y, en

particular, de toda oración cristiana, tiene un papel indispensable así
como una incidencia privilegiada en la pastoral de las vocaciones. En
efecto, la liturgia constituye una experiencia viva del don de Dios y una
gran escuela de la respuesta a su llamada. Como tal, toda celebración
litúrgica, y sobre todo la eucarística, nos descubre el verdadero rostro de
Dios; nos pone en comunicación con el misterio de la Pascua, o sea, con
la "hora" por la que Jesús vino al mundo y hacia la que se encaminó libre
y voluntariamente en obediencia a la llamada del Padre (cf. Jn. 13, 1); nos
manifiesta el rostro de la Iglesia como pueblo de sacerdotes y comunidad
bien compacta en la variedad y complementariedad de los carismas y
vocaciones. El sacrificio redentor de Cristo, que la Iglesia celebra
sacramentalmente, da un valor particularmente precioso al sufrimiento
vivido en unión con el Señor Jesús. Los Padres sinodales nos han
invitado a no olvidar nunca que "a través de la oblación de los
sufrimientos, tan frecuentes en la vida de los hombres, el cristiano
enfermo se ofrece a sí mismo como víctima a Dios, a imagen de Cristo,
que se inmoló a sí mismo por todos nosotros (cf. Jn. 17, 19)" y que "el
ofrecimiento de los sufrimientos con esta intención es de gran provecho
para la promoción de las vocaciones"[109].

39. En el ejercicio de su misión profética, la Iglesia siente como urgente e

irrenunciable el deber de anunciar y testimoniar el sentido cristiano de la
vocación: lo que podríamos llamar "el Evangelio de la vocación". También
en este campo descubre la urgencia de las palabras del apóstol: "¡Ay de
mí si no evangelizara!" (1 Cor. 9, 16). Esta exclamación resuena
principalmente para nosotros pastores y se refiere, juntamente con
nosotros, a todos los educadores en la Iglesia. La predicación y la
catequesis deben manifestar siempre su intrínseca dimensión vocacional:
la Palabra de Dios ilumina a los creyentes para valorar la vida como
respuesta a la llamada de Dios y los acompaña para acoger en la fe el don
de la vocación personal.

Pero todo esto, aun siendo importante y esencial, no basta. Es necesaria

una predicación directa sobre el misterio de la vocación en la Iglesia,
sobre el valor del sacerdocio ministerial, sobre su urgente necesidad para
el Pueblo de Dios[110]. Una catequesis orgánica y difundida a todos los
niveles en la Iglesia, además de disipar dudad y contrastar ideas
unilaterales o desviadas sobre el ministerio sacerdotal, abre los
corazones de los creyentes a la espera del don y crea condiciones
favorables para el nacimiento de nuevas vocaciones. Ha llegado el tiempo
de hablar valientemente de la vida sacerdotal como de un valor
inestimable y una forma espléndida y privilegiada de vida cristiana. Los
educadores, especialmente los sacerdotes, no deben temer el proponer
de modo explícito y firme la vocación al presbiterado como una
posibilidad real para aquellos jóvenes que muestren tener los dones y las
cualidades necesarias para ello. No hay que tener ningún miedo de
condicionarles o limitar su libertad; al contrario, una propuesta concreta,
hecha en el momento oportuno, puede ser decisiva para provocar en los
jóvenes una respuesta libre y auténtica. Por lo demás, la historia de la
Iglesia y la de tantas vocaciones sacerdotales, surgidas incluso en tierna
edad, demuestran ampliamente el valor providencial de la cercanía y de la
palabra de un sacerdote; no sólo de la palabra sino también de la
cercanía, o sea, de un testimonio concreto y gozoso, capaz de motivar
interrogantes y conducir a decisiones incluso definitivas.

40. Como Pueblo real, la Iglesia se sabe enraizada y animada por la "ley
del Espíritu que da la vida" (Rom. 8, 2), que es esencialmente la ley regia
de la caridad (cf. Sant. 2, 8) o la ley perfecta de la libertad (cf. Sant. 1, 25).
Por eso cumple su misión cuando orienta a cada uno de los fieles a
descubrir y vivir la propia vocación en la libertad y a realizarla en la
caridad.

En su misión educativa, la Iglesia procura con especial atención suscitar

en los niños, adolescentes y jóvenes el deseo y la voluntad de un
seguimiento integral y atrayente de Jesucristo. La tarea educativa, que
corresponde también a la comunidad cristiana como tal, debe dirigirse a
cada persona. En efecto, Dios con su llamada toca el corazón de cada
hombre, y el Espíritu, que habita en lo íntimo de cada discípulo (cf. 1 Jn.
3, 24), es infundido a cada cristiano con carismas diversos y con
manifestaciones particulares. Por tanto, cada uno ha de ser ayudado para
poder acoger el don que se le ha dado a él en particular, como persona
única e irrepetible, y para escuchar las palabras que el Espíritu de Dios le
dirige. En esta perspectiva, la atención a las vocaciones al sacerdocio se
debe concretar también en una propuesta decidida y convincente de
dirección espiritual. Es necesario redescubrir la gran tradición del
acompañamiento espiritual individual, que ha dado siempre tantos y tan
preciosos frutos en la vida de la Iglesia. En determinados casos y bajo
precisas condiciones, este acompañamiento podrá verse ayudado, pero
nunca sustituido, con formas de análisis o de ayuda psicológica[111].
Invítese a los niños, los adolescentes y los jóvenes a descubrir y apreciar
el don de la dirección espiritual, a buscarlo y experimentarlo, a solicitarlo
con insistencia confiada a sus educadores en la fe. Por su parte, los
sacerdotes sean los primeros en dedicar tiempo y energías a esta labor
de educación y de ayuda espiritual personal. No se arrepentirán jamás de
haber descuidado o relegado a segundo plano otras muchas actividades
también buenas y útiles, si esto lo exigía la fidelidad a su ministerio de
colaboradores del Espíritu en la orientación y guía de los llamados.

Finalidad de la educación del cristiano es llegar, bajo el influjo del

Espíritu, a la "plena madurez de Cristo" (Ef. 4, 13). Esto se verifica
cuando, imitando y compartiendo su caridad, se hace de toda la vida
propia un servicio de amor (cf. Jn. 13, 14-15), ofreciendo un culto
espiritual agradable a Dios (cf. Rom. 12, 1) y entregándose a los
hermanos. El servicio de amor es el sentido fundamental de toda
vocación, que encuentra una realización específica en la vocación del
sacerdote. En efecto, él es llamado a revivir, en la forma más radical
posible, la caridad pastoral de Jesús, o sea, el amor del buen Pastor que
"da su vida por las ovejas" (Jn. 10, 11).

Por eso una pastoral vocacional auténtica no se cansará jamás de educar

a los niños, adolescentes y jóvenes al compromiso, al significado del
servicio gratuito, al valor del sacrificio, a la donación incondicionada de sí
mismo. En este sentido, se manifiesta particularmente útil la experiencia
del voluntariado, hacia el cual está creciendo la sensibilidad de tantos
jóvenes. En efecto, se trata de un voluntariado motivado
evangélicamente, capaz de educar al discernimiento de las necesidades,
vivido con entrega y fidelidad cada día, abierto a la posibilidad de un
compromiso definitivo en la vida consgrada, alimentado por la oración;
dicho voluntariado podrá ayudar a sostener una vida de entrega
desinteresada y gratuita, y al que lo practica, le hará más sensible a la voz
de Dios que lo puede llamar al sacerdocio. A diferencia del joven rico, el
voluntario podría aceptar la invitación, llena de amor, que Jesús le dirige
(cf. Mc. 10, 21); y la podría aceptar porque sus únicos bienes consisten ya
en darse a los otros y "perder" su vida. Todos somos responsables de las
vocaciones sacerdotales 41. La vocación sacerdotal es un don de Dios,
que constituye ciertamente un gran bien para quien es su primer
destinatario. Pero es también un don para toda la Iglesia, un bien para su
vida y misión. Por eso la Iglesia está llamada a custodiar este don, a
estimarlo y amarlo. Ella es responsable del nacimiento y de la maduración
de las vocaciones sacerdotales. En consecuencia, la pastoral vocacional
tiene como sujeto activo, como protagonista, a la comunidad eclesial
como tal, en sus diversas expresiones: desde la Iglesia universal a la
Iglesia particular y, análogamente, desde ésta a la parroquia y a todos los
elementos del Pueblo de Dios. Es muy urgente, sobre todo hoy, que se
difunda y arraigue la convicción de que todos los miembros de la Iglesia,
sin excluir ninguno, tienen la responsabilidad de cuidar las vocaciones. El
Concilio Vaticano II ha sido muy explícito al afirmar que "el deber de
fomentar las vocaciones afecta a toda la comunidad cristiana, la cual ha
de procurarlo, ante todo, con una vida plenamente cristiana"[112].
Solamente sobre la base de esta convicción, la pastoral vocacional podrá
manifestar su rostro verdaderamente eclesial, desarrollar una acción
coordinada, sirviéndose también de organismos específicos y de
instrumentos adecuados de comunión y de corresponsabilidad.

La primera responsabilidad de la pastoral orientada a las vocaciones

sacerdotales es del Obispo[113] que está llamado a vivirla en primera
persona, aunque podrá y deberá suscitar abundantes tipos de
colaboraciones. A él, que es padre y amigo en su presbiterio, le
corresponde, ante todo, la solicitud de dar continuidad al carisma y al
ministerio presbiteral, incorporando a él nuevos miembros con la
imposición de las manos. El se preocupará de que la dimensión
vocacional esté siempre presente en todo el ámbito de la pastoral
ordinaria, es más, que esté plenamente integrada y como identificada con
ella. A él compete el deber de promover y coordinar las diversas
iniciativas vocacionales[114].

El Obispo sabe que puede contar ante todo con la colaboración de su

presbiterio. Todos los sacerdotes son solidarios y corresponsables con él
en la búsqueda y promoción de las vocaciones presbiterales. En efecto,
como afirma el Concilio, "a los sacerdotes, en cuanto educadores en la fe,
atañe procurar, por sí mismos o por otros, que cada uno de los fieles sea
llevado en el Espíritu Santo a cultivar su propia vocación"[115]. "Este
deber pertenece a la misión misma sacerdotal, por la que el presbítero se
hace ciertamente partícipe de la solicitud de toda la Iglesia, para que aquí
en la tierra nunca falten operarios en el Pueblo de Dios"[116]. La vida
misma de los presbíteros, su entrega incondicionada a la grey de Dios, su
testimonio de servicio amoroso al Señor y a su Iglesia -un testimonio
sellado con la opción por la cruz, acogida en la esperanza y en el gozo
pascual-, su concordia fraterna y su celo por la evangelización del mundo,
son el factor primero y más persuasivo de fecundidad vocacional[117].

Una responsabilidad particularísima está confiada a la familia cristiana,

que en virtud del sacramento del matrimonio participa, de modo propio y
original, en la misión educativa de la Iglesia maestra y madre. Como han
afirmado los Padres sinodales, "la familia cristiana, que es
verdaderamente "como iglesia doméstica" (Lumen gentium, 11), ha
ofrecido siempre y continúa ofreciendo las condiciones favorables para el
nacimiento de las vocaciones. Y puesto que hoy la imagen de la familia
cristiana está en peligro, se debe dar gran importancia a la pastoral
familiar, de modo que las mismas familias, acogiendo generosamente el
don de la vida humana, formen "como un primer seminario" (Optatam
totius, 2) en el que los hijos puedan adquirir, desde el comienzo, el
sentido de la piedad y de la oración y el amor a la Iglesia"[118]. En
continuidad y en sintonía con la labor de los padres y de la familia está la
escuela, llamada a vivir su identidad de "comunidad educativa" incluso
con una propuesta cultural capaz de iluminar la dimensión vocacional
como valor propio y fundamental de la persona humana. En este sentido,
si es oportunamente enriquecida de espíritu cristiano (sea a través de
presencias eclesiales significativas en la escuela estatal, según las
diversas legislaciones nacionales, sea sobre todo en el caso de la escuela
católica), puede infundir "en el alma de los muchachos y de los jóvenes el
deseo de cumplir la voluntad de Dios en el estado de vida más idóneo a
cada uno, sin excluir nunca la vocación al ministerio sacerdotal"[119].

También los fieles laicos, en particular los catequistas, los profesores, los
educadores, los animadores de la pastoral juvenil, cada uno con los
medios y modalidades propios, tienen una gran importancia en la pastoral
de las vocaciones sacerdotales. Cuanto más profundicen en el sentido de
su propia vocación y misión en la Iglesia, tanto más podrán reconocer el
valor y el carácter insustituible de la vocación y de la misión sacerdotal.
En el ámbito de las comunidades diocesanas y parroquiales hay que
apreciar y promover aquellos grupos vocacionales, cuyos miembros
ofrecen su ayuda de oración y de sufrimiento por las vocaciones
sacerdotales y religiosas, así como su apoyo moral y material.

También hay que mencionar aquí a los numerosos grupos, movimientos y

asociaciones de fieles laicos que el Espíritu Santo hace surgir y crecer en
la Iglesia, con vistas a una presencia cristiana más misionera en el
mundo. Estas diversas agrupaciones de laicos están resultando un
campo particularmente fértil para el nacimiento de vocaciones
consagradas y son ambientes propicios de oferta y crecimiento
vocacional. En efecto, no pocos jóvenes, precisamente en el ambiente de
estas agrupaciones y gracias a ellas, han sentido la llamada del Señor a
seguirlo en el camino del sacerdocio ministerial y han respondido a ella
con generosidad[120]. Por consiguiente, hay que valorarlas para que, en
comunión con toda la Iglesia y para el crecimiento de ésta, presten su
colaboración específica al desarrollo de la pastoral vocacional.

Los diversos integrantes y miembros de la Iglesia comprometidos en la

pastoral vocacional harán tanto más eficaz su trabajo, cuanto más
estimulen a la comunidad eclesial como tal -empezando por la parroquia-
para que sientan que el problema de las vocaciones sacerdotales no
puede ser encomendado en exclusividad a unos "encargados" (los
sacerdotes en general, los sacerdotes del Seminario en particular) pues,
por tratarse de "un problema vital que está en el corazón mismo de la
Iglesia"[121], debe hallarse en el centro del amor que todo cristiano tiene
a la misma.

Exhortación apostólica sobre la formación

de los sacerdotes en la situación actual
«Pastores dabo vobis.»
S.S. Juan Pablo II

INSTITUYÓ DOCE PARA QUE ESTUVIERAN CON ÉL:

FORMACION DE LOS CANDIDATOS AL SACERDOCIO

Vivir, como los Apóstoles, en el seguimiento de Cristo

42. "Subió al monte y llamó a los que él quiso: y vinieron donde él.
Instituyó Doce, para que estuvieran con él, y para enviarlos a predicar con
poder de expulsar los demonios" (Mc. 3, 13-15). "Que estuvieran con él".
No es difícil entender el significado de estas palabras, esto es, "el
acompañamiento vocacional" de los apóstoles por parte de Jesús.
Después de haberlos llamado y antes de enviarlos, es más, para poder
mandarlos a predicar, Jesús les pide un "tiempo" de formación, destinado
a desarrollar una relación de comunión y de amistad profundas con El.
Dedica a ellos una catequesis más intensa que al resto de la gente (cf. Mt.
13, 11) y quiere que sean testigos de su oración silenciosa al Padre (cf.
Jn. 17, 1-26; Lc. 22, 39-45). En su solicitud por las vocaciones
sacerdotales la Iglesia de todos los tiempos se inspira en el ejemplo de
Cristo. Han sido -y en parte lo son todavía- muy diversas las formas
concretas con las que la Iglesia se ha dedicado a la pastoral vocacional,
destinada no sólo a discernir, sino también a "acompañar" las vocaciones
al sacerdocio. Pero el espíritu que debe animarlas y sostenerlas es
idéntico: el de promover al sacerdocio solamente los que han sido
llamados y llevarlos debidamente preparados, esto es, mediante una
respuesta consciente y libre que implica a toda la pesona en su adhesión
a Jesucristo, que llama a su intimidad de vida y a participar en su misión
salvífica. En este sentido el Seminario en sus diversas formas y, de modo
análogo, la casa de formación de los sacerdotes religiosos, antes que ser
un lugar o un espacio material, debe ser un ambiente espiritual, un
itinerario de vida, una atmósfera que favorezca y asegure un proceso
formativo, de manera que el que ha sido llamado por Dios al sacerdocio
pueda llegar a ser, con el sacramento del Orden, una imagen viva de
Jesucristo Cabeza y Pastor de la Iglesia. Los Padres sinodales, en su
Mensaje final, han expuesto de forma inmediata y profunda el significado
original y específico de la formación de los candidatos al sacerdocio,
diciendo que "vivir en el seminario, escuela del Evangelio, es vivir en el
seguimiento de Cristo como los apóstoles; es dejarse educar por él para
el servicio del Padre y de los hombres, bajo la conducción del Espíritu
Santo. Más aún, es dejarse configurar con Cristo buen Pastor para un
mejor servicio sacerdotal en la Iglesia y en el mundo. Formarse para el
sacerdocio es aprender a dar una respuesta personal a la pregunta
fundamental de Cristo: "¿Me amas?" (Jn. 21, 15). Para el futuro sacerdote,
la respuesta no puede ser sino el don total de su vida"[122]. Se trata pues
de encarnar este espíritu -que nunca deberá faltar en la Iglesia- en las
condiciones sociales, psicológicas, políticas y culturales del mundo
actual, tan variadas y complejas, como han puesto de relieve los Padres
sinodales en relación con las Iglesias particulares. Los mismo Padres,
manifestando su grave preocupación pero también su grande esperanza,
han podido conocer y reflexionar ampliamente sobre el esfuerzo de
búsqueda y actualización de los métodos de formación de los aspirantes
al sacerdocio, puestos en práctica en todas sus Iglesias.

La presente Exhortación intenta recoger el fruto de los trabajos sinodales,

señalando algunos objetivos logrados, mostrando algunas metas
irrenunciables, poniendo a disposición de todos la riqueza de
experiencias y de procesos formativos experimentados ya en modo
positivo. En esta Exhortación se exponen separadamente la formación
"inicial" y la formación "permanente", pero sin olvidar nunca la profunda
relación que tienen entre sí y que debe hacer de las dos un solo proyecto
orgánico de vida cristiana y sacerdotal. La Exhortación trata sobre las
diversas dimensiones de la formación, humana, espiritual, intelectual y
pastoral, como también sobre los ambientes y sobre los responsables de
la formación de los candidatos al sacerdocio.

I. DIMENSIONES DE LA FORMACIÓN SACERDOTAL

La formación humana, fundamento de toda la formación sacerdotal

43. "Sin una adecuada formación humana toda la formación sacerdotal
estaría privada de su fundamento necesario"[123]. Esta afirmación de los
Padres sinodales expresa no solamente un dato sugerido diariamente por
la razón y comprobado por la experiencia, sino una exigencia que
encuentra sus motivos más profundos y específicos en la naturaleza
misma del presbítero y de su ministerio. El presbítero, llamado a ser
"imagen viva" de Jesucristo Cabeza y Pastor de la Iglesia, debe procurar
reflejar en sí mismo, en la medida de lo posible, aquella perfección
humana que brilla en el Hijo de Dios hecho hombre y que se transparenta
con singular eficacia en sus actitudes hacia los demás, tal como nos las
presentan los evangelistas. Además, el ministerio del sacerdote consiste
en anunciar la Palabra, celebrar el Sacramento, guiar en la caridad a la
comunidad cristiana "personificando a Cristo y en su nombre", pero todo
esto dirigiéndose siempre y sólo a hombres concretos: "Todo Sumo
Sacerdote es tomado de entre los hombres y está puesto en favor de los
hombres en lo que se refiere a Dios" (Heb. 5, 1). Por esto la formación
humana del sacerdote expresa una particular importancia en relación con
los destinatarios de su misión: precisamente para que su ministerio sea
humanamente lo más creíble y aceptable, es necesario que el sacerdote
plasme su personalidad humana de manera que sirva de puente y no de
obstáculo a los demás en el encuentro con Jesucristo Redentor del
hombre; es necesario que, a ejemplo de Jesús que "conocía lo que hay en
el hombre" (Jn. 2, 25; cf. 8, 3-11), el sacerdote sea capaz de conocer en
profundidad el alma humana, intuir dificultades y problemas, facilitar el
encuentro y el diálogo, obtener la confianza y colaboración, expresar
juicios serenos y objetivos.

Por tanto, no sólo para una justa y necesaria maduración y realización de

sí mismo, sino también en vista de su ministerio, los futuros presbíteros
deben cultivar una serie de cualidades humanas necesarias para la
formación de personalidades equilibradas, sólidas y libres, capaces de
llevar el peso de las responsabilidades pastorales. Se hace así necesaria
la educación a amar la verdad, la lealtad, el respeto por la persona, el
sentido de la justicia, la fidelidad a la palabra dada, la verdadera
compasión, la coherencia y, en particular, el equilibrio de juicio y de
comportamiento[124]. Un programa sencillo y exigente para esta
formación lo propone el apóstol Pablo a los Filipenses: "Todo cuanto hay
de verdadero, de noble, de justo, de puro, de amable, de honorable, todo
cuanto sea virtud y cosa digna de elogio, todo eso tenedlo en cuenta"
(Flp. 4, 8). Es interesante señalar cómo Pablo se presenta a sí mismo
como modelo para sus fieles precisamente en estas cualidades
profundamente humanas: "Todo cuanto habéis aprendido -sigue
diciendo- y recibido y oído y visto en mí, ponedlo por obra" (Flp. 4, 9).

De particular importancia es la capacidad de relacionarse con los demás,

elemento verdaderamente esencial para quien ha sido llamado a ser
responsable de una comunidad y "hombre de comunión". Esto exige que
el sacerdote no sea arrogante ni polémico, sino afable, hospitalario,
sincero en sus palabras y en su corazón[125], prudente y discreto,
generoso y disponible para el servicio, capaz de ofrecer personalmente y
de suscitar en todos relaciones leales y fraternas, dispuesto a
comprender, perdonar y consolar (cf. 1 Tim. 3, 1-5; Tit. 1, 7-9). La
humanidad de hoy, condenada frecuentemente a vivir en situaciones de
masificación y soledad sobre todo en las grandes concentraciones
urbanas, es sensible cada vez más al valor de la comunión: éste es hoy
uno de los signos más elocuentes y una de las vías más eficaces del
mensaje evangélico. En dicho contexto se encuadra, como cometido
determinante y decisivo, la formación del candidato al sacerdocio en la
madurez afectiva, como resultado de la educación al amor verdadero y
responsable.

44. La madurez afectiva supone ser conscientes del puesto central del
amor en la existencia humana. En realidad, como señalé en la encíclica
Redemptor hominis, "el hombre no puede vivir sin amor. El permanece
para sí mismo un ser incomprensible, su vida está privada de sentido si
no se le revela el amor, si no se encuentra con el amor, si no lo
experimenta y no lo hace propio, si no participa en él vivamente"[126]. Se
trata de un amor que compromete a toda la persona, a nivel físico,
psíquico y espiritual, y que se expresa mediante el significado "esponsal"
del cuerpo humano, gracias al cual una persona se entrega a otra y la
acoge. La educación sexual bien entendida tiende a la comprensión y
realización de esta verdad del amor humano. Es necesario constatar una
situación social y cultural difundida que <<"banaliza" en gran parte la
sexualidad humana, porque la interpreta y la vive de manera reductiva y
empobrecida, relacionándola únicamente con el cuerpo y el placer
egoísta>>[127]. Con frecuencia las mismas situaciones familiares, de las
que proceden las vocaciones sacerdotales, presentan al respecto no
pocas carencias y a veces incluso graves desequilibrios. En un contexto
tal se hace más difícil, pero también más urgente, una educación a la
sexualidad que sea verdadera y plenamente personal y que, por ello,
favorezca la estima y el amor a la castidad, como <<virtud que desarrolla
la auténtica madurez de la persona y la hace capaz de respetar y
promover el "significado esponsal" del cuerpo>>[128]. Ahora bien, la
educación al amor responsable y la madurez afectiva de la persona son
muy necesarias para quien, como el presbítero, está llamado al celibato, o
sea, a ofrecer, con la gracia del Espíritu y con la respuesta libre de la
propia voluntad, la totalidad de su amor y de su solicitud a Jesucristo y a
la Iglesia. A la vista del compromiso del celibato, la madurez afectiva ha
de saber incluir, dentro de las relaciones humanas de serena amistad y
profunda fraternidad, un gran amor, vivo y personal, a Jesucristo. Como
han escrito los Padres sinodales, "al educar para la madurez afectiva, es
de máxima importancia el amor a Jesucristo, que se prolonga en una
entrega universal. Así, el candidato llamado al celibato, encontrará en la
madurez afectiva una base firme para vivir la castidad con fidelidad y
alegría"[129].

Puesto que el carisma del celibato, aun cuando es auténtico y probado,

deja intactas las inclinaciones de la afectividad y los impulsos del
instinto, los candidatos al sacerdocio necesitan una madurez afectiva que
capacite a la prudencia, a la renuncia a todo lo que pueda ponerla en
peligro, a la vigilancia sobre el cuerpo y el espíritu, a la estima y respeto
en las relaciones interpersonales con hombres y mujeres. Una ayuda
valiosa podrá hallarse en una adecuada educación a la verdadera
amistad, a semejanza de los vínculos de afecto fraterno que Cristo mismo
vivió en su vida (cf. Jn. 11, 5). La madurez humana, y en particular la
afectiva, exigen una formación clara y sólida para una libertad que se
presenta como obediencia convencida y cordial a la "verdad" del propio
ser, al significado de la propia existencia, o sea, al "don sincero de sí
mismo", como camino y contenido fundamental de la auténtica
realización personal[130]. Entendida así, la libertad exige que la persona
sea verdaderamente dueña de sí misma, decidida a combatir y superar las
diversas formas de egoísmo e individualismo que acechan a la vida de
cada uno, dispuesta a abrirse a los demás, generosa en la entrega y en el
servicio al prójimo. Esto es importante para la respuesta que se ha de dar
a la vocación, y en particular a la sacerdotal, y para ser fieles a la misma y
a los compromisos que lleva consigo, incluso en los momentos difíciles.
En este proceso educativo hacia una madura libertad responsable puede
ser de gran ayuda la vida comunitaria del Seminario[131].

Intimamente relacionada con la formación a la libertad responsable está

también la educación de la conciencia moral; la cual, al requerir desde la
intimidad del propio "yo" la obediencia a las obligaciones morales,
descubre el sentido profundo de esa obediencia, a saber, ser una
respuesta consciente y libre -y, por tanto, por amor- a las exigencias de
Dios y de su amor. "La madurez humana del sacerdote -afirman los
Padres sinodales- debe incluir especialmente la formación de su
conciencia. En efecto, el candidato para poder cumplir sus obligaciones
con Dios y con la Iglesia y guiar con sabiduría las conciencias de los
fieles, debe habituarse a escuchar la voz de Dios, que le habla en su
corazón, y adherirse con amor y firmeza a su voluntad"[132].

La formación espiritual: en comunión con Dios y a la búsqueda de Cristo

45. La misma formación humana, si viene desarrollada en el contexto de
una antropología que abarca toda la verdad sobre el hombre, se abre y se
completa en la formación espiritual. Todo hombre, creado por Dios y
redimido con la sangre de Cristo, está llamado a ser regenerado "por el
agua y el Espíritu" (cf. Jn. 3, 5) y a ser "hijo en el Hijo". En este designio
eficaz de Dios está el fundamento de la dimensión constitutivamente
religiosa del ser humano, intuida y reconocida también por la simple
razón: el hombre está abierto a lo trascendente, a lo absoluto; posee un
corazón que está inquieto hasta que no descanse en el Señor[133]. De
esta exigencia religiosa fundamental e irrenunciable arranca y se
desarrolla el proceso educativo de una vida espiritual entendida como
relación y comunión con Dios. Según la revelación y la experiencia
cristiana, la formación espiritual posee la originalidad inconfundible que
proviene de la "novedad" evangélica. En efecto, "es obra del Espíritu y
empeña a la persona en su totalidad; introduce en la comunión profunda
con Jesucristo, buen Pastor; conduce a una sumisión de toda la vida al
Espíritu, en una actitud filial respecto al Padre y en una adhesión confiada
a la Iglesia. Ella se arraiga en la experiencia de la cruz para poder llevar,
en comunión profunda, a la plenitud del misterio pascual"[134].

Como se ve, se trata de una formación espiritual común a todos los fieles,
pero que requiere ser estructurada según los significados y
características que derivan de la identidad del presbítero y de su
ministerio. Así como para todo fiel la formación espiritual debe ser central
y unificadora en su ser y en su vida de cristiano, o sea, de criatura nueva
en Cristo que camina en el Espíritu, de la misma manera, para todo
presbítero la formación espiritual constituye el centro vital que unifica y
vivifica su ser sacerdote y su ejercer el sacerdocio. En este sentido, los
Padres del Sínodo afirman que "sin la formación espiritual, la formación
pastoral estaría privada de fundamento"[135] y que la formación espiritual
constituye "un elemento de máxima importancia en la educación
sacerdotal"[136]. El contenido esencial de la formación espiritual, dentro
del itinerario bien preciso hacia el sacerdocio, está expresado en el
decreto conciliar Optatam totius: "La formación espiritual... debe darse de
tal forma que los alumnos aprendan a vivir en trato familiar y asiduo con
el Padre por su Hijo Jesucristo en el Espíritu Santo. Habiendo de
configurarse a Cristo Sacerdote por la sagrada ordenación, habitúense a
unirse a El, como amigos, con el consorcio íntimo de toda su vida. Vivan
el misterio pascual de Cristo de tal manera que sepan iniciar en él al
pueblo que ha de encomendárseles. Enséñeseles a buscar a Cristo en la
fiel meditación de la Palabra de Dios, en la activa comunicación con los
sacrosantos misterios de la Iglesia, sobre todo en la Eucaristía y el Oficio
divino; en el Obispo, que los envía, y en los hombres a quienes son
enviados, principalmente en los pobres, los niños, los enfermos, los
pecadores y los incrédulos. Amen y veneren con filial confianza a la
Santísima Virgen María, a la que Cristo, muriendo en la cruz, entregó
como madre al discípulo"[137].

46. El texto conciliar merece una meditación detenida y amorosa, de la

que fácilmente se pueden sacar algunos valores y exigencias
fundamentales del camino espiritual del candidato al sacerdocio.

Se requiere ante todo, el valor y la exigencia de "vivir íntimamente

unidos" a Jesucristo. La unión con el Señor Jesús, fundada en el
Bautismo y alimentada con la Eucaristía, exige que sea expresada en la
vida de cada día, renovándola radicalmente. La comunión íntima con la
Santísima Trinidad, o sea, la vida nueva de la gracia que hace hijos de
Dios, constituye la "novedad" del creyente: una novedad que abarca el
ser y el actuar. Constituye el "misterio" de la existencia cristiana que está
bajo el influjo del Espíritu; en consecuencia, debe encarnar el "ethos" de
la vida del cristiano. Jesús nos ha enseñado este maravilloso contenido
de la vida cristiana, que es también el centro de la vida espiritual, con la
alegoría de la vid y los sarmientos: "Yo soy la vid verdadera, y mi Padre
es el viñador... Permaneced en mí, como yo en vosotros. Lo mismo que el
sarmiento no puede dar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así
tampoco vosotros si no permanecéis en mí. Yo soy la vid; vosotros los
sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ese da mucho fruto;
porque separados de mí no podéis hacer nada" (Jn. 15, 1. 4-5). Cierto que,
en la cultura actual, no faltan valores espirituales y religiosos, y el hombre
-a pesar de toda apariencia contraria- sigue siendo incansablemente un
hambriento y sediento de Dios. Pero con frecuencia la religión cristiana
corre el peligro de ser considerada como una religión entre tantas o
quedar reducida a una pura ética social al servicio del hombre. En efecto,
no siempre aparece su inquietante novedad en la historia: es "misterio";
es el acontecimiento del Hijo de Dios que se hace hombre y da a cuantos
lo acogen el "poder de hacerse hijos de Dios" (Jn. 1, 12); es el anuncio,
más aún, el don de una alianza personal de amor y de vida de Dios con el
hombre. Los futuros sacerdotes solamente podrán comunicar a los
demás este anuncio sorprendente y gratificante, si, a través de una
adecuada formación espiritual, logran el conocimiento profundo y la
experiencia creciente de este "misterio" (cf. 1 Jn. 1, 1-4).

El texto conciliar, aun consciente de la absoluta trascendencia del

misterio cristiano, relaciona la íntima comunión de los futuros presbíteros
con Jesús con una forma de amistad. No es ésta una pretensión absurda
del hombre. Es simplemente el don inestimable de Cristo, que dice a sus
apóstoles: "No os llamo ya siervos, porque el siervo no sabe lo que hace
su amo; a vosotros os he llamado amigos, porque todo lo que oído a mi
Padre os lo he dado a conocer" (Jn. 15, 15). El texto conciliar prosigue
indicando un segundo gran valor espiritual: la búsqueda de Jesús.
"Enséñeles a buscar a Cristo". Es éste, junto al quaerere Deum, un tema
clásico de la espiritualidad cristiana que encuentra su aplicación
específica precisamente en el contexto de la vocación de los apóstoles.
Juan, cuando nos narra el seguimiento por parte de los dos primeros
discípulos, muestra el lugar que ocupa esta "búsqueda". Es el mismo
Jesús el que pregunta: "¿Qué buscáis?". Y los dos responden: "Rabbí...
¿Dónde vives?". Sigue el evangelista: <<Les respondió: "Venid y lo
veréis". Fueron, pues, vieron dónde vivía y se quedaron con él aquel
día>> (Jn. 1, 37-39). En cierto modo la vida espiritual del que se prepara al
sacerdocio está dominada por esta búsqueda: por ella y por el
"encuentro" con el Maestro, para seguirlo, para estar en comunión con El.
También en el ministerio y en la vida sacerdotal deberá continuar esta
"búsqueda", pues es inagotable el misterio de la imitación y participación
en la vida de Cristo. Así como también deberá continuar este "encontrar"
al Maestro, para poder mostrarlo a los demás, y mejor aún, para suscitar
en los demás el deseo de buscar al Maestro. Pero esto es realmente
posible si se propone a los demás una "experiencia" de vida, una
experiencia que vale la pena compartir. Este ha sido el camino seguido
por Andrés para llevar a su hermano Simón a Jesús: Andrés, escribe el
evangelista Juan, "se encuentra primeramente con su hermano Simón y
le dice: "Hemos encontrado al Mesías" -que quiere decir Cristo-. Y le llevó
donde Jesús" (Jn. 1, 41-42). Y así también Simón es llamado -como
apóstol- al seguimiento de Cristo: <<Jesús, al verlo, le dijo: "Tú eres
Simón, el hijo de Juan; en adelante te llamarás Cefas" -que quiere decir,
"Pedro"->> (Jn. 1, 42).

Pero ¿qué significa, en la vida espiritual, buscar a Cristo? y ¿dónde

encontrarlo? "Maestro, ¿dónde vives?". El decreto conciliar Optatam
totius parece indicar un triple camino: la meditación fiel de la palabra de
Dios, la participación activa en los sagrados misterios de la Iglesia, el
servicio de la caridad a los "más pequeños". Se trata de tres grandes
valores y exigencias que nos delimitan ulteriormente el contenido de la
formación espiritual del candidato al sacerdocio.
47. Elemento esencial de la formación espiritual es la lectura meditada y
orante de la Palabra de Dios (lectio divina); es la escucha humilde y llena
de amor que se hace elocuente. En efecto, a la luz y con la fuerza de la
Palabra de Dios es como puede descubrirse, comprenderse, amarse y
seguirse la propia vocación; y también cumplirse la propia misión, hasta
tal punto que toda la existencia encuentra su significado unitario y radical
en ser el fin de la Palabra de Dios que llama al hombre, y el principio de la
palabra del hombre que responde a Dios. La familiaridad con la Palabra
de Dios facilitará el itinerario de la conversión, no solamente en el sentido
de apartarse del mal para adherirse al bien, sino también en el sentido de
alimentar en el corazón los pensamientos de Dios, de forma que la fe,
como respuesta a la Palabra, se convierta en el nuevo criterio de juicio y
valoración de los hombres y de las cosas, de los acontecimientos y
problemas. Pero es necesario acercarse y escuchar la Palabra de Dios tal
como es, pues hace encontrar a Dios mismo, a Dios que habla al hombre;
hace encontrar a Cristo, el Verbo de Dios, la Verdad que a la vez es
Camino y Vida (cf. Jn. 14, 6). Se trata de leer las "escrituras" escuchando
las "palabras", la "Palabra" de Dios, como nos recuerda el Concilio: "La
Sagrada Escritura contiene la Palabra de Dios, y en cuanto inspirada es
realmente Palabra de Dios"[138]. Y el mismo Concilio: "En esta revelación
Dios invisible (cf. Col. 1, 15; 1 Tim. 1, 17), movido de amor, habla a los
hombres como a amigos (cf. Ex. 33, 11; Jn. 15, 14-15), trata con ellos (cf.
Bar. 3, 38) para invitarlos y recibirlos en su compañía"[139].

El conocimiento amoroso y la familiaridad orante con la Palabra de Dios

revisten un significado específico en el ministerio profético del sacerdote,
para cuyo cumplimiento adecuado son una condición imprescindible,
principalmente en el contexto de la "nueva evangelización", a la que hoy
la Iglesia está llamada. El Concilio exhorta: "Todos los clérigos,
especialmente los sacerdotes, diáconos y catequistas dedicados por
oficio al ministerio de la palabra, han de leer y estudiar asiduamente la
Escritura para no volverse "predicadores vacíos de la palabra, que no la
escucha por dentro" (San Agustín, Serm. 179, 1: PL. 38, 966)"[140].

La forma primera y fundamental de respuesta a la Palabra es la oración,

que constituye sin duda un valor y una exigencia primarios de la
formación espiritual. Esta debe llevar a los candidatos al sacerdocio a
conocer y experimentar el sentido auténtico de la oración cristiana, el de
ser un encuentro vivo y personal con el Padre por medio del Hijo
unigénito bajo la acción del Espíritu; un diálogo que participa en el
coloquio filial que Jesús tiene con el Padre. Un aspecto, ciertamente no
secundario, de la misión del sacerdote es el de ser "maestro de oración".
Pero el sacerdote solamente podrá formar a los demás en la escuela de
Jesús orante, si él mismo se ha formado y continúa formándose en la
misma escuela. Esto es lo que piden los hombres al sacerdote: "El
sacerdote es el hombre de Dios, el que pertenece a Dios y hace pensar en
Dios. Cuando la Carta a los Hebreos habla de Cristo, lo presenta como un
Sumo Sacerdote "misericordioso y fiel en lo que toca a Dios" (Heb. 2,
17)... Los cristianos esperan encontrar en el sacerdote no sólo un hombre
que los acoge, que los escucha con gusto y les muestra una sincera
amistad, sino también y sobre todo un hombre que les ayude a mirar a
Dios, a subir hacia El. Es preciso, pues, que el sacerdote esté formado en
una profunda intimidad con Dios. Los que se preparan para el sacerdocio
deben comprender que todo el valor de su vida sacerdotal dependerá del
don de sí mismos que sepan hacer a Cristo y, por medio de Cristo, al
Padre"[141].

En un contexto de agitación y bullicio como el de nuestra sociedad, un

elemento pedagógico necesario para la oración es la educación al
significado humano profundo y al valor religioso del silencio, como
atmósfera espiritual indispensable para percibir la presencia de Dios y
dejarse conquistar por ella (cf. 1 Re. 19, 11 ss).

48. El culmen de la oración cristiana es la Eucaristía, que a su vez es "la

cumbre y la fuente" de los Sacramentos y de la Liturgia de las Horas. Para
la formación espiritual de todo cristiano, y en especial de todo sacerdote,
es muy necesaria la educación litúrgica, en el sentido pleno de una
inserción vital en el misterio pascual de Jesucristo muerto y resucitado,
presente y operante en los sacramentos de la Iglesia. La comunión con
Dios, soporte de toda la vida espiritual, es un don y un fruto de los
sacramentos; y al mismo tiempo es un deber y una responsabilidad que
los sacramentos confían a la libertad del creyente, para que viva esa
comunión en las decisiones, opciones, actitudes y acciones de su
existencia diaria. En este sentido, la "gracia" que hace "nueva" la vida
cristiana es la gracia de Jesucristo muerto y resucitado, que sigue
derramando su Espíritu santo y santificador en los sacramentos;
igualmente la "ley nueva", que debe ser guía y norma de la existencia del
cristiano, está escrita por los sacramentos en el "corazón nuevo". Y es ley
de caridad para con Dios y los hermanos, como respuesta y prolongación
del amor de Dios al hombre, significada y comunicada por los
sacramentos. Se entiende el valor de esta participación "plena,
consciente y activa"[142] en las celebraciones sacramentales, gracias al
don y acción de aquella "caridad pastoral" que constituye el alma del
ministerio sacerdotal.

Esto se aplica sobre todo a la participación en la Eucaristía, memorial de

la muerte sacrificial de Cristo y de su gloriosa resurrección, "sacramento
de piedad, signo de unidad, vínculo de caridad"[143], banquete pascual
en el que "Cristo es nuestra comida, se celebra el memorial de su pasión,
el alma se llena de gracia y se nos da la prenda de la gloria futura"[144].
Ahora bien, los sacerdotes, por su condición de ministros de las cosas
sagradas, son sobre todo los ministros del Sacrificio de la Misa:[145] su
papel es totalmente insustituible, porque sin sacerdote no puede haber
sacrificio eucarístico. Esto explica la importancia esencial de la Eucaristía
para la vida y el ministerio sacerdotal y, por tanto, para la formación
espiritual de los candidatos al sacerdocio. Con gran sencillez y buscando
la máxima concreción deseo repetir que "es necesario que los
seminaristas participen diariamente en la celebración eucarística, de
forma que luego tomen como regla de su vida sacerdotal la celebración
diaria. Además, han de ser educados a considerar la celebración
eucarística como el momento esencial de su jornada, al que participarán
activamente, sin contentarse nunca con una asistencia meramente
habitual. Fórmese también a los aspirantes al sacerdocio según aquellas
actitudes íntimas que la Eucaristía fomenta: la gratitud por los bienes
recibidos del cielo, ya que la Eucaristía significa acción de gracias; la
actitud donante que los lleve a unir su entrega personal al ofrecimiento
eucarístico de Cristo; la caridad alimentada por un sacramento que es
signo de unidad y de participación; el deseo de contemplación y
adoración ante Cristo realmente presente bajo las especies
eucarísticas"[146].

Es necesario y también urgente invitar a redescubrir, en la formación

espiritual, la belleza y la alegría del Sacramento de la Penitencia. En una
cultura en la que, con nuevas y sutiles formas de autojustificación, se
corre el riesgo de perder el "sentido del pecado" y, en consecuencia, la
alegría consoladora del perdón (cf. Sal. 51, 14) y del encuentro con Dios
"rico en misericordia" (Ef. 2, 4), urge educar a los futuros presbíteros en
la virtud de la penitencia, alimentada con sabiduría por la Iglesia en sus
celebraciones y en los tiempos del año litúrgico, y que encuentra su
plenitud en el sacramento de la Reconciliación. De aquí provienen el
significado de la ascesis y de la disciplina interior, el espíritu de sacrificio
y de renuncia, la aceptación de la fatiga y de la cruz. Se trata de
elementos de la vida espiritual, que con frecuencia se presentan
particularmente difíciles para muchos candidatos al sacerdocio,
acostumbrados a condiciones de vida de relativa comodidad y bienestar,
y menos propensos y sensibles a estos elementos a causa de modelos de
comportamiento e ideales presentados por los medios de comunicación
social, incluso en los países donde las condiciones de vida son más
pobres y la situación de los jóvenes más austera. Por esta razón, pero
sobre todo para poner en práctica -a ejemplo de Cristo buen Pastor- "la
donación radical de sí mismo" propia del sacerdote, los Padres sinodales
señalan que "es necesario inculcar el sentido de la cruz, que es el centro
del misterio pascual. Gracias a esta identificación con Cristo crucificado,
como siervo, el mundo puede volver a encontrar el valor de la austeridad,
del dolor y también del martirio, dentro de la actual cultura imbuída de
secularismo, codicia y hedonismo"[147].

49. La formación espiritual comporta también buscar a Cristo en los

hombres.
En efecto, la vida espiritual, es vida interior, vida de intimidad con Dios,
vida de oración y contemplación. Pero del encuentro con Dios y con su
amor de Padre de todos, nace precisamente la exigencia indeclinable del
encuentro con el prójimo, de la propia entrega a los demás, en el servicio
humilde y desinteresado que Jesús ha propuesto a todos como programa
de vida en el lavatorio de los pies a los apóstoles: "Os he dado ejemplo,
para que también vosotros hagáis como yo he hecho con vosotros" (Jn.
13, 15). La formación de la propia entrega generosa y gratuita, favorecida
también por la vida comunitaria seguida en la preparación del sacerdocio,
representa una condición irrenunciable para quien está llamado a hacerse
epifanía y transparencia del buen Pastor que da la vida (cf. Jn. 10, 11.15).
Bajo este aspecto la formación espiritual tiene y debe desarrollar su
dimensión pastoral o caritativa intrínseca, y puede servirse útilmente de
una justa -profunda y tierna, a la vez- devoción al Corazón de Cristo,
como han indicado los Padres del Sínodo: "Formar a los futuros
sacerdotes en la espiritualidad del Corazón del Señor supone llevar una
vida que corresponda al amor y al afecto de Cristo Sacerdote y buen
Pastor: a su amor al Padre en el Espíritu Santo, a su amor a los hombres
hasta inmolarse entregando su vida"[148].

Por tanto el sacerdote es el hombre de la caridad, y está llamado a educar

a los demás en la imitación de Cristo y en el mandamiento nuevo del amor
fraterno (cf. Jn. 15, 12). Pero esto exige que él mismo se deje educar
continuamente por el Espíritu en la caridad del Señor. En este sentido, la
preparación al sacerdocio tiene que incluir una seria formación de la
caridad, en particular del amor preferencial por los "pobres", en los
cuales, mediante la fe, descubre la presencia de Jesús (cf. Mt. 25, 40) y al
amor misericordioso por los pecadores. En la perspectiva de la caridad,
que consiste en el don de sí mismo por amor, encuentra su lugar en la
formación espiritual del futuro sacerdote la educación de la obediencia,
del celibato y de la pobreza[149]. En este sentido invitaba el Concilio:
"Entiendan con toda claridad los alumnos que su destino no es el mando
ni son los honores, sino la entrega total al servicio de Dios y al ministerio
pastoral. Con singular cuidado edúqueselas en la obediencia sacerdotal,
en el tenor de vida pobre y en el espíritu de la propia abnegación, de
suerte que se habitúen a renunciar con prontitud a las cosas que, aun
siendo lícitas, no convienen, y a asemejarse a Cristo crucificado"[150].

50. La formación espiritual de quien es llamado a vivir el celibato debe

dedicar una atención particular a preparar al futuro sacerdote para
conocer, estimar, amar y vivir el celibato en su verdadera naturaleza y en
su verdadera finalidad, y por tanto, en sus motivaciones evangélicas,
espirituales y pastorales. Presupuesto y contenido de esta preparación es
la virtud de la castidad, que determina todas las relaciones humanas y
lleva a experimentar y manifestar... un amor sincero, humano, fraterno,
personal y capaz de sacrificios, siguiendo el ejemplo de Cristo, con todos
y con cada uno"[151].

El celibato de los sacerdotes reviste a la castidad con algunas

características de las cuales ellos, "renunciando a la sociedad conyugal
por el reino de los cielos (cf. Mt. 19, 12), se unen al Señor con un amor
indiviso, que está íntimamente en consonancia con el Nuevo Testamento;
dan testimonio de la resurrección en el siglo futuro (cf. Lc. 20, 36) y tienen
a mano una ayuda importantísima para el ejercicio continuo de aquella
perfecta caridad que les capacita para hacerse todo a todos en su
ministerio sacerdotal"[152]. En este sentido el celibato sacerdotal no se
puede considerar simplemente como una norma jurídica, ni como una
condición totalmente extrínseca para ser admitidos a la ordenación, sino
como un valor profundamente ligado con la sagrada Ordenación, que
configura a Jesucristo buen Pastor y Esposo de la Iglesia, y, por tanto,
como la opción de un amor más grande e indiviso a Cristo y a su Iglesia,
con la disponibilidad plena y gozosa del corazón para el ministerio
pastoral. El celibato ha de ser considerado como una gracia especial,
como un don que "no todos entienden..., sino sólo aquéllos a quienes se
les ha concedido" (Mt. 19, 11).

Ciertamente es una gracia que no dispensa de la respuesta consciente y

libre por parte de quien la recibe, sino que la exige con una fuerza
especial. Este carisma del Espíritu lleva consigo también la gracia para
que el que lo recibe permanezca fiel durante toda su vida y cumpla con
generosidad y alegría los compromisos correspondientes. En la
formación del celibato sacerdotal deberá asegurarse la conciencia del
"don precioso de Dios"[153], que llevará a la oración y la vigilancia para
que el don sea protegido de todo aquello que pueda amenazarlo. Viviendo
su celibato el sacerdote podrá ejercer mejor su ministerio en el pueblo de
Dios. En particular, dando testimonio del valor evangélico de la
virginidad, podrá ayudar a los esposos cristianos a vivir en plenitud el
"gran sacramento" del amor de Cristo Esposo hacia la Iglesia su esposa,
así como su fidelidad en el celibato servirá también de ayuda para la
fidelidad de los esposos[154].

La importancia y delicadeza de la preparación al celibato sacerdotal,

especialmente en las situaciones sociales y culturales actuales, han
llevado a los Padres sinodales a una serie de cuestiones, cuya validez
permanente está confirmada por la sabiduría de la madre Iglesia. Las
propongo autorizadamente como criterios que deben seguirse en la
formación de la castidad en el celibato: "Los Obispos, junto con los
rectores y directores espirituales de los seminarios, establezcan
principios, ofrezcan criterios y ofrezcan ayudas para el discernimiento en
esta materia. Son de máxima importancia para la formación de la castidad
en el celibato la solicitud del Obispo y la vida fraterna entre los
sacerdotes. En el seminario, o sea, en su programa de formación, debe
presentarse el celibato con claridad, sin ninguna ambigüedad y de forma
positiva. El seminarista debe tener un adecuado grado de madurez
psíquica y sexual, así como una vida asidua y auténtica de oración, y
debe ponerse bajo la dirección de un padre espiritual. El director
espiritual debe ayudar al seminarista para que llegue a una decisión
madura y libre, que esté fundada en la estima de la amistad sacerdotal y
de la autodisciplina, como también en la aceptación de la soledad y en un
correcto estado personal físico y psicológico. Para ello los seminaristas
deben conocer bien la doctrina del Concilio Vaticano II, la encíclica
Sacerdotalis caelibatus y la Instrucción para la formación del celibato
sacerdotal, publicada por la Congregación para la Educación Católica en
1974. Para que el seminarista pueda abrazar con libre decisión el celibato
por el Reino de los cielos, es necesario que conozca la naturaleza
cristiana y verdaderamente humana, y el fin de la sexualidad en el
matrimonio y en el celibato. También es necesario instruir y educar a los
fieles laicos sobre las motivaciones evangélicas, espirituales y pastorales
propias del celibato sacerdotal, de modo que ayuden a los presbíteros
con la amistad, comprensión y colaboración"[155].
Formación intelectual: inteligencia de la fe
51. La formación intelectual, aun teniendo su propio carácter específico,
se relaciona profundamente con la formación humana y espiritual,
constituyendo con ellas un elemento necesario; en efecto, es como una
exigencia insustituible de la inteligencia con la que el hombre,
participando de la luz de la inteligencia divina, trata de conseguir una
sabiduría que, a su vez, se abre y avanza al conocimiento de Dios y a su
adhesión[156]. La formación intelectual de los candidatos al sacerdocio
encuentra su justificación específica en la naturaleza misma del
ministerio ordenado y manifiesta su urgencia actual ante el reto de la
nueva evangelización a la que el Señor llama a su Iglesia a las puertas del
tercer milenio. "Si todo cristiano -afirman los Padres sinodales- debe
estar dispuesto a defender la fe y a dar razón de la esperanza que vive en
nosotros (cf. 1 Pe. 3, 15), mucho más los candidatos al sacerdocio y los
presbíteros deben cuidar diligentemente el valor de la formación
intelectual en la educación y en la actividad pastoral, dado que, para la
salvación de los hermanos y hermanas, deben buscar un conocimiento
más profundo de los misterios divinos"[157]. Además, la situación actual,
marcada gravemente por la indiferencia religiosa y por una difundida
desconfianza en la verdadera capacidad de la razón para alcanzar la
verdad objetiva y universal, así como por los problemas y nuevos
interrogantes provocados por los descubrimientos científicos y
tecnológicos, exige un excelente nivel de formación intelectual, que haga
a los sacerdotes capaces de anunciar -precisamente en ese contexto- el
inmutable Evangelio de Cristo y hacerlo creíble frente a las legítimas
exigencias de la razón humana. Añádase además, que el actual fenómeno
del pluralismo, acentuado más que nunca en el ámbito no sólo de la
sociedad humana sino también de la misma comunidad eclesial, requiere
una aptitud especial para el discernimiento crítico: es un motivo ulterior
que demuestra la necesidad de una formación intelectual más sólida que
nunca.

Esta exigencia "pastoral" de la formación intelectual confirma cuanto se

ha dicho ya sobre la unidad del proceso educativo en sus varias
dimensiones. La dedicación al estudio, que ocupa una buena parte de la
vida de quien se prepara al sacerdocio, no es precisamente un elemento
extrínseco y secundario de su crecimiento humano, cristiano, espiritual y
vocacional; en realidad, a través del estudio, sobre todo de la teología, el
futuro sacerdote se adhiere a la palabra de Dios, crece en su vida
espiritual y se dispone a realizar su ministerio pastoral. Es ésta la
finalidad múltiple y unitaria del estudio teológico indicada por el
Concilio[158] y propuesta nuevamente por el Instrumentum laboris del
Sínodo con las siguientes palabras: "Para que pueda ser pastoralmente
eficaz, la formación intelectual debe integrarse en un camino espiritual
marcado por la experiencia personal de Dios, de tal manera que se pueda
superar una pura ciencia nocionística y llegar a aquella inteligencia del
corazón que sabe "ver" primero y es capaz después de comunicar el
misterio de Dios a los hermanos"[159].
52. Un momento esencial de la formación intelectual es el estudio de la
filosofía, que lleva a un conocimiento y a una interpretación más
profundos de la persona, de su libertad, de sus relaciones con el mundo y
con Dios. Ello es muy urgente, no sólo por la relación que existe entre los
argumentos filosóficos y los misterios de la salvación estudiados en
teología a la luz superior de la fe[160], sino también frente a una situación
cultural muy difundida, que exalta el subjetivismo como criterio y medida
de la verdad. Sólo una sana filosofía puede ayudar a los candidatos al
sacerdocio a desarrollar una conciencia refleja de la relación constitutiva
que existe entre el espíritu humano y la verdad, la cual se nos revela
plenamente en Jesucristo. Ni tampoco hay que infravalorar la importancia
de la filosofía para garantizar aquella "certeza de verdad", la única que
puede estar en la base de la entrega personal total a Jesús y a la Iglesia.
No es difícil entender cómo algunas cuestiones muy concretas -como lo
son la identidad del sacerdote y su compromiso apostólico y misionero-
están profundamente ligadas a la cuestión, nada abstracta, de la verdad:
si no se está seguro de la verdad, ¿cómo se podrá poner en juego la
propia vida y tener fuerzas para interpelar seriamente la vida de los
demás? La filosofía ayuda no poco al candidato a enriquecer su
formación intelectual con el "culto de la verdad", es decir, una especie de
veneración amorosa de la verdad, la cual lleva a reconocer que ésta no es
creada y medida por el hombre, sino que es dada al hombre como don
por la Verdad suprema, Dios; que, aun con limitaciones y a veces con
dificultades, la razón humana puede alcanzar la verdad objetiva y
universal, incluso la que se refiere a Dios y al sentido radical de la
existencia; que la fe misma no puede prescindir de la razón ni del
esfuerzo de "pensar" sus contenidos, como testimoniaba la gran mente
de Agustín: "He deseado ver con el entendimiento aqullo que he creído, y
he discutido y trabajado mucho"[161]. Para una comprensión más
profunda del hombre y de los fenómenos y líneas de evolución de la
sociedad, en orden al ejercicio, "encarnado" lo más posible, del ministerio
pastoral, pueden ser de gran utilidad las llamadas "ciencias del hombre",
como la sociología, la psicología, la pedagogía, la ciencia de la economía
y de la política, la ciencia de la comunicación social. Aunque sólo sea en
el ámbito muy concreto de las ciencias positivas o descriptivas, éstas
ayudan al futuro sacerdote a prolongar la "contemporaneidad" vivida por
Cristo. "Cristo, decía Pablo VI, se ha hecho contemporáneo a algunos
hombres y ha hablado su lenguaje. La fidelidad a El requiere que continúe
esta contemporaneidad"[162].

53. La formación intelectual del futuro sacerdote se basa y se construye

sobre todo en el estudio de la sagrada doctrina y de la teología. El valor y
la autenticidad de la formación teológica dependen del respeto
escrupuloso de la naturaleza propia de la teología, que los Padres
sinodales han resumido así: "La verdadera teología proviene de la fe y
trata de conducir a la fe"[163]. Esta es la concepción que constantemente
ha enseñado la Iglesia católica mediante su Magisterio. Esta es también la
línea seguida por los grandes teólogos, que enriquecieron el pensamiento
de la Iglesia católica a través de los siglos. Santo Tomás es muy explícito
cuando afirma que la fe es como el habitus de la teología, o sea, su
principio operativo permanente[164], y que "toda la teología está
ordenada a alimentar la fe"[165].

Por tanto, el teólogo es ante todo un creyente, un hombre de fe. Pero es

un creyente que se pregunta sobre su fe (fides quaerens intellectum), que
se pregunta para llegar a una comprensión más profunda de la fe misma.
Los dos aspectos, la fe y la reflexión madura, están profundamente
relacionados entre sí; precisamente su íntima coordinación y
compenetración es decisiva para la verdadera naturaleza de la teología, y,
por consiguiente, es decisiva para los contenidos, modalidades y espíritu
según los cuales hay que elaborar y estudiar la sagrada doctrina.

Además, ya que la fe, punto de partida y de llegada de la teología, opera

una relación personal del creyente con Jesucristo en la Iglesia, la teología
tiene también connotaciones cristológicas y eclesiales intrínsecas, que el
candidato al sacerdocio debe asumir conscientemente, no sólo por las
implicaciones que afectan a su vida personal, sino también por aquellas
que afectan a su ministerio pastoral. Por ser la fe aceptación de la Palabra
de Dios, lleva a un "sí" radical del creyente a Jesucristo, Palabra plena y
definitiva de Dios al mundo (cf. Heb. 1, 1 ss.). Por consiguiente, la
reflexión teológica tiene su centro en la adhesión a Jesucristo, Sabiduría
de Dios. La misma reflexión madura debe considerarse como una
participación de la "mente" de Cristo (cf. 1 Cor. 2, 16) en la forma humana
de una ciencia (scientia fidei). Al mismo tiempo la fe introduce al creyente
en la Iglesia y lo hace partícipe de su vida, como comunidad de fe. En
consecuencia, la teología posee una dimensión eclesial, porque es un
reflexión madura sobre la fe de la Iglesia hecha por el teólogo, que es
miembro de la Iglesia[166].

Estas perspectivas cristológicas y eclesiales, que son connaturales a la

teología, ayudan a desarrollar en los candidatos al sacerdocio, además
del rigor científico, un grande y vivo amor a Jesucristo y a su Iglesia: este
amor, a la vez que alimenta su vida espiritual, les sirve de pauta para el
ejercicio generoso de su ministerio. Tal era precisamente la intención del
Concilio Vaticano II, cuando pedía la reforma de los estudios
eclesiásticos, mediante una más adecuada estructuración de las diversas
disciplinas filosóficas y teológicas para hacer que "concurran
armoniosamente a abrir cada vez más las inteligencias de los alumnos al
misterio de Cristo, que afecta a toda la humanidad, influye
constantemente en la Iglesia y actúa sobre todo por obra del ministerio
sacerdotal"[167]. La formación intelectual teológica y la vida espiritual -en
particular la vida de oración- se encuentran y refuerzan mutuamente, sin
quitar por ello nada a la seriedad de la investigación ni al gusto espiritual
de la oración. San Buenaventura advierte: "Nadie crea que le baste la
lectura sin la unción, la especulación sin la devoción, la búsqueda sin el
asombro, la observación sin el júbilo, la actividad sin la piedad, la ciencia
sin la caridad, la inteligencia sin la humildad, el estudio sin la gracia
divina, la investigación sin la sabiduría de la inspiración
sobrenatural"[168].
54. La formación teológica es una tarea sumamente compleja y
comprometida. Ella debe llevar al candidato al sacerdocio a poseer una
visión completa y unitaria de las verdades reveladas por Dios en
Jesucristo y de la experiencia de fe de la Iglesia; de ahí la doble exigencia
de conocer "todas" las verdades cristianas y conocerlas de manera
orgánica, sin hacer selecciones arbitrarias. Esto exige ayudar al alumno a
elaborar una síntesis que sea fruto de las aportaciones de las diversas
disciplinas teológicas, cuyo carácter específico alcanza auténtico valor
sólo en la profunda coordinación de todas ellas. En su reflexión madura
sobre la fe, la teología se mueve en dos direcciones. La primera es la del
estudio de la Palabra de Dios: la palabra escrita en el Libro sagrado,
celebrada y transmitida en la Tradición viva de la Iglesia e interpretada
auténticamente por su Magisterio. De aquí el estudio de la Sagrada
Escritura, "la cual debe ser como el alma de toda la teología"[169]: de los
Padres de la Iglesia y de la liturgia, de la historia eclesiástica, de las
declaraciones del Magisterio. La segunda dirección es la del hombre,
interlocutor de Dios: el hombre llamado a "creer", "vivir" y a "comunicar"
a los demás la fides y el ethos cristiano. De aquí el estudio de la
dogmática, de la teología moral, de la teología espiritual, del derecho
canónico y de la teología pastoral.

La referencia al hombre creyente lleva la teología a dedicar una particular

atención, por un lado, a las consecuencias fundamentales y permanentes
de la relación fe-razón; por otro, a algunas exigencias más relacionadas
con la situación social y cultural de hoy. Bajo el primer punto de vista se
sitúa el estudio de la teología fundamental, que tiene como objeto el
hecho de la revelación cristiana y su transmisión en la Iglesia. En la
segunda perspectiva se colocan aquellas disciplinas que han tenido y
tienen un desarrollo más decisivo como respuestas a problemas hoy
intensamente vividos, como por ejemplo el estudio de la doctrina social
de la iglesia, que "pertenece al ámbito... de la teología y especialmente de
la teología moral"[170], y que es uno de los "componentes esenciales" de
la "nueva evangelización", de la que es instrumento[171]; igualmente el
estudio de la misión, del ecumenismo, del judaísmo, del Islam y de otras
religiones no cristianas.

55. La formación teológica actual debe prestar particular atención a

algunos problemas que no pocas veces suscitan dificultades, tensiones,
desorientación en la vida de la Iglesia. Piénsese en la relación entre las
declaraciones del Magisterio y las discusiones teológicas; relación que
no siempre se desarrolla como debería ser, o sea, en la perspectiva de la
colaboración. Ciertamente "el Magisterio vivo de la Iglesia y la teología
-aun desempeñado funciones diversas- tienen en definitiva el mismo fin:
mantener al Pueblo de Dios en la verdad que hace libres y hacer de él la
"luz de las naciones". Dicho servicio a la comunidad eclesial pone en
relación recíproca al teólogo con el Magisterio. Este último enseña
auténticamente la doctrina de los Apóstoles y, sacando provecho del
trabajo teológico, replica a las objeciones y deformaciones de la fe,
proponiendo además, con la autoridad recibida de Jesucristo, nuevas
profundizaciones, explicitaciones y aplicaciones de la doctrina revelada.
La teología, en cambio, adquiere, de modo reflejo, una comprensión cada
vez más profunda de la Palabra de Dios, contenida en la Escritura y
transmitida fielmente por la Tradición viva de la Iglesia bajo la guía del
Magisterio, a la vez que se esfuerza por aclarar esta enseñanza de la
Revelación frente a las instancias de la razón y le da una forma orgánica y
sistemática"[172]. Pero cuando, por una serie de motivos, disminuye esta
colaboración, es preciso no prestarse a equívocos y confusiones,
sabiendo distinguir cuidadosamente <<la doctrina común de la Iglesia, de
las opiniones de los teólogos y de las tendencias que se desvanecen con
el pasar del tiempo (las llamadas "modas")>>[173]. No existe un
magisterio "paralelo", porque el único magisterio es el de Pedro y los
apóstoles, el del Papa y los Obispos[174].

Otro problema, que se da principalmente donde los estudios

seminarísticos están encomendados a instituciones académicas, se
refiere a la relación entre el rigor científico de la teología y su aplicación
pastoral, y, por tanto, la naturaleza pastoral de la teología. En realidad, se
trata de dos características de la teología y de su enseñanza que no sólo
no se oponen entre sí sino que coinciden, aunque sea bajo aspectos
diversos, en el plano de una más completa "inteligencia de la fe". En
efecto, el caracter pastoral de la teología no significa que ésta sea menos
doctrinal o incluso que esté privada de su carácter científico; por el
contrario, significa que prepara a los futuros sacerdotes para anunciar el
mensaje evangélico a través de los medios culturales de su tiempo y a
plantear la acción pastoral según una auténtica visión teológica. Y así,
por un lado, un estudio respetuoso del carácter rigurosamente científico
de cada una de las disciplinas teológicas contribuirá a la formación más
completa y profunda del pastor de almas como maestro de la fe; por otro
lado, una adecuada sensibilidad en su aplicación pastoral hará que sea el
estudio serio y científico de la teología verdaderamente formativo para los
futuros presbíteros.

Un problema ulterior nace de la exigencia -hoy intensamente sentida- de

la evangelización de las culturas y de la inculturación del mensaje de la
fe. Es éste un problema eminentemente pastoral, que debe ser incluido
con mayor amplitud y particular sensibilidad en la formación de los
candidatos al sacerdocio: "En las actuales circunstancias, en que en
algunas regiones del mundo la religión cristiana se considera como algo
extraño a las culturas, tanto antiguas como modernas, es de gran
importancia que en toda la formación intelectual y humana se considere
necesaria y esencial la dimensión de la inculturación[175]. Pero esto
exige previamente una teología auténtica, inspirada en los principios
católicos sobre esa inculturación. Estos principios se relacionan con el
misterio de la encarnación del Verbo de Dios y con la antropología
cristiana e iluminan el sentido auténtico de la inculturación; ésta, ante las
culturas más dispares y a veces contrapuestas, presentes en las distintas
partes del mundo, quiere ser una obediencia al mandato de Cristo de
predicar el Evangelio a todas las gentes hasta los últimos confines de la
tierra. Esta obediencia no significa sincretismo, ni simple adaptación del
anuncio evangélico, sino que el Evangelio penetra vitalmente en las
culturas, se encarna en ellas, superando sus elementos culturales
incompatibles con la fe y con la vida cristiana y elevando sus valores al
misterio de la salvación que proviene de Cristo[176]. El problema de esta
inculturación puede tener un interés específico cuando los candidatos al
sacerdocio provienen de culturas autóctonas; entonces, necesitarán
métodos adecuados de formación, sea para superar el peligro de ser
menos exigentes y desarrollar una educación más débil de los valores
humanos, cristianos y sacerdotales, sea para revalorizar los elementos
buenos y auténticos de sus culturas y tradiciones"[177].

56. Siguiendo las enseñanzas y orientaciones del Concilio Vaticano II y

las normas de aplicación de la Ratio fundamentalis institutionis
sacerdotalis, ha tenido lugar en la Iglesia una amplia actualización de la
enseñanza de las disciplinas filosóficas y, sobre todo, teológicas en los
seminarios. Aun necesitando en algunos casos ulteriores enmiendas o
desarrollos, esta actualización ha contribuido en su conjunto a destacar
cada vez más el proyecto educativo en el ámbito de la formación
intelectual. A este respecto, "los Padres sinodales han afirmado de
nuevo, con frecuencia y claridad, la necesidad -más aún, la urgencia- de
que se aplique en los seminarios y en las casas de formación el plan
fundamental de estudios, tanto el universal como el de cada nación o
Conferencia episcopal"[178].

Es necesario contrarrestar decididamente la tendencia a reducir la

seriedad y el esfuerzo en los estudios, que se deja sentir en algunos
ambientes eclesiales, como consecuencia de una preparación básica
insuficiente y con lagunas en los alumnos que comienzan el periodo
filosófico y teológico. Esta misma situación contemporánea exige cada
vez más maestros que estén realmente a la altura de la complejidad de los
tiempos y sean capaces de afrontar, con competencia, claridad y
profundidad los interrogantes vitales del hombre de hoy, a los que sólo el
Evangelio de Jesús da la plena y definitiva respuesta.

La formación pastoral: comunicar la caridad de Jesucristo buen Pastor

57. Toda la formación de los candidatos al sacerdocio está orientada a
prepararlos de una manera específica para comunicar la caridad de
Cristo, buen Pastor. Por tanto, esta formación, en sus diversos aspectos,
debe tener un carácter esencialmente pastoral. Lo afirma claramente el
decreto conciliar Optatam totius, refiriéndose a los seminarios mayores:
<<La educación de los alumnos debe tender a la formación de verdaderos
pastores de las almas, a ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, Maestro,
Sacerdote y Pastor. Por consiguiente, deben prepararse para el ministerio
de la Palabra: para comprender cada vez mejor la palabra revelada por
Dios, poseerla con la meditación y expresarla con la palabra y la
conducta; deben prepararse para el ministerio del culto y de la
santificación, a fin de que, orando y celebrando las sagradas funciones
litúrgicas, ejerzan la obra de salvación por medio del sacrificio eucarístico
y los sacramentos; deben prepararse para el ministerio del Pastor: para
que sepan representar delante de los hombres a Cristo, que "no vino a
ser servido, sino a servir y dar su vida para redención del mundo" (Mc. 10,
45; cf. Jn. 13, 12-17), y, hechos servidores de todos, ganar a muchos (cf. 1
Cor. 9, 19)>>[179].

El texto conciliar insiste en la profunda coordinación que hay entre los

diversos aspectos de la formación humana, espiritual e intelectual; y, al
mismo tiempo, en su finalidad pastoral específica. En este sentido, la
finalidad pastoral asegura a la formación humana, espiritual e intelectual
algunos contenidos y características concretas, a la vez que unifica y
determina toda la formación de los futuros sacerdotes. Como cualquier
otra formación, también la formación pastoral se desarrolla mediante la
reflexión madura y la aplicación práctica, y tiene sus raíces profundas en
un espíritu que es el soporte y la fuerza impulsora y de desarrollo de todo.
Por tanto, es necesario el estudio de una verdadera y propia disciplina
teológica: la teología pastoral o práctica, que es una reflexión científica
sobre la Iglesia en su vida diaria, con la fuerza del Espíritu, a través de la
historia; una reflexión, sobre la Iglesia como "sacramento universal de
salvación"[180], como signo e instrumento vivo de la salvación de
Jesucristo en la Palabra, en los Sacramentos y en el servicio de la
caridad. La pastoral no es solamente un arte ni un conjunto de
exhortaciones, experiencias y métodos; posee una categoría teológica
plena, porque recibe de la fe los principios y criterios de la acción
pastoral de la Iglesia en la historia, de una Iglesia que "engendra" cada
día a la Iglesia misma, según la feliz expresión de San Beda el Venerable:
"Nan et Ecclesia quotidie gignit Ecclesiam"[181]. Entre estos principios y
criterios se encuentra aquel especialmente importante del discernimiento
evangélico sobre la situación sociocultural y eclesial, en cuyo ámbito se
desarrolla la acción pastoral.

El estudio de la teología pastoral debe iluminar la aplicación práctica

mediante la entrega y algunos servicios pastorales que los candidatos al
sacerdocio deben realizar, de manera progresiva y siempre en armonía
con las demás tareas formativas; se trata de "experiencias" pastorales
que han de confluir en un verdadero "aprendizaje pastoral", y que puede
durar incluso algún tiempo y que requiere una verificación de manera
metódica. Mas el estudio y la actividad pastoral se apoyan en una fuente
interior, que la formación deberá custodiar y valorizar: se trata de la
comunión cada vez más profunda con la caridad pastoral de Jesús, la
cual, así como ha sido el principio y fuerza de su acción salvífica,
también, gracias a la efusión del Espíritu Santo en el sacramento del
Orden, debe ser principio y fuerza del ministerio del presbítero. Se trata
de una formación destinada no sólo a asegurar una competencia pastoral
científica y una preparación práctica, sino también, y sobre todo, a
garantizar el crecimiento de un modo de estar en comunión con los
mismos sentimientos y actitudes de Cristo, buen Pastor: "Tener entre
vosotros los mismos sentimientos que Cristo" (Flp. 2, 5).

58. Entendida así, la formación pastoral no puede reducirse a un simple

aprendizaje, dirigido a familiarizarse con una técnica pastoral. El proyecto
educativo del seminario se encarga de una verdadera y propia iniciación a
la sensibilidad del pastor, a asumir de manera consciente y madura sus
responsabilidades, al hábito interior de valorar los problemas y establecer
las prioridades y los medios de solución, fundados siempre en claras
motivaciones de fe y según las exigencias teológicas de la pastoral
misma. A través de la experiencia inicial y progresiva en el ministerio, los
futuros sacerdotes podrán ser introducidos en la tradición pastoral viva
de su Iglesia particular; aprenderán a abrir el horizonte de su mente y de
su corazón a la dimensión misionera de la vida eclesial; se ejercitarán en
algunas formas iniciales de colaboración entre sí y con los presbíteros a
los cuales serán enviados. En estos últimos recae -en coordinación con el
programa del seminario- una responsabilidad educativa pastoral de no
poca importancia.

En la elección de los lugares y servicios adecuados para la experiencia

pastoral se debe prestar especial atención a la parroquia[182], célula vital
de dichas experiencias sectoriales y especializadas, en la que los
candidatos al sacerdocio se encontrarán frente a los problemas
inherentes a su futuro ministerio. Los Padres sinodales han propuesto
una serie de ejemplos concretos, como la visita a los enfermos, la
atención a los emigrantes, exiliados y nómadas, el celo de la caridad que
se traduce en diversas obras sociales. En particular dicen: "Es necesario
que el presbítero sea testigo de la caridad de Cristo mismo que "pasó
haciendo el bien" (Hch. 10, 38); el presbítero debe ser también el signo
visible de la solicitud de la Iglesia, que es Madre y Maestra. Y puesto que
el hombre de hoy está afectado por tantas desgracias, especialmente los
que viven sometidos a una pobreza inhumana, a la violencia ciega o al
poder abusivo, es necesario que el hombre de Dios, bien preparado para
toda obra buena (cf. 2 Tim. 3, 17), reivindique los derechos y la dignidad
del hombre. Pero evite adherirse a falsas ideologías y olvidar, cuando
trata de promover el bien, que el mundo es redimido sólo por la cruz de
Cristo"[183].

El conjunto de estas y de otras actividades pastorales educa al futuro

sacerdote a vivir como "servicio" la propia misión de "autoridad" en la
comunidad, alejándose de toda actitud de superioridad o ejercicio de un
poder que no esté siempre y exclusivamente justificado por la caridad
pastoral. Para una adecuada formación es necesario que las diversas
experiencias de los candidatos al sacerdocio asuman un claro carácter
"ministerial", siempre en íntima conexión con todas las exigencias
propias de la preparación al presbiterado y, (por supuesto, sin
menoscabo del estudio), relacionados con el triple servicio de la Palabra,
del culto y de presidir la comunidad. Estos servicios pueden ser la
traducción concreta de los ministerios del Lectorado, Acolitado y
Diaconado.

59. Ya que la actividad pastoral está destinada por su naturaleza a animar

la Iglesia, que es esencialmente "misterio", "comunión", y "misión", la
formación pastoral deberá conocer y vivir estas dimensiones eclesiales
en el ejercicio del ministerio. Es fundamental el ser conscientes de que la
Iglesia es "misterio", obra divina, fruto del Espíritu de Cristo, signo eficaz
de la gracia, presencia de la Trinidad en la comunidad cristiana; esta
conciencia, a la vez que no disminuirá el sentido de responsabilidad
propio del pastor, lo convencerá de que el crecimiento de la Iglesia es
obra gratuita del Espíritu y que su servicio -encomendado por la misma
gracia divina a la libre responsabilidad humana- es el servicio evangélico
del "siervo inútil" (cf. Lc. 17, 10).

En segundo lugar, la conciencia de la Iglesia como "comunión" ayudará al

candidato al sacerdocio a realizar una pastoral comunitaria, en
colaboración cordial con los diversos agentes eclesiales: sacerdotes y
Obispo, sacerdotes diocesanos y religiosos, sacerdotes y laicos. Pero
esta colaboración supone el conocimiento y la estima de los diversos
dones y carismas, de las diversas vocaciones y responsabilidades que el
Espíritu ofrece y confía a los miembros del Cuerpo de Cristo; requiere un
sentido vivo y preciso de la propia identidad y de la de las demás
personas en la Iglesia; exige mutua confianza, paciencia, dulzura,
capacidad de comprensión y de espera; se basa sobre todo en un amor a
la Iglesia más grande que el amor a sí mismos y a las agrupaciones a las
cuales se pertenece. Es especialmente importante preparar a los futuros
sacerdotes para la colaboración con los laicos. "Oigan de buen grado
-dice el Concilio- a los laicos, considerando fraternalmente sus deseos y
reconociendo su experiencia y competencia en los diversos campos de la
actividad humana, a fin de que, juntamente con ellos, puedan conocer los
signos de los tiempos"[184]. El Sínodo ha insistido también en la atención
pastoral de los laicos: "Es necesario que el alumno sea capaz de
proponer y ayudar a vivir a los fieles laicos, especialmente los jóvenes,
las diversas vocaciones (matrimonio, servicios sociales, apostolado,
ministerios y responsabilidades en las actividades pastorales, vida
consagrada, dirección de la vida política y social, investigación científica,
enseñanza). Sobre todo es necesario enseñar y ayudar a los laicos en su
vocación de impregnar y transformar el mundo con la luz del Evangelio,
reconociendo su propio cometido y respetándolo"[185].

Por último, la conciencia de la Iglesia como comunión "misionera"

ayudará al candidato al sacerdocio a amar y vivir la dimensión misionera
esencial de la Iglesia y de las diversas actividades pastorales; a estar
abierto y disponible para todas las posibilidades ofrecidas hoy para el
anuncio del Evangelio, sin olvidar la valiosa ayuda que pueden y deben
dar al respecto los medios de comunicación social;[186] y a prepararse
para un ministerio que podrá exigirle la disponibilidad concreta al Espíritu
Santo y al Obispo para ser enviado a predicar el Evangelio fuera de su
país[187].

II. AMBIENTES PROPIOS DE LA FORMACIÓN SACERDOTAL

La comunidad formativa del Seminario mayor

60. La necesidad del Seminario mayor -y de una análoga Casa religiosa de
formación- para la preparación de los candidatos al sacerdocio, como fue
afirmada categóricamente por el Concilio Vaticano II[188], ha sido
reiterada por el Sínodo con estas palabras: "La institución del Seminario
mayor, como lugar óptimo de formación, debe ser confirmada como
ambiente normal, incluso material, de una vida comunitaria y jerárquica,
es más, como casa propia para la formación de los candidatos al
sacerdocio, con superiores verdaderamente consagrados a esta tarea.
Esta institución ha dado muchísimos frutos a través de los siglos y
continúa dándolos en todo el mundo"[189].

El seminario, que representa como un tiempo y un espacio geográfico, es

sobre todo una comunidad educativa en camino: la comunidad promovida
por el Obispo para ofrecer, a quien es llamado por el Señor para el
servicio apostólico, la posibilidad de revivir la experiencia formativa que
el Señor dedicó a los Doce. En realidad los Evangelios nos presentan la
vida de trato íntimo y prolongado con Jesús como condición necesaria
para el ministerio apostólico. Esa vida exige a los Doce llevar a cabo, de
un modo particularmente claro y específico, el desprendimiento
-propuesto en cierta medida a todos los discípulos- del ambiente de
origen, del trabajo habitual, de los afectos más queridos (cf. Mc. 1, 16-20;
10, 28; Lc. 9, 11. 27-28; 9, 57-62; 14, 25-27). Se ha citado varias veces la
narración de Marcos, que subraya la relación profunda que une a los
apóstoles con Cristo y entre sí; antes de ser enviados a predicar y curar,
son llamados "para que estuvieran con él" (Mc. 3, 14).

La identidad profunda del seminario es ser, a su manera, una

continuación en la Iglesia, de la íntima comunidad apostólica formada en
torno a Jesús, en la escucha de su Palabra, en camino hacia la
experiencia de la Pascua, a la espera del don del Espíritu para la misión.
Esta identidad constituye el ideal formativo que -en las muy diversas
formas y múltiples vicisitudes que como institución humana ha tenido en
la historia- estimula al seminario a encontrar su realización concreta, fiel a
los valores evangélicos en los que se inspira y capaz de responder a las
situaciones y necesidades de los tiempos. El seminario es, en sí mismo,
una experiencia original de la vida de la Iglesia; en él el Obispo se hace
presente a través del ministerio del rector y del servicio de
corresponsabilidad y de comunión con los demás educadores, para el
crecimiento pastoral y apostólico de los alumnos. Los diversos miembros
de la comunidad del seminario, reunidos por el Espíritu en una sola
fraternidad, colaboran, cada uno según su propio don, al crecimiento de
todos en la fe y en la caridad, para que se preparen adecuadamente al
sacerdocio, y por tanto a prolongar en la Iglesia y en la historia la
presencia redentora de Jesucristo, el buen Pastor.

Incluso desde un punto de vista humano, el Seminario mayor debe tratar

de ser "una comunidad estructurada por una profunda amistad y caridad,
de modo que pueda ser considerada una verdadera familia que vive en la
alegría"[190]. Desde un punto de vista cristiano, el Seminario debe
configurarse -continúan los Padres sinodales-, como "comunidad
eclesial", como "comunidad de discípulos del Señor, en la que se celebra
una misma liturgia (que impregna la vida del espíritu de oración), formada
cada día en la lectura y meditación de la Palabra de Dios y con el
sacramento de la Eucaristía, en el ejercicio de la caridad fraterna y de la
justicia; una comunidad en la que, en el progreso de la vida comunitaria y
en la vida de cada miembro, resplandezcan el Espíritu de Cristo y el amor
a la Iglesia"[191]. Confirmando y desarrollando concretamente esta
esencial dimensión eclesial del Seminario, los Padres sinodales afirman:
"como comunidad eclesial, sea diocesana o interdiocesana, o también
religiosa, el Seminario debe alimentar el sentido de comunión de los
candidatos con su Obispo y con su Presbiterio, de modo que participen
en su esperanza y en sus angustias, y sepan extender esta apertura a las
necesidades de la Iglesia universal"[192].

Es esencial para la formación de los candidatos al sacerdocio y al

ministerio pastoral -eclesial por naturaleza- que se viva en el Seminario
no de un modo extrínseco y superficial, como si fuera un simple lugar de
habitación y de estudio, sino de un modo interior y profundo: como una
comunidad específicamente eclesial, una comunidad que revive la
experiencia del grupo de los Doce unidos a Jesús[193].

61. El Seminario es, por tanto, una comunidad eclesial educativa, más
aún, es una especial comunidad educativa. Y lo que determina su
fisonomía es el fin específico, o sea, el acompañamiento vocacional de
los futuros sacerdotes, y por tanto el discernimiento de la vocación, la
ayuda para corresponder a ella y la preparación para recibir el
sacramento del Orden con las gracias y responsabilidades propias, por
las que el sacerdote se configura con Jesucristo Cabeza y Pastor y se
prepara y compromete para compartir su misión de salvación en la Iglesia
y en el mundo.

En cuanto comunidad educativa, toda la vida del Seminario, en sus más

diversas expresiones, está intensamente dedicada a la formación
humana, espiritual, intelectual y pastoral de los futuros presbíteros; se
trata de una formación que, aun teniendo tantos aspectos comunes con la
formación humana y cristiana de todos los miembros de la Iglesia,
presenta contenidos, modalidades y características que nacen de manera
específica de la finalidad que se persigue, esto es, de preparar al
sacerdocio. Ahora bien, los contenidos y formas de la labor educativa
exigen que el Seminario tenga definida su propio plan, o sea, un
programa de vida que se caracterice tanto por ser orgánico-unitario,
como por su sintonía o correspondencia con el único fin que justifica la
existencia del Seminario: la preparación de los futuros presbíteros.

En este sentido escriben los Padres sinodales: "en cuanto comunidad

educativa, (el Seminario) está al servicio de un programa claramente
definido que, como nota característica, tenga la unidad de dirección,
manifestada en la figura del Rector y sus colaboradores, en la coherencia
de toda la ordenación de la vida y actividad formativa y de las exigencias
fundamentales de la vida comunitaria, que lleva consigo también
aspectos esenciales de la labor de formación. Este programa debe estar
al servicio -sin titubeos ni vaguedades- de la finalidad específica, la única
que justifica la existencia del Seminario, a saber, la formación de los
futuros presbíteros, pastores de la Iglesia[194]. Y para que la
programación sea verdaderamente adecuada y eficaz, es preciso que las
grandes líneas del programa se traduzcan más concretamente y al detalle,
mediante algunas normas particulares destinadas a ordenar la vida
comunitaria, estableciendo determinados instrumentos y algunos ritmos
temporales precisos.

Otro aspecto que hay que subrayar aquí es la labor educativa que, por su
naturaleza, es el acompañamiento de estas personas históricas y
concretas que caminan hacia la opción y la adhesión a determinados
ideales de vida. Precisamente por esto la labor educativa debe saber
conciliar armónicamente la propuesta clara de la meta que se quiere
alcanzar, la exigencia de caminar con seriedad hacia ella, la atención al
"viandante", es decir al sujeto concreto empeñado en esta aventura y,
consiguientemente, a una serie de situaciones, problemas, dificultades,
ritmos diversos de andadura y de crecimiento. Esto exige una sabia
elasticidad, que no significa precisamente transigir ni sobre los valores ni
sobre el compromiso consciente y libre, sino que quiere decir amor
verdadero y respeto sincero a las condiciones totalmente personales de
quien camina hacia el sacerdocio. Esto vale no sólo respecto a cada una
de las personas, sino también en relación con los diversos contextos
sociales y culturales en los que se desenvuelven los Seminarios y con la
diversa historia que cada uno de ellos tienen. En este sentido la obra
educativa exige una constante renovación. Por ello, los Padres sinodales
han subrayado también con fuerza, en relación con la configuración de
los Seminarios: "Salva la validez de las formas clásicas del Seminario, el
Sínodo desea que continúe el trabajo de consulta de las Conferencias
Episcopales sobre las necesidades actuales de la formación, como se
mandaba en el decreto Optatan totius (n. 1) y en el Sínodo de 1967.
Revísense oportunamente las Rationes de cada nación o rito, ya sea con
ocasión de las consultas hechas por las Conferencias Episcopales, ya
sea en las visitas apostólicas a los Seminarios de las diversas naciones,
para integrar en ellas diversas modelos comprobados de formación, que
respondan a las necesidades de los pueblos de cultura así llamada
indígena, de las vocaciones de adultos, de las vocaciones misioneras,
etc."[195].

62. La finalidad y la forma educativa específica del Seminario mayor exige

que los candidatos al sacerdocio entren en él con alguna preparación
previa. Esta preparación no creaba -al menos hasta hace algún decenio-
problemas particulares, ya que los aspirantes provenían habitualmente de
los Seminarios menores y la vida cristiana de las comunidades eclesiales
ofrecía con facilidad a todos indistintamente una discreta instrucción y
educación cristiana.

La situación en muchos lugares ha cambiado bastante. En efecto, se da

una fuerte discrepancia entre el estilo de vida y la preparación básica, de
los chicos, adolescentes y jóvenes -aunque sean cristianos e incluso
comprometidos en la vida de la Iglesia- por un lado, y, por otro, el estilo
de vida del Seminario y sus exigencias formativas. En este punto, en
comunión con los Padres sinodales, pido que haya un periodo adecuado
de preparación que preceda la formación del Seminario: "Es útil que haya
un periodo de preparación humana, cristiana, intelectual y espiritual para
los candidatos al Seminario mayor. Estos candidatos deben tener
determinadas cualidades: la recta intención, un grado suficiente de
madurez humana, un conocimiento bastante amplio de la doctrina de la
fe, alguna introducción a los métodos de oración y costumbres
conformes con la tradición cristiana. Tengan también las aptitudes
propias de sus regiones, mediante las cuales se expresa el esfuerzo de
encontrar a Dios y la fe (cf. Evangelii nuntiandi, 48)[196]. "Un
conocimiento bastante amplio de la doctrina de la fe", de que hablan los
Padres sinodales, se exige igualmente antes de la teología, pues no se
puede desarrollar una "intelligentia fidei" si no se conoce la "fides" en su
contenido. Una tal laguna podrá ser más fácilmente colmada mediante el
próximo Catecismo universal.

Mientras que, por una parte, se hace común el convencimiento de la

necesidad de esta preparación previa al Seminario mayor, por otra, se da
diversa valoración de sus contenidos y características, o sea: si la
finalidad prioritaria ha de ser la formación espiritual para el
discernimiento vocacional, o la formación intelectual o cultural. Además,
no pueden olvidarse las muchas y profundas diversidades que existen, no
sólo en relación con cada uno de los candidatos, sino también en relación
a las varias regiones y países. Esto aconseja una fase todavía de estudio
y experimentación, para que puedan definirse de una manera más
oportuna y detallada los diversos elementos de esta preparación previa o
"periodo propedéutico": tiempo, lugar, forma, temas de este periodo, que
desde luego han de estar en coordinación con los años sucesivos de la
formación en el Seminario.

En este sentido, asumo y propongo a la Congregación para la Educación

Católica la petición hecha por los Padres sinodales: "El Sínodo pide que
la Congregación para la Educación Católica recoja todas las
informaciones sobre las primeras experiencias ya hechas o que se están
haciendo. En su momento, la Congregación comunique a las
Conferencias Episcopales las informaciones sobre este tema"[197].

El Seminario menor y otras formas de acompañamiento vocacional

63. Como demuestra una larga experiencia, la vocación sacerdotal tiene,
con frecuencia, un primer momento de manifestación en los años de la
preadolescencia o en los primerísimos años de la juventud. E incluso en
quienes deciden su ingreso en el Seminario más adelante, no es raro
constatar la presencia de la llamada de Dios en periodos muy anteriores.
La historia de la Iglesia es un testimonio continuo de llamadas que el
Señor hace en edad tierna todavía. Santo Tomás de Aquino, por ejemplo,
explica la predilección de Jesús hacia el apóstol Juan "por su tierna
edad" y saca de ahí la siguiente conclusión: "esto nos da a entender
como ama Dios de modo especial a aquellos que se entregan a su
servicio desde la primera juventud"[198].

La Iglesia, con la institución de los Seminarios menores, toma bajo su

especial cuidado, discerniendo y acompañando estos brotes de vocación
sembrados en los corazones de los muchachos. En varias partes del
mundo estos Seminarios continúan desarrollando una preciosa labor
educativa, dirigida a custodiar y desarrollar los brotes de vocación
sacerdotal, para que los alumnos la puedan reconocer más fácilmente y
se hagan más capaces de corresponder a ella. Su propuesta educativa
tiende a favorecer oportuna y gradualmente aquella formación humana,
cultural y espiritual que llevará al joven a iniciar el camino en el Seminario
mayor con una base adecuada y sólida.

Prepararse "a seguir a Cristo Redentor con espíritu de generosidad y

pureza de intención": éste es el fin del Seminario menor indicado por el
Concilio en el decreto Optatam totius, donde se describe de la siguiente
forma su carácter educativo: los alumnos "bajo la dirección paterna de
sus superiores, secundada por la oportuna cooperación de los padres,
lleven un género de vida que se avenga bien con la edad, espíritu y
evolución de los adolescentes, y se adapte de lleno a las normas de la
sana psicología, sin dejar a un lado la razonable experiencia de las cosas
humanas y el trato con la propia familia"[199].

El Seminario menor podrá ser también en la diócesis un punto de

referencia de la pastoral vocacional, con oportunas formas de acogida y
oferta de informaciones para aquellos adolescentes que están en
búsqueda de la vocación o que, decididos ya a seguirla, se ven obligados
a retrasar el ingreso en el Seminario por diversas circunstancias,
familiares o escolares.

64. Donde no se dé la posibilidad de tener el Seminario menor -"necesario

y muy útil en muchas regiones"- es preciso crear otras
"instituciones"[200], como podrían ser los grupos vocacionales para
adolescentes y jóvenes. Aunque no sean permanentes, estos grupos
podrán ofrecer en un ambiente comunitario una guía sistemática para el
análisis y el crecimiento vocacional. Incluso viviendo en familia y
frecuentando la comunidad cristiana que les ayude en su camino
formativo, estos muchachos y estos jóvenes no deben ser dejados solos.
Ellos tienen necesidad de un grupo particular o de una comunidad de
referencia en la que apoyarse para seguir el itinerario vocacional concreto
que el don del Espíritu Santo ha comenzado en ellos.

Como siempre ha sucedido en la historia de la Iglesia, y con alguna

característica de esperanzadora novedad y frecuencia en las actuales
circunstancias, se constata el fenómeno de vocaciones sacerdotales que
se dan en la edad adulta, después de una más o menos larga experiencia
de vida laical y de compromiso profesional. No siempre es posible, y con
frecuencia no es ni siquiera conveniente, invitar a los adultos a seguir el
itinerario educativo del Seminario mayor. Se debe más bien programar,
después de un cuidadoso discernimiento sobre la autenticidad de estas
vocaciones, cualquier forma específica de acompañamiento formativo, de
modo que se asegure, mediante adaptaciones oportunas, la necesaria
formación espiritual e intelectual[201]. Una adecuada relación con los
otros aspirantes al sacerdocio y los periodos de presencia en la
comunidad del Seminario mayor, podrán garantizar la inserción plena de
estas vocaciones en el único presbiterio, y su íntima y cordial comunión
con el mismo.

III. PROTAGONISTAS DE LA FORMACIÓN SACERDOTAL

La Iglesia y el Obispo
65. Puesto que la formación de los aspirantes al sacerdocio pertenece a la
pastoral vocacional de la Iglesia, se debe decir que es la Iglesia como tal
el sujeto comunitario que tiene la gracia y la responsabilidad de
acompañar a cuantos el Señor llama a ser sus ministros en el sacerdocio.

En este sentido, la lectura del misterio de la Iglesia nos ayuda a precisar

mejor el puesto y la misión que sus diversos miembros -individualmente y
también como miembros de un cuerpo- tienen en la formación de los
aspirantes al presbiterado. Ahora bien, la Iglesia es por su propia
naturaleza la "memoria", el "sacramento" de la presencia y de la acción
de Jesucristo en medio de nosotros y para nosotros. A su misión
salvadora se debe la llamada al sacerdocio; y no sólo la llamada, sino
también el acompañamiento para que la persona que se siente llamada
pueda reconocer la gracia del Señor y responda a ella con libertad y con
amor. Es el Espíritu de Jesús el que da la luz y la fuerza en el
discernimiento y en el camino vocacional. No hay, por tanto, auténtica
labor formativa para el sacerdocio sin el influjo del Espíritu de Cristo.
Todo formador humano debe ser plenamente consciente de esto. ¿Cómo
no ver una "riqueza" totalmente gratuita y radicalmente eficaz, que tiene
su "peso" decisivo en el trabajo formativo hacia el sacerdocio? ¿Y cómo
no gozar ante la dignidad de todo formador humano, que, en cierto
sentido, se presenta al aspirante al sacerdocio como visible representante
de Cristo? Si la preparación al sacerdocio es esencialmente la formación
del futuro pastor a imagen de Jesucristo buen Pastor ¿quién mejor que el
mismo Jesús, mediante la infusión de su Espíritu, puede donar y llevar
hasta la madurez aquella caridad pastoral que El ha vivido hasta el don
total de sí mismo (cf. Jn. 15, 13; 10, 11) y que quiere que sea vivida
también por todos los presbíteros? El primer representante de Cristo en
la formación sacerdotal es el Obispo. Del Obispo, de cada Obispo, se
podría afirmar lo que el evangelista Marcos nos dice en el texto
reiteradamente citado: "Llamó a los que él quiso: y vinieron donde él.
Instituyó Doce, para que estuvieran con él, y para enviarlos..." (Mc. 3, 13-
14). En realidad la llamada interior del Espíritu tiene necesidad de ser
reconocida por el Obispo como auténtica llamada. Si todos pueden
"acercarse" al Obispo porque es Pastor y Padre de todos, lo pueden de
un modo particular sus presbíteros, por la común participación al mismo
sacerdocio y ministerio. El Obispo -dice el Concilio- debe considerarlos y
tratarlos como "hermanos y amigos"[202]. Y esto se puede decir, por
analogía, de cuantos se preparan al sacerdocio. Por lo que se refiere al
"estar con él" -del texto evangélico- esto es, con el Obispo, es ya un gran
signo de la responsabilidad formativa de éste para con los aspirantes al
sacerdocio el hecho de que los visite con frecuencia y en cierto modo
"esté" con ellos.
La presencia del Obispo tiene un valor particular, no sólo porque ayuda a
la comunidad del Seminario a vivir su inserción en la Iglesia particular y
su comunión con el Pastor que la guía, sino también porque autentifica y
estimula la finalidad pastoral, que constituye lo específico de toda la
formación de los aspirantes al sacerdocio. Sobre todo, con su presencia y
con la comparticipación con los aspirantes al sacerdocio de todo cuanto
se refiere a la pastoral de la Iglesia particular, el Obispo contribuye
fundamentalmente a la formación del "sentido de Iglesia", como valor
espiritual y pastoral central en el ejercicio del ministerio sacerdotal.

La comunidad educativa del Seminario

66. La comunidad educativa del Seminario se articula en torno a los
diversos formadores: el rector, el director o padre espiritual, los
superiores y los profesores. Ellos se deben sentir profundamente unidos
al Obispo, al que, con diverso título y en modo distinto representan, y
entre ellos debe existir una comunión y colaboración convencida y
cordial. Esta unidad de los educadores no sólo hace posible una
realización adecuada del programa educativo, sino que también y sobre
todo ofrece a los futuros sacerdotes el ejemplo significativo y el acceso a
aquella comunión eclesial que constituye un valor fundamental de la vida
cristiana y del ministerio pastoral.

Es evidente que gran parte de la eficacia formativa depende de la

personalidad madura y recia de los formadores, bajo el punto de visto
humano y evangélico. Por esto son particularmente importantes, por un
lado, la selección cuidada de los formadores, y por otro el estimularles
para que se hagan cada vez más idóneos para la misión que les ha sido
confiada. Conscientes de que precisamente en la selección y formación
de los formadores radica el porvenir de la preparación de los candidatos
al sacerdocio, los Padres sinodales se han detenido ampliamente a
precisar la identidad de los educadores. En particular, han escrito: "La
misión de la formación de los aspirantes al sacerdocio exige ciertamente
no sólo una preparación especial de los formadores, que sea
verdaderamente técnica, pedagógica, espiritual, humana y teológica, sino
también el espíritu de comunión y colaboración en la unidad por
desarrollar el programa, de modo que siempre se salve la unidad en la
acción pastoral del Seminario bajo la guía del rector. El grupo de
formadores de testimonio de una vida verdaderamente evangélica y de
total entrega al Señor. Es oportuno que tenga una cierta estabilidad que
resida habitualmente en la comunidad del Seminario y que esté
íntimamente unido al Obispo, como primer responsable de la formación
de los sacerdotes"[203].

Son los Obispos los primeros que deben sentir su grave responsabilidad
en la formación de los encargados de la educación de los futuros
presbíteros. Para este ministerio deben elegirse sacerdotes de vida
ejemplar, y con determinadas cualidades: "la madurez humana y
espiritual, la experiencia pastoral, la competencia profesional, la solidez
en la propia vocación, la capacidad de colaboración, la preparación
doctrinal en las ciencis humanas (especialmente la psicología) que son
propias de su oficio, y el conocimiento del estilo peculiar del trabajo en
grupo"[204].

Respetando la distinción entre foro interno y externo, la conveniente

libertad en escoger confesores, y la prudencia y discreción del ministerio
del director espiritual, la comunidad presbiteral de los educadores debe
sentirse solidaria en la responsabilidad de educar a los aspirantes al
sacerdocio. A ella, siempre contando con la conjunta valoración del
Obispo y del rector, corresponde en primer lugar la misión de procurar y
comprobar la idoneidad de los aspirantes en lo que se refiere a las dotes
espirituales, humanas e intelectuales, principalmente en cuanto al espíritu
de oración, asimilación profunda de la doctrina de la fe, capacidad de
auténtica fraternidad y carisma del celibato[205].

Teniendo presente -como también lo han recordado los Padres sinodales-

las indicaciones de la Exhortación Christifideles laici[206] y de la Carta
Apostólica Mulieris dignitatem, que advierten la utilidad de un sano influjo
de la espiritualidad laical y del carisma de la feminidad en todo itinerario
educativo, es oportuno contar también -en forma prudente y adaptada a
los diversos contextos culturales- con la colaboración de fieles laicos,
hombres y mujeres, en la labor formativa de los futuros sacerdotes.
Habrán de ser escogidos con particular atención, en el cuadro de las
leyes de la Iglesia y conforme a sus particulares carismas y probadas
competencias. De su colaboración, oportunamente coordenada e
integrada en las responsabilidades educativas primarias de los
formadores de los futuros presbíteros, es lícito esperar buenos frutos
para un crecimiento equilibrado del sentido de Iglesia, y para una
percepción más exacta de la propia identidad sacerdotal, por parte de los
aspirantes al presbiterado[207].

Los profesores de teología

67. Cuantos introducen y acompañan a los futuros sacerdotes en la
sagrada doctrina mediante la enseñanza teológica tienen una particular
responsabilidad educativa, que con frecuencia -como enseña la
experiencia- es más decisiva que la de los otros educadores, en el
desarrollo de la personalidad presbiteral.

La responsabilidad de los profesores de teología, antes que en la relación

de docencia que deben entablar con los aspirantes al sacerdocio, radica
en la concepción que ellos deben tener de la naturaleza de la teología y
del ministerio sacerdotal, como también en el espíritu y estilo con el que
deben desarrollar su enseñanza teológica. En este sentido, los Padres
sinodales han afirmado justamente que el "teólogo debe ser siempre
consciente de que a su enseñanza no le viene la autoridad de él mismo,
sino que debe abrir y comunicar la inteligencia de la fe últimamente en el
nombre del Señor Jesús y de la Iglesia. Así, el teólogo, aun en el uso de
todas las posibilidades científicas, ejerce su misión por mandato de la
Iglesia y colabora con el Obispo en el oficio de enseñar. Y porque los
teólogos y los Obispos están al servicio de la misma Iglesia en la
promoción de la fe, deben desarrollar y cultivar una confianza recíproca y,
con este espíritu, superar también las tensiones y los conflictos (cf. más
ampliamente la Instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe
sobre La vocación eclesial del teólogo)"[208].

El profesor de teología, como cualquier otro educador, debe estar en

comunión y colaborar abiertamente con todas las demás personas
dedicadas a la formaión de los futuros sacerdotes, y presentar con rigor
científico, generosidad, humildad y entusiasmo su aportación original y
cualificada, que no es sólo la simple comunicación de una doctrina
-aunque ésta sea la doctrina sagrada-, sino que es sobre todo la oferta de
la perspectiva que, en el designio de Dios, unifica todos los diversos
saberes humanos y las diversas expresiones de vida. En particular, la
fuerza específica e incisiva de los profesores de teología se mide, sobre
todo, por ser "hombres de fe y llenos de amor a la Iglesia, convencidos de
que el sujeto adecuado del conocimiento del misterio cristiano es la
Iglesia como tal, persuadidos por tanto de que su misión de enseñar es
un auténtico ministerio eclesial, llenos de sentido pastoral para discernir
no sólo los contenidos, sino también las formas mejores en el ejercicio de
este ministerio. De modo especial, a los profesores se les pide la plena
fidelidad al Magisterio porque enseñan en nombre de la Iglesia y por esto
son testigos de la fe"[209].

Comunidades de origen, asociaciones, movimientos juveniles

68. Las comunidades de las que proviene el aspirante al sacerdocio, aun
teniendo en cuenta la separación que la opción vocacional lleva consigo,
siguen ejerciendo un influjo no indiferente en la formación del futuro
sacerdote. Por eso deben ser conscientes de su parte específica de
responsabilidad.

Recordemos, en primer lugar, a la familia los padres cristianos, como

también los hermanos, hermanas y otros miembros del núcleo familiar, no
deben nunca intentar llevar al futuro presbítero a los límites estrechos de
una lógica demasiado humana, cuando no mundana, aunque a esto sea
un sincero afecto lo que los impulse (cf. Mc. 3, 20-21. 31-35). Al contrario,
animados ellos mismos por el mismo propósito de "cumplir la voluntad
de Dios", sepan acompañar el camino formativo con la oración, el
respeto, el buen ejemplo de las virtudes domésticas y la ayuda espiritual
y material, sobre todo en los momentos difíciles. La experiencia enseña
que, en muchos casos, esta ayuda múltiple ha sido decisiva para el
aspirante al sacerdocio. Incluso en el caso de padres y familiares
indiferentes o contrarios a la opción vocacional, la confrontación clara y
serena con la posición del joven y los incentivos que de ahí se deriven,
pueden ser de gran ayuda para que la vocación sacerdotal madure de un
modo más consciente y firme. En estrecha relación con las familias está
la comunidad parroquial: ambas se unen en el plano de la educación en la
fe; además, con frecuencia, la parroquia, mediante una específica pastoral
juvenil y vocacional, ejerce un papel de suplencia de la familia. Sobre
todo, por ser la realización local más inmediata del misterio de la Iglesia,
la parroquia ofrece una aportación original y particularmente preciosa a la
formación del futuro sacerdote. La comunidad parroquial debe continuar
sintiendo como parte viva de sí misma al joven en camino hacia el
sacerdocio, lo debe acompañar con la oración, acogerlo entrañablemente
en los tiempos de vacaciones, respetar y favorecer la formación de su
identidad presbiteral, ofreciéndole ocasiones oportunas y estímulos
vigorosos para probar su vocación a la misión.

También las asociaciones y los movimientos juveniles, signo y

confirmación de la vitalidad que el Espíritu asegura a la Iglesia, pueden y
deben contribuir a la formación de los aspirantes al sacerdocio, en
particular de aquéllos que surgen de la experiencia cristiana, espiritual y
apostólica de estas instituciones. Los jóvenes que han recibido su
formación de base en ellas y las tienen como punto de referencia para su
experiencia de Iglesia, no deben sentirse invitados a apartarse de su
pasado y cortar las relaciones con el ambiente que ha contribuido a su
decisión vocacional, ni tienen por qué cancelar los rasgos característicos
de la espiritualidad que allí aprendieron y vivieron, en todo aquello que
tienen de bueno, edificante y enriquecedor[210]. También para ellos este
ambiente de origen continúa siendo fuente de ayuda y apoyo en el camino
formativo hacia el sacerdocio.

Las oportunidades de educación en la fe y de crecimiento cristiano y

eclesial que el Espíritu ofrece a tantos jóvenes a través de las múltiples
formas de grupos, movimientos y asociaciones de variada inspiración
evangélica, deben ser sentidas y vividas como regalo del espíritu que
anima la institución eclesial y está a su servicio. En efecto, un movimiento
o una espiritualidad particular "no es una estructura alternativa a la
institución. Al contrario, es fuente de una presencia que continuamente
regenera en ella la autenticidad existencial e histórica. Por esto, el
sacerdote debe encontrar en el movimiento eclesial la luz y el calor que lo
hacen ser fiel a su Obispo y dispuesto a los deberes de la institución y
atento a la disciplina eclesiástica, de modo que sea más fértil la vibración
de su fe y el gusto de su fidelidad"[211].

Por tanto, es necesario que, en la nueva comunidad del Seminario -que el

Obispo ha congregado- los jóvenes provenientes de asociaciones y
movimientos eclesiales aprendan "el respeto a los otros caminos
espirituales y el espíritu de diálogo y cooperación", se atengan con
coherencia y cordialidad a las indicaciones formativas del Obispo y de los
educadores del Seminario, confiándose con actitud sincera a su dirección
y a sus valoraciones[212]. Dicha actitud prepara y, de algún modo,
anticipa la genuina opción presbiteral de servicio a todo el Pueblo de
Dios, en la comunión fraterna del presbiterio y en obediencia al Obispo.

La participación del seminarista y del presbítero diocesano en

espiritualidades particulares o instituciones eclesiales es ciertamente, en
sí misma, un factor beneficioso de crecimiento y de fraternidad
sacerdotal. Pero esta participación no debe obstaculizar sino ayudar el
ejercicio del ministerio y la vida espiritual que son propios del sacerdote
diocesano, el cual "sigue siendo siempre pastor de todo el conjunto. No
sólo es el "hombre permanente", siempre disponible para todos, sino el
que va al encuentro de todos -en particular está a la cabeza de las
parroquias- para que todos descubran en él la acogida que tienen
derecho a esperar en la comunidad y en la Eucaristía que los congrega,
sea cual sea su sensibilidad religiosa y su dedicación pastoral"[213].

El mismo aspirante
69. Por último, no se puede olvidar que el mismo aspirante al sacerdocio
es también protagonista necesario e insustituible de su formación: toda
formación -incluida la sacerdotal- es en definitiva una auto-formación.
Nadie nos puede sustituir en la libertad responsable que tenemos cada
uno como persona.

Ciertamente también el futuro sacerdote -él el primero- debe crecer en la

conciencia de que el Protagonista por antonomasia de su formación es el
Espíritu Santo, que, con el don de un corazón nuevo, configura y hace
semejante a Jesucristo el buen Pastor; en este sentido, el aspirante
fortalecerá de una manera más radical su libertad acogiendo la acción
formativa del Espíritu. Pero acoger esta acción significa también, por
parte del aspirante al sacerdocio, acoger las "mediaciones" humanas de
las que el Espíritu se sirve. Por esto la acción de los varios educadores
resulta verdadera y plenamente eficaz sólo si el futuro sacerdote ofrece
su colaboración personal, convencida y cordial.

Exhortación apostólica sobre la formación

de los sacerdotes en la situación actual
«Pastores dabo vobis.»
S.S. Juan Pablo II

TE RECOMIENDO QUE REAVIVES EL CARISMA DE DIOS QUE ESTÁ EN

TI: FORMACIÓN PERMANENTE DE LOS SACERDOTES

Razones Teológicas de la Formación Permanente

70. "Te recomiendo que reavives el carisma de Dios que está en ti" (2 Tim.
1, 6). Las palabras del Apóstol al obispo Timoteo se pueden aplicar
legítimamente a la formación permanente a la que están llamados todos
los sacerdotes en razón del "don de Dios" que han recibido con la
ordenación sagrada. Ellas nos ayudan a entender el contenido real y la
originalidad inconfundible de la formación permanente de los presbíteros.
También contribuye a ello otro texto de san Pablo en la otra carta a
Timoteo: "No descuides el carisma que hay en ti, que se te comunicó por
intervención profética mediante la imposición de las manos del colegio de
presbíteros. Ocúpate en estas cosas; vive entregado a ellas para que tu
aprovechamiento sea manifiesto a todos. Vela por ti mismo y por la
enseñanza; persevera en estas disposiciones, pues obrando así, te
salvarás a ti mismo y a los que te escuchen" (1 Tim. 4, 14-16).

El Apóstol pide a Timoteo que "reavive", o sea, que vuelva a encender el

don divino, como se hace con el fuego bajo las cenizas, en el sentido de
acogerlo y vivirlo sin perder ni olvidar jamás aquella "novedad
permanente" que es propia de todo don de Dios, -que hace nuevas todas
las cosas (cf. Ap. 21, 5)- y, consiguientemente vivirlo en su inmarcesible
frescor y belleza originaria.

Pero este "reavivar" no es sólo el resultado de una tarea confiada a la

responsabilidad personal de Timoteo, ni es sólo el resultado de un
esfuerzo de su memoria y de su voluntad. Es el efecto de un dinamismo
de la gracia, intrínseco al don de Dios: es Dios mismo, pues, el que
reaviva su propio don, más aún, el que distribuye toda la extraordinaria
riqueza de gracia y de responsabilidad que en él se encierran. Con la
efusión sacramental del Espíritu Santo que consagra y envía, el
presbítero queda configurado con Jesucristo Cabeza y Pastor de la
Iglesia y es enviado a ejercer el ministerio pastoral. Y así, al sacerdote,
marcado en su ser de una manera indeleble y para siempre como ministro
de Jesús y de la Iglesia, e inserto en una condición de vida permanente e
irreversible, se le confía un ministerio pastoral que, enraizado en su
propio ser y abarcando toda su existencia, es también permanente. El
sacramento del Orden confiere al sacerdote la gracia sacramental, que lo
hace partícipe no sólo del "poder" y del "ministerio" salvífico de Jesús,
sino también de su "amor"; al mismo tiempo, le asegura todas aquellas
gracias actuales que le serán concedidas cada vez que le sean necesarias
y útiles para el digno cumplimiento del ministerio recibido.

De esta manera, la formación permanente encuentra su propio

fundamento y su razón de ser original en el dinamismo del sacramento
del Orden. Ciertamente no faltan también razones simplemente humanas
que han de impulsar al sacerdote a la formación permanente. Ello es una
exigencia de la realización personal progresiva, pues toda vida es un
camino incesante hacia la madurez, y ésta exige la formación continua. Es
también una exigencia del ministerio sacerdotal, visto incluso bajo su
naturaleza genérica y común a las demás profesiones, y por tanto como
servicio hecho a los demás; porque no hay profesión, cargo o trabajo que
no exija una continua actualización, si se quiere estar al día y ser eficaz.
La necesidad de "mantener el paso" con la marcha de la historia es otra
razón humana que justifica la formación permanente. Pero estas y otras
razones quedan asumidas y especificadas por las razones teológicas que
se han recordado y que se pueden profundizar ulteriormente.
El sacramento del Orden, por su naturaleza de "signo", propia de todos
los sacramentos, puede considerarse -como realmente es- Palabra de
Dios. Palabra de Dios que llama y envía es la expresión más profunda de
la vocación y de la misión del sacerdote. Mediante el sacramento del
Orden Dios llama 'coram Ecclesia' al candidato al sacerdocio. El "ven y
sígueme" de Jesús encuentra su proclamación plena y definitiva en la
celebración del sacramento de su Iglesia: se manifiesta y se comunica
mediante la voz de la Iglesia, que resuena en los labios del Obispo que
ora e impone las manos. Y el sacerdote da respuesta, en la fe, a la llamada
de Jesús: "vengo y te sigo". Desde este momento comienza aquella
respuesta que, como opción fundamental, deberá renovarse y reafirmarse
continuamente durante los años del sacerdocio en otras numerosísimas
respuestas, enraizadas todas ellas y vivificadas por el "sí" del Orden
sagrado. En este sentido, se puede hablar de una vocación "en" el
sacerdocio. En realidad, Dios sigue llamando y enviando, revelando su
designio salvífico en el desarrollo histórico de la vida del sacerdote y de
las vicisitudes de la Iglesia y de la sociedad. Y precisamente en esta
perspectiva emerge el significado de la formación permanente; esto es
necesaria para discernir y seguir esta continua llamada o voluntad de
Dios. Así, el apóstol Pedro es llamado a seguir a Jesús incluso después
de que el Resucitado le ha confiado su grey: "Le dice Jesús: 'Apacienta
mis ovejas'. 'En verdad, en verdad te digo: cuando eras joven, tú mismo te
ceñías, e ibas adonde querías; pero cuando llegues a viejo, extenderás
tus manos y otro te ceñirá y te llevará a donde tú no quieras'. Con esto
indicaba la clase de muerte con que iba a glorificar a Dios. Dicho esto,
añadió: 'Sígueme'" (Jn. 21, 17-19). Por tanto, hay un "sígueme" que
acompaña toda la vida y misión del apóstol. Es un "sígueme" que
atestigua la llamada y la exigencia de fidelidad hasta la muerte (cf. Jn. 21,
22), un "sígueme" que puede significar una "sequela Christi" con el don
total de sí en el martirio[214].

Los Padres sinodales han expuesto la razón que muestra la necesidad de

la formación permanente y que, al mismo tiempo, descubre su naturaleza
profunda, considerándola como "fidelidad" al ministerio sacerdotal y
como "proceso de continua conversión"[215]. Es el Espíritu Santo,
infundido con el sacramento, el que sostiene al presbítero en esta
fidelidad y el que lo acompaña y estimula en este camino de conversión
constante. El don del Espíritu Santo no excluye, sino que estimula la
libertad del sacerdote para que coopere responsablemente y asuma la
formación permanente como un deber que se le confía. De esta manera, la
formación permanente es expresión y exigencia de la fidelidad del
sacerdote a su ministerio, es más, a su propio ser. Es, pues, amor a
Jesucristo y coherencia consigo mismo. Pero es también un acto de amor
al Pueblo de Dios, a cuyo servicio está puesto el sacerdote. Más aún, es
un acto de justicia verdadera y propia: él es deudor para con el Pueblo de
Dios, pues ha sido llamado a reconocer y promover el "derecho"
fundamental de ser destinatario de la Palabra de Dios, de los
Sacramentos y del servicio de la caridad, que son el contenido original e
irrenunciable del ministerio pastoral del sacerdote. La formación
permanente es necesaria para que el sacerdote pueda responder
debidamente a este derecho del Pueblo de Dios.

Alma y forma de la formación permanente del sacerdote es la caridad

pastoral: el Espíritu Santo, que infunde la caridad pastoral, inicia y
acompaña al sacerdote a conocer cada vez más profundamente el
misterio de Cristo, insondable en su riqueza (cf. Ef. 3, 14 ss.) y,
consiguientemente, a conocer el misterio del sacerdocio cristiano. La
misma caridad pastoral empuja al sacerdote a conocer cada vez más las
esperanzas, necesidades, problemas, sensibilidad de los destinatarios de
su ministerio, los cuales han de ser contemplados en sus situaciones
personales concretas, familiares y sociales. A todo esto tiende la
formación permanente, entendida como opción consciente y libre que
impulse el dinamismo de la caridad pastoral y del Espíritu Santo, que es
su fuente primera y su alimento continuo. En este sentido la formación
permanente es una exigencia intrínseca del don y del ministerio
sacramental recibido, que es necesaria en todo tiempo, pero hoy lo es
particularmente urgente, no sólo por los rápidos cambios de las
condiciones sociales y culturales de los hombres y los pueblos, en los
que se desarrolla el ministerio presbiteral, sino también por aquella
"nueva evangelización", que es la tarea esencial e improrrogable de la
Iglesia en este final del segundo milenio.

Los Diversos Aspectos de la Formación Permanente

71. La formación permanente de los sacerdotes, tanto diocesanos como
religiosos, es la continuación natural y absolutamente necesaria de aquel
proceso de estructuración de la personalidad presbiteral iniciado y
desarrollado en el Seminario o en la Casa religiosa, mediante el proceso
formativo para la Ordenación. Es de mucha importancia darse cuenta y
respetar la intrínseca relación que hay entre la formación que precede a la
Ordenación y la que le sigue. En efecto, si hubiese una discontinuidad o
incluso una deformación entre estas dos fases formativas, se seguirían
inmediatamente consecuencias graves para la actividad pastoral y para la
comunión fraterna entre los presbíteros, particularmente entre los de
diferente edad. La formación permanente no es una repetición de la
recibida en el Seminario, y que ahora es sometida a revisión o ampliada
con nuevas sugerencias prácticas, sino que se desarrolla con contenidos
y sobre todo a través de métodos relativamente nuevos, como un hecho
vital unitario que, en su progreso -teniendo sus raíces en la formación del
Seminario- requiere adaptaciones, actualizaciones y modificaciones, pero
sin rupturas ni solución de continuidad. Y viceversa, desde el Seminario
mayor es preciso preparar la futura formación permanente, y fomentar el
ánimo y el deseo de los futuros presbíteros en relación con ella,
demostrando su necesidad, ventajas y espíritu, y asegurando las
condiciones de su realización.

Precisamente porque la formación permanente es una continuación de la

del Seminario, su finalidad no puede ser una mera actitud, que podría
decirse, "profesional", conseguida mediante el aprendizaje de algunas
técnicas pastorales nuevas. Debe ser más bien el mantener vivo un
proceso general e integral de continua maduración, mediante la
profundización, tanto de los diversos aspectos de la formación -humana,
espiritual, intelectual y pastoral-, como de su específica orientación vital e
íntima, a partir de la caridad pastoral y en relación con ella.

72. Una primera profundización se refiere a la dimensión humana de la

formación sacerdotal. En el trato con los hombres y en la vida de cada
día, el sacerdote debe acrecentar y profundizar aquella sensibilidad
humana que le permite comprender las necesidades y acoger los ruegos,
intuir las preguntas no expresadas, compartir las esperanzas y
expectativas, las alegrías y los trabajos de la vida ordinaria; ser capaz de
encontrar a todos y dialogar con todos. Sobre todo conociendo y
compartiendo, es decir, haciendo propia, la experiencia humana del dolor
en sus múltiples manifestaciones, desde la indigencia a la enfermedad, de
la marginación a la ignorancia, a la soledad, a las pobrezas materiales y
morales, el sacerdote enriquece su propia humanidad y la hace más
auténtica y transparente, en un creciente y apasionado amor al hombre.
Al hacer madurar su propia formación humana, el sacerdote recibe una
ayuda particular de la gracia de Jesucristo; en efecto, la caridad del buen
Pastor se manifestó no sólo con el don de la salvación a los hombres,
sino también con la participación de su vida, de la que el Verbo que se ha
hecho "carne" (cf. Jn. 1, 14), ha querido conocer la alegría y el
sufrimiento, experimentar la fatiga, compartir las emociones, consolar las
penas. Viviendo como hombre entre los hombres y con los hombres,
Jesucristo ofrece la más absoluta, genuina y perfecta expresión de
humanidad; lo vemos festejar las bodas de Caná, visitar una familia
amiga, conmoverse ante la multitud hambrienta que lo sigue, devolver a
sus padres hijos que estaban enfermos o muertos, llorar la pérdida de
Lázaro... Del sacerdote, cada vez más maduro en su sensibilidad humana,
ha de poder decir el Pueblo de Dios algo parecido a lo que de Jesús dice
la Carta a los Hebreos: "No tenemos un Sumo Sacerdote que no pueda
compadecerse de nuestras flaquezas, sino probado en todo igual que
nosotros, excepto en el pecado" (Heb. 4, 15).

La formación del presbítero en su dimensión espiritual es una exigencia

de la vida nueva y evangélica a la que ha sido llamado de manera
específica por el Espíritu Santo infundido en el sacramento del Orden. El
Espíritu, consagrando al sacerdote y configurándolo con Jesucristo
Cabeza y Pastor, crea una relación que, en el ser mismo del sacerdote,
requiere ser asimilada y vivida de manera personal, esto es, consciente y
libre, mediante una comunión de vida y amor cada vez más rica, y una
participación cada vez más amplia y radical de los sentimientos y
actitudes de Jesucristo. En esta relación entre el Señor Jesús y el
sacerdote -relación ontológica y psicológica, sacramental y moral- está el
fundamento y a la vez la fuerza para aquella "vida según el Espíritu" y
para aquel "radicalismo evangélico" al que está llamado todo sacerdote y
que se ve favorecido por la formación permanente en su aspecto
espiritual. Esta formación es necesaria también para el ministerio
sacerdotal, su autenticidad y fecundidad espiritual. "¿Ejerces la cura de
almas?", preguntaba san Carlos Borromeo. Y respondía así en el discurso
dirigido a los sacerdotes: "No olvides por eso el cuidado de ti mismo, y
no te entregues a los demás hasta el punto de que no quede nada tuyo
para ti mismo. Debes tener ciertamente presente a las almas, de las que
eres pastor, pero sin olvidarte de ti mismo. Comprended, hermanos, que
nada es tan necesario a los eclesiásticos como la meditación que
precede, acompaña y sigue todas nuestras acciones: Cantaré, dice el
profeta, y meditaré (cf. Sal. 100, 1). Si administras los sacramentos,
hermano, medita lo que haces. Si celebras la Misa, medita lo que ofreces.
Si recitas los salmos en el coro, medita a quien y de qué cosa hablar. Si
guías a las almas, medita con qué sangre han sido lavadas; y todo se
haga entre vosotros en la caridad (1 Cor. 16, 14). Así podremos superar
las dificultades que encontramos cada día, que son innumerables. Por lo
demás, esto lo exige la misión que se os ha confiado. Si así lo hacemos,
tendremos la fuerza para engendrar a Cristo en nosotros y en los
demás"[216].

En concreto, la vida de oración debe ser "renovada" constantemente en el

sacerdote. En efecto, la experiencia enseña que en la oración no se vive
de rentas; cada día es preciso no sólo reconquistar la fidelidad exterior a
los momentos de oración, sobre todo los destinados a la celebración de
la Liturgia de las Horas y los dejados a la libertad personal y no
sometidos a tiempos fijos o a horarios del servicio litúrgico, sino que
también se necesita, y de modo especial, reanimar la búsqueda
continuada de un verdadero encuentro personal con Jesús, de un
coloquio confiado con el Padre, de una profunda experiencia del Espíritu.

Lo que el apóstol Pablo dice de los creyentes, que deben llegar "al estado
de hombre perfecto, a la madurez de la plenitud de Cristo" (Ef. 4, 13), se
puede aplicar de manera especial a los sacerdotes, llamados a la
perfección de la caridad y por tanto a la santidad, porque su mismo
ministerio pastoral exige que sean modelos vivientes para todos los
fieles. También la dimensión intelectual de la formación requiere que sea
continuada y profundizada durante toda la vida del sacerdote,
concretamente mediante el estudio y la actualización cultural seria y
comprometida. El sacerdote, participando de la misión profética de Jesús
e inserto en el misterio de la Iglesia Maestra de verdad, está llamado a
revelar a los hombres el rostro de Dios en Jesucristo, y, por ello, el
verdadero rostro del hombre[217]. Pero esto exige que el mismo
sacerdote busque este rostro y lo contemple con veneración y amor (cf.
Sal. 26, 8; 41, 2); sólo así puede darlo a conocer a los demás. En
particular, la perseverancia en el estudio teológico resulta también
necesaria para que el sacerdote pueda cumplir con fidelidad el ministerio
de la Palabra, anunciándola sin titubeos ni ambigüedades,
distinguiéndola de las simples opiniones humanas, aunque sean famosas
y difundidas. Así, podrá ponerse de verdad al servicio del Pueblo de Dios,
ayudándolo a dar razón de la esperanza cristiana a cuantos se la pidan
(cf. 1 Pe. 3, 15). Además, "el sacerdote, al aplicarse con conciencia y
constancia al estudio teológico, es capaz de asimilar, de forma segura y
personal, la genuina riqueza eclesial. Puede, por tanto, cumplir la misión
que lo compromete a responder a las dificultades de la auténtica doctrina
católica, y superar la inclinación, propia y de otros, al disenso y a la
actitud negativa hacia el magisterio y hacia la tradición"[218].

El aspecto pastoral de la formación permanente queda bien expresado en

las palabras del apóstol Pedro: "Que cada cual ponga al servicio de los
demás la gracia que ha recibido, como buenos administradores de las
diversas gracias de Dios" (1 Pe. 4, 10). Para vivir cada día según la gracia
recibida, es necesario que el sacerdote esté cada vez más abierto a
acoger la caridad pastoral de Jesucristo, que le confirió su Espíritu Santo
con el sacramento recibido. Así como toda la actividad del Señor ha sido
fruto y signo de la caridad pastoral, de la misma manera debe ser también
para la actividad ministerial del sacerdote. La caridad pastoral es un don y
un deber, una gracia y una responsabilidad, a la que es preciso ser fieles,
es decir, hay que asumirla y vivir su dinamismo hasta las exigencias más
radicales. Esta misma caridad pastoral, como se ha dicho, empuja y
estimula al sacerdote a conocer cada vez mejor la situación real de los
hombres a quienes ha sido enviado; a discernir la voz del Espíritu en las
circunstancias históricas en las que se encuentra; a buscar los métodos
más adecuados y las formas más útiles para ejercer hoy su ministerio. De
este modo, la caridad pastoral animará y sostendrá los esfuerzos
humanos del sacerdote para que su actividad pastoral sea actual, creíble
y eficaz. Mas esto exige una formación pastoral permanente.

El camino hacia la madurez no requiere sólo que el sacerdote continúe

profundizando los diversos aspectos de su formación sino que exige
también, y sobre todo, que sepa integrar cada vez más armónicamente
estos mismos aspectos entre sí, alcanzando progresivamente la unidad
interior, que la caridad pastoral garantiza. De hecho, ésta no sólo
coordina y unifica los diversos aspectos, sino que los concretiza como
propios de la formación del sacerdote, en cuanto transparencia, imagen
viva y ministro de Jesús buen Pastor. La formación permanente ayuda al
sacerdote a superar la tentación de llevar su ministerio a un activismo
finalizado en sí mismo, a una prestación impersonal de servicios, sean
espirituales o sagrados, a una especie de empleo en la organización
eclesiástica. Sólo la formación permanente ayuda al "sacerdote" a
custodiar con amor vigilante el "misterio" del que es portador para el bien
de la Iglesia y de la humanidad.

Significado Profundo de la Formación Permanente

73. Los aspectos diversos y complementarios de la formación
permanente nos ayudan a captar su significado profundo que es el de
ayudar al sacerdote a ser y a desempeñar su función en el espíritu y
según el estilo de Jesús buen Pastor. ¡La verdad hay que vivirla! El
apóstol Santiago nos exhorta de esta manera: "Poned por obra la Palabra
y no os contentéis sólo con oírla, engañándoos a vosotros mismos"
(Sant. 1, 22). Los sacerdotes están llamados a "vivir la verdad" de su ser,
o sea, a vivir "en la caridad" (cf. Ef. 4, 15) su identidad y su ministerio en
la Iglesia y para la Iglesia; están llamados a tomar conciencia cada vez
más viva del don de Dios y a recordarlo continuamente. He aquí la
invitación de Pablo a Timoteo: "Conserva el buen depósito mediante el
Espíritu Santo que habita en nosotros" (2 Tim. 1, 14). En el contexto
eclesial, tantas veces recordado, podemos considerar el profundo
significado de la formación permanente del sacerdote en orden a su
presencia y acción en la Iglesia "mysterium, communio et missio".

En la Iglesia "misterio" el sacerdote está llamado, mediante la formación

permanente, a conservar y desarrollar en la fe la conciencia de la verdad
entera y sorprendente de su propio ser, pues él es "ministro de Cristo y
administrador de los misterios de Dios" (cf. 1 Cor. 4, 1). Pablo pide
expresamente a los cristianos que lo consideren según esta identidad;
pero él mismo es el primero en ser consciente del don sublime recibido
del Señor. Así debe ser para todo sacerdote si quiere permanecer en la
verdad de su ser. Pero esto es posible sólo en la fe, sólo con la mirada y
los ojos de Cristo. En este sentido, se puede decir que la formación
permanente tiende, desde luego, a hacer que el sacerdote sea una
persona profundamente creyente y lo sea cada vez más; que pueda verse
con los ojos de Cristo en su verdad completa. El debe custodiar esta
verdad con amor agradecido y gozoso; debe renovar su fe cuando ejerce
el ministerio sacerdotal: sentirse ministro de Jesucristo, sacramento del
amor de Dios al hombre, cada vez que es mediador e instrumento vivo de
la gracia de Dios a los hombres; debe reconocer esta misma verdad en
sus hermanos sacerdotes. Este es el principio de la estima y del amor
hacia ellos.

74. La formación permanente ayuda al sacerdote, en la Iglesia

"comunión", a madurar la conciencia de que su ministerio está
radicalmente ordenado a congregar a la familia de Dios como fraternidad
animada por la caridad y a llevarla al Padre por medio de Cristo en el
Espíritu Santo[219]. El sacerdote debe crecer en la conciencia de la
profunda comunión que lo vincula al Pueblo de Dios; él no está sólo "al
frente de" la Iglesia, sino ante todo "en" la Iglesia. Es hermano entre
hermanos. Revestido por el bautismo con la dignidad y libertad de los
hijos de Dios en el Hijo unigénito, el sacerdote es miembro del mismo y
único cuerpo de Cristo (cf. Ef. 4, 16). La conciencia de esta comunión
lleva a la necesidad de suscitar y desarrollar la corresponsabilidad en la
común y única misión de salvación, con la diligente y cordial valoración
de todos los carismas y tareas que el Espíritu otorga a los creyentes para
la edificación de la Iglesia. Es sobre todo en el cumplimiento del
ministerio pastoral, ordenado por su propia naturaleza al bien del Pueblo
de Dios, donde el sacerdote debe vivir y testimoniar su profunda
comunión con todos, como escribía Pablo VI: "Hace falta hacerse
hermanos de los hombres en el momento mismo que queremos ser sus
pastores, padres y maestros. El clima del diálogo es la amistad. Más
todavía, el servicio"[220]. Concretamente, el sacerdote está llamado a
madurar la conciencia de ser miembro de la Iglesia particular en la que
está incardinado, o sea, incorporado con un vínculo a la vez jurídico,
espiritual y pastoral. Esta conciencia supone y desarrolla el amor especial
a la propia Iglesia. Esta es, en realidad, el objetivo vivo y permanente de la
caridad pastoral que debe acompañar la vida del sacerdote y que lo lleva
a compartir la historia o experiencia de vida de esta Iglesia particular en
sus valores y debilidades, en sus dificultades y esperanzas, y a trabajar
en ella para su crecimiento. Sentirse, pues, enriquecidos por la Iglesia
particular y comprometidos activamente en su edificación, prolongando
cada sacerdote, y unido a los demás, aquella actividad pastoral que ha
distinguido a los hermanos que les han precedido. Una exigencia
imprescindible de la caridad pastoral hacia la propia Iglesia particular y
hacia su futuro ministerial es la solicitud del sacerdote por dejar a alguien
que tome su puesto en el servicio sacerdotal. El sacerdote debe madurar
en la conciencia de la comunión que existe entre las diversas Iglesias
pasticulares, una comunión enraizada en su propio ser de Iglesias que
viven en un lugar determinado la Iglesia única y universal de Cristo. Esta
conciencia de comunión intereclesial favorecerá el "intercambio de
dones", comenzando por los dones vivos y personales, como son los
mismos sacerdotes. De aquí la disponibilidad, es más, el empeño
generoso por llegar a una justa distribución del clero[221]. Entre estas
Iglesias particulares hay que recordar a las que, "privadas de libertad, no
pueden tener vocaciones propias", como también las "Iglesias
recientemente salidas de la persecución y las Iglesias pobres a las que
ya, desde hace tiempo, muchos, con espíritu generoso y fraterno, han
enviado ayudas y continúan enviándolas"[222].

Dentro de la comunión eclesial, el sacerdote está llamado de modo

particular, mediante su formación permanente, a crecer en y con el propio
presbiterio unido al Obispo. El presbiterio en su verdad plena es un
mysterium: es una realidad sobrenatural porque tiene su raíz en el
sacramento del Orden. Es su fuente, su origen; es el "lugar" de su
nacimiento y de su crecimiento. En efecto, "los presbíteros, mediante el
sacramento del Orden, están unidos con un vínculo personal e
indisoluble a Cristo único Sacerdote. El Orden se confiere a cada uno en
singular, pero quedan insertos en la comunión del presbiterio unido con
el Obispo (Lumen gentium, 28; Presbyterorum ordinis, 7 y 8)"[223]. Este
origen sacramental se refleja y se prolonga en el ejercicio del ministerio
presbiteral: del mysterium al ministerium. "La unidad de los presbíteros
con el Obispo y entre sí no es algo añadido desde fuera a la naturaleza
propia de su servicio, sino que expresa su esencia como solicitud de
Cristo Sacerdote por su Pueblo congregado por la unidad de la Santísima
Trinidad"[224]. Esta unidad del presbiterio, vivida en el espíritu de la
caridad pastoral, hace a los sacerdotes testigos de Jesucristo, que ha
orado al Padre "para que todos sean uno" (Jn. 17, 21). La fisonomía del
presbiterio es, por tanto, la de una verdadera familia, cuyos vínculos no
provienen de carne y sangre, sino de la gracia del Orden: una gracia que
asume y eleva las relaciones humanas, psicológicas, afectivas, amistosas
y espirituales entre los sacerdotes; una gracia que se extiende, penetra,
se revela y se concreta en las formas más variadas de ayuda mutua, no
sólo espirituales sino también materiales. La fraternidad presbiteral no
excluye a nadie, pero puede y debe tener sus preferencias: las
preferencias evangélicas reservadas a quienes tienen mayor necesidad
de ayuda o de aliento. Esta fraternidad "presta una atención especial a los
presbíteros jóvenes, mantiene un diálogo cordial y fraterno con los de
media edad y los mayores, y con los que, por razones diversas, pasan por
dificultades. También a los sacerdotes que han abandonado esta forma
de vida o que no la siguen, no sólo no los abandona, sino que los
acompaña aún con mayor solicitud fraterna"[225].

También forman parte del único presbiterio, por razones diversas, los
presbíteros religiosos residentes o que trabajan en una Iglesia particular.
Su presencia supone un enriquecimiento para todos los sacerdotes y los
diferentes carismas particulares que ellos viven, a la vez que son una
invitación para que los presbíteros crezcan en la comprensión del mismo
sacerdocio, contribuyen a estimular y acompañar la formación
permanente de los sacerdotes. El don de la vida religiosa, en la
comunidad diocesana, cuando va acompañado de sincera estima y justo
respeto de las particularidades de cada Instituto y de cada espiritualidad
tradicional, amplía el horizonte del testimonio cristiano y contribuye de
diversa manera a enriquecer la espiritualidad sacerdotal, sobre todo
respecto a la correcta relación y recíproco influjo entre los valores de la
Iglesia particular y los de la universalidad del Pueblo de Dios. Por su
parte, los religiosos procuren garantizar un espíritu de verdadera
comunión eclesial, una participación cordial en la marcha de la diócesis y
en los proyectos pastorales del Obispo, poniendo a disposición el propio
carisma para la edificación de todos en la caridad[226]. Por último, en el
contexto de la Iglesia comunión y del presbiterio, se puede afrontar mejor
el problema de la soledad del sacerdote, sobre la que han reflexionado los
Padres sinodales. Hay una soledad que forma parte de la experiencia de
todos y que es algo absolutamente normal. Pero hay también otra soledad
que nace de dificultades diversas y que, a su vez, provoca nuevas
dificultades. En este sentido, "la participación activa en el presbiterio
diocesano, los contactos periódicos con el Obispo y con los demás
sacerdotes, la mutua colaboración, la vida común o fraterna entre los
sacerdotes, como también la amistad y la cordialidad con los fieles laicos
comprometidos en las parroquias, son medios muy útiles para superar
los efectos negativos de la soledad que algunas veces puede
experimentar el sacerdote"[227].

Pero la soledad no crea sólo dificultades, sino que ofrece también

oportunidades positivas para la vida del sacerdote: "aceptada con
espíritu de ofrecimiento y buscada en la intimidad con Jesucristo el
Señor, la soledad puede ser una oportunidad para la oración y el estudio,
como también una ayuda para la santificación y el crecimiento
humano"[228]. Se podría decir que una cierta forma de soledad es
elemento necesario para la formación permanente. Jesús con frecuencia
se retiraba sólo a rezar (cf. Mt. 14, 23). La capacidad de mantener una
soledad positiva es condición indispensable para el crecimiento de la vida
interior. Se trata de una soledad llena de la presencia del Señor, que nos
pone en contacto con el Padre a la luz del Espíritu. En este sentido,
fomentar el silencio y buscar espacios y tiempos "de desierto" es
necesario para la formación permanente, tanto en el campo intelectual,
como en el espiritual y pastoral. De este modo, se puede afirmar que no
es capaz de verdadera y fraterna comunión el que no sabe vivir bien la
propia soledad.
75. La formación permanente está destinada a hacer crecer en el
sacerdote la conciencia de su participación en la misión salvífica de la
Iglesia. En la Iglesia como misión, la formación permanente del sacerdote
es no sólo condición necesaria, sino también medio indispensable para
centrar constantemente el sentido de la misión y garantizar su realización
fiel y generosa. Con esta formación se ayuda al sacerdote a descubrir
toda la gravedad, pero al mismo tiempo toda la maravillosa gracia de una
obligación que no puede dejarlo tranquilo -como decía Pablo: "Predicar el
Evangelio no es para mí ningún motivo de gloria; es más bien un deber
que me incumbe. Y ay de mí si no predicara el Evangelio!" (1 Cor. 6, 16)- y
es también, una exigencia, explícita o implícita, que surge fuertemente de
los hombres, a los que Dios llama incansablemente a la salvación.

Sólo una adecuada formación permanente logra mantener al sacerdote en

lo que es esencial y decisivo para su ministerio, o sea, como dice el
apóstol Pablo, la fidelidad: "Ahora bien, lo que en fin de cuentas se exige
de los administradores es que sean fieles" (1 Cor. 4, 2). A pesar de las
diversas dificultades que encuentra, el sacerdote ha de ser fiel -incluso en
las condiciones más adversas o de comprensible cansancio-, poniendo
en ello todas las energías disponibles; fiel hasta el final de su vida. El
testimonio de Pablo debe ser ejemplo y estímulo para todo sacerdote: "A
nadie damos ocasión alguna de tropiezo -escribe a los cristianos de
Corinto-, paa que no se haga mofa del ministerio, antes bien, nos
recomendamos en todo como ministros de Dios: con mucha constancia
en tribulaciones, necesidades y angustias; en azotes, cárceles,
sediciones; en fatigas, desvelos, ayunos; en pureza, ciencia, paciencia,
bondad; en el Espíritu Santo, en caridad sincera, en la palabra de verdad,
en el poder de Dios; mediante las armas de la justicia: las de la derecha y
las de la izquierda; en gloria e ignominia, en calumnia y en buena fama;
tenidos por impostores, siendo veraces; como desconocidos, aunque
bien conocidos; como quienes están a la muerte, pero vivos; como
castigados, aunque no condenados a muerte; como tristes, pero siempre
alegres; como pobres, aunque enriquecemos a muchos; como quienes
nada tienen, aunque todo lo poseemos" (2 Cor. 6, 3-10).

En Cualquier Edad y Situación

76. La formación permanente, precisamente porque es "permanente",
debe acompañar a los sacerdotes siempre, esto es, en cualquier periodo y
situación de su vida, así como en los diversos cargos de responsabilidad
eclesial que se le confíen; todo ello, teniendo en cuenta, naturalmente, las
posibilidades y características propias de la edad, condiciones de vida y
tareas encomendadas. La formación permanente es un deber, ante todo,
para los sacerdotes jóvenes y ha de tener aquella frecuencia y
programación de encuentros que, a la vez que prolongan la seriedad y
solidez de la formación recibida en el Seminario, lleven progresivamente a
los jóvenes presbíteros a comprender y vivir la singular riqueza del "don"
de Dios -el sacerdocio- y a desarrollar sus potencialidades y aptitudes
ministeriales, también mediante una inserción cada vez más convencida y
responsable en el presbiterio, y por tanto en la comunión y
corresponsabilidad con todos los hermanos.
Si bien es comprensible una cierta sensación de "saciedad", que ante
ulteriores momentos de estudio y de reuniones, puede afectar al joven
sacerdote apenas salido del Seminario, ha de rechazarse como
absolutamente falsa y peligrosa la idea de que la formación presbiteral
concluya con su estancia en el Seminario. Participando en los encuentros
de la formación permanente, los jóvenes sacerdotes podrán ofrecerse una
ayuda mutua, mediante el intercambio de experiencias y reflexiones sobre
la aplicación concreta del ideal presbiteral y ministerial que han asimilado
en los años del Seminario. Al mismo tiempo, su participación activa en
los encuentros formativos del presbiterio podrá servir de ejemplo y
estímulo a los otros sacerdotes que les aventajan en años, testimoniando
así el propio amor a todo el presbiterio y su afecto por la Iglesia particular
necesitada de sacerdotes bien preparados.

Para acompañar a los sacerdotes jóvenes en esta primera delicada fase

de su vida y ministerio, es más que nunca oportuno -e incluso necesario
hoy- crear una adecuada estructura de apoyo, con guías y maestros
apropiados, en la que ellos puedan encontrar, de manera orgánica y
continua, las ayudas necesarias para comenzar bien su ministerio
sacerdotal. Con ocasión de encuentros periódicos, suficientemente
prolongados y frecuentes, vividos si es posible en ambiente comunitario
y en residencia, se les garantizarán buenos momentos de descanso,
oración, reflexión e intercambio fraterno. Así será más fácil para ellos dar,
desde el principio, una orientación evangélicamente equilibrada a su vida
presbiteral. Y si algunas Iglesias particulares no pudieran ofrecer este
servicio a sus sacerdotes jóvenes, sería oportuno que colaboraran entre
sí las Iglesias vecinas para juntar recursos y elaborar programas
adecuados.

77. La formación permanente constituye también un deber para los

presbíteros de media edad. En realidad, son muchos los riesgos que
pueden correr, precisamente en razón de la edad, como por ejemplo un
activismo exagerado y una cierta rutina en el ejercicio del ministerio. Así,
el sacerdote puede verse tentado de presumir de sí mismo como si la
propia experiencia personal, ya demostrada, no tuviese que ser
contrastada con nada ni con nadie. Frecuentemente el sacerdote sufre
una especie de cansancio interior peligroso, fruto de dificultades y
fracasos. La respuesta a esta situación la ofrece la formación
permanente, una continua y equilibrada revisión de sí mismo y de la
propia actividad, una búsqueda constante de motivaciones y medios para
la propia misión; de esta manera, el sacerdote mantendrá el espíritu
vigilante y dispuesto a las constantes y siempre nuevas peticiones de
salvación que recibe como "hombre de Dios".

La formación permanente debe interesar también a los presbíteros que,

por la edad avanzada, podemos denominar ancianos, y que en algunas
Iglesias son la parte más numerosa del presbiterio; éste deberá
mostrarles gratitud por el fiel servicio que han prestado a Cristo y a la
Iglesia, y una solidaridad particular dada su situación. Para estos
presbíteros la formación permanente no significará tanto un compromiso
de estudio, actualización o diálogo cultural, cuanto la confirmación
serena y alentadora de la misión que todavía están llamados a llevar a
cabo en el presbiterio; no sólo porque continúan en el ministerio pastoral,
aunque de maneras diversas, sino también por la posibilidad que tienen,
gracias a su experiencia de vida y apostolado, de ser valiosos maestros y
formadores de otros sacerdotes.

También los sacerdotes que, por cansancio o enfermedad, se encuentran

en una condición de debilidad física o de cansancio moral, pueden ser
ayudados con una formación permanente que los estimule a continuar, de
manera serena y decidida, su servicio a la Iglesia; a no aislarse de la
comunidad ni del presbiterio; a reducir la actividad externa para dedicarse
a aquellos actos de relación pastoral y de espiritualidad personal,
capaces de sostener las motivaciones y la alegría de su sacerdocio. La
formación permanente les ayudará, en particular, a mantener vivo el
convencimiento que ellos mismos han inculcado a los fieles, a saber, la
convicción de seguir siendo miembros activos en la edificación de la
Iglesia, especialmente en virtud de su unión con Jesucristo doliente y con
tantos hermanos y hermanas que en la Iglesia participan en la Pasión del
Señor, reviviendo la experiencia espiritual de Pablo que decía: "Ahora me
alegro por los padecimientos que soporto por vosotros, y completo en mi
carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo" (Col. 1, 24)[229].

Los Responsables de la Formación Permanente

78. Las condiciones en las que, con frecuencia y en muchos lugares, se
desarrolla actualmente el ministerio de los presbíteros no hacen fácil un
compromiso serio de formación: el multiplicarse de tareas y servicios; la
complejidad de la vida humana en general y de las comunidades
cristianas en particular; el activismo y el ajetreo típico de tantos sectores
de nuestra sociedad, privan con frecuencia a los sacerdotes del tiempo y
energías indispensables para "velar por sí mismos" (cf. 1 Tim. 4, 16). Esto
ha de hacer crecer en todos la responsabilidad para que se superen las
dificultades, e incluso que éstas sean un reto para programar y llevar a
cabo un plan de formación permanente, que responda de modo adecuado
a la grandeza del don de Dios y a la gravedad de las expectativas y
exigencias de nuestro tiempo. Por ello, los responsables de la formación
permanente de los sacerdotes hay que individuarlos en la Iglesia
"comunión". En este sentido, es toda la Iglesia particular la que, bajo la
guía del Obispo, tiene la responsabilidad de estimular y cuidar de
diversos modos la formación permanente de los sacerdotes. Estos no
viven para sí mismos, sino para el Pueblo de Dios; por eso, la formación
permanente, a la vez que asegura la madurez humana, espiritual,
intelectual y pastoral de los sacerdotes, representa un bien cuyo
destinatario es el mismo Pueblo de Dios. Además, el mismo ejercicio del
ministerio pastoral lleva a un continuo y fecundo intercambio recíproco
entre la vida de fe de los presbíteros y la de los fieles. Precisamente la
participación de vida entre el presbítero y la comunidad, si se ordena y
lleva a cabo con sabiduría, supone una aportación fundamental a la
formación permanente, que no se puede reducir a un episodio o iniciativa
aislada, sino que comprende todo el ministerio y vida del presbítero.
En efecto, la experiencia cristiana de las personas sencillas y humildes,
los impulsos espirituales de las personas enamoradas de Dios, la valiente
aplicación de la fe a la vida por parte de los cristianos comprometidos en
las diversas responsabilidades sociales y civiles, son acogidas por el
presbítero y, a la vez que las ilumina con su servicio sacerdotal,
encuentra en ellas un precioso alimento espiritual. Incluso las dudas,
crisis y demoras ante las más variadas situaciones personales y sociales;
las tentaciones de rechazo o desesperación en momentos de dolor,
enfermedad o muerte; en fin, todas las circunstancias difíciles que los
hombres encuentran en el camino de su fe, son vividas fraternalmente y
soportadas sinceramente en el corazón del presbítero que, buscando
respuestas para los demás, se siente estimulado continuamente a
encontrarlas primero para sí mismo.

De esta manera, todos los miembros del Pueblo de Dios pueden y deben
ofrecer una valiosa ayuda a la formación permanente de sus sacerdotes.
A este respecto, deben dejar a los sacerdotes espacios de tiempo para el
estudio y la oración; pedirles aquello para lo que han sido enviados por
Cristo y no otras cosas; ofrecerles colaboración en los diversos ámbitos
de la misión pastoral, especialmente en lo que atañe a la promoción
humana y al servicio de la caridad; establecer relaciones cordiales y
fraternas con ellos; ayudar a los sacerdotes a ser conscientes de que no
son "dueños de la fe", sino "colaboradores del gozo" de todos los fieles
(cf. 2 Cor. 1, 24). La responsabilidad formativa de la Iglesia particular en
relación con los sacerdotes se concretiza y especifica en relación con los
diversos miembros que la componen, comenzando por el sacerdote
mismo.

79. En cierto modo, es precisamente cada sacerdote el primer

responsable en la Iglesia de la formación permanente; pues, sobre cada
uno recae el deber -derivado del sacramento del Orden- de ser fiel al don
de Dios y al dinamismo de conversión diaria que nace del mismo don. Los
reglamentos o normas de la autoridad eclesiástica al respecto, como
también el mismo ejemplo de los demás sacerdotes, no bastan para hacer
apetecible la formación permanente si el individuo no está personalmente
convencido de su necesidad y decidido a valorar sus ocasiones, tiempos
y formas. La formación permanente mantiene la juventud del espíritu, que
nadie puede imponer desde fuera, sino que cada uno debe encontrar
continuamente en su interior. Sólo el que conserva siempre vivo el deseo
de aprender y crecer posee esta "juventud".

Fundamental es la responsabilidad del Obispo y, con él, la del presbiterio.

La del Obispo se basa en el hecho de que los presbíteros reciben su
sacerdocio a través de él, y comparten con él la solicitud pastoral por el
Pueblo de Dios. El Obispo es el responsable de la formación permanente,
destinada a hacer que todos sus presbíteros sean generosamente fieles al
don y al ministerio recibido, como el Pueblo de Dios los quiere y tiene el
"derecho" de tenerlos. Esta responsabilidad lleva al Obispo, en comunión
con el presbiterio, a hacer un proyecto y establecer un programa, capaces
de estructurar la formación permanente no como un mero episodio sino
como una propuesta sistemática de contenidos, que se desarrolla por
etapas y tiene modalidades precisas. El Obispo vivirá su responsabilidad
no sólo asegurando a su presbiterio lugares y momentos de formación
permanente, sino haciéndose personalmente presente y participando en
ellos convencido y de modo cordial. Con frecuencia será oportuno, o
incluso necesario, que los Obispos de varias Diócesis vecinas o de una
Región eclesiástica se pongan de acuerdo entre sí y unan sus fuerzas
para poder ofrecer iniciativas de mayor calidad y verdaderamente
atrayentes para la formación permanente, como son cursos de
actualización bíblica, teológica y pastoral, semanas de convivencia, ciclos
de conferencias, momentos de reflexión y revisión del programa pastoral
del presbiterio y de la comunidad eclesial. El Obispo cumplirá con su
responsabilidad pidiendo también la ayuda que puedan dar las facultades
y los institutos teológicos y pastorales, los Seminarios, los organismos o
federaciones que agrupan a las personas -sacerdotes, religiosos y fieles
laicos- comprometidas en la formación presbiteral.

En el ámbito de la Iglesia particular corresponde a las familias un papel

significativo; ellas, como "Iglesias domésticas", tienen una relación
concreta con la vida de las comunidades eclesiales animadas y guiadas
por los sacerdotes. En particular, hay que citar el papel de la familia de
origen, pues ella, en unión y comunión de esfuerzos, puede ofrecer a la
misión del hijo una ayuda específica importante. Llevando a cabo el plan
providencial que la ha hecho ser cuna de la semilla vocacional, e
indispensable ayuda para su crecimiento y desarrollo, la familia del
sacerdote, en el más absoluto respeto de este hijo que ha decidido darse
a Dios y a sus hermanos, debe seguir siendo siempre testigo fiel y
alentador de su misión, sosteniéndola y compartiéndola con entrega y
respeto.

Momentos, Formas y Medios de la Formación Permanente

80. Si todo momento puede ser un "tiempo favorable" (cf. 2 Cor. 6, 2) en el
que el Espíritu Santo lleva al sacerdote a un crecimiento directo en la
oración, el estudio y la conciencia de las propias responsabilidades
pastorales, hay sin embargo momentos "privilegiados", aunque sean más
comunes y establecidos previamente. Hay que recordar, ante todo, los
encuentros del Obispo con su presbiterio, tanto litúrgicos (en particular la
concelebración de la Misa Crismal el Jueves Santo), como pastorales y
culturales, dedicados a la revisión de la actividad pastoral o al estudio
sobre determinados problemas teológicos. Están asimismo los
encuentros de espiritualidad sacerdotal, como los Ejercicios espirituales,
los días de retiro o de espiritualidad. Son ocasión para un crecimiento
espiritual y pastoral; para una oración más prolongada y tranquila; para
una vuelta a las raíces de la identidad sacerdotal; para encontrar nuevas
motivaciones para la fidelidad y la acción pastoral.

Son también importantes los encuentros de estudio y de reflexión común,

que impiden el empobrecimiento cultural y el aferrarse a posiciones
cómodas incluso en el campo pastoral, fruto de pereza mental; aseguran
una síntesis más madura entre los diversos elementos de la vida
espiritual, cultural y apostólica; abren la mente y el corazón a los nuevos
retos de la historia y a las nuevas llamadas que el Espíritu dirige a la
Iglesia.

81. Son muchas las ayudas y los medios que se pueden usar para que la
formación permanente sea cada vez más una valiosa experiencia vital
para los sacerdotes. Entre éstos hay que recordar las diversas formas de
vida común entre los sacerdotes, siempre presentes en la historia de la
Iglesia, aunque con modalidades y compromisos diferentes: "Hoy no se
puede dejar de recomendarlas vivamente, sobre todo entre aquéllos que
viven o están comprometidos pastoralmente en el mismo lugar. Además
de favorecer la vida y la acción apostólica, esta vida común del clero
ofrece a todos, presbíteros y laicos, un ejemplo luminoso de caridad y de
unidad"[230].

También pueden ser de ayuda las asociaciones sacerdotales, en

particular los institutos seculares sacerdotales, que tienen como nota
específica la diocesaneidad, en virtud de la cual los sacerdotes se unen
más estrechamente al Obispo y forman "un estado de consagración en el
que los sacerdotes, mediante votos u otros vínculos sagrados, se
consagran a encarnar en la vida los consejos evangélicos"[231]. Todas
las formas de "fraternidad sacerdotal" aprobadas por la Iglesia son útiles
no sólo para la vida espiritual, sino también para la vida apostólica y
pastoral. Igualmente, la práctica de la dirección espiritual contribuye no
poco a favorecer la formación permanente de los sacerdotes. Se trata de
un medio clásico, que no ha perdido nada de su valor, no sólo para
asegurar la formación espiritual, sino también para promover y mantener
una continua fidelidad y generosidad en el ejercicio del ministerio
sacerdotal. Como decía el Cardenal Montini, futuro Pablo VI, "la dirección
espiritual tiene una función hermosísima y, podría decirse indispensable,
para la educación moral y espiritual de la juventud, que quiera interpretar
y seguir con absoluta lealtad la vocación, sea cual fuese, de la propia
vida; ésta conserva siempre una importancia beneficiosa en todas las
edades de la vida, cuando, junto a la luz y a la caridad de un consejo
piadoso y prudente, se busca la revisión de la propia rectitud y el aliento
para el cumplimiento generoso de los propios deberes. Es medio
pedagógico muy delicado, pero de grandísimo valor; es arte pedagógico y
psicológico de grave responsabilidad en quien la ejerce; es ejercicio
espiritual de humildad y de confianza en quien la recibe"[232].

CONCLUSIÓN

82. "Os daré pastores según mi corazón" (Jer. 3, 15).

Esta promesa de Dios es, todavía hoy, viva y operante en la Iglesia, la cual
se siente, en todo tiempo, destinataria afortunada de estas palabras
proféticas y ve como se cumplen diariamente en tantas partes del mundo,
mejor aún, en tantos corazones humanos, sobre todo de jóvenes. Y
desea, ante las graves y urgentes necesidades propias y del mundo, que
en los umbrales del tercer milenio se cumpla esta promesa divina de un
modo nuevo, más amplio, intenso, eficaz: como una extraordinaria
efusión del Espíritu de Pentecostés. La promesa del Señor suscita en el
corazón de la Iglesia la oración, la petición confiada y ardiente en el amor
del Padre que, igual que ha enviado a Jesús el buen Pastor, a los
Apóstoles, a sus sucesores y a una multitud de presbíteros, siga así
manifestando a los hombres de hoy su fidelidad y su bondad.

Y la Iglesia está dispuesta a responder a esta gracia. Siente que el don de

Dios exige una respuesta comunitaria y generosa: todo el Pueblo de Dios
debe orar intensamente y trabajar por las vocaciones sacerdotales; los
candidatos al sacerdocio deben prepararse con gran seriedad a acoger y
vivir el don de Dios, conscientes de que la Iglesia y el mundo tienen
absoluta necesidad de ellos; deben enamorarse de Cristo buen Pastor;
modelar el propio corazón a imagen del suyo; estar dispuestos a salir por
los caminos del mundo como imagen suya para proclamar a todos a
Cristo, que es Camino, Verdad y Vida. Una llamada particular dirijo a las
familias: que los padres, y especialmente las madres, sean generosos en
entregar sus hijos al Señor, que los llama al sacerdocio, y que colaboren
con alegría en su itinerario vocacional, conscientes de que así será más
grande y profunda su fecundidad cristiana y eclesial, y que pueden
experimentar, en cierto modo, la bienaventuranza de María, la Virgen
Madre: "Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno" (Lc. 1,
42).

También digo a los jóvenes de hoy: sed más dóciles a la voz del Espíritu;
dejad que resuenen en la intimidad de vuestro corazón las grandes
expectativas de la Iglesia y de la humanidad; no tengáis miedo en abrir
vuestro espíritu a la llamada de Cristo el Señor; sentid sobre vosotros la
mirada amorosa de Jesús y responded con entusiasmo a la invitación de
un seguimiento radical. La Iglesia responde a la gracia mediante el
compromiso que los sacerdots asumen para llevar a cabo aquella
formación permanente que exige la dignidad y responsabilidad que el
sacramento del Orden les confirió. Todos los sacerdotes están llamados a
ser conscientes de la especial urgencia de su formación en la hora
presente: la nueva evangelización tiene necesidad de nuevos
evangelizadores, y éstos son los sacerdotes que se comprometen a vivir
su sacerdocio como camino específico hacia la santidad.

La promesa de Dios asegura a la Iglesia no unos pastores cualesquiera,

sino unos pastores "según su corazón". El "corazón" de Dios se ha
revelado plenamente a nosotros en el Corazón de Cristo buen Pastor. Y el
Corazón de Cristo sigue hoy teniendo compasión de las muchedumbres y
dándoles el pan de la verdad, del amor y de la vida (cf. Mc. 6, 30 ss.), y
desea palpitar en otros corazones -los de los sacerdotes-: "Dadles
vosotros de comer" (Mc. 6, 37). La gente necesita salir del anonimato y
del miedo; ser conocida y llamada por su nombre; caminar segura por los
caminos de la vida; ser encontrada si se pierde; ser amada; recibir la
salvación como don supremo del amor de Dios; precisamente esto es lo
que hace Jesús, el buen Pastor; El y sus presbíteros con El.
Y ahora, al terminar esta Exhortación, dirijo mi mirada a la multitud de
aspirantes al sacerdocio, de seminaristas y de sacerdotes que -en todas
las partes del mundo, en situaciones incluso las más difíciles y a veces
dramáticas, y siempre en el gozoso esfuerzo de fidelidad al Señor y del
incansable servicio a su grey- ofrecen a diario su propia vida por el
crecimiento de la fe, de la esperanza y de la caridad en el corazón y en la
historia de los hombres y mujeres de nuestro tiempo.

Vosotros, amadísimos sacerdotes, hacéis esto porque el mismo Señor,

con la fuerza de su Espíritu, os ha llamado a presentar de nuevo, en los
vasos de barro de vuestra vida sencilla, el tesoro inestimable de su amor
de buen Pastor.

En comunión con los Padres sinodales y en nombre de todos los Obispos

del mundo y de toda la comunidad eclesial, os expreso todo el
reconocimiento que vuestra fidelidad y vuestro servicio se merecen[233].

Y mientras deseo a todos vosotros la gracia de renovar cada día el

carisma de Dios recibido con la imposición de las manos (cf. 2 Tim 1, 6);
de sentir el consuelo de la profunda amistad que os vincula con Cristo y
os une entre vosotros; de experimentar el gozo del crecimiento de la grey
de Dios en un amor cada vez más grande a El y a todos los hombres; de
cultivar el sereno convencimiento de que el que ha comenzado en
vosotros esta obra buena la llevará a cumplimiento hasta el día de Cristo
Jesús (cf. Flp. 1, 6); con todos y cada uno de vosotros me dirijo en
oración a María, madre y educadora de nuestro sacerdocio.

Cada aspecto de la formación sacerdotal puede referirse a María como la

persona humana que mejor que nadie ha correspondido a la vocación de
Dios; que se ha hecho sierva y discípula de la Palabra hasta concebir en
su corazón y en su carne al Verbo hecho hombre para darlo a la
humanidad; que ha sido llamada a la educación del único y eterno
Sacerdote, dócil y sumiso a su autoridad materna. Con su ejemplo y
mediante su intercesión, la Virgen santísima sigue vigilando el desarrollo
de las vocaciones y de la vida sacerdotal en la Iglesia.

Por eso, nosotros los sacerdotes estamos llamados a crecer en una

sólida y tierna devoción a la Virgen María, testimoniándola con la
imitación de sus virtudes y con la oración frecuente.

Oh María,

Madre de Jesucristo y Madre de los sacerdotes:

acepta este título con el que hoy te honramos

para exaltar tu maternidad

y contemplar contigo
el Sacerdocio de tu Hijo unigénito y de tus hijos,

oh Santa Madre de Dios.

Madre de Cristo,

que al Mesías Sacerdote diste un cuerpo de carne

por la unción del Espíritu Santo

para salvar a los pobres y contritos de corazón:

custodia en tu seno y en la Iglesia a los sacerdotes,

oh Madre del Salvador.

Madre de la fe,

que acompañaste al templo al Hijo del hombre,

en cumplimiento de las promesas

hechas a nuestros Padres:

presenta a Dios Padre, para su gloria,

a los sacerdotes de tu Hijo,

oh Arca de la Alianza.

Madre de la Iglesia,

que con los discípulos en el Cenáculo

implorabas el Espíritu

para el nuevo Pueblo y sus Pastores:

alcanza para el orden de los presbíteros

la plenitud de los dones,

oh Reina de los Apóstoles.

Madre de Jesucristo,

que estuviste con El al comienzo de su vida

y de su misión,
lo buscaste como Maestro entre la muchedumbre,

lo acompañaste en la cruz,

exhausto por el sacrificio único y eterno,

y tuviste a tu lado a Juan, como hijo tuyo:

acoge desde el principio

a los llamados al sacerdocio,

protégelos en su formación

y acompaña a tus hijos

en su vida y en su ministerio,

oh Madre de los sacerdotes. Amén.

Dado en Roma, junto a san Pedro, el 25 de marzo -solemnidad de la

Anunciación del Señor- del año 1992, décimo cuarto de mi Pontificado.

Joannes Paulus PP. II

[1] Propositio 2.

[2] Discurso final al Sínodo (27 ottobre 1990), 5: L'Osservatore Romano, 28 octubre 1990.

[3] Cf. Propositio 1.

[4] Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 28; Decreto sobre el ministerio y
vida de los pres bíteros Presbyterorum Ordinis; Decreto sobre la formación sacerdotal
Optatam totius.

[5] Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (6 enero 1970): AAS 62 (1970), 321-384.

[6] Discurso final al Sínodo (27 octubre 1990), 3: l. c.

[7] Ibid., 1: l. c.

[8] Mensaje de los Padres sinodales al Pueblo de Dios (28 octubre 1990), III:
L'Osservatore Romano, 29-30 ottobre 1990.

[9] Angelus (14 enero 1990), 2: L'Osservatore Romano, 15-16 enero 1990.

[10] Ibid., 3: l. c.

[11] Cf. Propositio 3.

[12] Pablo VI, Homilía en la IX sesión pública del Conc. Ecum. Vat. II (7 diciembre 1965):
AAS 58 (1966), 55.

[13] Cf. Propositio 3.

[14] Cf. ibid.

[15] Cf. Sínodo de los Obispos, La formación de los sacerdotes en las circunstancias
actuales - Lineamenta, 5-6.

[16] Const. past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et spes, 4.

[17] Cf. Sínodo de los Obispos, VIII Asam. Gen. Ord., Mensaje de los Padres sinodales al
pueblo de Dios (28 octubre 1990), I: l. c.

[18] Discurso final al Sínodo (27 octubre 1990), 4: l. c.; cf. Carta a todos los sacerdotes de
la Iglesia con ocasión del Jueves Santo 1991 (10 marzo 1991): L'Osservatore Romano, 15
marzo 1991.

[19] Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium; Decreto sobre el ministerio y vida
de los presbíteros Presbyterorum Ordinis; Decreto sobre la formación sacerdotal
Optatam totius; S. Congregación para la Educación Católica, Ratio fundamentalis
institutionis sacerdotalis (6 enero 1970): l. c. 321-384; Sínodo de los Obispos, II Asam.
Gen. Ord., 1971.

[20] Propositio 7.

[21] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 5.

[22] Exhort. ap. post-sinodal Christifideles laici (30 diciembre 1988), 8: AAS 81 (1989),
405; cf. Sínodo de los Obispos II Asamb. Gen. Extraord., 1985.

[23] Cf. Propositio 7.

[24] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum Ordinis, 7-8.

[25] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 1.

[26] Cf. Propositio 7.

[27] Ibid.

[28] Propositio 7.

[29] Sínodo de los Obispos VIII Asam. Gen. Ord., La formación de los sacerdotes en las
circunstancias actuales, "Instrumentum laboris", 16; cf. Propositio 7.

[30] Angelus (25 febrero 1990): L'Osservatore Romano, 26-27 febrero 1990.

[31] Cf. Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 7-9.

[32] Ibid., 8; cf. Propositio 7.

[33] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum Ordinis, 9.
[34] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 10.

[35] Cf. Propositio 7.

[36] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 10.

[37] Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 20.

[38] Cf. Propositio 12.

[39] Mensaje de los Padres sinodales al Pueblo de Dios (28 octubre 1990), III: l. c.

[40] Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 40.

[41] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 12.

[42] Sermo 340, 1: PL 38, 1483.

[43] Ibid.: l. c.

[44] Cf. Propositio 8.

[45] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum Ordinis, 2; 12.

[46] Cf. Propositio 8.

[47] Sermo Morin Guelferbytanus, 32, 1: PLS 2, 637.

[48] Misal Romano, Antífona de comunión de la Misa del IV domingo de Pascua.

[49] Carta ap. Mulieris dignitatem (15 agosto 1988), 26: AAS 80 (1988), 1715-1716.

[50] Propositio 7.

[51] Homilía durante la adoración eucarística en Seúl (7 octubre 1989), 2: Insegnamenti

XII/2 (1989), 785.

[52] S. Agustín, In Iohannis Evangelium Tractatus 123,5: CCL 36, 678.

[53] A los sacerdotes participantes en un encuentro convocado por la Conf. Episcopal

Italiana (4 noviembre 1980): Insegnamenti, III/2 (1980), 1055.

[54] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 14.

[55] Ibid.

[56] Ibid.

[57] Cf. Pablo VI, Exhort. ap. Evangelii nuntiandi (8 diciembre 1975), 75: AAS 68 (1976),
64-67.

[58] Cf. Propositio 8.

[59] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 12.
[60] In Iohannis Evangelium Tractatus 123, 5: l. c.

[61] Cf. Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 12.

[62] Ibid. 5.

[63] Cf. Conc. Ecum. Trident. Decretum de iustificatione, cap. 7; Decretum de

sacramentis, can. 6, (DS 1529; 1606).

[64] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 12.

[65] S. Agustín, Sermo de Nat. sanct. Apost. Petri et Pauli ex Evangelio in quo ait: Simon
Iohannis diligis me?: ex Bibliot. Casin. in Miscellanea Augustiniana, vol. I, dir. G. Morin
O.S.B., Roma, Tip. Poligl. Vat. 1930, p. 404.

[66] Cf. Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 4-6;
13.

[67] Cf. Pablo VI, Exhort. ap. Evangelii nuntiandi (8 diciembre 1975), 15: l. c., 13-15.

[68] Cf. Const. dogm. sobre la divina revelación Dei Verbum, 8; 10.

[69] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum Ordinis, 5.

[70] Exhort. ap. post-sinodal Reconciliatio et paenitentia (2 diciembre 1984), 31, VI: AAS
77 (1985), 265-266.

[71] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum Ordinis, 6.

[72] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 42.

[73] Cf. Propositio 9.

[74] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum Ordinis, 15.

[75] Cf. Ibid.

[76] Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 42.

[77] Exhort. ap. Familiaris consortio (22 noviembre 1981), 16: AAS 74 (1982), 98.

[78] Propositio 11.

[79] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros,
Presbyterorum Ordinis, 16.

[80] Ibid.

[81] Propositio 8.

[82] Cf. Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 17.
[83] Propositio 10.

[84] Ibid.

[85] Cf. S. Congregación para los Religiosos y los Institutos Seculares y S. Congregación
para los Obispos, Notas directivas para las relaciones mutuas entre los Obispos y los
religiosos en la Iglesia Mutuae relationes (14 mayo 1978), 18: AAS 70 (1978), 484-485.

[86] Cf. Propositio 25; 38.

[87] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum Ordinis, 10.

[88] Cf. Propositio 12.

[89] Carta Enc. Redemptoris missio, (7 diciembre 1990), 67: AAS 83 (1991), 315-316.

[90] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 10.

[91] Homilía a 5.000 sacerdotes provenientes de todo el mundo (9 octubre 1984), 2:

Insegnamenti, VII/2 (1984), 839.

[92] Discurso final al Sínodo (27 octubre 1990), 5: l. c.

[93] Cf. Propositio 6.

[94] Cf. Propositio 13.

[95] Cf. Propositio 4.

[96] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 9.

[97] Ibid.

[98] S. Cipriano, De dominica Oratione, 23: CCL 3/A, 105.

[99] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el apostolado de los seglares Apostolicam
actuositatem, 3.

[100] Propositio 5.

[101] Angelus (3 diciembre 1989), 2: Insegnamenti, XII/2 (1989), 1417.

[102] Mensaje para la V Jornada mundial de oración por las vocaciones sacerdotales (19
abril 1968): Insegnamenti, VI (1968), 134-135.

[103] Cf. Propositio 5.

[104] Cf. Const. dogm. sobre la Iglesia Lumen gentium, 10; Decreto sobre el ministerio y
vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 12.

[105] Cf. Propositio, 13.

[106] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. sobre la Iglesia el mundo actual Gaudium et spes,
16.
[107] Misal Romano, Colecta de la Misa por las vocaciones a las Ordenes sagradas.

[108] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. sobre la sagrada liturgia Sacrosanctum concilium,
10.

[109] Propositio 15.

[110] Ibid.

[111] Cf. C.I.C. can. 220: "A nadie es lícito (...) violar el derecho de cada persona a
proteger su propia intimidad"; cf. can. 642.

[112] Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 2.

[113] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el oficio pastoral de los obispos en la Iglesia
Christus Dominus, 15.

[114] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius 2.

[115] Decreto sobre el ministerio vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 6.

[116] Ibid., 11.

[117] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius 2.

[118] Propositio 14.

[119] Propositio 15.

[120] Cf. Propositio 16.

[121] Mensaje para la XXII Jornada mundial de oración por las vocaciones sacerdotales
(13 abril 1985) 1: AAS 77 (1985) 982.

[122] Mensaje de los Padres sinodales al Pueblo de Dios (28 octubre 1990) IV: l. c.

[123] Propositio 21.

[124] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 11;
Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum ordinis, 3; S.
Congregación para la Educación Católica, Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis
(6 enero 1970), 51: l. c., 356-357.

[125] Cf. Propositio 21.

[126] Carta enc. Redemptor hominis (4 marzo 1979) 10: AAS 71 (1979), 274.

[127] Exhort. ap. Familiaris consortio (22 noviembre 1981) 37: l. c., 128.

[128] Ibid.
[129] Propositio 21.

[130] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. sobre la Iglesia el mundo actual Gaudium et
spes, 24.

[131] Cf. Propositio 21.

[132] Propositio 22.

[133] Cf. S. Agustín, Confes., I, 1: CSEL 33, 1.

[134] Sínodo de los Obispos, VIII Asam. Gen. Ord. La formación de los sacerdotes en las
circunstancias actuales" "Instrumentum laboris", 30.

[135] Propositio 22.

[136] Propositio 23.

[137] Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 8.

[138] Const. dogm. sobre la divina revelación Dei Verbum, 24.

[139] Ibid., 2.

[140] Const. dogm. sobre la divina revelación Dei Verbum, 25.

[141] Angelus (4 marzo 1990), 2-3: L'Osservatore Romano, 5-6 marzo 1990.

[142] Conc. Ecum. Vat. II, Const. sobre la sagrada liturgia Sacrosantum concilium, 14.

[143] S. Agustín, In Iohannis Evangelium Tractatus 26, 13: l. c., 266.

[144] Liturgia de las Horas, Antífona al "Magnificat" de las segundas Vísperas en la

Solemnidad del S. Cuerpo y Sangre de Cristo.

[145] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum ordinis, 13.

[146] Angelus (1 julio 1990), 3: L'Osservatore Romano 2-3 julio 1990.

[147] Propositio 23.

[148] Ibid.

[149] Cf. Ibid.

[150] Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 9.

[151] S. Congregación para la Educación Católica, Ratio fundamentalis institutionis

sacerdotalis (6 enero 1970), l. c., 354.

[152] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 10.

[153] Ibid.
[154] Carta a todos los sacerdotes de la Iglesia con ocasión del Jueves Santo (8 abril
1979): Inseg- namenti II/1 (1979), 841-862.

[155] Propositio 24.

[156] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et
spes, 15.

[157] Propositio 26.

[158] Cf. Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 16.

[159] La formación de los sacerdotes en las circunstancias actuales "Instrumentum

laboris", 39.

[160] Cf. Congregación para la Educación Católica, Carta a los obispos sobre la
enseñanza de la filosofía en los seminarios (20 enero 1972).

[161] "Desideravi intellectu videre quod credidi et multum disputavi et laboravi", De

Trinitate XV, 28: CCL 50/A, 534.

[162] Discurso a los participantes en la XXI Semana Bíblica italiana (25 setiembre 1970):
AAS 62 (1970), 618.

[163] Propositio 26.

[164] "Fides, quae est quasi habitus theologiae": In Lib. Boetii de Trinitate V, 4, ad 8.

[165] Cf. S. Tomás de Aquino, In I Sent., Q. 1, a. 2.

[166] Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la vocación eclesial
del teólogo Donum veritatis (24 mayo 1990), 11; 40: AAS 82 (1990), 1554-1555; 1568-1569.

[167] Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 14.

[168] Itinerarium mentis in Deum, Prol., n. 4: Opera omnia, tomus V, Ad Claras Aquas
1891, 296.

[169] Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 16.

[170] Carta Enc. Sollicitudo rei socialis (30 diciembre 1987), 41: AAS 80 (1988), 571.

[171] Cf. Carta Enc. Centesimus annus (1 mayo 1991), 54: AAS 83 (1991), 859-860.

[172] Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre la vocación eclesial del
teólogo Donum veritatis (24 mayo 1990), 21: l. c., 1559.

[173] Propositio 26.

[174] Así, por ejemplo, escribía S. Tomás de Aquino: "Es necesario atenerse más a la
autoridad de la Iglesia que a la autoridad de Agustín o de Jerónimo o de cualquier otro
Doctor": Summa Theol., II-II, q. 10, a. 12; añade que nadie puede defenderse con la
autoridad de Jerónimo o de Agustín o de cualquier otro Doctor en contra de la autoridad
de Pedro: cf. Ibid. II-II, q. 11, a. 2 ad 3.

[175] Propositio 32.

[176] Cf. Carta Enc. Redemptoris missio (7 diciembre 1990) 67: l. c., 315-316.

[177] Cf. Propositio 32.

[178] Propositio 27.

[179] Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 4.

[180] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dog. sobre la Iglesia Lumen gentium, 48.

[181] Explanatio Apocalypsis, lib. II, 12: PL 93, 166.

[182] Cf. Propositio 28.

[183] Ibid.

[184] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum ordinis, 9; cf.
Exhort. Ap. Christifideles laici (30 diciembre 1988), 61: l. c., 512-514.

[185] Propositio 28.

[186] Cf. Ibid.

[187] Cf. Carta Enc. Redemptoris missio (7 diciembre 1990) 678: l. c., 315-316.

[188] Cf. Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 4.

[189] Propositio 20.

[190] Ibid.

[191] Ibid.

[192] Ibid.

[193] Cf. Discurso a los alumnos y ex-alumnos del Colegio Capránica (21 enero 1983):
Insegnamenti VI/I (1983) 173-178.

[194] Propositio 20.

[195] Ibid.

[196] Propositio 19.

[197] Ibid.

[198] In Iohannem Evangelistam Expositio, c. 21, lect. V, 2.

[199] Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam totius, 3.

[200] Cf. Propositio 17.

[201] Cf. Congregación para la Educación Católica, Ratio fundamentalis institutionis

sacerdotalis (6 enero 1970) 19: l. c., 342.
[202] Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum Ordinis, 7.

[203] Propositio 29.

[204] Ibid.

[205] Cf. Propositio 23.

[206] Cf. Ext. Ap. post-sinodal Christifideles laici (30 diciembre 1988), 61; 63: l. c., 512-
514; 517-518; Lett. ap. Mulieris dignitatem (15 agosto 1988), 29-31: l. c., 1721-1729.

[207] Cf. Propositio 29.

[208] Propositio 30.

[209] Ibid.

[210] Cf. Propositio 25.

[211] Discurso a los sacerdotes colaboradores con el movimiento "Comunión y

Liberación" (12 setiem- bre 1985): AAS 78 (1986), 256.

[212] Cf. Propositio 25.

[213] Encuentro con los representantes del clero suizo en Einsiedeln (15 junio 1984), 10:
Insegnamenti VII/I (1984), 1798.

[214] Cf. S. Agustín, In Iohannis Evangelium Tractatus. 123, 5: l. c., 678-680.

[215] Cf. Propositio 31.

[216] S. Carlos Borromeo, Acta Ecclesiae Mediolanensis, Milán 1559, 1178.

[217] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. sobre la Iglesia en el mundo actual Gaudium et
spes, 22.

[218] Sínodo de los Obispos Asam. Gen. Ord., La formación de los presbíteros en las
circunstancias actuales "Instrumentum laboris", 55.

[219] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los presbíteros
Presbyterorum ordinis, 6.

[220] Carta Enc. Ecclesiam suam (6 agosto 1964) III: AAS 56 (1964), 647.

[221] Cf. Congregación para el Clero, Notas directivas para la promoción de la

cooperación mutua entre las Iglesias particulares y especialmente para la distribución
más adecuada del clero Postquam apostoli (25 marzo 1980): AAS 72 (1980), 343-364.

[222] Propositio 39.

[223] Propositio 34.

[224] Ibid.
[225] Ibid.

[226] Cf. Propositio 38; Conc. Ecum. Vat. II, Decreto sobre el ministerio y vida de los
presbíteros Pres- byterorum ordinis, I; Decreto sobre la formación sacerdotal Optatam
totius, I; Congregación para los Religiosos y los Institutos Seculares y Congregación
para los Obispos, Notas directivas para las relaciones mutuas entre los Obispos y los
religiosos en la Iglesia Mutuae relationes (14 mayo 1978) 2; 10: l. c., 475; 479-480.

[227] Propositio 35.

[228] Ibid.

[229] Cf. Propositio 36.

[230] Sínodo de los Obispos VIII Asam. Gen. Ord., La formación de los sacerdotes en las
circunstancias actuales, "Instrumentum laboris", 60; cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto
sobre el oficio pastoral de los Obispos en la Iglesia Christus Dominus, 30; Decreto sobre
el ministerio y vida de los presbíteros Presbyterorum ordinis, 8; C.I.C., can. 550, 2.

[231] Propositio 37.

[232] J. B. Montini, Carta pastoral Sobre el sentido moral, 1961.

[233] Cf. Propositio 40.