NODVS LIX

Desembre de 2020

¿Cómo orientarse en la clínica?

Conferencia impartida en el Acto inaugural del curso 2020-2021 de la Sección Clínica de

Barcelona, el 1 de octubre de 2020. Primera conferencia del ciclo de conferencias de la SCB de
idéntico título: “¿Cómo orientarse en la clínica?”

Guy Briole

Resum
Para hacerse una idea de cómo orientarse en la clínica, es importante definir qué es y qué implica la clínica para
nosotros que tomamos como brújula el surco trazado por Jacques-Alain Miller, a partir de la enseñanza de Lacan.
Digamos que ella no puede entenderse sino como hecha a medida y no fijada en categorías preestablecidas,
validadas por la mayoría. Es una clínica viva, basada en el encuentro y que hace que no pueda ser concebida sino
bajo transferencia.

Paraules clau
Orientación clínica, clínica bajo transferencia, síntoma.

Les propongo comenzar, para entrar en la cuestión que vamos a abordar hoy en torno a la
clínica, dar una vuelta con Marcel Proust Por el camino de Swann.

La narración de Proust tiene lugar en Combray, nombre ficticio que da al pueblo que le es
familiar por sus vacaciones de niñez. Estaba allí su madre, pero también Francisca, la cocinera
que reinaba sobre toda la organización doméstica. La joven ayudante de cocina, habiendo
dado a luz pocos días antes, fue aquejada una noche de un cólico atroz: “Mamá la oyó
quejarse, se levantó y despertó a Francisca, que declaró con insensibilidad que todos aquellos
gritos eran una comedia […]. El médico, que ya temiera esos dolores, nos había puesto una
señal en un libro de medicina […] para saber lo que debía hacerse en los primeros momentos”
1
. Francisca había ido a buscar el libro; pero como no volvía suficientemente rápido, Marcel fue
a buscarla a la biblioteca: “Allí estaba Francisca, que quiso mirar lo que indicaba la señal y, al
leer la descripción clínica de los dolores, sollozaba, ahora que se trataba de un enfermo-tipo,
desconocido para ella. A cada síntoma doloroso citado por el autor del libro, exclamaba: “Por
Dios, Virgen Santa, ¿es posible que Dios quiera hacer sufrir tanto a una desgraciada criatura?
2
¡Pobrecilla, pobrecilla!” .

Estaba aquello escrito en el Tratado de medicina; entonces adquiría su peso de verdad. ¡Todo
estaba dicho! La moza no hacía comedia, puesto que su lamento estaba clasificado
médicamente. Tocaba aplicar el tratamiento correspondiente y no interpretar la subjetividad de

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la quejumbrosa, estando su dolor validado científicamente.

En efecto, cuando se habla de clínica, se piensa que está escrita ya, en un Tratado de
medicina o de psiquiatría, por ejemplo. Entonces se remite a síntomas agrupados en
síndromes, los cuales, ordenados con la pertinencia que ha establecido la ciencia médica,
definen una enfermedad.

Un rodeo por la etimología

La noción de síntoma se origina en la práctica médica. La atraviesa enteramente. Del estudio

de la historia de la medicina se infiere que su aparición está ligada a un cambio de estatuto del
médico y pasa, deslizándose, desde referencias de lo Sagrado a la filosofía, y de allí a un
posicionamiento científico.
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La palabra clínica apareció en el siglo XVII. Viene del griego klinikos , que quiere decir que el
médico ejerce su arte al lado del lecho de los enfermos –lecho se dice klinê. La unidad clínica
es aquí el enfermo en su lecho. Subrayemos este punto: ¡desde el origen la clínica se ha
aprendido del enfermo!

Es allí, sobre el cuerpo del enfermo en su cama, donde va a establecerse, según el

diccionario Littré, la diferencia entre el síntoma y el signo. El síntoma (1538) es definido como
un “fenómeno perceptible u observable, ligado a un estado que permite detectar”.
Etimológicamente de raíz griega, se descompone en sum-toma, cuyo sentido es “caer con”,
más precisamente “coincidencia”. El síntoma es una coincidencia. En cuanto al signo es la
“conclusión que saca el entendimiento de los síntomas observados”. El signo es lo que
representa algo para alguien. No tiene un valor intrínseco; es necesaria la interpretación del
que lo recibe, médico, psi, etc., a partir de su saber.

Así pues, el síntoma pertenece al enfermo –que lo perciba o no, que tenga conciencia o no–; el
signo, a la medicina. El médico trabaja sobre signos y no sobre síntomas –le corresponde a él
extraer los signos de los síntomas.

En cierto modo, el síntoma no pertenece al discurso médico. Si surge, tiene que poder volverse
4
signo para el médico; si no, será rechazado como artefacto .

Comúnmente, esta distinción se confunde en la palabra síntoma. Y la subdivisión que se

sustituye a la de signo y síntoma es la de objetivo y subjetivo. El síntoma se considera como
subjetivo para el paciente, objetivo para el médico.

La queja está, en esta distribución, del lado del síntoma.

El individuo enfermo

El síntoma, en la óptica médica, es lo que viene como ruptura, ruptura de una referencia al
funcionamiento armonioso del cuerpo y de su lugar en lo social.

Así concibe Michel Foucault el concepto de clínica, cuyo nacimiento sitúa en la necesidad que
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hubo de inventar un lenguaje que fijara los conocimientos de lo que es un “individuo enfermo”
6
y de su lugar en la sociedad. Es a partir de la clínica basada sobre “lo visible y lo enunciable”

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como se redefine la función del “campo hospitalario”.
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Foucault asimila el hospital –sobre el modelo de la prisión– a un lugar disciplinario , un espacio
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cerrado sobre sí mismo donde se ejerce la disciplina por el intermedio de los cuerpos . Estos
cuerpos han infringido, cada uno a su manera, la ley; han roto con un equilibrio biológico o
social. Los protocolos médicos apuntan a reintegrar los cuerpos dentro de las normas de un
funcionamiento predefinido. Es un verdadero cuerpo a cuerpo el que se entabla entre el poder
del cuerpo médico y aquel al que le han encargado disciplinar. El “cuerpo médico” usa su
saber para ejercer un poder, en cuyo centro se encuentra una mirada particular dirigido sobre
los cuerpos. La pandemia del Covid-19 ha reactualizado de una manera flagrante este abordaje
de Foucault.

La regresión cada vez más acentuada de la manera que tienen hoy en día los psiquiatras de
abordar los enfermos, sin tomar en cuenta su palabra, para volcar el sufrimiento del lado de
una causalidad orgánica, hace que eviten tanto confrontarse a la locura como asumir la
dimensión social que contiene su función.

Entonces, cuanto menos es tomada en cuenta la palabra del paciente, más se acentúa la
noción de cuerpos encerrados, respecto a los cuales el objetivo que la psiquiatría se da es
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restablecerlos dentro de una norma, disciplinándolos . El cuerpo es “objeto y blanco del poder”
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y el encierro apunta a volverlo “dócil” .

El hospital o la consulta privada donde prevalece esta acción es el lugar del silencio impuesto.
La psiquiatría hoy avanza cada vez más en el sentido de la represión de los enfermos. El
psiquiatra se aísla con ellos.

Una concepción de la clínica

Para orientar nuestra brújula, nos es necesario, como lo subrayaba en el argumento, reflexionar
sobre lo que colocamos bajo ese vocablo de clínica. Para nosotros, cuando se habla de clínica,
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“la unidad es el paciente” . Es lo que dice y no lo que se supone que habría dicho o habría
dado a entender y que lo volvería compatible con una categoría nosográfica ya enmarcada por
significantes amo de la psiquiatría.

Por ejemplo, si se habla respecto a un paciente de paranoia, se evoca una categoría clínica
definida por la psiquiatría a partir de Kraepelin. Es muy diferente considerarlo como un sujeto
marcado por la certeza de una malevolencia –identificada o generalizada–, que interesarse por
saber cómo eso reorganiza su vida, qué espera de nosotros cuando viene a hablar, incluso
testimoniar de lo que le pasa, a él, singularmente. Del mismo modo, hablar de esquizofrenia es
referirse a Bleuler y al debate en torno a la demencia precoz, la hebefrenia y su pronóstico
sombrío, etc. Podríamos multiplicar los ejemplos.

Nombrar un pasaje al acto sobre sí que ha podido poner en riesgo la vida como “tentativa de
suicidio”, o “TS” para más escarnio, no conduce al mismo lazo transferencial que pensar este
gesto como un intento de diálogo con la vida o incluso una búsqueda de la vida. Más que una
paradoja, es una idea inaceptable para aquellos que no pueden concebir este actuar más que
como una búsqueda de la muerte o, a veces, en el mejor de los casos, como un gesto de
llamada y, en el peor, como un chantaje.

Para poder apartarse de esta visión estrecha, es necesario poder pensar que la clínica no está
congelada y sobre todo que no está impregnada de posiciones morales. La clínica capta en el

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tiempo del encuentro lo que el paciente enuncia o no, y en este momento se le pide que
precise. Así pues, se prefiere siempre privilegiar la vivacidad y la precisión del paciente en
detrimento de:

-informaciones biográficas infinitas que hacen perder de vista al paciente mismo,

-interpretaciones apresuradas que empujan a una frase concluyente que se supone que da el
diagnóstico, la clasificación ya cerrada a los decires del sujeto.

De hecho, nuestra orientación consiste más bien en tomar las categorías clínicas –psiquiatría
clásica, DSM, CIE, etc.– subvirtiéndolas en provecho de la singularidad del sujeto.

Cuando editamos libros como Cómo orientarse en la clínica o La conversación clínica, no

establecemos un manual clínico, sino que confeccionamos herramientas abiertas a la reflexión
de cada uno, proponiendo una orientación que se desprende de la conversación.

Nuestra clínica es dialéctica. E incluso, dice Jacques-Alain Miller, es “una clínica

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democrática” .

Los manuales de psiquiatría [hago aquí un inciso: incluso los mejor escritos, como el Tratado
de psiquiatría de Henry Ey -redactado en colaboración con P. Bernard y C. Brisset, analizante
de Maurice Bouvet-, que fue traducido al español y cuya octava revisión, en 1978, estuvo
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dotado de un prefacio de Juan Obiols , que decía que esta obra se había “convertido en el
tratado de cabecera de sucesivas generaciones de psiquiatras en formación”] tienen
infiltraciones de la clínica de Freud, la de los Cinco psicoanálisis; pero como se dice en francés,
une chatte n’y retrouverait pas ses petits, ni siquiera una gata encontraría a sus crías.

¿Y nosotros cómo logramos orientarnos?

Sostenemos que la clínica es lo que emerge y queda una vez que se ha conseguido despejar
la lógica del caso. Lo que distingue esta clínica de cualquier otra es el de ser una Clínica bajo
14 15
Transferencia (C.S.T.) , enuncia J.-A. Miller, el cual recomienda hacer de eso el colofón de
toda clínica analítica, es decir, lo que constituye su marca, sin fecharla. Es decir que esta
clínica está viva, evoluciona. Y J.-A. Miller da la siguiente precisión que es nuestra brújula: “la
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clínica psicoanalítica, hablando en sentido estricto, no es sino el saber de la transferencia” .

Entonces eso lleva a plantearse la cuestión de saber cómo se aprende la clínica. La respuesta
más apropiada es que la clínica se aprende del paciente. En cierto modo, él es el teórico de su
caso. Con todo, si hemos de aprender de lo que dice y de cómo lo construye, tenemos también
algunos puntos de referencia que nos orientan. ¡No es de menor importancia!

Digamos, en primer lugar, que es una clínica a medida. Agreguemos que, en cuanto clínica
bajo transferencia, se establece a partir del encuentro. En consecuencia, es una clínica del
azar, lo cual no le impide ser rigurosa. No es una clínica de las necesidades, que estaría ya
escrita y que solo habría que aplicar a los pacientes, congelándolos en clasificaciones
validadas por la mayoría. Así se perdería la subjetividad y lo que cada paciente puede tener de
más singular, incluso en sus modalidades de goce; eso llevaría a extraviarse, a conducir al
paciente hacia errancias, impasses ¡o peor!

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Maneras de concebir la clínica

En esta parte hablaré de dos casos de mi práctica que resaltan las consecuencias de no haber
escuchado lo que quería decir el paciente, dicho de otro modo, los efectos del ¡cállate!

El ahorcado

“¿Por qué se ahorcó? Si se hubiera pegado un tiro o cualquier otra cosa, no me habría
importado. ¿Por qué los psiquiatras no han querido tomar en consideración esta diferencia? Me
han insistido, desde entonces, que era este acontecimiento de vida grave lo que había
desencadenado mi psicosis maniacodepresiva”.

Es lo que se impone a este sujeto al final de una entrevista, en una sesión de presentación
clínica, a pesar de que se hacen cargo de él desde hace veinte años diferentes psiquiatras de
los cuales dice que son “todos eminentes”. Conoce perfectamente toda la farmacopea
moderna, sobre la cual nos imparte una enseñanza precisa. Hay que decir que su tratamiento
comprendía una pedagogía aplicada, conducida por terapeutas cuidadosos de compartir con él
su saber. Eso dura desde hace veinte años. ¡Acaba de huir de estos “profesores”, al haberle
propuesto éstos una serie de electrochoques! Se ha refugiado en nuestro servicio.

El que se ha ahorcado es un colega del trabajo con el cual competía por obtener un puesto de
dirección en la empresa. Pero la razón del suicidio no es ésta; se conoce la causa: su mujer lo
había dejado por otro. Entonces ¿por qué desde hace veinte años sigue viendo en sus sueños
ahorcados sin rostro? ¿Por qué le atormenta noche y día la muerte de este hombre?
Decididamente los psiquiatras tienen razón: efectivamente, ¡se trata de un fuerte life event!
Prueba de ello es que los ataques de excitación y de depresión, complicados por conductas
suicidas, están ritmados por la aparición del sueño.

Sin embargo, en la entrevista acepta hablar de otra cosa que no sea la “enfermedad”,
concepto que sirve para reabsorber todo y explicar todos estos malestares. Accede a
demorarse sobre su vida, marcada por su deportación a Bergen-Belsen, un campo de
concentración nazi. Ya que “se interesan por él, más que por su enfermedad”, dice, consiente
a hablar de ello. Entonces allí, en este momento preciso, están todos, los ahorcados del
domingo, la distracción de los SS que con melodías de Bach procedían a ahorcamientos de
prisioneros tomados al azar, una lotería que podía, una vez u otra, tocar a cualquiera. Se les
obligaba a asistir a estas escenas en las que ellos mismos eran también los ejecutores.
Retrospectivamente y en un instante, su vida, su sufrimiento, sus relaciones con sus parientes,
su esposa, su hija, se iluminan de otra manera. El sujeto acaba de emerger, de atravesar la
pantalla opaca, construida por el abordaje científico de la parte manifiesta, luego detectable
inmediatamente: la alternancia de los trastornos del estado de ánimo.

Después de la entrevista, el paciente telefonea a su psiquiatra. Aquel, muy inquieto, me llama

para saber si encontré otra cosa más que una psicosis maniacodepresiva. Simplemente
habíamos descubierto y reencontrado a un sujeto.

“La ciencia no tiene límite”

Este sujeto ilustra lo que queremos decir con el paciente es el teórico de su caso.

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Una enfermera de cuarenta años está de baja de enfermedad de larga duración con el
diagnóstico siguiente: “estado depresivo severo con inhibición socio-profesional”. Eso excluye
cualquier posibilidad de reinserción. Es reenviada de psiquiatra en psiquiatra, de hospitalización
en hospitalización y de antidepresivos a neurolépticos, con efecto ansiolítico. Es la
teoría del burnout la que se le opone y, viene al caso decirlo, la mantiene out de toda escucha
apropiada.

Cuando encuentro esta paciente, la primera cosa que quiere decirme es “La ciencia no tiene
límite”. Se entra en seguida, si se le deja un espacio donde ella pueda hablar, en el meollo de
la cuestión. Ella está dispuesta a aceptar ciertos experimentos, pero le han de decir por qué es
ella la que debe soportar todo eso y con qué objetivo. Eso dura desde hace diez años, la
vigilan, actúan sobre sus pensamientos, la dirigen. Se ha visto obligada a abandonar su
trabajo, su apartamento, sus amigos, y a refugiarse en casa de su madre con quien vive.
Incluso allí, “ellos” continúan. Por supuesto ha escrito a la policía, pero también a diferentes
ministros –de Sanidad, de Justicia– y también al presidente de la República. La única
respuesta que ha obtenido es la de ser hospitalizada en psiquiatría. Estima que no está loca,
que eso concierne a la Ciencia, una ciencia que está por encima del común de los mortales.

Por eso, dice, “vengo a plantear estas cuestiones a un psicoanalista”. No espera un

diagnóstico; viene a pedir ayuda en relación con este insoportable.

Pregunto: ¿Cuándo comenzó eso? Hace diez años, se acuerda muy bien, pero sigue sin
comprender por qué. ¿Ha cometido alguna falta? Si se trata de eso, que se lo digan. “Hasta
ahora los psiquiatras me han tomado por loca y no han querido escuchar lo que yo tenía para
decir; me han dado neurolépticos”.

Por lo tanto, ella también, en caso de que se quiera saber, quiere decir, testimoniar. Era
enfermera e “irreprochable” en su trabajo. El “Jefe” era un hombre temido y admirado. Un día,
en la gran visita, delante de toda una cohorte que le seguía, se puso a hablar de la procreación
asistida médicamente e insistió sobre el hecho de que las mujeres iban a poder prescindir de
los hombres para tener hijos. Ella comprendió inmediatamente: el discurso le iba dirigido a ella;
cada uno del grupo lo había adivinado. ¿Qué había querido decir? ¿Por qué había desvelado
su vida íntima? Le imputaban una falta ética en cuanto a su vida sexual. Se vio brutalmente
sumida en una gran perplejidad. La respuesta le vino bajo una modalidad alucinatoria. Escuchó
que él decía: “La ciencia no tiene límite”. Ella abandona precipitadamente la visita. ¿Por qué
ella? ¿Por qué debe padecer todos estos experimentos? Ella ha sido elegida. Lo que está out
en este burnout es el anudamiento que la sostenía y que, en un mal encuentro con un mal
enunciado, se ha deshecho violentamente. La cuestión es saber cómo hacerse destinatario de
este out, para, en la transferencia, postular un in. Dicho de otro modo, atinar a anudar, en la
transferencia, algo para que ella pueda encontrar un apoyo: rehacer un anudamiento que le
sea singular.

De una clínica, la otra: un comienzo de cura

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Quiero relatar el inicio de una cura que ilustra el error que puede suceder cuando uno se
limita a una clínica ya escrita, incluso cuando esta construida con conceptos y términos
freudianos –aquí una fobia en un sujeto obsesivo, con un objeto fóbico, el conejo, el
establecimiento de trayectos asociando carreteras y bosques, el aumento de sus perímetros de
desplazamiento articulado con rituales que permitían neutralizar la angustia, relacionada con la
muerte del padre en un accidente de coche en una carretera que bordeaba un bosque.

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Este sujeto, psicólogo, vino a verme precisando que dominaba bien sus síntomas. De hecho,
venía para obtener una confirmación del trabajo que había hecho solo. Añadía que esperaba,
después de algunas entrevistas que permitieran algunos reajustes, autorizarse como analista.
Él quiere ser analista. Me propone un relato detallado de su auto-cura. Este hombre de
cuarenta y cinco años, lleno de diplomas, tiene un conocimiento real y profundo de los textos
de Freud. Pensó que la mejor formación era rehacer el mismo recorrido que Freud. Entonces
se puso al trabajo de su autoanálisis, anotando todo “minuciosamente y sin complacencia”,
dice, en libretas que son el tesoro de su autoanálisis.

Quiere darme la prueba de la eficacia de su trabajo. Explica lo siguiente: presenta una fobia a
los conejos: teme encontrarse con un conejo muerto. Esta fobia se había vuelto muy
invalidante en el plano socio-profesional. Ha descubierto, en esta época, la pasión del footing y
metódicamente ha delimitado trayectos que asocian carreteras y bosques: “Antes no habría
podido, por el miedo de encontrarme con conejos”. Debe pasar siempre por los mismos
lugares a las mismas horas –un ritual muy preciso. La causa de su angustia, la asocia con la
muerte de su padre, atropellado por un coche. La construcción psicopatológica que hace pone
en juego el Edipo y la castración en relación con una escena para él traumática: la muerte de
los conejos que criaba su madre, debida a una epidemia de mixomatosis.

El paciente dirige una sociedad de comunicación, está casado y es padre de dos niños. Por
tanto, todo va bien, él tiene “una buena salud”, salvo una conjuntivitis crónica que afecta un
solo ojo “que está rojo”, dice. Pese a mis solicitudes de que precise más ese punto, eso no le
evoca nada. Me arriesgo a preguntarle si él sabe cómo se nota que un conejo sufre
mixomatosis. No lo sabe, pero por deducción piensa, acertadamente además, que yo tengo la
respuesta y que debe tener algo que ver con un ojo rojo. Corto la sesión sobre este punto.

En las sesiones siguientes, desarrolla tres escenas que pone en serie y que “faltaban en su
autoanálisis”. La primera, cuando tenía cinco años; era el día del entierro de su abuelo
materno. Su padre estaba ausente. Un gato que acababa de nacer maullaba fuera. Pensó que
debía ir a buscarlo para salvarlo. Un tío materno, violento y ebrio, se había burlado de él de una
manera vulgar: “hablando vulgarmente de la “chatte”. [En argot francés: la chatte, la gata,
designa el sexo femenino.] Añade: “Estuve aterrorizado y abandoné a ese gato del que siempre
pensé que había muerto a causa de mi cobardía”.

En la segunda escena que sucede poco tiempo después, él mira a su madre “que mata un
conejo según la tradición”: el “golpe del conejo” seguido de una extirpación del
ojo que permite desangrarlo. Es preso del horror.

La tercera escena concierne la muerte de su padre, atropellado por un coche cuando salía de
un bosque y atravesaba una carretera. El paciente tenía diez años, su padre cuarenta y cinco.
Su madre le ha recordado recientemente, el día de su aniversario, que tenía la edad a la cual
murió su padre. En este momento adopta una conducta peligrosa con su coche: “conduce à
tombeau ouvert” en francés, lo que quiere decir a toda velocidad arriesgando su vida,
literalmente a “tumba abierta”. Cuando le subrayo este punto, se queda sorprendido por lo que
dice: “la tristeza de mi madre me ha privado de la muerte de mi padre”. Declara entonces “lo
que creía que sabía perfectamente bien me lleva a cosas del todo diferentes”. Es un momento
clave.

Piensa que puede reformular su demanda y quiere –son sus términos– “iniciar” un análisis
para saber más sobre las cuestiones que se le han abierto. Respecto a los conejos, en este
momento constata, un poco sorprendido, que puede evocarlos o verlos en fotos sin que se
desencadene la angustia. Se puede decir que este sujeto estaba a gusto con su síntoma, que
de alguna manera debía satisfacerle, allí donde a la vez era su sufrimiento, incluso si “se las

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arreglaba con eso”. Conejo era un nombre del sujeto.

Se trata en este caso, partiendo de una clínica establecida, aunque inspirada por el
psicoanálisis –por el pequeño Hans de Freud–, de la puesta en forma del síntoma, esta vez
analítico, es decir, de la transformación de la queja (el síntoma como queja del sujeto) en una
forma constituida en el campo del Otro, aquí el otro de la transferencia (síntoma analítico).

Durante la cura, el síntoma tal cual se repite en el sujeto, por el hecho mismo de que sostiene
la queja reiterada, permite la instauración de la transferencia, por la activación del sujeto
supuesto saber. Quedaba aún por hacer el recorrido, esta vez, de la cura, bajo transferencia.

La singularidad en la variedad

La variedad de los casos es donde se sostiene nuestra aproximación a una clínica. No se trata
de casos que demuestren una estructura clínica, ni de una teoría de la clínica.
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Hay que tener las “orejas apropiadas” , como dice Lacan en Hablo a las paredes, para que los
síntomas, los de una clínica de la observación, no recubran los decires del paciente. Aquella
clínica —la de la observación— hace callar al paciente, apuesta por la categoría, la clasificación.
Con todo, citar al paciente, entretenerse en sus decires al infinito, tampoco logra una clínica.
Aún falta que estos decires sean escuchados, entendidos por lo que son y no sean
interpretados apresuradamente por cada uno de los analistas según ideas preconcebidas. Se
escuchan tanto mejor cuanto que son remitidos a la transferencia y, en este contexto, a su
precisión, la cual es solicitada del paciente, o del analizante, por el analista. Se le solicita que
diga un poco más y siempre aún un poco más, sobre su posición –la del analizante, o
paciente– en relación con sus enunciados. Eso es radicalmente diferente a aplicar una
interpretación a un decir.

No se trata tampoco de demorarse sobre las personas que lo rodean. Por ejemplo, poner a la
luz a un “padre deficiente” cuando se trata de un agujero en lo simbólico que Lacan designa,
en su primera enseñanza, como forclusión del Nombre del Padre. Agujero al cual el sujeto
psicótico consigue a veces encontrar una forma de tapar con un delirio o con un sinthome, que
consolida, por lo menos provisionalmente, el conjunto. En otros casos, se trata de un agujero
dejado, un tiempo, por un duelo, etc.

En los casos de los que he hablado y de hecho con todos los pacientes, más que quedarse
fijado en una nominación diagnóstica, se trata para el analista en relación con su práctica, en la
19
transferencia, de encontrar la forma de hacer el par con aquel que se dirige a él. Hay que
encontrar cómo volver vivo lo que se impone de lo real a un sujeto en lo que Lacan llama “la
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coyuntura dramática” de un desencadenamiento psicótico, cuando la solución encontrada por
el sujeto, que llamamos de acuerdo con su última enseñanza, sinthome, no aguanta más.
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Esta “dramaturgia” no es una dramatización de la situación. Eso se verifica también para
cada demanda en su singularidad. Lo que constituye la diferencia es la manera que tenemos
de sentirnos implicados tanto en la transferencia como en el acto que sostenemos.

Esta clínica viva, orientada por la última enseñanza de Lacan hacia el sinthome, estorba
nuestro pensamiento más bien familiarizado con el modo binario: neurosis o psicosis; Nombre
del Padre o no; síntoma o fantasma. Este concepto, como ha podido advertirlo J.-A. Miller,
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resulta “desestructurante” , en el sentido de que rebaja las estructuras clínicas clásicas y que,
más allá de ellas, designa un modo de gozar singular. Así, queda puesta en tela de juicio una

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 clínica para todos, una clínica de lo universal de los psicóticos, los neuróticos, etc.

Acabaremos con una cita de J.-A. Miller que encontraréis en el último volumen de la
UFORCA, La conversación clínica, que acaba de salir en las ediciones Grama: “Por supuesto,
la clínica no es todo el psicoanálisis. ¡Eso en el caso de que todo el psicoanálisis tenga un
sentido! El psicoanálisis no se resume en la clínica, en el informe de la experiencia. Sin
embargo, eso sigue siendo básico y nosotros renovamos nuestra relación a esta base cada
año, al plantearnos, para los casos presentados, la pregunta sobre lo que un sujeto obtiene
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cuando se somete a la disciplina de la asociación libre” .

Traducción de Alín Salom

Notes
1. Proust, Marcel. Por el camino de Swann. Alianza, Madrid, 2018, p. 166.
2. Ibíd., p. 166.
3. En latín clinicus.
4. Según la RAE: en un estudio o en un experimento, factor que perturba la correcta interpretación del
resultado. Artefacto. Real Academia Española. (Disponible en internet)
5. Foucault, Michel. La naissance de la clinique. Quadrige/ Presses Universitaires de France - PUF, Paris,
1963, p. 199.
6. Ibíd., p. 200.
7. Foucault, Michel. Le pouvoir psychiatrique. Gallimard, Paris, 2003, p. 43.
8. Foucault, Michel. Histoire de la folie à l’âge classique. Gallimard, Paris, 1972, p. 91.
9. Ibíd., p. 219.
10. Ibíd., p. 138.
11. Miller, Jacques-Alain. Discusión del Grupo de Actualización Clínica en el Hospital de Val-de-Grâce.
Acaecida el 13 de febrero de 2002. Inédito.
12. Briole, Guy. “Conversaciones sobre el parlêtre”. La conversación clínica. Miller, Jacques-Alain, Grama,
Buenos Aires, 2020, p. 9.
13. Obiols Juan, catedrático de psiquiatría de la Facultad de medicina de la Universidad de Barcelona.
14. NdT: en francés C.S.T., Clinique Sous Transfert.
15. Miller, Jacques-Alain. “C.S.T.”. La conversación clínica. op. cit., p. 21.
16. Ibíd., p. 21
17. Llamé a este analizante el “El hombre de los conejos”.
18. Lacan Jacques, Hablo a las paredes, Paidós, Buenos Aires, 2013, p. 100.
19. Lacan, Jacques, “Prefacio a la edición inglesa del Seminario 11”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires,
2012, p. 601.
20. Lacan, Jacques, "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis". Escritos 2. Siglo
XXI, Buenos Aires, 2008, p. 552.
21. Lazarus-Matet C., “La brújula de la ‘coyuntura dramática’”, Fundamentos de las entrevistas clínicas de
orientación lacaniana. Viviana Berger, Colección Parole, Akasha Ediciones, Ciudad de México, Akasha,
2020, p. 87.
22. Miller, Jacques-Alain.Sutilezas analíticas. Paidós, Buenos Aires, 2014, p. 77.
23. Miller, Jacques-Alain. La conversación clínica, op. cit., p. 7.

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