Filosofía

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Platón y Aristóteles, detalle de La escuela de Atenas, pintura de Rafael.

La filosofía (del griego antiguo φιλοσοφία ‘amor a la sabiduría’ derivado de φιλεῖν
[fileîn] ‘amar’ y σοφία [sofía] ‘sabiduría’;1 trans. en latín como philosophĭa)2 es
una disciplina académica y un conjunto de reflexiones y conocimientos de carácter
trascendental que, en un sentido general, estudia la esencia, las causas primeras y
los fines últimos de las cosas.3 Trata de responder a una variedad de problemas
fundamentales acerca de cuestiones como la existencia y el ser (ontología y
metafísica), el conocimiento (epistemología y gnoseología), la verdad (lógica), la
moral (ética), la belleza (estética), el valor (axiología), la mente (filosofía de
la mente) y el lenguaje (filosofía del lenguaje),456 A lo largo de la historia,
muchas otras disciplinas han surgido de la filosofía, por lo que es considerada la
base de todas las ciencias modernas por muchos autores.7 El término probablemente
fue acuñado por Pitágoras.8

Al abordar los problemas, la filosofía se distingue del misticismo, el esoterismo,

la mitología y la religión por su énfasis en los argumentos racionales sobre los
argumentos de autoridad,9 y de la ciencia porque generalmente realiza sus
investigaciones de una manera no empírica,10 sea mediante el análisis conceptual,11
los experimentos mentales,12 la especulación u otros métodos a priori, aunque sin
desconocer la importancia de los datos empíricos. Históricamente, la filosofía
abarcaba todos los cuerpos de conocimiento y un practicante era conocido como
«filósofo». Desde la época del filósofo griego Aristóteles hasta el siglo xix, la
«filosofía natural» abarcaba la astronomía, la medicina y la física; por ejemplo,
el término se menciona en la obra Principios matemáticos de la filosofía natural
(1687) de Isaac Newton.13

La filosofía occidental ha influido sobre otras ramas del conocimiento humano, por
ejemplo, en el ámbito de la ciencia, la religión y la política.1415 Muchos
filósofos importantes fueron a la vez grandes científicos, teólogos o políticos y
algunas nociones fundamentales de estas disciplinas todavía son objeto de estudio
filosófico. Esta superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía es una
disciplina muy amplia. En el siglo xix, el crecimiento de las universidades de
investigación modernas llevó a la filosofía académica y otras disciplinas a
profesionalizarse y especializarse.1617 Desde entonces, varias áreas de
investigación que tradicionalmente formaban parte de la filosofía se han convertido
en disciplinas académicas separadas, como la psicología, la sociología, la
biología, la lingüística y la economía.

Hoy en día, los principales subcampos de la filosofía académica incluyen la

metafísica, que se ocupa de la naturaleza fundamental de la existencia y la
realidad; epistemología, que estudia la naturaleza del conocimiento y las
creencias; la ética, que se ocupa del valor moral; y lógica, que estudia las reglas
de inferencia que permiten deducir conclusiones a partir de premisas verdaderas.18
19 Otros subcampos notables incluyen filosofía de la ciencia, filosofía política,
estética, filosofía del lenguaje y filosofía de la mente.

Índice
1 Ramas
1.1 Metafísica
1.2 Gnoseología
1.3 Epistemología
1.4 Lógica
1.5 Ética
1.6 Estética
1.7 Filosofía política
1.8 Filosofía del lenguaje
1.9 Mente
1.10 Naturaleza
1.11 Ciencia
1.12 Religión
2 Métodos
2.1 Argumento
2.2 Falacia
2.3 Deducción
2.4 Inducción
2.5 Abducción
2.6 Analogía
2.7 Experimento mental
2.8 Especulación
2.9 Mayéutica
2.10 Duda metódica
3 Temas filosóficos
3.1 Ser
3.2 Causalidad
3.3 Verdad
3.4 Moral
3.5 Belleza
4 Problemas filosóficos
4.1 Trilema de Münchhausen
4.2 Problema de Gettier
4.3 Problema de la inducción
4.4 Problema del ser y el deber ser
4.5 Dilema del tranvía
4.6 Problema mente-cuerpo
4.7 Dilema de Eutifrón
4.8 Problema del mal
5 Historia
5.1 Occidente
5.1.1 Edad Antigua
5.1.2 Edad Media
5.1.3 Renacimiento
5.1.4 Edad Moderna
5.1.5 Edad Contemporánea
5.2 Oriente
5.2.1 Persia
5.2.2 India
5.2.3 China
5.2.4 Japón
5.2.5 Corea
5.2.6 Budismo
5.2.7 Islam
6 Mujeres
7 Etimología
8 Iconología
9 Véase también
10 Notas y referencias
11 Bibliografía
12 Enlaces externos
Ramas
Esta sección es un extracto de Anexo:Ramas de la filosofía[editar]
Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de
los siglos.2021 Con el tiempo, algunas ramas de la filosofía se han independizado y
vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de
los cielos que hoy llamamos astronomía, así como los problemas que ahora pertenecen
a la física.20 En la actualidad, la lógica está atravesando un proceso similar...
Metafísica
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Este aviso fue puesto el 17 de agosto de 2020.

¿Cuáles son los principios y causas del mundo? Grabado de Camille Flammarion:
L'Atmosphere: Météorologie Populaire (París, 1888).
La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ] φυσικά, «más allá
de [la] naturaleza»)22 es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza,
estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.232425 Esto
incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales
con las que entendemos el mundo, como entidad, ser, existencia, objeto, propiedad,
relación, causalidad, tiempo y espacio.

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los problemas que hoy
pertenecen a las ciencias naturales eran estudiados por la metafísica bajo el
título de filosofía natural.2627 Hoy la metafísica estudia aspectos de la realidad
que son inaccesibles a la investigación empírica. Según Immanuel Kant, las
afirmaciones metafísicas son juicios sintéticos a priori, que por principio escapan
a toda experiencia sensible.28

Aristóteles designó la metafísica como «primera filosofía».29 En la química se

asume la existencia de la materia y en la biología la existencia de la vida, pero
ninguna de las dos ciencias define la materia o la vida; solo la metafísica
suministra estas definiciones básicas.30

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades

existen y cuáles no, más allá de las apariencias.3132 La metafísica tiene dos temas
principales: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles es la
ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El segundo es la teleología, que estudia
los fines como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que
sigue aún hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísica, y sobre
si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.

A lo largo de los siglos, muchos filósofos han sostenido de alguna manera u otra,
que la metafísica es imposible.33 Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión
débil.33 La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de
sentido o significado.33 Esto depende por supuesto de una teoría del significado.33
Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta
posición. Por otra parte, la versión débil es que si bien las afirmaciones
metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles
falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre.33 Esta
posición es la que sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Por otra
parte, algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición
natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad inevitable», y Arthur
Schopenhauer incluso definió al ser humano como «animal metafísico».
Gnoseología
Esta sección es un extracto de Gnoseología[editar]

El experimento mental del cerebro en una cubeta pretende poner a prueba distintas
teorías acerca del conocimiento.
La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o «facultad de conocer»,
y λόγος, logos, «razonamiento» o «discurso»), también llamada teoría del
conocimiento,34 es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, el origen y
los límites del conocimiento.3536

La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser los

conocimientos de la física, de la matemática o del entorno inmediato, sino la
naturaleza del conocimiento en general. Muchas ciencias particulares tienen además
su propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física, la filosofía de la
matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas también se ocupan
del conocimiento en general, pero desde otros puntos de vista. La psicología
estudia los aspectos de la vida mental implícitos en el conocer, la lógica estudia
la corrección o incorrección de los razonamientos que pueden implicar nuevos
conocimientos, y la ontología estudia la naturaleza de los objetos que se pueden
conocer.

Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su

consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente en el Teeteto de
Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la
gnoseología.37
Epistemología
Esta sección es un extracto de Epistemología[editar]

«La ciencia (ἐπιστήμη) es un juicio38verdadero acompañado de razón (λόγος).»

Platón. Teeteto, 202, b-c
La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento»)─ y λόγος ─lógos
(«estudio»)─, es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento científico, su
naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos.

Algunos autores distinguen a la epistemología, estudio del conocimiento científico,

de la gnoseología, estudio del conocimiento en general.39 Otros, en cambio,
consideran que el término «epistemología» ha ido ampliando su significado y lo
utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo en el mundo
anglosajón.

La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas

que llevan a la obtención del conocimiento científico y los criterios por los
cuales se lo justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los
conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o
justificación.

Las teorías del conocimiento específicas son también parte de la epistemología, por
ejemplo la epistemología de las ciencias físicas o de las ciencias psicológicas.
Lógica
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Este aviso fue puesto el 28 de octubre de 2018.

Esquema del modus ponens, una regla de inferencia fundamental de la lógica

proposicional.
La lógica es la ciencia formal y rama tanto de la filosofía como de las matemáticas
que estudia los principios de la demostración y la inferencia válida,40 las
falacias, las paradojas y la noción de verdad.41

La lógica matemática estudia la inferencia mediante sistemas formales como la

lógica proposicional, la lógica de primer orden y la lógica modal. La lógica
computacional es la aplicación de la lógica matemática a las ciencias de la
computación. La lógica filosófica utiliza los métodos y resultados de la lógica
moderna para el estudio de problemas filosóficos.

Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con brotes independientes

en China, India y Grecia. Desde entonces, la lógica tradicionalmente se considera
una rama de la filosofía, pero en el siglo XX la lógica ha pasado a ser
principalmente la lógica matemática, y por lo tanto ahora también se considera
parte de las matemáticas, e incluso una ciencia formal independiente.
Ética
Esta sección es un extracto de Ética[editar]
La ética, o filosofía moral, es la rama de la filosofía que estudia la conducta
humana,4243 lo correcto y lo incorrecto,4445 lo bueno y lo malo,45 la moral,46 el
buen vivir,47 la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele
dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y
significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o estándares
para regular la conducta humana, y la ética aplicada examina controversias éticas
específicas.4849

Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como sinónimos,
pero tradicionalmente se diferencian en que la ética es la disciplina académica que
estudia la moral.46 La ética no inventa los problemas morales, sino que reflexiona
sobre ellos.50 Las acciones relevantes para la ética son las acciones morales, que
son aquellas realizadas de manera libre, ya sean privadas, interpersonales o
políticas.51 La ética no se limita a observar y describir esas acciones, sino que
busca determinar si son buenas o malas, emitir juicio sobre ellas y así ayudar a
encauzar la conducta humana.52

El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la

Antigua Grecia, y su desarrollo histórico ha sido amplio y variado. A lo largo de
la historia ha habido diversas maneras de entender la ética y distintas propuestas
morales orientadoras de la vida humana.

Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la conecta
con muchas otras disciplinas, incluyendo la antropología, biología, economía,
historia, política, sociología y teología.53
Estética
Esta sección es un extracto de Estética[editar]

El David de Miguel Ángel, Florencia.

La estética (del griego αἰσθητική [aisthetikê], ‘sensación’, ‘percepción’, y este
de[aísthesis], ‘sensación’, ‘sensibilidad’, e -ικά [-icá], ‘relativo a’) es la rama
de la filosofía que estudia la esencia y la percepción de la belleza y el arte.5455

Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el estudio de las
experiencias estéticas y los juicios estéticos en general, y no solo los relativos
a la belleza.56 Cuando juzgamos que algo es bello, feo, sublime o elegante (por dar
algunos ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez expresan
experiencias estéticas.56 La estética es el dominio de la filosofía, estudiando el
arte y cualidades como la belleza; asimismo es el estudio de estas experiencias y
juicios que suceden día a día en las actividades que realizamos, produciendo
sensaciones y emociones ya sean positivas o negativas en nuestra persona. La
estética busca el por qué de algunas cuestiones, por ejemplo, por qué algún objeto,
pintura o escultura no resulta atractivo para los espectadores; por lo tanto el
arte lleva relación a la estética ya que busca generar sensaciones a través de una
expresión.

En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea

sensorial o entendida de manera más amplia. Estos campos de investigación pueden
coincidir, aunque no necesariamente es lo mismo.
La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento isabelino,
así como las diferentes formas del arte. La estética, así definida, es el campo de
la filosofía que estudia el arte y sus cualidades, tales como la belleza, lo
eminente, lo feo o la disonancia. Es la rama de la filosofía que estudia el origen
del sentimiento puro y su manifestación, que es el arte, se puede decir que es la
ciencia cuyo objeto primordial es la reflexión sobre los problemas del arte, la
estética analiza filosóficamente los valores que en ella están contenidos.

Desde que en 1750 (en su primera edición) y 1758 (segunda edición publicada)
Alexander Gottlieb Baumgarten usara la palabra «estética» como ‘ciencia de lo
bello, misma a la que se agrega un estudio de la esencia del arte, de las
relaciones de ésta con la belleza y los demás valores’. Algunos autores han
pretendido sustituirla por otra denominación: «calología», que atendiendo a su
etimología significa ciencia de lo bello (kalos, ‘bello’).

Al ser la estética también una reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus
problemas será el valor que se contiene en el arte; y aunque un variado número de
ciencias puedan ocuparse de la obra de arte, solo la estética analiza
filosóficamente los valores que en ella están contenidos. Por otro lado, filósofos
como Mario Bunge consideran que la estética no es una disciplina.57 Además Elena
Oliveras, formada tanto en el campo filosófico como en el artístico, define el
concepto de estética como la marca de Modernidad de su momento de la historia donde
se realiza su nacimiento, donde se inaugura el principio de subjetividad.
Filosofía política
Esta sección es un extracto de Filosofía política[editar]

La filosofía política de John Locke y otros influyó en la redacción de la

Declaración de Independencia de los Estados Unidos, que luego sirvió de modelo para
muchos otros países.
La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la
relación entre las personas y la sociedad,58 e incluye cuestiones fundamentales
acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad, la justicia,
la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un código legal por
una autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe
proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los
ciudadanos para con un gobierno legítimo (si acaso alguna), y cuándo lo pueden
derrocar legítimamente (si alguna vez).5960 Mientras la ciencia política investiga
cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía política se encarga
de teorizar cómo deberían ser dichos fenómenos.5861

En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a una

perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre la
política que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la
filosofía.62 Charles Blattberg, que define la política como «responder a los
conflictos con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen
consideraciones filosóficas de ese diálogo.63

La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente con

otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la filosofía del derecho y la
filosofía de la economía.58 Se relaciona fuertemente con la ética en que las
preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas para un grupo
depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o para los
miembros de ese grupo.58 Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esa
forma de vida.58

En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si

la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones
es el individuo, o el grupo.58 El individualismo considera que la entidad
fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven el individualismo
metodológico.58 El comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y
por lo tanto da prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de
análisis.58

Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para

los griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En la Edad
Media toda actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener el
ser humano con el orden dado por Dios. A partir del Renacimiento la política adopta
un enfoque básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y contemporáneo surgen
y conviven muchos modelos, que van desde los totalitarismos hasta los sistemas
democráticos participativos (entre los cuales existen muchas variantes).

Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas Hobbes,

John Locke, John Stuart Mill, Jeremy Bentham y James Mill; en Francia, Montesquieu,
Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Cesare Beccaria, Giambattista Vico y
Giuseppe Mazzini; y en Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.
Filosofía del lenguaje
Esta sección es un extracto de Filosofía del lenguaje[editar]

¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál es bouba? El efecto bouba/kiki sugiere que la
relación entre los sonidos y las cosas no siempre es completamente arbitraria.
La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía que estudia el lenguaje en sus
aspectos más generales y fundamentales, como la naturaleza del significado y de la
referencia, la relación entre el lenguaje, el pensamiento y el mundo, el uso del
lenguaje (o pragmática), la interpretación, la traducción y los límites del
lenguaje.

La filosofía del lenguaje se distingue de la lingüística en que se sirve de métodos

no-empíricos (como experimentos mentales) para llegar a sus conclusiones.64 Además,
en la filosofía del lenguaje generalmente no se hace diferencia entre el lenguaje
hablado, el escrito o cualquiera otra de sus manifestaciones, sino que se estudia
aquello que es común a todas ellas. Por último, los lingüistas en general estudian
el lenguaje con fines descriptivos, analizando sus formas, niveles y funciones. En
cambio, el enfoque de los filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la
descripción práctica de los lenguajes particulares.

La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la lingüística) que se

ocupa de la relación entre el lenguaje y el mundo.65 Algunos problemas que caen
bajo este campo son el problema de la referencia, la naturaleza de los predicados,
de la representación y de la verdad.65 En el Crátilo, Platón señaló que si la
conexión entre las palabras y el mundo es arbitraria o convencional, entonces es
difícil entender cómo el lenguaje puede permitir el conocimiento acerca del
mundo.65 Por ejemplo, es evidente que el nombre «Venus» pudo haber designado
cualquier cosa, aparte del planeta Venus, y que el planeta Venus pudo haberse
llamado de cualquier otra forma. Luego, cuando se dice que «Venus es más grande que
Mercurio», la verdad de esta oración es convencional, porque depende de nuestras
convenciones acerca de lo que significan «Venus», «Mercurio» y el resto de las
palabras involucradas. En otro lenguaje, esas mismas palabras podrían, por alguna
coincidencia, significar algo muy distinto y expresar algo falso. Sin embargo,
aunque el significado de las palabras es convencional, una vez que se ha fijado su
significado, parece que la verdad y la falsedad no dependen de convenciones, sino
de cómo es el mundo. A este «fijar el significado» se lo suele llamar
interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica.

Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en

términos lingüísticos (por ejemplo: «Venus es el nombre del segundo planeta a
partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo deben interpretarse las palabras
de la interpretación. Si se las interpreta por medio de nuevas palabras, entonces
el problema resurge, y se hace visible una amenaza de regresión al infinito, de
circularidad, o de corte arbitrario en el razonamiento (tal vez en palabras cuyo
significado sea supuestamente autoevidente). Pero para algunos este problema invita
a pensar en una forma de interpretación no lingüística, como por ejemplo el
conductismo o la definición ostensiva.

La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se

ocupa de la relación entre los usuarios del lenguaje y el lenguaje.66 Algunas de
las cuestiones centrales de la pragmática son la elucidación del proceso de
aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que hacen posible la
comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le da al
lenguaje,66 entre ellos: describir estados de cosas, preguntar, ordenar, bromear,
traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar, etc.67
Mente
Esta sección es un extracto de Filosofía de la mente[editar]

Representación frenológica de las áreas cerebrales en correspondencia con las

funciones mentales. La frenología fue uno de los primeros intentos de relacionar
funciones mentales con partes específicas del cerebro.
La filosofía de la mente es la rama de la filosofía que estudia la mente,
incluyendo las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías, sueños,
pensamientos y creencias.68 Uno de los problemas centrales de la disciplina es
determinar qué hace que todos los elementos de esta lista sean mentales, y otros
no.69 Además de las cuestiones ontológicas acerca de la naturaleza de los estados
mentales, la filosofía de la mente estudia cuestiones epistemológicas en torno a la
cognoscibilidad de la mente.

Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato

importante para ser una condición necesaria, aunque no suficiente, de todo fenómeno
mental es la intencionalidad.70 La intencionalidad es el poder de la mente de ser
acerca de, de representar, o de ponerse en lugar de cosas, propiedades o estados de
cosas.70 Por ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que recuerda algo, y
tampoco quiere en abstracto, sino que quiere algo determinado. La propuesta de
algunos filósofos es que todo lo que sea mental está «dirigido» hacia algún objeto,
en el sentido más general de objeto, y que por lo tanto la intencionalidad es una
característica necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.

Otra característica importante y controversial de lo mental son los qualia, o

propiedades subjetivas de la experiencia.71 Cuando uno ve una nube, se pincha un
dedo con un alfiler, o huele una rosa, experimenta algo que no se puede observar
desde fuera, sino que es completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama
«qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las dificultades que
suscitan al fisicalismo para acomodarlos dentro de su concepción de lo mental.71

La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de varias maneras.72

Por un lado, las filosofías más naturalistas pueden considerarse como parte de las
ciencias cognitivas.72 En cambio, otras filosofías critican a la ciencia cognitiva
por suponer que lo mental es representacional o computacional.72 Por ejemplo,
algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos factores
relevantes para el estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia,
el cuerpo y el entorno.72

Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de la

relación entre la mente y el cuerpo, el problema de la permanencia de la identidad
personal a través del tiempo, y el problema del reconocimiento de otras mentes.68
Naturaleza
Esta sección es un extracto de Filosofía de la naturaleza[editar]

La primera y segunda ley de Newton, en latín, en la edición original de su obra

Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica.
La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología fue
el estudio filosófico de la naturaleza y el universo físico que era dominante antes
del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el precursor de lo que hoy
conocemos como las ciencias naturales y física hasta mediados del siglo XIX.

Problemas como los del determinismo o indeterminismo, causalidad, finalismo, orden

y probabilidad, especificidad de la vida, etc., eran considerados argumentos
propios de la filosofía de la naturaleza la cual debería ser independiente de la
propiamente dichas las ciencias e investigaciones empíricas y teóricas.
Similarmente se hablaba de "teología natural" o "racional" como la investigación
filosófica referida a Dios basados en la razón y la experiencia ordinaria de la
naturaleza.73 La filosofía natural trató cuestiones que pocas ciencias naturales se
han planteado, como la existencia de un mundo inmaterial. Por esta cuestión, la
cosmología se interpenetra con la "psicología" como estudio del alma.74

Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este estudio
"física", la filosofía natural era el término común para la práctica de estudiar la
naturaleza hasta el siglo XIX. Fue en el siglo XIX que el concepto de "ciencia"
recibió su forma moderna con nuevos títulos emergentes como "biología" y "biólogo",
"física" y "físico" entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron
instituciones y comunidades, y se produjeron aplicaciones e interacciones sin
precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. Así, el conocido
tratado de Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia mathematica (1687), cuyo
título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el
uso actual de las palabras "filosofía natural", similar al "estudio sistemático de
la naturaleza".
Ciencia
Esta sección es un extracto de Filosofía de la ciencia[editar]
La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que investiga el conocimiento
científico y la práctica científica. Se ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se
desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de saber si la ciencia es
capaz de revelar la verdad de las «entidades ocultas» (o sea, no observables) y los
procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que
permiten construir la ciencia. Por ejemplo:

Existe de manera independiente de la mente humana (tesis ontológica de realismo)

La naturaleza es regular, al menos en alguna medida (tesis ontológica de legalidad)
El ser humano es capaz de comprender la naturaleza (tesis gnoseológica de
inteligibilidad)
Tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí misma
Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el realismo científico,
muchos han planteado serias sospechas respecto del segundo de ellos75 y numerosos
filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los tres.76 De hecho, las
principales sospechas con respecto a la validez de estos supuestos metafísicos son
parte de la base para distinguir las diferentes corrientes epistemológicas
históricas y actuales. De tal modo, aunque en términos generales el empirismo
lógico defiende el segundo principio, opone reparos al tercero y asume una posición
fenomenista, es decir, admite que el hombre puede comprender la naturaleza siempre
que por naturaleza se entienda "los fenómenos" (el producto de la experiencia
humana) y no la propia realidad.

En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar problemas

tales como:

Naturaleza y la obtención de las ideas científicas (conceptos, hipótesis, modelos,

teorías, paradigma, etc.)
Relación de cada una de ellas con la realidad
Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la naturaleza
(esto último en conjunto con la filosofía de la tecnología)
Formulación y uso del método científico
Tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones
Implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia
La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —la teoría
del conocimiento— que se ocupa de los límites y condiciones de posibilidad de todo
conocimiento. Pero, a diferencia de esta, la filosofía de la ciencia restringe su
campo de investigación a los problemas que plantea el conocimiento científico; el
cual, tradicionalmente, se distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético
o estético, o las tradiciones culturales.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y

algunos como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes
contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos
dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido seguir haciendo
ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro
de la tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo
XX destacan entre muchos otros Platón, Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio,
Alcuino, Averroes, Nicolás de Oresme, Santo Tomas de Aquino, Jean Buridan, Leonardo
da Vinci, Raimundo Lulio, Francis Bacon, René Descartes, John Locke, David Hume,
Emmanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de

Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran
transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica.
Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del siglo XX figuran Karl R. Popper
y Thomas Kuhn, Mario Bunge, Paul Feyerabend, Imre Lakatos, Ilya Prigogine, etc.
Religión
Esta sección es un extracto de Filosofía de la religión[editar]
La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objeto de
estudio a la religión, la espiritualidad, como una manifestación humana consciente
y reflexiva sobre el sentido trascendente de la existencia y el mundo,77 lo que
incluye sus argumentos sobre la naturaleza, la existencia de Dios, el problema del
mal, dando cuenta de su universalismo en tanto que ha prevalecido considerablemente
en la historia de las culturas humanas, como también sobre la relación entre la
religión y otros sistemas de valores como la ciencia.78

Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía

religiosa,79 dado que la última alude a un saber que se considera inspirado y
guiada por su Dios y su religión, como pueden ser las filosofías judía, cristiana e
islámica.8081

El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente hasta el

siglo XIX, cuando se empleó para referirse a la articulación y crítica de la
conciencia religiosa de la humanidad y sus expresiones culturales en el
pensamiento, el lenguaje, el sentimiento y la práctica.8283
Métodos
La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se distingue del
método científico por ser a priori, es decir que se realiza sin recurrir a la
experiencia (aunque también existe la filosofía experimental).84 Algunos son
comunes a la ciencia, como los experimentos mentales y el método axiomático, otros
no, como la duda metódica y la mayéutica.

Argumento
Un argumento (del latín argumentum) es la expresión oral o escrita de un
razonamiento o idea85 mediante el cual se intenta probar, refutar o incluso
justificar una proposición o tesis.8687 Las cualidades fundamentales de un
argumento son la consistencia y coherencia; entendiendo por tal el hecho de que el
contenido de la expresión, discurso u obra adquiera un sentido o significado que se
dirige a un interlocutor con finalidades diferentes:
Como contenido de verdad: consistencia y coherencia con otras verdades admitidas, o
con referencia a un hecho o situación que haga verdadero o falso dicho contenido.
Como esquema lógico-formal: consistencia y coherencia con un sistema que no admite
contradicción.
Como función lógico-matemática: consistencia y coherencia con el hecho de «ser algo
real» frente a una mera posibilidad lógica que define un mundo o una situación
posible en un determinado marco teórico que justifica la función.
Como discurso dirigido a la persuasión88 como motivación para promover o proponer
una determinada acción.
Como finalidad de acción: consistencia o coherencia con otros intereses o
motivaciones del individuo o individuos receptores del contenido como motivación a
actuar de determinada manera.
Es por tanto un discurso dirigido:

Al entendimiento, para «convencer» o generar una creencia nueva mediante el

conocimiento evidente de nuevas verdades, basándose en una racionalidad común.
A la emotividad para «motivar» una acción determinada.
Falacia
Esta sección es un extracto de Falacia[editar]
Falacias
Argumento a silentioad antiquitatemad baculumad consequentiamad crumenamad
hominemad ignorantiamad lazarumad logicamad misericordiamad nauseamad novitatemad
populumad verecundiamPost hoc ergo propter hocCum hoc ergo propter hocConclusión
irrelevanteArenque rojoFalacia de composiciónde divisióndel equívocodel
apostadordel hombre de pajadel alegato especialde las muchas preguntasde evidencia
incompletadel falso escocésde la verdad a mediasde accidentede accidente inversode
asociaciónde causa cuestionablecircularecológicanaturalistaFalsa equivalenciaApelar
al ridículoGeneralización apresuradaPetición de principioReductio ad Hitlerumad
StalinumTu quoqueAcento o énfasisFalso dilemaAfirmación del consecuenteNegación del
antecedente
En lógica, una falacia (del latín fallacia ‘engaño’) es un argumento que parece
válido, pero no lo es.8990 Algunas falacias se cometen intencionalmente para
persuadir o manipular a los demás, mientras que otras se cometen sin intención
debido a descuidos o ignorancia. En ocasiones las falacias pueden ser muy sutiles y
persuasivas, por lo que se debe poner mucha atención para detectarlas.91

Que un argumento sea falaz no implica que sus premisas o su conclusión sean falsas
ni que sean verdaderas. Un argumento puede tener premisas y conclusión verdaderas y
aun así ser falaz. Lo que hace falaz a un argumento es la invalidez del argumento
en sí. De hecho, inferir que una proposición es falsa porque el argumento que la
contiene por conclusión es falaz es en sí una falacia conocida como argumento ad
logicam.92

El estudio de las falacias se remonta por lo menos hasta Aristóteles, quien en sus
Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece clases de falacias.89 Desde
entonces se han agregado a la lista cientos de otras falacias y se han propuesto
varios sistemas de clasificación.93

Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para la política,
la retórica, el derecho, la ciencia, la religión, el periodismo, la mercadotecnia,
el cine y, en general, cualquier área en la cual la argumentación y la persuasión
sean de especial relevancia.
Deducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento deductivo[editar]
El razonamiento deductivo o deducción es un argumento donde la conclusión se
infiere necesariamente de las premisas.94 Tradicionalmente se consideraba, y en
muchos casos todavía se considera, que la deducción es un método de razonamiento
«top-down», o que «va de lo general a lo particular». Esto, en oposición a la
inducción, que sería un método «bottom-up», o que «va de lo particular a lo
general».

En su definición lógica formal, una deducción es una secuencia finita de fórmulas,

de las cuales la última es designada como la conclusión (la conclusión de la
deducción), y todas las fórmulas en la secuencia son, o bien axiomas, o bien
premisas, o bien inferencias directas a partir de fórmulas previas en la secuencia
por medio de reglas de inferencia.9495 En resumen es comprender/entender(deducir)
algo con base en un argumento.

Un razonamiento deductivo es «mediato» porque se efectúa siguiendo una serie de

«pasos lógicos». Estos razonamientos deductivos, nos permiten referir los objetos o
fenómenos estudiados a las leyes que los rigen; de igual manera, permiten descubrir
una consecuencia desconocida, a partir de un principio conocido. Estos principios
se consideran como premisas.
Inducción
Un razonamiento inductivo es una forma de razonamiento en que la verdad de las
premisas apoyan la conclusión, pero no la garantizan. Un ejemplo clásico de
razonamiento inductivo es:

Todos los cuervos observados hasta el momento han sido negros

Por lo tanto, todos los cuervos son negros
En principio, podría ser que el próximo cuervo que se observe no sea negro. En
contraste a los razonamientos deductivos, los razonamientos inductivos tienen la
ventaja de ser ampliativos, es decir que la conclusión contiene más información de
la que hay contenida en las premisas. Dada su naturaleza ampliativa, los
razonamientos inductivos son muy útiles y frecuentes en la ciencia y en la vida
cotidiana. Sin embargo, dada su naturaleza falible, su justificación resulta
problemática. ¿Cuándo estamos justificados en realizar una inferencia inductiva, y
concluir, por ejemplo, que todos los cuervos son negros a partir de una muestra
limitada de ellos? ¿Qué distingue a un buen argumento inductivo de uno malo? Estos
y otros problemas relacionados dan lugar al problema de la inducción, cuya vigencia
e importancia continúa desde hace siglos.

La lógica inductiva estudia las maneras de medir la probabilidad de que una

conclusión sea verdadera, así como las reglas para construir argumentos inductivos
fuertes. A diferencia de los razonamientos deductivos, en los razonamientos
inductivos no existe acuerdo sobre cuándo considerar un argumento como válido. De
este modo, se hace uso de la noción de «fuerza inductiva» que hace referencia al
grado de probabilidad de que una conclusión sea verdadera cuando sus premisas son
verdaderas. Así, un argumento inductivo es fuerte cuando es altamente improbable
que su conclusión sea falsa si las premisas son verdaderas.96

Tradicionalmente se consideraba (y en muchos casos todavía se considera) que el

razonamiento inductivo es una modalidad del razonamiento que consiste en obtener
conclusiones generales a partir de premisas que contienen datos particulares o
individuales. Por ejemplo, a partir de la observación repetida de objetos o eventos
de la misma índole se establece una conclusión general para todos los objetos o
eventos de dicha naturaleza.979899 Sin embargo, esa definición ha caído en desuso:
«Como ya mencionamos, a veces se expresa la diferencia entre deducción e inducción
diciendo que la segunda, contrariamente a la primera, «va de lo particular a lo
general». Si con ello se quiere decir que en un argumento inductivo válido las
premisas son siempre todas afirmaciones particulares y la conclusión es una
afirmación general (esto es, cuantificacional).100101 Lo anterior, es dado porque
es posible tanto enunciar proposiciones inductivas en forma «deductiva»102 como de
manera que no corresponden formalmente a lo que clásicamente se consideraba
razonamiento inductivo.103 Cuando en este método se parte de algunos casos, la
inducción se denomina «incompleta»; por el contrario, cuando se enumeran todas las
cosas para llegar a una conclusión general, esta inducción se conoce como
«completa».

Consecuentemente, en el presente, «mucho de la inferencia sintética o contingente

ahora se toma como inductiva, algunas autoridades van tan lejos como a considerar
toda inferencia contingente como inductiva.»104 Véase Juicios analíticos y
sintéticos y Peirce en La inducción como probabilidad más abajo.

Abducción
Esta sección es un extracto de Razonamiento abductivo[editar]
El razonamiento abductivo (del latín abdūctiō y esta palabra de ab, desde lejos, y
dūcere, llevar) es un tipo de razonamiento que, a partir de la descripción de un
hecho o fenómeno, ofrece o llega a una hipótesis que explica las posibles razones o
motivos del hecho mediante las premisas obtenidas. Charles Sanders Peirce la llama
una conjetura.105 Esa conjetura busca ser, a primera vista, la mejor explicación, o
la más probable. Sin embargo, la abducción y la inferencia a la mejor explicación
son dos tipos de razonamientos distintos, aunque existen autores que lo discuten.

Aristóteles investigó los razonamientos abductivos en sus Primeros analíticos (II,

25). Según Aristóteles, los razonamientos abductivos son silogismos en donde las
premisas solo brindan cierto grado de probabilidad a la conclusión.106

Según Peirce, la abducción es algo más que un silogismo: es una de las formas de
razonamiento junto a la deducción y la inducción.
Analogía

La analogía del relojero es un argumento teleológico para la existencia de Dios el

cual afirma que el diseño implica un diseñador.
Analogía, del griego αναλογíα (ana ‘reiteración o comparación’ y logos ‘estudio’),
significa comparación o relación entre varias cosas, razones o conceptos; comparar
o relacionar dos o más seres u objetos a través de la razón; señalando
características generales y particulares comunes que permiten justificar la
existencia de una propiedad en uno, a partir de la existencia de dicha propiedad en
los otros.107

En el aspecto lógico, permite comparar un objeto con otros, en sus semejanzas y en

sus diferencias.108 Una analogía permite la deducción de un término desconocido a
partir del análisis de la relación que se establece entre dos términos
desconocidos.

La analogía posibilita una vía inductiva de argumentar. Nos permite intentar

representar un pensamiento o experiencia respecto a un objeto a través de una
comparación de distintas dinámicas o situaciones; dando a entender que éstas
comparten similitudes.

Experimento mental
Esta sección es un extracto de Experimento mental[editar]
Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para investigar la
naturaleza de las cosas. En su sentido más amplio es el empleo de un escenario
hipotético que nos ayude a comprender cierto razonamiento o algún aspecto de la
realidad. Existe una gran variedad de experimentos mentales y se utilizan en campos
tan variados como la filosofía, el derecho, la física y la matemática. Sin embargo,
todos emplean una metodología racional independiente de consideraciones empíricas,
en el sentido de que no se procede por observación o experimentación física (otra
forma de realizar la misma distinción sería entre lo a priori y lo a posteriori).

En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos desde la

Antigüedad clásica, algunos filósofos presocráticos, y eran igualmente bien
conocidos en el derecho romano. Varias teorías o posturas filosóficas se fundan en
los resultados de experimentos mentales: el dilema del tranvía en ética, la
habitación china y la tierra gemela en filosofía del lenguaje, el cerebro en una
cubeta y el cuarto de Mary en filosofía de la mente, etc.

En física, el siglo XVII fue testigo de experimentos mentales brillantes por parte
de Galileo, Descartes, Newton y Leibniz. La creación de la mecánica cuántica y la
relatividad son casi impensables sin el papel crucial jugado por los experimentos
mentales. Dos ejemplos famosos de experimentos mentales en física son el demonio de
Maxwell y el gato de Schrödinger.
Especulación
Esta sección es un extracto de Especulación (filosofía)[editar]

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación

acreditada.
Este aviso fue puesto el 5 de noviembre de 2013.
La especulación (del latín speculari, observar) es una forma filosófica de pensar
para ganar conocimiento yendo más allá de la experiencia o práctica tradicional y
enfocándose en la esencia de las cosas y sus primeros principios. La especulación
es la actividad intelectual que permite la resolución dialéctica de las
contradicciones en una unidad de orden superior. El término figura en un lugar
crucial en la filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, para el cual este
procedimiento de resolución (la Aufhebung o superación) constituía la esencia del
pensamiento filosófico.

El término griego theoría (visión) fue traducido en latín por speculati y

significaba contemplatio al mismo tiempo. En De Trinitate (XV, VIII 14, IX 15), San
Agustín reinterpretó el término en una demarcación deliberada de la tradición: con
referencia a 1 Cor. 13,12 (Ahora vemos a través de un espejo en forma misteriosa,
pero luego cara a cara) y 2 Cor. 3,18 lo derivó de "speculum" (espejo). En la
especulación el hombre ve la verdad como en un espejo oscuro. Este espejo está
oscurecido por la caída en el pecado, y el hombre mismo, como ser espiritual y como
imagen de Dios, representa el espejo que se puede iluminar con un giro fiel a Dios.
El término se transforma aquí con elementos de la teoría de la emanación
neoplatónica.
Mayéutica
Esta sección es un extracto de Mayéutica[editar]
La mayéutica (del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en partos»; μαιευτικη´,
maieutiké, «técnica de asistir en los partos»109) es el método aplicado por
Sócrates a través del cual el maestro hace que el alumno, por medio de preguntas,
descubra conocimientos.110

Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o fundamentales:

despierta y apacigua los dolores del parto, conduce bien los partos difíciles y
provoca, si es necesario, el aborto; el proceso es doloroso debido a las crueles
interrogantes del método socrático, pero esto desencadena la iluminación, en la que
la verdad parte desde el mismo individuo.111 La invención de este método del
conocimiento se remonta al siglo IV a. C. y se atribuye por lo general al Sócrates
histórico en referencia a la obra Teeteto, de Platón.

La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es la

llamada ironía socrática, en la que el maestro simula ignorancia sobre la materia a
tratar ensalzando inicialmente las cualidades de su interlocutor para, después,
hacer comprender a este que lo que creía saber en realidad no lo sabe y que su
conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres.112

A continuación vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del método. La

técnica consiste en hacer preguntas al interlocutor mediante las que este va
descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la luz.113112
Duda metódica
Esta sección es un extracto de Duda metódica[editar]
La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de conocimiento
cierto, desde donde partir y cómo fundamentar otros conocimientos del mundo. René
Descartes populariza este método en el siglo XVII. No obstante, son notables y
numerosos los escritos y filósofos anteriores que coinciden en formulaciones
similares, no solo en su contenido, sino también con evidentes similitudes
formales, que sugieren fuertemente que los pudo haber tomado como fuente de
consulta e inspiración en su propia filosofía.

Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles y

fácticas de las cuales no sea posible dudar en absoluto, verdades evidentes que
permitan fundamentar la edificación del conocimiento con absoluta garantía. El
primer problema planteado es cómo encontrarlas y, para resolverlo, expone el método
de la duda.

En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por dónde

empezar la búsqueda. La respuesta y el primer momento de este proceso de búsqueda
del conocimiento verdadero es la llamada duda metódica. La duda metódica consiste
en descartar cualquier supuesto no seguro, del que se pueda dudar. Si esta existe,
este supuesto podría ser verdadero o falso. No permitiría construir sobre él el
conocimiento.114

Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense, donc je
suis», (Pienso luego existo), en su Discurso del método.115 Luego aparece en latín
en su famosa expresión «Cogito, ergo sum», en 1644 en sus Principios de la
Filosofía.116
Temas filosóficos
Ser
Esta sección es un extracto de Ser[editar]

Existen dudas o desacuerdos sobre la exactitud de la información en este artículo o

sección. En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.
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Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar el
ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es, la realidad por
antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical». El Ser es, por lo tanto,
un trascendental, aquello que trasciende y rebasa todos los entes sin ser él mismo
un ente, es decir, sin que ningún ente, por muy amplio que sea y se presente, lo
agote. Dicho de otro modo: el Ser desborda y supera dialécticamente el mundo de las
formas, el mundus asdpectabilis, trasladándose en otro contexto, «más allá del
horizonte de las formas», más allá de toda la "morfología cósmica".117

La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos

antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones acerca del ser. Laozi
en el siglo VI a.C. hace la distinción entre ser y no-ser. Luego, las escuelas neo-
taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán prevalecer el no-ser sobre el ser.

La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:

Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de diferentes cosas

(llamadas entes o entidades), aquello que sigue siendo igual a todos los entes,
después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes
particulares, esto es: el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas
ellas les corresponda «ser» (cfr. diferencia ontológica). Este concepto de «ser» es
la base de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este
caso la «esencia», a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto
sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo
dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et
essentia).
Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a
«todo», aunque de distintas maneras (analogía entis). El ser es aquello, en lo que
los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este enfoque
del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a
ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. La filosofía tardía de
Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de «ser» (Summa
theologica)
Causalidad
Esta sección es un extracto de Causalidad (filosofía)[editar]

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación

acreditada.
Este aviso fue puesto el 13 de diciembre de 2012.
La causalidad es la "relación que se establece entre causa y efecto. Se puede
hablar de esa relación entre acontecimientos, procesos, regularidad de los
fenómenos y la producción de algo".118

No existe una única definición comúnmente aceptada del término "causa". En su

acepción más amplia, se dice que algo es causa de un efecto cuando el último
depende del primero; o, en otras palabras, la causa es aquello que hace que el
efecto sea lo que es. Esto se puede dar de muchos modos diversos y, por ello, no es
extraño que a un efecto correspondan multitud de causas.

Dos condiciones necesarias pero no suficientes para que A sea causa de B son:

Que A preceda a B en el tiempo.

Que A y B estén relativamente próximos en el espacio y en el tiempo.
Verdad
La verdad es la coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la
que dicha afirmación se refiere119 o la fidelidad a una idea.119 El término se usa
en un sentido técnico en diversos campos como la ciencia, la lógica, las
matemáticas y la filosofía.

El uso de la palabra verdad abarca asimismo la honestidad, la buena fe y la

sinceridad humana en general; también el acuerdo de los conocimientos con las cosas
que se afirman como realidades: los hechos o la cosa en particular;120 y,
finalmente, la relación de los hechos o las cosas en su totalidad en la
constitución del Todo, el Universo.121

Las cosas son verdaderas cuando son «fiables», fieles porque cumplen lo que
ofrecen.122123

El término no tiene una única definición en la que estén de acuerdo la mayoría de

los estudiosos y las teorías sobre la verdad continúan siendo ampliamente
debatidas. Hay posiciones diferentes acerca de cuestiones como:

Qué es lo que constituye la verdad.

Con qué criterio podemos identificarla y definirla.
Si el ser humano posee conocimientos innatos o solo puede adquirirlos.
Si existen las revelaciones o la verdad puede alcanzarse tan solo mediante la
experiencia, el entendimiento y la razón.
Si la verdad es subjetiva u objetiva.
Si la verdad es relativa o absoluta.
Y hasta qué grado pueden afirmarse cada una de dichas propiedades.
Este artículo procura introducir las principales interpretaciones y perspectivas,
tanto históricas como actuales, acerca de este concepto.

La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre teólogos, filósofos y

lógicos a lo largo de los siglos considerándose un tema concerniente al alma y al
estudio de una llamada psicología racional dentro del campo de la filosofía.
En la actualidad es un tema de investigación científica así como de fundamentación
filosófica:124

La investigación científica de la función cognitiva125 introduce nuevas

perspectivas acerca del conocimiento basado en la evidencia como creencia
epistemológicamente verdadera con justificación válida.126
Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia verdad.
Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los seres humanos
prefieren la verdad a la falsedad, al error o la mentira y prefieren la certeza a
la duda.
Interesa a la Historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la condena de la
mentira o del error varía en intensidad según las épocas y las culturas, pues tanto
el concepto de verdad como su valoración no siempre es el mismo a lo largo de la
historia y según las diferentes culturas.
Interesa a la ciencia en cuanto tal127 en su pretensión de conocimiento válido.
La importancia que tiene este concepto es que está arraigado en el corazón de
cualquier supuesto personal, social y cultural. De ahí su complejidad.

Moral
Esta sección es un extracto de Moral[editar]
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Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para complementar su
verificabilidad.
Este aviso fue puesto el 23 de febrero de 2018.
La moral (del gen. latín mōris, ‘costumbre’, y de ahí mōrālis, ‘lo relativo a los
usos y las costumbres’) es el conjunto de costumbres y normas que se consideran
buenas para dirigir o juzgar el comportamiento de las personas en una comunidad.128
Se distingue de la ética en que esta es una moral transcultural o universal, aunque
ambas se suelen confundir. La moral permite distinguir cuáles acciones son buenas y
cuáles son malas con criterios objetivos. Otra perspectiva la define como el
conocimiento de lo que el ser humano debe hacer o evitar para conservar la
estabilidad social.129

El término «moral» tiene un sentido opuesto al de «inmoral» (contra la moral) y

«amoral» (sin moral). La existencia de acciones susceptibles de valoración moral
está fundamentada en el ser humano, como sujeto de actos voluntarios. Abarca la
acción de las personas en todas sus manifestaciones, además de que permite la
introducción y referencia de los valores.

Los conceptos y creencias sobre la moral llegan a ser considerados y codificados de

acuerdo a una cultura, religión, grupo, u otro esquema de ideas, que tienen como
función la regulación del comportamiento de sus miembros. La conformidad con dichas
codificaciones también puede ser conocida como moral y se considera que la sociedad
depende del uso generalizado de esta para su existencia. En la práctica, suelen dan
conductas morales basadas, no en planteamientos religiosos, sino coherentes con un
determinada antropología. Pueden llegar a darse situaciones equívocas si se
pretende negar valor ético a comportamientos que tengan su origen en la
religión.130

Hay diversas definiciones y concepciones de lo que en realidad significa moral, lo

que ha sido tema de discusión y debate a través del tiempo. Múltiples opiniones
concuerdan en que el término representa aquello que permite distinguir entre el
bien y el mal131 de los actos, mientras que otros dicen que son solo las costumbres
las que se evalúan virtuosas o perniciosas.

El concepto de la moral se diferencia de la filosofía moral o ética en que esta

última reflexiona racionalmente sobre los diversos esquemas morales con la
finalidad de encontrar principios racionales que determinen las acciones éticamente
correctas y las acciones éticamente incorrectas, es decir, la ética busca
principios absolutos o universales, independientes de la moral de cada cultura.
Belleza
Esta sección es un extracto de Belleza[editar]

Rosetón estilo Gótico radiante de la Catedral de Notre Dame (París). En la

Arquitectura gótica, la luz es considerada la más bella revelación de Dios.
Belleza es una noción abstracta ligada a numerosos aspectos de la existencia
humana. La belleza se estudia dentro de la disciplina filosófica de la estética,
además de otras disciplinas como la historia, la sociología y la psicología social.
Vulgarmente, la belleza se define como la característica de una cosa que a través
de una experiencia sensorial (percepción) procura una sensación de placer o un
sentimiento de satisfacción. Proviene de manifestaciones tales como la forma, el
aspecto visual, el movimiento y el sonido, aunque también se la asocia, en menor
medida, a los sabores y los olores. En esta línea y haciendo hincapié en el aspecto
visual, Tomás de Aquino define lo bello como aquello que agrada a la vista (quae
visa placet).

La percepción de la «belleza» a menudo implica la interpretación de alguna entidad

que está en equilibrio y armonía con la naturaleza, y puede conducir a sentimientos
de atracción y bienestar emocional. Debido a que constituye una experiencia
subjetiva, a menudo se dice que «la belleza está en el ojo del observador».132
Aunque tal relativismo es exagerado y suele asociarse a cosmovisiones y modas, lo
concreto es que existen objetos y seres que dan la impresión de belleza ya desde su
objetividad natural porque se corresponden con los requisitos naturales del homo
sapiens, por ejemplo: el sabor dulce es preferido al sabor amargo porque el amargo
suele corresponder a tóxicos, lo mismo que la fragancia de muchas flores se
prefiere naturalmente en gente psíquicamente sana al hedor pútrido.
Problemas filosóficos
Categoría principal: Problemas filosóficos
Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se presenta sin
aparente respuesta o cuya solución es cuestionable. Los problemas tienden a
expresar temas de recurrente dominio de la filosofía como: la sabiduría, el hombre,
la verdad, el conocimiento, la moral, el arte, la reflexión, la conciencia, la
lógica, la realidad, la ciencia, el sentido de la vida, etc. Estos problemas se
pueden presentar en dilemas o paradojas.

Trilema de Münchhausen
Esta sección es un extracto de Trilema de Münchhausen[editar]

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación

acreditada.
Este aviso fue puesto el 1 de diciembre de 2015.

El barón de Munchausen se saca del lodo tirando de su propio pelo.

El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la posibilidad de
lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en las ciencias
formales como la matemática y la lógica.

Un trilema es un problema que admite sólo tres soluciones, todas las cuales parecen
inaceptables. El argumento discurre así: cualquiera que sea la manera en que se
justifique una proposición, si lo que se quiere es certeza absoluta, siempre será
necesario justificar los medios de la justificación, y luego los medios de esa
nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce sin escape a una de las
siguientes tres alternativas (los tres cuernos del trilema):133

Una regresión infinita de justificaciones: A se justifica por B, B se justifica por

C, C se justifica por D, etc. La necesidad de remontarse cada vez más en la
búsqueda de fundamentos, un proceso sin fin irrealizable que no provee ningún
fundamento seguro.
Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se justifica por C,
y C no se justifica. Esta última proposición se puede presentar como de sentido
común o como un principio fundamental (postulado o axioma), pero en cualquier caso
representaría una suspensión arbitraria del principio de razón suficiente
recurriendo a un dogma.
Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C se
justifica por A. En el proceso de justificación se recurre a enunciados que ya
antes se habían mostrado como enunciados que requieren justificación y por lo tanto
sin llegar nunca a una justificación segura por ser lógicamente defectuosa.
Problema de Gettier
Esta sección es un extracto de Problema de Gettier[editar]
El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al presentar
contraejemplos a la definición clásica de conocimiento como «creencia verdadera
justificada» y que obligan a modificar la definición.

Desde al menos el Teeteto de Platón,134 la gnoseología contaba con una definición

generalmente satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es un sujeto y p
una proposición, entonces S sabe que p si y sólo si:

S cree que p
p es verdadera
S está justificado en creer que p
Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y sólo si:

Newton cree que tiene una manzana

Es verdad que tiene una manzana
Newton está justificado en creer que tiene una manzana
Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas titulado
¿Es el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que argumentó que la
definición clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay casos en los que una
creencia verdadera justificada puede fallar en ser conocimiento. Es decir, hay
casos en los que los tres requisitos se cumplen, y sin embargo intuitivamente nos
parece que no hay conocimiento. Retomando el ejemplo anterior, podría ser que
Newton crea que tiene una manzana y esté justificado en ello (por ejemplo, porque
parece una manzana), pero que sin embargo la manzana sea de cera. En ese caso,
según la definición clásica, Newton no posee conocimiento, porque falta que sea
verdad que tiene una manzana. Pero supongamos también que dentro de la manzana de
cera hay otra manzana, más pequeña, pero real. Entonces Newton cumple con los tres
requisitos: Newton cree que tiene una manzana; Newton está justificado en su
creencia; y de hecho tiene una manzana. Sin embargo, intuitivamente nos parece que
Newton no posee conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo que se llama
suerte epistémica).

Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún intentan

reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes gnoseológicas. Otros
filósofos han propuesto problemas ligeramente diferentes, que se han incorporado a
los contraejemplos enunciados por Gettier. El conjunto de estos problemas y el
desafío que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el nombre de el problema
de Gettier. Aunque se han dedicado cientos de artículos a esta cuestión, no hay
consenso respecto a la solución al problema general.135 El problema de Gettier es
uno de los motores principales de la gnoseología contemporánea.
Problema de la inducción
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El hallazgo por Willem de Vlamingh de cisnes negros en Australia, en 1697, obligó a

corregir la vieja creencia inductiva de que todos los cisnes eran blancos. Lo mismo
podría ocurrir en el futuro con otras generalizaciones científicas.
El problema de la inducción radica en si un resultado obtenido mediante inducción
está justificado epistemológicamente, es decir, si la inducción produce
conocimiento.136
A partir de la definición de Platón del conocimiento como «creencia verdadera y
justificada»,137 disponer de una justificación adecuada para la inducción es
requisito indispensable para que tales «creencias» constituyan conocimiento válido
o legítimo.

La RAE define «inducir» en su sentido filosófico, como «extraer, a partir de

determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio general que en
ellas está implícito». Esas «extracciones» son de dos tipos:

Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases de objetos», efectuadas a

partir de una cierta cantidad de observaciones de casos individuales. Por ejemplo:
la inferencia que las esmeraldas son verdes a partir de la observación de algunas
(quizás muchas) esmeraldas individuales.
Presunción de que eventos en el futuro continuarán presentando la misma forma o que
las mismas causas ocasionarán los mismos efectos observados en el pasado (ver
causalidad). Lo que implica, por ejemplo, la creencia en que las leyes científicas
serán válidas en el futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción el principio de
la uniformidad de la naturaleza.138
Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma
generalizada para proponer hipótesis —ya sea formales o no— a partir de
observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda una gran parte, si es que
no la totalidad, del conocimiento humano. El problema adquiere especial relevancia
en el ámbito científico, dado que generalmente se pensaba que las asunciones
necesarias para formular leyes científicas requieren tanto generalizaciones como
expectativas de que eventos en el futuro continuarán exhibiendo los mismos
comportamientos que en el pasado.139 Esto se expresa generalmente como el principio
de simetría140141142 o principio de invariancia143 (véase también principio de
Curie144 y teorema de Noether).

Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el

rompecabezas (the despair) de la filosofía»145 y el filósofo C. D. Broad sugirió:
«La inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de la filosofía».146

Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en

proposiciones probadas.147 El experimento no es una verificación de la teoría que
lo sustenta, como mostró Popper desnudando el problema de la inducción.148 Por otro
lado, las inferencias lógicas transmiten la verdad, pero no sirven para descubrir
nuevas verdades.149 Las teorías generales no son directamente contrastables con la
experiencia, sino solamente mediante casos particulares, con soluciones específicas
mediante teorías específicas, como modelos teoréticos. Cuanto mayor sea la lógica
que detente una teoría, menor será la contrastabilidad empírica. Esto quiere decir
que teorías tan generales como la teoría de la información, mecánica clásica o
mecánica cuántica solo pueden ser contrastadas respecto a modelos teóricos
específicos en el marco de dichas teorías, teniendo en cuenta que no siempre es
posible saber qué es lo que hay que corregir en el modelo cuando el contraste
empírico fracasa o, si por el contrario es la propia teoría general la que contiene
el error,150 teniendo muy presente la dificultad de poder asegurar que el valor de
los datos manejados y obtenidos sean los correctos. Por ello la filosofía de la
ciencia adquiere un carácter de investigación científica muy importante.151152
Problema del ser y el deber ser
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David Hume planteó el problema del ser y el deber ser en su Tratado sobre la
naturaleza humana.
El problema del ser y el deber ser (también llamado ley de Hume, la guillotina de
Hume y a veces confundido con la falacia naturalista) es un problema en metaética
acerca de la posibilidad de deducir oraciones normativas a partir de oraciones
descriptivas. Las oraciones descriptivas son aquellas que dicen lo que es el caso
(por ejemplo «los emperadores son crueles») mientras que las oraciones normativas
son aquellas que dicen lo que debe ser el caso («los emperadores deben ser
crueles»).

Claro que así como se puede pedir justificación para las oraciones normativas, se
puede pedir justificación para las oraciones descriptivas. Pero esto es otro
problema, que puede encontrar otras respuestas. Las oraciones descriptivas se
pueden (quizás) justificar a partir de la investigación empírica. Así por ejemplo,
el valor de verdad de la oración «los emperadores son crueles» se puede determinar
haciendo una investigación histórica. Sin embargo, no sucede lo mismo con la
oración «los emperadores deben ser crueles». La verdad o falsedad de esta oración
se debe determinar por otros métodos, y si se descarta la posibilidad de probar su
verdad a través de una deducción a partir de premisas verdaderas, entonces vale
preguntar si hay algún otro camino.

El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con el
contenido de las proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo da que se
trate de proposiciones metafísicas, científicas o de la vida cotidiana. El error se
encuentra en el procedimiento, no en el punto de partida. La ambigüedad inadvertida
empírico-normativa de ciertos términos conduce a falacias lógicas tales como: «La
esencia de la sexualidad es la procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no está
permitida, porque no refleja la naturaleza de la sexualidad».

La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía

analítico/sintético: las proposiciones analíticas (lógicas) no tienen necesidad de
verificación (siempre son verdaderas), mientras que las proposiciones sintéticas se
deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o falsas, y las
proposiciones éticas vienen de la experiencia.153
Dilema del tranvía
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Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación

acreditada.
Este aviso fue puesto el 11 de septiembre de 2016.

¿Deberías desviar el tranvía?

El dilema del tranvía es un experimento mental en ética, ideado por Philippa Foot y
analizado extensamente por Judith Jarvis Thomson y, más recientemente, Peter Unger.
Problemas similares han sido tradicionalmente tratados en derecho penal y, algunas
veces, regulados en los códigos penales, también en derecho civil. Un ejemplo
clásico de esos problemas es conocido como la tabla de Carnéades, elaborado por
Carnéades para atacar la inconsistencia de las teorías morales estoicas.
Problema mente-cuerpo
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Diagrama de los diferentes enfoques para resolver el problema mente-cuerpo.

En filosofía del espíritu y ciencia cognitiva, el problema mente-cuerpo es el
problema de explicar la relación entre la mente (alma para algunos autores) y la
materia: cómo es que estados mentales o subjetivos (ej. sensaciones, creencias,
decisiones, recuerdos) explican a, interactúan con, o bien supervienen de las
sustancias y procesos del mundo de objetos estudiado por la ciencia.154 Se trata
por lo tanto de un problema ontológico; mientras que el problema de otras mentes
puede ser entendido como su homólogo epistémico.

El problema fue descrito por René Descartes en el siglo XVII, y por los filósofos
aristotélicos, en la filosofía de Avicena, y en las anteriores tradiciones
asiáticas.155156157 Una variedad de ontologías han sido propuestas; la mayoría de
ellas dualistas (como la cartesiana) o monistas. El dualismo sostiene una
distinción entre las esferas material y mental; pudiendo llegar a ser esta última
algo sobrenatural. El monismo sostiene que existe solo una realidad, sustancia o
esencia unificadora en cuyos términos todo puede ser explicado.

El problema mente-cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad, la

causalidad mental, el problema difícil de la consciencia, el del libre albedrío, el
de la significación de los símbolos, el de la identidad del individuo, el problema
de otras mentes, etc.

La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente no-

física y su extensión física ha demostrado ser problemática para el dualismo de
sustancias, y muchos filósofos de la mente contemporáneos piensan que la psique no
es algo separado del cuerpo.158159 Las posturas no cartesianas y no idealistas
también van ganando terreno en círculos científicos. A esto ha ayudado el
advenimiento de la sociobiología, la computación, la psicología evolutiva, la
revolución cognitiva y las evidencias de la neurociencia que ponen de manifiesto la
dependencia de los fenómenos mentales en sustratos corporales.160161162163164 Aun
así, se considera que el problema mente-cuerpo sigue abierto y está lejos de ser
sepultado. En efecto, filósofos de corte materialista como David Chalmers y Colin
McGinn advierten que algunas de las preguntas planteadas podrían ser inasequibles a
la explicación científica o de cualquier otro tipo. Otros como Daniel Dennett dan
pronósticos más optimistas, sin dejar de reconocerlo en calidad de problema.
Dilema de Eutifrón
Esta sección es un extracto de Dilema de Eutifrón[editar]

Busto de Sócrates romano en el Museo de antigüedades de Leiden

El dilema de Eutifrón es planteado en el diálogo Eutifrón de Platón. Sócrates
pregunta a Eutifrón: «¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es
piadoso, o es piadoso debido a que es amado por los dioses?».165

Aunque originalmente se aplicó al panteón griego antiguo, el dilema tiene

implicaciones para las religiones monoteístas modernas. Gottfried Leibniz preguntó
si lo bueno y lo justo "es bueno solo porque Dios lo quiere o si Dios lo quiere
porque es bueno y justo".166 Desde la discusión original en Platón, esta cuestión
ha presentado un problema para el teísmo, haciendo que surgieran defensas para
ambos cuernos del dilema respectivamente o incluso que es un falso dilema. Aún hoy
sigue siendo objeto de discusión teológica y filosófica, en gran parte dentro de
las tradiciones cristianas, judías e islámicas.
Problema del mal
Esta sección es un extracto de Problema del mal[editar]

Lactancio atribuye a Epicuro ser el primer exponente del problema del mal en De Ira
Dei.167168
El problema del mal es la pregunta de cómo reconciliar la existencia del mal con la
existencia de una deidad omnisciente, omnipotente y omnibenevolente (véase
teísmo).169170 El argumento del mal afirma que debido a la existencia del mal, o
Dios no existe o no tiene las tres propiedades mencionadas. Los argumentos para
sostener lo contrario se les conoce tradicionalmente como teodiceas. Además de la
filosofía de la religión, el problema del mal también es importante en los campos
de la teología y ética.

A menudo se formula de dos formas: el problema del mal lógico y el problema del mal
evidencial. La versión lógica del argumento intenta demostrar deductivamente una
imposibilidad lógica en la coexistencia entre Dios y el mal,169171 mientras que la
evidencial sostiene inductivamente que dado que existe el mal en el mundo, es
improbable que exista un dios omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno.170
Esta versión inductiva del argumento es más popular que su versión deductiva. El
problema del mal también se ha extendido a los seres vivos no humanos, incluidos el
sufrimiento animal provocado por la naturaleza y la crueldad animal humana.172
Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican en:
refutaciones, defensas y teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre el mal y
problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales como la ética secular173
174175 o la ética evolucionista,176177 pero en el sentido ordinario el "problema
del mal" se trata dentro del contexto teológico.169170

El problema del mal aplica intensamente a las religiones monoteístas seguidoras del
teísmo clásico, como el cristianismo, islam y judaísmo, que creen en un dios
monoteísta que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente;178179 pero la
pregunta "¿Por qué existe el mal?" ha sido estudiada en religiones no teístas o
politeístas como el budismo, hinduismo y jainismo.180 181 El problema del mal
también se aplica al politeísmo si algún dios tiene los atributos ya mencionados.

El problema del mal se puede expresar de la siguiente forma:

¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?
Paradoja de Epicuro182183
Historia
Occidente
Esta sección es un extracto de Historia de la filosofía occidental[editar]
La historia de la filosofía occidental es la historia de la tradición filosófica en
Occidente, en contraste con la historia de la filosofía oriental, que se desarrolló
de manera relativamente independiente. Se remonta más de 2500 años a la Antigua
Grecia y se la puede dividir en cinco grandes períodos: filosofía antigua,
filosofía medieval, filosofía renacentista, filosofía moderna y filosofía
contemporánea,184185 que se corresponden con la periodización convencional de la
historia universal en Edad Antigua, Edad Media, Renacimiento, Edad Moderna y Edad
Contemporánea.
Edad Antigua
Esta sección es un extracto de Filosofía antigua[editar]
La filosofía antigua del año a.c es el período de la historia de la filosofía
occidental que corresponde a la Edad Antigua. Comprende la filosofía griega
(presocrática y helenística) y la filosofía romana.186 Duró más de 1100 años,
alrededor desde el año 600 a. C. (con Tales de Mileto) hasta el siglo VI d.C.,
cuando los últimos neoplatónicos estaban activos. Sus principales ubicaciones
fueron la antigua Grecia y el Imperio Romano.

La filosofía de la antigüedad fue limitada geográficamente en el Mediterráneo. Los

filósofos de la antigüedad pueden dividirse a grandes rasgos en diferentes grupos.
Primero, los filósofos anteriores a Sócrates, llamados «presocráticos» (alrededor
del 600 - 400 a.C.) y conocidos por dar «el paso del mito al logos». Luego, el
período clásico griego, que comienza con Sócrates (alrededor del 500 - 300 a. C.).
Platón, alumno de Sócrates, y Aristóteles, alumno de Platón, se convirtieron en dos
de los filósofos más importantes e influyentes, conocidos como los «socráticos
mayores». Otros contemporáneos fueron los sofistas y los «socráticos menores»
(megáricos, cínicos y cirenaicos).187 Finalmente, la filosofía del período
helenístico siguió al período clásico, seguida por la filosofía de la antigüedad
tardía, que incluyen a los epicúreos, los estoicos, los escépticos y los
neoplatónicos.

Otras tradiciones filosóficas importantes de la antigüedad fueron la filosofía

china y la filosofía india, influyentes fueron las culturas del judaísmo, el
antiguo Egipto, el Imperio Persa y Mesopotamia. En las regiones del Creciente
Fértil, Irán y Arabia surgió la literatura filosófica de los libros sapienciales y
que hoy domina la cultura islámica. La literatura sapiencial temprana del Creciente
Fértil era un género que buscaba instruir a las personas sobre la acción ética, la
vida práctica y la virtud a través de historias y proverbios. En el Antiguo Egipto,
estos textos eran conocidos como sebayt («enseñanzas») y son fundamentales para
nuestra comprensión de la filosofía del Antiguo Egipto. La astronomía babilónica
también incluyó muchas especulaciones filosóficas sobre la cosmología que pudieron
haber influido en los antiguos griegos.

La filosofía judía y la filosofía cristiana son tradiciones religio-filosóficas que

se desarrollaron tanto en Oriente Medio como en Europa, que comparten ciertos
textos judaicos primitivos (principalmente el Tanaj) y creencias monoteístas. Los
pensadores judíos como los Geonim de las Academias Talmúdicas en Babilonia y el
filósofo Maimónides estudiaban la filosofía griega e islámica. Más tarde, la
filosofía judía estuvo bajo fuertes influencias intelectuales occidentales e
incluye las obras de Moisés Mendelssohn, quien marcó el comienzo de la Haskalá
(también conocida como la ilustración judía), el existencialismo judío y el
judaísmo reformista.

La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de los

primeros promotores del monoteísmo y del dualismo entre el bien y el mal. Esta
cosmogonía dualista influyó en los desarrollos iraníes posteriores, como el
maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.
Edad Media
Esta sección es un extracto de Filosofía medieval[editar]

Las siete artes liberales, según una ilustración del siglo XII.
La filosofía medieval es la filosofía que se desarrolló en Europa y Oriente Medio
durante lo que hoy se llama el Medioevo o la Edad Media, que se extiende
aproximadamente desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento.188 La
Stanford Encyclopedia of Philosophy describe la filosofía medieval como la "receta"
de una combinación de "la filosofía pagana [...] con la nueva religión cristiana" y
"una variedad de aromas de la herencia intelectual judía e islámica" cocinada por
unos 1300 años.189 Algunas de estas doctrinas fueron especialmente difíciles de
combinar (como la encarnación y la trinidad), pero el esfuerzo por resolverlas fue
el motor de gran parte de la filosofía medieval, y llevó a desarrollar conceptos,
teorías y distinciones que heredaría toda la filosofía posterior.

El filósofo inglés sir Anthony Kenny declaró en su libro Una nueva historia de la
filosofía occidental que para "el desarrollo después de la filosofía el evento más
importante en el siglo I fue la vida de Jesús de Nazaret". Tras la muerte de Jesús,
sus discípulos mantienen una actividad de evangelización por casi 300 años,
volviéndose el cristianismo en la religión oficial del Imperio Romano. El impacto
de esta religión en la filosofía occidental tuvo dos grandes efectos: Primero,
redujo el interés por la filosofía; y segundo, la filosofía pasó a ser "sierva" de
la teología, siendo las conjeturas paganas opuestas a los dogmas de fe
rechazadas.190 San Pablo escribió: "Mirad que nadie os engañe por medio de
filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los
rudimentos del mundo, y no según Cristo."191 Sin embargo, la influencia de la
filosofía pagana fue crucial para la filosofía medieval.

Durante los primeros siglos de la era común, se hicieron grandes esfuerzos de

conciliar la filosofía pagana al servicio del cristianismo, como hicieron Justino
Mártir, Clemente de Alejandría, Gregorio de Nisa, Orígenes y Eusebio de Cesarea. La
doctrina elaborada por los Padres de la Iglesia se llama patrística.192 San Agustín
de Hipona, el más famoso de ellos, alabó las enseñanzas neoplatónicas con el
cristianismo.193 Otros pensadores, como Tertuliano y Lactancio, se opusieron.

Los llamados años oscuros de la Alta Edad Media (desde la caída del Imperio Romano
hasta el siglo X) marcarán un momento de decadencia en la filosofía occidental,
quedando pocos vestigios de estudios clásicos que sobrevivieron en los monasterios,
especialmente en Irlanda, siendo Juan Escoto Erígena uno de los filósofos más
importantes de ese tiempo. El historiador Will Durant escribió: "fue en los años
oscuros cuando el espíritu irlandés brillo con su luz más potente".194

La gran mayoría de los textos de autores clave, como Platón, Aristóteles y Plotino;
fueron inaccesibles a los estudiosos medievales.189 Los medievales tuvieron acceso
al pensamiento de estos y otros autores principalmente a través del trabajo de
autores patricios como Tertuliano, Ambrosio y Boecio, y de autores paganos como
Cicerón y Séneca.189 En los siglos XII y XIII, sin embargo, una gran cantidad de
trabajos de Aristóteles viajaron a Europa Occidental desde Al-Andalus y desde
Constantinopla, influenciando enormemente a la filosofía.189 Este importante hecho
permite dividir a la filosofía medieval en dos períodos: el período antes del
reingreso de Aristóteles, y el período durante y después de su reingreso.189

El primer período fue marcadamente platónico, con un estilo generalmente ameno y

asistemático, y sin una distinción clara entre teología y filosofía.189193 Algunos
de los autores más importantes fueron Boecio, Juan Escoto Erígena, Anselmo de
Canterbury y Pedro Abelardo.189 El segundo período fue más aristotélico.189 Asistió
a la creación de las universidades, a una mayor profesionalización y
sistematización de la filosofía, a nuevas traducciones y a nuevas formas de
enseñanza.189 La escolástica fue el movimiento teológico y filosófico dominante, y
entre los autores clave estuvieron Ramon Llull, Tomás de Aquino, Juan Duns Scoto,
Guillermo de Ockham y Buenaventura de Fidanza.

Algunos de los temas centrales a lo largo de la filosofía medieval fueron la

relación entre la fe y la razón, la existencia y naturaleza de Dios, la cuestión de
la compatibilidad entre atributos divinos, el problema del mal, el problema de la
compatibilidad de la omnisciencia divina con el libre albedrío, el problema de los
universales, la causalidad,189 los límites del conocimiento, la lógica aristotélica
y la individuación de las sustancias divisibles e indivisibles.

Después de las conquistas musulmanas, la filosofía islámica temprana desarrolló las

tradiciones filosóficas griegas en nuevas direcciones innovadoras. Esta Edad de Oro
islámica influyó en los desarrollos intelectuales europeos. Las dos principales
corrientes del pensamiento islámico temprano son Kalam, que se centra en la
teología islámica y la escuela falsafa, que se basó en el aristotelismo y el
neoplatonismo. Aristóteles fue muy influyente entre falsafa como Al-Kindi, Al-
Farabi, Avicena y Averroes. Otros, como Al-Ghazali, criticaron a los métodos de la
filosofía aristotélica de los falsafa. Los pensadores islámicos también
desarrollaron un método científico, medicina experimental, una teoría de la óptica
y una filosofía jurídica. Ibn Khaldun fue un pensador influyente en la filosofía de
la historia. En Irán, varias escuelas de filosofía islámica siguieron floreciendo
después de la Edad Dorada e incluyen corrientes como Illuminacionismo, la filosofía
sufí y la teosofía trascendente de Mulla Sadra. El mundo árabe de los siglos XIX y
XX vio el movimiento nahda (despertar o renacimiento) que influyó en la filosofía
islámica contemporánea.

En la filosofía judía, el filósofo más importante fue Maimónides, quien compuso un

manual de lógica aristotélica y la Guía de los Perplejos, escrita en árabe hacia
1190, donde intenta demostrar que no puede haber contradicciones entre la fe con la
razón y que todos los principios metafísicos de la filosofía aristotélica están
presentes en la Biblia y en el Talmud.
Renacimiento
Esta sección es un extracto de Filosofía renacentista[editar]

El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, resume varias ideas del pensamiento

renacentista.
La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, es la filosofía que se
desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y
avanzando hacia el resto de Europa.

En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que abarcaba los
estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas,195 así como a la teología.
Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la filosofía que más atención y
desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el humanismo y la filosofía
natural.195

En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis
internas y el comienzo de la colonización europea de América renovaron el interés
por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder político, la unidad
nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia internacional.195
En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo, Jean Bodin y Francisco
de Vitoria.195

El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia de los seres

humanos en el universo,195 en contraste la filosofía medieval, que siempre puso a
Dios y al cristianismo en el centro. Este movimiento fue, en primer lugar, un
movimiento moral y literario, protagonizado por figuras como Erasmo de Róterdam,
Santo Tomás Moro, Bartolomé de las Casas y Michel de Montaigne.195

La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de

la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en
términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos.195 Hubo además un retorno parcial
a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su filosofía moral, en su
estilo literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la
naturaleza.195 Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da
Vinci y Galileo Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución
científica, y Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el método
empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la
medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la
disciplina y brindó más apoyo al método empírico.195 La filosofía de la naturaleza
renacentista tal vez se explica mejor por dos proposiciones escritas por Leonardo
da Vinci en sus cuadernos:

Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en nuestras percepciones.

No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna de las ciencias matemáticas ni
ninguna de las ciencias derivadas de las ciencias matemáticas.
De manera similar, Galieo basó su método científico en experimentos, pero también
desarrolló métodos matemáticos para su aplicación a problemas de física, un ejemplo
temprano de física matemática. Estas dos formas de concebir el conocimiento humano
formaron el fondo para el inicio del empirismo y el racionalismo,
respectivamente.195

Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della Mirandola, Nicolas
de Cusa, Michel de Montaigne, Francisco Suárez, Erasmo de Róterdam, Pietro
Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes Reuchlin, Tommaso Campanella, Gerolamo
Cardano y Luis Vives.
Edad Moderna
Esta sección es un extracto de Filosofía moderna[editar]

René Descartes, padre de la filosofía moderna.196197

La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la edad moderna y
asociada con la modernidad. No es una doctrina concreta o escuela (por lo que no
debe ser confundida con movimientos específicos como el Modernismo), a pesar de que
muchos autores de esta era comparten ciertos supuestos comunes, lo cual ayuda para
distinguirla de filosofía anterior y posterior.198

El siglo XVII marca el inicio de la filosofía moderna, mientras que el comienzo del
siglo XX marca aproximadamente su fin. Cuánta parte del Renacimiento debería ser
incluido como parte de la filosofía moderna es un asunto controvertido: el
Renacimiento Temprano es a menudo considerado menos moderno y más medieval
comparado al Alto Renacimiento más tardío.199 También se debate si la modernidad ha
acabado o no en el siglo XX y si ha sido reemplazada por la posmodernidad. Cómo uno
decide estas cuestiones determina el alcance del uso del concepto de «filosofía
moderna». Otro de estos usos es datar la filosofía moderna desde la «Era de la
Razón», donde la filosofía sistemática se hizo común, lo cual excluye a Erasmo de
Róterdam y a Nicolás Maquiavelo como «filósofos modernos». Otra forma es fecharla,
de la misma forma que la mayoría del período moderno está fechado, desde el
Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento
del hegelianismo y del idealismo. Una visión general tendría entonces a Erasmo de
Róterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo Galilei como representantes
del auge del empirismo y del humanismo.

Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras importantes en filosofía de mente,
epistemología y metafísica se podían dividir aproximadamente en dos grupos
principales. El racionalismo, dominante en Francia y Alemania, que argumentaba que
todo conocimiento tiene que empezar de ideas innatas en la mente. Racionalistas
importante fueron René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, y Nicolas
Malebranche. El empirismo, por otro lado, defendió que el conocimiento siempre
empieza por la experiencia sensorial que recibimos a través de los sentidos.
Figuras importantes de esta línea de pensamiento fueron David Hume John Locke y
George Berkeley. La ética y la filosofía política generalmente no se subsume dentro
de estas categorías, aunque todos estos filósofos trabajaron en la ética en sus
estilos distintivos propios. Otras figuras importantes en filosofía política
incluyen Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau.

A fines del siglo XVIII, Immanuel Kant estableció un sistema filosófico innovador
que pretendía reconciliar el racionalismo y el empirismo. Ya sea que tuviera o no
razón, la terminar la disputa filosófica continuó. Kant influyó fuertemente en las
obras filosóficas alemanas a principios del siglo XIX, comenzando así la tradición
del idealismo alemán. El tema característico del idealismo fue que el mundo y la
mente deben entenderse de acuerdo a las mismas categorías. El idealismo alemán
culminó con el trabajo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien, entre muchas otras
cosas, dijo que «lo real es racional; lo racional es real».

El siglo XIX se caracterizó por ser en gran parte una reacción a la filosofía de
Immanuel Kant,200 y en el último tercio a la publicación de El origen de las
especies. Comenzó con el desarrollo del idealismo alemán (principalmente Fichte,
Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad de otros movimientos,201 la
mayoría de los cuales fueron creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo
académico.202 En Alemania, los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un
movimiento neokantista. Arthur Schopenhauer llevó el idealismo a la conclusión de
que el mundo no era más que un inútil juego de imágenes y deseos, y defendió el
ateísmo y el pesimismo. Nietzsche, en cambio, consideró que esto no llevaba al
pesimismo, sino a la posibilidad de un nuevo tipo de libertad, proclamó la muerte
de Dios y junto con Kierkegaard sentaron las bases para la filosofía
existencialista.203 Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y popularizó la
escuela del mismo nombre.204205 En la ética, Jeremy Bentham y John Stuart Mill
elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que produce
la mayor cantidad de felicidad general.206 Karl Marx y Friedrich Engels invirtieron
la filosofía hegeliana para sentar las bases del materialismo dialéctico. En los
Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey dieron origen a
la escuela pragmatista.207 Por el final del siglo, Edmund Husserl inició la escuela
de la fenomenología trascendental. En el último tercio del siglo, Gottlob Frege
empezó con su trabajo en lógica matemática, que habría de proveer las herramientas
para la filosofía analítica, pero que permanecería desconocido hasta el siglo XX.
La filosofía británica del siglo XIX de a poco fue dominada por el pensamiento
neohegeliano y como reacción contra esto, figuras como Bertrand Russell y George
Edward Moore crearon el movimiento de la filosofía analítica, que es esencialmente
una actualización del empirismo tradicional acomodando la invención de la lógica
moderna por el matemático alemán Gottlob Frege.
Edad Contemporánea
Esta sección es un extracto de Filosofía contemporánea[editar]

Friedrich Nietzsche criticó la metafísica y la objetividad del conocimiento y la

razón del pensamiento dominante filosófico occidental.208209 Pintura de Edvard
Munch.
La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía. Por
extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por filósofos
que aún están vivos. Es el período que sigue a la filosofía moderna, y su inicio se
suele fijar a finales del siglo XIX o principios del siglo XX.

Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo XX fueron la

filosofía analítica en el mundo anglosajón, y la filosofía continental en la Europa
continental.210 El siglo XX también vio el surgimiento de nuevas corrientes
filosóficas, como el positivismo lógico, la fenomenología, el existencialismo, el
postestructuralismo, y el materialismo filosófico.

En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde las
universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo.210 Algunos de los temas
más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía (este hecho a
veces es llamado «el giro lingüístico»). Los principales exponentes de este «giro»
fueron Martin Heidegger en la tradición continental y Ludwig Wittgenstein en la
tradición analítica.211
Oriente
Esta sección es un extracto de Filosofía oriental[editar]
La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia
del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía india, la
filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático),
la filosofía coreana y la filosofía japonesa.212213

La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la

academia occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India.
Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con
una sola raíz,214 sino varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en
contacto. Arthur Schopenhauer fue uno de los primeros pensadores de la filosofía
occidental en compartir y afirmar principios importantes de la filosofía oriental,
como el ascetismo y la apariencia del mundo.215
Persia
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La filosofía persa o filosofía iraní216217218219220 se remonta a tiempos de
tradiciones filosóficas y pensamientos que se originaron en la antigua persia con
raíces indo-iraníes y fueron influenciadas considerablemente por las enseñanzas de
Zoroastro. La cronología de la materia y de la ciencia de la filosofía comienza con
los indo-iraníes, que datan este evento a 1500 a. C.221 La filosofía de Zaratustra
ingresó a influir la tradición occidental a través del Judaísmo, y por lo tanto en
el platonismo medio.221

A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales

notables tales como conquista musulmana de Persia y las invasiones mongolas de
Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostraron una variedad de
puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extienden desde antiguas
tradiciones iraníes y sobre todo relacionadas al zoroastrismo, a las escuelas que
aparecen en las finales de la era pre-islámica, como el maniqueísmo y el
Mazdakismo, así como varias escuelas post-islámicos. La filosofía iraní después de
la invasión árabe de Persia, se caracteriza por diferentes interacciones con el
filosofía persa antigua, la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía
islámica. La escuela de iluminación y la filosofía trascendente son consideradas
como dos de las principales tradiciones filosóficas de la época en Persia.
India
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El Om es uno de los mantras más sagrados de las religiones dhármicas como el

hinduismo y el budismo.222
La filosofía india, llamada también filosofía hindú (en sánscrito: darśana,
«enseñanza»)223 es la suma de tradiciones filosóficas y doctrinas religiosas
originadas en el subcontinente indio. Su desarrollo se encuentra estrechamente
ligado a la historia de la India, que desde la antigüedad fue un auténtico crisol
de culturas, las cuales con el tiempo se fusionaron y dieron como resultado varias
doctrinas desarrolladas principalmente dentro del ámbito religioso.

Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como ortodoxas o

heterodoxas, āstika o nāstika,224 dependiendo de si aceptan la autoridad de los
Vedas y si aceptan las teorías de Brahman y Atman.225226 Las escuelas ortodoxas
generalmente incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y las
escuelas heterodoxas comunes son Jainismo, Budismo, Ajñana, Ajivika y Lokaiata.

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del
período védico posterior (1000-500 a. C.). Los conceptos filosóficos indios
importantes incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios
desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e
investigaron temas como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la soteriología.
La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el
Arthashastra (siglo IV a. C.) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era común y
el Imperio Gupta.227 Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la
«síntesis hindú» fusionando elementos brahmánicos y elementos heterodoxos del
budismo y el jainismo.228 El pensamiento hindú también se extendió hacia el este
llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio jemer camboyano. Estas
tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre Hinduismo. El hinduismo es la
religión dominante en Asia del Sur. El hinduismo es una categorización de distintos
puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias
rígidas,229 y con cerca de mil millones de seguidores es la tercera religión más
grande del mundo, después del cristianismo y el islam.230

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias

islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista
musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y
el sur de la India.231 El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-
Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (circa 1460-1540)
que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya
(quien formuló una respuesta jainista).232

En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos. El

primer período es el del vedismo, que transcurrió aproximadamente desde el siglo XV
a. C. hasta el siglo VIII a. C. Durante este primer período se desarrollaron los
primeros textos védicos, en particular el Rig vedá, el Sama vedá, el Iáyur vedá y
el Átharva vedá, así como el sistema de castas. El segundo período es aquel del
brahmanismo, aproximadamente desde el siglo VIII a. C. hasta el siglo V a. C. En
este período se incorporaron los Upanishads al conjunto de textos sagrados. Y el
tercer período es el del hinduismo propiamente, que comienza aproximadamente en el
siglo V a. C. y aún continúa.

La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos de

reforma hindúes y Neo-Vedanta (o el modernismo hindú) cuyos principales proponentes
incluyeron a Vivekananda, Mahatma Gandhi y Aurobindo y que por primera vez promovió
la idea de un «hinduismo» unificado. Debido a la influencia del colonialismo
británico, gran parte del trabajo filosófico indio moderno surgió en inglés e
incluye pensadores como Sarvepalli Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya,
Bimal Krishna Matilal y M. Hiriyanna.233
China
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Una de las salas principales del Guozijian (colegio imperial) en el centro de la

ciudad Beijing, la institución más alta de educación superior en la China
premoderna.

Símbolo del Pa Kua pavimentado en un claro a las afueras de la ciudad da Nanning ,

provincia de Guangxi, China.
La filosofía china es la suma de escuelas filosóficas creadas en China. Tiene una
historia de varios miles de años y su inicio se suele establecer en el siglo xii a.
C. con la escritura del I Ching (El libro de los cambios), un compendio antiguo
sobre adivinación que introdujo alguno de los términos fundamentales de la
filosofía china. Sin embargo, la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.

La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos. El primero

vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang acerca de lo cíclico, así
como el I Ching (el Libro de los cambios). El segundo período es el de la filosofía
china clásica, conocido por la variedad y cantidad de escuelas que se formaron.
Entre ellas destacaron el confucianismo, el taoísmo, el moísmo, el legalismo y la
Escuela de los Nombres. El tercer período comenzó cuando la dinastía Qin adoptó
como filosofía oficial el legismo, persiguiendo además a los confucianistas y
moistas. Luego la dinastía Han impuso al confucianismo y taoísmo como doctrinas
oficiales, y su influencia continuaría hasta el siglo XX. El último período, el de
la modernidad, se caracteriza por la importación e incorporación de la filosofía
occidental.

Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su caída,

florecieron las cien escuelas del pensamiento (siglo VI a 221 a. C.).234235 Este
período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio
el surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China: el confucianismo,
el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras escuelas menos influyentes.
Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas
como Tao, Yin y yang, Ren y Li que, junto con el budismo chino, influyeron
directamente en la filosofía coreana, la filosofía vietnamita y la filosofía
japonesa (que también incluye la tradición sintoísta nativa). El budismo comenzó a
llegar a China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) a través de una
transmisión gradual a través de la Ruta de la Seda, y mediante influencias nativas
desarrollaron distintas formas chinas (como Zen) que se extendieron por toda la
esfera cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas posteriores, como la
dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana de Joseon (1392-1897),
un renacimiento del neoconfucianismo dirigido por pensadores como Wang Yangming
(1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido
por el estado imperial.

En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía

occidental. Gottfried Leibniz fue uno de los primeros intelectuales europeos que
reconocieron el valor y la importancia del pensamiento chino.236237 La filosofía
marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao Zedong, mientras
que el pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y el nuevo confucianismo fue
influenciado por Xiong Shili.
Japón
Esta sección es un extracto de Filosofía japonesa[editar]
Kitarō Nishida, profesor de la Universidad de Kioto, considerado como el precursor
de la Escuela de Kioto.
La filosofía japonesa se origina a partir del desarrollo cultural de Japón, a
través del proceso religioso e histórico que surgió del pensamiento chino,
manteniéndose hasta el período Heian, del cual se inicia el pensamiento japonés y
al igual que el primero, se orienta a los asuntos de sabiduría práctica.

El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo fuertes influencias occidentales,

como el estudio de las ciencias occidentales (llamado «Rangaku») y la sociedad
intelectual modernista Meirokusha, que se inspiró en el pensamiento europeo. El
siglo XX vio el surgimiento del sintoísmo estatal y también el nacionalismo
japonés. La Escuela de Kioto, una influyente escuela filosófica japonesa surgió
también influenciada por la fenomenología occidental y la filosofía budista
japonesa medieval.238
Corea
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La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se integró el
contenido emocional del chamanismo, lo impredecible, y algunos aspectos del Neo-
Confucianismo. El pensamiento tradicional coreano ha sido influenciado por un gran
número de corrientes de pensamiento filosófico y religiosas a lo largo de los años.
Al ser las principales influencias en la vida en Corea, a menudo los movimientos
del Chamanismo coreano, taoísmo, Budismo y Confucianismo han moldeado el estilo de
vida y pensamiento coreano.
Budismo
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La universidad budista Nalanda fue un importante centro de aprendizaje en la India

desde el Siglo V d. C hasta el Siglo XIII.
La filosofía budista es la suma de las investigaciones filosóficas de las varias
escuelas budistas. La principal preocupación del budismo siempre fue la liberación
del sufrimiento (nirvana)239 y el camino hacia esa liberación, que consiste en
acción ética (sīla), meditación y sabiduría (prajña, saber «las cosas como
realmente son», sct. yathābhūtaṃ viditvā). Los budistas indios buscaron esta
comprensión no solo a partir de las enseñanzas del Buda, sino a través del análisis
filosófico y la deliberación racional.240 Los pensadores budistas en India y
posteriormente en Asia oriental han cubierto temas filosóficos tan variados como
fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía del tiempo en su
análisis de este camino.

El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por los órganos de los
sentidos (ayatana)241 y el Buda parece haber mantenido una distancia escéptica de
ciertas preguntas metafísicas, negándose a responderlas porque no eran conducentes
a la liberación. Los puntos particulares de la filosofía budista han sido a menudo
objeto de disputas entre diferentes campos filosóficos budistas. Estas disputas
dieron lugar a varias escuelas llamadas Abhidharma, y a las tradiciones Mahayana de
Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara
(práctica de yoga).

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (circa siglos VI

y IV a. C.) y se conserva en los primeros textos budistas como las Nikayas del
Canon Pali. El pensamiento budista es transregional y transcultural. Se originó en
la India y luego se extendió a Asia oriental, el Tíbet, Asia central y el Sudeste
Asiático, desarrollando tradiciones nuevas y sincréticas en estas diferentes
regiones. Las diversas escuelas del pensamiento budistas son la tradición
filosófica dominante en el Tíbet y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y
Birmania.

La principal preocupación del budismo es la soteriológia, definida como la libertad

desde dukkha (inquietud).242 Debido a que la ignorancia sobre la verdadera
naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento (dukkha), la
filosofía budista se ocupa de la epistemología, la metafísica, la ética y la
psicología.243 Los textos filosóficos budistas también se deben entender dentro del
contexto de las prácticas meditativas que se supone que producen ciertos cambios
cognitivos.244 Los conceptos innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades,
Anatta (no-yo) una crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad
(Anicca) de todas las cosas y un cierto escepticismo sobre las preguntas
metafísicas.245

Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus

principales enseñanzas y desarrollaron sistemas filosóficos denominados
Abhidharma.246 Los filósofos de Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron
las teorías de shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y «vijnapti-matra» (solo
apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.247 La escuela de
Dignāga o escuela de pramāṇa promovió una forma de epistemología y lógica. A través
del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha convertido en el
principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate de budismo
tibetano.248

Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales escuelas

indias desde 300 a. C. hasta 1000 d. C. fueron:249

La tradición Mahāsāṃghika («Gran Comunidad»).

Las escuelas Sthavira («Ancianos») que incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika,
Vibhajyavada (más tarde conocida como Theravada en Sri Lanka) y Pudgalavada.
Las escuelas Mahayana, principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha y
Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas
se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda y continuaron
desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las
tradiciones budistas Theravada. El período moderno vio el surgimiento del
modernismo budista y el humanismo budista bajo influencias occidentales y el
desarrollo de un budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la
filosofía occidental. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo
pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos
fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre
Yogacara; Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de
Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.
Islam
Esta sección es un extracto de Filosofía islámica[editar]

Representación de Sócrates en un manuscrito árabe ilustrado del siglo XIII.

La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas relacionadas con la vida, el
universo, la ética, la sociedad y demás cuestiones fundamentales vinculadas al
mundo islámico.

La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del neoplatonismo y del

aristotelismo con otros conceptos que fueron insertados mediante el desarrollo del
Islam. Ciertos filósofos de peso como el árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y
Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes, originarios de la península ibérica,
precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas
por los intelectuales judíos y cristianos. La historia de la filosofía islámica
contiene ejemplos significativos de otros filósofos que abordaron un gran número de
cuestiones que terminaron por influenciar al escolasticismo medieval de Europa,
entre ellos se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.

Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el
folclor arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más
que por sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y bereber llegaron a la
península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas
hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea.
Mujeres
Esta sección es un extracto de Filósofas[editar]

Retrato idealizado de la antigua filósofa neoplatónica griega Hipatia por Jules

Maurice Gaspard (1908).
Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de mujeres que se han dedicado a la
filosofía a lo largo de la historia pero mucho de su legado no ha sido tan
estudiado hasta nuestros días. Existen testimonios de mujeres filósofas al menos
desde la Grecia antigua y un número relativamente pequeño de ellas fueron
consideradas como tal en las épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea,
especialmente durante los siglos XX y XXI, apenas hay mujeres filósofas que hayan
entrado en el canon filosófico occidental.250251. La mujer y la filosofía siempre
se ha mantenido en un completo tabú y según estudios posteriores algunos filósofos
occidentales atribuían al hombre un carácter racional y a la mujer un potencial más
emotivo e intuitivo. De esta opinión fueron Aristóteles, Tomás de Aquino, Rousseau,
Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.

En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era del

dominio de filósofos masculinos como Platón y Aristóteles, filósofas como Hiparquia
de Maronea (activa hacia el año 325 aC), Areta de Cirene (activa en el siglo V-IV
aC) y Aspasia de Mileto (470-400 aC) mantuvieron también actividad durante este
período. Una notable filósofa medieval fue Hipatia (siglo V). Filósofas modernas
destacadas fueron Mary Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-1850).
Entre las filósofas contemporáneas influyentes están Ayn Rand (1905-1982), Susanne
Langer (1895-1985), Hannah Arendt (1906-1975), Simone de Beauvoir (1908-1986),
María Zambrano (1904-1991), Mary Midgley (1919), Mary Warnock (1924-2019), Celia
Amorós (1944), Julia Kristeva (1941), Patricia Churchland (nacida en 1943), Susan
Haack (nacida en 1945) y Amelia Valcárcel (1950).

A principios del siglo XIX, algunas universidades del Reino Unido y Estados Unidos
comenzaron a admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas generaciones de mujeres
académicas. Sin embargo, investigaciones del Departamento de Educación de los
Estados Unidos realizados a finales de los años 1990 del siglo XX indicaban que la
filosofía era uno de los campos más desiguales en las humanidades con respecto a la
presencia de varones y mujeres.252 Las mujeres constituían apenas el 17% del
estudiantado en la Facultad de filosofía.253 En 2014, Inside Higher Education
describió la filosofía "... con una historia propia en la disciplina de la
misoginia y acoso sexual" de las mujeres estudiantes y profesoras.254 Jennifer
Saul, profesora de filosofía en la Universidad de Sheffield, declaró en 2015 que
las mujeres "... están dejando la filosofía después de haber sido acosadas,
agredidas o haber sufrido represalias".255

A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que

existe un desequilibrio de género y sesgo de género en el campo académico de la
filosofía.256 En junio de 2013, un profesor de sociología estadounidense declaró
que "de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas revistas de filosofía, las
mujeres representan sólo el 3,6% del total". Los editores de la Enciclopedia de
Stanford de la Filosofía han trasladado su preocupación sobre la subrepresentación
de las mujeres filósofas,256 y reclaman a editores y escritores garantizar que se
incluyan las contribuciones de las mujeres filósofas. Según Eugene Sun Park, "la
filosofía es predominantemente blanca y predominantemente masculina, esta
homogeneidad existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la
disciplina".251 Susan Price sostiene que el "... canon filosófico sigue dominado
por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito de que el
genio está ligado al género."257 Según Saul," la filosofía, la más antigua de las
humanidades, es también la más masculina (y la más blanca). Si bien otras áreas de
las humanidades se acercan a la paridad de género, la filosofía es en realidad más
abrumadoramente masculina incluso que las matemáticas."258

"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos nombres
(salvo Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan existido mujeres
filósofas. Es que los filósofos han preferido olvidarlas, quizás después de haberse
apropiado de sus ideas" dice el escritor y filósofo italiano Umberto Eco en
"Filosofare al femminile" recordando la existencia de Diotima, Arete, Nicarete,
Ipazia, Astasia, Teodora, Leoncia y Caterina de Siena, a propósito de la
publicación en Francia de Histoire des femmes philosophes de Gilles Menage,
latinista del siglo XVII, preceptor de Madame de Sévigné y de Madame de Lafayette
cuyo libro, aparecido en 1690, se titulaba originalmente Mulierum philosopharum
historia.259
Etimología

Busto de Pitágoras, a quien se atribuye la invención de la palabra «filosofía».

La invención del término «filosofía» se suele atribuir al pensador y matemático
griego Pitágoras de Samos,8 aunque no se conserva ningún escrito suyo que lo
confirme.260 Según la tradición, hacia el año 530 a. C., el general León trató de
sabio (σοφóς: sofos) a Pitágoras, el cual respondió que él no era un sabio, sino
alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría, un φιλο-σοφóς.

Admirado León de la novedad del hombre, le preguntó a Pitágoras quiénes eran, pues,
los filósofos y qué diferencia había entre ellos y los demás; y Pitágoras respondió
que le parecían cosas semejantes la vida del hombre y la feria de los juegos que se
celebraba con toda pompa ante el concurso de Grecia entera; pues, igual que allí,
unos aspiraban con la destreza de sus cuerpos a la gloria y nombre que da una
corona, otros eran atraídos por el lucro y el deseo de comprar y vender. Pero había
una clase, y precisamente la formada en mayor proporción de hombres libres, que no
buscaban el aplauso ni el lucro, sino que acudían para ver y observaban con afán lo
que se hacía y de qué modo se hacía; también nosotros, como para concurrir a una
feria desde una ciudad, así habríamos partido para esta vida desde otra vida y
naturaleza, los unos para servir a la gloria, los otros al dinero, habiendo unos
pocos que, despreciando todo lo demás, consideraban con afán la naturaleza de las
cosas, los cuales se llamaban afanosos de sabiduría, esto es, filósofos.
Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V, capítulos 7 a 11.261
Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en ellos
encontramos tres clases de personas: las que buscan honor y gloria, las que buscan
riquezas, y las que simplemente buscan contemplar el espectáculo, que serían los
filósofos.

Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a los
filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad, mientras
que los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla, ocultando su
ignorancia detrás de juegos retóricos o adulación, convenciendo a otros de cosas
infundadas o falsas, y cobrando además por enseñar a hacer lo mismo. Aristóteles
adoptó esta distinción de su maestro, extendiéndola junto con su obra a toda la
tradición posterior.262

El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se titula Tratado
de medicina antigua, y fue escrito hacia el año 440 a. C. Allí se dice que la
medicina «moderna» debe orientarse hacia la filosofía, porque solo la filosofía
puede responder a la pregunta «¿qué es el hombre?».260

Iconología

Personificación de la filosofía, por Eduard Lebiedzki, tras un diseño de Karl Rahl.

Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de la memoria. Se representa
como una mujer de aspecto grave en actitud retórica y con la frente majestuosa
ceñida de una preciosa diadema. Está sentada en un sillón de mármol blanco en cuyos
brazos hay esculpidas las imágenes de fecunda naturaleza. Esta figura simbólica
tiene dos libros, en uno de los cuales se lee naturalis y en el otro moralis.
Rafael autor de esta idea ha querido con ella indicarnos los cuatro elementos,
objeto de las investigaciones filosóficas, valiéndose de los diversos colores que
ha dado a los ropajes con que la viste. El manto de color azul que cubre las
espaldas, designa el aire; la túnica encarnada, el fuego; el ropaje de azul celeste
que cubre sus rodillas, el agua; y el de color amarillo que le llega basta los
pies, la tierra. Dos genios que coloca cerca de la figura principal sostienen esta
inscripción Causarum cognitio: el conocimiento de las causas.263

Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una mano algunos

libros y en la otra un cetro. En el extremo de su ropaje hay una letra griega y en
el estómago otra que designan, la primera la teoría y la segunda la práctica, para
dar a entender que la filosofía debe ser activa y especulativa. Luego, finge que
esta imagen simbólica se le ha presentado bajo los rasgos de una mujer que con
rostro radiante y ojos llenos de fuego anuncia algo de divino: que su talla parece
igual a la de la especie humana y finalmente, que algunas veces levanta la cabeza
hacia los cielos y se oculta a la vista de los débiles mortales.263

Cochin la representa como una mujer hermosa, reflexiva, vestida sencillamente, con
un cetro en una mano y un libro en la otra, la hace trepar un monte áspero y
pedregoso, haciéndola apoyar en el freno de la razón.263

Bernard Picart en un asunto alegórico pinta la armonía de la religión con la

filosofía, su figura simbólica tiene diferentes atributos, los cuales caracterizan
las cuatro partes. Está coronada de estrellas para designar la física y un cetro
que lleva en su mano izquierda indica la moral; dos genios colocados cerca de ella
el uno lleva una serpiente mordiéndose la cola símbolo de la eternidad y esto
anuncia la metafísica; el otro, una piedra de toque para expresar la lógica, cuyo
objeto es el de distinguir lo verdadero de lo falso.263

Véase también
Ver el portal sobre Filosofía Portal:Filosofía. Contenido relacionado con
Filosofía.
Filosofía práctica
Filosofía y ciencia
Día Mundial de la Filosofía
Categoría:Obras filosóficas
Categoría:Diccionarios de filosofía
Categoría:Enciclopedias de filosofía
Categoría:Revistas de filosofía
Notas y referencias
«φιλοσοφία». Diccionario Manual Griego: griego clásico - español. Vox: Spes. 1996.
p. 625. «φιλοσοφία ας ἡ amor a la ciencia, afición a la sabiduría; estudio o
ejercicio de una ciencia o arte; filosofía [...].»
Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2014).
«filosofía». Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Madrid: Espasa. ISBN
978-84-670-4189-7.
«Significado de filosofía en español». Oxford University Press, Diccionario
Lexico. Consultado el 21 de febrero de 2021.
Teichmann, Jenny; Evans, Katherine C. (1999). Philosophy: A Beginner's Guide (en
inglés). Blackwell Publishing. p. 1. «La filosofía es un estudio de problemas
abstractos y generales. Esto es acerca de la naturaleza de la existencia, el
conocimiento, la moralidad, la razón y el propósito humano.»
Grayling, A. C. (1998). Philosophy 1: A Guide through the Subject (en inglés).
Oxford University Press. p. 1. «El objetivo de la indagación filosófica es ganar
claridad sobre preguntas acerca del conocimiento, la verdad, la razón, la realidad,
el significado, la mente y los valores.»
 Ted Honderich (ed.). «philosophy». The Oxford Companion to Philosophy (en inglés).
«Una definición más detallada, pero todavía demasiado amplia, es que la filosofía
es pensamiento crítico racional, de tipo más o menos sistemático acerca de la
naturaleza general del mundo, la justificación de las creencias, y la conducta de
vida.»
«Philosophy». ScienceDirect. noviembre de 2015. Consultado el 19 de febrero de
2021.
Véase Cicerón (1510). «Capítulo V». Tusculanae disputationes. y el proemio de
Diógenes Laercio. «Sección VIII». Vida y opiniones de filósofos eminentes. La
adscripción se basa en el trabajo perdido de Heráclides Póntico, discípulo de
Aristóteles, y éste se considera parte de las extensas leyendas acerca Pitágoras.
Russell, Bertrand (1945). «Introducción». A History of Western Philosophy (en
inglés). «La filosofía […] es algo intermedio entre la teología y la ciencia. Como
la teología, consiste en especulaciones sobre temas en los que conocimiento
definido ha, hasta ahora, sido inalcanzable; pero como la ciencia, apela a la razón
humana en vez de la autoridad, sea aquella de la tradición o de la revelación.»
Proudfoot, Michael; Lacey, A. R. «Philosophy and analysis». The Routledge
Dictionary of Philosophy (en inglés). «En particular, la filosofía se centra en el
pensamiento y depende de la reflexión. Es un estudio a priori, es decir, previo a
la experiencia. En el desarrollo, desde su forma antigua hasta su forma moderna, se
ha desprendido de las ciencias una por una a medida que se volvían susceptibles de
investigación empírica sistemática en vez de especulación de sillón.»
Proudfoot, Michael; Lacey, A. R. «Philosophy and analysis». The Routledge
Dictionary of Philosophy (en inglés). «El análisis, en algún sentido, siempre es
una parte importante de la filosofía.»
Ted Honderich (ed.). «thought experiments». The Oxford Companion to Philosophy (en
inglés). «Los experimentos mentales son utilizados por filósofos y científicos
teóricos para examinar las implicaciones de las teorías y para explorar los límites
de los conceptos.»
Lindberg, David C. (2002-10). Los Inicios de la Ciencia Occidental: La Tradición
Científica Europea en el Contexto Filosófico, Religioso e Institucional: Desde el
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Este término aquí significa creencia. Platón, en el Teeteto, separa el hecho del
conocimiento objetivo de la creencia como contenido subjetivo. Así en el ejemplo
que pone de la jaula de los pájaros diferencia el hecho de estar los pájaros
dentro, del hecho de ser pájaros y el hecho de poderlos coger. Aquí juicio ha de
tomarse en el sentido clásico como creencia subjetiva. La objetividad de la ciencia
se produce, en la medida de lo posible por el λόγος de la razón, y enunciarlo
lingüísticamente como proposición lógica. Si bien este concepto de ciencia lo
desarrolla Platón realmente mediante su dialéctica.
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Se prefiere la acepción restringida del uso de este término como diferenciado de
'convencer'; entendiendo que convencer se dirige al entendimiento mediante razones
(lógicas) capaces de generar una creencia nueva como verdadera; mientras que
'persuadir' se dirige a la voluntad para motivar la acción, si bien dichas
motivaciones no dejan de incluir razones cognoscitivas en tanto que orientadas
hacia el interés de la acción; entre las cuales puede ser la de "convencer" para
creer algo como verdadero.
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Por ejemplo, el Diccionario de filosofía de Juan Carlos González García dice
(página 234): “La inducción parte de casos particulares para alcanzar una
conclusión de carácter general. Después de observar muchos casos particulares de
metales que se dilatan al ser calentados, llegó a la proposición general: “Todos
los metales se dilatan al ser calentados”.
Por ejemplo, Jacob Buganza T, escribe: “La inducción, siguiendo la definición
actual de José Rubén Sanabria, es el “razonamiento por el cual, a partir de una o
de varias proposiciones particulares, se establece una proposición universal”,
definición similar a la aristotélica.” en El problema de Hume en la filosofía de
Karl Popper.
Para profundizar un poco acerca de los inicios, ver: Julián Velarde L: Gnoseología
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cogito, ergo sum, est omnium prima & certissima, quae cuilibet ordine philosophanti
occurrat.» ... y por lo tanto este pensamiento: yo pienso, luego yo soy, es de
todos el primero y más cierto, y que en orden más satisfactorio se aparece al
filosofante.
El Catoblepas revista crítica del presente. Heidegger en el Tercer Reich. Daniel
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Cfr. Parménides, Platón, Hegel y, en general, los idealismos
Ferrater Mora. op. cit. p. 3397 y ss.
Etimologías e interpretaciones de sentido de verdad en hebreo, griego, latín,
germánico, e indioiraní, véase: Zubiri, X. Naturaleza, Historia, Dios. Nuestra
situación intelectual. La verdad y la ciencia. op. cit. p.14
Tema de investigación transversal
Arrancando desde la física hasta la neurología, pasando por el evolucionismo y la
genética y la biología y la etología, psicología etc.
Tal como ya definió Platón el conocimiento como ciencia: creencias u opiniones
verdaderas y justificables con la razón. Teeteto, 201c-210b
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la naturaleza (que es el nombre que Mill da al principio de causalidad) afirma que
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suceder, dado un grado suficiente de semejanza de las circunstancias..."» en La
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entre dos trozos de materia es la misma tanto si están en esta galaxia o en otra
(invariancia traslacional en el espacio). También es la misma hoy como lo fue hace
millones de años (invariancia traslacional en el tiempo). La ley no funciona de
manera diferente dependiendo de si un trozo está al este o al norte de la otra (la
invariancia rotacional). La ley tampoco tiene que ser cambiado dependiendo de si se
mide la fuerza entre los dos trozos en una estación de ferrocarril, o hacer el
mismo experimento con los dos trozos en un tren en movimiento uniforme (principio
de la relatividad).»
por ejemplo: JOSÉ F. CARIÑENA M (2001): «Como quiera que la simetría ha estado
constantemente, como motivación y como objetivo, presente en mis investigaciones, y
es realmente no solo un principio lógico y filosófico, sino que ha cautivado
durante muchos años a filósofos, pintores y poetas, es mi intención hacer una
reflexión aquí sobre su significado, para hacer ver como es posible utilizar estos
principios de simetría para comprender mejor múltiples teorías científicas y
obtener de forma sencilla resultados concretos mediante el empleo de estos
principios básicos.» en SIMETRÍA EN CIENCIA: PRINCIPIO Y MÉTODO Archivado el 14 de
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investigación científica. Madrid: Alianza. p. 130. «El falsacionista ingenuo
insiste en que si tenemos un conjunto inconsistente de enunciados científicos en
primer lugar debemos seleccionar entre ellos: 1) Una teoría que se contrasta (que
hará de nuez); 2) Un enunciado básico aceptado (que servirá de martillo) y el resto
será conocimiento básico que no se pone en duda (y que hará las funciones de
yunque). Y para aumentar el interés de esta situación hay que ofrecer un método
para «endurecer» el «martillo» y el «yunque» de modo que podamos partir la nuez
realizando un «experimento crucial negativo». Pero las conjeturas ingenuas
referentes a esta visión resultan demasiado arbitrarias y no ofrecen el
endurecimiento debido.»
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seriamente y criticado por muchos autores, desde Bellarmino, Whewell, y finalmente
destruido por Duhem y Popper, aunque ciertos científicos y filósofos de la ciencia
como Born, Achisnstein o Dorling aún creen en la posibilidad de deducir o inducir
válidamente las teorías a partir de hechos (¿seleccionados?). Pero el declinar de
la lógica cartesiana y en general, de la lógica psicologista, y la emergencia la
lógica de Bolzano y Tarski decretó la muerte de la deducción a partir de los
fenómenos.»
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