Verdadero, pero no adecuado

Para su distribución gratuita Una charla de Ajahn Sumedho

Verdadero, pero no adecuado
Una charla de Ajahn Sumedho
 Este libro ha sido maquetado e impreso
en su primera edición para su distribución gratuita
gracias a la colaboración de la
Asociación Española de Meditación Vipassana
 Verdadero pero no adecuado;
adecuado pero no verdadero
Extracto de una charla dada por Luang Por Sumedho
en la Leicester Summer School, 1995
Si pensamos que la práctica del Dhamma consiste en al-
canzar algo, nos creamos un objetivo que intentamos
luego realizar. En vez de eso, recomendaría confiar en la
capacidad de la mente de estar presente, en la atención
plena, y dejar ir el deseo de encontrar o de agarrar cual-
quier cosa. La consciencia permanece, así como la sen-
sibilidad, pero no la vivimos en términos de ser alguien.
Está simplemente la consciencia de lo que acontece, de la
sensación o de la emoción experimentada en el momen-
to. Podemos llamarla “consciencia intuitiva”, y observar
que no es condicionada por el pensamiento, la memoria
o la percepción.

Pero en cuanto pensamos en nosotros mismos, cómo es-

tamos y lo que somos, nos convertimos en una persona.
 En realidad, uno de los grandes problemas de la medi-
tación sería que reforzara la identificación con el “yo”,
tomándonos demasiado en serio. Como sabéis, podemos
considerarnos como personas religiosas que se dedican
a cosas serias tales como realizar la verdad. Tenemos el
sentimiento de ser importantes. No somos frívolos como
la gente ordinaria que va de compras al supermercado
y ve la televisión… Claro que esta seriedad puede tener
ventajas, como ayudarnos a abandonar actividades super-
ficiales por otras con más sentido. Pero también puede
llevarnos a la arrogancia, la vanidad, al sentimiento de ser
alguien que tiene preceptos morales especiales o un tipo
de meta altruista, o incluso de haber venido a la tierra co-
mo una especie de mesías.

Con este tipo de pretensiones, podemos tomarnos tan

en serio que perdemos toda distancia con la situación.
Es igualmente un problema en la vida monástica. Pode-
mos tomarnos nuestra pureza moral, nuestra disciplina

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o nuestra dedicación, con una seriedad increíble. Existe,
sin embargo, otra manera de considerar las convenciones
religiosas como las del Budismo Theravada –donde se enfa-
tiza la disciplina del Vinaya, la práctica de la meditación
y la pureza de la tradición– sabiendo que contienen con-
ceptos que son “verdaderos pero no adecuados, adecua-
dos pero no verdaderos”.

Por ejemplo, una vez fui a visitar a un maestro que me dijo

que la disciplina o las reglas del Vinaya no son necesarias:
“solo tienes que estar atento. La presencia de la mente es
suficiente”. Cuando volví y se lo comenté a Ajahn Chah,
me dijo: “Verdadero pero no adecuado; adecuado pero no
verdadero”. Porque en última instancia no necesitamos re-
glas, la atención plena de la mente es en sí misma el ca-
mino. Pero la mayor parte de nosotros no empieza con el
punto de vista de un ser iluminado, y debemos por lo tanto
utilizar los medios adecuados para contemplar y desarro-
llar la presencia de la mente. Las técnicas de meditación,

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 las reglas de disciplina y demás, son herramientas necesa-
rias como base para la reflexión y la atención plena.

Los cincos preceptos morales aportan una referencia pa-

ra establecer la presencia en los actos y la palabra. Nos
ayudan a estar atentos. Mientras que la idea de ser libres y
de hacer todo lo que queramos mientras estemos presen-
tes, no es más que un ideal, ¿no es así? Es del ámbito de
lo “verdadero pero no adecuado; adecuado pero no verda-
dero”: es verdadero, pero no necesariamente siempre ade-
cuado. Si adoptamos una idea como esta, podemos jus-
tificar cualquier cosa. Podemos, por ejemplo, estar muy
atentos atracando un banco o cometiendo el asesinato
perfecto. Sin criterios morales sobre los cuales reflexio-
nar, no es más que la atención de un animal temiendo
que lo atrapen.

Ocurre lo mismo con las situaciones donde estemos en

riesgo de morir, como la escalada en alta montaña. Nos

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olvidamos de nosotros mismos y de nuestros problemas,
estamos automáticamente en el instante presente. La
mente está embriagada, eufórica, lejos del aburrimiento y
la monotonía de los días ordinarios. La consciencia está
concentrada y focalizada. Pero no podemos vivir siem-
pre en el filo de la navaja. La mayor parte de nuestra vida
no es particularmente excitante. Es lo que es, nada espe-
cial. Hacemos cosas sencillas como alimentarnos, lavar-
nos, vestirnos, desvestirnos, hacer la cocina, limpiar los
platos, dar de comer al gato, ir al trabajo, y relacionar-
nos con nuestra pareja, nuestros hijos, nuestros colegas
de trabajo.

De la misma forma, la meditación no es una experiencia

extrema o peligrosa que nos fuerza a estar atentos. Solemos
meditar en lugares seguros. Estamos sentados, de pie, an-
dando o acostados, y contemplamos la respiración del
cuerpo. Son cosas ordinarias. Por supuesto, sentimos a ve-
ces en la meditación un momento –o varios momentos–

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 de calma y paz completa en la mente. Nos decimos:
“¡Esto es lo que quiero!” Pero obviamente termina por
pasar. Luego al día siguiente, cuando meditamos, inten-
tamos recuperar esta calma, pero no lo conseguimos,
porque intentamos obtener algo que recordamos, en lu-
gar de confiar y de dejar las cosas ir según su naturaleza.
La verdadera meta es entonces observar simplemente
nuestras tendencias habituales como condiciones que na-
cen y cesan.

En este estado de observación, miedos reprimidos y esta-

dos emocionales pueden volver a la superficie de la men-
te; pero en lugar de evadirse, o intentar distraerse para
evitarlos, empezamos a reconocer conscientemente estos
estados. Aprendemos poco a poco a aceptar la aparición
en la consciencia de cosas que no nos gustan o que no
queremos, y gracias a esta aceptación, podemos verlas y
dejarlas fluir. Abandonamos y renunciamos a estos esta-
dos, no reprimiéndolos, sino dejándolos estar.

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La vida religiosa es una vida de renuncia: renunciamos a
las cosas, las abandonamos y las dejamos ir. Para la men-
te mundana, “renuncia” puede sonar a querer deshacerse
de algo, a condenar el mundo de los sentidos o a recha-
zarlo porque vemos algo malo en él. Pero la renuncia no
es un juicio moral sobre lo que sea. Es un alejamiento de
lo que complica la vida y la hace difícil, hacia la simplici-
dad última de la atención plena en el momento presen-
te. Porque la iluminación es aquí y ahora; la Verdad es
ahora. No hay nadie para convertirse en lo que sea. No
hay nadie que haya nacido o que vaya a morir, solo hay
este eterno ahora. Esta consciencia ahora, es con lo que
podemos conectar, a medida que abandonamos las apa-
riencias y las tendencias habituales, y tendemos hacia esta
simple reflexión sobre el presente.

Hablamos así de ello, podemos entenderlo y parece sim-

ple, pero la tendencia de la mente es hacer de esto un
problema. No tenemos la fe, la confianza o la voluntad

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 de soltarlo todo, y entrar plenamente en el instante. Así
que la afirmación: “la iluminación, es ahora” puede ser
desconcertante y dejar un sentimiento de perplejidad.
Existen diferentes ideas sobre la iluminación. ¿Es instan-
tánea o progresiva? “¿La iluminación es ahora”, o es un
proceso que se desarrolla progresivamente, etapa por eta-
pa, existencia tras existencia? Ambas posibilidades son
verdaderas, pero no adecuadas; adecuadas pero no verda-
deras. Son simplemente diferentes maneras de contem-
plar y de reflexionar sobre la experiencia del momento.

La idea de la iluminación instantánea nos resulta muy

atractiva: una pastilla de LSD y ya está, sin haber pasado
por el entrenamiento monástico, ni tener que renunciar a
nada. ¡La iluminación instantánea! Pero es necesario re-
conocer las limitaciones del pensamiento. Tomad la pa-
labra “iluminación”, podemos imaginar que es una expe-
riencia fantástica donde la luz nos envuelve y pasamos de
ser un ser egoísta y confundido, a un ser de pura sabi-

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duría. Quizás veamos “la iluminación” como algo gran-
dioso y aparentemente inalcanzable. Muchos de nosotros
pensamos que nunca podremos alcanzar un nivel tan ele-
vado, porque tenemos una imagen negativa de nosotros
mismos. Tendemos a magnificar nuestras faltas, debilida-
des y malos hábitos, para luego considerarlos como obs-
táculos para la liberación.

Así es como nos engañamos cuando operamos desde el

punto de vista de la personalidad. Vemos la meditación
como algo que hago, o algo que tengo que hacer. Pen-
samos: “Soy alguien que tiene que meditar, cuando haya
alcanzado tal o tal estado, pasaré a tal otra etapa”. Pode-
mos seguir instrucciones de meditación con la idea de al-
canzar diversos grados de realización, como obtenemos
diplomas de estudios universitarios. Los occidentales in-
teligentes y bien educados que se hacen monjes o mon-
jas en la tradición Theravada, tienden a interpretar la Vida
Santa en términos de logros, como por ejemplo “entrar

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 en la corriente” (el primer nivel del despertar, sotāpan-
na). El pensamiento condicionado concibe esta realiza-
ción como un logro personal, como haber hecho algo
que otros no han conseguido.

Hay una regla en nuestra tradición monástica que nos

prohíbe declarar nuestras realizaciones. En Tailandia, la
gente decía que Ajahn Chah era un ser iluminado
(arahant), aunque él nunca lo haya dicho. Luego cuando
le veían fumando, pensaban: “¡No creo que los ilumina-
dos fumen, no puede ser un arahant !”. La mente tiende a
tener un ideal de un ser iluminado: alguien refinado, muy
bueno y que no hace nada chocante, que es siempre per-
fecto en lo que dice y hace. Queremos que sean perfectos
para nosotros, así que cuando vemos sus defectos, que se
apartan del ideal que proyectamos, empezamos a criticar-
les, estamos decepcionados, desilusionados y los despre-
ciamos. Pero esto no es más que una función de la men-
te. Creamos nuestros propios arahants. Y si uno de ellos,

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o incluso nuestro propio maestro, se comporta de mane-
ra contraria a la idea que nos hemos hecho, nos sentimos
contrariados y decepcionados. Puede también que inten-
temos descartar la duda, justificando su comportamien-
to: “Puede comportarse así porque está iluminado”. Sin
embargo, es interesante contemplar todo este proceso de
proyección, nuestra creación de una persona ideal. Em-
pezamos a reconocer que solo es un ideal. Y si seguimos
cultivando la atención plena, nos damos cuenta de que no
nos corresponde a nosotros juzgar moralmente y de forma
categórica, a la gente o a nuestros maestros. No es nuestro
papel juzgarlos como buenos o malos. Y esto es un gran
alivio. Podemos simplemente escuchar y ser conscientes
de nuestras reacciones a lo que experimentamos.

Aprendemos entonces que cuando enfatizamos nuestra

personalidad, creamos problemas porque las característi-
cas personales de cada uno son diferentes. Tenemos en
común los problemas humanos: la vejez, la enfermedad

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 y la muerte. Pero también están las actitudes, las expec-
tativas culturales y las opiniones que nos distinguen. Se
forman en la mente después del nacimiento. Por eso digo
a menudo a la gente: “Sea cual sea la idea que os hacéis
de vosotros mismos, no es lo que sois”. La personalidad,
la timidez, los miedos y los deseos de la mente son lo
que son. En la práctica del Dhamma, no intentamos ex-
cluirlos, ni acentuarlos, ni hacer de ellos un problema o
una dificultad. Aprendemos a dejarlos ser lo que son. Los
sentimos conscientemente y descubrimos qué caracterís-
ticas tienen; aparecen y cesan. Y en este cese se encuen-
tra la realización de la paz, del gozo y de la serenidad de
simplemente ser. No hay un yo en todo esto. Es lo que
describimos como ver el Dhamma, la manera en que son
las cosas. Todo el mundo tiene este potencial, esta capa-
cidad. Así que no se trata de convertirse en otra cosa.

Vemos ahora que la meta de la meditación budista es

soltar las condiciones de la mente. Esto no significa ne-

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garlas, ni deshacerse de ellas o juzgarlas. Sino aprender
a no creer en ellas, a no obedecerlas. Las escuchamos
como parte del Dhamma, como condiciones de la mente
que aparecen y cesan. Aprendemos a confiar en ser solo
el que escucha, el que ve, con la consciencia despierta y
atenta, en vez de ser alguien que intenta meditar para lle-
gar a un resultado. Y al seguir desarrollando la presencia
de la mente podemos ir más allá de este condicionamien-
to, hasta la pura consciencia, no condicionada, que es co-
mo la pantalla, el vacío, la página en blanco sobre la cual
están escritas las palabras. Nuestras percepciones nacen y
cesan, aparecen y desaparecen sobre esta página en blan-
co, sobre un fondo vacío.

Contemplad este proceso. A medida que escuchamos y

observamos más profundamente –en lugar de solo in-
tentar alcanzar algún estado de concentración o nivel de
samādhi descrito en los libros– a medida que nos relaja-
mos, observamos y escuchamos, aumenta la posibilidad

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 de descubrir este vacío, este “no-yo”. Es lo que llama-
mos “soltar el apego a lo que aparece en la mente” o “el
abandono”. Para una mente mundana, este término pue-
de parecer un poco excesivo, pero la práctica no es una
cuestión de aniquilación, ni de destrucción. Es más bien
la actitud de dejar ir las cosas, de permitir a las cosas ser
tal como son y dejarlas cesar. En otras palabras, no aga-
rrar o identificarse con lo que sea, sino confiar en este
puro estado de atención consciente en el momento pre-
sente. No hay necesidad de hacer lo que sea, o de con-
vertirse en lo que sea.

Sin esta presión, esta tendencia compulsiva de la mente,

podemos aprender de la vida misma. Comprendemos el
Dhamma –como son las cosas– sin la necesidad de crear
o proyectar todo tipo de miedos, deseos e intermina-
bles exigencias sobre los demás o el mundo en que vivi-
mos. Hacemos lo mejor que podemos, sin la necesidad
de sentirnos continuamente decepcionados o de ser crí-

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ticos, porque tenemos la fe, la confianza y la sabiduría
de aprender de las experiencias de la vida, a medida que
acontecen.

Envejecemos, experimentamos la pérdida de seres queri-

dos y el proceso de envejecimiento del cuerpo, hasta el
momento final de la muerte del cuerpo. Pero en lugar
de pensar “he nacido” o “voy a morir”, podemos desli-
zarnos detrás de este tipo de pensamientos, notando que
solo son condiciones de la mente. Dejamos entonces de
apegarnos a cualquier actitud particular.

Este proceso deshace la ilusión de ser un cuerpo hu-

mano, un hombre o una mujer, o una personalidad. Solo
queda la pureza de la consciencia. Por supuesto olvidare-
mos, y volverán a atraparnos los viejos hábitos, pero aho-
ra sabemos que no hace falta luchar contra ellos, resistir-
les o hacer de ellos un problema. Aprendemos a dejarlos
ir. Tendemos a desarrollar astucias para gestionar mejor

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 estas obsesiones. La sabiduría se ha puesto en marcha y
aprendemos a utilizar las convenciones del Budismo The-
ravada para la liberación, en vez de apegarnos a técnicas y
puntos de vista.

Evam

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 Libre distribución del Dhamma

Este pequeño libro se ha hecho disponible a través de la

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compartir la comprensión que contiene con quien sea
que esté interesado. Este ofrecimiento gratuito es en sí
mismo una parte de lo que hace de esta una publicación
del Dhamma, un libro basado en valores espirituales.
Por favor, no venda este libro. Si no lo necesita más,
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VERDADERO, PERO NO ADECUADO
Traducción del inglés del libro titulado “True, but not right”, de Ajahn Sumedho
© Amaravati publications – 2020
Monasterio budista Amaravati
St. Margarets – Great Gaddesden
Hemel Hempstead – Hertfordshire HP1 3BZ
Reino Unido
www.amaravati.org
ISBN impreso: 978-1-78432-155-0
ISBN eBook: 978-1-78432-156-7
Versión Digital 1.0
Traducción: Jérôme Lamarlère (AEMV)
Revisión: Ricardo Szwarcer
Maquetación: Spanda Editorial
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