LA FAMILIA (Claude Levi-Strauss)

La palabra familia es de uso muy común pero, para los antropologos siempre se ha convertido en algo
misterioso y complicado. De hecho, el estudio comparativo de la familia entre los diferentes pueblos ha
suscitado algunas polémicas ásperas .
Entre los siglos 19 y 20, los antropólogos hicieron un estudio comparativo, ordenando los datos de forma que
coincidieran las instituciones de los pueblos más simples con una de las primeras etapas de la evolución de la
humanidad,
mientras que nuestras instituciones (las mas actuales y modernas) corresponderían a las etapas más avanzadas
de la evolución
Por ejemplo,segun ellos la familia basada sobre el matrimonio monogamo, la más loable y apreciada— no
podía encontrarse en las sociedades salvajes y por eso se inventaron etapas «primigenias» de la evolución,
tales como «matrimonio de grupo» y «promiscuidad», para explicar el período en que el hombre era tan
bárbaro que desconocía las finezas de la vida social ( propias del hombre civilizado).

Pero esta forma de tratar el problema perdiò vigencia cuando los antropologos se dieron cuenta de que tambièn
en las tribus mas simples y poco teconologicas, la familia estaba basada en la monogamia.
Esta supremacía de la familia en las dos extremidades de la escala de la evolución de las sociedades humanas se
puede interpretar de dos formas. Por lo que se refiere a los pueblos más simples se supone que conocieron, al
principio, las delicias de la familia monógama, pero luego renunciaron a hasta el advenimiento del cristianismo.
Pero la familia constituida por una unión más o menos duradera de un hombre, una mujer y los hijos(as) es un
fenómeno universal, presente en todos los tipos de sociedad.

Pero hay tambien excepciones y es el caso de los nayar, un numeroso grupo humano que vive en la costa
indiana: en el pasado, la actividad guerrera les impedía fundar una familia y el matrimonio era solo una
ceremonia simbólica (las mujeres casadas podìan tener amantes) y los hijos pertenecìan solo a ellas. La
autoridad sobre la familia era ejercida por los hermanos de la esposa, que gozaban de la misma libertad para
dedicarse a las actividades guerreras que el marido temporal o los amantes de su hermana.
Pero el caso de los nayar ha sido interpretado erróneamente porque no puede considerarse un vestigio de un
tipo primitivo muy difundido en el pasado: ellos presentan un tipo extremo y complicado de estructura social
que pero es mucho más frecuente de lo que comúnmente se reconoce.

Los masai y los chagga, dos tribus africanas, reconocían a la familia como unidad social, pero a los hombres
que se dedicaban a las actividades guerreras no se les permitía casarse ni fundar una familia pero podían tener
relaciones promiscuas con las mujeres de la misma edad . De esta forma, en estos pueblos la familia coexistía
con un tipo no familiar y promiscuo de relaciones entre los sexos.
Pero, esta situación que puede presentarse de nuevo en la sociedad moderna; en la Alemania nazi apareciò una
ruptura similar en la unidad familiar: los hombres se dedicaban a las actividades políticas y guerreras y tenìan
innumerables libertades y las mujeres estaban destinadas las tareas dometicas.

Otra costumbre que se ha desarrollado en algunas tribus, sobretodo en Australia, es el préstamo de esposas: si
un hombre que se mostra reacio a prestar su esposa a otros maridos potenciales es considerado «muy egoísta»,
ya que trata de monopolizar un privilegio que debe compartir con los demàs. estas costumbres no deben
interpretarse como supervivencia del «matrimonio de grupo» pero implican su reconocimiento. Dicha actitud
va acompañada con el dogma oficial de que los hombres no desempeñan papel alguno en la procreación
fisiológica, y por eso no hay ningun lazo entre el marido y los hijos de la esposa (la familia es solo un grupo
económico basado en la división sexual del trabajo: el marido aporta los productos de la caza y la esposa los de
la recolección).

Otro tipo de familia es la polígama. hay tribus en los que a un hombre se le autoriza tener varias esposas , es
decir desempeña el papel de marido para todas (o complementariamente varios maridos comparten una esposa).
En una tribus del centro del Brasil, un hombre puede casarse con varias hermanas o con una madre y sus hijas
(de un matrimonio anterior). Además, puede prestar sus esposas a sus hermanos menores, a los funcionarios de
la corte y a los visitantes. Lo que màs crea confusiòn es el hecho de que las co-esposas pueden estar
relacionadas por estrechos lazos consanguíneos ( si una madre y su hija estàn casadas con el mismo hombre, los
hijos son al mismo tiempo, hijastros con respecto a una de las mujeres y nietos o hermanastros de la otra).
Cuando, al contrario, varios hombres (casi siempre hermanos) comparten una esposa, El padre legítimo de los
hijos es aquél que realiza una ceremonia especial y lo sigue siendo hasta que otro marido no se atribuye el
derecho de paternidad mediante el mismo procedimiento.
la poliandria parece explicarse asì: los hombres viven una existencia semi-nómada, y tener muchos paridos
hace factible que por lo menos uno de estos esté siempre al cuidado del hogar.
La identidad legal, económica y sentimental de la familia puede mantenerse bajo la poliginia (hombre con
muchas esposas) o la poliandria (mujer con muchos hombres), pero solo si las dos no coexisten juntas (porque
en este caso el status de los hijos venía definido por el matrimonio legal y no por los otros tipos de uniones). La
poliandrìa, en los siglos, ha sido posible sobretodo gracias al infanticidio femenino. Cuando los britanicos lo
prohibieron, en lugar de varios hermanos compartiendo la misma esposa, les fue posible conseguir varias
esposas.

Por lo que se refiere a las sociedades del paleolitico superior, no sabemos nasa de sus leyes o de sus costumbres
sociales pero podemos decir que, seguramente, tambièn allì la familia monogama y coyugal era muy frecuente
pero, al mismo tiempo, es tambièn posible concebir la existencia de una sociedad estable y duradera sin la
familia conyugal.

Para resolver este problema debemos, en primer lugar, definir lo que entendemos por
«familia», es decir construir un modelo ideal de lo que pensamos cuando usamos la palabra familia. Esto suele
tener tres características siguientes: tiene su origen en el matrimonio, está formado por el marido, la esposa y
los hijos y estos están unidos por lazos legales,derechos y obligaciones económicas , religiosas y de otro tipo y
una red precisa de derechos y prohibiciones sexuales, más una cantidad variable de sentimientos psicológicos
tales como amor, afecto, respeto.

El matrimonio puede ser monógamo (mas frecuente) o polígamo. En este caso, muvhas sociedades
establecen una marcada diferencia entre la primera esposa (que tiene todos los derechos que del estatus
conyugal) y las otras (que en ocasiones son poco más que concubinas).
Pero la poligamia viene limitada y en algunas sociedades es posible solo porque los niños de un sexo son
eliminados voluntariamente (infanticidio femenino), porque las expectativas de vida entre los sexos son
distintas (los hombres suelen morir jovenes por culpa de sus ocupaciones peligrosas,como la guerra) o por
riqueza (en África, un hombre tiene que ser rico para conseguir muchas esposas, pero, al mismo tiempo,
aumentar el número de esposas significa incrementar la riqueza)
En las sociedades modernas, se ha oficializado el matrimonio monógamo por razones de tipo moral,
religioso y económico (aunque existen la prostitución y el adulterio), pero en sociedades con un nivel
cultural mucho más bajo, donde no existe prejuicio, la poligamia es autorizada o preferida a otras formas.
Cierto es que en en todas partes se distingue entre uniones legítimas (el matrimonio) y uniones libres
Muchas tribus primitivas y también el mundo campesino de la Europa occidental, hace una triple
distinción entre el grupo más joven de adolescentes y el celibato (las sociedades muestran un sentimiento
de repulsión con respecto al celibato), los ya menos jóvenes y los adultos sin hijos, y la edad adulta con la
plenitud de derechos.
Asi que los jovenes “solteros” que no estàn casados , son considerados medio ser humano, ya que no gozar
de los frutos del trabajo de la mujer (como por ejemplo, la comida cocida) y un hombre o una mujer sin
hijos nunca llegan a gozar del pleno status dentro del grupo.
Lo mismo pasa a los huerfanos (segun una creencia popular, solteros y huérfanos son el resultado de algún tipo
de maldición sobrenatural).
Ademas, el matrimonio no es considerado un asunto privado, sino de grupo: cuando una pareja debe
casarse, tiene que procurarse una licencia y un representante del grupo debe “establecer” esta union.
En la antiguedad, y tambièn hoy en dìa en algunos pueblos, eran los padres que elegìan los esposos de sus
hijos cuando eran pequeños (matrimonio como contracto entre dos familias) y si, por ejemplo, un hombre
morìa, uno de sus hermanos podìa casarse con la viuda.
El hecho de que el matrimonio tiene lugar más entre grupos que entre individuos explica de inmediato
numerosas costumbres que a primera vista pueden parecer extrañas:por ejemplo, en algunos pueblos
africanos,el matrimonio no es totalmente válido en tanto la esposa no ha dado luz a un varón

Existen varias formas de familias. Aunque, por razones psicologicas y economicas, la màs frecuente es la
familia formada por madre, padre hijo de ambos, hay tambièn familias en las que los hombres crecen y tratan
los hijos de sus mujeres como si fuesen los suyos (y viceversa) sino tambièn hay hombres que desconocen la
paternidad fisiologica. Hay tribus que establecen y delimitan distintos derechos legales y religiosos a las lineas
paterna y materna asì que, cuando una pareja divorcia, los hijos pertenecen solo a la madre y los padres no
pueden seguir viviendo con ellos (aunque el afecto entre ellos sigue existiendo) .
Hay algunas familias llamadas domesticas (donde autoridad paterna y tambièn las propiedades materiales
perteneces al ascendiente vivo de mayor edad) y otras familias llamadas articuladas (en la misma casa viven y
trabajan, bajo la misma autoridad, una docena de personas hasta los bisnietos).
La supuesta universalidad de la familia conyugal corresponde, de hecho, más a un equilibrio inestable entre los
extremos que a una necesidad permanente y duradera proveniente de las exigencias profundas de la naturaleza
humana.

Hay tambièn familias cuyo valor funcional es diferente del nuestro asì que estas uniones nos parecen imposibles:
hay pueblos en las que las chicas de 20 años se casan con niños de 2 o 3 años y que llegan a ser madres gracias a
un amante autorizado (al mismo tiempo crecen el bebe y el marido) o que los varones mayores se casan con
niñas (esposas-niñas) y las cuidan hasta que no cumplen la edad suficiente para cumplir los deberes conyugales.
Otra costumbre, de algunos pueblos africanos, el el matrimonio entra una mujer rica y otra mujer (la mujer rica
se convierte en el padre de los hijos que naceràn gracias a unos amantes y les darà su nombre y su riqueza). Pero
hay tambièn parejan que hacen un hijo que pero crece en otra familia (que lo adopta).
Segun la mentalidad cristiana, el sexo es algo pecaminoso si se hace antes o fuera del matrimonio. Pero hay
sociedades en las que el impulso sexual tiene poco que ver con el matrimonio: en India, los chicos, cuando
llegan a la pubertad, disfrutan de la plena libertad sexual por unos años pero no se pueden casar con ninguno de
sus amantes de adolecencia .

Lo que acomuna la mayorìa de las sociedades es la division sexual del trabajo: las mujeres cuidan a los niños y
a la casa y los hombres se especializan en la caza y en la guerra.
Pero, incluso en este campo, hay casos ambiguos: todos sabemos que los hombres no pueden dar a luz, pero en
muchas sociedades están obligados a simularlo. Otros casos ambiguos son el de los nobles europeos (que
conocìan sus hijos solo cuando llegaban a la edad en que podían cabalgar y practicar la esgrima) y de las jóvenes
concubinas de los jefes sudamericanos que desdeñaban las actividades domésticas y preferìan acompañar a los
hombres en la guerra (origen de la famosa leyenda de las amazonas). La verdad es simplemente que han hecho
esta division sexual del trabajo para establecer una dependencia mutua entre los sexos y para afirmar que el
matrimonio es mejor que el celibato

En realidad, no hay un modelo “estàndar” (standard) pero, dado que la familia se nos aparece como una realidad
social positiva, nos sentimos inclinados a definirla exclusivamente por sus características positivas (la división
sexual de trabajo no es más que un dispositivo para instituir un estado recíproco de dependencia entre los sexos).
Ademàs, la estructura de la familia prohibe cierto tipo de relaciones sexuales , como, por ejemplo, el incesto, ya
que la union consanguinea puede provocar efectos nocivos (pero en la antiguedad, aunque esta regla existìa, la
clase dirigente lo hacìa). -segùn una antigua costumbre rusa, el padre tenìa acceso sexual a la joven mujer de su
hijo-
Ahora bien, exactamente de la misma forma que al principio de la división sexual del trabajo establece una
dependencia mutua entre los sexos, obligándoles a perpetuarse y a fundar una familia, la prohibición del incesto
establece una mutua dependencia entre familias, obligándolas, con el fin de perpetuarse a sí mismas, a la
creación de nuevas familias

Pero, para crear una familia, no son suficientes instinto materno y sentimientos psicológicos entre hombre y
mujer y padres e hijos: lo que està an la base de la familia es la sociedad, es decir una pluralidad de familias
dispuestas a reconocer que existen otros lazos además de los consanguíneos (se ha prohibido el matrimonio entre
parientes próximos para asegurar que las familias no se cerraran progresivamente en unidades autosuficientes), y
la elecciòn del coniuge asegura la “mezcla constante” de la sociedad.
En las sociedades primitivas, compuestar por pocas personas, las relaciones que una persona puede establecer
no son muchas : estas se limitan al grupo tribal,considerado como una especie de gran familia
En dichas condiciones se prohiben matrimonios entre parientes ( y por parientes se entienden tambièn personas
que tienen una relaciòn de sangre muy remota)
Se han inventado tambièn reglas que cada individuo y familia deben seguir cuidadosamente y Cuando esto
tiene lugar, todo el campo del parentesco se convierte en una especie de juego complicado: los miembros del
grupo se dividen en diferentes categorías, y de acuerdo con las categorías en las que están situados los
miembros del grupo, pueden o no casarse entre sí.
Una de las reglas es la del matrimonio entre primos cruzados, que ha sido adoptada por innumerables tribus en
todo el mundo, ya que es entre ellos que uno debe preferentemente encontrar cónyuge.
Los primos que trazan su relación a través de dos hermanos o dos hermanas son primos paralelos, mientras que
los conectados a través de un hermano y una hermana son primos cruzados. (si yo soy varón, los hijos de mi
hermano serán mis sobrinos paralelos, mientras que los hijos de mi hermana serán mis sobrinos cruzados)
Existen tribus que piensan que uno no debiera casarse con primos cruzados, sino con sus hijos y otras que
subdividen los primos cruzados entre matrimoniables y no matrimoniables.
Todas estas distinciones, debidas a las prohibiciones matrimoniales, establecen una dependencia mutua entre
las familias biológicas, es decir que todo este conjunto de complicadas reglas son el resultado de los procesos
mediante los cuales, en una sociedad determinada, las familias se relacionan una con otra con el fin de
participar en el juego del matrimonio.

Dado que las sociedades tratan de mantener su identidad en el transcurso del tiempo, la regla más simple
posible para este finse llama regla de filiación unilineal los hijos obtienen el mismo status que su padre (status
A) que su madre (status B). Cuando se toma en consideración tanto el status del padre como el de la madre
nace una tercera categoría a la que pertenecerán los hijos(status C
Una vez definida la regla de filiación, debemos saber en cuántos grupos exógamos ( es aquel que prohíbe el
matrimonio en su interior) se divide la sociedad que se considere. Cada grupo exógamo requiere la existencia
de otro grupo exógamo con el que intercambiar hijos yIo hijas con fines matrimoniales (en nuestra sociedad
hay tantos grupos exógamos como familias restringidas, en las sociedades primitivas hay pocos)

. En diversos lugares del mundo existen todavía sistemas de parentesco y reglas matrimoniales que no han
recibido una interpretación satisfactoria: para explicar estas se deberán interpretar los sistemas de parentesco y
las reglas matrimoniales estableciendo nuevas familias con las piezas de las ya existentes, que deben destruirse
para dicho propósito.
La conclusión importante es que de la familia restringida no puede decirse ni que sea el átomo del grupo social,
ni tampoco que resulte de este último: el grupo social sólo puede establecerse de acuerdo con la familia, ya que
con el fin de mantener la sociedad a través del tiempo, las mujeres deben procrear hijos gozar de la protección
de los hombres y se requiere un conjunto preciso de reglas para perpetuar a lo largo de generaciones la pauta
básica de la fábrica social.
Pero las familias restringidas sólo están autorizadas a gozar de una existencia limitada en el tiempo ,bajo la
condición estricta de que sus partes componentes sean desplazadas, incesantemente de forma que puedan
crearse o destruirse perpetuamente nuevas familias restringidas.
Así, la relación entre el grupo social como un todo y las familias restringidas no es una relación estática, sino
un proceso dinámico de tensión y oposición con un punto de equilibrio que es extremadamente difícil de
alcanzar, dado que su posición exacta está sometida a infinitas variaciones de una época a otra.

La sociedad pertenece al reino de la cultura, la familia es la emanación, al nivel social, de aquellos requisitos
naturales sin los cuales no podría existir la sociedad y tampoco la humanidad No es sorprendente que el mayor
grado de acatamiento de las leyes naturales se acostumbra a dar en los dos extremos de la escala cultural: entre
los pueblos más simples,que no pueden permitirse el lujo de pagar el precio de una desviación demasiado
pronunciada, y los pueblos más civilizados,que se han equivocado para comprender que el sometimiento a las
leyes naturales es la política más apropiada a seguir.
Esto explica por qué la familia restringida, monógama, recibe mayor reconocimiento en los pueblos primitivos
En conclusión, la existencia de familia es, al mismo tiempo, la condición y la negación de la sociedad.