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Sub biotipos

Dentro de cada dosha, existen lugares preponderantes llamados upadosha (upa:

secundario), en equilibrio son su fuerte y en desequilibrio se muestran en debilidad.
Cada dosha tiene cinco subdoshas:

- Subdoshas de Vata: vientos que actúan en diferentes lugares vibrando,

moviendo, transportando, ingresando y eliminando.
- Subdoshas de Pitta: fuegos que actúan en diferentes lugares digiriendo,
cambiando, transformando, discerniendo.
- Subdoshas de Kapha: aguas que actúan lubricando, protegiendo, uniendo,
sosteniendo, flexibilizando, procreando.

Los subdosha nos permiten una clasificación más exacta de las funciones físicas y
los estados mentales. Todo ello conlleva a un diagnóstico y una terapia más
específica para cada individuo ya que son distintas energías en movimiento.

Subdoshas de Vata:

1. Prana Vayu: Es el aire primario, pra =adelante, primero y ana=aire, alimento

o energía. El Prana tiene principalmente un ​movimiento hacia adentro​, trae el
aire externo, el alimento y el agua. Nos permite recibir impresiones e
impulsos sensoriales, sentimientos y conocimientos. Está centralizado en el
cerebro y la cabeza, se mueve hacia abajo en dirección al pecho y la
garganta. Es el viento que rige la inhalación y el tragar; estornudar, escupir y
eructar. Rige la recepción de impresiones a través de los cinco sentidos que
residen principalmente en la cabeza.

En un nivel más interior, rige la mente, el corazón y la conciencia y les da

energía, coordinación y adaptabilidad. Es el Guardián de la Energía​, nuestra
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porción de la energía cósmica de la vida que dirige todos los otros vientos del
cuerpo.

El aliento de prana se mueve en la región del corazón y se expande desde la

región límite del diafragma hasta la raíz de la garganta, tiene su centro en la
región del corazón por lo que involucra a las costillas, el movimiento de los
pulmones y el latido cardíaco. Desde allí controla los sentidos de percepción
(Indriya), la inteligencia y la mente.

Regula la función de los nervios craneales y del sistema parasimpático, que

es cráneo-sacro. Está relacionado con el insomnio, el sensorio, va hacia
abajo; se relaciona también con el asma, la bronquitis, las náuseas, y las
alteraciones del ritmo cardíaco. ​Es el líder de los otros cuatro subdosha
porque dirige al cuerpo en su totalidad y mantenerlo sano es vital para todo el
cuerpo.​ Es el más importante de los Subdosha de Vata, pero no el más
potente. El Apanavayu que veremos luego, lo es.

En desequilibrio muestra preocupación, ansiedad, mente hiperactiva,

insomnio, trastornos neurológicos, hipo, asma, molestias respiratorias,
dolores de cabeza nerviosos.

Función principal como movimiento:

• Buddhi Dharaka: sostiene las facultades mentales (sinapsis).

• Drydaya dhakara: sostiene y mantiene la actividad eléctrica del corazón.

• Purak: inhalación.

2. Udanavayu: Udana (ud-ana) quiere decir “aire ascendente”, el prefijo ud

significa hacia arriba. Está localizado en el pecho y centralizado en la
garganta y rige la exhalación y el habla, los cuales ocurren a través del aire
saliente.
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Es el ​movimiento ascendente de los 5 alientos, voz y lenguaje, a nivel de la

garganta. Relacionado también con el empeño, el esfuerzo, la voluntad, el
vértigo, las fobias y los miedos. Regula las funciones de los ganglios basales
cerebrales y el sistema simpático. Es el responsable del vómito y todo lo que
salga de la mitad superior del cuerpo.

En un nivel más interno, el Udana es responsable de la memoria, la fortaleza

y el esfuerzo. Es el ​Guardián de la Memoria.​ Rige cómo expresamos nuestra
energía en la vida, incluyendo nuestro trabajo.

Regula la expresión en la palabra, el pensamiento y el esfuerzo. Trae el aire

​ . Sube nuestra energía en
hacia arriba y hacia afuera en la exhalación
nuestras luchas en la vida. Hace que nuestras mentes y espíritus asciendan.
Nos promueve a valores superiores, acciones correctas y lleva el prana con
toda su energía a la conciencia y al poder de discriminación.

En equilibrio y a través del centro del habla, también es responsable de la

memoria y del movimiento del pensamiento. Es la expresión del 5º chakra
luego de haber pasado por el 4º chakra o el amor.

En desequilibrio: tos seca, dolor de garganta, amigdalitis, dolor de oídos y

fatiga generalizada.

Función principal como movimiento:

• Prayatna, voluntad, esfuerzo.

• Urja, energía.

• Smriti o memoria.

• Exhalación.

3. Vyana Vayu: ​Vyana (vi-ana) quiere decir el “aire invasor”. Vi es un prefijo que
significa también “aparte” o “separar”. Está centralizado en el corazón y
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distribuido por todo el cuerpo. Rige el sistema circulatorio y, a través de él, el

movimiento de las articulaciones y músculos (sistema músculo-esquelético), y
la descarga de impulsos y secreciones dentro de estos sistemas.

Hace circulación centrífuga​, sirve también para sequedad de piel. El Vyana

tiene principalmente un movimiento hacia afuera y expansivo. Como tal, su
acción está principalmente en los órganos motores activos, las piernas y los
brazos, los principales sitios de movimiento del cuerpo.

Realiza contracción (akuncana), expansión (prasarana), hacia abajo

(vinama), hacia arriba (unnama) y a los costados (tiryagamana). Cuando se
ve afectado, sufrimos de pérdida de coordinación y dificultad, particularmente
para caminar. Regula el sistema vegetativo.

Relacionado también con psicosis, epilepsia, tos, disnea, delirios, sequedad

de boca y garganta. Es el ​Guardián de la Caridad ​ya que hace circular las
cosas. Interviene también con sadhaka pitta y avalamvaka kapha (eyección
sistólica).

Interviene en el llamado chakra cardíaco (Hridayastha). En realidad, Vyana

está localizado en todo el cuerpo, por medio del sistema nervioso, la piel y el
sistema circulatorio. Este subdosha gobierna la circulación en todos sus
aspectos, especialmente el ritmo cardíaco, la dilatación o contracción de los
vasos sanguíneos y la circulación periférica.

En equilibrio regula la presión sanguínea y es responsable de la

transpiración, los bostezos y la sensación al tacto. En desequilibrio muestra
hipertensión arterial, circulación y ritmo cardíaco irregular, trastornos
relacionados con el estrés.

Función principal como movimiento:

• Gati: movimiento físico.

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4. Samana Vayu: Samana (sama-ana) quiere decir el “aire igualador”. Sama

quiere decir “equilibrar”. Está centralizado en el intestino delgado y es la
fuerza nerviosa detrás del sistema digestivo. Rige el proceso de la digestión y
la asimilación de nutrientes. Relacionado con el hígado, el alimento y con el
tejido graso.

Guardián del Balance​; discernimiento de los nutrientes que sirven o no,

regula la mezcla de la digestión, controla samana vata, pachaka pitta y
ranjaka pitta.

Es el Vayu predominante de los órganos internos, incluyendo el hígado, el

bazo, el páncreas, el estómago, y la porción superior del intestino grueso.
Funciona en todos los órganos para ayudar en la absorción y en este aspecto
trabaja en los pulmones para ayudar a la absorción del aire. Si hay
hiperacidez, uso jazmín, rosa, sándalo o coco.

En equilibrio controla el movimiento de lo ingerido a través del tubo digestivo,

y es responsable del ritmo peristáltico.

En desequilibrio se vincula a una digestión demasiado lenta o demasiado

rápida: gases, diarrea, nervios estomacales, inadecuada asimilación de los
alimentos y formación de tejidos débiles.

Función principal como movimiento: • Anna grana: movimientos intestinales

centrípetos.

• Anna pachana: digestión, avivando el agni.

• Anna vivechana, separa los sólido de lo líquido de cada nutriente.

5. Apana Vayu: Apana (apa-ana) quiere decir “aire descendente” o “aire que se
aleja”. Está centralizado en el colon y rige todos los impulsos de movimiento
hacia abajo de eliminación, orina, menstruación, parto y sexo. Regula la
eliminación ​y es el más potente de los subdoshas de vata.
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Está entre el ombligo y los genitales, con asiento en el colon y es el Guardián

del Vacío​, relacionado con el 2º chakra. Relacionado con el sistema
reproductor y el aparato urinario, elimina gases y aumenta ojas. Relacionado
también con disurias, diabetes, flatos, constipación, prostatitis, menorreas,
vejiga urinaria. Está relacionado con la vejiga urinaria y los huesos.

El Apana apoya y controla todas las otras formas de Vata porque rige el
intestino grueso, el principal lugar de acumulación del Vata. Las alteraciones
del Apana son la base de la mayoría de los desórdenes Vata. El tratamiento
del Apana es la primera consideración en el tratamiento del Vata, es más,
como los desórdenes Vata son la base de la mayoría de las enfermedades
siempre debemos considerar normalizar el Apana en el tratamiento de
cualquier enfermedad.

La constipación es una fuente importante de fuerza Vata en el cuerpo (apana

vata que no sale y se invierte), si atendemos la constipación estamos
atendiendo todos los desequilibrios Vata, como ser insomnio, reuma,
parálisis, epilepsia, Parkinson, Alzheimer, neurosis, contracturas,
fibromialgias, gases y cólicos, etc.

En equilibrio es un subdosha del movimiento hacia abajo, responsable de la

eliminación de desechos y fuera del tubo digestivo de la función y la
menstruación.

En desequilibrio muestra estreñimiento, diarrea, gases, calambres

intestinales, colitis, trastornos genitourinarios, trastornos menstruales,
próstata hinchada, diversas disfunciones sexuales, dolores en la parte inferior
de la espalda, espasmos musculares.

Función principal como movimiento:

• Shukra nishkramana: eyaculación.

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• Artava nishkramana: menstruación.

• Shakrut nishkramana: defecación.

• Mutra nishkramana: orinar.

• Garbha nishkramana: parto. Entonces:

• El Prana, el aire primario, es la inhalación.

• El Samana, el aire igualador, es la retención o el punto entre la inhalación y

la exhalación.

• El Vyana, el aire que se mueve hacia afuera, sigue después del Samana
durante la inhalación. Puede estar relacionado con la última parte de la
retención, la que está entre la exhalación y la inhalación.

• El Udana, el aire ascendente, es la primera parte de la exhalación.

• El Apana, el aire descendente, es la segunda parte de la exhalación.

Subdosha Ubicación Función Guardián Relación

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Prana Vayu Cerebro, Movimiento Energía Tarpaka y

cabeza, hacia adentro Bodhaka (K)
pecho + Alochaka y
Sadhaka (P)
+ Udana (V)

Udana Vayu Garganta y Mov. hacia Memoria Avalmavaka,

pecho arriba Tarpaka (K)
+ Sadhaka
(P) + Prana
(V)

Samana Estómago e Mov. Balance / Kledaka (K)

Vayu intestinos centrípedo + Pachaka
(P)

Vyana Vayu Corazón a Mov. Caridad Bhrajaka (P)

todo el centrífugo
cuerpo

Apana Vayu Colon y Mov. hacia Vacío Sleshaka (K)

abdomen abajo
inferior

Subdosha de Pitta

Son los fuegos del organismo inmersos en agua. Empezamos por el más
potente y principal, el que digiere y del cual dependen los demás fuegos del
organismo:

1. Pachakapitta: Pachaka Pitta quiere decir “la forma de Pitta (bilis,

fuego) que digiere las cosas” (pachati). Está localizado en el intestino
delgado y rige el poder de la digestión, de él vienen las sales biliares y
los ácidos que digieren nuestros alimentos. Además, rige la regulación
de la temperatura del cuerpo y ayuda a mantener el poder de la
circulación. Es el subdosha principal de pitta.

Es el ​Guardián de la Llama​, necesita oxígeno para combustión

(prana). Cuando se ve afectado, sufrimos de indigestión. Esto consiste
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en hiperacidez y úlceras cuando está alto y cuando está bajo, tenemos

una mala absorción, pérdida de calor corporal, y un agni o fuego
digestivo bajo.

Relacionado también con el discernimiento o capacidad de ver la

diferencia entre lo correcto e incorrecto y el hecho de poder digerir la
emociones.

El Pachaka Pitta es la primera consideración en el tratamiento del

Pitta, ya que nuestra fuente primaria de calor es el fuego digestivo, el
Agni, con el cual esta forma de Pitta está íntimamente ligada.

En equilibrio, Pachaka Pitta, es vital en su función de digerir los

alimentos y separar los nutrientes de los desechos. También regula el
calor de la digestión, haciéndola rápida o lenta, eficiente o débil. La
aparición de malos olores, durante la eliminación o la incapacidad de
extraer debidamente los alimentos de la dieta, dependen de este
punto.

En desequilibrio provoca acidez estomacal, úlceras, digestión irregular,

ya sea demasiado débil o hiperactiva.

2. Bhrajakapitta: El Bhrajaka Pitta quiere decir el fuego que rige el lustre

o la tez. Está localizado en la piel y mantiene la tez y el color de la piel.
Cuando está agravado puede causar erupciones o decoloraciones de
la piel. Rige el calor y la luz del sol que absorbemos a través de la piel.

Es a través de él que podemos leer el calor y la calidez del cuerpo en

general, el brillo de nuestra aura. Es el ​Guardián de la Belleza.​ Está
involucrado en el proceso de la circulación y tiene una energía con
movimiento hacia afuera.​ A través de él se difunde y dispersa nuestro
calor. Cuando aumenta, causa transpiración. La sensibilidad de la piel
se debe no sólo a Vata, también a Pitta, que actúa a través de este
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subdosha. Es muy Pitta tener la piel irritada, enrojecida o inflamada.

Los Pitta se ruborizan con facilidad y demuestran sus emociones a
través de la piel, en condiciones de estrés presentan sarpullidos,
ampollas y acné.

En equilibrio, estos subdosha brindan un cutis radiante que expresa

alegría y vitalidad. En desequilibrio se relaciona con sarpullidos, acné,
ampollas, cáncer de la piel y trastornos epiteliales de todo tipo.

3. Ranjakapitta: El Ranjaka Pitta quiere decir la forma de fuego que

imparte color. Está localizado en el hígado, los glóbulos rojos, el bazo,
el estómago y el intestino delgado y le da color a la sangre, la bilis y
las heces. Reside principalmente en la sangre y está involucrado en la
mayoría de los desórdenes hepáticos. Funciona como la calidez de la
sangre y el sistema circulatorio.

Es el ​Guardián de la Pasión;​ de tal poder que si no es controlada

puede cegar a Alochaka Pitta y predisponer rajásica o tamásicamente
a Sadhaka Pitta. Gobierna la oxigenación de los tejidos y órganos
vitales; mantiene la vida.

En equilibrio, los complejos procesos requeridos para producir

glóbulos rojos, que equilibran la química de la sangre y distribuyen los
nutrientes por medio de la corriente sanguínea, están gobernados por
este subdosha.

En desequilibrio se relaciona con la ictericia, anemia, diversos

trastornos en la sangre, inflamaciones de la piel, enfado y hostilidad.
La presencia de toxicidad en el cuerpo, producida por los alimentos,
aire o agua impura, alcohol o cigarrillos se considera una causa
primaria del desequilibrio de Pitta que actúa a través de Ranjaka.
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4. Sadhaka Pitta: Sadhaka Pitta quiere decir “el fuego que determina lo
que es cierto o real”. Proviene de la raíz sadh que quiere decir “lograr”
o “realizar”. Está localizado en el cerebro y el corazón y nos permite
lograr las metas mundanas de placer, riqueza y prestigio y, en un nivel
más elevado, la meta espiritual de la liberación.

El Sadhaka Pitta funciona a través del sistema nervioso y los sentidos;

le da fuego y capacidad digestiva al cerebro y a los sentidos. Cuando
se ve afectado, sufrimos de pérdida de claridad, confusión o falsa
ilusión, y nos volvemos incapaces de distinguir entre nuestras
fantasías y la realidad.

El Sadhaka Pitta rige nuestra claridad mental, la digestión mental (la

digestión de impresiones, ideas o creencias) y nuestro poder de
discriminación. En Vedanta y Yoga se enfatiza su desarrollo,
particularmente en el Yoga del Conocimiento o Vyana Yoga y en el
Vedanta Advaita, donde se nos enseña a discriminar entre lo eterno y
lo temporal, lo real y lo aparente.

Nuestra inteligencia (buddhi) funciona a través de Sadhaka pitta.

Relacionado con la digestión y la emoción, la ira, el corazón, la
valentía. Guardián del Espíritu del Fuego, que lo mantiene prendido. El
Sadhaka Pitta también tiene funciones mentales, regula el ojas y por lo
tanto está relacionado con la inmunidad.

En equilibrio además de controlar el funcionamiento físico del corazón,

sadhaka Pitta, crea el contento del corazón, como suele decirse.
También se asocia con la buena memoria.

En desequilibrio se vincula con las enfermedades cardíacas, la pérdida

de la memoria, las perturbaciones emocionales, tristeza, enfado,
angustia y la indecisión. Tiende a opinar, criticar, comparar y burlar.
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5. Alochaka Pitta: Significa “el fuego que rige la percepción visual”. Está
localizado en los ojos y es responsable de la recepción y la digestión
de la luz del mundo exterior. Centrado en la pupila de los ojos, nos
permite ver. Cuando está dañado, sufrimos de falla de la vista o
enfermedades de los ojos. Es el ​Guardián de la Visión.​ Es también
parte del fuego del discernimiento o viveka.

En equilibrio crea ojos límpidos, brillantes, saludables. Una mirada

cálida y satisfecha, demuestra que Pitta está muy sano. Es el
subdosha asociado a la buena o mala vista, según su estado de
equilibrio.

En desequilibrio se relaciona con los ojos enrojecidos, problemas a la

vista, enfermedades oftalmológicas de todo tipo. También vincula a los
ojos con las emociones, cuando uno ve todo rojo, o lo ciega la ira, o
cuando tienen un brillo colérico en los ojos.

Sub dosha Ubicación Función Guardián Relación

Pachaka Estómago e Digerir, Llama Kledaka K,

Pitta intestino contiene el Samana V
delgado Jatharagni

Alochaka Ojos Visión Visión Tarpaka K,

Pitta Prana V,
Sadhaka P

Bhrajaka Piel Calor, brillo y Belleza Vyana V.

Pitta tacto

Ranjaka Glóbulos Oxigenación Pasión Vyana V,

Pitta Rojos, Bhrakaka P
hígado y
bazo.

Sadhaka Corazón, Intelecto, Espíritu Udana V,

Pitta cerebro buddhi, del fuego. Vyana V,
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memoria Avalambak
a K,
Tarpaka K,
Prana V.

Subdoshas Kapha

Vimos cómo los vientos y los fuegos se reparten por el cuerpo

humano. Ahora veamos las aguas (el 75% del cuerpo es agua -
Kapha)

1. Tarpakakafa: Quiere decir “la forma de agua que da

satisfacción” (tripti). Está localizado en el cerebro y el corazón, y
soporta el líquido cerebro espinal. Aporta fortaleza, alimento y
lubricación a los nervios. Internamente, rige la calma emocional
y la estabilidad, la felicidad, al igual que la memoria (la
capacidad de retener ideas). Es igual en la cabeza, tranquila
como agua de estanque. Protege médula espinal, nutre el
cerebro. Guardián de la Paz. Al verse afectada se manifiesta
como descontento, malestar, nerviosismo e insomnio.
2. Bodhakakafa: Quiere decir “la forma de agua que da
percepción”. Está localizado en la boca y la lengua como la
saliva que nos permite probar nuestra comida. Como el
Kledaka, también es parte de la primera etapa de la digestión.
Cuando está dañado se manifiesta como una pérdida del gusto
o la perturbación del sentido del gusto que a veces precede los
desórdenes Kapha. Tiene que ver con el gusto y qué es lo que
hay que dejar de lado… Por lo tanto es el Guardián de la
Estima.
3. Avalamvakakapha: Quiere decir “la forma de agua que da
soporte”. Está localizado en el corazón y los pulmones y le da
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lubricación al pecho. Ocupa también pulmones y garganta. Es el

sitio de almacenamiento del Kapha (flema) y de él dependen las
acciones de los otros Kapha del cuerpo. Crea no solo el moco y
la membrana fluida de los pulmones, sino también del corazón y
la garganta. Avalambaka corresponde al constituyente acuoso
primario del cuerpo, que es distribuido por la acción de los
pulmones y el corazón, del cual se produce todo el Kapha como
un producto secundario. Guardián del Amor, ya que fluidifica y
suaviza, el agua y el amor están muy ligados. El Avalambaka es
la forma principal de Kapha en el tratamiento de la enfermedad.
Su mal funcionamiento está detrás de la mayoría de las
acumulaciones de flema en el cuerpo. Limpiar el pecho de flema
es la base para eliminar la flema de todo el cuerpo. Aun la
retención de agua (edema), a menudo es mejor tratada
disipando la flema del pecho antes que simplemente
fomentando la orina.
4. Kledakakapha: Quiere decir “la forma de agua que humedece”.
Está localizado en el estómago como las secreciones alcalinas
de la membrana mucosa y como la membrana mucosa del
tracto digestivo general. Es el responsable de la licuefacción de
los alimentos y de la primera etapa de la digestión. Es el moco
gástrico y el Guardián de la Humedad. Si los alimentos no son
licuados adecuadamente, los ácidos no pueden trabajar sobre
ellos de manera correcta. Su deterioro se manifiesta como una
secreción irregular de los fluidos estomacales y exceso de
flema.
5. Shleshakakapha: Quiere decir “la forma de agua que da
lubricación” (de la raíz seis, “estar humedecido o pegajoso”).
Está localizado en las articulaciones del fluido sinovial y es
responsable de mantenerlas juntas y dar facilidad de
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movimiento. Su deterioro ocurre en diversas artropatías, dando

hidrartrosis o agua en las articulaciones. Por otro lado si la
articulación no se lubrica, sobreviene el desgaste y la artrosis.
Guardián de la Paciencia, que para el Ayurveda está en las
articulaciones. Las articulaciones soportan, por eso son más
anchas; no son rígidas sino flexibles.

Subdosha Ubicación Función Guardián Relación

Tarpaka Cerebro, Resistencia, Paz Prana V,

Kapha corazón fortaleza, Bodhaka K,
memoria, Alochaka P,
gusto Sadhaka P

Bodhaka Lengua Gusto Estima Prana V,

Kapha Tarpaka K,
Sadhaka P.

Avalamvaka Corazón, Lubricación Amor Pachaka P,

Kapha pulmones Kledaka K,
Samana V.

Kledaka Estómago Protección Humedad Pachaka P,

Kapha Samana V,
Bodhaka K.

Shleshaka Articulaciones Sostén, Paciencia Apana V

Kapha movilidad (colon,
huesos),
Vyana V.