Epistemología, es la doctrina de los fundamentos y métodos del

conocimiento científico. Epistemología Jurídica vendría a ser la doctrina de los

fundamentos y métodos del conocimiento jurídico. Los fundamentos doctrinarios
jurídicos, se aborda bajo tres formas:

a) Desde el punto de vista normativo, demanda referir el objeto de estudio de las

diversas disciplinas que conforman las “Ciencias del Derecho”.

b) Desde el punto de vista de los hechos, es campo de las disciplinas jurídicas

fácticas, como “Ciencias sobre el Derecho”, el de la Sociología del Derecho, entre
otras disciplinas sobre el particular; y,

c) Desde el punto de vista metodológico, importa conocer los métodos que

permiten la elaboración y aplicación del Derecho.

La epistemología desde la primera mitad del siglo XVII se muestra

escindida en dos corrientes fundamentales: el empirismo [Bacon y Hume que lo
llevará más tarde a su perfección] y el racionalismo [Descartes]. El problema que
separa ambas corrientes se refiere al fundamento del conocimiento. Para los
empiristas todo conocimiento se sustenta en la experiencia; para los racionalistas,
en la capacidad racional de los hombres. Esta dicotomía se mantiene
infranqueable hasta la segunda mitad del siglo XVIII, cuando Kant emprende un
notable esfuerzo de conciliación. Los aportes más sustantivos del enfoque
empírico analítico de las ciencias, está dado por el conocimiento verdadero que
ella posibilita, el que proviene de la experiencia, de la inducción que realizan los
sentidos de todo aquello que nos rodea. El hombre, según Bacon, conoce de la
observación y la capacidad de un conocimiento verdadero está determinada por
un adecuado proceso inductivo, y su postura extrema, el Positivismo, se sustenta
en dos convicciones básicas: el convencimiento de que todo conocimiento
científico procede a través de inducciones y la existencia de hechos positivos
[Echeverría]. Considera que el razonamiento procede de lo individual a lo general
y en consecuencia, las conclusiones de la serie inductiva permiten arribar a juicios
universales, es decir, que valen para todos los casos. De acuerdo a esto, no
pueden ser de otra manera, y por lo tanto son necesarios. Esto significa que hay
una contradicción empírica pero no lógica. En breve, el razonamiento inductivo,
considera que la observación desprejuiciada de la realidad faculta al observador
para emitir enunciados singulares verdaderos, los cuales se convertirán en leyes
universales mediante un proceso de inferencia y generalización. Para ello deberá
reunir una gran cantidad de enunciados singulares obtenidos por observación
directa en una amplia variedad de condiciones y que ninguno de ellos contradiga
la ley universal que se persigue [Chalmers].

David Hume lleva esta teoría hasta sus últimas consecuencias y establece su
principio fundamental del empirismo según el cual todas nuestras ideas, o
percepciones más débiles, son copia de nuestras impresiones o percepciones más
vivaces. Una idea a la cual no se le encuentre la impresión que le dio origen, es
una idea que carece de realidad, de objetividad y de validez cognoscitiva. Lo único
que hay son vivencias o percepciones, las cuales son unidas o sintetizadas por lo
que llamamos ‘yo’, del cual no se puede averiguar si corresponde a una realidad
substancial. Hume, distingue dos tipos de conocimiento: demostrativo y fáctico. El
primero está constituido por las relaciones que se establecen entre las ideas,
fundado exclusivamente en el pensamiento, con abstracción de la realidad; un
conocimiento cuyas verdades son necesarias. Por otra parte, el conocimiento
fáctico dice Hume, está referido a los hechos, y sus afirmaciones son
contingentes, pero no necesarias. No obstante, ocurre que constantemente vamos
más allá de las impresiones, para hacer afirmaciones acerca del futuro, del cual no
tenemos ni impresiones ni recuerdos. Este ir más allá, se logra según Hume, al
establecer relaciones de causa y efecto. Pero al analizar la idea de causalidad,
concluye que ésta resulta ser una ficción, ya que la noción de conexión necesaria
que está a la base de dicha idea, no es proporcionada por la razón sino sólo por el
resultado del hábito. Así entonces, sólo se puede tener una suerte de creencia o
confianza en el mundo exterior. Y esta creencia y confianza se logra por la
costumbre; por la asociación de ideas.
 Hume desemboca en un positivismo, negando los problemas metafísicos. Valora las
ciencias en la medida en que concentren sus investigaciones en aquellos temas susceptibles de ser
verdaderamente conocidos y que están al servicio de la vida humana. Los únicos campos de
conocimiento legítimo son las matemáticas y las ciencias de la naturaleza. Fuera de estos límites,
el entendimiento humano no puede hacer otra cosa, sino perderse en falacias y engaños.

Situado en esta línea de pensamiento, Augusto Comte [1798-1857] se convierte en

referente obligado de la filosofía de la ciencia propia del positivismo decimonónico. En fuerte
reacción contra los ideólogos de la ilustración Comte desarrolla su filosofía positiva a fin de revertir
la anarquía que reinaba en la sociedad francesa de entonces. Si bien el término positivo posee
diferentes acepciones, una de las más aceptadas es la de la búsqueda de leyes invariantes tanto en
el mundo natural como social. Esas leyes, pueden obtenerse según Comte, investigando el mundo
social y teorizando sobre él. Desde una concepción realista, sostiene que la tarea fundamental del
científico consiste en descubrir y dar cuenta del mundo real; un mundo que se sitúa fuera de la
conciencia.

Aún cuando esta nueva ciencia debía, según Comte, ocuparse tanto de las estructuras
sociales existentes como del cambio social, privilegia a éste último en su interés por introducir la
reforma social. Dicho cambio es lo que permitiría superar los males creados por la Revolución
Francesa y la Ilustración; en especial, la anarquía intelectual que es la que produce la crisis moral y
política.

Pero es Emile Durkheim [1858-1917], quien representa el primer esfuerzo sistemático y

fundamentado por delimitar el campo propio de la sociología separándola de la filosofía mediante
la investigación empírica.

Su critica a Comte y a Spencer, quienes se consideraban a sí mismos sociólogos, apunta a

que éstos se interesaban más por la filosofía y la teorización abstracta, que por el estudio empírico
del mundo social, al sustituir el auténtico estudio de los fenómenos del mundo real por ideas
preconcebidas de los fenómenos sociales [Ritzer, 1993]. En su intento de separar la sociología de
la filosofía dándole una identidad propia, se propuso definir su objeto de estudio: los hechos
sociales, materiales e inmateriales, con el rigor y objetividad de las ciencias naturales.

El punto de partida para tal efecto, consiste en descartar de manera sistemática, las
nociones vulgares o prenociones acerca de los fenómenos sociales, las que son una suerte de
fantasmas que desfiguran el verdadero aspecto de las cosas, y que sin embargo confundimos con
las cosas mismas [Durkheim, 1976:54].

El desechar sistemáticamente las prenociones se constituye en la base del método

científico. Por lo tanto, el sociólogo debe prescindir de todo concepto elaborado fuera de la
ciencia, y liberarse también de todas aquellas categorías empíricas que se imponen por la fuerza
de la costumbre.

Uno de los peligros que asechan al científico social, es suponer que los fenómenos sociales
pueden comprenderse y explicarse fácilmente. La manera de defenderse de esto es no dar nada
por obvio, cultivar la extrañeza y la ignorancia, para desembarazarse así de la ilusión del saber
inmediato.

Para Durkheim, los hechos sociales consisten en maneras de actuar, de pensar y de sentir
exteriores al individuo, y que están dotadas de un poder de coerción en virtud del cual se imponen
a él. Se diferencian así de los fenómenos orgánicos y psíquicos, constituyendo una especie nueva a
la cual le está reservada la calificación de sociales [Durkheim, 1976]. Tratar los hechos sociales
como cosas, según Durkheim [1976] no implica reducir las formas superiores del ser a las formas
inferiores, sino por el contrario, se trata de reivindicar el grado de realidad que aquellas poseen.
Lo que se propone entonces, es dar a los hechos sociales el mismo estatus que se le concede a las
cosas materiales. Las cosas constituyen un objeto de conocimiento del cual no podemos forjarnos
una idea adecuada mediante el análisis mental, sino a través de observaciones y
experimentaciones, pasando progresivamente de los caracteres más externos e inmediatos a los
más profundos y menos visibles. Abordar los hechos sociales como cosas, implica aceptar desde la
partida, la ignorancia absoluta de lo que son, como así también de que su conocimiento no puede
lograrse sólo por la introspección. El sociólogo, debe asumir la misma actitud y el mismo espíritu
de los científicos de las ciencias naturales cuando investigan en sus áreas específicas. Así entonces,
es necesario que al penetrar en el mundo social tenga conciencia de que penetra en lo
desconocido; es necesario que se sienta en presencia de hechos cuyas leyes son tan insospechadas
como podían serlo las de la vida cuando aún no se había desarrollado la biología; es necesario que
esté dispuesto a realizar descubrimientos que lo sorprenderán y desconcertarán [Durkheim,
1976:16]. La propuesta de Durkheim es congruente con el desarraigo que se produce entre la
tradición filosófica y la tradición científica a comienzos del siglo XIX, donde ya no se trata de
encontrar un fundamento; se trata de describir cómo hacerlo. El gran mandamiento de Durkheim
[1976] será: hasta el momento sólo se ha especulado, de lo que se trata ahora es de hacer ciencia.
Ya no se busca un fundamento para la ciencia, puesto que ésta se asume como un hecho; se tiene
la convicción de que la ciencia es la mejor manera de conocer, convirtiéndola en sinónimo de
saber. De esta forma, se asume que la ciencia es un dato y el problema consiste en cómo aplicar
ese dato del saber científico a un objeto complejo: el hombre. El problema central consiste en
encontrar un 82 conjunto de procedimientos formales que permita acercarse a la Verdad todo lo
que sea posible. Esta es la preocupación de los Filósofos del Método tal como los denomina Pérez
[1998] para quienes el problema es: dada la ciencia, cuál es el método. Sin embargo, y aunque
predomina el positivismo de Durkheim, existía antes de él toda una tradición relacionada con lo
que posteriormente daría origen a la Antropología en lo relativo a la investigación de las culturas y,
a la vez, emergen y coexisten posiciones contrarias a las de este autor.

La filosofía moderna nace en la primera mitad del siglo XVII y desde sus inicios se muestra
escindida en dos corrientes fundamentales: el empirismo y el racionalismo. Esta separación se
mantiene infranqueable, al menos hasta la segunda mitad del siglo XVIII, periodo en el que
Immanuel Kant emprende un notable esfuerzo de conciliación. Kant sostendrá que la ciencia [cuyo
objetivo es la construcción de conocimiento] representa una actividad en la que colaboran tanto
lo empírico como lo racional y donde resulta fundamental distinguir con claridad lo que
corresponde a cada uno... Lo que la ciencia pone en evidencia es el carácter activo de la
conciencia. La ciencia es expresión de la acción de la conciencia... Al reconocerse el carácter activo
de la mente, se descubre la forma como la conciencia y los objetos contribuyen en la tarea del
conocimiento. La conciencia contribuye con las relaciones, la experiencia con los objetos
relacionados. La conciencia representa el foco desde el cual la experiencia se organiza, se
estructura, alcanza unidad, síntesis. La conciencia ordena la experiencia... En fin, la propuesta
kantiana es el racionalismo crítico, entendiendo por ello un racionalismo fundado previamente en
un análisis crítico sobre los poderes y límites de la razón.

En gran medida los aportes de Kant representan a la vez un importante esfuerzo por
superar y conciliar tanto el dualismo filosófico, como las dos corrientes de pensamiento a que él
daba lugar. Al hacerlo, sin embargo, transfiere al interior de su concepción los propios términos de
la oposición que pretende superar. Kant sustituye el dualismo cartesiano de la sustancia en un
dualismo de tipos de experiencias: la experiencia del conocimiento, de la teoría, ligada a la razón
pura, y la experiencia del comportamiento humano, de la moral y de la fe, ligada a la razón
práctica. Teoría y práctica, conocimiento y acción, serán los términos de un dualismo corregido,
pero aún no superado [Echeverría, 1993]. La conciencia, dice Kant, es ciertamente el primer acto
de la razón y en ella se funda últimamente toda experiencia, pero el segundo acto es la intuición y
el tercero, el conocimiento.