Hexagrama 58
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Hexagrama 58
58 - Alegría (autoindulgencia) - 58
Otros títulos: Alegría, Alegría, Satisfacción placentera, Estimular, Deleite, Abierta, Usurpación,
Autoindulgencia , Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo inmaduro
Juicio
Legge: Joy da a entender que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser
firme y correcto.
Ritsema / Karcher: Abierto, creciendo. Ensayo de cosecha. [Este hexagrama describe su situación
en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de vítores y
discursos persuasivos, la acción de Abrir, es la forma adecuada de manejarlo. Para estar acorde
con el tiempo, se le dice que: ¡estimule!]
La imagen
Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Joy. El hombre
superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de los amigos y el estímulo de su práctica
común.
Wilhelm / Baynes: Lagos apoyados uno sobre otro: la imagen de The Joyous . Así, el hombre
superior se une a sus amigos para discutir y practicar.
Blofeld: este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus
amigos en las discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.
Liu: Los hermosos lagos simbolizan la alegría . El hombre superior se une a sus compañeros para
enseñar y estudiar.
Ritsema / Karcher: Congregación de marismas. Abierto. Un chun tzu utiliza amigos asociados para
explicar la repetición.
Cleary (1): Los lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con
compañeros. [Como el agua proporciona humedad para una miríada de seres, la alegría desarrolla
una miríada de seres; gozosos por dentro y por fuera, alcanzando lo externo desde adentro,
comunicándose con lo interno desde afuera, adentro y afuera están unidos, sin separación entre
ellos - por eso se llama alegría.]
Cleary (2): ... Así, las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.
Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Joy . Así, el jun zi discute e intercambia ideas con
amigos.
COMENTARIO
Confucio / Legge: Alegría tiene el significado de Satisfacción placentera. Tenemos las líneas
dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, lo que
indica que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la corrección firme. A través de
esto se encontrará una conformidad con la voluntad del cielo y una correspondencia con los
sentimientos de los hombres. Cuando tal placer se presenta ante la gente y los impulsa, se olvidan
de sus fatigas; cuando les anima a encontrar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Cuán
grande es el poder de esta Gustosa Satisfacción, estimulando así a la gente!
Legge: La sensación de placer es el tema de este hexagrama, que se compone del trigrama
duplicado de Alegría o Satisfacción complacida. El progreso y el logro de la figura se deben a la
línea magnética que sobrepasa cada trigrama y se apoya en las dos líneas dinámicas. La idea es la
de la apacibilidad que es energizada por una doble porción de fuerza.
El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y al riesgo de muerte es el efecto del ejemplo
instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta parte del texto como: "Cuando el sabio
con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de rechazarlo, y que
vayan con él a la dificultad y el peligro sin que tengan miedo".
Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello de lo que depende la verdadera alegría, y
por el otro, de la alegría como deseo, que conduce al conflicto. La esencia del verdadero gozo es la
estabilidad interior. Al estar firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando
pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el autoconflicto. Por lo tanto,
obtener este hexagrama indica que podemos estar indecisos o indecisos.
NOTAS Y PARAFRASAS
El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de la gente lo considera un buen
augurio cuando lo recibe. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras
son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente
parecido a " Joy ".en una consulta típica de oráculo. Las lecciones que se pueden aprender de la
figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad
emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los
afectos. Para recibir este hexagrama sin cambiar de línea se requiere la cuidadosa discriminación
del consultante; puede significar simplemente: "¡Oh, feliz día!" O puede sugerirle que examine una
inclinación hacia la falta de control en la situación actual. El oráculo es capaz de un sarcasmo
brutal cuando su consulta lo amerita, así que no se apresure a aceptar el significado superficial
de Joy ; la mayoría de las veces, Autoindulgencia es el título más apropiado.
En una ligera frivolidad, el centro se pierde; en una acción apresurada, se pierde el autodominio.
Lao Tse
Cada uno de nosotros está dotado de una disposición psíquica que limita en gran medida nuestra
libertad y la hace prácticamente ilusoria. La "libertad de la voluntad" no sólo es un problema
filosófico incalculable, sino que también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, porque
rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado y de hecho dominado por deseos, hábitos,
impulsos, prejuicios, resentimientos y por todos tipo de complejo concebible. Todos estos hechos
naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas,
servidas, temidas y adoradas, no solo por el dueño individual de este panteón variado, sino por
todos los que se encuentran a su alrededor.
Jung - Psicología y religión
El comentario taoísta de Cleary: “Como el agua proporciona humedad a una miríada de seres,
etc.”, apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y la “miríada de seres” que
lo habitan son entidades emocionales: criaturas como animales indómitos, que nunca son más
felices que cuando corren libres. Para ellos es Joy ; para la función ejecutiva en la psique, es Auto-
indulgencia. Se ha producido una usurpación .
Línea 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra el placer de la armonía interior. Habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio / Legge: Esto surge de que no hay nada en la conducta del sujeto de la línea que
despierte la duda. Wilhelm / Baynes: El camino de uno aún no se ha vuelto dudoso. Blofeld: Esto
indica que somos capaces de actuar sin tener dudas. Ritsema / Karcher: Movimiento sin duda
todavía. Cleary (2): No se duda de la acción. Wu: Ausencia de duda.
Legge: La línea uno, dinámica en un lugar dinámico sin correlación adecuada arriba, es
autosuficiente. Hasta el momento no ha tomado ninguna medida y, por tanto, no hay motivos
para sospechar.
NOTAS Y PARAFRASAS
Wing: Una seguridad satisfecha sobre su camino y principios conduce a la buena fortuna. Con tal
actitud, no necesita depender de circunstancias externas para su felicidad.
Editor: La imagen aquí sugiere una alegre autosuficiencia en el asunto que nos ocupa; en cierto
sentido, la situación es obvia y está bajo control. La "armonía interior" puede relacionarse con
dinámicas inconscientes que no están disponibles para la conciencia consciente.
Si la mente individual es una con la Mente Universal, y si el poseedor de la mente individual desea
descubrir algún secreto de la Naturaleza, no necesita buscarlo fuera de la esfera de su mente, sino
que lo busca en él mismo, porque todo lo que existe en la Naturaleza (que es una manifestación de
la Mente Universal) existe y es reflejado por él mismo, y la idea de que haya dos mentes es sólo
una ilusión; los dos son uno.
F. Hartmann - Paracelso: vida y profecías
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el placer que surge de la estabilidad interior. Habrá
buena fortuna. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
COMENTARIO
Legge: La segunda línea, según la regla del lugar, debería ser magnética, pero aquí es dinámica. Sin
un correlato adecuado arriba, y contiguo a la tercera línea magnética, él podría verse perjudicado
y habría motivo de arrepentimiento. Pero la sinceridad natural en su posición central contrarresta
todo esto.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El hombre es tentado por placeres impropios de un hombre superior. Pero se aferra al deber y
la integridad.
Editor: El comentario confuciano enfatiza la serena confianza en uno mismo: uno no alberga dudas
y no se deja caer en la tentación de desviarse del camino, pero al mismo tiempo permanece
abierto y alegre hacia la experiencia.
También el hombre, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el yo divino. Y es por eso que
solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el
mundo exterior.
Elisabeth Haich - Iniciación
B. Confía en ti mismo.
Línea 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto trayendo a su alrededor todo lo que puede
darle placer. Habrá maldad.
Blofeld: ¡ Alegría venidera, desgracia! [La relación entre la desgracia indicada por esta línea y la
alegría venidera no es muy clara. Interpretándolo de manera bastante laxa, el pasaje puede
interpretarse en el sentido de que sufriremos desgracias en un momento en el que esperamos algo
que nos dé felicidad; en otras palabras, la alegría esperada puede no materializarse.]
Liu: Próxima alegría. Desgracia. [No sigas a otro ciegamente, o se producirán errores y peligros.]
COMENTARIO
Confucio / Legge: El mal se muestra por lo inapropiado del lugar de la línea. Wilhelm / Baynes: Su
lugar no es el adecuado. Blofeld: La mala suerte se indica por la posición inadecuada de esta
línea. Ritsema / Karcher: La situación no es apropiada. Cleary (2): Estar fuera de lugar. Wu: Su
posición es incorrecta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que la amenaza de maldad al tema de la línea tres se debe a
su excesiva devoción al placer. Debería ser fuerte, pero el deseo de placer la lleva a los malos
resultados descritos.
Anthony: El deseo de que las cosas sean mejores, más relajadas o placenteras, es el comienzo de
la autocompasión, la duda y la desesperación. Dar paso a tal sentimiento abre ataques
sucesivamente mayores por estos mismos sentimientos. El miedo, la inquietud, el deseo, el
orgullo, los celos o la ira son elementos fuertes similares que rápidamente toman el control y
provocan un movimiento que ya no se autogobierna. Así perdemos nuestra dirección. Si buscamos
alguna manera de resolver nuestros problemas que no sea seguir nuestro camino con modestia y
“sin propósito”, seguramente nos veremos sometidos a situaciones angustiosas. Por esta razón, es
mejor no insistir en cómo "deberían ser" las cosas, un pensamiento que surge de estos elementos
fuertes.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El mal amenaza al hombre por su excesiva devoción a los placeres ociosos.
El Nefesh (alma animal) no puede ver más allá de su rango sensual o sensorial. Si bien es cierto
decir que los argumentos del cuerpo son astutos, nunca se consideran profundamente, como
muchos momentos tontos de pasión han demostrado en su resultado.
ZBS Halevi - Un universo cabalístico
Línea 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto deliberando sobre en qué buscar su placer y
no en reposo. Limita con lo que sería perjudicial, pero habrá motivo de alegría.
Wilhelm / Baynes: La alegría que se sopesa no está en paz. Después de deshacerse de los errores,
un hombre tiene alegría.
Blofeld: Calculando alegrías futuras, está inquieto y sufre de varios pequeños males, pero es feliz.
Liu: Tener en cuenta la alegría no trae serenidad. Una vez que uno corrige su conducta, tiene gozo.
Ritsema / Karcher: Apertura de negociación, aún no relajante. Cota de malla afligida: poseer
regocijo.
Shaughnessy: usurpación modelada ; aún no en paz; una enfermedad transitoria tiene felicidad.
Cleary (1): Alegría después de la deliberación: Si uno es firme y cauteloso sin complacencia, habrá
felicidad.
Cleary (2): Al deliberar sobre el deleite, uno se siente incómodo. Si uno es firme y rápido, habrá
felicidad.
Wu: No se siente cómodo reflexionando sobre la alegría, pero se alegra de poder distinguir lo que
es correcto de lo que desprecia.
COMENTARIO
Confucio / Legge: La alegría en conexión con el tema de la cuarta línea se debe a la felicidad que
producirá. Wilhelm / Baynes: La alegría trae bendiciones. Blofeld: Habrá felicidad a pesar de esta
estúpida ansiedad porque se recibirán bendiciones [es decir, felicidad inesperada o aparentemente
inmerecida] . Ritsema / Karcher: Poseer una recompensa de hecho. Cleary
(2): Celebración. Wu: Hay algo que celebrar.
Anthony: Además de los significados más literales de esta línea, placer también significa apartarse
de nuestros límites para complacer nuestra importancia personal, poder, corrección, ingenio,
inteligencia, habilidad, agudeza o independencia. Tales lujos de actitud van en contra de nuestra
naturaleza interior y crean autoconflictos.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: La indecisión con respecto a la elección entre los placeres priva temporalmente al hombre de
la paz interior. Después de la debida reflexión, alcanza la alegría alejándose de los placeres
inferiores y buscando los superiores.
Wing: Sufres de indecisión basada en una elección entre placeres inferiores y superiores. Si
reconoces esto y luego eliges la forma de placer más elevada y constructiva, encontrarás la
verdadera felicidad. Sobre todo, tome su decisión pronto.
Editor: Aquí se contrastan dos tipos de "alegría": deseo complacido versus deseo dominado, y la
línea muestra la ambivalencia sobre cuál elegirás. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama
pasa a ser el número sesenta - Regulaciones Restrictivas, con una línea correspondiente que
aconseja la aceptación de la limitación como productora de tranquilidad y
contentamiento: “Muestra a su sujeto tranquila y naturalmente atento a todas las regulaciones.
será progreso y éxito ".
Si reflexionas sobre la inutilidad de malgastar tu vida sin rumbo fijo, puedes sentirte incitado a la
diligencia en el transitar el Sendero.
WY Evans-Wentz - Yoga tibetano y doctrinas secretas
A. Deshazte de la ambivalencia aceptando las limitaciones exigidas por la Obra: "No cedas a la
tentación".
Línea 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto confiando en alguien que lo lastimaría. La
situación es peligrosa.
Liu: La confianza en lo que se está deteriorando es peligrosa. [Si recibe esta línea, debe esperar
problemas causados por una persona indigna].
COMENTARIO
Legge: El peligro para la línea cinco proviene de la línea magnética seis de arriba, en quien se le
representa confiando. Es posible que su propia fuerza y sinceridad mental se pervierta en
instrumentos del mal; pero posiblemente funcionen de manera beneficiosa. La corrección de su
posición parece contradecir su confianza en la línea anterior, que solo puede dañarlo. Al contrario,
debería impedirle hacerlo. Los comentaristas han visto esto y dicen que el párrafo tiene la
intención de ser cautelosa.
Anthony: Esto significa que somos sinceros al escuchar ideas negativas, como la tentación de
perseguir el beneficio propio, o escuchar la duda, la impaciencia, el miedo o el orgullo, como en
"tener derechos".
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El hombre se asocia con personas destructivas y se expone a peligros. Existe la posibilidad de
que su propia fuerza y sinceridad se conviertan en instrumentos del mal.
Wing: Estás contemplando una relación con un elemento inferior. Tal compromiso es peligroso,
porque correrá peligro. Ahora debe ser más selectivo para protegerse.
Línea 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el placer de su sujeto al liderar y atraer a otros.
Blofeld: Alegría en forma de seducción. [Esto sugiere la alegría superficial que ofrecen las
atracciones que no apelarían al Hombre Superior].
COMENTARIO
Wu: “ Atrae a otros para que disfruten de la vida”, pero su acción es reprochable.
Legge: El simbolismo de la línea seis es similar al de la tres. La línea tres atrae a otros a su
alrededor por placer; el tema de esta línea les lleva a seguirse a sí misma en su búsqueda. La
acción del hexagrama debe culminar y terminar en la línea cinco, pero el sujeto aún no ha
entendido la fuerza de voluntad con la que debe controlarse el amor al placer.
Anthony: Si somos indecisos, las presiones que ejerce la vanidad en forma de autocompasión,
impaciencia, inquietud o deseo, pueden hacernos desviarnos de nuestro camino. Tales impulsos, si
no se resisten firmemente, se harán cargo, al menos temporalmente. De todos los males, la
vanidad es la más seductora y, por tanto, la más peligrosa.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: La vanidad en su liderazgo hace que el hombre se vuelva dependiente de las condiciones
externas y las oportunidades de satisfacción.
Wing: Estás totalmente entregado a las condiciones externas. Tu sensación de bienestar no surge
de tu interior, sino de la satisfacción que puedes encontrar en el mundo exterior. Debido a esto,
estás sujeto a la misericordia de la suerte y al destino de los demás.
Editor: Blofeld traduce la línea como: "Alegría en forma de seducción". Wilhelm usa el concepto
de "seducción" para ilustrar la idea, y Liu dice: "tentación". Shaughnessy's“Usurpación en la
sombra” sugiere una especie de posesión demoníaca, y algunas veces esta interpretación se siente
más precisa que cualquiera de las otras. Es instructivo notar que el comentario de Wilhelm en esta
línea establece que la seducción se refiere a la situación a la que se enfrenta el consultante más
que a la actitud del consultante per se: "Depende de él si se dejará seducir". Intrapsíquicamente,
estás siendo autoindulgente hacia un impulso o emoción inferior.
Porque cada uno está en el gozo de su corazón cuando está en su amor dominante; y así, por otro
lado, está en angustia de corazón cuando se le niega. Este es el tormento común del infierno, del
cual surgen innumerables otros.
Swedenborg - Apocalipsis explicado