INTERCULTURALIDAD

Comunicación intercultural: fundamentos y sugerencias

Comunicación intercultural: fundamentos y sugerencias

Tomás R. Austin Millán

Segunda parte: entendida como alguna forma de

comunicación entre grupos étnicos dife-
El concepto de interculturalidad rentes, primero es necesario precisar no
sólo qué se entiende por cultura e identidad
El primer problema que enfrentamos, al cultural tema ya abordado, sino también los
tratar temas de interculturalidad, es el de conceptos de etnia y etnicidad, lo mismo
definir a qué nos referimos. Resalta que los conceptos relacionados que suelen
inmediatamente que hay referencia a algún aparecer de inmediato: raza y racialidad.
tipo de contacto, interacción o comunicación
entre grupos humanos de diferentes Lo primero que se observa es que los
culturas, pero en un contexto problemático, conceptos de étnia y raza empleados para
a nivel de la vida social cotidiana o para la denominar la diferencia cultural parecen ser
teoría social. usado en forma intercambiable, o signifi-
cando lo mismo: en términos generales,
Para la vida social, la interculturalidad se grupo humanos con características bioló-
encuentra asociada a: gicas y culturales distintas a las del
hablante; sin embargo un examen de la
a) Problemas de comunicación deficiente literatura especializada nos muestra que los
(por desconocimiento de la cultura del usos varían según sean las tradiciones de
otro) en proyectos y programas los grupos humanos en contacto:
variados: salud, educación, producción,
etc, y,
Despejando y aclarando conceptos
b) Problemas relacionados con
discriminación a grupos étnicos o La primera forma de interculturalidad es la
raciales diversos. que se encuentra entre grupos étnicos
diferentes, debido a que representa al
c) Relaciones usualmente asimétricas mayor grado de disimilitud (Asunción-
entre grupos étnicos o culturales distin- Lande, 1988: 182) entre los grupos
tos (Valiente Teresa Valiente, s/d:22). humanos en contacto. Sin embargo los
grupos étnicos en contacto pueden ser de
Para la teoría social, los problemas surgen varios orígenes y características, donde los
por la profusión de conceptos que se conceptos utilizados para denominar el
sobreponen en lo referente a su encuentro intercultural es más que nada
connotación o significado, o bien que se producto de la costumbre y no de la
interrelacionan entre sí, como en los convención. Por un lado están los grupos
conceptos de etnia, raza, pueblo, nación, étnicos formados por emigrantes de
sociedad, comunidad, cultura, identidad y diversos orígenes: europeos, asiáticos o
sus derivados lingüísticos y conceptuales. americanos o africanos, en este caso una
La posición que aquí se sustenta es que si de las expresiones preferidas es la de
bien la interculturalidad sólo puede ser contacto interracial, implicando con ello
que los grupos humanos en contacto
provienen de países lejanos, con culturas

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distintas y tipos biológicos marcadamente

diferentes, sugiriendo que esa diferencia es De lo cual se desprende el siguiente cuadro:
"de raza". En este caso se encuentran las
sociedades de la mayoría de los países Concepto utilizado Lugar donde se utiliza
desarrollados modernos de Europa, Coexistencia de grupos de
Norteamérica y Asia. Multiculturalidad diferencia cultural, social,
económica y étnica.
Sociedades modernas plurales,
Por otro lado están las diferencias étnicas
en sociedades modernas que se han Contacto interracial formadas a partir de corrientes
de emigrantes (USA, países
formado incluyendo a sus propias minorías europeos, etc.)
de pueblos originales, como es el caso de Sociedades modernas con
Chile, donde es preferentemente se habla minorías originales, formadas a
de contacto interétnico, porque se refiere partir del encuentro entre
Contacto interétnico corrientes europeas y
al contacto entre la población mayoritaria, poblaciones vernaculares.
que se siente unificada en torno a la cultura (América Latina, algunos países
occidental, independientemente de su de Europa)
origen, confrontándose con las minorías de Contacto América Latina, Antropología
pueblos originarios precolombinos. Periférica y el indigenismo
intercultural
actual.
Finalmente el concepto de contacto
intercultural, que, en pleno acuerdo con la Conviene entonces establecer con claridad
Dra. Teresa Durán, sería usado la forma en que son usados los distintos
preferentemente en Iberoamérica: "...el con- conceptos envueltos en la interculturalidad,
cepto "interculturalidad" o "intercultural" comenzando por el concepto de raza y
reconoce como contexto de origen, el racismo.
latinoamericano, y, como ámbito reflexivo,
por una parte la llamada Antropología
Periférica, y por otra, el indigenismo de la Raza y racialidad
última década"(T. Durán).
Las relaciones interculturales a menudo
De manera que se pueden distinguir tres están oscurecidas por visiones de mundo
tipos de diferencias a partir del origen del excluyentes, como en el racismo. El
grupo humano: concepto de raza tiene una histórica
referencia a las diferencias biológicas entre
a) Diferencias y contacto entre la cultura los miembros de la especie humana,
occidental dominante y grupos verna- específicamente "la frecuencia diferencial
culares, originarios. con la que ocurren en diversas poblaciones
ciertas características somáticas aparentes
b) Diferencias y contacto entre la cultura y transmitidas genéticamente" (Batalla,
occidental dominante y grupos inmi- 1989:9), pero es un concepto que hace ya
grantes, incorporados, que pueden o bastante tiempo que ha sido desechado
no ser también occidentales (como del vocabulario científico, permaneciendo
Italianos, judíos, polacos u otros en sí el de racismo, siendo éste un fenómeno
Nueva York, que han sido considerados que oscurece a las relaciones interculturales
como grupos étnicos diferentes). en todas partes del mundo. El uso del
concepto de raza se originó en la
c) La diferencia cultural en el contexto Antropología Física de fines del siglo XIX,
Iberoamericano (donde se unen etnias que surgió para estudiar las diferencias
originales, criollos, grupos occidentales meramente biológicas. La raza, como
europeos y descendencia africana; sin concepto ha sido preocupación de la
contar los grupos étnicos asiáticos. Sociología cuando se estudian los

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problemas relativos a relaciones discrimi- investigaciones de numerosos investiga-

natorias del racismo, y es preocupación de dores han mostrado cómo las
la Antropología, cuando se estudian los circunstancias institucionales generan el
problemas de significados prejuiciosos o racismo. Un ejemplo muy fuerte del
discriminatorios del racismo en contextos surgimiento del racismo puede ser encon-
culturales; sin desconocer el importante trado en los informes de los comerciantes
papel de la Psicología y la Psicología Social europeos que visitaron las costas de África
en el estudio de reacciones emocionales desde el siglo XVI al XIX. Los viajeros
intensas en los individuos y en los grupos, originales no estaban universalmente
revelándose la importancia del concepto en prejuiciados en contra de los africanos. En
investigaciones interdisciplinarias. Dado lo efecto, muchos estaban impresionados por
anterior, es importante tomar en cuenta las el alto nivel de la cultura africana. Sin
palabras de Bonfil Batalla cuando dice que, embargo, con la creación de plantaciones
"parece claro que el concepto de raza no basadas en mano de obra esclava en el
puede usarse como sinónimo de grupo Nuevo Mundo, se transformó el comercio de
étnico, tanto por su propia ambigüedad, bienes africanos en tráfico de seres
como por su filiación biológica, que lo hace humanos y las actitudes de los europeos
poco pertinente para la explicación social de sufrió un agudo cambio. Fue entonces
fenómenos sociales." (Bonfil-Batalla, cuando la imagen del salvaje africano, casi
citado). animal, se convirtió en dominante, porque le
permitió a los europeos racionalizar el
tráfico de esclavos.
I. Racismo

Según Giddens (1993:291), "racismo II. Prejuicio y Discriminación

significa atribuir con falsedad características
heredadas de personalidad o de conducta a Tal como se adelantó, es usual que en las
los individuos de una apariencia física sociedades modernas, desarrolladas, las
particular". De manera que, en último diferencias entre grupos humanos y
término, el racismo es "una construcción culturales son preferentemente denomi-
cultural" (Kottak, 1997:51-65). o "una nadas de "contacto interracial", lo que
construcción social" (Pujadas, citado por T. explica, en palabras de Bonfil-Batalla, "que
Durán, citado:), o "una construcción de la se haya desarrollado una sociología de las
realidad" si seguimos a los constructivistas. relaciones raciales, constituida formalmente
Los cientistas sociales y los psicólogos han antes que los estudios de relaciones
propuesto numerosas teorías para explicar interétnicas"(Bonfil-Batalla). Ejemplo de
la extraordinaria fuerza del racismo en las ellos sería la Sociología de la "etnicidad y
sociedades modernas occidentales. Estas raza" que Giddens califica como una
teorías han tendido a caer en dos sociología del antagonismo étnico, de
categorías, ya sea que se centren en la prejuicios y discriminación, donde: el
fuerza psicológica de las actitudes prejuicio racial se refiere a las opiniones o
prejuiciadas de los individuos, o las fuerzas las actitudes mantenidas por los miembros
sociales subyacentes en la opresión racial de un grupo respecto a otro, (...) implica
sistemática e institucionalizada. sostener puntos de vista preconcebidos
sobre individuos o un grupo, basados con
En el curso de las últimas décadas, frecuencia en habladurías más que sobre
antropólogos y sociólogos han distinguido pruebas directas, perspectivas que son
claramente entre el racismo individual y el reacias al cambio incluso frente a nuevas
institucionalizado. Las actitudes son toma- informaciones (mientras que la discri-
das como el resultado de fuerzas sociales minación) alude a la conducta real hacia
actuando sobre los individuos. Las ellos, (refiriéndose a) las actividades que

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sirven para descalificar a los miembros de El periodo de los indios flojos y borrachos,
un grupo de las oportunidades abiertas a desde 1893, hasta aproximadamente la
otros, como cuando alguien de origen década de 1920.
asiático es rechazado por un empleo a
disposición de un "blanco"( Giddens, 1993). El periodo de la carga y responsabilidad del
En suma, son las diferencias culturales hombre blanco, desde la década de 1920
asociadas a las diferencias físicas visibles, hasta 1960, y
las que a menudo han servido y sirven para,
o bien, resaltar la diferencia étnica, o bien, El periodo de Salvajes gentiles, a los que
para justificar cualquier forma de falta sólo la educación, de la década de los
discriminación. años sesenta.

Giddens nos recuerda que el prejuicio Sin embargo pareciera que en la década de
"opera mediante el empleo del pensamiento los años 90 hemos entrado en un "nuevo
estereotípico", el que crea imágenes periodo de la imagen de los mapuches" en
aprendidas en el medio ambiente que no es la educación el centro de la
sociocultural y que son construidas con imagen sino el periodo "de los indígenas
categorías rígidas y desinformadas, pobres" a los que hay que enseñarles a
Giddens agrega que "El pensamiento ahorrar y participar del mercado.
estereotípico puede ser inofensivo si es
"neutral" respecto al contenido emocional y
distante de los intereses del individuo Etnia y etnicidad
considerado" (como el estereotipo que
tienen los británicos acerca de los El concepto de etnia figura insistentemente
estadounidenses, y que es inofensivo para como parte de cualquier consideración del
los últimos) "cuando los estereotipos se concepto de contacto o comunicación
asocian con la ansiedad y el miedo, la intercultural, por lo tanto también es
situación es, con toda probabilidad, conveniente definirlo apropiadamente.
bastante diferente. En tales circunstancias
los estereotipos están inspirados, con
frecuencia, en actitudes de hostilidad u odio I. Etnia
hacia el grupo en cuestión" (Giddens,
1993:292). Es una palabra originalmente del griego
ETHNOS que se refiere a la gente de una
Los prejuicios estereotipados en acción nación o tribu, y ETHNIKOS que
podemos apreciarlos en nuestro propio originalmente significaba paganos o no
país. Según Stuchlik (1985), en Chile la griegos, para finalmente referirse a nacional
imagen estereotipada de los mapuches ha (de una nación). Denota seres humanos
variado a lo largo de la historia del país, miembros de grupos raciales y lingüísticos,
pudiéndose observar cinco periodos en que etc, específicos, pero es usualmente usado
los indígenas chilenos han sido vistos con para denominar a las minorías, es decir,
diferentes matices discriminatorios: grupos culturales básicos. Por lo tanto la
etnicidad se refiere a una cualidad étnica o
El periodo de los guerreros valientes y a la afiliación o pertenencia a un grupo
bravos, desde el comienzo de la Conquista, étnico, lo que normalmente es caracterizado
hasta aproximadamente la década de 1840. en términos de cultura. Por otro lado el
El periodo de los bandidos sanguinarios, concepto de etnia es preferentemente
desde 1840 hasta la llamada "pacificación" usado en Europa continental, más que nada
del territorio mapuche. por tradición heredada del uso del griego
clásico en las lenguas europeas. No hay

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que olvidar que la Antropología se llama II. Los conceptos de etnia, identidad y
Etnología en Francia. nosotros versus otros

La mayoría de las sociedades modernas A menudo el concepto de etnia es explicado

comprenden numerosos grupos étnicos o definido en función de la identidad cultural
diferentes. En Gran Bretaña, los irlandeses, de un grupo humano, o lo contrario, la
los asiáticos, los italianos, los griegos, los identidad es explicada en función de la
inmigrantes de las Indias Occidentales, etnicidad. Cada concepto es puesto como
entre otros, constituyen comunidades central en el argumento, dependiendo de la
étnicamente distintas dentro de la sociedad tradición intelectual o académica del autor
global. Estados Unidos y Canadá están analista, pero en el fondo significan lo
considerablemente más diferenciados mismo: grupos humanos con lenguajes,
étnicamente que Gran Bretaña, incor- historias y formas de vida propias,
porando comunidades inmigrantes prove- usualmente distintas a los de la sociedad
nientes de todos los rincones del mundo. anfitriona (donde el grupo étnico es una
minoría) o coexistiendo con otros grupos de
La etnicidad se refiere a las prácticas cultura disímil (en sociedades pluriétnicas
culturales y perspectivas que distinguen como en USA). En Iberoamérica, los
a una comunidad dada de personas, y en problemas interétnicos están preferen-
la medida que los miembros de un grupo temente referidos al encuentro de la
étnico interactúan entre sí, la etnicidad se sociedad occidental con los pueblos
convierte en el medio por el cual la cultura originarios o indígenas, donde la "identidad
es transmitida (Betancourt y López, y la etnicidad indígena pasan a ser atributos
1993:631). También significa la identifi- económicos y socioculturales considerados
cación con, y sentirse parte de, un grupo propios de un grupo humano, que acepta un
étnico y exclusión de ciertos otros grupos origen común, vive en un territorio definido y
debido a esta filiación (Kottak, citado, pág. habla la misma lengua”. Ello constituye un
34). nosotros, diferente a otros. Es una
percepción, una valoración (Cámara,
Los miembros de las entidades étnicas se 1990:69). En este último punto se destaca
ven a sí mismos como culturalmente el concepto de nosotros/otros, como
diferentes de otros agrupamientos en una referente al abismo que separa a los
sociedad y son percibidos por los demás de pueblos indígenas americanos con los
igual manera. Muchas características surgidos de la conquista. Esta perspectiva
distintas pueden servir para distinguir unos tiene mucho que deberle a los aportes de
grupos étnicos de otros, pero las más Todorovo, cuando se refiere al "proceso a
acostumbradas son la lengua, la historia o través del cual el yo descubre al otro y se
la estirpe (real o imaginada), la religión y descubre en él. Identifica también las
los estilos indumentarios o de adorno. etapas que engloban la experiencia de
Las diferencias étnicas son totalmente contacto. Afirma que en América la alteridad
aprendidas, una cuestión que parece descansa en el egocentrismo, si bien es
evidente por sí misma hasta que se posible detectar ejemplos tímidos en los
recuerda cuán a menudo algunos de esos cuales se establecen equivalencias entre
grupos han sido considerados como aspectos culturales indígenas y europeos"
"nacidos para gobernar" o, alternativa- (Todorovo, citado por T. Durán P. citado,
mente, vistos como "idiotas, perezosos pág. 29).
congénitos", y así sucesivamente (Giddens,
1993:288).

Diálogos en la acción, primera etapa, 2004 DGCPI 91

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Es decir, el nosotros de la cultura mayor y el sentimiento de ser discriminados

occidental, egocéntrico, que se ve a sí por parte de la población minoritaria y
mismo como representante de lo correcto y donde el concepto de razas en contacto
que mira a los otros representando un juega un papel muy importante para
accionar anómalo, raro, incorrecto o justificar las diferencias imaginadas o
atrasado, lo que le resulta grave y reales, de manera tal que las minorías
vergonzoso si quienes así actúan son los étnicas concentran su atención en su
grupos étnicos de su propia cultura y situación si:
territorio nacional. Al revés, cuando el otro
es el occidental y el nosotros es el indígena, Sus miembros son perjudicados como
se ve al otro a través del prisma de una resultado de la discriminación, abierta o
historia de sufrimientos, persecuciones, encubierta contra ellos; los miembros de la
desdén y negación de sí mismo. minoría desarrollan algún sentido de
solidaridad de grupo o de pertenencia
común, y los grupos minoritarios están en
III. Multietnicidad versus minorías general física y socialmente aislados de la
étnicas comunidad más amplia.(Ver Giddens, 1993:
290).
Muchas sociedades en el mundo actual,
tanto en el industrializado como en el tercer A su vez, la etnicidad, tomada como
mundo, son sociedades plurales, es decir, minoría, especialmente en Iberoamérica,
habitadas por múltiples etnias que, toma la connotación de valor de
originales o no, son significativamente clasificación social, al identificar al indio
grandes o importantes para sus países. como perteneciente a una clase social
Según Kottak, "En medio de la inferior, sólo por su condición étnica; es
globalización, gran parte del mundo, más, esta clasificación parece servir a toda
incluido todo el "Occidente democrático", la sociedad no indígena, incluso para los
está experimentando un "resurgimiento más pobres de ella, que ven al indio bajo el
étnico". “La nueva reafirmación de los estereotipo de inferior social, económico y
grupos étnicos tradicionales se extiende a culturalmente. Esta diferencia de clase es
vascos y catalanes en España, bretones y tomada a menudo como referencia cultural
corsos en Francia, galeses y escoceses en de los más pobres con aspiraciones de
el Reino Unido, por citar sólo unos mínimos ascenso social, que miran con desprecio
ejemplos Estados Unidos y Canadá se que algún pariente llegue incluso a casarse
están volviendo cada vez más con un "indio".
multiculturales, centrándose en su
diversidad étnica" (Kottak, 1997:42). A partir de la percepción de minoría étnica
inferior existente tanto en la población
Las distinciones étnicas son raramente mayoritaria como en la población étnica,
"neutrales". Estas son asociadas frecuen- autores como Esteva-Fabregat ven surgir el
temente con acusadas desigualdades de "sentimiento de extranjería en términos de
riqueza y poder, así como con antagonis- identidad" "En su origen los nacionales
mos entre los grupos, donde se destacan contemporáneos, y con éstos los que
las llamadas minorías étnicas o grupos dirigen las funciones políticas, económicas y
minoritarios. culturales del país, todos fueron primero
europeos y extranjeros -dice Esteva-
Normalmente las minorías étnicas se Fabregat refiriéndose al caso norteame-
reconocen a sí mismos como una minoría ricano- empero, fueron también éstos los
dentro de una sociedad mayor, pero a ese que construyeron y desarrollaron las
reconocimiento ayudan las conductas instituciones actuales, con lo cual resulta
estereotipadas por parte de la población que los indios fueron, primero, políticamente

92 DGCPI Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

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Comunicación intercultural: fundamentos y sugerencias

rebasados, y después culturalmente Cabe agregar que la realidad chilena parece

extrañados" (Esteva-Fabregat:105-6). Si indicar que se está formando un verdadero
tomamos en cuenta este fenómeno de movimiento indigenista nacional, con
exclusión de clases, no es de extrañar que actores indígenas y no indígenas, compro-
a los indígenas de nuestro medio hagan la metidos, por diversas razones, con éstos. Al
separación de chilenos y mapuches; en un mismo tiempo, puede observarse que entre
ambiente cultural de esta naturaleza no es los sectores indígenas chilenos surgen dos
extraño que se formen tendencias extremas grupos con características de variables de
de separación y reivindicación de las identidades: los políticamente comprome-
naciones indias de América Latina en tidos, entre los que se encuentran numero-
general y de Chile en particular. sos indígenas urbanos, y los no politizados,
más ligados a la cultura rural tradicional; lo
que necesita mayor investigación, porque
IV. La politización de la identidad y el está gravitando en el campo de las
movimiento indígena relaciones interculturales e interétnicas del
país.
Más altos niveles educacionales en los
países de América Latina, la mayor fuerza
del movimiento por el respeto de los El "grupo étnico" de Bonfil-Batalla
Derechos Humanos y un clima más
democrático han dado como resultado una Otra forma de referirse a un grupo humano
mayor presencia política de los sectores diferente a otros y con los que comparte un
indígenas iberoamericanos, cosa que territorio es el concepto de grupo étnico,
algunos autores han hecho notar. que la Enciclopedia Internacional de
Ciencias sociales define como "un conjunto
Según Roberto Cardoso de Oliveira de personas de características peculiares,
(1990:145) el indio surge por primera vez inserto en una sociedad más amplia, cuya
como un actor político, debido a la cultura difiere por lo general de la de esta
ocupación gradual y persistente del territorio última". La identidad cultural del grupo
indígena. La identidad étnica, como étnico puede comprenderse -no como un
cualquier otra cuyos portadores sean atributo necesario-, sino como una
miembros de grupos minoritarios o social- resultante de la preexistencia de un grupo
mente desfavorecidos, posee caracterís- con una cultura propia. Bonfil-Batalla (1989)
ticas propias, como su fuerza y capacidad usa el concepto de grupo étnico,
movilizadora y su noción de pueblo. La sugiriendo que, este concepto es más
identidad étnica puede ser una relación importante que el de simplemente etnia, y
social de contraste entre identidades examina sus atributos teóricos para dar
minoritarias o, sobre todo, ante las fuerza a sus argumentos: "Los atributos que
identidades mayoritarias, convirtiéndose en se admiten para caracterizar a un grupo
un actor político importante, tanto para los étnico son los siguientes: a) conglomerado
líderes de la sociedad mayoritaria como social capaz de reproducirse biológica-
para los líderes indígenas. La condición de mente; b) que reconoce un origen común, c)
actor político se ve favorecida por la cuyos miembros se identifican entre sí como
intervención del Estado y de la Iglesia. El parte de un "nosotros" distinto de los "otros"
Estado crea entidades de protección y (que son miembros de grupos diferentes de
apoyo a los indios, aun cuando en una la misma clase) e interactúan con éstos a
primera instancia era como forma de partir del reconocimiento recíproco de la
pacificarlos y civilizarlos. La Iglesia, gracias diferencia, d) que comparten ciertos eleven-
al apoyo misionero, promueve un tos y rasgos culturales, entre los que tiene
surgimiento del liderazgo indígena especial relevancia la lengua" (Bonfil-
independiente. Batalla, 1989:10). Más adelante agrega que

Diálogos en la acción, primera etapa, 2004 DGCPI 93

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el atributo de que los miembros del grupo griego clásico), mientras que cultura se
reconocen un origen común, si bien es refiere más bien a la forma de vida y
relevante y al parecer universal para todos pensamiento en sí misma y no tanto a la
los grupos étnicos, no tiene por qué ser gente que vive esa forma de vida (por lo
visto como un rasgo aislado con valor que desde una perspectiva fenomenológica,
propio e independiente; cabe, en cambio, cultura y forma de vida son prácticamente
entenderlo como un elemento cultural, es similares); mientras que sociedad hace
decir, como parte de las creencias que, (...) énfasis en los lazos de interrelación que hay
son representaciones colectivas incons- dentro de un grupo humano.
cientes.
Como podemos ver, se puede hablar de un
Para que exista un grupo étnico, destaca grupo étnico ("los mapuches son más
Bonfill-Batalla, debe haber una relación numerosos que los otros grupos étnicos
significativa entre una sociedad (el grupo) nacionales"), de una cultura (como cuando
más una cultura propia. Lo que hace es se dice "la cultura aymará"), de una
simplemente sobreponer dos conceptos a la sociedad ("la sociedad mapuche o la
vez, sugiriendo que el concepto de "etnia" sociedad rapa-nui"), o de un pueblo (el
se hace más completo cuando se le junta pueblo pehuenche), significando exacta-
con el de "grupo" para destacar los lazos de mente lo mismo: un grupo humano
interacción social y colectiva que lo hacen distintivo pero minoritario dentro de una
una unidad de vida, pudiendo así diferenciar sociedad mayor y usualmente originario
más claramente sus fronteras de de los territorios que habita (la excepción
separación y contacto. Pero, al examinar son los gitanos, que son grupo étnico
este concepto al final del siglo, se muestra nómada urbano-moderno. Como grupos
sólo como una redundancia de conceptos étnicos minoritarios, no son originarios del
que en sí mismos no significan más que lugar que habitan, pero son ciudadanos del
agrupaciones humanas claramente país en que viven).
diferenciadas de otros.
Por otro lado, para designar un grupo
humano minoritario, también suelen
En conclusión: emplearse varios conceptos como si fueran
sinónimos, como es el caso de los
La interculturalidad se refiere a la conceptos sociedad, cultura y comunidad, si
interacción comunicativa que se produce bien ellos exigen ciertas precisiones de
entre dos o más grupos humanos de conceptos:
diferente cultura. Si a uno o varios de los
grupos en interacción mutua se les va a Sociedad: Conjunto organizado de
llamar etnias, sociedades, culturas o individuos con un modo determinado de
comunidades es más bien materia de vida y donde se destaca el componente
preferencias de escuelas de ciencias humano. En este caso, al usar el término
sociales y en ningún caso se trata de sociedad, como en sociedad campesina,
diferencias epistemológicas. Se sugiere que por ejemplo, se está enfatizando la idea de
el profesional que esté realizando conjunto organizado de individuos.
intervenciones sociales en un ambiente de
culturas diversas puede preferir la expresión Cultura: Explicada como malla de sentidos,
que más le acomode, siempre que esté bien a su vez, conjuntos de significados que
conceptualizada, excepto el uso de la orientan y organizan la vida cotidiana. Al
palabra raza o razas, que está hablar de la cultura campesina, por ejemplo,
definitivamente obsoleta. Las palabras etnia se está acentuando precisamente lo último,
y pueblo son similares e intercambiables es decir, el que la cultura sirve como
(como se indicó, etnia significa pueblo en reguladora de la acción colectiva.

94 DGCPI Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

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Comunidad: Espacio temporal de la vida Tercera Parte

colectiva que debe darse con condiciones
mínimas de concordancia con respecto a
fines comunes. Si decimos la comunidad La interculturalidad como compren-
campesina, lo que acentuamos es la idea sión del otro
de que una comunidad vive con fines
comunes. Despejado el uso de términos habituales en
medios interculturales, queda por establecer
las condiciones ideales de comunicación
Glosario resumen:
intercultural.
Forma de vida y pensamiento:
Cultura malla de sentidos organizados La interculturalidad es en realidad comuni-
en significados. cación intercultural, es decir, la existencia
Raza Obsoleto de la interacción como fenómeno implica
Grupo humano diferenciado inmediatamente situarse en un fenómeno
Etnia por lengua, religión, comunicacional porque describe una rela-
costumbres y territorio ción entre culturas, que, buena o mala, se
propios. están comunicando por necesidad de una o
Igual al anterior. El vocablo
"pueblo" para designar a un
de ambas partes. La comunicación intercul-
grupo étnico casi no se usa en tural es el grado de comunidad de vida
castellano, al menos en Chile, compartido por agentes de comunidades
Pueblo pero es común en la distintas, pero que por una u otra razón se
antropología anglosajona, es encuentran comunicándose en un momento
decir, en inglés, como en :
"The mapuche people of dado" (Rodrigo [a] ).
Chile". (El pueblo mapuche de
Chile) Los estudios de comunicación intercultural
Conjunto organizado de pasan así a convertirse en una disciplina
individuos con un modo con un campo de trabajo y estudio definido
determinado de vida y donde por los intereses de quienes quieren
se destaca el componente
Sociedad comunicarse eficazmente en ambientes
humano como en la sociedad
campesina, por ejemplo, multiculturales o multiétnicos.
donde se destaca la
organización social. Como conocimiento o como disciplina de
Espacio temporal de la vida estudios teóricos y prácticos, la
colectiva que debe darse con
condiciones mínimas de comunicación intercultural es sumamente
concordancia con respecto a importante en actividades de conflictos
Comunidad fines comunes. Si decimos la entre culturas, para el desarrollo de la
comunidad campesina, lo que educación, en desarrollo humano, en la
acentuamos es la idea de que
una comunidad vive con fines
expansión de mercados, en el uso de
comunes. medios de comunicación modernos y
dondequiera que deben comunicarse eficaz
y competentemente dos o más culturas
disímiles. Obsérvese que se habla de
comunicación entre culturas y no entre
individuos, debido a que la comunicación
entre estos últimos se hace competente
sólo cuando las culturas, es decir, los
conglomerados humanos que las forman,
son capaces de una buena comunicación.

Diálogos en la acción, primera etapa, 2004 DGCPI 95

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Comprender las relaciones interculturales sólo cuando uno de los grupos, o ambos,
en una situación práctica, supone comienzan a sumir los significados del otro.
comprender la cultura de los dos mundos en En nuestro ejemplo, el contacto intercultural
contacto. Si definimos a la cultura como la se dará cuando, o si el grupo de jóvenes
malla de significados o sentidos, que dan chilenos llegue a ser capaz de comprender
sentido a la vida cotidiana (Weber) en la el sentido y significados que tiene beber
forma de "programas" computacionales mate para el grupo de jóvenes argentinos.
(Geertz) que en la práctica se convierten en Por supuesto que la comunicación
sistemas de valores y normas que rigen la intercultural será más profunda cuanto más
acción (Giddens), la comunicación intercul- aspectos significativos se conozcan del
tural se realiza donde hay contacto entre "otro", de allí que digamos que la
dos o más de esas mallas de significados y comunicación intercultural es el grado de
sentidos. Luego, la interculturalidad se da vida compartido, como ya se explicó.
cuando un grupo comienza a entender (en
el sentido de asumir) el sentido que tienen Según T. Durán, "el mensaje derivado del
las cosas y objetos para los "otros". Este análisis de Todorovo es descubrir al otro,
asumir se refiere a comprender cabalmente, previene que esto será difícil, quizás no
como el que se encuentra en el concepto de totalmente posible, si no se dan las
conversión religiosa. condiciones para que vaya operando el
descubrimiento progresivo. Termina
La interculturalidad como comprensión afirmando que este descubrimiento es
puede ser un compromiso de actos individual o compromete a cada individuo,
individuales, porque la cultura está en la pero está determinado social y
mente y tiene que ser la mente de alguien, culturalmente. Emprenderlo de modo
pero es comprensión cultural acerca del otro equilibrado, equivale a superar los riesgos
(los otros, en realidad), como un ente de negarse así mismo por el otro y de
colectivo, sólo cuando es asumido como someter a los otros a uno mismo" (T. Durán,
significación colectiva; es decir, cuando la citada:29).
comprensión del otro (grupo B) es parte de
la malla de significados compartidos que De manera que una actitud comprensiva o
dan sentido a lo cotidiano en el grupo A. de genuino interés por comprender la
cultura del otro debería proporcionar unas
Por ejemplo, a la pregunta ¿"La asistencia pautas de eficiencia para mejorar las
al Encuentro Intercultural de Jóvenes es un habilidades en las situaciones intercul-
encuentro intercultural"? Habría que turales o multiculturales. (Tomado de Asun-
responder que la mera asistencia al ción-Lande,1988:188-189).
encuentro no podría ser considerado
comunicación intercultural, o si lo es, puede
serlo en un nivel muy superficial, porque Eficacia cultural y competencia
aunque sirva para tomar conciencia del comunicativa
"otro" real, de carne y hueso, podría no
evitar que se sigan manteniendo prejuicios "Una comunicación es eficaz cuando se
discriminatorios ya instalados. En otras llega a un grado de comprensión aceptable
palabras, no hay comunicación intercultural para los interlocutores" (Rodrigo[b]), es
si un grupo de jóvenes chilenos van y decir, cuando ambos interlocutores son
comparten con jóvenes argentinos que capaces de comprender acertadamente lo
beben mate amargo frecuentemente que unos y otros quieren decir, porque
durante el encuentro y no llegan a comparten significaciones en un grado
comprender la significación o el sentido que suficiente o muy profundo.La búsqueda de
el mate tiene para los jóvenes argentinos. la eficacia intercultural conduce a crear
La comunicación intercultural se produce competencia comunicativa: poder sentirse

96 DGCPI Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

 INTERCULTURALIDAD
Comunicación intercultural: fundamentos y sugerencias

competente para comunicarse con los comunicación intercultural eficiente nos

miembros de otra cultura. Para lograrlo es permite aceptar los principios de la
necesario tener presente los siguientes relatividad cultural de que cada cultura es
pasos en que seguimos las sugerencias de tan válida como las otras.
Asunción-Lande (1988) y Rodrigo (a) y (b).

Evitar estereotipos y generalizaciones

Comunicación verbal y no verbal
Este ejercicio permanente de conocer
Debe haber, al mismo tiempo, un razonable nuestra propia cultura nos hace examinar
conocimiento de lo aceptable y legítimo en nuestros estereotipos y la de quienes nos
la comunicación verbal y la comuni- rodean, haciéndolos conscientes como
cación no verbal con el otro. Se trata que parte de nuestra cultura y posibilitando que
no sólo hay que compartir lo verbal podamos darnos cuenta de los estereotipos
-comunicarse en un idioma conocido por que el otro tiene respecto de nosotros. En
ambos, o mejor, en el idioma del otro- sino este punto, la competencia comunicativa
que también hay que conocer el significado consiste no en evitar los estereotipos
de los gestos corporales y contextuales (uso directamente, sino en comunicarnos
del tiempo, vestidos, orden de las cosas) aceptablemente, evitándolos donde sea
para el otro, incluyendo el uso correcto de la necesaria o usándolos si de esa manera
distancia mutua al conversar o interactuar nos comunicamos con más éxito. Si se crea
(proxémica). una buena comunicación mutua, estos
desaparecerán solos.

Tomar conciencia de la cultura propia Dicho de otra forma, la competencia en

comunicación intercultural permite evitar las
Ser competente en la comunicación generalizaciones respecto de otras culturas
intercultural facilita el conocimiento de la o identidades, asignándoles estereotipos de
cultura propia, eliminando en parte o en ser muy aceptables/deseables (lo europeo
todo la incertidumbre natural cuando la para el chileno medio, por ejemplo), o muy
cultura de uno está siendo sometida a indeseable (como vemos, lo indígena en
presiones externas de cambio, o la excesiva Latinoamérica).
certidumbre de saber cómo debe actuarse o
comportarse, con el natural rechazo a las
diferencias que se observan en otras Alerta ante el choque cultural
culturas. Como explica Miguel Rodrigo (a),
uno debe iniciar un proceso de "toma de Hay que estar alerta ante el choque cultural,
conciencia de la propia cultura", es decir, que produce incomprensión del comporta-
observar y estar atento al por qué hacemos miento ajeno, lo mismo que emociones
lo que hacemos, para así comenzar a tomar negativas como desconfianza, incomodidad,
conciencia de que nuestras formas de vida, ansiedad, preocupación, etc. Para superarlo
por conocidas que nos parezcan, son sólo hay que comunicarse "compartiendo
nuestras y más que a menudo vividas de emociones" de manera de ser capaz de
otra manera y con otros significados para la crear una relación de empatía emocional.
gente de otros lugares, incluso cercanos. En
otras palabras, debemos asumir nuestro
propio etnocentrismo (la centralidad de Metacomunicarse
nuestra cultura) para poder asumir que lo
que hace el otro es tan normal -por raro que Si la necesidad de comunicarse es muy
nos parezca- como cualquier cosa habitual importante porque se necesita evitar los
para nosotros. Así, la búsqueda de una malentendidos para desempeñarse correc-

Diálogos en la acción, primera etapa, 2004 DGCPI 97

Tomás R. Austin Millán

tamente y con eficiencia -como sería el caso es lo mismo para ambos que uno sea el jefe
de los profesionales que están en una de créditos y el otro un pequeño agricultor
relación intercultural por imperio de sus en mora, o el profesor ante el apoderado del
funciones- es necesario que aprendan a niño.
metacomunicarse, es decir, "tener la
capacidad de decir lo que se pretende decir
cundo se dice algo. Metacomunicar significa Crear igualdad
hablar del sentido de nuestros mensajes,
pero no sólo de lo que significan sino El diálogo intercultural debe realizarse
incluso de qué efectos se supone que dentro de la mayor igualdad que sea posible
deberían causar" (Rodrigo [a]). (Rodrigo [a]). La que puede darse de
diversos modos: por ejemplo, podría decirse
que durante los Diálogos Comunales
Evitar sobreentendidos Mapuches el poder del Ministro de
Planificación, presente en la reunión, estaba
La eficiencia comunicativa con capacidad equiparado por la presencia de todas las
metacomunicativa significa a su vez estar organizaciones mapuches del sector y de
consciente de la existencia de sobreen- sus dirigentes (usualmente doscientas o
tendidos (que incluye presuposiciones, trescientas personas) mirándose frente a
eufemismos, etc.) en los que el sentido no frente y comunicándose. Lo importante es
está en el significado literal del mensaje que si uno quiere establecer una
porque se ha sobreentendido que el otro comunicación intercultural en pie de
sabe de qué le están hablando y que, como igualdad, se debe poner mucha atención a
dice Rodrigo, es una "fuente inagotable de los elementos del contexto que permitan
malentendidos" y ser capaz de evitarlos que ambas partes se sientan en razonable
precisando el sentido de la comunicación. igualdad de condiciones. ¿Cómo? Es mate-
(Un funcionario habla largamente sobre los ria de creatividad y conocimiento de los
objetivos en la formulación de proyectos aspectos importantes de cada cultura.
sobreentendiendo que era algo conocido en
general; sólo para descubrir posteriormente
que los presentes, un grupo de base, en su Apertura al cambio cultural
vocabulario no contiene y no comprende las
palabras "objetivos", "metas" y otras más, y Al mismo tiempo, es más dable que se cree
es bien poco lo que aprendieron). una actitud abierta al cambio cultural,
aceptándolo como algo natural, a veces
incómodo y en otras satisfactorio, pero
Atención al contexto comunicacional inevitable y no necesariamente doloroso.
(Asunción-Lande, 1988).
Rodrigo agrega que debemos estar atentos
al contexto en que se produce la La comunicación intercultural en estos
comunicación intercultural, que son las términos es una forma de desarrollo
circunstancias que modifican las caracterís- personal
ticas del proceso comunicativo y que están
determinadas por los sucesos y eventos en Las recomendaciones anteriores sitúan a la
marcha: conflictos, ambientes religiosos, persona interesada en tener competencia
fundamentalistas, de amistad, de solidari- intercomunicativa en una situación de
dad, de cooperación, incluso del territorio mejorar su calidad humana como persona,
porque siempre estará más cómodo el que porque ensancha su horizonte cultural y,
se comunica en su propio terreno (en el con seguridad, lo convierte en un experto en
sentido amplio de la palabra). Parte del la comunicación con amplios y diferentes
contexto son las diferencias de poder: no

98 DGCPI Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

 INTERCULTURALIDAD
Comunicación intercultural: fundamentos y sugerencias

sectores y culturas de la humanidad. Al

mismo tiempo que le permitirá a una más
amplia posibilidad de ser creativo y
experimental a partir de la cultura propia,
desarrollando la capacidad de asombro y
reorientación de uno mismo. En definitiva,
es una forma de desarrollo personal.

Temuco, Junio del 2000

Diálogos en la acción, primera etapa, 2004 DGCPI 99

Tomás R. Austin Millán

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