Federación Concilio General

“Asambleas de Dios de Venezuela”

Distrito Sur-Oriente

S.E.P.A.D. – Núcleo Guayana

Cátedra: LIBROS HISTÓRICOS I

Profesor(a): Alumno(a):

Rev. José Navas Lilian Piña de Bompart

Ciudad Guayana, Noviembre de 2019.

1) Introducción
Josué es el primero de los doce libros históricos, y obtuvo su nombre de las hazañas de Josué, el
discípulo por quien Moisés oró y al que comisionó como líder de Israel (Nm 27:12-23). "Josué" quiere
decir "Jehová salva", o "el Señor es salvación", y corresponde al nombre "Jesús" en el NT. Dios libró a
Israel en el día de Josué cuando Él estuvo personalmente presente como el jefe Salvador que peleó por
Israel (5:14-6:2; 10:42; 23:3, 5; Hch 7:45).
Josué es el gran personaje bíblico con el que está ligada la conquista hebrea de la tierra de Canaán y
del que toma su nombre este libro que la narra. Parece ser que Josué, hijo de Nun, de la tribu de Efraín,
antes de ser elegido por Moisés como su sucesor, se llamaba Oseas (Números 13:8, Números l6,
Deuteronomio 32:44, Éxodo 17:9-l4, Éxodo 23:13, Éxodo 32:l7); tuvo un papel decisivo en la superación
del desánimo que se propagó entre el pueblo después de aquella exploración, y finalmente, fue elegido
por Dios como representante y luego sucesor de Moisés, por el cual fue investido en su nueva tarea
mediante un acto especial y solemne (Números 27:15-23). Recibió más tarde la seguridad de que
entraría en la tierra prometida (Dt. 1:38), mientras que se vio excluida de ella toda la generación de la
peregrinación por el desierto, con excepción de Caleb. Finalmente, fue testigo de los últimos instantes
de la vida de Moisés, sucediéndole plenamente en la dirección del pueblo por las estepas de Moab,
frente a Jericó: “Josué, hijo de Nun, estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés le había
impuesto las manos. A él obedecieron los israelitas, como lo había ordenado Moisés” Dt. 34:9). Así
pues, su misión había sido largamente preparada por Dios al lado del gran legislador, cuyo espíritu
había heredado.
La prudencia, la voluntad, el tesón fueron las dotes naturales que más brillaron en la vida de Josué.
Su nuevo oficio es presentado en la Biblia con acentos exquisitamente religiosos: “Moisés, mi siervo, ha
muerto; ahora comienzas a actuar tú. Pasa el Jordán… Yo estaré contigo como estuve con Moisés; no te
dejaré ni te abandonaré. Sé fuerte y ten ánimo, porque tú deberás dar a este pueblo la posesión de la
tierra que a sus padres juré dar” (Josué 1:2-6). Josué murió a la edad de ciento diez años (como José),
tras la epopeya de la conquista y de la división de la tierra prometida, y fue sepultado en Timná Séraj,
en las colinas de Efraín, en el territorio que le habían asignado los hijos de Israel (Josué 24:29-30). La
versión griega de los LXX añade aquí una observación curiosa: “Junto a él, en la tumba donde lo
sepultaron, depositaron los cuchillos de sílex con que había circuncidado a los israelitas en Gilgal;
todavía están allí’. Un testimonio de la admiración que en la época posterior al destierro la tradición
judía demostraba todavía por la persona y la obra de Josué es el largo pasaje que le dedica el Sirácida:
“Josué, hijo de Nun, fue guerrero valiente, sucesor de Moisés en la misión profética; él fue -según su
nombre- grande para la salvación de los elegidos de Dios, para tomar venganza de sus enemigos y dar
posesión a Israel de su heredad. ¡Qué magnífico era al elevar sus manos y al blandir su espada contra las
ciudades!… ¿No se detuvo el sol al extender su mano, y un solo día fue como dos? Invocó al altísimo y
poderoso al presionarle por todas partes sus enemigos, y el Señor, que es grande, lo escuchó, haciendo
caer piedras de granizo de gran potencia…” (Si. 46:1-5).
2) Autor y Fecha
Aunque el autor no es nombrado, el candidato más probable es Josué, quien era el testigo ocular
clave de los acontecimientos registrados (18:9; 24:26). Un asistente a quien Josué preparó pudo haber
terminado el libro al incluir comentarios tales como los que tienen que ver con la muerte de Josué
(24:29-33). Algunos han sugerido que esta sección fue escrita por el sumo sacerdote Eleazar, o su hijo,
Finees. Rahab aún estaba viva en el tiempo cuando Josué 6:25 fue escrito. El libro fue terminado antes
del reinado de David (15:63; cp. 2 S 5:5-9). El período más probable en el que se escribió es 1405-1385
a.C.
Josué nació en esclavitud egipcia, fue adiestrado por Moisés, y por la decisión de Dios se levantó a su
posición clave como guía de Israel en Canaán. Características distintas de su vida incluyen:

 Servicio (Ex 17:10; 24:13; 33:11; Nm 11:28).

 Servicio como soldado (Ex 17:9-13).
 Exploración (Nm 13: 14).
 Súplica por parte de Moisés (Nm 27:15-17).
 La soberanía de Dios (Nm 27:18).
 La presencia del Espíritu (Nm 27:18; Dt 34:9).
 Separación por parte de Moisés (Nm 27:18-23); Dt 31:7, 8, 13-15).
 Carencia de egoísmo de manera total al Señor (Nm 32:12).

3) Texto Central del Libro

Versículo Clave: 1:6

“Esfuérzate y sé valiente; porque tú repartirás a este pueblo por heredad la tierra de la cual juré a sus
padres que la daré a ellos”
Una característica clave es la fidelidad de Dios en cumplir su promesa de darle la tierra a los
descendientes de Abraham (Gn. 12:7; 15:16-21; 17:8). Por su guía (5:14-6:2), habitaron los territorios Este
y Oeste del Jordán, y así en todo el libro aparece la palabra "poseer" 20 veces.
Relacionado a este tema se encuentra el fracaso de Israel al no llevar su conquista a toda la tierra
(13:1). Jueces 1-2 más tarde describe los resultados trágicos de este pecado. Los versículos clave se
enfocan en:
 La promesa de Dios de posesión de la tierra (1:3, 6)
 Meditación en la ley de Dios, lo cual era estratégico para su pueblo (1:8)
 La posesión parcial de la tierra por parte de Israel (11:23; 21:45; 22:4).
La distribución específica de distintas porciones en la tierra era la tarea de Josué, como se registra en
los capítulos 13 al 22. Se colocaron levitas estratégicamente en 48 ciudades para que los servicios
espirituales de Dios a través de ellos estuvieran razonablemente dentro del alcance de los israelitas,
independientemente del lugar en el que se encontraran.
Dios quería que su pueblo poseyera la tierra:
 Para guardar su promesa (Gn 12:7)
 Para preparar los acontecimientos que más tarde se llevarían a cabo en el plan de su reino (Gn
17:8; 49:8-12) esto es, colocar a Israel en la posición adecuada durante los períodos de los reyes y
profetas.
 Para castigar a pueblos que eran una afrenta para Él debido a la pecaminosidad extrema (Lv.
18:25).
 Ser un testimonio para otros pueblos (Jos. 2:9-11), conforme al propósito principal de pacto de
Dios alcanzaba a todas las naciones (Gn 12:1-3).
4) Ocasión del Escrito
Cuando Moisés pasó el liderazgo a Josué antes de morir (Dt 34), Israel estaba al final de su travesía
en un período de cuarenta años por el desierto 1405 a.C. Josué estaba llegando a los noventa años de
edad cuando se convirtió en el líder de Israel. Él murió a la edad de ciento diez años (24:29), habiendo
guiado a Israel a sacar a la mayoría de los cananeos y habiendo dividido la tierra entre las doce tribus.
Estando en las llanuras de Moab, al E del río Jordán y la Tierra Prometida (Gn 12:7; 15:18-21), los
israelitas esperaban la dirección de Dios para conquistar la Tierra Prometida. Ellos enfrentaron a
pueblos en el lado occidental del Jordán que se habían sumergido tanto en iniquidad que Dios haría
que la tierra, por decirlo así, vomitara a estos habitantes (Lv 18:24, 25). Él le daría a Israel la tierra por
conquista, primordialmente para cumplir el pacto que Él le había dado a Abraham y a sus
descendientes, pero también para juzgar justamente a los habitantes pecaminosos (Gn 15:16). La
posesión por mucho tiempo atrás de diferentes partes de la tierra por parte de varios pueblos se
remontaba aún antes de la época de Abraham (Gn 10:15-19; 12:6; 13:7). Sus habitantes habían
continuado en un declive moral en la adoración de muchos dioses hasta el tiempo de Josué.
EL MEDIO ORIENTE
El libro de Josué relata acontecimientos de la historia de Israel ocurridos durante el siglo XIII a.C.
cuando oleajes de pueblos nómadas del desierto en Oriente y los pueblos de Europa Central y del Norte
(ilirios, dorios y frigios) llegaron a poner en jaque a los imperios de los heteos, asirios, babilonios y
egipcios los cuales conformaban lo que algunos historiadores han llamado un triángulo geográfico que
equilibraba las fuerzas sociales en el Medio Oriente.
Al parecer durante el período 1224–1204 a.C. los hebreos ya se encontraban en Canaán, aunque no
existen acuerdos precisos sobre las fechas. Lo que se puede afirmar, sin lugar a muchas dudas, es que
durante la segunda mitad del siglo XIII a.C. los hebreos fueron parte de un movimiento poblacional que
fue generalizado en esta parte del Medio Oriente como consecuencia de la crisis de los imperios antes
mencionada.

Las características de este período son:

a.- Inestabilidad Política

 Debido a la irrupción de nuevos pueblos en territorios caracterizados por la estructuración de
la sociedad alrededor del modelo de ciudades y sistemas tributarios. Este modelo entra en crisis
debido a levantamientos de sectores sociales marginados de la ciudad y que principalmente se
concentraban en las labores agrícolas.

 Canaán se encuentra dividida por disputas internas entre los reyes de pequeñas ciudades y
azotada por la explotación de los egipcios que, a su vez, entran en una crisis irreversible para el
imperio.
b.- Auge del Hierro
El hierro es comercializado por vez primera por los hititas. El uso de este metal se va generalizando
para la elaboración de armas que permitirá, a quienes las utilizan, imponerse sobre los otros pueblos.
Una nueva época va a comenzar en la historia, la edad del hierro.
EL PUEBLO DE CANAÁN
El pueblo que vivía en Canaán era conocido como cananeos o amoritas (Josué 5:1). Ellos estaban
agrupados en seis o siete naciones y estaban organizados en ciudades-estado regidas por reyes (Josué
12:7-24).
Hicieron alianzas entre sí con Israel, como los gabaonitas, o simplemente se mantuvieron aparte de
Israel hasta los días del rey David. Estas naciones siempre fueron recordadas como impías delante de
Dios, y esa la principal causa de su destrucción (Deuteronomio 9:4-5).
En términos religiosos los cananeos se caracterizaban por su creencia en varios dioses.
 El dios principal era llamado “El”; se consideraba como el padre de todos los dioses, el supremo
señor de todos los gobernantes y la asamblea de los dioses sobre las montañas del Norte.

 Baal era otra divinidad, quizá la más conocida, y su esposa era Anat. Eran deidades de la
vegetación que dirigían el ciclo anual de la siembra y la cosecha que se conectaban con la gran
festividad del año nuevo.

 Estas divinidades eran las más importantes en la vida cotidiana de los cananeos porque traían la
fertilidad a todas las esferas de la vida.

 Las orgías eran consideradas como imitaciones y apoyo al mundo divino para traer la fertilidad;
Sacerdotes y sacerdotisas del templo, algunas de ellas llamadas prostitutas, formaban parte de
este sistema religioso. Los sacrificios humanos fueron parte de la práctica religiosa entre los
cananeos, tal como se menciona en el Antiguo Testamento (Levítico 18:21; Deuteronomio 12:31;
2da Reyes 23:10; Jeremías 7:31).
Además de los ritos religiosos de la fertilidad los cananeos tenían un culto a la muerte. Hay
evidencias en las leyes del Antiguo Testamento de que había médiums especiales quienes, según se
suponía, tenían contacto directo con la muerte para dar poder o información acerca de ella (Levítico
19:26-31; Deuteronomio 18:9-11). Esta clase de cultos daba mucha influencia a la muerte sobre los vivos
y esclavizaba las conciencias de quienes atemorizados buscaban refugio permanente en las
adivinaciones y consulta sobre sus muertos.

EL PUEBLO DE ISRAEL
Cuando los primeros lectores se acercaron al relato de Josué se encontraron a sí mismos en dicho
relato, pues los israelitas eran sus antepasados quienes habían recibido de Dios la tierra prometida. En
el momento de que el libro fuera difundido llegaría como una voz de aliento a lectores en el exilio.
El grupo que ingresó a Canaán bajo la dirección de Josué, era una multitud mezclada (Éxodo 12:38)
compuesta de pastores nómadas con las características propias de este tipo de comunidades. El pueblo
que ingresó a Canaán no lo hizo como un grupo étnico distintivo, sino más bien como una nueva
realidad social que tuvo efectos transformadores sobre la desintegración del sistema opresivo de
ciudades-estado que había en Canaán. Estos elementos “revolucionarios” fueron:
1. La fuerte lealtad exigida a la soberanía del único Señor, llamado Jehová, en oposición al numeroso
séquito de dioses cananeos.
 2. La convicción de ser un pueblo unido por vínculos ancestrales comunes y no ciudades-estado en
competencia.
3. La conformación de una sociedad basada en la libertad y la justicia, en oposición a una sociedad
jerarquizada y basada en el privilegio para unos pocos.
4. Una religión sin culto a la muerte, ni ritos sexuales o cultos al rey, sino a Jehová el Dios de la Vida.

UBICACIÓN DEL RELATO DE JOSUÉ EN LA HISTORIA DE ISRAEL

Se ha tratado de ubicar este libro en el contexto histórico de Israel de varias maneras. Sin embargo,
parece ser que lo más útil es colocarlo en una cronología de los principales eventos de la historia de
Israel:
1. Cerca del año 1200 a.C.: El pueblo dirigido por Josué cruza el Jordán y comienza a tomar posesión
de la tierra. Esto es congruente con levantamientos ocurridos en Canaán contra el sistema de
ciudades-estado.
2. 1150–1000 a.C.: Los eventos ocurridos con el arribo a Canaán son conmemorados en la fiesta anual
en Gilgal.
3. 1000–922 a.C.: David y Salomón incorporan el territorio cananeo con su pueblo dentro del reinado
israelita. Los cananeos, es decir los que no fueron sometidos en principio, llegan a ser “israelitas”.
Los límites tribales, listas de ciudades, aldeas y ciudades levíticas son usadas para describir lo que
fue la organización bajo Josué
4. Cerca del 900 a.C.: El “narrador”, el autor de una primera versión del libro de Josué (Josué 2–12),
del Norte reúne los relatos asociados con Gilgal, Jericó, Hai y Gabaón para hacer claro que Josué el
efraimita es el sucesor de Moisés y fue el único que dirigió a Israel para poseer la totalidad de la
tierra dada por Dios. Quizá en este sentido hay cierta oposición a reconocer el papel central de
David en la historia de Israel.
5. 800–700 a.C.: La sociedad israelita, tanto en el reinado del Norte como en el del Sur, es un fiel
reflejo de la sociedad cananea antes de Josué. Los profetas Amós, Oseas, Miqueas e Isaías llaman al
pueblo al arrepentimiento y a un reconocimiento de que en el pasado Dios había formado un pueblo
caracterizado por la justicia. Asiria derrota el reino del norte y el territorio de Transjordania, que era
parte de Israel durante el gobierno de David y Salomón. Muchos israelitas fueron deportados.
Ezequías dirige un movimiento de reforma, parte de la cual incluye a los sacerdotes levíticos del
Norte. La reforma consiste en gran parte en una nueva presentación de las enseñanzas mosaicas y
esto último llega a ser lo que conocemos como el libro de Deuteronomio.
6. 700–587 a.C.: El reino corrupto de Manasés trae de nuevo el modelo cananeo a la vida del pueblo,
así como la influencia de los asirios crece en gran medida. En medio de la persecución el grupo de
reforma continúa su trabajo. Asciende Josías al trono pero siendo aún muy joven el grupo de reforma
dirige el gobierno. Se instituye una purga de la religión de las prácticas cananeas y asirias, y se hace
un esfuerzo por recuperar el territorio perdido y en poder de los asirios. El “maestro”, el más
probable autor del libro de Josué, escribe una nueva versión con base en lo que ya había escrito el
“narrador”. Su propósito es presentar a Josué como el modelo de líder que necesita el pueblo de
Jehovah, para lo cual se prepara Josías.
 7. 587–538 a.C.: La historia de Josué es una inspiración para muchos israelitas quienes anhelan un
retorno a esa tierra que poseyeron sus antepasados desde el exilio.
5) Contenido
1. Preparación de la conquista (Josué 1-2)
En los preparativos inmediatos para la penetración en el país de Canaán, Josué, investido de la
autoridad de jefe, recibe órdenes de Dios y comunica al pueblo la decisión de atravesar el Jordán; da las
disposiciones debidas para la marcha, y el pueblo le presta juramento de absoluta fidelidad; decide
enviar espías a la ciudad de Jericó, donde se encuentran con la prostituta Rahab y trazan con ella
planes para el futuro.
2. Penetración al otro lado del Jordán (Josué 3-5)
Resulta singular el rito de aproximación al río; abren paso los sacerdotes llevando el arca; apenas
tocan el agua sus pies, el río se detiene; los sacerdotes se paran en mitad del Jordán hasta que pasa todo
el pueblo; cuando, finalmente, los sacerdotes ponen también el pie en la tierra de Canaán, el río reanuda
su curso normal. Entretanto, Josué había ordenado que doce hombres, uno por cada tribu, tomasen
cada uno una piedra para erigir luego un monumento en el lugar de la primera reunión: Gilgal; parece
ser que se erigieron otras doce piedras como monumento en medio del cauce del río, en el lugar donde
se habían detenido los sacerdotes con el arca. Hay una cosa cierta; el redactor quiso elevar la entrada en
la tierra por encima incluso del maravilloso éxodo de Egipto, sacando de las tradiciones cualquier dato
que creyó interesante para su objetivo.
Gran proeza, a la que faltan aún dos actos para que sea completa: La circuncisión de todo el pueblo
(testimonio de la realización de la promesa a Abrahán: Génesis 17:25-27) y la celebración solemnísima
de la Pascua, dado que el período en que los israelitas llegaron a la tierra prometida (el día décimo del
mes de Nisán) correspondía a la fecha de la Pascua. Así pues, primero la Circuncisión y luego la Pascua,
que celebraron por primera vez con los frutos de la tierra prometida. Estos sucesos extraordinarios
deben juzgarse más con la medida de la Fe y de la reflexión religiosa posterior que con el ojo severo del
historiador, aunque sería demasiado simplista e injusto eliminarlos como no históricos. Otro suceso
que se olvida con frecuencia, pero profundamente arraigado en el ánimo y en la historia hebrea, está
íntimamente relacionado con estos días de la llegada a la tierra prometida y que preceden al comienzo
de la conquista: La aparición del jefe del ejército del Señor” (5:13-1 5).
3. La conquista de Jericó y de AY (Josué 6:1-8, Josué 1:27)
Comienza la conquista de la tierra prometida, pero el procedimiento narrativo sigue siendo el que
hemos visto hasta ahora, es decir, la relación de unas guerras muy originales. La caída de Jericó se narra
con gran abundancia de detalles. La exploración de los espías había servido de preparación; ahora se
narra la táctica de ataque y destrucción.
Una procesión compuesta de siete sacerdotes con siete trompetas; otros sacerdotes llevan el arca de
la alianza, y el ejército de Israel tiene la orden de dar cada día seis vueltas en silencio en torno a las
murallas de la ciudad. El séptimo día las vueltas son siete. En un momento determinado (al sonido de
un cuerno de carnero) la procesión se detiene y todo el pueblo se pone a dar gritos fuertes; las murallas
de Jericó se derrumban; se concede sólo un momento para cumplir la promesa hecha por los espías a la
prostituta Rahab y a su familia (6:1-23). Luego tiene lugar la destrucción total de Jericó. Siguen el caso
ejemplar de Acán (c. 7) para demostrar cómo hay que respetar la ley del exterminio (o entredicho) y la
conquista de la ciudad de Ay, ya plenamente enclavada en tierras de Canaán (8:1-27).
 4. Desde el altar en el monte Ebal hasta la conquista de toda la tierra (Josué 8:30, Josué 8:24)
Queda así abierta la puerta hacia el centro de Palestina para ejecutar lo que había ordenado Moisés:
“Cuando hayáis pasado el Jordán, levantaréis estas piedras sobre el monte Ebal… Alzarás allí al Señor,
tu Dios, un altar de piedras que no hayan sido labradas… (Dt. 27:4). Israel fue conducido al valle de
Siquén, subió al monte Ebal y aquí Josué escribió la ley (Sobre las piedras escribirás con caracteres bien
claros todas las palabras de esta ley’: Dt. 27:8). Después de ofrecer sacrificios sobre el monte, bajaron al
valle entre los dos montes, Garizín por una parte y Ebal por otra; Josué leyó la ley y el pueblo se
comprometió a observarla, consciente de las bendiciones y de las maldiciones que suponía la
observancia o la no observancia de la misma (Jos. 8:30-35). Como no está claro que la región de Siquén
hubiera sido ya ocupada por los israelitas, independientemente de las diversas hipótesis que se han
formulado, es muy oportuno recordar el modo de escribir la historia de la conquista.
Los conquistadores establecen una alianza con los gabaonitas: “Desde aquel día Josué los destinó a
cortar leña y a llevar el agua, hasta el día de hoy, para toda la comunidad y para el altar del Señor en el
lugar que el Señor eligiera’ (9:26); más tarde tiene lugar la célebre batalla de Gabaón, localidad en la
que se habían llegado a reunir cinco reyes “amorreos’, es decir, cananeos. Fue en aquella ocasión,
ciertamente memorable, cuando se habría acuñado la célebre expresión de Josué: “Sol, detente sobre
Gabaón, y tú, luna, sobre el valle de Ayalón… (10:12-1 3). Para la explicación de este suceso se han
ofrecido varias soluciones, pero cada una suscita más problemas de los que resuelve. La postura más
razonable es aceptar esta narración en su presentación milagrosa. Tras esta victoriosa batalla los
israelitas se ponen a perseguir a los derrotados y conquistan todo el sector meridional de Palestina:
“Josué se apoderó de todos estos reyes y de sus territorios en una sola expedición… Después Josué y
todos los israelitas volvieron al campamento de Gilgal” (10:42-43).
Respondiendo a una coalición de reyes del norte, Israel, bajo la dirección de Josué, conquista en la
batalla de Merón todo el sector septentrional de Palestina (11:1-20); “Josué conquistó toda la tierra,
como el Señor le había dicho a Moisés, y la repartió en heredad entre las tribus de Israel. Y el país gozó
de paz” (11:23). Viene a continuación la lista de los reyes vencidos (12:1-24).
5. Distribución de la tierra (Josué 13-21)
Josué se ha hecho viejo, “la tierra que queda por conquistar es mucha… Ahora reparte por suerte esta
tierra a los israelitas, como yo te he ordenado” (13:1-6). La primera distribución tiene lugar en Gilgal. En
primer lugar se recuerda la distribución de la Trasjordania, realizada ya por Moisés; la región había
quedado subdividida entre las tribus de Rubén, de Gad y la mitad de la numerosa tribu de Manases
(13:8- 14). Luego Josué, el sumo sacerdote Eleazar y los jefes de tribu proceden a la asignación de las
diversas regiones a las restantes tribus sobre la base de dos principios: Sacar a suertes, pero, al hacer el
sorteo, tener también en cuenta la entidad de la tribu que habría de ocupar una región determinada.
Puesto que era bastante difícil que coincidieran los dos principios, es probable que la comisión eligiera
un distrito sin delimitar bien sus fronteras y que luego, tras la elección de la tribu, se asignasen en
conformidad con ella los límites del territorio (cap. 14-19). La única tribu excluida del reparto del
territorio conquistado fue la de Leví: “Moisés no dio heredad alguna a la tribu de Leví, porque el Señor,
Dios de Israel, es su heredad, según él les había dicho” (13:33; 13:14).
Las últimas distribuciones se refieren a dos instituciones singulares en todo el antiguo Oriente. En
primer lugar, las ciudades levíticas para los miembros de la tribu de Leví. Siguiendo las disposiciones
de Números 35:1-87, había que asignarles algunas ciudades en las que pudiesen vivir, dentro del
territorio de varias tribus; aquí (Josué 21) se señalan estas ciudades, distribuidas según las tres grandes
ramas de la tribu de Leví (Éx. 6:16-18 y Núm. 3:1-39). Todavía es más original socialmente la institución
de las ciudades refugio, que protegían a los homicidas preterintencionales del vengador de la sangre, es
decir, de aquel que según la ley del talión tenía la obligación de hacer justicia vengando al muerto. El
libro tiene un final triunfante, en armonía con todo lo anterior: “El Señor dio a Israel toda la tierra que
había jurado dar a sus padres. Se posesionaron de ella y vivieron en ella… Ninguna de las promesas que
el Señor había hecho a la casa de Israel cayó en el vacío; todas se cumplieron” (21:43-45).
6. Últimas disposiciones de Josué (Josué 22-24)
Josué despide a las tribus de Trasjordania después de haber elogiado su comportamiento en la tierra
conquistada; ellas, al partir de Cis-jordania, erigen un altar a orillas del Jordán; las otras tribus
interpretan este hecho como una amenaza a la unidad (c. 22).
Josué da al pueblo sus últimas recomendaciones (c. 23) y, en una gran asamblea, reunión ideal de
todas las tribus, se le repiten todos los puntos importantes de la historia anterior (desde Abrahán hasta
toda la conquista) y se renueva la alianza en el valle de Siquén (c. 24); el pueblo reconoce la realización
de las promesas por parte de Dios y promete fidelidad a la ley: “Aquel día Josué hizo un pacto con el
pueblo, le impuso leyes y preceptos en Siquén” (24:25).
6) Aplicación Personal
El libro de Josué contiene elementos de gran importancia para los cristianos, entre los cuales está la
demostración indiscutible de la fidelidad de Dios con su pueblo al darle la tierra que les había
prometido, el cumplimiento del propósito de Dios con Israel, la obediencia del pueblo y las bendiciones
de Dios para aquellos que le escuchan y obedecen. Pero lo más interesante es ver el propósito de Dios
al preparar el camino para la venida de Cristo por medio de Israel. Al estudiar “Josué” no solo se conoce
es aspecto histórico antiguo de Israel, sino Cómo las promesas de Dios no pierden vigencia aún en estos
tiempos, pues el llamado a Esforzarnos y Ser Valientes aplica para el creyente actual, así como el deber de
cumplir la ley de Dios y apegarnos a Él en medio de las situaciones más difíciles y así obtener
finalmente la victoria.
7) Conclusión
El libro de Josué relata la entrada de Israel en la Tierra prometida y el juicio de Dios sobre las
naciones paganas. Se trata, por lo tanto, del fin de la historia de la redención que había comenzado
cuando Dios sacó a su pueblo de la esclavitud en Egipto. Vemos así la fidelidad de Dios a sus pactos y
también su santidad manifestada en sus juicios contra los inicuos. Podemos decir que el libro de Josué
ilustra la historia de la salvación que finalmente haya su pleno cumplimiento en Cristo.

1) Introducción

Los libros de SAMUEL formaban originariamente una sola obra en la Biblia hebrea, que luego fue
dividida en dos partes, debido a la considerable extensión de la misma. Fue dividido en dos partes por
los traductores de la Septuaginta (la traducción griega previa al cristianismo del AT) - una división,
consecuentemente seguida por Jerome (en la Vulgata Latina, 400 A.C.) y por versiones modernas. El
título del libro ha cambiado varias veces, habiendo sido designado “El primer y segundo libro de los
Reinos” (Septuaginta). “Primer y Segundo Rey” (Vulgata) y “Primera y Segunda de Samuel” (Tradición
hebrea y versiones más modernas).. Esta obra abarca un amplio e importante período de la historia de
Israel. Es el que transcurre entre el fin de la época de los Jueces y los últimos años del reinado de David,
o sea, entre el 1050 y el 970 a. C. Nos cuentan en detalles los días finales de la teocracia (en la cual Dios
gobierna directamente a través de los jueces), y los primeros tiempos del reino. Israel rechaza a Jehová,
su Dios, y pidió un rey como las otras naciones. El primer rey fue Saúl, un hombre de hermosa
apariencia y guerrero competente, pero no de devoción a Dios. Cuando Saúl murió, David, a quien Dios
había escogido, fue instalado como rey. Estos libros cubren la vida de David, junto con un relato de
Samuel, él último de los jueces. Israel vive en este tiempo una difícil etapa de transición, que determina
el paso del régimen tribal a la instauración de un estado monárquico.

2) Autor y Fecha

Ciertas características del libro sugieren que fue compilado con el uso de un número de fuentes
independientes de recursos, las cuales el autor pudo haber incorporado a su propia composición, en
tanto haya sido posible, en su forma original sin edición.

Quién fue el autor, no puede saberse ya que el mismo libro no indica su identidad. Quien quiera que
fuera, tenía acceso sin duda alguna a información relacionada a la vida y la época de Samuel, Saúl y
David. El libro hace referencia explícita a una sola fuente (2 Samuel 1:18), pero el escritor de Crónicas se
refiere a otras cuatro referencias que corresponden a este período (El libro de los Annales del Rey
David, 1er Crónicas 27:24; el historial de Samuel el vidente, el historial de Natán el Profeta, el historial
de Gad el vidente, 1er Crónicas 29:29).
La tradición judía le asignó la escritura de "Samuel" a Samuel mismo o a Samuel, Natán y Gad
(basado en 1 Cr. 29:29). Pero Samuel no puede ser el escritor porque su muerte se registra en 1er
Samuel 25:1, antes que los acontecimientos asociados con el reinado de David llegarán a suceder.
Además, Natán y Gad fueron profetas del Señor durante la vida de David y no habrían estado vivos
cuando se escribió el libro de Samuel. Aunque los registros escritos de estos tres profetas podrían haber
sido usados para información en la escritura de 1er y 2do de Samuel, el autor humano de estos libros es
desconocido. La obra llega al lector como un escrito anónimo, esto, el autor humano habla de parte del
Señor y de la interpretación divina de los acontecimientos narrados.
Los libros de Samuel no contienen indicación clara de la fecha de composición. El hecho de que el
autor escribió después de la división del reino entre Israel y Judá en el 931 a.C. es claro, debido a las
muchas referencias a Israel y Judá como entidades distintas (1er Samuel 11:8; 17:52; 18:16; 2do Samuel
5:5; 11:11; 12:8; 19:42-43; 24:1, 9). Además, la afirmación con respecto a que Siclag pertenece a "los reyes
de Judá hasta hoy" en 1er Samuel 27:6 da evidencia clara de una fecha de escritura posterior a Salomón.
No hay tal claridad con respecto a qué tan tarde la escritura del libro podría ser. No obstante, 1er y 2do
de Samuel están incluidos en los profetas anteriores en el canon hebreo, junto con Josué, Jueces y 1er y
2do de Reyes. Si los profetas anteriores fueron compuestos como una unidad, entonces Samuel se
escribió durante la cautividad babilónica (560-540 a.C.), debido a que 2do de Reyes concluye durante
el exilio (2do Reyes 25:27-30). No obstante debido a que Samuel tiene un estilo literario diferente que
Reyes, es muy probable que fuese escrito antes del exilio durante el período del reino dividido (931-722
a.C.) y más tarde fue hecho una parte integral de los profetas anteriores.

3) Texto Central del Libro

Versículo Clave: 2do Samuel 5:12

“Y entendió David que Jehová le había confirmado por Rey sobre Israel, y que había engrandecido su
reino por amor de su pueblo Israel”
4) Ocasión del Escrito
La mayor parte de la acción registrada en 1er y 2do de Samuel se llevó a cabo en las zonas
montañosas en la tierra de Israel o alrededor de ellas. La nación de Israel estuvo concentrada en su
mayor parte en un área que iba de 144 km del campo montañoso de Efraín en N (1er Samuel 1:1; 9:4) al
campo montañoso de Judá en el S (Josué 20:7; 2:22) y 24 km de Este a Oeste. La altura central oscila en
altitud de alrededor de cuatrocientos cincuenta y siete metros a cerca de mil seis metros sobre el nivel
del mar. Las principales ciudades de 1er y 2do Samuel se encuentran en estas partes montañosas: Silo,
la residencia de Elí y el tabernáculo; Ramá, el pueblo de origen de Samuel; Gabaa, los cuarteles de Saúl;
Belén, el lugar de nacimiento de David; Hebrón, la capital de David cuando el gobernó sobre Judá; y
Jerusalén, la definitiva “ciudad de David”.
Los acontecimientos de 1er y 2do de Samuel se llevaron a cabo entre los años 1105 a.C., el nacimiento
de Samuel (1er Samuel 1:1-28), a 971 a.C., las últimas palabras de David (2do Samuel 23:1-7). De esta
manera, los libros cubren unos ciento treinta y cinco años de historia. Durante esos años, Israel fue
transformado de un grupo no muy unido de tribus bajo "jueces" a una nación unida bajo el reinado de
una monarquía centralizada. Primordialmente se enfocan en Samuel (alrededor del 1105-1030 a.C), Saúl
quien reinó alrededor del 1052-1011 a.C, y David quien fue rey de la monarquía unida alrededor del 1011-
971 a.C.

Cuando 1er Samuel comienza, en términos espirituales, Israel se encontraba en un punto bajo. El
sacerdocio estaba corrompido (1er Samuel 7:3, 4) y los jueces eran deshonestos (1er Samuel 8:2). A
través de la influencia del piadoso Samuel (1er Samuel 12:23) y David (1er Samuel 13:14) estas
condiciones fueron cambiadas. Segundo de Samuel concluye con la ira del Señor siendo retirada de
Israel (2do Samuel 24:25).

Durante los años narrados en 1er y 2do de Samuel, los grandes imperios del mundo antiguo estaban
en un estado de debilidad. Ni Egipto ni las potencias de Mesopotamia, Babilonia y Asiria, eran
amenazas para Israel en ese entonces. Las naciones más hostiles a los israelitas eran los filisteos (1er
Samuel 4:7, 13, 14, 17, 23, 31; 2do Samuel 5), al Oeste los amonitas (1er Samuel 11; 2do Samuel 10-12), al
Este la mayoría de los filisteos había emigrado de las Islas Agéas y Asia Menor en el siglo XXII a.C.
Después de habérseles negado el acceso a Egipto, se establecieron entre los filisteos que ya existían a lo
largo de la costa mediterránea de Palestina. Los filisteos controlaron el uso del hierro, el cual les dio
una ventaja clara sobre Israel (1er Samuel 13:19-22). Los amonitas eran descendientes de Lot (Gn. 19:38)
quienes vivieron en la Meseta Transjordánica. David conquistó a los filisteos (2do Samuel 8:1) y a los
amonitas (2do Samuel 12:29-31), y otras naciones que rodeaban a Israel (2do Samuel 8:2-14).

5) Contenido
El 1er libro de Samuel abarca el período de transición desde los jueces hasta el reino unido de Israel,
e incluye al último juez, Samuel, y al primer rey, Saúl. El 2do libro de Samuel trata exclusivamente del
reinado de David. Por lo tanto, 1er Samuel abarca casi un siglo, desde alrededor de 1100 hasta 1011 a.C. y
2do Samuel 40 años, es decir, desde 1011 hasta 971 a.C.
El período de 1200 a 900 a.C. fue de desasosiego nacional y controversia política. Se puso poco
empeño en el mundo antiguo por registrar y conservar relatos escritos de los sucesos de ese tiempo. Los
historiadores antiguos tales como Herodoto, Beroto, Josefo y más tarde Eusebio, se vieron en la
necesidad de basarse mayormente en relatos folklóricos de los sucesos ocurridos en el mundo durante
esa época. Por esta razón es preciso cotejar sus declaraciones con los descubrimientos arqueológicos
modernos, que proporcionan mucha información no disponible anteriormente. Hay material nuevo que
constantemente va apareciendo y que aumentan nuestro conocimiento del período durante el cual
ocurrieron los acontecimientos de 1er y 2do Samuel.
Este período de desasosiego, agitación y transición se inició con las migraciones de los pueblos del
mar que, directa o indirectamente, afectaron a todo el antiguo Oriente. Durante el período abarcado
por 1er y 2do Samuel gobernaron a Egipto los reyes sacerdotes de la XX dinastía y los gobernantes
seculares de la XXI dinastía, cuyos reinados se caracterizaron por debilidad, decadencia y desunión
nacionales.
Durante la mayor parte de este período Asiria fue también sumamente débil. En Babilonia las
condiciones eran muy similares a las de Egipto y Asiria: La debilidad interna y las invasiones del
exterior estaban a la orden del día. La influencia política de Egipto y de Siria desapareció en tales
circunstancias de Palestina. Las migraciones de los pueblos de mar y de los arameos se añadieron a las
dificultades internas, y mantuvieron la situación política internacional en todo el antiguo Oriente en
un estado de agitación durante casi dos siglos.
Como resultado, los primeros reyes de Israel estuvieron comparativamente libres para consolidar su
dominio sobre la tierra prometida y las regiones circundantes, sin la interferencia de sus anteriormente
fuertes vecinos del norte y del sur. Sus únicos enemigos eran las naciones de la región de Palestina, tales
como los filisteos, amalecitas, edomitas, madianitas y amonitas. La resistencia de estas tribus vecinas
fue vencida gradualmente, y la mayoría de ellas se sometió al dominio israelita. David y Salomón
rigieron finalmente extensas regiones que habían pertenecido anteriormente al imperio egipcio y a las
naciones de Mesopotamia.
Cuando Israel entró en Canaán, el Señor le ordenó que asignase ciudades a los levitas en todas las
diferentes tribus. Así podría instruirse a todo el pueblo en los caminos de la justicia. Pero los israelitas
parecen haber prestado poca o ninguna atención a la orden. En realidad, ni siquiera echaron a los
cananeos, sino que vivieron entre ellos (Jueces 1:21-27, 29-33).
Después de pocos años, los levitas -que no habían recibido una heredad específica- se hallaron sin
empleo. Hasta Jonatán, el nieto de Moisés, visitó la casa de Micaía el efrainita "donde moraba" y pudo
"encontrar lugar" (Jueces 17:8), y llegó a ser sacerdote para la "casa de dioses" de Micaía (Jueces 17: 5).
Finalmente robó las imágenes de la casa de Micaía y se fue con los migratorios descendientes de Dan
para ser su sacerdote (Jueces 18).
De esa manera, en un tiempo cuando "cada uno hacía lo que bien le parecía", Israel violó el plan de
Dios de que los levitas instruyesen al pueblo en sus caminos, y pronto cayó en los hábitos de ignorancia
y superstición de los paganos que lo rodeaban. Seis veces durante el período de los jueces Dios procuró
despertar a su pueblo respecto del error de su camino, al permitir que fuese subyugado por las naciones
circunvecinas. Pero poco después de cada liberación de la servidumbre, volvía a caer en la indiferencia y
la idolatría.
Aunque creció en ese ambiente, Samuel prefirió repudiar los males de ese tiempo y dedicarse a la
corrección de esas tendencias. Su plan para realizar esto giró en torno del establecimiento de las así
llamadas "escuelas de los profetas". Una de éstas estaba en Ramá, su hogar ancestral (1er Sam. 19:19-24),
y otras fueron establecidas más tarde en Gilgal (2do Reyes 4:38), Bet-el (2do Reyes 2:3) y Jericó (2do
Reyes 2:15-22). Allí los jóvenes estudiaban los principios de la lectura, la escritura, la música, la ley y la
historia sagrada. Se ocupaban en diversos oficios, a fin de que, tanto como fuese posible, aprendiesen a
sostenerse a sí mismos.
 La expresión "escuelas de los profetas" no aparece en el Antiguo Testamento, pero los jóvenes que
allí estudiaban eran llamados "hijos de los profetas". Se dedicaban al servicio de Dios y algunos de ellos
eran empleados como consejeros del rey.
Hacia el fin de su vida Samuel -con desagrado de su parte- fue llamado a ser el instrumento para
establecer la monarquía. Después de tratar el asunto con el pueblo, escribió un libro sobre "las leyes del
reino" y lo guardó delante del Señor (1er Sam. 10:25). Esto no fue probablemente de valor alguno para
Saúl, de quien se cree que no sabía leer. Samuel animó a Saúl asegurándole la presencia permanente de
Dios, pero éste rechazó pronto el consejo inspirado de Samuel, se rodeó de una fuerte guardia y se
convirtió rápidamente en un monarca absoluto.
Después del rechazo de Saúl, Samuel fue llamado a escoger y preparar un hombre conforme al
corazón de Dios (1er Sam. 13:14), uno que no se pusiese por encima de la ley, sino que obedeciese a Dios.
La preparación de David, como la de Cristo, fue llevada a cabo frente a los celos y el odio. Aunque David
cayó a veces en la transgresión de la ley que veneraba y defendía, siempre se humilló ante esa ley que
consideraba suprema. Como resultado de la cooperación de David con los principios establecidos por
Dios mediante Moisés y Samuel, Israel gradualmente sometió a todos sus enemigos, y los límites de la
nación se extendieron hacia el norte, prácticamente hasta el Éufrates, y hacia el sur hasta la frontera de
Egipto. Dios pudo bendecir a Israel que, como resultado, disfrutó de una época de prosperidad y gloria
nacionales que continuó a través del reinado de Salomón, y que desde entonces nunca ha sido igualada.
PRIMER LIBRO DE SAMUEL
Los hechos que aquí se relatan están centrados en torno a tres figuras protagónicas: Samuel, el
profeta austero; Saúl, el primer rey de Israel, y David, el elegido del Señor. Aunque de muy diversa
manera, los tres tuvieron una parte muy activa en la agitada vida de su Pueblo y ejercieron sobre ella
una influencia decisiva.
Fue el tiempo en que el pueblo de Israel se sintió insatisfecho de la poca unidad tribal e insistieron
en un reino unido bajo la autoridad de un Rey. Por cientos de años habían existido como una sociedad
tribal en la que cada tribu vivía en su territorio y se ocupaba de sus propios asuntos. Si un enemigo
importante amenazaba, dependían en la liberación que les brindara un Juez, quien organizaba un
ejército de voluntarios para defender las fronteras. Este sistema de defensa demostró ser inadecuado
cuando los filisteos intensificaron sus campañas militares contra las tribus israelitas con un ejército
bien organizado, carros de hierro y armas superiores que utilizaban con gran precisión.
La derrota contundente de los israelitas en Eben-ézer (centro del Canaán), la pérdida del Arca del
pacto, la muerte del Sumo Sacerdote Elí (que fungía como Juez), la destrucción de Silo (donde se
hallaba el tabernáculo), etc., obligaron a Samuel a asumir el papel de Juez por un tiempo, hasta que el
pueblo pidió un Rey que los uniera contra este enemigo común. Samuel ungió a Saúl como primer rey
(aunque el termino hebreo empleado era de príncipe) por el año 1050 o 1030 a.C. (existen discrepancias
si Saúl gobernó 20 o 40 años).
El Rey Saúl tras una invasión filistea a su territorio de Benjamín (donde se ubicaba el centro político
y religioso de la Nación de Israel), logró rechazarlos fuera de dicho territorio trasladando los combates
al territorio de Judá y Manases.
Saúl fue, ante todo, un rey guerrero. El relato bíblico ha conservado ciertos episodios que nos hacen
entrever, al mismo tiempo, la importancia histórica de Saúl y la tragedia de su reinado. Hacia el año
1030 a. C., él comienza la guerra de liberación y los filisteos tienen que replegarse a sus fronteras. Pero
la violación de las leyes de la guerra santa (1er Samuel 13:8-14; 15) le trae la reprobación de Samuel. Con
inflexible severidad, el profeta proclama la caída del rey, y este comienza a perder prestigio. Ante los
errores del Rey Saúl que implicaban la violación de la Ley de Moisés, Saúl se vuelve receloso y colérico.
La primera víctima de sus celos es David, contra quien desata una encarnizada persecución. Así se
desgastan las fuerzas de la monarquía naciente, precisamente cuando el peligro filisteo se hacía cada
vez más amenazador. Por último, hacia el 1010 a. C., el desastre de Gelboé marca el trágico fin de este
héroe contradictorio y desdichado.
Samuel unge como futuro Rey a un adolescente de Belén de Judá, llamado David, el cual será querido
y odiado por Saúl, quien lo persigue para eliminarlo hasta su caída en combate contra los filisteos en el
Monte Guilboa, territorio de Manases occidental.
Samuel fue el guía espiritual de la nación en los días oscuros de la opresión filistea. Firmemente
arraigado en las tradiciones religiosas de Israel, luchó más que ningún otro por mantener viva la fe en el
Señor. Una vez instaurada la realeza, le prestó su apoyo, pero nunca dejó de afirmar que por encima de
la autoridad del rey está la Palabra del Señor, manifestada por medio de sus Profetas.
En el libro se hacen dos presentaciones de Samuel, una como profeta y otra con características
semejantes a los jueces. Separando ambas secciones hay un relato acerca de los episodios que atravesó
el Arca de la Alianza, y la primera victoria sobre los filisteos.
SEGUNDO LIBRO DE SAMUEL
El libro se inicia dando noticia de la muerte de Saúl. Se narra la consagración de David como rey de
Judá en Hebrón y las diversas luchas e intrigas que se producen hasta que termina por ser aceptado
también como rey de todas las tribus de Israel.
Los filisteos fueron rechazados definitivamente y las plazas fuertes cananeas quedaron sometidas al
dominio israelita, lográndose así la unidad territorial. Después de la conquista de Jerusalén, el reino
davídico tuvo su capital política y religiosa, y las victorias de David sobre los pueblos vecinos
aseguraron su hegemonía sobre la Transjordania y sobre los arameos de Siria meridional.
En el marco de las guerras contra los amalecitas se narra el crimen y adulterio de David, como
antecedente del nacimiento del futuro sucesor, Salomón. Pero antes de que éste acceda al trono, se
producirán dentro de la familia de David muchas y dolorosas intrigas: Amnón viola a su hermana
Tamar y es asesinado por Absalón; posteriormente éste se subleva contra su padre, que huye de
Jerusalén, y termina asesinado por Joab al quedarse enredado en una encina; David regresa de nuevo a
Jerusalén y consigue establecerse definitivamente, tras hacer desaparecer algunos sediciosos.
El libro termina con un apéndice que recoge unos relatos de hambre y de peste que se presentan
como ocasión para justificar la muerte de los descendientes de Saúl. Sigue una nueva mención de las
victorias contra los filisteos y culmina con un salmo de David. El último capítulo relata el pecado del
censo como circunstancia para subrayar que David arrepentido, decidió edificar un altar en la era de
Arauná, la misma localización en donde sería construido el Templo.
La caída en combate del Rey Saúl junto a sus tres hijos frente a una invasión filistea por el año 1010
a.C., propició una guerra civil entre dos pretendientes al trono: Isboset, hijo de Saúl, apoyado por su tío
y general de ejército Abner; y David, ungido por Samuel como futuro Rey, apoyado por un ejército de
varias tribus israelitas, que habían abandonado a Saúl.
Los asesinatos de Isboset y de Abner, le abrieron el camino al trono a David, quien fué proclamando
Rey, primero por la tribu de Judá y luego por el resto de las tribus israelitas. Su capital primero fue
Hebrón de Judá, y luego Jerusalén de Benjamín.
 Se narran las campañas militares de David contra los enemigos de Israel al norte (Soba), este (Amón
y Moab), Sur (Amalecitas) y oeste (filisteos), sometiéndolos a tributo. Rescata el Arca del pacto,
reorganiza los poderes judicial, religioso, militar y político.
6) Aplicación Personal

En los libros de Samuel Dios se reveló al profeta y por medio de él a su pueblo como un Dios Bueno,
que cumple sus promesas, que provee todo lo necesario, verdadero, sin igual, único y sabio, pero que
también se aíra. Como hijos de Dios, en la actualidad, deseamos conocer cada vez más a Dios, pero
debemos buscarlo de corazón, sin fingimiento, porque si bien es cierto que nuestro Dios recompensa a
su pueblo y es fiel a sus preciosas promesas en todo tiempo pero también demanda de nosotros Honra y
Fidelidad para evitar entonces que nuestras transgresiones acarren a nuestras vidas castigo divino.

7) Conclusión

El 1er y 2do libro de Samuel llevan por título el nombre de la persona que Dios usó para establecer la
monarquía en Israel. Samuel no solo eligió a Saúl y David, los dos primeros reyes de Israel, sino que
también definió el nuevo orden del mandato de Dios sobre Israel. El rol de Samuel como representante
de Dios en este periodo de la historia de Israel es cercano al de Moisés (Salmos 99:6, Jeremías 15:1),
después de él, más que cualquier otra persona, proveyó la continuidad para el pacto en la transición
desde el mandato de los jueces hasta la monarquía.

Destacados historiadores modernos han considerado los libros de Samuel una de las mejores
historias antiguas. La mención de libros escritos por profetas (1er Cr 29:29; 2do Cr 9:29), el hecho de
pertenecer a los «Profetas Anteriores» en la Biblia hebrea, la actividad cultual de los círculos proféticos
y la interpretación dada a la historia de Israel indican en estos libros una estrecha relación entre el
profetismo y la historia bíblica. Israel veía la historia como el desarrollo del plan de Dios, quien actúa y
se revela en la historia. Moisés era profeta y en él se ve este sentir profético de la historia.

El libro de Samuel desempeña un papel importante en la historia del Antiguo Testamento. Explica el
tiempo crucial en el principio de la monarquía. Muestra la importancia de un rey fiel y obediente a
Dios, que a la vez señala al Rey perfecto que ha de venir. El capítulo 7 de 2do de Samuel es un capítulo
clave para el resto del Antiguo Testamento, puesto que da la promesa a la línea davídica. En Samuel se
ven, por los actos de Dios en su tratamiento con su pueblo escogido, las grandes doctrinas de la
elección, la revelación, la providencia de Dios, la justicia divina, el perdón de Dios y el Reino de Dios.