3 Pilares de La Practica Del Budismo Nichiren

Pilares de la Práctica del Budismo Nichiren
El budismo es muy diferente a las doctrinas de las religiones occidentales que sostienen que un ser
trascendental predetermine el curso de la vida en este mundo. El budismo enseña que la felicidad
humana está basada en la Ley de causa y efecto. Nichiren Daishonin elucidó que esa ley con respecto
a la cual Sakyamuni se había iluminado es decir la Ley que permite trascender el sufrimiento en un
nivel profundo y guiar a las personas a la felicidad genuina era Nam Miojo Rengue Kio, que es el
principio o medio esencial para lograr la budeidad.
En el Budismo Nishiren existen tres pilares fundamentales, ellos son la Fe, la Práctica y el Estudio.
En una carta titulada el “Verdadero aspecto de todos los fenómenos”, Nichiren Daishonin escribió:
Crea en el Gojonzon, el supremo objeto de devoción de todo Jambudvipa. Asegúrese de fortalecer

su fe y reciba la protección de Sakyamuni, Muchos tesoros y los budas de las diez direcciones.
Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio, pues el budismo no existe sin práctica ni
estudio. Sin embargo, no sólo debe perseverar en su práctica personal, sino también enseñar a los
demás. Tanto la práctica como el estudio derivan de la fe. Enséñele a otros con toda su capacidad,
aunque sólo sea una oración o frase (END SGI 2008, pág. 408)
Al mencionar esto, nos señala los tres fundamentos (fe, práctica y estudio) para la práctica del
Budismo de Nichiren Daishonin. Es decir, todo practicante de esta enseñanza deberá esforzarse por
desarrollar y profundizar estos tres fundamentos en el curso de la vida.
Lo básico es creer en el Budismo de Nichiren Daishonin (fe), que es la verdadera enseñanza para el
Último día de la ley, practicarla correctamente (práctica), buscar y estudiar esta enseñanza
(estudio). De faltar cualquiera de estos fundamentos no se puede decir que el ejercicio budista se
está realizando de forma correcta.
Fe: Dentro de este pilar existen tres puntos importantes que son:
1.- Nam Miojo Rengue Kio: Miojo Rengue Kio es el título completo del Sutra del Loto
literalmente se traduce como “El Sutra del Loto de la Ley Prodigiosa” (Mística).
“Nam”: Es la transcripción china de la palabra sanscrita namas que significa consagrarse en

cuerpo y alma a la ley y aspirar a practicarla y encarnarla con todo nuestro ser.
“Miojo”: Se puede traducir como “Ley mística y prodigiosa”. En una de sus cartas Nichiren
Daishonin escribe: “Ahora bien ¿Qué significa mio? Es sencillamente la naturaleza misteriosa de
nuestra vida, momento a momento, que la mente es incapaz de comprender, y las palabras no
pueden expresar”
“Rengue”: Loto, se emplea como metáfora para apreciar las características distintivas de la
ley Mística, las cuales son: * El Loto crece en aguas estancadas y sucias pero produce flores
puras y fragantes que no se contaminan con la impureza del medio ambiente. Al igual que las
personas que practican la ley mística y tiene fe en ella, aunque vivan en el mundo real atravesando
sufrimientos, conservan la pureza de sus pensamientos y acciones.
*Dentro del capullo del loto hay una vaina de semilla (el fruto del loto), de manera tal que la flor y
el fruto crecen y aparecen al mismo tiempo. La flor (causa) y el futo (Efecto) existen juntos en forma
simultánea.
“Kio”: Significa “Sutra”, es decir, las enseñanzas transmitidas por el Buda. Kio se escribe con
un ideograma chino que denota la urdimbre o fibra verticales de un telar. Nichiren escribe:
“Kio” representa la palabra y la voz de todos los seres vivientes […). También se puede
definir como la constante e inmutable de las tres existencias del pasado, presente y el
futuro.
2.- El Gojonzon: El Daishonin escribió su vida, indivisible de la Ley Mística de una manera gráfica,
para ayudar a todo el resto de la gente a revelar el Gojonzon que cada uno posee dentro de su
propio ser de manera inherente. Lo dejó como una suerte de espejo límpido, para ser empleado en
la práctica cotidiana con el objetivo de cultivar el estado de budeidad.
El termino jonzón; “Objeto de devoción”, se aplica a algo que es respetado o venerado por su
carácter fundamental o esencial. El Daishonin manifestó el Gojonzon como el objeto digno de
supremo respeto que todas las personas deberían tomar como parámetro esencial de su vida. Go
es un prefijo honorifico.
3.- El Altar:
En la práctica del budismo de Nichiren Daishonin, es importante colocar en la perspectiva correcta

las formalidades. Las formalidades budistas son medios que utilizamos para mantener este objetivo
y expresar nuestro aprecio por haber descubierto la manera de manifestar la budeidad, sin embargo
el corazón es lo fundamental a la hora de emplear las formalidades budistas –nuestro espíritu de
aprecio y gratitud por el maestro de la Ley (Buda) quien nos despertó a este poder. “Lo más
importante es el corazón” y “La fe es lo que realmente importa” pueden ser nuestras guías cuando
hablamos de las formalidades en el budismo. Con relación a esto, a continuación se exponen algunos
puntos para recordar a la hora de hacer las tradicionales ofrendas al Gojonzon.
Agua: Como una forma de sinceridad en nuestra fe, ofrecemos una copa de agua cada mañana y la
quitamos antes del Gonguio de la noche.
Las Plantas: El espíritu de ofrecer plantas al Gojonzon está basado en el espíritu de las siguiente
palabras del Daishonin: “Cuando usted entone el nombre del Buda, recite el Sutra o simplemente
ofrezca flores e incienso, todos sus actos virtuosos implantarán beneficios en su vida.
Velas: Las escrituras budistas comparan el ofrecimiento de la luz con la sabiduría que disipa la
oscuridad de la ignorancia. Las velas son una ofrenda de luz.
Incienso: El incienso representa una ofrenda de fragancia para hacer el lugar más placentero. Como
todas las ofrendas, esta es una expresión de gratitud – no es un requisito. Si uno es alérgico o le
disgusta el olor del incienso, es completamente aceptable no ofrecerlo.
La Campana: Hacer sonar la campana es la ofrenda de sonido. Por esta razón, lo mejor es tratar de
crear un sonido agradable.
La flor de Loto: La flor de Loto de ocho pétalos es el símbolo de la Soka Gakkai. No tiene un
significado doctrinal y es simplemente un intento por decorar y dignificar el altar. No es esencial
utilizarlo.
Alimentos: Las frutas frescas son la ofrenda más popular alrededor del mundo por ser alimentos
que no se dañan tan rápidamente. Así como hemos mencionado antes, al hacer ofrendas de
alimentos lo más importante es hacerlo con sinceridad.
Dentro del Altar Para no disminuir nuestra concentración en el Gojonzon, el supremo objeto de
devoción, es importante que el ambiente que rodea el altar se mantenga limpio y sin humedad. Lo
mejor es no colocar cosas innecesarias dentro o fuera del altar.
Práctica:
La práctica denota las acciones concretas que emprendemos tomando como base la fe en el
Gojonzon. […] El propósito de la práctica budista es manifestar esa Budeidad innata y establecer una
felicidad absoluta. Para abrir ese estado latente y ponerlo en funcionamiento en la vida diaria, es
fundamental llevar a cabo acciones sostenidas que nos conduzcan a transformarnos y a
desarrollarnos. Esos esfuerzos reiterados conducen al estado de Budeidad en la medida en que son
coherentes con la razón y con los principios correctos del budismo. Esta es la característica que
define la práctica budista. En ella hay dos aspectos: la práctica para uno mismo y la práctica para los
demás.
La “práctica para uno mismo” significa aplicar la práctica del budismo en beneficio de nuestras
necesidades o aspiraciones personales. La “práctica para los demás” implica transmitir el budismo
a otros para que ellos también puedan beneficiarse de la misma manera.[…]
Por ende, la “práctica correcta” en el budismo Nichiren abarca una praxis en ambos sentidos. Dicho
de otro modo, significa entonar Nam Miojo Rengue Kio con fe en el Gojonzon, y mostrar a otras
personas el beneficio de la fe en el Gojonzon alentándolas a que ellas también la adopten.
Específicamente, la “práctica para uno mismo” es hacer el Gonguio (la recitación de pasajes
importantes del Sutra del loto y entonar Nam Miojo Rengue Kio.
El Gonguio consiste en recitar partes del Sutra del loto y entonar Nam Miojo Rengue Kio ante el
Gojonzon. Este es el primero de los dos aspectos que involucra la práctica para transformar la propia
vida.
El estudio:
El término “estudio” se refiere al aprendizaje de las enseñanzas budistas; principalmente, significa

leer los escritos de Nichiren Daishonin y estudiar las doctrinas y los principios correctos del budismo
Nichiren. Esta actividad nos permite cultivar una fe más profunda y firme, y también asegurarnos
de estar practicando correctamente. Sin esta base de estudio, nos exponemos a generar
interpretaciones distorsionadas del budismo o a ser fácilmente confundidos por quienes exponen
enseñanzas erróneas.

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Crea en el Gojonzon, el supremo objeto de devoción de todo Jambudvipa. Asegúrese de fortalecer

“Nam”: Es la transcripción china de la palabra sanscrita namas que significa consagrarse en

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