El laberinto

La negatividad, es decir, integridad de la

determinación
HEGEL

I. La insuficiencia de los seres

LOS HOMBRES ACTÚAN PARA SER. Lo que no

debe entenderse en el sentido negativo de la
conservación (a fin de no ser arrojado fuera de la
existencia por la muerte), sino en el sentido positivo de
un combate trágico e incesante por una satisfacción,
casi inalcanzable. De la agitación incoherente a un
sueño que agobia, de la charla al repliegue sobre sí
mismo, del amor que trastorna al odio que endurece, la
existencia unas veces debilita y otras realiza el “ser”. Y
no solamente los estados tienen una intensidad
variable, sino que los diferentes seres “son” de manera
desigual. Un perro que corre y ladra parece “ser” más
que una esponja muda y adherente, la esponja más que
agua en la que permanece durante su vida, un hombre
influyente más que un transeúnte sin nada.
En el primer movimiento en que la fuerza de que
dispone el amo pone al esclavo a su merced, el amo
priva al esclavo de una parte de su ser. Mucho después,
como contrapartida, LA “EXISTENCIAL” DEL AMO
se empobrece en la medida en que se aleja de los
elementos materiales de la vida. EL ESCLAVO
ENRIQUECE SU SER a medida que somete elementos
mediante el trabajo al que su impotencia lo condena.
Los movimientos de degradación y agregación,
contradictorios en el desarrollo difuso de la existencia
humana, alcanzan una complejidad que asombra. La
división fundamental de los hombres en esclavos y
amos no es más que el umbral atravesado, el ingreso en
el mundo de las funciones especializadas donde la
“existencia” persona se vacía de su contenido: un
hombre ya no es más que una parte de ser y su vida,
comprometida en un juego de creación y destrucción
que lo excede, aparece una parcela degradada y carente
de realidad. El hecho mismo de asumir el conocimiento
como una función arroja al filósofo dentro del mundo
de la inconsistencia mezquina y de la disección de los
órganos abandonados por la vida. Alejado tanto de la
acción como del sueño que refleja la acción y la hace
resonar en las entrañas profundidades de las vidas en
movimiento, ha perdido el mismo “ser” que eligió como
el objeto de su inquieta comprensión. El “ser” crece en
la agitación tumultuosa que no conoce límites se
debilita, se oculta si aquel que es al mismo tiempo “ser”
y conocimiento se mutila reduciéndose al
conocimiento.
La deficiencia puede aumentar más cuando el
objeto del conocimiento ya no es el ser en general, sino
un ámbito acotado, como un órgano un problema
matemático, una forma jurídica. La acción y el sueño en
sí mismos no escapan de esa miseria (toda vez que son
confundidos con la totalidad del ser), y en el inmenso
abigarramiento de las vidas humanas se revela en
general una insuficiencia sin límites. La existencia que

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asume como meta la felicidad de un trompetista o las
risotadas de una artesana de pueblo ya no es tu
cumplimiento, sino la irrisoria degradación de sí
misma su caída es comparable a la de un rey en el piso.
EN LA BASE DE LA VIDA HUMANA,
EXISTE UN principio de insuficiente.
AISLADAMENTE, CADA HOMBRE SE IMAGINA A
LA MAYORÍA DE LOS DEMÁS COMO INCAPACES
O INDIGNOS DE “SER”. En cualquier conversación
libre, murmuradora vuelve a aparecer como un tema
divertido la conciencia de la vanidad o el vacío de
nuestros semejantes: una conversación aparentemente
estancada trasluce la huida ciega e impotente de toda
vida hacia una acumulación indefinible.
La suficiencia de cada ser es refutada sin tregua por
cada uno de los otros. Incluso la mirada que expresa
amor y admiración se dirige a mí como una duda que
afecta mi realidad. Una carcajada o la expresión de
repugnancia acoge cada gesto, cada frase o cada falta
donde se trasluce mi profunda insuficiencia, así como
unos sollozos responderían a mi muerte subirá, a una
falta total e irremediable.
Esa inquietud de unos y otros aumenta y
se amplifica debido que en cada desvío, son
una especie de náusea, los hombres
descubren su soledad en una noche vacía. LA
NOCHE UNIVERSAL EN QUE TODO SE
ENCUENTRA —y en seguida se pierde— parecería
una existencia para nada, sin alcances, equivalente a la
ausencia de ser, si no surgiera la naturaleza humana
para darle su consecuencia dramática al ser y a la vida.

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 Pero esa noche absurda termina de vaciarse de “ser”
y de sentido cada vez que un hombre descubre en ella
el mismo destino humano encerrado a su vez en un
cómico atolladero, semejante a un bocinazo odioso y
discordante. Lo que en mí exige que haya “ser” en el
mundo, “ser” y no solamente la insuficiencia
manifiesta de la naturaleza no-humana o
humana proyecta necesariamente, una que
otra vez, como respuesta a la charlatanería
humana, la suficiencia divina a través del
espacio, como reflejo de una impotencia, de
una enfermedad del ser aceptada
servilmente.

II. El carácter compuesto de los seres y la imposibilidad

de fijar la existencia en un ipse cualquiera.

El ser es tan incierto en el mundo que

puedo proyectarlo donde quiera, fuera de mí.
Quien encierra al ser dentro del yo es un
hombre inhábil, todavía incapaz de
desbaratar las intrigas de la naturaleza. El
ser en efecto no se halla en NINGUNA PARTE
y era un juego fácil para una enfermiza
astucia revelarlo como divino en la cumbre
de la pirámide que forma la multitud de los
seres que se componen a partir de la
inmensidad de la materia más simple.
El ser podría encerrarse en el electrón si
precisamente no le faltara la ipseidad a ese elemento

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simple. El mismo átomo tiene una complejidad
demasiado elemental para ser determinado ipsealmente1.
El número de partículas que componen un ser
interviene de una manera suficientemente grave y clara
en la constitución de su ipseidad: si el cuchillo al que se
le cambia indefinidamente el mango y luego la hoja
pierde hasta la sombra de una ipseidad, no sucede lo
mismo con una máquina en la cual habrían
desaparecido después de cinco o seis años, pieza por
pieza, cada uno de los numerosos elementos que la
conforman cuando era nueva. Pero la ipseidad captada
finalmente con esfuerzo en la máquina todavía no es
más que una sombra.
A partir de una extrema complejidad el ser le
impone a la reflexión más que la precariedad de
una apariencia fugaz, PERO ESA COMPLEJIDAD
—desplazándose gradualmente— se torna a
su vez el laberinto donde extrañamente se
extravía lo que había surgido.
Toda la existencia, en lo que concierne a los
hombres, se vincula en particular con el lenguaje, cuyos
términos fijan su modo de aparición en el interior de
cada persona. Una persona no puede concebir su
existencia total, aunque solo sea para sí misma, sino
por medio de las palabras. Las palabras surgen en
su cabeza cargadas con la muchedumbre de
existencias humanas o sobrehumanas con

1 Neologismo formado obviamente a partir del pronombre demostrativo

latino ipse, utilizado en filosofía, y que indica la identidad de uno mismo
consigo en oposición a las demás, por ejemplo: ego ipse quiere decir “yo
mismo [y no otra persona”]; ille ipse: “el mismo; él en persona”.

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relación a la cual existe su existencia privada.
POR LO TANTO, el ser no está en ella si no es
mediado por las palabras, que solo
arbitrariamente pueden ofrecerlo como “ser
autónomo”, pero profundamente es “ser en
relación”. Basta con seguir por poco tiempo la huella
de los recorridos reiterados de las palabras para
descubrir, en una visión desconcertante, la estructura
laberíntica del ser humano. Lo que vulgarmente se
llama conocer cuando un vecino conoce a su vecina
nunca es más que la existencia por un
instante compuesta (en el sentido en que toda
existencia se compone; así el átomo compone su
unidad de electrones variables), que una vez hizo
de esos dos seres un conjunto tal real como
sus partes. Un número limitado de frases
intercambiadas, aun convencionales, ha bastado para
crear la interpretación banal de dos zonas existentes
que se han yuxtapuesto. El hecho de que tras ese breve
intercambio el vecino tenga conciencia de conocer a su
vecina se opone al encuentro sin conocimiento en la
calle y a la ignorancia de la multitud de los seres nunca
encontrados del mismo modo que la vida se opone a la
muerte. EL CONOCIMIENTO DE LOS SERES
HUMANOS aparece así como un modo de
conexión biológica inestable pero tan real,
como las conexiones de las células en un
tejido. El intercambio entre dos partículas
humanas posee en efecto la facultad de
sobrevivir a la separación momentánea.

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 Un hombre no es más que una partícula inserta en conjuntos
inestables y entremezclados. Esos conjuntos se componen
en la vida personal en forma de múltiples posibilidades,
a partir del conocimiento que se cruza una vez como un
umbral, y la existencia de la partícula de ninguna
manera se puede aislar de esa composición que la agita
en medio de un torbellino de encuentros efímeros. La
extrema inestabilidad de las conexiones solo permite
introducir como una ilusión pueril, aunque cómoda.
Una representación de la existencia aislada
desplegándose sobre sí misma.

De manera más general, todo elemento aislable del

universo aparece siempre como una partícula que puede entrar
en la composición de un conjunto que lo trasciende. El ser nunca
se encuentra uno como conjunto compuesto de partículas cuya
autonomía relativa se mantiene. Estos dos principios rigen
la presencia incierta de un ser ipse a través de un
trayecto que no deja de poner todo en cuestión. Surgido
en el juego universal como una suerte imprevisible,
convirtiéndose imperativamente y con extrema
angustia en exigencia de universalidad, arrebatado
hasta el vértigo por el movimiento que lo compone, el
ser ipse que se considera universal no es más que un
desafío lanzado a la inmensidad difusa que escapa a la
violencia de su precariedad, la negación trágica de todo
aquello que no será su propia suerte de fantasma
extraviado. PERO COMO HOMBRE, SE HUNDE EN
LOS MEANDROS DEL CONOCIMIENTO DE SUS
SEMEJANTES QUE ABSORBE SU SUSTANCIA
PARA REDUCIRLA A UN COMPONENTE DE

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AQUELLO QUE SUPERA LA LOCURA
VIRULENTA DE SU AUTONOMÍA EN LA NOCHE
TOTAL DEL MUNDO.
Una abdicación y un inevitable cansancio —
debido a que “ser” es por excelencia aquello que,
deseado hasta la angustia, no puede soportarse—
arrojan a los seres humanos al laberinto brumoso
formado por la multitud de los “conocimientos” con los
cuales pueden intercambiarse expresiones de vida y
frases. Pero al mismo tiempo que con esa huida escapa
de la angustia de “ser” —autónomo y aislado en la
noche— un hombre es arrojado en la insuficiencia a
menos que pueda recobrar fuera de sí el brillo
enceguecedor que no había podido soportar dentro de
sí, aunque sin esa intensidad de la cual su vida solo es
un empobrecimiento cuya vergüenza oscuramente
siente.

III. La estructura del laberinto

Surgido de un inconcebible vacío en el juego de los

seres en tanto satélite extraviado de dos fantasmas
(uno barbudo y el otro, más suave, con la cabeza
adornada por un moño), es primero en el padre y en la
madre que lo trascienden donde el minúsculo ser
humano encontró la ilusión de la suficiencia. Dentro
de la complejidad y el enmarañamiento de los
conjuntos a los que pertenece la partícula
humana, nunca desaparece por completo
únicamente como un elemento de un
conjunto informe y sin estructura (parte del

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mundo de los “conocimientos” sin
consecuencia y del palabrerío), sino también
como elemento periférico que gravita en
torno a un núcleo donde el ser se endurece.
Lo que el niño extraviado había encontrado en la
existencia segura de sí misma de los todopoderosos
que lo cuidaban, el abandono del hombre lo busca en
todas partes donde se produzcan nudos y
concentraciones a través de una vasta incoherencia.
Cada ser particular delega en el conjunto de aquellos
que se ubican en el centro de las multitudes la tarea de
realizar la totalidad inherente al “ser”. Se contenta con
particular en una existencia total, que aun en los casos
más simples conserva un carácter difuso. Así se
producen conjuntos relativamente estables cuyo
centro en una ciudad, semejante en su forma primitiva
a una corola que contiene como un doble pistilo a un
soberano y a un dios. EN EL CASO EN QUE VARIAS
CIUDADES abdiquen de su función de centro en
beneficio de una sola, se forma un imperio en torno a
una capital donde se concentran la soberanía y los
dioses: la gravitación en torno a un centro degrada
entonces la existencia de órganos que constituían la
totalidad del ser. Gradualmente, un movimiento de
composición de conjuntos cada vez complejos eleva el
género humano hasta la universalidad, aunque
PARECERÍA QUE LA UNIVERSALIDAD EN SU
CULMINACIÓN HACE ESTALLAR TODA
EXISTENCIA Y LA DESCOMPONE EN SU
CULMINACIÓN HACE ESTALLAR TODA
EXISTENCIA Y LA DESCOMPONE CON
VIOLENCIA. MÁS QUE SOSTENERLOS, EL DIOS

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UNIVERSAL DESTRUYE LOS AGREGADOS
HUMANOS QUE PROMUEVEN SU FANTASMA. Él
mismo no es más que muerte, ya sea que un delirio
mítico lo ofrezca a la adoración como un cadáver
acribillado de heridas, o que por su misma
universalidad se vuelve más incapaz que cualquier otro
para oponer al deterioro del ser las paredes agrietadas
de la ipseidad.

IV. Las modalidades de la composición y de la

descomposición del ser

La ciudad que se vacía poco a poco de su vida en

provecho de otra más brillante y más capaz de atraer
ella es la imagen expresiva del juego de la existencia
entablado en la composición. En razón de la atracción
que compone; la composición vacía los elementos de la mayor
parte de su ser en beneficio del centro, es decir, del ser
compuesto. A lo cual se añade el hecho de que, en un
ámbito dado, si la atracción de un determinado centro es más
fuerte que la de un centro vecino, este último centro decae. La
acción de polos de atracción potente a través del
mundo humano reduce así, según su fuerza de
resistencia, a una multitud de seres personales al
estado de sombras vacías, en particular cuando el polo
de atracción del que dependen se debilita en virtud de
la interacción con otro polo más potente. Si
consideramos así que los efectos de una corriente de
atracción influyen sobre una forma de actividad más o
menos arbitrariamente aislada, un modo de vestir
creado en una ciudad determinada priva de valor a los

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vestidos usados hasta entonces y en consecuencia a
quien los usa en los límites de la influencia de la ciudad.
Esa privación de valor es más fuerte si en una región
vecina la moda de una ciudad más brillante ya ha
desplazado la de la primera ciudad. El carácter objetivo
de esas relaciones se inscribe en la realidad cuando el
desprecio y la risa que se manifiesta, en un centro no se
compensan con algo en otra parte y ejercen una
fascinación eficaz. El esfuerzo de la periferia por
“seguir la moda” atestigua la impotencia de las
partículas periféricas para existir por sí mismas.
La risa interviene en esas determinaciones de los
valores del ser como expresión del recorrido de los
movimientos de atracción a través de un campo
humano. Se manifiesta siempre que un desnivel se
produce bruscamente; caracteriza al conjunto de las
existencias vaciadas como ridículo. Una especie de
alegría incandescente —deslumbrante y súbita
revelación de la presencia del ser— se libera cada vez
que un aspecto impaciente contrasta con su ausencia,
en el vacío humano. La risa hunde en el vacío de la vida
una mirada cargada con la violencia mortal del ser.

Pero la risa no es solamente composición de aquello

a los que reúne en una convulsión única, la mayoría de
las veces descompone sin consecuencias, en ocasiones
con una virulencia tan perniciosa que cuestiona la
misma composición, los conjuntos a través de los
cuales funciona. La risa no afecta solamente las
regiones periféricas de la existencia, su objeto no es
solamente la existencia de los necios y de los niños (de
los que permanecen vacíos o de los que todavía lo

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están): por una inversión necesaria, es desvuelta del
niño al padre y de la periferia al centro cada vez que el
padre o el centro revelan a su vez UNA
INSUFICIENCIA COMPARABLE a la de las
partículas que gravitan en torno a ellos. Semejante
insuficiencia central puede ser revelada ritualmente
(tanto en saturnales o en una fiesta del asno como en
las muecas pueriles de los padres que divierte a su
hijo). Puede ser despertada por la misma acción de los
niños o de los “pobres” cada vez que un agotamiento
disminuye y debilita la autoridad dejando ver su
carácter precario. EN AMBOS CASOS, SE
MANIFIESTA UNA NECESIDAD DOMINANTE Y
SE DESCUBRE LA NATURALEZA PROFUNDA DEL
SER. El ser puede perfeccionarse, alcanzar la grandeza
amenazante de la totalidad imperativa: tal
cumplimiento no hace más que proyectarlo con mayor
violencia en la noche vacía. LA INSUFICIENCIA
RELATIVA DE LAS EXISTENCIAS PERIFÉRICAS ES
INSUFICIENCIA ABSOLUTA EN LA EXISTENCIA
TOTAL. Por encima de las existencias cognoscibles, la
risa recorre la pirámide humana como una red de olas
sin fin que se reanudan en todos los sentidos. Esa
convulsión reiterada ahoga de un extremo al otro el ser
innumerable del hombre, dilatada en el punto
culminante por la agonía de Dios en una noche negra.

V. El Monstruo en la noche del laberinto

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 El ser alcanza el resplandor deslumbrante en la
aniquilación trágica. La risa no adquiere todo su
alcance en cuanto al ser sino en el momento en que
reconoce cínicamente, en la caída que la desencadena,
como una representación de la muerte. No es
solamente la composición de los elementos lo que
constituye la incandescencia del ser, sino la
descomposición en su forma mortal. El desnivel que
provoca la risa común —que opone la falta de una vida
absurda a la plenitud del ser logrado— puede ser
sustituido por lo que opone a la cumbre de la elevación
imperativa el abismo oscuro que sustrae toda
existencia. La risa es asumida así por la totalidad del
ser. Renunciando a la malicia avara del chivo emisario,
el ser mismo, en tanto es el conjunto de las existencias
en el límite de la noche, se sacude espasmódicamente
ante la idea de que el suelo se esfuma bajo sus pies, En
la universalidad donde, debido a la sociedad,
desaparece la posibilidad de enfrentar la muerte, se
vuelve clara la necesidad de emprender una lucha ya no
con un conjunto igual, sino con la nada. EL
UNIVERSAL se parece a un toro, unas veces
absorbido en la indolencia de la animalidad y como
abandonado a la palidez secreta de la muerte, otras
veces precipitado por la rabia de abismarse en el vacío
que un torero esquelético abre sin descanso frente a él.
Pero le vacío que encuentra es también la desnudez que
desposa EN TANTO ES UN MOSTRUO que asume
con ligereza muchos crímenes, Y YA NO ES, COMO EL
TORO, JUGUETE DE LA NADA PORQUE LA
MISMA NADA ES UN JUGUETE: no se arroja a ella
misma sino para desgarrarla y para iluminar la noche,

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por un instante, con una risa inmensa, a la cual nunca
habría llegado si la nada no se abriera totalmente bajo
sus pies.

Fuente:
Georges Bataille
El laberinto
Ensayos 1929-1939
Selección y traducción y prólogo de Silvio Mattoni
Adriana Hidalgo editora
Buenos Aires
2003.
pp. 215-226

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