MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

MEDEA: SORCERESS AND KILLER MOTHER

Mercedes Madrid
Doctora en Filología clásica

DE BRUJAS A SIRENAS: ¿ FIGURAS DEL MAL ?

RESUMEN
Aunque el abanico de personajes femeninos creado por el imaginario masculino griego es muy amplio,
no es fácil encontrar la figura de la «bruja». Medea es el personaje más parecido a una maga que
podemos encontrar en la mitología griega, si bien la complejidad de esta figura va mucho más allá
de la de simple hechicera, no sólo en la tradición mítica, sino fundamentalmente en la recreación y
ambivalencia del personaje que construyó Eurípides en la tragedia que lleva su nombre, donde están
presentes, entre otras, cuestiones tales como la distinta valoración de la maternidad y la paternidad en
Grecia, la imposible gloria femenina o los peligros de la androginia, cuando una mujer, sin renunciar
a su feminidad, actúa como un hombre. Esta ponencia trata de evidenciar la riqueza de esta figura
mítica y las múltiples lecturas que, en nuestra época, se han hecho de Medea como heroína trágica y
madre asesina de sus hijos.
Palabras clave: Medea, madre asesina, bruja, androginia, gloria femenina.

ABSTRACT
Despite the wide range of prominent female characters created by male Greek imagery, finding the
figure of the «witch» is not easy. Thus, the character of Medea is the closest to a magician that can be
found in Greek mythology. However the complexity of this figure goes far beyond that of the simple
sorceress, not only in the mythical tradition, but essentially in the recreation and ambivalence of the
character constructed by Euripides in the tragedy that takes her name. In this tragedy, we find, among
others, questions such as the different valuation of maternity and paternity in Greece, the impossible
feminine glory or the dangers of androgyny; when a woman, without resigning her femininity, acts as a
man. This paper tries to shed light upon the richness of this mythical figure and the multiple readings of
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 Medea that have been made in our time as a tragic heroine and murderer of her own children.
Key words: Medea, murderer mother, witch, androgyny, feminine glory.

SUMARIO:
– La figura de Medea en la tradición mítica. – La madre asesina de sus hijos. – La Medea de Eurípides.
– Ser madre en Grecia. – La compleja dualidad de Medea

La figura de Medea en la tradición mítica

MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

En líneas generales, se puede afirmar que tanto la magia como los milagros son poco
frecuentes en la mitología griega. Es cierto que en ella existen seres fantásticos y no están
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ausentes los prodigios, pero su aparición va acompañada de una clara renuencia a violentar
las leyes de la naturaleza y siempre obedecen a un cierto tipo de lógica. El caso de Hefesto,
una de las pocas divinidades del panteón olímpico asociada con la magia, lo ilustra bien,
ya que sus prodigios están íntimamente asociados a su habilidad metalúrgica y su magia se
manifiesta sobre todo en su capacidad para crear autómatas (sirvientes, fuelles o trípodes),
que le ayudan en sus tareas de fragua y cuya movilidad obedece a la lógica del poder de
este dios para atar (inmovilizar) y desatar (poner en movimiento).
Esta escasa recurrencia a las prácticas mágicas probablemente está en relación con
dos hechos. Por una parte, con la temprana recreación literaria de que fueron objeto en
Grecia los relatos míticos y con la labor sistematizadora del mundo divino llevada a cabo
por los poetas épicos1; el resultado fueron unos dioses de personalidad claramente perfilada
y un ajuste del mundo religioso a la dimensión humana que alejó de los griegos la creencia
de que la naturaleza estaba regida por seres maléficos e incomprensibles que acechaban
con sus poderes malignos la vida de los humanos. Y por otra, con la circunstancia de que
en la religión griega convivan en una cierta armonía, aunque no exenta de tensiones, dos
estratos de religiosidad, una de carácter ctónico y otra de carácter celeste, gracias a lo
cual los poderes oscuros y maléficos, incluida la estirpe maldita de los hijos de la Noche,
aparecen sometidos e integrados en el orden olímpico impuesto por Zeus, de tal manera
que incluso Hécate es alabada por Hesíodo como una diosa benefactora de la humanidad

30 1. Heródoto II, 53, 2.

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y no aparece asociada con las sombras y la hechicería hasta el s. V a.C. Y así, aunque la
magia está presente en la Odisea en un personaje temible que con sus bebedizos convierte
a los compañeros de Odiseo en animales, el héroe consigue salir indemne de ellos gracias
a los consejos y al antídoto que le proporciona el dios Hermes, hasta el punto de que Circe
no sólo renuncia a usar sus poderes mágicos contra Odiseo, sino que le ofrece un descanso
placentero en medio de su infortunado vagar y le presta una gran ayuda al prevenirle de
los futuros peligros que le acechan, cuando, a su pesar, Odiseo reemprende su viaje. De ahí
que lo más parecido a una bruja que con una cierta entidad mítica pueda encontrarse en la
mitología griega sea la figura de Medea.
La biografía de Medea, como la de cualquier otro personaje mitológico griego, está
compuesta por distintas tradiciones, a veces contradictorias, que se ensamblan en torno a

DE BRUJAS A SIRENAS: ¿ FIGURAS DEL MAL ?

dos núcleos: una serie de relatos sobre expediciones marinas a lugares lejanos y una historia
de Corinto relacionada con el culto que en esta ciudad se rendía a los hijos de Medea y
Jasón, según la cual Eetes, padre de Medea y rey de la Cólquide, era oriundo de Corinto.
En su origen, la figura de Medea, asociada a la leyenda de los Argonautas, responde a
una tipología frecuente, conocida también en relatos de otras culturas: la joven princesa
enamorada que ayuda al héroe que llega a su país para destruir un monstruo o conseguir
un tesoro, o ambas cosas a la vez, y que llevada por el amor no duda en traicionar a su
familia y su país para luego ser abandonada por el héroe2. Pero Medea no es sólo una
joven princesa de la Cólquide, sino también una experta hechicera3 hija de la oceánide
Idía («La que sabe») y pertenece a una estirpe que desciende por vía paterna del Sol y
que cuenta entre sus parientes a figuras femeninas tan poderosas como la misma Circe o
Pásifae, esposa del rey Minos y madre del Minotauro, ambas hermanas de su padre Eetes.
De ahí que su amor por el bello extranjero Jasón y la vulnerabilidad a la que el mismo la
va a exponer en el futuro, tenga que ser, en la versión de Apolonio de Rodas, obra de los
dioses, concretamente de Hera, una de las diosas protectoras del héroe. Medea, a cambio
de la promesa de matrimonio, ayudará a Jasón con sus hechizos a robar el vellocino de
oro de diversas maneras: suministrándole, primero, el ungüento que le hará invulnerable al
fuego que expelen por su nariz los toros de pezuñas de bronce que Eetes le ordena uncir al
yugo; indicándole, así mismo, la manera de librarse de los hombres armados que nacerán
de los dientes del dragón que debe sembrar; y, finalmente, durmiendo con sus hechizos al

2. Tal es el caso también de Ariadna, hija del mítico rey de Creta Minos, que ayudó a Teseo a matar al Minotauro, huyendo con él
para ser abandonada por éste en la isla de Naxos. Ariadna, por otra parte, es prima hermana de Medea, puesto que su madre
Pasífae es hermana del rey Eetes.
3. Para la disociación del personaje de Medea en una bella joven enamorada y una bruja experta en pócimas y encantamientos, cf.
M. García Teijeiro, «La figura de la maga…». 31
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 dragón que custodia el vellocino de oro. Pero, cuando ya en su huída de la Cólquide en la
nave Argos, están a punto de ser alcanzados por Eetes, Medea no recurre a la magia, sino
a un crimen terrible: da muerte a su hermano Apsirto que se había llevado como rehén, y va
arrojando al mar los trozos de su cadáver despedazado para poder escapar mientras Eetes
lleno de dolor se ve obligado a demorarse al tener que recogerlos y darles sepultura. En el
camino de regreso a Grecia, Medea sigue prestando su ayuda a Jasón al desactivar, por
ejemplo, a Talo, el gigante de bronce que protegía la isla de Creta e impedía que ningún
extranjero desembarcara en ella. Cuando finaliza el viaje y llegan a Iolco, Jasón recurre de
nuevo a la magia de Medea para vengarse de su tío Pelias que no solo se niega a cumplir
su promesa de devolver el trono a Esón, padre de Jasón, a cambio del vellocino, sino que
había sido el causante del suicidio de éste4. Medea, en presencia de las hijas de Pelias (y
del mismo Pelias en otras versiones), tras matar y trocear un viejo carnero, lo hierve en un
MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

caldero del que milagrosamente lo saca convertido en un joven cordero, tras lo cual les
promete aliviar los achaques de Pelias y rejuvenecerlo de igual modo. Confiadas en ello las
Peliades, con el consentimiento de su padre, le dan muerte, lo trocean y hierven sus pedazos
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en el caldero, pero el milagro no se repite ante el espanto de éstas. Los habitantes de Iolco,
horrorizados por este crimen, expulsan a Medea y Jasón que se refugian en Corinto. Allí
tienen varios hijos y viven unos años tranquilos y felices hasta que a Jasón se le presenta la
oportunidad de casarse con Glauce (Creúsa en otras versiones), la única descendiente del
rey Creonte. Ante este ventajoso matrimonio, puesto que conlleva la expectativa de suceder
a Creonte en el trono de Corinto, Jasón repudia a Medea y, a continuación, Creonte decreta
su expulsión por miedo a que cause algún mal a Glauce. Medea, despechada, reacciona y
logra con sus hechizos la muerte del rey y de su hija, lo que tiene como consecuencia que
sus hijos sean lapidados por los corintios, si bien ella consigue huir a Atenas. Allí Medea se
casa con el rey Egeo del que tiene un hijo, Medo. Pero por tratar de envenenar a Teseo, hijo
de una relación anterior de Egeo con Etra, es desterrada regresando a la Cólquide, donde
consigue devolverle el trono a su padre que le había sido arrebatado y allí acaba su vida
como mortal5.
Como se ve, en la tradición mítica la figura de Medea va adquiriendo complejidad
conforme se van acumulando en torno a su personalidad elementos contradictorios: es
una hija que traiciona a su padre, una hermana fratricida, una extranjera que pretende el
status de una esposa griega, una mujer que actúa como un peligroso oponente para sus

4. Ovidio da otra versión, según la cual Esón no murió sino que fue rejuvenecido por Medea.
5. Sobre la inmortalidad de Medea hay varias versiones. Una de ellas cuenta que, tras su muerte, es llevada a la isla de los
32 Bienaventurados donde se casa con Aquiles.

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enemigos masculinos, una madre que acarrea la muerte a sus hijos o una maga poderosa
que tiene que sufrir humillaciones y destierros. Este cúmulo de contradicciones evidencian la
incompatibilidad de la condición de Medea como hechicera extranjera, poderosa y reputada
por sus conocimientos6, con el discreto papel asignado a una esposa en la sociedad griega,
cuya mejor alabanza, según Pericles, es que nadie hable de ella ni para bien ni para mal7. Por
otra parte, las hierbas con las que Medea confecciona sus hechizos deben ser recolectadas
en la naturaleza salvaje8, lejos de los campos cultivados que rodean las ciudades, espacios
peligrosos para los hombres e impensables de ser frecuentados por sus recatadas esposas,
pero que, por el contrario, a Medea le proporcionan la fuente de su poder y le dificultan su
permanencia continuada en una ciudad. En alguna de las tradiciones que nos han llegado9
la madre de Medea y de Circe es Hécate, hija de Perses, una maga poderosa y asesina de

DE BRUJAS A SIRENAS: ¿ FIGURAS DEL MAL ?

hombres que pasaba su vida recorriendo las montañas taúricas en Tracia donde recogía sus
venenos y cazaba a sus víctimas. De igual modo, el uso del arte culinario que hace Medea
nada tiene que ver con el de las mujeres griegas, a quienes les estaba vedado la preparación
de la carne, ya que ésta sólo se consume en Grecia en el ámbito del sacrificio sangrante y
los únicos que pueden hacer uso del cuchillo y el caldero son los hombres, puesto que sólo a
ellos les está permitido sacrificar y derramar la sangre de las víctimas10. Todo ello, pues, aleja
a Medea de las mujeres griegas y la sitúa en el ámbito masculino con nefastas consecuencias
para Jasón, a pesar de las alabanzas que recibe en la poesía de Píndaro11 como «salvadora
de héroes», pero también para ella misma. En este fracaso de Medea como esposa y madre
y en su regreso a la Cólquide se puede percibir también una característica que el imaginario
griego atribuye al clima de Asia, el cual, por el principio de polaridad que rige las relaciones
entre hombres y mujeres, debilita y feminiza a los hombres en la misma medida en que
hace poderosas y viriles a sus mujeres. Por ello los griegos situaban en los confines de Asia
el país de las Amazonas, mujeres expertas en la guerra y enemigas del matrimonio, en la
misma medida en que también Medea lo es por sus conocimientos y su magia, difícilmente
compatibles, como se ha visto, con el papel de una esposa griega. No deja de ser indicativo
a este respecto el que en las diversas tradiciones míticas los hijos de Medea sean siempre

6. Píndaro califica su sabiduría de métis (Ol. XIII, 18-22), término griego que designa la inteligencia astuta, capaz de imponerse,
mediante tretas e ingenio, en cualquier situación y de encontrar la salida para cualquier adversidad, si bien en el caso de Medea
el ingenio y el recurso al engaño son sustituidos por sortilegios, pócimas y otros poderes oscuros. Para lo referente a los valores
de la mêtis cf. M.Detienne - J.P.Vernant Las artimañas …. Para lo referente a la sabiduría de Medea cf. Juan Antonio López Férez
«Nueva lectura…».
7. Ésta es la afirmación que Tucídides (II,45) pone en boca de Pericles en su famoso Epitafio.
8. Para esta cuestión, cf. Jennine Carlier, «Los Argonautas», en I.Bonnefoy, Diccionario… II, p.329.
9. Diodoro, IV 45 y ss.
10. Sobre esta cuestión, cf. M.Detienne y J.P.Vernant, «La cuisine …» pp. 189-190.
11. Píndaro, Ol. XIII, 54. 33
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 varones y que en todas se vea privada de ellos, bien porque perezcan o bien porque los
pierda, lo que en cierta medida se puede ver como un equivalente al rechazo sistemático
de los hijos varones que caracteriza a las Amazonas. En este mismo sentido, es de destacar
el que los actos de hechicería de Medea casi siempre estén relacionados con la capacidad
procreadora de sus oponentes varones, lo que hace que el personaje de Medea resulte tan
amenazador para los padres y su descendencia masculina. No en vano Jasón la compara
con Escila, un monstruo femenino metamorfoseado por Circe y rodeada de perros nacidos
de sus ingles que devoran todo lo que está a su alcance, una imagen terrible del riesgo de
castración que una feminidad poderosa puede acarrear para los hombres. Y, en efecto, para
Jasón las acciones de Medea equivalen a una castración ya que lo privan de sus hijos y de
toda posibilidad de una nueva descendencia.
MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

La madre asesina de sus hijos

La dualidad que habitaba en la Medea de la tradición mítica la hacía un personaje

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especialmente apropiado para encarnar a un héroe trágico, cuya esencia se construye

precisamente a base de ambigüedad y ambivalencia. Y, así, la complejidad y la fascinación
que todavía hoy despierta Medea nacen del tratamiento que recibió en la tragedia de
Eurípides que lleva su nombre, donde el poeta recrea una figura en la que hace patentes
contradicciones tales como la de una mujer que se sirve en sus discursos de las argumentaciones
y el lenguaje masculino del lógos, la de una esposa bárbara que expone como un filósofo
griego la contradictoria situación de las mujeres atenienses, la de una mujer enamorada que
se resiste a aceptar que su condición de madre la aleja del erotismo, la de una mente lúcida
invadida por la sinrazón de la locura o la de una madre amante que asesina de sus hijos. A
Eurípides no parece que le interesara demasiado la condición de maga de Medea, aunque
los sortilegios están presentes en el mortífero ungüento con el que impregna el velo nupcial
y la corona que envía como regalo de buena voluntad a su rival Glauce y, sobre todo, en su
espectacular huída de Corinto en el carro conducido por dragones que le envía su abuelo
el Sol. La gran innovación de Eurípides fue hacer que Medea asesinara a sus hijos de forma
premeditada y voluntaria para vengarse del repudio de Jasón12. Y es precisamente en su
condición de madre asesina como Medea pasó a la tradición occidental, si bien no tanto por
la tragedia de Eurípides como por la de Séneca que privó de todas sus contradicciones al
personaje euripideo y enfatizó hasta el límite la maldad y la furia asesina de Medea, de tal

12. Un escoliasta de Eurípides atribuye esta innovación al hecho de que los corintios habían pagado al poeta para que les eximiera
34 de la culpa de haber matado a los hijos de Medea e imputara el crimen a la misma.

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manera que su figura, a pesar de ser recibida durante la Edad Media como la de una temible
hechicera, en los siglos siguientes se constituyó en el arquetipo de la madre asesina, lo que
obligó a los autores de las sucesivas recreaciones literarias a recurrir, para dar una cierta
lógica a un crimen considerado tan antinatural, o bien al suicidio o bien a la demencia13. Sin
embargo, conviene aclarar que en la mitología griega el referente de la madre asesina no es
Medea sino Procne, una princesa ateniense, que, para vengarse de su marido Tereo por la
violación y mutilación de su hermana Filomela, mató a Itis, el hijo de ambos, y ayudada por
su hermana se lo sirvió de comida. Es cierto que en nuestros días cuesta trabajo encontrar
las razones que puedan justificar la existencia de una figura tan extrema como ésta en la
mitología griega14, si bien es preciso señalar que la misma no causaría probablemente el
mismo espanto en la Grecia antigua que en la actualidad, y así Procne no purga su culpa

DE BRUJAS A SIRENAS: ¿ FIGURAS DEL MAL ?

en el Hades con un castigo ejemplar como el de los grandes transgresores, sino que los
dioses atendieron las súplicas de ella y su hermana cuando eran perseguidas por Tereo y
las convirtieron en aves para que pudieran escapar. Esta relativa exculpación se explica
por la ambigüedad que caracterizaba el status de la maternidad en la Grecia antigua. Por
un lado, se consideraba a los hijos como una parte del cuerpo de la madre15, unidos a ella
por un vínculo que es presentado como un lazo terrible (deinón16), cuya materia son los
dolores del parto y el sufrimiento que se inicia en el embarazo y culmina en el duelo tras la
muerte del hijo; pero, por otro, la maternidad no tenía en Grecia la suficiente entidad como
para que existiera en el mundo divino una diosa cuyo campo de actuación fuera éste, ya
que Deméter, la madre por excelencia del panteón griego, lo es de una hija, Perséfone o
Core, a la que está unidad por un amor tierno y correspondido del que precisamente están
excluidas la figura del padre o la de los hijos / hermanos. Esta ambigüedad se explica, a su
vez, porque en Grecia la importancia social recaía en la paternidad, no en la maternidad,
y por eso se consideraba a los hijos propiedad de los padres, pues se estimaba que eran
fruto exclusivo de la semilla que en el acto sexual deposita el padre en el vientre materno,
concebido como un simple receptáculo que la acoge y la hace fructificar. Este papel tan
secundario del útero femenino no sólo encuentra su justificación en la literatura17, sino en una

13. En la perspectiva patriarcal todo acto femenino de autonomía y autoafirmación es atribuido a la desmesura, a la aberración o a
la locura. Así en ciertas teorías psicoanalíticas la feminidad es un continente negro, fuera del alcance de la razón.
14. Para esta cuestión, cf. N.Loraux, Las madres…, pp. 51-51
15. Los hijos son «obra» de las madres, ya que el amor materno tiene un carácter marcadamente físico: un hijo es para una madre
como un diente u otra excrecencia.
16. Eurípides, Fenicias 355-6.
17. En Las Euménides de Esquilo Apolo en su defensa del matricida Orestes hace la siguiente afirmación: «No es la que llaman
madre la que engendra al hijo, sino que es sólo la nodriza del embrión recién sembrado. Engendra el que fecunda, mientras
que ella sólo conserva el brote -sin que por ello dejen de ser extraños entre sí-, con tal de que no se lo malogre una deidad»,
(Euménides 658-61) Seguimos para la traducción de Esquilo el texto de B.Perea Morales). 35
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 teoría de la concepción respaldada por el propio Aristóteles18, coherente, por otra parte, con
un sueño especialmente querido del imaginario masculino griego plasmado en los mitos que
hablan de una etapa de la humanidad en la que no existían las mujeres y los hombres nacían
directamente de la tierra.
En el último tercio del s.XX la imagen de Medea como madre asesina se difumina y
el referente para este personaje ya no va a ser la tragedia de Séneca, sino la de Eurípides
cuya complejidad se desvela en las múltiples versiones y lecturas de la que es objeto. Este
renacimiento del drama de Eurípides se debe a la modernidad del personaje de Medea en la
que se ha visto una figura capaz de encarnar un amplio abanico de personajes muy actuales,
desde la mujer que reivindica ser dueña de su propia sexualidad y se rebela contra el papel
social que la ideología patriarcal le asigna, hasta la inmigrante extranjera, humillada y
maltratada por la prepotencia de quien se cree superior culturalmente, por no mencionar
MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

otras muchas cuestiones que despierta una lectura hecha desde las preocupaciones de nuestra
sociedad, tales como la utilización de las personas en provecho propio olvidando la gratitud
que se les debe, el final del amor en una pareja por parte de uno de sus componentes o
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el abandono de una esposa de edad madura por otra más joven. El resultado son muchas
Medeas que oscilan entre estos dos polos: en uno, la malvada hechicera y asesina en serie
sólo comparable con la castradora Escila y, en el otro, la esposa extranjera y enamorada,
víctima de su amor y de la dependencia de un hombre cuyo abandono la impele al asesinato
de sus propios hijos. Pero, como ocurre con el personaje de Antígona, todas ellas están ya
esbozadas más o menos en la tragedia griega. Por otra parte y desde un punto de vista
estrictamente teatral, la modernidad de esta tragedia se ha visto no sólo en la fuerza de esta
esposa que se rebela o en el horror de sus terribles crímenes, sino en poner en acción sobre
la escena y evidenciar con toda su crudeza deseos y pasiones que la moralidad imperante
en una sociedad obliga a ocultar, evitando potenciar y servir de engañoso espejo para las
convenciones sociales al uso19.

La Medea de Eurípides

En la tragedia griega no hay personajes buenos ni malos sino que, como se ha

señalado, su esencia es la ambigüedad y la ambivalencia, lo que hace especialmente difícil
encontrar en ellos las intenciones o la finalidad del poeta y más difícil todavía comprender

18. Para Aristóteles la matriz femenina es sólo un receptáculo de la semilla masculina que imprime en ella su forma («Siempre la
hembra proporciona la materia y el macho lo que da la forma», Gen. Anim. 738 b 20).
36 19. Para esta cuestión cf. J.Monleón en Tragedia griega y democracia…, p.230.

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la reacción y las emociones que pudieron despertar en los espectadores atenienses. El
personaje de Jasón, visto en la actualidad, resulta detestable y las razones con las que trata
de justificar sus acciones suenan a miserables y vacías de fundamento, pero el público griego
probablemente conectaría con él y no se sentiría incómodo ni le parecerían hipócritas sus
esfuerzos por mostrarse razonable y conciliador con una Medea enfurecida, ni tampoco
se escandalizaría demasiado ante el repudio de una esposa extranjera que, gracias a
Jasón, había conocido los beneficios de la civilización helena. Por otro lado, la manera de
argumentar de este héroe responde a una lógica tradicional, todavía vigente en la sociedad
griega de su época, en la que el amor es visto como una enfermedad enviada por Afrodita
que, como el mismo Eurípides ilustró en Hipólito, puede acabar con la vida familiar20. Por su
parte, el personaje de Medea debió de llenar de inquietud y desasosiego a los espectadores

DE BRUJAS A SIRENAS: ¿ FIGURAS DEL MAL ?

que verían en ella a una esposa celosa que no se resigna ante su desgracia y que, en vez de
optar en su desesperación por el suicidio (la salida típica para estos casos en las tragedias
griegas), se rebela y se venga de su marido de la manera más horrible. Eurípides crea un
personaje que se presenta en escena como una esposa griega plenamente integrada en
la sociedad corintia, lo que no dejarían de percibir los espectadores como una ironía, ya
que la pretensión por parte Medea de identificarse con una ateniense común, víctima de
una institución matrimonial que obliga a las mujeres a comprar un marido, las recluye en el
hogar y las priva de toda posibilidad para escapar cuando la discordia se enseñorea de la
relación conyugal, está en flagrante contradicción con su propia biografía, pues fue Medea
la que eligió por propia voluntad abandonar su casa, casarse con Jasón y embarcarse en
una aventura que la llevaría muy lejos de su patria. Por otra parte, la forma de argumentar
de Medea no es la de una mujer sencilla, sino más bien la de un sofista que no se arredra de
echar mano a todos los recursos de la retórica masculina. Sin embargo, sus quejas encuentran
de inmediato el apoyo en el coro de mujeres corintias que reiteradamente se solidarizan con
ella21 y denuncian el trato injusto que sufre de parte de Jasón, dándole un apoyo que se
mantiene a lo largo de toda la obra y sólo flaqueará ante la decisión de Medea de matar a
sus hijos. También encierra una gran ironía el que Medea, ante el abandono de su marido
y su inminente destierro, invoque a Zeus, Dike y Temis como garantes de los juramentos

20. En Grecia no existió el concepto del amor romántico y el único sentimiento amoroso que se consideraba noble y desinteresado
era la philía, la amistad, incompatible en la mayoría de las ocasiones con el deseo, éros.
21. En la tragedia griega son frecuentes los coros de mujeres apiñados en torno a las heroínas para compartir sus fatigas (como el
coro de Helena), para ocultar los defectos que les son propios (como las mujeres de Ptía en Andrómaca), o para ayudar a vengar
una traición (como en Ión o Hécuba), confirmando con este propósito el temor del imaginario ciudadano sobre el potencial de
destrucción que encierra toda reunión de mujeres. 37
Dossiers Feministes, 13, 2009, 29-44.
 que Jasón ha traicionado22, mientras que éste arguya en su defensa la superioridad de la
civilización helena frente a los bárbaros quienes por propia voluntad se guían por la violencia
ya que desconocen la justicia y la legalidad. En cuanto a las intenciones de Eurípides hoy
día se ha abandonado la interpretación tradicional demasiado simplista que veía en esta
tragedia la lucha entre la razón y la pasión y los perniciosos efectos que para la vida humana
tiene el triunfo de la segunda23 y más que buscar el sentido de lo que el poeta pretendió, se
prefiere ahondar en la dualidad y los valores contradictorios que mueven la conducta de los
personajes, así como en los temas que están presentes en el desarrollo de la acción, entre
los que destacamos aquí, el de los hijos y la descendencia, que, por otra parte recorre toda
la obra.

Ser madre en Grecia

MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

Hay un momento en la tragedia en que Jasón, al tratar de justificar su nuevo matrimonio

por el deseo de proporcionar un futuro mejor a los hijos que ha tenido con Medea, le pregunta
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a ésta «¿Qué necesidad tienes tú de hijos?» (Med.565)24 y esta pregunta que hoy día puede
parecer retórica porque la respuesta para nosotros es obvia, resulta plenamente coherente
con una concepción de la paternidad profundamente arraigada en Grecia, porque, si bien
es cierto que se admite que las madres aman más a su hijos, son los padres los que los
necesitan para prolongar su estirpe, en el mundo de los relatos míticos, y para que la ciudad
perviva, en el ámbito de la realidad histórica. En Grecia, pues, el lazo que une a los padres
con sus hijos debe interpretarse no tanto en clave de amor como de necesidad, en el caso
de los varones25, y de exigencia o deber en el caso de las mujeres. De hecho a Jasón en
un primer momento no le importa que sus hijos vayan al destierro con su madre, ya que
espera que su nueva esposa le dé otros, esperanza, por otra parte, que enfurece a Medea
puesto que desde la perspectiva griega ella es consciente de haber sido y ser una esposa
sin tacha porque ha cumplido con su deber y le ha dado a Jasón dos hijos varones, lo que
priva de toda justificación su repudio. Por eso Jasón, ante la actitud tan poco «comprensiva»
de Medea, recurre al tópos esencial de la tradición misógina griega y se queja de que los
hombres necesiten a las mujeres para tener hijos: «Los hombres deberían engendrar hijos de
22. Esta traición de Jasón pone fin, según el coro, a la acusación de apistosyne («ausencia de lealtad») atribuida a las mujeres en
Grecia. Precisamente uno de los pilares de la misoginia griega es que las mujeres con sus artimañas pervierten los signos de la
pístis, la lealtad, que es precisamente la que permite a los varones entenderse, ya que la ciudad se funda en la claridad de la
palabra masculina, en la lealtad y en el respeto a sus leyes. Para esta cuestión cf. C. Nancy , «Euripide et le parti …».
23. Cf.B.Nox: «The Medea …».
24. Seguimos para la traducción de Eurípides el texto de A.Medina González y J.A. López Férez
38 25. Para esta cuestión, cf. Rosa Sala: «Mujeres míticas…».

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alguna otra manera y no tendría que existir la raza femenina: así no habría mal alguno para
los hombres» (Med. 569-75).
En cuanto al deber de tener hijos exigido a las mujeres, es cierto que, a pesar de la
afirmación del coro de las Fenicias de que «toda la raza femenina es amante de sus hijos»
(356), el coro de mujeres corintias defiende la apaidía («la ausencia de hijos») en estos
términos: «Afirmo que aquellos de los mortales que no conocen en absoluto la procreación
de hijos superan en felicidad a los que los han engendrado» (Med.1081 ss)26, unas palabras
que contrastan y se oponen a la idea masculina de que la felicidad de un ciudadano
depende, entre otras cosas, del hecho de tener descendencia27. Y es en este contexto donde
se evidencia plenamente el refinamiento de la venganza de Medea y se explica el que no
volviera su furia asesina contra Jasón, sino contra sus hijos y su nueva esposa, para privarle

DE BRUJAS A SIRENAS: ¿ FIGURAS DEL MAL ?

así de la esperanza de tener hijos con ella: «Nunca más verá vivos a los hijos nacidos de
mí, ni engendrará un hijo de su esposa recién uncida» (Med. 803-805). El crimen de Medea
no es, pues, como se ha dicho, el crimen de una mujer bárbara que no conoce la ley, sino
que está en plena consonancia con una de las ideas centrales de la sociedad griega, la
que establece y justifica la prevalencia del derecho paterno sobre el materno. Medea, al
matar a sus hijos, invierte esta prevalencia y coloca por delante el derecho de la madre
frente a un padre derrotado que sin comprenderlo exclama: «Tú que sobre tus propios hijos
te atreviste a lanzar la espada, a pesar de haberlos engendrado, y, al dejarme sin ellos, me
destruiste» (Med.1325-1326). Jasón no entiende que Medea mata a sus hijos, no a pesar
de haberlos engendrado, sino precisamente por haberlos engendrado, como ella misma se
había encargado de aclarar: «Es de todo punto necesario que mueran y, puesto que lo es, los
mataré yo que les he dado el ser» (Med.1062-1063). Medea invade así el lugar del padre
griego y lo suplanta al constituir a la madre como la única dueña de su descendencia. Y este
control que sobre los hijos de los padres se apropia Medea arroja una nueva luz no sólo
sobre el asesinato de su hermano Apsirto, acción que privó al rey Eetes de su heredero, sino
también, en sentido inverso, sobre su promesa al rey Egeo de darle un sucesor a cambio de
acogerla en Atenas («Acabaré con tu esterilidad y haré que puedas engendrar hijos: tales
son los remedios que conozco», Med. 717-718), lo que no deja, por otra parte, de ser una
ironía que a buen seguro los espectadores atenienses apreciarían.

26. El coro continúa así su razonamiento: los padres que no tienen hijos se libran de muchos pesares al desconocer si les
proporcionarán alegría o tristeza; en el caso de que los hijos proporcionen alegría, los padres viven atormentados por el
cuidado de criarlos, sin saber si se esfuerzan por hijos buenos o malos, y, en el caso de que resulten buenos hijos, puede que
le llegue el dolor de verlos morir.
27. Heródoto (I, 30 2-5) cuenta que, cuando Creso le preguntó a Solón cuál era el hombre más feliz que había conocido, éste
nombró a Telo de Atenas, y lo justificó diciendo, entre otras cosas, que tuvo hijos y los vio prosperar como hombres de bien que
eran, y éstos, a su vez, tuvieron también hijos a los que Telo pudo ver crecer. 39
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 Hay también otro aspecto de la concepción griega de la maternidad que Medea
rechaza: la incompatibilidad de la misma con el erotismo. Uno de los estereotipos más
arraigados en el imaginario griego es la avidez sexual de las mujeres y a él se alude
frecuentemente en la poesía trágica junto con las funestas consecuencias que esta lujuria
tiene casi siempre para los varones de la familia: hijos, padre o esposos28. En el imaginario
griego el deseo sexual desenfrenado es propio de la naturaleza femenina, y se considera al
matrimonio la institución encargada de domar y domesticar este deseo. En el matrimonio hay
periodo para el erotismo durante los primeros meses de la convivencia de los esposos cuando
el marido visita con asiduidad el lecho de su esposa y la recién casada recibe el nombre de
nymphe. Pero, una vez que los hijos han nacido y la mujer se convierte propiamente en una
gyné («mujer»), debe renunciar al erotismo y centrar todos sus esfuerzos en criar y cuidar
a sus hijos y la casa de su marido29. Medea pertenece a una estirpe de mujeres ardientes
MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

y así se debate entre su amor de madre y sus celos de esposa abandonada y preterida por
otra más joven, lo mismo que le ocurre también a otras heroínas trágicas, como Deyanira o
Clitemnestra30, que, al verse desplazadas en el lecho por mujeres más jóvenes, acarrean la
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desgracia para sus maridos y sus nuevas concubinas. Esta perspectiva arroja luz sobre otra
razón más profunda y oculta31 de Medea para su crimen: matar a sus hijos es como una
forma de volver al status de nymphe, a ese tiempo en que la esposa es el objeto prácticamente
exclusivo del deseo de su marido, ya que para Medea sus hijos serían, de acuerdo con la
ideología patriarcal griega, el recordatorio permanente de que como madre debe renunciar
a la sexualidad y al amor de su marido.

La compleja dualidad de Medea

Como se ve, la dualidad, tanto en el mito como en la tragedia, es una característica

esencial del personaje de Medea y explica su potencialidad en el teatro actual, una dualidad
que se manifiesta en la obra de Eurípides incluso en el terreno puramente formal, pues antes
28. A este respecto la famosa Oda de Las Coéforas de Esquilo es la que mejor ejemplifica las terribles secuelas de la lujuria
femenina. Se inicia con este conocido estásimo:
«Pero ¿quién podría decir el orgullo, audaz en exceso, del varón y los amores impudentes de las mujeres que son osadas de
corazón y [...] compañeras de la ruina de los mortales?
El deseo desprovisto de amor que domina a la hembra lleva a la desgracia a las parejas de vida común, tanto de bestias como
de mortales.» (Coéforas 585-652).
29. Es muy conocida la afirmación de Demóstenes «Tenemos a las heteras por el placer, a las concubinas por el cuidado cotidiano
del cuerpo y a las esposas para procrear hijos legítimos y tener una guardiana de los bienes de la casa» (LIX, 122, Contra
Neera).
30. «Las mujeres aman a sus hombres, no a sus hijos» (Electra, 265), declara con amargura la Electra euripídea ante la actuación
de su madre.
40 31. Para esta cuestión, cf. A.Iriarte, «Las razones de…».

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de aparecer en escena se oyen sus lamentos incoherentes y enloquecidos y la nodriza explica
sus temores ante la violenta e irracional respuesta causada por el abandono que sufre de
parte de Jasón, pero, una vez que Medea entra en escena, las palabras que pronuncia
ensamblan un discurso sereno, perfectamente estructurado y coherente, dando una muestra
de su facilidad para trascender el espacio de la emotividad e irracionalidad atribuida a la
feminidad e invadir el ámbito masculino caracterizado por la serenidad y la reflexión. Son
múltiples los aspectos de la polaridad en que se mueve la dualidad de Medea, pero aquí
solamente nos vamos a referir a su androginia. Medea es una mujer que desde el principio
de la obra, como se acaba de ver, y a lo largo de toda ella se ubica en el espacio que en
Grecia se reserva a los varones, sin por ello renunciar a las características y el modo de
obrar propio de una mujer. En el nivel del lenguaje ya se ha señalado su maestría para

DE BRUJAS A SIRENAS: ¿ FIGURAS DEL MAL ?

expresarse y argumentar dentro de la más estricta ortodoxia del lógos y su exigencia de una
palabra clara y veraz32, hasta el punto de que la argumentación que aduce en su valoración
del matrimonio ateniense se ha comparado con la del orador Antifonte, aunque desde una
posición lógicamente inversa. Y este uso de la retórica masculina continúa cuando Medea ya
ha configurado su plan, si bien en este caso ya se sirve de ella para enmascarar sus arteras
intenciones. A diferencia de lo que es sucede en muchas tragedias donde el intercambio de los
papeles sociales atribuidos a cada sexo constituye uno de los motores de la acción trágica33,
el personaje de Medea reúne junto con una feminidad evidente la determinación, frialdad
y previsión propias de la masculinidad: es una mujer de un gran carácter y una oponente
peligrosa que, a diferencia de otras esposas traicionadas, no se resigna ni se abandona al
llanto, ni tampoco vuelve contra ella su agresividad suicidándose, sino que la dirige contra
su esposo, sirviéndose de sus propios hijos. Hay a lo largo de toda la obra una insistencia
reiterada en la violencia y fiereza de su carácter, que se manifiesta en sus explosiones de
cólera34 y en sus amenazas35, aunque su manera de actuar es totalmente femenina por el uso
que hace de la capacidad para el engaño, por su recurso al veneno (y no a la espada) y por
su habilidad para servirse como ayuda para sus planes de todos los tópicos y estereotipos
tradicionales sobre las mujeres. Por otra parte, la determinación y orgullo de que hace gala
Medea nada tienen que ver con la imagen tradicional de la feminidad y ella misma lo

32. Según A. Iriarte, Las redes…, p. 119, la palabra femenina es presentada en la tragedia, frente al carácter unívoco y firme del
logos masculino, como superficial, inquietante, seductora, ambigua, oscura y enigmática, y, en principio, no merece la atención
masculina, salvo cuando se convierte en «interlocutora» y entonces se vuelve peligrosa e inquietante.
33. Para esta cuestión, cf. N. Loraux, La voix…especialmente pp. 100-112.
34. La nodriza hace referencia a ello en numerosos pasajes: «Su alma es violenta y no soportará el ultraje» (38); «Niños queridos
[…] guardaos del carácter salvaje y de la naturaleza terrible de su alma despiadada» (103-4); «Lanza a sus criadas fieras
miradas de leona que acaba de parir, cada vez que alguno se acerca a dirigirle la palabra» (187-8).
35. «Yo misma con la espada en la mano, aunque vaya a morir, los mataré y recurriré a la audacia más extrema» (393-394). 41
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 manifiesta cuando reclama que nadie la tenga por insignificante, débil o inactiva y defiende,
como lo haría un varón36, su honor ante la posibilidad de ser objeto de burla37, colocándolo
incluso por delante de su amor de madre, hasta el punto de acaba por destruir su feminidad,
al disponer de manera tan terrible y cruel de la vida de sus hijos. Hay, pues, una evolución
del personaje a lo largo de la obra de Eurípides: la mujer traicionada y abandonada que, al
inicio de la tragedia, actúa por los celos y el deseo de castigar a quien la ha traicionado en
lo que es más precioso para una mujer griega: la seguridad de su matrimonio, va adoptando
conforme avanza el drama las pautas de comportamiento de un héroe arcaico38, para
transformarse al final en una furia divina que castiga a los mortales por no haber reconocido
su verdadera naturaleza y autoridad. A este respecto, Helen Foley39 ve en esta tragedia una
crítica sobre la inadecuación de una ética heroica basada en hacer mal a los enemigos y
bien a los amigos, aun a costa del propio bien. Por ello, al no existir en Grecia un modelo
MEDEA: HECHICERA Y MADRE ASESINA

de feminidad autónoma y heroica por fuera de la propia autoinmolación, Medea se ve

obligada para salir triunfante de su venganza a actuar como lo haría un héroe, renunciando
y despreciando con ello su propia feminidad y sacrificando su amor materno a pesar de que
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provoque su propio sufrimiento. En este sentido, la feminidad de Medea es víctima no sólo de

Jasón, sino también del propio lado masculino de la heroína, puesto que adopta las pautas
que le impone el código heroico masculino, un código que precisamente oprime a las mujeres
porque no sólo las excluye sino que también prioriza el éxito y la defensa del honor sobre
los propios sentimientos, el amor y la familia, lo más preciado para las mujeres. Medea, por
tanto sufre este código heroico por partida doble: por la incapacidad de Jasón de ver en
ella algo más que una concubina bárbara y celosa, en vez de una compañera con la que
tiene una deuda de reciprocidad por los favores recibidos, y por su propia incapacidad para
escuchar los argumentos que le dicta su amor materno40. La consecuencia es que Medea
acaba, como Jasón, rechazando a sus amigos y desoyendo las súplicas de sus seres más
queridos. El triunfo final de Medea, como señala H. Foley, la coloca más allá de lo trágico,
al no pagar por su crimen, y, al mismo tiempo, la priva de la gloria al convertirse en una
36. «Que nadie me considere poca cosa, débil e inactiva, sino de carácter muy distinto, dura para mis enemigos y, para mis amigos,
benévola» (807-808).
37. «No quiero servir de irrisión ante los demás al dejar sin castigar a mis enemigos» (201).
38. Han sido numerosos los autores que han puesto de relieve la semejanza de Medea con la figura del héroe arcaico, ya sea
el Aquiles o el Odiseo homérico o el Ayax sofócleo. Para esta cuestión, cf. M.W.Knox ,«The Medea…»; E.B.Bongie, «Heroic
Elements…». Para la perversión del código heroico en esta tragedia, cf. P. E. Easterling, «The Infanticide…».
39. Helen Foley, «Medea’s…»
40. Uno de los puntos más debatidos de esta tragedia ha sido el significado del famoso monólogo de Medea previo al filicidio
(Medea 1056-80). Frente a la tesis tradicional que ve en él la lucha entre la pasión y la razón, algunos autores, entre ellos
A.P.Burnet, «Medea and the Tragedy…», 22; M.W.Knox ,«The Medea…»; H.Foley, «Medea’s …», han visto una lucha entre
la parte masculina del personaje de Medea orientada hacia el honor y el triunfo y la parte femenina orientada hacia la
42 maternidad.

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especie de divinidad amoral, símbolo de la destrucción no sólo de los valores heroicos sino
de lo puramente humano que había en ella.

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Recibido el 1 de marzo de 2009

Aceptado el 15 de marzo de 2009
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