Marxismo y anticapitalismo

domingo, 28 de abril de 2013

La sociedad. Lecciones de sociología (Adorno y Horkheimer)

La sociedad. Lecciones de sociología (Theodor Adorno y Max Horkheimer)

La reflexión sobre la sociedad no es exclusiva de la sociología (por esto los autores arguyen que
la novedad de la sociología no está en su objeto).

Ya notaba una teorización sobre la sociedad el pensamiento platónico. Para éste, la sociedad
seguía siendo lo mismo que el Estado; asimismo, la intención de la intelección de lo social
estaba en la conformación de una sociedad más justa (“que terminen las desgracias de las
generaciones humanas”). Las primeras intelecciones sobre la sociedad fueron intrínsecamente
normativas, a la vez que comportaron el objetivo final de la unificación del saber y el actuar (el
filósofo reconocía lo “bueno” para formar la acción cotidiana del ciudadano). Asimismo, la
comprensión de la sociedad se igualaba a la naturaleza –lo objetivo e intemporal-, ante la cual
ésta debía conformarse (inespecificidad de lo social)

Los proyectos de sociedades ideales se mantuvieron siempre vinculados a las sociedades

existentes y dependieron de ellas.

Concepción estática de lo social= ontología; concepción dinámica de lo social= filosofía de la

historia (Comte y Spencer)

La sociología pura no existe, lo mismo que no existe una historia pura una psicología o una
economía pura. Aún el sustrato de la psicología, el individuo, es una abstracción, si se lo extrae
fuera de sus determinaciones sociales. No se puede ignorar la división científica del trabajo sin
caer en el caos. Pero es cierto que sus divisiones no se identifican con la estructura de la cosa
misma…Quizás ello haga superfluo subrayar la forma en que todas las disciplinas cuyo sujeto
es el hombre se han unido entre sí, y necesariamente remiten la una a la otra.

Todos los conceptos en los que se resume semióticamente un proceso total se sustraen a la
definición; solo es definible lo que no tiene historia (Nietzche)
El concepto de sociedad, tal como fue formulado sólo con el ascenso de la burguesía moderna,
como concepto de la “verdadera sociedad” en oposición a la “Corte”, es un concepto del tercer
Estado:

“El concepto de sociedad, sea en el sentido social como en el político, encuentra totalmente su
base natural en las costumbres y concepciones del tercer Estado…Los príncipes tienen la
Corte…para los campesinos y los pequeños burgueses hay posadas y hosterías de todo tipo,
donde se reúnen, pero no sociedad. Por el contrario, el tercer Estado, por sí solo o también
con la nobleza inferior, que inclusive en esto demuestra ser la prima del mismo, es sociable.

Se viene formando en ella –la sociedad- una visión general, de manera que la opinión de la
sociedad se convierte en opinión pública y llega a ser una potencia social y política…donde
florece una cultura urbana, aparece también la sociedad, como su órgano indispensable. En el
campo, es casi desconocida.

Y por diverso que sea en otro sentido el rango exterior o el valor personal de cada uno de sus
miembros, la sociedad insiste enérgicamente, en todas sus formas, en cierta igualdad exterior
de todos.

En un primer grado la sociedad no está organizada. Los individuos llegan a ella o se retiran de
ella según su necesidad o deseo…inclusive la a-estatalidad pertenece a la esencia de la
sociedad

…une entre sí a las clases cultas de todo el mundo civil (no se trata de un concepto nacional).
Surgida predominantemente de la vida privada, y moviéndose en forma privada, se sustrae
también, por ello, y con buena razón, a la dirección y tutela del estado” (Blunstchi)

La forma del proceso de constitución en sociedad han sido meditadas en la tradición

occidental antes que el individuo…

Platón: la ley y el orden son consustanciales al hombre, por lo cual el hombre no existen antes
que el Estado en “dispersión”.

Sofistas: opone al ciudadano de la polis –con su posición social, su educación, su fe, etc- el
ciudadano “natural” del mundo con los atributos de la igualdad y la libertad.

El cosmopolitismo de los sofistas y posocráticos, tiene relación, primero con el imperio

macedonio; luego, se funde en la idea del Estado universal (universitas= sociedad +Estado) con
el advenimiento del imperio romano

El concepto de sociedad solo volvió a ponerse e movimiento con el florecimiento de la época

burguesa. Entonces se vuelve agudo y patente el contraste con las instituciones absolutístico-
feudales y la capa social que ya dominaba el proceso vital material de la sociedad; volvió a
tener vigencia el contraste entre “sociedad” e instituciones vigentes.
La noción de la sociedad como cuerpo social emana de Aristóteles; la misma fue rescatada por
ciertos italianos durante el renacimiento para hablar de la sociedad como organismo.

Sociedad burguesa: el derecho natural es una legítima instancia del individuo frente al dominio
absoluto del Estado feudal…

La razón es la única causa que subsistir a la sociedad humana (Voltaire)

El hombre no es sociable por naturaleza, sino que llega a serlo por educación (Hobbes)

La dicotomía entre sociedad (unión transitoria, mecánica) y comunidad (unión doméstica y

permanente) ya fue primeramente afirmada por Schleiermacher

El hecho de que el excedente material aumente constantemente en las formaciones sociales

capitalistas, supone que las mismas son esencialmente dinámicas (no igual a sí mismas en
forma inmutable)

El proceso vital de fondo, que proporciona a la sociología su objeto, es, por cierto, un proceso
económico….La sociología es economía solo como economía política…

…según todo lo que podemos aquilatar del curso histórico, la socialización de los hombres
tiende a aumentar. Es decir, en general, cada vez hay más sociedad (Comentario: tendemos a
disentir en este punto. Los tipos de sociedad son distintos pero no por ello más o menos
puramente sociales, en el sentido de que unos menos masivos, complejos y diferenciados,
fueran menos sociales. El tipo “comunidad”, el tipo “tribal”, es tan social como lo actual
“moderno”, solo que en un sentido distinto. Que el tipo de sociedad ahora sea menos
específico, menos aislado y mayormente homogéneo, no quiere implicar una mayor
socialización –como si lo anterior fuera “natural” o espontáneo-…)

Diferenciación: si bien en lo moderno este concepto se adecua a la transformación

concomitante de lo social, el mismo tiende a perder fuerza a medida que el trabajo se
subdivide cada vez más, ya que esta mayor integración se asume con una descomplejización
de la sociedad en la cual las actividades laborales (y vitales) de los hombres tienden a
asemejarse cada vez más (Comentario: la continua y masiva división social del trabajo,
¿diferencia u homogeneiza?...la igualación de las actividades, en tanto acciones altamente
burocratizadas y sujetas al funcionamiento del “mecanismo”, supone al mismo tiempo una
amplia “especialización”…Aporía weberiana: burocratización y especialización componen lo
moderno…Por nuestra parte consideramos que tiende a primar, en términos cuantitativos, la
burocratización –en tanto homogeneización- en la actividades sociales, ya que la continua
descalificación del trabajo ocurre en la inmanente dinámica de un sistema social que traslada
las funciones creativas a la máquina. Mientras una minoría muy calificada tiene que por
necesidad existir, una mayoría descalificada –en su actividad laboral- es el supuesto del
desarrollo de toda formación social capitalista)

La socialización que los autores consideran en aumento, supone la integración masiva y

continua de nuevos grupos e individuos al contexto funcional de sociedad. Asimismo, al
diferenciación es muy propia del capitalismo liberal y mercantilista; ésta tiende a disminuir y
deja a paso a la socialización en estadio monopolista del capitalismo…

Lo específico de las sociología no es su objeto, que aparece también en otras ciencias, sino el
acento que pone sobre el objeto…

“Las mónadas no tienen ventanas por las cuales algo pueda entrar o salir, y las modificaciones
que se producen en ellas no tienen causas exteriores, sino que derivan de un principio interno”
(Leibniz. Aquí se encuentra el antecedente de Luhmann, pero hipostasiado a la categoría de
individuo)

Cuando se afirma que la vida humana es en esencia –y no solo por casualidad- convivencia, se
pon en duda el concepto del individuo como átomo social último. Si en el fundamento mismo
de su existir el hombre es por los demás, que son sus semejantes, y solo por ellos es lo que es,
entonces su definición última no es la de una primitiva indivisibilidad y singularidad, sino, más
bien, la de una necesaria participación y comunicación con los demás…Todo esto es expresado
por el concepto de “persona”…Persona era el término romano para la máscara del teatro
antiguo…De este último significado el concepto pasa luego a designar al ciudadano nacido libre
como persona jurídica, a diferencia del esclavo…

La definición del hombre como persona implica que, en el ámbito de las condiciones sociales
en que vive, y antes de tener conciencia de sí, aquél debe representar siempre papales
determinados, como semejante de otros hombres. En virtud de dichos papeles y en relación
con sus semejantes es lo que es….Por consiguiente, esas relaciones no son para él algo
extrínseco, sino relaciones en las cuales él se determina respecto de sí mismo

La fórmula de zoon politikon, es decir de la naturaleza social del hombre. Sólo en la

convivencia con los demás es hombre el hombre, tanto para Platón como para Aristóteles, a
quienes les parece natural su existencia en la comunidad de la polis, y sólo en ésta puede
realizarse verdaderamente la naturaleza humana. El hombre no social podrá ser solo un animal
o un dios.

Nietzche: “…el individuo soberano solo igual a sí mismo, que ha vuelto a liberarse de la moral
de las costumbres, el individuo autónomo supermoral…el hombre de la propia y ampliamente
independiente voluntad…el individuo es algo totalmente nuevo y creador de novedad, un
absoluto, cada una de cuyas acciones es toda y solo suya. Por medio de sus acciones el
individuo extrae, en última instancia, valores de sí mismo…”
El concepto de individuación biológica es tan abstracto e indeterminado, que no puede
expresar en forma completa y adecuada lo que los individuos son efectivamente….pero
individuo, en sentido estricto, quiere decir algo más, que no es en rigor el ente biológico e
individual. Este surge en cierto sentido, en cuanto se pone a sí mismo y a su “ser para sí”, su
unicidad, en la categoría de verdadera determinación…

Individuo es sólo el que se diferencia a sí mismo de los intereses y puntos de vista de los otros,
se hace sustancia de sí, instaura como norma la propia autoconservación y el propio
desarrollo…Pero incluso esta autoconciencia del yo individual, que por sí sola no hace a un
individuo, es una autoconciencia social (nacida en el renacimiento, o ya en Petrarca)

El término individualismo fue usado primeramente por los sansimonianos para caracterizar, en
contraposición a socialismo, una economía de competencia (Comentario: observar como la
retórica del individualismo supone un socialismo ético idealista…)

La forma misma de individuo es forma de una sociedad que se mantiene viva gracias a la
mediación del mercado libre, en el cual se encuentran sujetos económicos libres e
independientes. Cuanto más se refuerza el individuo, tanto más crece la fuerza de la sociedad,
en virtud de la relación de cambio en que se forma el individuo. Los dos conceptos, individuo y
sociedad, son recíprocos; e individuo en sentido amplio es, sin duda, lo contrario del ser
natural, un ser que se emancipa y se aleja de las simples relaciones naturales, y desde el
comienzo está referido específicamente a la sociedad, y por eso es en sí mismo solitario.

Simmel: “individualización y diferenciación disminuyeron los vínculos con el más próximo, para
establecer en cambio uno nuevo, sea real o ideal, con el más lejano…los miembros de una
sociedad se diferencian tanto más cuanto más se extiende ésta , y por lo tanto cuanto menos
se distingue de las otras sociedades; y, recíprocamente, cuanto más pequeña y distinta de las
otras es una sociedad, tanto mayor es la homogeneidad de sus miembros”

Cuanto menos individuo tenemos, tanto más individualismo..el concepto puro de sociedad es
tan abstracto como el concepto puro de individuo, lo mismo que el de una eterna antítesis
entre los dos…

Grupo: la divergencia de lo universal y de lo particular en la tensión entre el individuo y la

sociedad implica necesariamente que el individuo no se inserte de manera inmediata en la
totalidad social, sino a través de instancias intermedias (como en Durkheim)
Durkheim: …en realidad el progreso de la humanidad no existe. Lo que existe y se puede
observar son sociedades particulares, que nacen, se desarrollan y mueren
independientemente una de la otra...(Comentario: tener en cuenta que este mismo autor nos
precave contra la utilización de los conceptos de enfermedad y muerte en relación con la
sociedad…)

El grupo, como instancia intermedia, mediadora entre la totalidad social y los agentes sociales
particulares, tiende a difuminarse en la sociedad industrial contemporánea. Cada vez más se
encuentra determinado por la totalidad, como secretamente siempre lo fue. Sin embargo, a la
tendencia a la desaparición –constitución en elemento secundario- del grupo como instancia
intermedia, se vislumbran contratendencia, ligadas a esta tendencia principal, nunca
anteriores o antecedentes (ver estas contratendencias en lo actual)

El grupo (la familia) no es una realidad en sí autocontenida, sino que encuentra su realidad
mediante sus relaciones funcionales con la totalidad social

Masa: se relaciona con una sociedad atomizada…”la masa son siempre los otros”

“…el miedo pánico significa la disgregación de la masa (concebida en sentido positivo por
Freud)

Masa: es un producto social -no invariante natural-; una amalgama obtenida aprovechando
factores psicológicos irracionales, y no una comunidad originaria próxima al individuo. Otorga
a los individuos un sentido ilusorio de proximidad y unión; pero justamente esta ilusión
presupone la atomización, alienación e impotencia de los individuos.

Civilitas: perteneciente a lo humano en general, relacionado con el cosmopolitismo y la

felicidad espiritual del hombre

Filosofía estoica: antecedente de Rousseau. Entroniza un estado natural anterior a la

civilización material, corrupta de una moral precedente límpida…

Civilización: en alemán indica lo moderno material (ciudad, aglomeración), en oposición al

campo, y en oposición a la cultura (moderno ideal)

Rousseau: “(si la naturaleza) nos ha destinado a ser sanos, yo casi me atrevo a asegurar que el
estado de reflexión es un estado contra natura, y que el hombre que medita es un animal
corrupto”…Y si es verdad que todos os progresos humanos son perniciosos para la especie, los
progresos de la cultura intelectual y de la conciencia, que aumentan nuestro orgullo y
multiplican nuestros descarríos, aceleran muy pronto nuestras desgracias

…todas las épocas de cultura de la “historia de la cultura”, fueron tales, no por simple
expresión de la humanidad interior pura, sino a través del proceso vital de la sociedad y su
realidad en las cosas; inclusive la Kultur griega, romana, cristiana, tuvieron un momento
altamente desarrollado de civilización. Sólo un tipo de conciencia cultural que, no teniendo ya
esperanzas de dar al mundo humano la forma de la libertad y de la conciencia…puede llegar a
esta separación rigurosa de Kultur como producto ty forma del alma, y Zivilisation como
exterioridad, absolutizando la primera y poniéndola contra la segunda….

Los aspectos de la llamada Zivilisation estaban presentes también en las celebradas épocas de
Kultur…es preciso meditar sobre la suerte de los esclavos que erigieron las obras en las que la
cultura egipcia floreció como una cultura todavía celebrada

…La sociología, como doctrina de la constitución en sociedad, está todavía hoy ligada a la
filosofía, de la cual nace, y no es posible ver en ello un anacronismo…

En la medida en que la vida contemporánea está en gran medida estandarizada por efecto de
la concentración del poder económico llevada al extremo, en que el individuo es bastante más
impotente de lo que se confiesa, los métodos estandarizados y en cierto sentido
desindividualizados, son tanto expresión de la situación efectiva como un instrumentos
adecuado apara describirla y entenderla…

En un mundo ampliamente dominado por las leyes económicas, bajo las cuales los individuos
humanos tienen muy poco poder, la pretensión de considerar los fenómenos sociales en
principio, como objetos de la comprensión del sentido ideal es ilusorio e ilusionista…pero la
lamentada falta de humanismo de los métodos empíricos es, sin embargo, más humana que la
interpretación humanística de lo que no es humano.

La sociología no es una ciencia del espíritu. Sus problemas no son, en primer término, o en
esencia, problemas de la conciencia, o inclusive del inconsciente de los hombres que
componen la sociedad, sino que se refieren principalmente a la relación activa entre el hombre
y la naturaleza, y a las formas objetivas de la asociación entre los hombres…la objetividad del
caso social…

La creación aristotélica de la política, en oposición al Estado Ideal platónico –mediante el

estudio comparado de numerosas constituciones de ciudades griegas- fue en sustancia la
primera investigación social empírica-
Por definición, la familia no puede despojarse de su momento naturalista, la relación biológica
de sus miembros…en la sociedad burguesa tardía, la familia se encuentra en una condición no
muy distinta a la del cadáver, que recuerda, en medio de la civilización, la relación con la
naturaleza

En el centro de un ordenamiento total determinado por el intercambio (sociedad burguesa), y

en consecuencia por la racionalidad individual de los seres humanos en su trabajo, la familia
siguió siendo una institución esencialmente feudal, basada en el principio de la sangre, del
parentesco natural. De tal modo, perpetuaba un elemento irracional dentro de la sociedad
industrial…

Sin embargo, solo la familia podía hacer surgir en los individuos la identificación con la
autoridad, idealizada como ética del trabajo…Justamente la esfera de la intimidad, que parecía
decisiva para definir a la familia, es de naturaleza social, y no se deja separar del principio del
trabajo asalariado, que va triunfando en la época del desarrollo de la sociedad burguesa. Esta
intimidad era desconocida en el mundo antiguo

La disciplina ética, propia del trabajo en el espíritu inicial del capitalismo, fue necesariamente
forjada en la intimidad familiar: en ella se debía interiorizar la disciplina; a la vez, temer y amar
(como el monstruo de dos cabezas de Maquiavelo)

Entonces la sociedad burguesa solo podía perpetuarse reforzando la coerción del principio del
intercambio con formas no mediadas de dependencia directa, y l familia fue su instrumento de
acción, inclusive en el sentido de que la autocracia paterna obró de la amera deseada, tanto
más eficazmente cuanto más sometido se hallaba el padre mismo a presiones económicas

El pater familias burgués conservaba siempre algo del bourgeois gentilhombre; la “buena
familia” burguesa imitó siempre a la aristocracia…En rigor, la familia burguesa es algo que no
existe…

Pero sería absurdo, de cualquier manera, identificar la crisis de la familia con la declinación de
la autoridad como tal. La autoridad, al contrario, se vuelve más abstracta, y por lo tanto, cada
vez más inhumana e inexorable

Es una ilusión pensar que se verá realizada una familia de pares e iguales en medio de una
sociedad en que la humanidad no es autónoma…la familia sufre como cualquier particular que
ansía su liberación: no habrá emancipación de la familia sin emancipación de la totalidad social
Lo que se puede decir con certeza es que la sociedad moderna como totalidad ya no es
accesible a la experiencia inmediata, perceptible en su totalidad y en sus motivaciones, en el
sentido y en la medida en que podía serlo una sociedad agrícola pura…Este orden de hechos
encontró su expresión en el concepto filosófico de alienación social…

Ideología: cuando se atribuye la capacidad de engaño al hombre (inmanente y natural en él),

se comprende la falsa conciencia como parte de la naturaleza humana no derivada de las
condiciones materiales de existencia concretas de unos hombres determinados…

Ideología: Como consecuencia objetivamente necesaria y al mismo tiempo falsa, como

entrelazamiento inseparable de verdad y contraverdad, que por lo tanto se distingue de la
verdad total lo mismo que la simple mentira, pertenece, sino únicamente a nuestra sociedad,
por lo menos a una sociedad en la cual ya se ha desarrollado una economía urbana de
mercado. La ideología, en efecto, es justificación. Presupone, pues, ya sea la experiencia de
una condición social que se ha vuelto problemática y conocida como tal, pero que debe ser
defendida, o bien, por otro lado, la idea de la justicia, sin la cual aquella necesidad apologética
no subsistiría, y que a su vez se basa en el modelo de intercambio de equivalentes (Adorno y
Horkheimer)

La crítica ideológica, como confrontación de la ideología con su verdad íntima, es solo posible
en la medida en que la ideología contenga un elemento de racionalidad, con el cual la crítica
pueda resarcirse…la crítica de la ideología es…negación determinada, confrontación de
entidades ideales con su realización…Por consiguiente, la crítica ideológica no es relativista

Los autores relacionan el relativismo de Pareto (la cultura es ideología como simple mentira
racionalizadota), con el advenimiento del totalitarismo (el cual niega la verdad y es pura
manipulación interesada, voluntad de poder sin justificación objetiva)

Solo se puede hablar con sensatez de ideología cuando un producto espiritual surge del
proceso social como algo autónomo, sustancial y dotado de legitimidad. Su no verdad,
precisamente como ideología, es entonces el precio de esa separación, en que el espíritu
pretende negar su propia base social. Pero incluso el momento de su verdad se encuentra
vinculado a esta autonomía, en tanto intenta y realmente trasciende su determinación social
precisa.

…esta totalidad aparece sobre todo como conjunto de objetos confeccionados para atrae a las
masas en su condición de consumidoras, y si es posible, para modela y fijar a voluntad su
estado de conciencia, y no tanto como espíritu autónomo inconsciente de las propias
implicaciones sociales. La falsa consciencia actual, socialmente condicionada, ya no es espíritu
objetivo, inclusive en el sentido de que ya no se cristaliza ciega y anónimamente sobre la base
del proceso social