El Voto de Bodhisattva Por Bokar Rinpoch PDF

BOKAR RINPOCHE
EL VOTO DE
BODHISATTVA
La naturaleza inmanente del samsara y el nirvana
la clara luz.
El santo Dharma muestra el modo de ser
la clara luz.
Que los afortunados que practican el Mahamudra
la clara luz.
se conviertan en Budas en el corazón del Despertar
la clara luz.
Bokar Rinpoche
Agradecimiento del Editor en Ingles
El editor agradece la generosa ayuda de Jason Espada, Rosemary Gilpin,

Karen Graham, Michael DeNoya, Elson Snow, Carolyn Sumrall, Isao y
Sets Tanaka.
Tabla de Contenidos
Presentación ..................................................................................................... 6
Sobre el texto ................................................................................................... 6
Sobre el Autor .................................................................................................. 8
PRIMERA PARTE: EL VOTO ......................................................................10

1- Naturaleza del Voto ....................................................................................11
Naturaleza del Voto de Bodhisattva ...............................................................11
Definición del Término Voto de Bodhisattva .................................................12
Subdivisiones de la Bodichita ........................................................................13
Importancia de la Bodichita ...........................................................................14
Quién Puede Tomar el Voto ...........................................................................15
Estar Preparado para Tomar el Voto ...............................................................16
La Presencia del Maestro ...............................................................................17
2- El Bodhisattva ...........................................................................................19
Aprendiz de Bodhisattva ................................................................................19
Etapas de los Bodhisattvas .............................................................................20
Bodhisattvas como Emanaciones de los Budas .............................................20
El Significado de la Palabra ...........................................................................21
Actividad de los Bodhisattvas ........................................................................22
Las Cuatro Actividades ..................................................................................22
Actividad Iracunda .........................................................................................23
El Navegante Gran Compasión ......................................................................24
3- El Buda y la Bodichita ...............................................................................25
Según el Pequeño Vehículo ............................................................................25
La Historia de Ofrecer Sopa ...........................................................................25
El Rey Más Luminoso y el Elefante Furioso. ................................................25
El Futuro Buda Liberado del Infierno ............................................................26
Según el Gran Vehículo ..................................................................................26
Polvo Oceánico Similar al Loto Blanco .........................................................26
4- La Ceremonia ...........................................................................................28
Fase Preparatoria ............................................................................................28
Solicitud ......................................................................................................... 28
Acumulación de Mérito .................................................................................28
Cuerpo de la Ceremonia .................................................................................29
Voto de la Bodichita de Aspiración ................................................................29
Voto de la Bodichita de Aplicación ................................................................31
Conclusión .....................................................................................................32
Dirigiéndose a los Budas y Bodhisattvas .......................................................32
Alegría de los Budas y Bodhisattvas ..............................................................33
Hablando del Voto con Atención Plena ..........................................................33
Explicación de los Preceptos ..........................................................................33
Preceptos de la Bodichita de Aspiración ........................................................33
1) No Rechazar a Ningún Ser ........................................................................33
2) Recordando los Beneficios de la Bodichita ...............................................34
3) Proceder a la Acumulación de Mérito y Sabiduría ....................................34
4) Renovando el Voto Cada Día .....................................................................34
5) Evitar los Cuatro Actos Negros y Practicar los Cuatro Actos Blancos ... . .34
Preceptos de la Bodichita de Aplicación ........................................................35
Regocijo .........................................................................................................36
Dedicación ..................................................................................................... 36
SEGUNDA PARTE: LOS PRECEPTOS .......................................................38

1-Los Preceptos de la Bodichita de Aspiración ..............................................39
Transgresiones Raíz Según la Tradición de la Visión Profunda .....................39
Cuatro Transgresiones Raíz de Individuos de Capacidades Superiores .........39
Cinco Transgresiones del Rey .....................................................................40
Cinco Transgresiones de los Ministros ..........................................................40
Ocho Transgresiones de las Personas .............................................................41
Cuatro Transgresiones Raíz de Individuos con Capacidades Mediocres .......42
El Único Precepto Raíz de Individuos con Capacidades Inferiores ...............42
Transgresiones Raíz Según la Tradición de Acción Vasta ..............................42
Transgresiones Secundarias Según la Tradición de Acción Vasta ..................42
Preceptos Comunes a Ambas Tradiciones ......................................................45
Purificarnos de las Transgresiones .................................................................45
Cuatro Factores Determinantes ......................................................................45
Purificarnos de los Malos Deseos ..................................................................46
Purificarnos de Romper el Voto. . ..................................................................46
Purificarnos de una Transgresión .... ..............................................................47
2 - Descripción de las Seis Paramitas ............................................................47
Dar ................................................................................................................. 48
Dar Bienes Materiales ....................................................................................48
Proporcionar Seguridad .................................................................................48
Dar el Dharma ................................................................................................48
Ética ............................................................................................................... 49
La Ética que Mantiene los Votos ....................................................................49
La Ética que Logra Acumulaciones ... ...........................................................49
La Ética que Logra Beneficio para los Demás. ..............................................49
Paciencia ........................................................................................................49
Paciencia Frente a los Enemigos ....................................................................49
Paciencia Ante el Sufrimiento ........................................................................50
Paciencia Frente a las Verdades del Dharma .…............................................ 51
Diligencia .......................................................................................................51
Armadura de Diligencia .................................................................................51
Diligencia Aplicada ........................................................................................51
Diligencia insaciable ......................................................................................51
Concentración ................................................................................................52
Primer Paso ....................................................................................................52
Segundo Paso .................................................................................................52
Tercer Paso .....................................................................................................52
Sabiduría Temporal ........................................................................................52

Sabiduría Espiritual Inferior ...........................................................................52
Sabiduría Espiritual Superior .........................................................................53
El Sutra de los Tres Montones .......................................................................54
Los Treinta y Cinco Budas .............................................................................58
Pequeño Glosario ...........................................................................................65
Presentación
Sobre el Texto
El Budismo ofrece varias perspectivas, cada una con varias teorías,

métodos de práctica y compromisos. La división más común es la de tres
vehículos, cada uno con un objetivo y votos particulares.
• El Vehículo Pequeño (Hinayana) lleva al practicante a la liberación del

samsara en una perspectiva individual. Los votos, llamados “votos de
liberación individual”, están relacionados con el Vehículo Pequeño, es
decir, los diversos votos de monjes o monjas (ordenación menor y
ordenación mayor) y los votos de practicantes laicos.
• El Gran Vehículo (Mahayana) tiene el objetivo de obtener el Despertar
completo, la Budeidad perfecta, no para alcanzar la felicidad personal
sino para adquirir las habilidades necesarias para guiar a todos los seres
hasta el cese del sufrimiento; el voto del Bodhisattva está relacionado
con él.
• El Vehículo del Diamante (Vajrayana) aparece como una rama del Gran
Vehículo. Su objetivo es idéntico, y su característica distintiva es que
hace uso de métodos bien conocidos para lograr resultados
rápidamente. Muchos compromisos sagrados, llamados samayas, están
contenidos en él.
El propósito de este trabajo es presentar una clara exposición del voto

inherente en el segundo de estos vehículos, el Mahayana. Muchas
personas han oído hablar del voto de Bodhisattva; de hecho, han tomado
el voto, pero han permanecido inseguros en cuanto a su naturaleza exacta
e implicaciones. Aquí, encontraremos respuestas precisas a preguntas
tales como: ¿Qué es un Bodhisattva? ¿Qué es la Bodichita? ¿Cuáles son
los compromisos de tomar el voto? ¿Quien puede tomarlo? ¿Cómo se
desarrolla la ceremonia? ¿Cuales preceptos siguen el voto? ¿Cómo se
purifica la transgresión del voto? y etc.
Las enseñanzas transcritas aquí fueron dadas por Bokar Rinpoche en

Bodhgaya en Noviembre de 1995, durante un seminario de estudio y
meditación destinado a los Occidentales. Algunas de estas enseñanzas
fueron entregadas durante una larga ceremonia de toma del voto de
Bodhisattva, que ocurrió bajo el follaje del Árbol de Bodhi, donde el
Buda logró el Despertar. Otras son el resultado de entrevistas privadas.
6
Bokar Rinpoche se refirió a varios textos al impartir esta enseñanza:
- El Precioso Ornamento de la Liberación (Dhakpo Thargyen) de

Gampopa
- El Embellecimiento del Lapislázuli (Bedurya tratsom) por Khenpo
Lodro Dönyön, un comentario sobre el texto anterior, explicando lo que
se presenta de forma alusiva o incidental en el texto de Gampopa
- El Tesoro de Todo Conocimiento, (Sheja zo) por Jamgon Lodro Taye,
que aclara notablemente las transgresiones .
- Una Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva (Bhodhisattva-
charyavatara) por Shantideva, el texto fundamental que ilustra el
camino del Bodhisattva.
7
Sobre el Autor
Bokar Rinpoche nació en el Tíbet en el año del Dragón de Hierro (1940)
en una familia nómada de criadores de caballos, yak, cabras y ovejas.
Tenía cuatro años cuando Su Santidad el 16º Karmapa, director de la

escuela Kagyupa, lo reconoció como una reencarnación de tulku del
anterior Bokar Rinpoche. Educado por primera vez en el monasterio
fundado por su reencarnación anterior, continuó su entrenamiento en
Tsurphu, la sede de los Karmapas. A una edad muy temprana, se hizo
cargo de la comunidad Bokar en el Tíbet Occidental, no lejos del Monte
Kailash, que es uno de los lugares sagrados más importantes del
Hinduismo y el Budismo.
La invasión China lo llevó a exiliarse cuando tenía veinte años.

Después de muchas dificultades, pudo, con quienes eligieron seguirlo,
llegar al Mustang en el Norte de Nepal y luego a la India.
En la India conoció a Kalu Rinpoche. Se convirtió en el principal

discípulo de Kalu Rinpoche, y fue llamado para sucederlo como cabeza
del linaje Shangpa Kagyu, uno de los ocho grandes linajes originales a
través del cual el Budismo pasó de la India al Tíbet.
Bokar Rinpoche realizó dos veces el retiro tradicional de tres años y

tres meses en Sonada, en el monasterio Indio de Kalu Rinpoche ubicado
cerca de Darjeeling.
Las notables cualidades de Bokar Rinpoche hicieron que Kalu

Rinpoche lo eligiera para dirigir los centros de retiro en Sonada, y por Su
Santidad el 16º Karmapa que se hiciera cargo del centro de retiro de
Rumtek, la nueva sede de los Karmapas en Sikkim, un territorio Indio
entre Nepal y Bután. En Mirik, Bokar Rinpoche también fundó un
monasterio y centro de retiro dedicado a la práctica de Kalachakra. Esos
deberes lo convierten en uno de los principales maestros de la meditación
de la escuela Kagyupa.
Bokar Rinpoche cuida mucho la conservación y transmisión de las

enseñanzas del Buda en nuestro tiempo difícil y problemático. Se
esfuerza por hacerlo en tres áreas:
8
- Para los Tibetanos exiliados, dirigiendo los estudios y la práctica en su
monasterio en Mirik y ayudando, en la medida de lo posible, a los
monasterios de Sonada y Rumtek.
- Para los Tibetanos en el Tíbet, mediante la reconstrucción de su
monasterio en Bokar, la ordenación de monjes y el inicio de un centro
de retiro.
- Para los Occidentales, cada invierno organiza un seminario de
aprendizaje para la meditación especialmente diseñado para ellos.
- François Jacquemart
9
PRIMERA PARTE
El Voto
10
1-Naturaleza del Voto
Desde el tiempo sin principio, debido a que habitualmente funcionamos
en un modo de un “yo” que se aprecia así mismo, buscamos
continuamente lo que es bueno, agradable y hermoso para nosotros.
Buscamos nuestra propia felicidad, y realmente no nos preocupa llevar lo
que es bueno, agradable y hermoso a los demás.
Sin embargo, debemos entender que, desde el punto de vista de sus

aspiraciones, todos los seres son iguales a nosotros. Todos quieren la
felicidad tanto como nosotros la queremos; todos tratan de evitar el
sufrimiento tanto como nosotros.
Si lo pensamos, ¿Cuál es el espacio personal que ocupamos?

Cuantitativamente, representamos a un solo individuo, mientras que los
demás representan un número infinito de individuos. Siendo los otros
mucho más importantes que nosotros, debemos generar una actitud que
incluya el deseo de que encuentren la felicidad y evitar el sufrimiento, y
alimentar nuestra propia voluntad para ayudarlos en esta búsqueda. Es
desde esta perspectiva que se puede encontrar el voto.
NATURALEZA DEL VOTO DE BODHISATTVA
¿Cuál es la naturaleza del voto de Bodhisattva? Es el compromiso,

formulado de la siguiente manera: “Para guiar a otros a la felicidad y
liberarlos del sufrimiento, alcanzaré el Despertar. Esta es la promesa que
hago hoy”.
Queremos alcanzar el Despertar, y la razón por la que queremos

lograrlo es para beneficiar a todos los seres. Haciendo esta promesa,
seguimos el mismo camino que el de los Budas anteriores. Por eso
hacemos el voto en referencia a ellos, pensando:
“Al igual que los Budas del pasado, cuando aún eran seres ordinarios,
primero se han comprometido a alcanzar la Budeidad para beneficiar a
todos los seres; así como han continuado en el camino del Bodhisattva,
practicando las Seis Paramitas hasta la perfección; y al igual que han
alcanzado la Budeidad, de la misma manera, siguiendo su ejemplo,
también realizaré la Budeidad en beneficio de todos los seres”.
11
E l V o t o
Como dijo Shantideva en la Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva:

“Así como los Budas anteriores dieron origen al pensamiento de
Despertar y poco a poco se han entrenado, genero en mí el
pensamiento de Despertar en beneficio del mundo y practicare
todos los ejercicios preparatorios en su orden”.
“Para guiar a otros a la felicidad y liberarlos del sufrimiento,

Alcanzaré el despertar. Esta es la promesa que hago hoy.”
Tres ideas esenciales están incluidas en esta promesa:
- El objetivo de beneficiar a todos los seres alcanzando la Budeidad.

- Hago este mi objetivo
- Los medios para lograr este objetivo es la práctica de las Seis
Paramitas.
La importancia de esta promesa se demuestra por el hecho de que su

declaración es presenciada por los Budas y Bodhisattvas de las diez
direcciones.
DEFINICIÓN DEL TÉRMINO VOTO DE BODHISATTVA
El voto de Bodhisattva encarna la realización de la motivación del Gran

Vehículo. Su denominación exacta es el voto de Bodichita, es decir, el
voto de Despertar que en Tibetano es jang chub gi sem gi dompa. Lo
siguiente es una explicación.
- Jang chub traduce el término Sánscrito bodhi; esto significa despertar y

saca a relucir dos ideas. Jang significa “purificado”, es decir, purificado
por completo del velo de las emociones conflictivas y del velo de los
objetos de conocimiento.
- Chub significa “perfeccionado” y se refiere a la posesión perfecta de
cualidades, especialmente la omnisciencia que conoce la naturaleza
última de todos los fenómenos y su manifestación. El término Despertar
es sinónimo de Budeidad.
- gi significa “de”
- sem (Sánscrito, chita) significa “mente”, la mente como causa, la base
para obtener las cualidades de la Budeidad; el despertar no está
separado de la mente.
- dompa, significa “voto” y aquí designa el compromiso o la promesa de
alcanzar el Despertar.
12
E l V o t o d e B o d h i s a t t v a
Por lo tanto, el voto del Bodhisattva es la “promesa de [realizar] la mente

Despierta” o la “promesa de [llevar] la mente al Despertar”.
La motivación de esta promesa, que es la voluntad de liberar a todos

los seres del sufrimiento, se entiende en esta frase.
SUBDIVISIONES DE LA BODICHITA
Se utilizan varias clasificaciones para describir los diversos aspectos de

la Bodichita.
La primera clasificación enumera 22 etapas de la Bodichita, desde el

nivel de principiante hasta la Budeidad. Estas 22 etapas de Bodichita se
dividen en cuatro categorías, basadas en las etapas del Bodhisattva.
- La Bodichita de los seres ordinarios, aquellos que no han alcanzado las

etapas del Bodhisattva.
- La Bodichita de los Bodhisattvas de la primera a la séptima etapa.
- La Bodichita de los Bodhisattvas de la octava a la décima etapa (etapas
puras)
- La Bodichita de la Budeidad.
Aparte de estas clasificaciones que se aplican a la progresión, la

división principal de Bodichita, en términos de su naturaleza, considera
dos aspectos, la Bodichita absoluta y relativa.
BODICHITA ABSOLUTA, que designa la naturaleza de la mente misma, es la

unión de la vacuidad y la compasión, la mente misma, más allá de todos
los conceptos tales como la existencia y la no-existencia.
BODICHITA RELATIVA es la mente movida por una gran compasión que se

vuelve hacia los seres y piensa “Debo liberar a todos los seres del
sufrimiento del samsara y establecerlos en la Budeidad. Es absolutamente
necesario que los libere”. Es un pensamiento de amor y preocupación.
La Bodichita relativa en sí está compuesta de dos fases, BODICHITA DE

ASPIRACIÓN y BODICHITA DE APLICACIÓN. Son concebidas de maneras
ligeramente diferentes en diversas tradiciones.
En la tradición de la Visión Profunda de Nagarjuna, el pensamiento

“alcanzaré la Budeidad para beneficiar a todos los seres”, es la Bodichita
de aspiración. Luego, actuar sobre este pensamiento, es decir, recorrer el
13
E l V o t o
camino que conduce al Despertar, constituye la Bodichita de aplicación.

Para hacer una comparación, el pensamiento de “Quiero ir a Bodhgaya”
es el equivalente a la Bodichita de aspiración, mientras que recorrer el
camino que conduce a Bodhgaya corresponde a la Bodichita de
aplicación.
En la tradición de la Vasta Acción de Asanga, el pensamiento “Me

comprometeré a alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres”, la
referencia a la meta (la Budeidad) constituye la Bodichita de aspiración.
Luego, el pensamiento “Me comprometo a poner en práctica los medios
para alcanzar esta meta” (es decir, las Seis Paramitas), que se refiere a la
causa que nos permite alcanzar el resultado, constituye la Bodichita de
aplicación. En este caso, para seguir la comparación anterior, la decisión
de ir a Bodhgaya aún es Bodichita de aspiración, sin embargo, la
Bodichita de aplicación, en realidad no está pisando el camino, sino más
bien una segunda decisión para comenzar a recorrer el camino con el
entendimiento de que de lo contrario no se puede lograr la meta.
En la tradición de Nagarjuna, la Bodichita de aplicación se refiere a la

práctica real de los medios, mientras que en la tradición de Asanga, se
refiere al compromiso de ponerlos en práctica. La primera de estas dos
tradiciones distingue la aspiración de la aplicación, mientras que la
segunda distingue la aspiración por la meta de la aspiración por los
medios.
IMPORTANCIA DE LA BODICHITA
La enseñanza de Buda se puede dividir de varias maneras. Aquí está la

clasificación en tres cestas (tripitaka) — los sutras, vinaya y abhidharma
— o la clasificación según la perspectiva de la liberación individual
(Vehículo pequeño), del vehículo de los Bodhisattvas (Gran Vehículo) y
del Vajrayana (tantras).
En el segundo tipo de clasificación, encontramos tres tipos de ética: la
ética de la liberación individual, el voto del Bodhisattva y los
compromisos inherentes a los empoderamientos del Vajrayana. La ética
de la liberación individual, que incluye los votos de un monje (o una
monja) y los votos del laico, tiene como objetivo evitar todo lo que sea
perjudicial para nosotros, principalmente en la actividad del cuerpo y el
habla. Por supuesto, también hay reglas sobre la mente, pero no son tan
importantes.
14
El voto de Bodhisattva inherente al Gran Vehículo otorga mayor

importancia a la mente, sin descuidar la actividad del cuerpo y el habla.
Además, su intención es menos protegerse a uno mismo que beneficiar a
los demás. El fundamento de este voto es el amor y la compasión.
En cuanto a los compromisos de Vajrayana, no están ubicados en la

mente como psique, sino que se encuentran en el nivel del conocimiento
primordial (jñana).
De esta manera, nos acercamos a niveles más sutiles. Finalmente,

cuando alcanzamos la naturaleza de la propia mente, tal como es, esto es
la Budeidad.
El voto de Bodhisattva y los preceptos asociados con él juegan un

papel importante en esta progresión. Sin ellos, es imposible alcanzar la
Budeidad.
La fuerza de la Bodichita es inmensa. Si la mente la tiene, el cuerpo y

el habla también adoptarán espontáneamente una conducta positiva y
evitarán los actos negativos de forma natural. Cuando la Bodichita está
realmente integrada en nuestra mente, sus efectos no se limitarán a
nuestra vida presente. Volveremos a encontrar su poder en nuestros
sueños y vidas futuras, donde el amor, la compasión y el deseo de ayudar
a otros permanecerá con nosotros.
Innumerables beneficios fluyen desde la Bodichita. Como se indica en

la Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva de Shantideva:
Cuando la mente abraza el pensamiento constante de liberar un

número ilimitado de seres, a veces se duerme o puede disiparse,
pero el flujo de sus méritos se vuelve incesantemente mayor,
como la infinitud del espacio.
QUIÉN PUEDE TOMAR EL VOTO
Para tomar el voto de Bodhisattva, no es suficiente tener una existencia

humana preciosa. También es necesario pertenecer a la familia
Mahayana, que se define como una inclinación natural por la paz, el
amor y la compasión, y por la atracción espontánea y la confianza
inmediata en las enseñanzas Mahayana.
15
E l V o t o
También debemos tomar refugio en las Tres Joyas y ponernos bajo la

protección del Buda, el Dharma y la Sangha. Esta toma de refugio debe
ponerse en la perspectiva del Gran Vehículo e incluir los siguientes
elementos:
- En cuanto a la duración, tomamos refugio no solo en esta vida sino

desde ahora hasta que alcancemos el Despertar.
- Respecto a la persona, no consideramos tomar refugio solos, sino que la
infinidad de seres del universo toma refugio al mismo tiempo que
nosotros
- En cuanto a la motivación, tomamos refugio para liberar a un número
infinito de seres de los sufrimientos infinitos del samsara y
establecerlos a todos en la felicidad perfecta del Despertar.
La tradición de la Vasta Acción de Asanga insiste, además, en la

importancia de haber tomado algunos votos de liberación individual
(votos de practicante laico, ordenación menor y mayor) para recibir el
voto de Bodhisattva. En la tradición de Nagarjuna de la Visión Profunda,
se dice que es suficiente renunciar a los actos negativos y observar la
ética correcta. Para tomar el voto del Bodhisattva, por lo tanto, no solo es
necesario evitar todo lo que es perjudicial para los demás en la actividad
de nuestro cuerpo, habla y mente, sino que también debemos esforzarnos
por lograr lo que es beneficioso para los demás, ya sea que hayamos
tomado o no los votos de liberación individual.
ESTAR PREPARADO PARA TOMAR EL VOTO
Algunas personas dudan en tomar el voto de Bodhisattva, pensando que

exige cualidades de las que carecen. Sus sentimientos de amor y
compasión no son ni fuertes ni grandes. El deseo de dañar y albergar
pensamientos negativos hacia otros no ha dejado sus mentes.
¿Cómo podemos saber si estamos preparados para tomar el voto de

Bodhisattva?
Si valoramos mucho el amor y la compasión, si vemos que sus

beneficios - se hacen evidentes al escuchar las enseñanzas - si
consideramos que la mala voluntad, la ira y el odio son defectos, estamos
preparados. Debemos tomar el voto. El voto nos ayuda a mejorar. Será
inútil tomar el voto para una persona que no tenga mala voluntad, que sea
16
buena por naturaleza o que no esté manchada por emociones conflictivas.

Tomamos el voto precisamente porque reconocemos la presencia de la
mala voluntad y emociones conflictivas que queremos eliminar dentro de
nosotros. Cuanto más enojo y aversión vemos dentro de nosotros, más
debemos estar decididos a tomar el voto de Bodhisattva.
LA PRESENCIA DEL MAESTRO
Algunas personas creen que la intención individual de desarrollar amor y

la determinación de lograr el Despertar en beneficio de todos son fuerzas
suficientes; piensan que tomar el voto no agregará nada. Sin embargo, el
voto tiene beneficios inherentes, y esto refuerza considerablemente la
determinación individual. Este poder se deriva del hecho de que en la
ceremonia, solemnemente hacemos la promesa de lograr el Despertar
para beneficiar a todos los seres, con todos los Budas y Bodhisattvas
como testigos.
Nuestra mente está fuertemente impresa con la magnitud y la

importancia del compromiso. Incluso si alguna mala voluntad persiste en
nuestra mente, estaremos más inclinados a rechazarla porque
recordaremos nuestra promesa. El poder de este compromiso es
suficiente para continuar a través de nuestras vidas futuras.
El poder de este voto se incrementa por el hecho de que se toma frente

a un maestro. Podemos tomar el voto de Bodhisattva frente al árbol de
Bodhi, por ejemplo, o simplemente imaginar la presencia de los Budas y
Bodhisattvas en el cielo sin que realmente haya nadie presente. El voto
tiene la misma validez si se toma o no en presencia de un maestro. Sin
embargo, no está impreso en nosotros con la misma fuerza que tiene con
la memoria del maestro, una persona humana, impuesta de manera fácil y
vívida en nuestra mente. El pensamiento: “Es delante de mi maestro que
he tomado el voto del Bodhisattva,” nos ayudará a no actuar en contra de
nuestro compromiso. Pensaremos en él o ella más fácilmente que en el
árbol Bodhi o en un Buda cuya presencia podemos haber imaginado
En resumen, para los seres imperfectos que somos, deseando como lo

hacemos para recorrer el camino del Despertar, tomar el voto del
Bodhisattva solo puede beneficiarnos. Shantideva subraya esto al
componer un elogio de la Bodichita:
17
E l V o t o
“Es un elixir para abolir la muerte en el mundo, un tesoro

inagotable para eliminar toda la miseria en el mundo, un remedio
incomparable para curar la enfermedad del mundo, un árbol para
albergar al mundo cansado de vagar por el camino de la vida, un
puente abierto para salir de caminos dolorosos, una luna
espiritual que se levanta para enfriar el ardor de las pasiones
mundanas, un gran sol para disipar la oscuridad de la ignorancia,
una nueva mantequilla producida al batir la genuina leche del
Dharma.
Para la caravana humana, siguiendo el camino de la vida y
hambrienta de felicidad, hay una fiesta de felicidad donde todos
los seres venideros serán saciados.”
Nagarjuna vivió entre 150 y 200 D.C. Un erudito y un maestro muy

realizado, fundó la escuela Madhyamika y escribió tratados voluminosos.
Originó uno de los dos grandes linajes del voto del Bodhisattva, el de la
Visión Profunda recibida de Manjushri.
18
2- El Bodhisattva.
El Bodhisattva está representado en el Mahayana como el practicante

ideal del camino espiritual que conduce al auténtico Despertar. El
Despertar es tanto la comprensión completa de la naturaleza última de
todos los fenómenos como la compasión ecuánime universal.
La palabra “Bodhisattva” se refiere, sin embargo, a tres tipos

diferentes de seres. La diferenciación entre estos tres es necesaria para
evitar confusiones. Existen:
- Aprendiz de Bodhisattva
- Bodhisattvas en las etapas.
- Bodhisattvas como emanaciones de los Budas
APRENDIZ DE BODHISATTVA
De alguna manera, cualquier individuo que haya hecho el voto de

Bodhisattva es un Bodhisattva. Esta persona realmente tiene la
motivación inherente en el Bodhisattva (es decir, lograr el Despertar en
beneficio de todos los seres). Él o ella ha pronunciado la promesa formal
de alcanzar su objetivo, y practica de acuerdo con sus capacidades para
alcanzar este objetivo.
Sin embargo, realmente no podemos decir que esta persona es un

Bodhisattva, si no se ha alcanzado un nivel suficiente de desarrollo
espiritual. Él o ella no está liberado de samsara o emociones conflictivas;
él o ella no tiene la visión de la verdadera naturaleza de todo; él o ella
puede beneficiar a los seres solo a pequeña escala. Este individuo está
más en la situación de un estudiante de medicina que en la situación de
alguien que, después de haber completado con éxito sus estudios
médicos, puede practicar la medicina con eficacia.
Es por esto que, aunque se puede usar el nombre de Bodhisattva para

cualquier persona que haya hecho el voto de Bodhisattva, sería mejor
hablar de un aprendiz de Bodhisattva o de un miembro de la familia
Bodhisattva.
19
E l V o t o
ETAPAS DE LOS BODHISATTVAS
Un verdadero Bodhisattva es un ser que ha alcanzado una de las diez

etapas de Bodhisattva. Es a este ser que el término Bodhisattva es
aplicable.
Haber alcanzado la primera etapa de Bodhisattva significa que, al

practicar las dos Bodichitas, relativa y absoluta, llegamos a una visión
directa de lo que no se había visto previamente, el modo de ser de la
mente, la realidad de la naturaleza en sí misma. Esta etapa es también la
etapa de haber alcanzado la liberación del samsara y nunca volver a caer
en el. No ver o ver esta realidad es la línea divisoria entre los seres
ordinarios y aquellos que han alcanzado la primera etapa. El desarrollo
de esta visión y la reducción de los velos que cubren la mente permiten la
progresión desde la primera a la décima etapa del Bodhisattva. La visión
del modo de ser de la mente es estable en la primera etapa, sin embargo,
no tiene la misma nitidez mientras el individuo está meditando o en
estados no meditativos.
Desde la primera hasta la décima etapa, se despliega un desarrollo

progresivo de las cualidades inherentes a la condición de Bodhisattva. Es
similar al aumento de la luz de la luna mientras crece. Es solo con la
Budeidad que ocurre después de la décima etapa, que la mente,
purificada de todas las imperfecciones, alcanza la totalidad de sus
cualidades.
A veces se dice que el ideal del Bodhisattva sería detener la progresión

hacia la Budeidad para continuar trabajando en beneficio de todos los
seres en el samsara. Esta afirmación se basa en cierta confusión. Primero,
es necesario entender que el Bodhisattva, incluso si trabaja en el samsara,
no pertenece al samsara. En la primera etapa, el Bodhisattva es liberado.
En segundo lugar, es erróneo creer que las facultades que posee un
Bodhisattva para ayudar a los seres son superiores a las de un Buda,
porque las cualidades de un Buda son infinitas. El objetivo de un
Bodhisattva es, por lo tanto, no detener el camino a la Budeidad,
pensando que ayudaría a los seres si él o ella se queda en las etapas del
Bodhisattva, sino alcanzar la Budeidad.
BODHISATTVAS COM O EMANACIONES DE BUDAS
La confusión en cuanto a los objetivos del Bodhisattva es principalmente

una cuestión de vocabulario. Cuando se afirma que un Bodhisattva
20
beneficia a los seres, mientras que un Buda no lo hace, parece que el

término Buda está limitado en este caso al Cuerpo Absoluto
(Dharmakaya) y que los Cuerpos de forma, el Cuerpo de Gozo
(Sambhogakaya) y el Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya) solo recibe el
título de Bodhisattva. Como es cierto que no es el Dharmakaya de un
Buda el que logra el beneficio de los seres, sino el Sambhogakaya y el
Nirmanakaya, entonces, de acuerdo con este punto de vista, el
Bodhisattva es el encargado de beneficiar a los seres.
Sin embargo, en realidad, un Buda posee los tres cuerpos y, en

consecuencia, tiene la capacidad de ayudar a los seres de varias maneras,
incluida la manifestación de un Bodhisattva.
Esta habilidad es la razón por la cual muchos Bodhisattvas no son

seres que trabajan en los niveles de las etapas del Bodhisattva, sino que
son emanaciones de Budas. El Buda manifiesta un cuerpo, divino o
humano, cuyo aspecto es un Bodhisattva, aunque esencialmente sigue
siendo un Buda.
Estos Bodhisattvas son emanaciones de Budas y se manifiestan en dos

modos correspondientes a los Cuerpos formales:
- Bajo la forma divina, la de Sambhogakaya como Avalokiteshvara,
Manjushri, Vajrapani y muchos otros para los seres con karma puro
- Bajo una forma humana u otra para seres ordinarios
Por lo tanto, generalmente diferenciamos entre los dos tipos de

Bodhisattvas, aquellos que están en las etapas de Bodhisattva y en el
camino a la Budeidad, y aquellos que son emanaciones de los Budas.
El voto de Bodhisattva concierne sobre todo a los Bodhisattvas en las

etapas y aún más a los aprendices de Bodhisattvas.
EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA.
Desglosar el sustantivo jangchub sempa, que traduce el término Sánscrito

Bodhisattva en Tibetano, nos permite ver su significado con precisión.
- Jangchub significa Despertar y es sinónimo de Budeidad perfecta e

insuperable.
- Sempa significa mente valiente
21
E l V o t o
El Bodhisattva, por lo tanto, es alguien cuya mente se vuelve con

coraje hacia el despertar. ¿Por qué esta idea de coraje? Por tres razones:
duración, magnitud y dificultad de la tarea.
Un Bodhisattva, primero, no se asigna a sí mismo una tarea a corto

plazo, sino una tarea que se extiende sobre muchos kalpas.
En segundo lugar, el compromiso del Bodhisattva no se limita a la

voluntad de ayudar a un número determinado de seres, sino que se ocupa
de la totalidad de los seres.
En tercer lugar, el Bodhisattva está listo para enfrentar sin temor todas
las dificultades incluidas en la práctica de la generosidad, la ética, la
paciencia y otras Paramitas.
ACTIVIDAD DE LOS BODHISATTVAS.
La actividad de los Bodhisattvas es extremadamente variada, vasta y

profunda, de acuerdo con las necesidades y aspiraciones de los seres. Los
Bodhisattvas enseñan el Dharma a quienes lo necesitan, se esfuerzan por
proporcionar alimentos a los que tienen hambre, ropa para los que están
desnudos y remedios para los que están enfermos. Los Bodhisattvas
pueden, si es necesario, tomar la forma de un animal. También pueden
crear las condiciones necesarias para construir puentes, barcos, casas,
etc., buscando con sabiduría y compasión para aliviar el sufrimiento de
los seres en todas partes. Como dijo poéticamente Shantideva:
“Pueda ser el protector de los seres abandonados, una guía para

quienes caminan por el sendero, y para aquellos que desean
cruzar, que yo sea un bote, el camino, el puente; que yo sea la
lámpara para aquellos que necesitan una lámpara, la cama para
aquellos que necesitan una cama, el esclavo para aquellos que
necesitan un esclavo, la piedra milagrosa, el cuerno de la
abundancia, la fórmula mágica, la planta que sana, el árbol de los
deseos, la vaca de la abundancia.”
LAS CUATRO ACTIVIDADES
Los Bodhisattvas y Budas ponen en efecto los cuatro tipos de actividad

del Despertar para ayudar material y espiritualmente a los seres:
22
- PACIFICANDO, que tiene el objetivo de aliviar a los seres de su

sufrimiento real y disipar las emociones conflictivas que causan ese
sufrimiento.
- INCREMENTANDO, que permite el desarrollo del bienestar, la riqueza, el
mérito y las realizaciones espirituales.
- PODER, mediante el cual Bodhisattva puede ejercer una acción
beneficiosa a gran escala.
- ACTIVIDAD COLÉRICA, que cuando se revela necesaria en algunos casos,
se puede usar por compasión y en circunstancias bien definidas.
Kalu Rimpoché, en una oración de dedicación llamada La Gran Nave de

la Liberación, resume los deseos del Bodhisattva para poner en práctica
las cuatro actividades Despertadas:
“Pueda disipar toda la enfermedad y el sufrimiento de los seres

por el poder y la dedicación, tal como lo ha hecho el Buda.
Pueda la vida, el mérito, el poder, el dominio, las experiencias y
las realizaciones aumenten como un río al final de la temporada de
lluvias.
Con el fin de traer beneficios sublimes a la Doctrina y a todos los
seres.
Pueda reunir bajo mi poder las tres esferas y los tres mundos.
Con el fin de tener las capacidades para liberar a los enemigos que
conformaron los ʻdiez camposʼ.
Pueda la eficiencia y la fuerza de los mantras iracundos brillen
como un fuego.”
ACTIVIDAD IRACUNDA
Si los primeros tipos de actividad mencionados anteriormente son fáciles

de entender, el último es menos claro. Sin embargo, debemos entender
que la actividad iracunda debe usarse con la compasión en beneficio de
todos, cuando los otros modos de acción no modifican la conducta de los
individuos cuyos actos son extremadamente dañinos para los demás y
para ellos mismos, lo que los lleva a nacer en el infierno. Y el sufrimiento
intolerable.
23
E l V o t o
La actividad iracunda es trabajar con compasión, ya que protege a

quienes son víctimas de actos negativos tanto como a sus autores. Evita
que este último cree nuevas causas de sufrimiento. Esta actividad puede
incluso suprimir la vida, pero un acto de Bodhisattva debe cumplir las
siguientes condiciones:
- El que actúa no debe sentir enojo, animosidad o agresividad contra el
ser asesinado.
- El o ella debe sentir, por el contrario, infinita compasión por este ser.
- El o ella debe tener como única motivación para evitar que este sea un
sufrimiento futuro como consecuencia de estos actos negativos.
- El o ella debe terminar la vida no con armas o venenos, sino con el
poder de los mantras.
EL NAVEGANTE GRAN COMPASIÓN
Los Jatakas (relatos de vidas anteriores de Buda) ilustran esta actividad.

El futuro Buda, entonces Bodhisattva, nació como un navegador
mercante cuyo nombre era Gran Compasión (Depon Ñingje Chenpo). Un
día, Gran Compasión estaba cuidando a 500 mercaderes en su barco. Un
bandido llamado el Hombre Negro con un Palo también se embarcó. Su
plan era matar a los mercaderes y tomar sus bienes. Gran compasión, que
podía leer los pensamientos, conocía la intención del Hombre Negro con
un Palo. También sabía que los 500 comerciantes eran, de hecho, 500
Bodhisattvas. Pensó: “Si este bandido mata a los 500 Bodhisattvas,
acumulará un karma negativo tan severo que sufrirá por innumerables
kalpas”.
Para proteger de inmediato a los mercaderes y proteger al bandido de

futuros sufrimientos, Gran Compasión mató al Hombre Negro con un
Palo.
Se dice que por este acto, lejos de ser negativo, Gran Compasión
obtuvo el equivalente de muchas kalpas de acumulación de mérito.
24
3- Buda y Bodichita.
Buda Shakyamuni, como todos los Budas, era al principio un ser
ordinario. Como todos los Budas, primero generó la Bodichita, luego,
durante muchas vidas continuó en el camino que lo llevó al Despertar
final.
Varias historias cuentan cómo, durante sus vidas pasadas, dirigió su

atención al Despertar, tomando de manera formal o informal el voto del
Bodhisattva. Algunas de las historias presentadas aquí se clasifican en el
marco del Vehículo pequeño o Gran vehículo, respectivamente.
SEGÚN EL VEHÍCULO PEQUEÑO

LA HISTORIA DE OFRECER SOPA
Hace muchos kalpas, el Buda Shakya Tupten vivía en la Tierra. El futuro

Buda vino en su presencia y le dio una taza de arcilla decorada con un
espejo y llena de sopa. El futuro Buda le dijo: “Bienaventurado, que yo
pueda ser como tú en el futuro en todos los aspectos; tener los mismos
discípulos, la misma vida, la misma actividad y el mismo campo de
actividad”. A partir de ese momento, el futuro Buda tomó la conducta del
Bodhisattva.
EL REY MÁS LUMINOSO Y EL ELEFANTE FURIOSO
El futuro Buda nació como el Rey Más Luminoso (Sánscrito, Tisya). El

rey poseía un magnífico elefante blanco cuya domesticación confió a uno
de sus sirvientes. El sirviente se aplicó durante largos meses y regresó
cuando pensó que el animal estaba domesticado. El rey quería probar a
montar de inmediato y se subió a la espalda del elefante. Junto a su corte,
entró en el bosque. Desafortunadamente, el elefante blanco olió a una
elefante hembra. Atrapado por el deseo, el elefante corrió salvajemente
tras quien excitaba sus sentidos. Aterrado, el rey se salvó solo al agarrar
una rama, dejando a su montura continuar su curso imprudente.
De vuelta en el palacio, el rey llamó a su sirviente para reprenderlo

severamente. “Me has entregado el elefante, fingiendo haberlo
domesticado. Sin embargo, el elefante se escapó en el bosque, y mi vida
solo fue salvada por una rama”.
25
E l V o t o
“Su Majestad”, respondió el sirviente, “no es que no haya realizado mi

trabajo correctamente. Domé el cuerpo del elefante, pero domar su mente
no está en mi poder. En este mundo, solo el Buda puede domar las
mentes.”
Cuando el rey escuchó la palabra “Buda”, un gran sentimiento de fe

nació en su mente. Se dirigió inmediatamente al Buda que vivía en la
Tierra y, en presencia de Buda, juró dedicarse a alcanzar el Despertar.
EL FUTURO BUDA LIBERADO DEL INFIERNO
El futuro Buda en un tiempo fue un ser ordinario, quien, por el poder de

sus actos negativos, nació en el infierno. Junto con otro desafortunado
compañero, tuvo que tirar incesantemente de un pesado carro. El futuro
Buda tenía algo de fuerza, pero su compañero era muy débil y luchaba
para tirar de su carga. Su compañero a menudo era golpeado con un palo
por el guardia que los observaba. En la mente del futuro Buda surgió una
gran compasión por su compañero sufriente. Volviéndose hacia el
guardia, hizo un pedido de compasión: “Mi compañero es débil y yo
fuerte. Permítame tirar del carro. No lo presiones”. Estas palabras solo
tuvieron el efecto de provocar una ira terrible en la guardia. El guardia
levantó su bastón y golpeó violentamente la cabeza del futuro Buda,
dejándolo muerto.
Cuando el futuro Buda recobró la conciencia, ya no estaba en el

infierno, sino en el reino de los dioses, donde su mente se volvió hacia el
Despertar.
SEGÚN EL GRAN VEHÍCULO

POLVO OCEÁNICO SIMILAR AL LOTO BLANCO
En el Gran Vehículo, la historia principal de la conversión del futuro

Buda que buscaba el Despertar es la siguiente:
Habiendo nacido como un Brahman llamado Polvo Oceánico

(Gyamtso'dul), el futuro Buda era uno de los mil príncipes, cada uno de
los cuales se convertiría en uno de los mil Budas de nuestro kalpa.
En presencia de su padre, el Buda Quintaesencia de las Joyas (Rinchen

Ñingpo), los príncipes imaginaron cómo lograrían el Despertar para el
beneficio de todos los seres de diferentes maneras. Uno prometió
26
convertirse en un Buda y trabajar para el beneficio de todos cuando la

vida humana en la Tierra fuera de 80.000 años; otro, cuando fuera de
40.000 años; otra cuando fuera de 20.000 años, y así sucesivamente.
Cada uno eligió un momento particular en el futuro kalpa.
Sin embargo, ningún príncipe seleccionaría el período en que los seres

humanos vivirían 100 años (es decir, nuestra vida actual). El futuro Buda
le preguntó a sus hermanos: “¿Ninguno de ustedes quiere guiar a los
seres humanos cuando vivan hasta los 100 años? No, la tarea es
demasiado difícil”, respondieron. “Los seres humanos se resistirán a
cualquier enseñanza. No reconocerán a su padre como padre, a su madre
como madre, ni a su maestro como maestro. Las emociones conflictivas
envenenarán completamente sus mentes. Nadie podrá llevarlos a hacer el
bien”.
“Bueno”, dijo Polvo Oceánico, “es entonces cuando me manifestaré

como un Buda y enseñaré”.
El Buda Quintaesencia de las Joyas y todos sus hijos admiraron la

determinación y el coraje del joven príncipe.
“De todas las flores”, decían, “eres como la más hermosa, el loto
blanco”.
Luego, Polvo Oceánico hizo 500 grandes deseos para beneficiar a

todos los seres, lo que los otros príncipes no habían hecho.
Hay muchas más historias que relatan cómo el Buda Shakyamuni

generó la Bodichita en sus vidas pasadas. Estas están entre las más
conocidas.
27
4 - La Ceremonia
Hay varios tipos de ceremonias para tomar el voto de Bodhisattva. Aquí

se presentan las grandes líneas de la ceremonia en la tradición de la Vasta
Acción de Asanga. Esta ceremonia tiene tres partes: fase preparatoria,
cuerpo de la ceremonia y fase final.
FASE PREPARATORIA
SOLICITUD
Los postulantes hacen una solicitud al maestro que da el voto de

Bodhisattva. En esencia, él o ella dicen, “De la misma manera que los
Budas y Bodhisattvas pasados al principio del camino han hecho surgir la
Bodichita, el deseo de lograr el Despertar perfecto, de la misma manera,
quiero hacer surgir la Bodichita en mi mente ahora. ¿Me concederías el
voto de Bodichita y me permitirías tomar la promesa del Despertar?”
ACUMULACIÓN DE MÉRITO
La ordenación menor (Sánscrito, shramanera; Tibetano, getsul) se toma

en presencia de un abad (Sánscrito, upadhyaya; Tibetano, khenpo). La
ordenación monástica principal se toma en presencia de la comunidad de
monjes completamente ordenados (Sánscrito, bhikshu; Tibetano, gelong).
En cuanto al voto de Bodhisattva, se toma debido a la acumulación de
mérito.
La acumulación de mérito, que culminó con el voto del Bodhisattva,

fue realizada de varias maneras por los grandes seres realizados del
pasado. Algunos habían ofrecido gran riqueza; otros que no poseían nada
ofrecían un puñado de hierba o una sola flor; otros ofrecieron sólo tres
postraciones.
Para nosotros, la mejor manera de acumular méritos es, sin duda,

utilizar la Plegaria de las Siete Ramas. Para hacerlo, nos dirigimos a
todos los Budas y Bodhisattvas y al maestro que da el voto. Entonces
imaginamos que producimos una cantidad infinita de cuerpos similares a
los nuestros para realizar sucesivamente las siete ramas:
1 - Nos postramos para rendir homenaje a los Budas, Bodhisattvas y al

maestro.
28
2 - Les presentamos ofrendas de todas las cosas agradables del universo,

reales o creadas en nuestra imaginación.
3 - Lamentamos todos los actos negativos realizados con el cuerpo, el
habla y la mente desde el tiempo sin principio.
4 - Nos regocijamos por todos los actos positivos y la actividad
beneficiosa realizada por los Budas, Bodhisattvas y seres comunes.
5 - Les rogamos a los Budas y Bodhisattvas para que giren la Rueda del
Dharma.
6 - Les pedimos que permanezcan en este mundo para el beneficio de
todos los seres.
7 - Dedicamos el mérito acumulado bajo las primeras seis ramas a la
siguiente intención: “Por el mérito de estas seis ramas, que nazca
dentro de mi mente la preciosa Bodichita, y que pueda tomar el voto
del Bodhisattva”.
CUERPO DE LA CEREMONIA
VOTO DE LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN
Se ha dicho que en todas partes que hay espacio, hay seres; en todas
partes que hay seres, hay emociones conflictivas; en todas partes que hay
emociones conflictivas, se acumula karma negativo. Desde el karma
negativo, se produce el sufrimiento de los seres.
Se dice que todos los seres en el samsara, sin excepción, fueron en

nuestras vidas pasadas, desde tiempos sin principio, nuestra madre o
nuestro padre. Todos estos padres y madres vagando por el océano de la
existencia cíclica durante mucho tiempo están sujetos a innumerables
sufrimientos. No tienen a nadie que los proteja o los salve.
Reflexionando sobre esta situación, formamos el sincero deseo de que

todos puedan liberarse del sufrimiento y encontrar la felicidad.
Generamos amor y compasión hacia ellos.
Este amor y compasión, el fundamento de la Bodichita, deben ser

imparciales. En general, tenemos la tendencia a clasificar a los seres en
tres categorías: aquellos que amamos y consideramos cercanos a
nosotros; los que nos dejan indiferentes y que ponemos a distancia; y
aquellos a quienes no amamos y por lo tanto rechazamos, colocándolos
29
E l V o t o
aún más lejos. El verdadero amor, sin embargo, no acepta estas

categorías. No abraza a algunos seres en detrimento de otros, sino que
toma en cuenta a todos los seres y su aspiración a tener felicidad y evitar
el sufrimiento.
En la actualidad, no tenemos el poder de ayudar al número infinito de

seres, liberarlos del sufrimiento y hacerlos felices. Obtenemos este poder
pensando: “A partir de ahora, a partir de hoy, me comprometo a alcanzar
la Budeidad perfecta: un estado purificado de todas las imperfecciones,
dotado de todas las cualidades, que irradia amor a todos los seres como el
amor de una madre por su único hijo”. Esta es la esencia del voto de la
Bodichita de aspiración.
Para comenzar la ceremonia, los postulantes se postran tres veces,

colocan su rodilla derecha en el suelo, unen sus manos al nivel del
corazón y repiten las palabras del voto de la Bodichita de aspiración,
después del maestro. El significado de este voto es:
“Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, y tú también

maestro, por favor dirijan sus pensamientos hacia mí. Confiando
en el poder del mérito adquirido por la práctica del dar, la ética y
otras virtudes, ya sea que las haya logrado yo mismo o haya
guiado a otros a lograrlas; al igual que los Budas y Bodhisattvas
del pasado han aumentado el deseo de alcanzar el Despertar
perfecto e insuperable para el beneficio de todos los seres, de la
misma manera, a partir de hoy y hasta que alcance el corazón del
Despertar, también me comprometo a mantener el deseo de
alcanzar el Despertar.”
“Cuando alcance el Despertar, guiaré a los seres que habitan en
los tres reinos inferiores a los tres reinos superiores. Dirigiré a
aquellos en los tres reinos superiores que están sujetos a
emociones conflictivas y al karma a la tranquilidad; animaré a
aquellos que moran en la tranquilidad para que se comprometan
con el Gran Vehículo; estableceré los Bodhisattvas del Gran
Vehículo en la perfecta Budeidad ”.
Esta afirmación se repite tres veces. Durante la tercera repetición,

pensando en todos los seres, los postulantes dirán: “Para el beneficio de
todos los seres, obtendré un perfecto Despertar”. Luego prometen a partir
de este instante alcanzar este objetivo.
30
“... a partir de hoy y hasta que alcance el corazón del Despertar,

también me comprometo a mantener el deseo de alcanzar el
Despertar. Cuando alcance el Despertar, conduciré a los seres que
habitan en los tres reinos inferiores a los tres reinos superiores.
Guiaré a aquellos en los tres reinos superiores que están sujetos a
emociones conflictivas y karma a la tranquilidad; animaré a
aquellos que habitan en la tranquilidad para que se comprometan
con el Gran Vehículo; estableceré a los Bodhisattvas del Gran
Vehículo en la perfecta Budeidad.”
Esta promesa se hace en presencia de todos los Budas y Bodhisattvas

de las diez direcciones. Al repetir esta declaración, eliminamos la
distracción y nos imprimimos un compromiso personal para alcanzar el
objetivo preciso de ayudar a todos los seres.
Al final de esta tercera repetición, el maestro chasquea los dedos y

dice “tap yenno”, lo que significa que todos los presentes han recibido el
voto por completo. Deberán responder “lekso” (es excelente) y volver a
hacer tres postraciones.
De esta manera, se toma el voto de la Bodichita de aspiración. En la

tradición de la Visión Profunda, los votos de la Bodichita de aspiración y
aplicación se toman simultáneamente; mientras que en la tradición de la
Vasta Acción que seguimos aquí, los votos se toman por separado, al
menos en las versiones extendidas del ritual.
VOTO DE LA BODICHITA DE APLICACIÓN
Los postulantes primero recitan una solicitud para recibir el voto de la

Bodichita de aplicación. Luego, el maestro les hace preguntas para
conocer cualquier obstáculo para hacer el voto. El maestro en particular
les pregunta:
- Si pueden seguir los preceptos y la conducta de un Bodhisattva que
actúa para beneficiar a todos los seres
- Si, como principiantes que se embarcan en el camino, no temen cometer
errores con respecto a los preceptos de la Bodichita; ¿Están preparados
para comprometerse?
- Si se regocijan en los beneficios infinitos resultantes de la Bodichita
- Si han escuchado y entendido las enseñanzas de la Bodichita, y si tienen
fe en ellas
31
E l V o t o
- Si desean trabajar para el beneficio de todos los seres

- Si hacen este voto sin restricciones
Después de que el maestro ha juzgado su capacidad para recibir el

voto, los postulantes le piden que les otorgue el voto.
Siguiendo esta solicitud, el maestro acuerda otorgarles el voto.
Al tomar este voto, el postulante debe tener en cuenta la motivación

altruista. Durante el voto de la Bodichita de aspiración, nos
comprometemos a alcanzar la Budeidad perfecta para liberar a todos los
seres del sufrimiento y traerles felicidad. El compromiso es con la meta,
de la Budeidad. El voto de realizar la Bodichita, por otra parte, está
dirigido a los medios necesarios para alcanzar este objetivo: la
observancia de los preceptos de la Bodichita, la práctica de las Seis
Paramitas, la eliminación de errores y el respeto de las tres éticas (la ética
que evita los actos negativos, la ética que practica actos positivos y la
ética que logra el beneficios para los demás). Todos los Budas del pasado
se han entrenado de esta manera; también es el camino del Buda actual, y
será el camino de los futuros Budas. El voto de la Bodichita de
aplicación, por lo tanto, consiste en prometer seguir este camino, lograr
todo lo que debe realizarse y evitar todo lo que debe evitarse.
El maestro pregunta a los postulantes tres veces si desean seguir este

camino, si respetan este camino y si se comprometen a seguir este
camino. Responden que desean hacerlo y que se comprometen a hacerlo.
La tercera respuesta sella la promesa. Los discípulos entonces han

recibido completamente el voto de la Bodichita de aplicación. Esto
completa el voto del Bodhisattva.
CONCLUSIÓN
DIRIGIÉNDOSE A LOS BUDAS Y BODHISATTVAS
El maestro se levanta, hace una postración en cada una de las diez

direcciones (los cuatro puntos cardinales, las cuatro direcciones
intermedias, el cenit y el nadir) a los Budas que allí habitan, y les ofrece
flores lanzando las flores hacia el cielo.
Dirigiéndose a los Budas, el maestro les hace saber que en este día, en
su presencia, estos discípulos han tomado el voto del Bodhisattva y ahora
son miembros de la familia del Bodhisattva.
32
LA ALEGRÍA DE LOS BUDAS Y BODHISATTVAS
Dado que el voto de Bodhisattva es un acto extremadamente beneficioso

con amplios beneficios, los Budas y Bodhisattvas de todas las tierras
puras están informados de que este voto se ha tomado en este mismo día,
y se regocijan profundamente. Desde este día en adelante, a través de la
visión conferida por su omnisciencia, nos considerarán siempre como sus
amados hijos e hijas.
HABLANDO DEL VOTO CON ATENCIÓN PLENA
Para el discípulo, recibir el voto de Bodhisattva implica algunas

cualidades preliminares, como pertenecer a la familia Mahayana, es
decir, tener una inclinación natural hacia el amor y la compasión, y
también haber tenido la suerte de que un maestro le enseñe la necesidad y
los beneficios del voto y habiendo comprendido su importancia. Solo
podemos hablar del voto con atención. Es preferible no tratar de
convencer a las personas que no han tenido la preparación necesaria de
su grandeza, o personas que, debido a su mentalidad, no pueden
entenderla. En nuestra era residual, tales personas estarían en riesgo; en
lugar de estar interesados, se asustarían y adoptarían una actitud de
rechazo que los perjudicaría.
EXPLICACIÓN DE LOS PRECEPTOS
El maestro revela los diferentes preceptos relacionados con el voto de la

Bodichita de aspiración y el voto de la Bodichita de aplicación. Estos
preceptos son numerosos y diversos (se explican en detalle en la sección
dos de este libro). Los principales preceptos, los que debemos respetar
especialmente, son los siguientes:
A - LOS PRECEPTOS DE LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN.
1- NO RECHAZAR NINGÚN SER DE NUESTRA MENTE ¿Qué significa? Si

alguien hace algo para disgustarnos, y consideramos a esta persona como
un enemigo, o si nos mueve la ira, tenemos una actitud de resentimiento
que nos lleva a pensar, de ahora en adelante, no haremos nada por esta
persona; y que nunca lo ayudaremos cuando surja la oportunidad,
entonces rechazamos a esta persona de nuestra mente. Debemos
protegernos contra esta actitud porque hemos tomado el compromiso de
alcanzar el Despertar, para ayudar a todos los seres, sin excepción. No
33
E l V o t o
podemos hacer excepciones, incluso por una persona. La ira puede

llevarnos momentáneamente a alimentar semejante pensamiento.
Rechazamos a los demás de nuestra mente y rompemos nuestro voto solo
si:
- Sin restringirnos, persistimos mucho tiempo en esta actitud.
- No nos arrepentimos
- Estamos contentos con esta actitud.
- Consideramos esta actitud justificada y una cualidad positiva.
2 - RECORDANDO LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA
Por el simple hecho de que la Bodichita ha sido impresa en nuestra
mente, estamos purificados de muchos actos negativos pasados y
acumulamos mucho mérito. Estamos, desde este momento, en el camino
del Gran Vehículo. Por lo tanto, a menudo debemos recordarnos los
beneficios extremadamente grandes de la Bodichita.
3 - PROCEDIENDO A LA ACUMULACIÓN DE MÉRITO Y SABIDURÍA para

permitir que la Bodichita se desarrolle dentro de nosotros.
4 - RENOVANDO EL VOTO CADA DÍA

Si es posible, debemos renovar el voto seis veces en un período de 24
horas (tres veces durante el día y tres veces por la noche) o, al menos tres
veces durante el día (en la mañana cuando nos levantamos, al mediodía y
en la noche antes de ir a la cama) simplemente recitando las cuatro líneas
de Atisha que incluyen tomar refugio y tomar el voto del Bodhisattva:
En el Buda, el Dharma y la gran Sangha,
Tomo refugio en el Despertar
A través de mi práctica de dar y otras perfecciones,
Pueda obtener la Budeidad en beneficio de los seres.
En nuestra mente, recitamos estas cuatro líneas frente a los Budas y

recordamos su significado.
5 - EVITAR LOS CUATRO ACTOS NEGROS Y PRACTICAR LOS CUATRO ACTOS
BLANCOS
Los cuatro actos negros son:

- Intencionalmente engañar a nuestro maestro o padres a través del
interés propio
- Lamentar haber realizado actos positivos, que otros los hayan logrado, o
hacer que aquellos que han realizado actos positivos se arrepientan
34
- Criticar a los santos

- Tener una actitud deshonesta hacia los demás.
Los cuatro actos blancos son opuestos a los cuatro actos negros:
- Ser sincero hacia nuestro maestro y padres

- Regocijarnos en los actos positivos realizados por nosotros mismos u
otros.
- Alabar a los santos
- Ser honesto con los demás
Estos cinco puntos son los principales preceptos de la Bodichita de

aspiración. Existen muchos otros preceptos que están clasificados de
varias maneras por las dos tradiciones del voto del Bodhisattva. El linaje
de la Visión Profunda presenta 14 transgresiones raíz (que pueden
reducirse a cinco o una) que debemos evitar y 80 transgresiones
secundarias; el linaje de la Vasta Acción tiene cuatro transgresiones raíz y
46 transgresiones secundarias.
Estas diversas presentaciones no son contradictorias sino que

corresponden a varios puntos de vista. Algunas personas se angustian
cuando ven largas listas de preceptos. Tienen miedo de observar tantas
reglas y creen que está más allá de su capacidad. Aún así, a otros les
gusta la precisión y necesitan límites claramente marcados. Aprecian
listas que responden a cada situación en detalle. Los Budas y
Bodhisattvas, que desean impartir una enseñanza adaptada a las
capacidades y la forma de comprensión de cada uno, propusieron varios
enfoques que son breves o detallados, simples o complejos.
¿Cuál es el precepto más importante a respetar cuando tomamos el

voto de Bodhisattva? Nunca debes separarte de una actitud de amor y
compasión, y la voluntad de beneficiar a los demás sin rechazar nunca un
solo ser de nuestra mente. Si, sobre esta base, brindamos ayuda y apoyo a
quienes los necesitan tanto como sea posible, mantenemos la esencia de
los preceptos de la Bodichita.
B – LOS PRECEPTOS DE LA BODICHITA DE APLICACI ÓN
Participar en seguir los preceptos de la Bodichita de aplicación consiste

en practicar las Seis Paramitas:
35
E l V o t o
- Dar
- Ética
- Paciencia
- Diligencia
- Concentración
- Sabiduría
REGOCIJO
Nos regocijamos al tomar el voto del Bodhisattva y, por consiguiente,

entrar en la familia de los Conquistadores (Bodhisattvas). A partir de ese
día, nuestra existencia humana es significativa. Al medir nuestra buena
fortuna, sentimos alegría y felicidad.
DEDICACIÓN
Hacemos deseos de poder mantener la práctica de la Bodichita hasta que

alcancemos el Despertar y lograr una actividad extremadamente amplia
en beneficio de los demás similar a la actividad de Avalokiteshvara y
otros grandes Bodhisattvas.
En el Buda, el Dharma y la gran Comunidad,

Tomo refugio hasta el Despertar.
A través de la práctica de dar y otras perfecciones,
Pueda alcanzar la Budeidad en beneficio de los seres.
Este verso de cuatro líneas fue compuesto por el gran maestro Budista
Indio Atisha, quien pasó muchos años en el Tíbet en el siglo XI.
Al recitarlo por lo menos tres veces al día (mañana, tarde y noche),

mantenemos el voto del Bodhisattva al renovarlo.
Las dos primeras líneas, “En el Buda, el Dharma y la gran comunidad,

tomo refugio en el Despertar”, son una expresión de la toma de refugio;
la gran comunidad designa la reunión de aquellos que al menos han
alcanzado la primera etapa de un Bodhisattva.
La tercera línea, “A través de la práctica de dar y otras perfecciones”,

declara el voto de la Bodichita de aplicación; “dar y otras perfecciones”,
se refiere a las Seis Paramitas.
El cuarto verso, “Pueda alcanzar la Budeidad en beneficio de los

seres”, declara el voto de la Bodichita de aspiración.
36
Asanga (siglo IV D.C.) fundador de la escuela Yogachara; recibió

muchas enseñanzas del Buda Maitreya, de quien tuvo una visión.
Es a partir de Maitreya que Asanga obtuvo la transmisión del linaje del

voto del Bodhisattva llamado “Vasto Entendimiento” que él inició.
37
SEGUNDA PARTE:
Los Preceptos
38
1- LOS PRECEPTOS DE LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN.
Al tomar el voto del Bodhisattva, nos comprometemos a lograr el

Despertar en beneficio de todos los seres. Las transgresiones del voto son
acciones o actitudes que nos alejan de nuestra meta, ralentizando su
cumplimiento o actuando en contra del beneficio de los seres. Es por eso
que la ética del Bodhisattva nos pide que los evitemos.
Los preceptos de la Bodichita de aspiración consisten principalmente

en impedirnos lo que se llama las transgresiones raíz o secundarias.
Los dos linajes de transmisión del voto del Bodhisattva presentan

versiones ligeramente diferentes de estas transgresiones. Hay varias listas
de estos preceptos. Aquí, seguimos las dadas por Jamgon Lodro Taye en
su Tesoro del Conocimiento (Sheja Zo). De acuerdo con este texto, la
tradición de la Visión Profunda presenta una lista de transgresiones raíz
cuyo número varía (14, 5 o 1) y 80 transgresiones secundarias (que no se
enumerarán aquí), mientras que la lista de la tradición de la Vasta Acción
consta de cuatro transgresiones raíz y 46 transgresiones secundarias.
Aquí las consideraremos sucesivamente:
- Las transgresiones raíz según la tradición de la Visión Profunda.

- Las transgresiones raíz según la tradición de la Vasta Acción.
- Las transgresiones secundarias según la tradición de la Vasta Acción.
- Las transgresiones comunes a ambas tradiciones.
- Cómo purificarnos de estas transgresiones.
TRANSGRESIONES RAÍZ SEGÚN LA TRADICIÓN DE LA VISIÓN PROFUNDA
La tradición de Nagarjuna de la Visión Profunda ofrece tres listas

diferentes de transgresiones raíz, que se refieren a individuos de
capacidades superiores, mediocres o menores.
LAS CUATRO TRANSGRESIONES RAÍZ DE INDIVIDUOS DE CAPACIDADES
SUPERIORES SON DIVIDIDAS EN TRES GRUPOS
- Las cinco transgresiones del rey (1-5).

- Las cinco transgresiones del ministro (reducido al número 6).
- Las ocho transgresiones de personas (7-14).
39
L o s P r e c e p t o s
La lista completa comprende 18 puntos. Sin embargo, dado que cuatro

transgresiones de los ministros son similares a cuatro transgresiones del
rey, generalmente se reduce de 18 a 14 puntos que siguen.
El rey, el ministro y el pueblo corresponden a los estratos sociales que

existían en la antigua India. La formulación de algunas transgresiones,
por lo tanto, puede no tener aplicación en la mayoría de las sociedades
contemporáneas.
LAS CINCO TRANSGRESIONES DEL REY
1 - ROBAR A LAS TRES JOYAS. Llevarse bienes consagrados a las Tres

Joyas (estatuas, textos sagrados, templos y estupas) o bienes que se han
ofrecido a la comunidad de monjes.
2 - ABANDONAR EL DHARMA, ya sea el Gran Vehículo o el Pequeño
Vehículo; particularmente en el caso de un monarca que ordena
abandonar el Dharma, ya sea en su totalidad o condenando un vehículo
para beneficiar a otro.
3 - DAÑAR A LOS MONÁSTICOS , ya sea que los monásticos estén
respetando sus votos o hayan roto sus votos, condenándolos, azotándolos
o encarcelándolos.
4 - REALIZAR CUALQUIERA DE LOS CINCO ACTOS CON CONSECUENCIAS
INMEDIATAS:
Matando al padre de uno; matando a la madre de uno; matando a un
arhat; creando un cisma en la Sangha; haciendo sangrar a un Buda con la
intención de dañarlo. Estos cinco actos están en la categoría de las
transgresiones particulares al rey abusando de su poder y cediendo a la
tentación de cumplirlos. Aunque el riesgo de realizar estos actos es
mayor para un rey que para otras personas, los mismos actos realizados
por un ser común también serían una grave transgresión de la ética del
Bodhisattva.
5 - PROFESAR OPINIONES NIHILISTAS: Profesar oficialmente que la ley del
karma no existe, que no hay vidas pasadas o futuras, y etc. Las opiniones
nihilistas conducen a la actividad negativa.
LAS CINCO TRANSGRESIONES DEL MINISTRO
(Las primeras cuatro transgresiones son similares a las de un rey y, por lo

tanto, no se cuentan nuevamente en esta lista)
40
6 - DESTRUIR UNA CIUDAD: una ciudad se designa aquí como un grupo

humano, sea cual sea su tamaño. El ministro es equivalente a un primer
ministro, la persona a quien el rey delega el poder, y que puede dar la
orden de eliminar una ciudad o destruir a un pueblo en una situación de
guerra.
LAS OCHO TRANSGRESIONES DE PERSONAS
Estas ocho transgresiones se refieren a cualquiera que haya hecho el voto

de Bodhisattva y, a diferencia de los reyes y ministros, no tiene ningún
poder específico. La mayoría de estas transgresiones nos conciernen más
directamente.
7- ENSEÑAR LA VACUIDAD A UNA PERSONA NO LISTA PARA ELLO. Una
persona que da enseñanzas sobre el profundo significado de la vacuidad a
alguien cuya mente no está lista para recibirlas, se arriesgará a sacudir la
confianza del receptor y asustarlo.
8 - DESVIAR A LA PERSONA QUE HA TOMADO EL VOTO DE BODHISATTVA
DEL DESPERTAR; desalentar a esta persona involucrada en el Gran
Vehículo (que por si solo puede llevar a completar la Budeidad) al decirle
que no puede practicar las Seis Paramitas y que sería mejor para él o ella
recurrir al Vehículo Pequeño.
9 - HACER QUE ALGUIEN ABANDONE EL PEQUEÑO VEHÍCULO; aconsejando
a la persona que tiene una afinidad natural con el Vehículo Pequeño que
lo abandone para entrar en el Gran Vehículo.
10 - CREER QUE EL PEQUEÑO VEHÍCULO NO NEUTRALIZA LAS EMOCIONES
CONFLICTIVAS y hacer que otros crean que, en otras palabras, profesar
que el Vehículo Pequeño no tiene eficiencia y es inútil.
11 - ALABARSE Y CRITICAR A OTROS. Aprovechar o anunciar la buena
reputación de uno; elogiarse a uno mismo (declarando que uno ha
comprendido y realizado todo) mientras que uno no lo merece, y criticar
a los demás cuando no lo merecen.
12 - ESTAR ORGULLOSO DE SU REALIZACIÓN. Aunque no es cierto, estar
orgulloso de estar versado en prácticas profundas, pretender haber
alcanzado la realización y hacerlo con el objetivo de obtener ganancias o
fama.
13 - DESVIAR OFRENDAS HECHAS A UN MONASTERIO usando medios
corruptos y calumnias cuando uno está en una posición de poder, o
aceptar dinero o bienes provenientes de esto.
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14 - ABANDONAR EL APOYO DE UN PRACTICANTE PARA DARLO A UN

ESTUDIANTE. Hace mucho tiempo, en la India, así como en el Tíbet, los
practicantes se retiraban en soledad y vivían de la comida que se les
daba. Este alimento, su único medio de subsistencia, era esencial para
proseguir sus meditaciones. Dejar de dar comida a los practicantes (o
recomendar a otros que lo hagan) o preferir darla, por ejemplo, a aquellos
que están contentos con solo estudiar, crearía un gran obstáculo para los
practicantes.
LAS CUATRO TRANSGRESIONES RAÍZ DE INDIVIDUOS CON
CAPACIDADES MEDIOCRES
1 - RECHAZAR COMPLETAMENTE LA BODICHITA.

2 - NO DAR A AQUELLOS QUE PIDEN por apego o mezquindad, ya sea por
bienes materiales o por el Dharma.
3 - GOLPEAR A ALGUIEN CON IRA.
4 - ENSEÑAR FALSO DHARMA. Dar una enseñanza con una apariencia
espiritual pero que es solo un invento creado por emociones conflictivas.
EL ÚNICO PRECEPTO RAÍZ DE INDIVIDUOS CON CAPACIDADES INFERIORES
MANTENER LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN es el único precepto que deben

observar los individuos de menor capacidad. Es el precepto que
personifica a todos los demás. Mantener la Bodichita de aspiración
simplemente significa que, desde la perspectiva del Despertar, debemos
mantener una actitud de amor y compasión, un sentimiento de deseo de
no rechazar a nadie. En otras palabras, no debemos buscar la auto-
liberación, sino el Despertar en beneficio de los seres.
LAS TRANSGRESIONES RAÍZ SEGÚN LA TRADICIÓN DE LA VASTA ACCIÓN
La tradición de Asanga de la Vasta Acción reúne las transgresiones raíz

en cuatro puntos.
1 - ALABARSE A SI MISMO Y CRITICAR A OTROS con la intención de recibir

ofrendas, de actuar como alguien importante o de obtener ganancias.
2 - NO DAR BIENES MATERIALES O EL DHARMA, debido a la mezquindad, a
los necesitados, a los pobres o a los que solicitan la enseñanza.
3 - NO ACEPTAR DISCULPAS de una persona que nos ha hecho daño o nos
ha ofendido de una manera u otra, sino castigando a esta persona.
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4 - RECHAZAR EL MAHAYANA. Criticar y desechar las enseñanzas del

Mahayana y propagar un dharma falso.
TRANSGRESIONES SECUNDARIAS SEGÚN LA TRADICIÓN DE LA VASTA
ACCIÓN
La tradición de la Vasta Acción agrega una lista de 46 transgresiones

secundarias a las cuatro transgresiones raíz. Según el Tesoro del
Conocimiento, se organizan de la siguiente manera:
• 34 actos contrarios al desarrollo de cualidades espirituales (1-34)
- 7 actos contrarios al dar (1-7)
- 9 actos contrarios a la ética (8-16).
- 4 actos contrarios a la paciencia (17-20)
- 3 actos contrarios a la diligencia (21-23)
- 3 actos contrarios a la concentración (24-26)
- 8 actos contrarios al conocimiento (27-34).
• 12 actos contrarios a la realización de beneficiar a otros (35-46)
La lista detallada de estas 46 transgresiones es la siguiente:
1 - NO HACER NINGUNA OFRENDA A LAS TRES JOYAS

2 - SEGUIR NUESTRO PROPIO DESEO
3 - NO ESTAR DE ACUERDO CON LOS ANCIANOS
4 - NO CONTESTAR PREGUNTAS CUANDO SE TE HACE UNA
5 - NO RESPONDER A UNA INVITACIÓN
6 - RECHAZAR VIOLENTAMENTE UN REGALO por orgullo o desprecio
7 - NO EXPLICAR EL DHARMA A QUIENES QUIEREN RECIBIRLO
8 - RECHAZAR A UNA PERSONA QUE HA DAÑADO SUS VOTOS
9 - NO ESTUDIAR EL DHARMA y no observar las reglas de ética cuando sea
necesario para fortalecer la confianza de los demás.
10 - TENER SOLO POCA ENERGÍA PARA BENEFICIAR A LOS SERES
11- NO REALIZAR UN ACTO APARENTEMENTE NEGATIVO, aunque este acto
debe hacerse por compasión
12 - GANARSE VOLUNTARIAMENTE LA VIDA POR MEDIOS DESHONESTOS.
Hay cinco formas deshonestas de ganarse la vida (adulación,
extorsión de dinero, coacción, engaño y corrupción). No podemos
utilizar estos medios para nosotros mismos ni aceptar las ofrendas
obtenidas por estos medios.
13 - TENER PLACER EN ACTIVIDADES SIN SENTIDO. Dedicar mucho tiempo
a actividades que solo son diversiones (deportes, espectáculos, juegos,
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beber, conversaciones inútiles, etc.) cuando este tiempo se puede

utilizar de manera rentable en la práctica del Dharma.
14 - DESEAR SER LIBRE DEL SAMSARA SOLO, bajo la influencia del apego.
15 - NO EVITAR TENER UNA REPUTACIÓN MALA.
16 - NO DEJAR DE LADO LAS EMOCIONES CONFLICTIVAS.
17 - RESPONDER A LAS OFENSAS. Cuando alguien nos golpea, nos insulta,
y etc, respondiendo a la ofensa ofendiendo; enfrentarse a la ira con la
ira; golpes con golpes; la crítica con la crítica.
18 - RECHAZAR A LOS QUE SE SIENTEN RESENTIDOS HACIA NOSOTROS en
lugar de tratar de hacer las paces.
19 - NO ACEPTAR DISCULPAS DE OTROS.
20 - ENOJARSE.
22 - NO BUSCAR MANERAS DE ELIMINAR LA PEREZA, la dilación, la
despreocupación y todo lo que nos hace perder el tiempo.
23 - CONVERSACIÓN INÚTIL sobre los problemas del mundo.
24 - NO PRACTICAR LA MEDITACIÓN y no buscar las instrucciones
necesarias.
25 - NO ELIMINAR LOS OBSTÁCULOS A LA MEDITACIÓN como distracción,
somnolencia o duda.
26 - APEGARSE A LAS AGRADABLES EXPERIENCIAS PRODUCIDAS POR LA
MEDITACIÓN.
27 - FALTARLE EL RESPETO AL HINAYANA.
28 - DESECHAR EL MAHAYANA PARA DEDICARSE AL HINAYANA. Cuando
uno está comprometido en el camino de Mahayana, regresa al
Hinayana.
29 - DESCUIDAR EL ESTUDIO DEL DHARMA PARA ESTUDIAR TEMAS
TEMPORALES.
30 - CUANDO SE DEDICA AL MAHAYANA, SE ENCUENTRA EL PLACER EN
HINAYANA Y SUJETOS SECULARES.
31- NO ESTAR INTERESADO EN LAS ENSEÑANZAS DEL MAHAYANA.
32 - NO BUSCAR EL DHARMA por orgullo o pereza, no escuchar las
enseñanzas, o no leer libros para entender mejor el Dharma.
33 - ALABARSE A UNO MISMO Y CRITICAR A OTROS.
34 - NO CONFIAR EN EL SIGNIFICADO SINO CONFIAR EN LAS LAS
PALABRAS; especialmente confiar en nuestra propia comprensión de
un texto en lugar del significado explicado por un maestro.
35 - NO OFRECER AYUDA a quienes realmente la necesitan.
36 - NO CUIDAR A LAS PERSONAS ENFERMAS.
37 - NO BUSCAR MANERAS DE CALMAR EL SUFRIMIENTO, dolor y pena.
38 - NO ADVERTIR A LAS PERSONAS DESCUIDADAS, no cuidando a los
discípulos o a los que están bajo nuestra responsabilidad.
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39 - SIENDO IRRESPETUOSOS HACIA AQUELLOS QUE NOS HAN AYUDADO.

40 - NO ALIVIAR EL SUFRIMIENTO DE OTROS, ya sea que este sufrimiento
sea material o mental.
41 - NO DAR A LOS QUE QUIEREN TENER RIQUEZA aunque podamos
hacerlo.
42 - NO AYUDAR A LAS PERSONAS QUE NOS RODEAN.
43 - NO ACTUAR SEGÚN LA MENTALIDAD DE OTROS.
44 - NO ALABAR LAS CUALIDADES DE OTRAS PERSONAS.
45 - NO DETENER LAS FECHORÍAS DE SERES PERJUDICIALES.
46 - NO USAR MILAGROS O SUPRA-CONOCIMIENTOS cuando sea necesario
para guiar a otros.
PRECEPTOS COMUNES A AMBAS TRADICIONES
Las siguientes transgresiones son comunes a las dos tradiciones.
1 - RECHAZAR A CUALQUIER SER DE NUESTRA MENTE

2 - PARTICIPAR EN LOS CUATRO ACTOS NEGROS, que son:
- Engañar a nuestro maestro o padres
- Lamentar las acciones positivas
- Criticar a los seres realizados
- Albergar una actitud deshonesta.
3 – NO PARTICIPAR EN LOS CUATRO ACTOS BLANCOS, que son:

- Ser sincero con nuestro maestro y padres
- Regocijarse en las acciones positivas.
- Alabando a los seres realizados
- Ser honesto con los demás
Evitar la totalidad de estas transgresiones constituye los preceptos que

pertenecen a la Bodichita de aspiración. Los preceptos de la Bodichita de
aplicación, para ambas tradiciones, son las Seis Paramitas.
PURIFICÁNDONOS DE LAS TRANSGRESIONES

CUATRO FACTORES DETERMINANTES
Cuando cometemos una de las transgresiones, vamos en contra de

nuestro voto. Sin embargo, la transgresión solo se completa cuando están
presentes cuatro factores determinantes.
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- Continuar participando en la transgresión.

- No sentir arrepentimiento, ni vergüenza, ni bochorno
- Estar satisfecho de haber actuado así.
- Considerar el acto realizado como una cualidad en lugar de un defecto.
Si no están presentes todos estos cuatro factores, no significa que no

haya faltas, sino solo que la falta es menos grave. La falta se considera
solo de gravedad media cuando hay dos o tres factores presentes, y
menor cuando solo hay un factor presente.
En cualquier caso, es necesario purificarse.
PURIFICARNOS DE LOS MALOS DESEOS
Dado que al tomar el voto de Bodhisattva, nos comprometemos a ayudar

a todos los seres y mantener continuamente una actitud bondadosa hacia
ellos, podríamos preguntarnos si un simple pensamiento de mala
voluntad, que aún puede ocurrir en nuestra mente, romperá el voto. Un
simple pensamiento de mala voluntad no rompe el voto del Bodhisattva;
lo daña ligeramente.
Sin embargo, cuando los pensamientos de ir en contra del voto del

Bodhisattva ocurren en nuestra mente, por ejemplo, si pensamos que una
persona determinada es una persona culpable y que nunca haremos nada
para ayudar a esta persona, debemos purificarnos. Esta purificación se
puede realizar de forma sencilla. Nos damos cuenta de la tendencia
errónea del pensamiento, lo lamentamos y reafirmamos nuestro
compromiso de Bodhisattva: “Para lograr el beneficio de todos los seres,
me comprometo a alcanzar la Budeidad, ayudaré y aliviaré el sufrimiento
de todos los seres”. Para dar fuerza a este compromiso y contrarrestar por
completo el pensamiento negativo inicial, recordamos que esta persona
-como todos los seres- ha sido nuestra madre, padre o amigo en vidas
pasadas, y luego nos ha traído todo lo que puede aportar una madre,
padre o amigo. También recordamos las inmensas cualidades positivas
del amor y la compasión, en oposición a las dificultades y el sufrimiento
que resultan de la agresividad y la mala voluntad.
PURIFICARNOS DE ROMPER EL VOTO
Aunque todas las transgresiones van en contra del voto del Bodhisattva,
romper el voto completamente es abandonar mentalmente a uno o varios
seres y decidir no hacer nada para su beneficio.
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Sin embargo, como hemos visto anteriormente, el voto se rompe

totalmente solo si este abandono está acompañado por los cuatro factores
determinantes y no se hace nada para cambiar nuestra actitud durante un
largo período de tiempo, por ejemplo, un año. Luego debemos hacer el
voto nuevamente por completo, durante una ceremonia formal en
presencia de un lama.
Si solo tres de los cuatro factores están presentes, es suficiente

arrepentirse ante dos personas hayan tomado el voto del Bodhisattva; por
un factor, en presencia de una sola persona que haya tomado el voto.
PURIFICARNOS DE UNA TRANSGRESIÓN
La purificación de una transgresión se realiza individualmente. El

amanecer es el mejor momento para realizarlo. Nos dirigimos al Este e
invocamos al Bodhisattva llamado “Quintaesencia del Cielo” (Sánscrito,
Akashagarbha, Tibetano, Namkhai Ñingpo) para rezarle.
Se dice en los sutras que el Bodhisattva Quintaesencia del Cielo, por el

poder de los deseos específicos que ha formulado para el beneficio de
aquellos que rompen el voto del Bodhisattva, aparece al amanecer para
que puedan purificarse. Es por eso que es bueno recurrir a él para revelar
todo lo que contradice la ética del Bodhisattva y arrepentirse.
El mejor método de confesión es recitar el Sutra de los Tres Montones,

también llamado Confesión a los Treinta y Cinco Budas dividido en tres
secciones: montón de homenajes, montón de confesiones y montón de
dedicaciones.
En relación con el Vajrayana, podemos usar la práctica de Vajrasattva

y la recitación del mantra en el que se recopilan todas las formas de
purificación.
Shantideva que vivió del 650 al 750 fue un gran poeta y un ser
realizado. Su trabajo principal, el Bodhisattvacharyavatara describe los
compromisos y el camino de un Bodhisattva.
2 - DESCRIPCIÓN DE LAS SEIS PARAMITAS
La práctica del Dharma nos enseña primero a evitar cualquier cosa que
pueda dañar a otros con nuestra conducta, palabras y pensamientos. Sin
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embargo, no debemos hacer una pausa en esta etapa. Tenemos que ir más
allá y adoptar una actitud beneficiosa para los demás. En el Gran
Vehículo, esta conducta se expresa en las Seis Paramitas, las Seis
Perfecciones Trascendentes. Estas Seis Paramitas forman el camino del
Bodhisattva para alcanzar el Despertar que el Bodhisattva quiere alcanzar
para el beneficio de todos los seres. Por lo tanto, las Paramitas son los
preceptos de la realización de la Bodichita. Son:
- Dar
- Ética
- Paciencia
- Diligencia
- Concentración
- Sabiduría
Su orden no es accidental. Se clasifican gradualmente de lo más fácil a

lo más difícil o de lo más obvio a lo más sutil.
Cada una de estas Paramitas se divide en tres aspectos.
1 - DAR
DAR BIENES MATERIALES
El dar va acompañado por un pensamiento de compasión y está dirigido a

aquellos que necesitan bienes materiales: comida, ropa y todo lo que
pueda ser necesario.
PROPORCI ONAR SEGURIDAD
Podemos ayudar a aquellos cuyas vidas están en peligro, aquellos que

son tocados por enfermedades, aquellos que son castigados o aquellos
amenazados por animales salvajes. Cuando protegemos a los que tienen
miedo y peligro, practicamos el dar de diferentes formas de seguridad.
DAR EL DHARM A
Los dos primeros tipos de dar se aplican a la ayuda física. Dar el Dharma
ayuda a la mente. Está dando la enseñanza del Buda, ya sea que uno la
explique directamente o ayude a crear las condiciones para su desarrollo.
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2 - ÉTICA
LA ÉTICA QUE MANTIENE LOS VOTOS
La ética consiste en evitar la actividad negativa en nuestra conducta

corporal, el habla o los pensamientos. En particular, está restringiendo de
cualquier acto dañino hecho a otros, ya sea en general o más
precisamente relacionado con los votos de los monásticos o practicantes
laicos.
LA ÉTICA QUE LOGRA ACUMULACIONES
Este segundo tipo de ética no se limita a evitar la actividad negativa, sino

que funciona para efectos positivos, como lograr actos positivos y la
acumulación de mérito y sabiduría.
LA ÉTICA QUE LOGRA BENEFICIOS PARA LOS DEMÁS
Los dos primeros tipos de ética, aunque se basan en nuestra relación con
los demás, se hacen en primer lugar para nuestro propio beneficio:
protegernos del sufrimiento que resulta de la actividad negativa y buscar
los beneficios que se derivan de la actividad positiva para nosotros
mismos. El tercer tipo de ética tiene otra perspectiva y concierne solo
beneficiar a otros.
3- PACIENCIA
LA PACIENCIA FRENTE A LOS ENEMIGOS
Las personas pueden hacernos daño de varias maneras al atacarnos

físicamente, usando palabras dañinas contra nosotros; y teniendo malos
pensamientos hacia nosotros. Estas personas son consideradas como
nuestros “enemigos”, ya sea temporalmente o a largo plazo. El primer
tipo de paciencia es la paciencia hacia estos enemigos.
Hay varios métodos para usar la aplicación de la paciencia.
Primero, podemos recordarnos que a nivel kármico, si alguien crea

algunas dificultades, es porque hemos creado dificultades para esta
persona en una vida pasada. Por lo tanto, somos recompensados por
nuestros propios actos.
También podemos reflejar que, en realidad, la persona que nos lastima

es solo una apariencia de naturaleza ilusoria, similar a lo que ocurre en
49
un sueño. Si bien parece que hay un enemigo, una agresión cometida por
este enemigo y una víctima de este enemigo (es decir, nosotros), en
verdad, los tres elementos de la situación carecen de realidad en sí
mismos y son solo proyecciones ilusorias de la mente.
Un tercer método es descubrir el objeto real de nuestra ira o

resentimiento. Cuando alguien nos ataca, nos enojamos con la persona
percibida como un cuerpo humano en su totalidad, dotada de formas y
colores. Sin embargo, en la reflexión, ¿Qué nos está perjudicando
realmente? Supongamos que alguien nos hiere con un cuchillo. Lo que
nos duele es realmente el cuchillo. Sin embargo, no nos enojamos con el
cuchillo porque sabemos que solo es materia inerte, sin libertad de
acción. De hecho, es la mano de la persona que dirigió el cuchillo. Pero
no nos enojamos con la mano porque no es la mano la que decide actuar.
El objeto de nuestra ira es, por lo tanto, el agresor que es la persona
física. Sin embargo, esta persona física no es responsable. Él o ella solo
obedece a la mente. En cuanto a la mente del agresor, ¿Podemos decir
que actúa libremente? No, no podemos, porque está bajo la influencia de
emociones conflictivas como el odio o la ira. De ahí en adelante, nuestra
reacción a nuestro agresor no debe ser enojarnos, sino generar un
sentimiento de compasión que nace de la comprensión del estado de
esclavitud en que se encuentra la mente de nuestro enemigo. Lejos de
disfrutar de la libertad, su mente está sujeta a las emociones conflictivas,
que obedece como un prisionero obedece a un guardián. Si experimen-
táramos la ira como una respuesta, no debería dirigirse contra nuestro
agresor, que es víctima de la esclavitud, sino contra lo que esclaviza su
mente, las emociones conflictivas que deben ser suprimidas. Es solo
porque nos falta esta comprensión que abandonamos la paciencia por la
ira injustificada.
LA PACIENCIA ANTE EL SUFRIMIENTO
Nuestra tendencia es dar importancia al sufrimiento aunque sea pequeño.

Absolutamente queremos evitarlo, deshacernos de él. Debido a esta
actitud, un poco de sufrimiento se convierte en un gran problema. A la
inversa, si sabemos cómo soportar el sufrimiento, si permanecemos
firmes en el interior, incluso el gran sufrimiento se convierte en un
pequeño sufrimiento. Cuanto menos pacientes somos con el sufrimiento,
mayor es el efecto que tiene. Cuanto más pacientes somos con el
sufrimiento, más pierde su poder sobre nosotros.
50
Más particularmente, cuando comenzamos la práctica del Dharma, es

posible que nos encontremos con algunas dificultades o cosas que no nos
convengan. Tal vez, pensamos que nunca podremos practicar
correctamente, que es demasiado difícil físicamente, mentalmente, etc. Si
nos permitimos hundirnos en esta actitud, nos desanimaremos y nos
volveremos perezosos. La menor dificultad se convertirá en un serio
obstáculo. Por el contrario, debemos saber cómo perseverar,
independientemente de las dificultades, y aplicarnos al Dharma con
coraje y continuidad en la práctica. Entonces podremos estudiar y
meditar de manera fructífera.
LA PACIENCIA FRENTE A LAS VERDADES DEL DHARMA
Muchas verdades son difíciles de entender, incluso de aceptar, como la

noción de vidas pasadas y futuras, la ley del karma, el funcionamiento
del samsara, su naturaleza ilusoria, las cualidades extraordinarias de los
Budas y Bodhisattvas, y así sucesivamente. No podemos ver por nosotros
mismos o verificar la verdad de tales nociones. Nuestra mente no tiene la
oportunidad de probarlas ni de abrazarlas. Es por eso que nos llenamos
fácilmente de dudas. También existe la necesidad de la paciencia que nos
permita aceptar lo que no podemos entender completamente. Es cierto
que es imposible para nosotros ver las sutilezas de la ley del karma, pero
las aceptamos. Es cierto que las cualidades de los Budas y Bodhisattvas
superan nuestra comprensión, pero aceptamos esa posibilidad.
4- DILIGENCIA
LA ARMADURA DE LA DILIGENCIA
Una actitud decidida, la determinación de practicar el Dharma y alcanzar

el Despertar, y la seguridad de hacerlo son el primer tipo de diligencia.
Se llama la armadura de la diligencia. Según Gampopa, usar esta
armadura es pensar: “De ahora en adelante, hasta que todos los seres se
establezcan en un perfecto Despertar, nunca abandonaré la diligencia en
la práctica de la virtud”.
DILIGENCIA APLICADA
El segundo tipo de diligencia concierne a la práctica misma. Consiste en

perseverar en todas las circunstancias, incluso cuando encontramos
obstáculos, sin dar paso al desaliento o la pereza.
51
DILIGENCIA INSACIABLE
La práctica conduce progresivamente a varios resultados y niveles. La

diligencia insaciable consiste en nunca estar satisfecho con los resultados
obtenidos, ni estar siempre dispuesto a hacer una pausa antes de que se
alcance el Despertar total. Consiste en nunca pensar: “He logrado
suficientes actos virtuosos, he hecho suficientes prácticas. Ahora puedo
parar”.
5 - CONCENTRACIÓN
PRIMER PASO DE LA CONCENTRACIÓN
El primer paso de la concentración debe alcanzarse a través de la

meditación de la calma mental (Sánscrito, shamata; Tibetano, shine), un
estado donde el cuerpo y la mente experimentan una gran paz y facilidad.
SEGUNDO PASO DE LA CONCENTRACIÓN
Consiste en desarrollar cualidades inherentes a la meditación, además de

la paz y la felicidad que se sienten durante la meditación.
TERCER PASO DE LA CONCENTRACIÓN
El tercer paso conduce al desarrollo de estados meditativos que nos

permiten lograr el beneficio de los demás.
6 - SABIDURÍA
SABIDURÍA TEMPORAL
La sabiduría temporal se aplica a las diversas áreas de estudios que se

ocupan únicamente del mundo actual, como los campos de la ciencia o la
cultura. Esta sabiduría está calificada como oscurecida debido a sus
limitaciones.
SABIDURÍA ESPIRITUAL INFERIOR
La sabiduría espiritual inferior procede del estudio y la práctica del

Vehículo Pequeño. Es inferior porque comprende solo la falta de
existencia por sí misma del individuo, del “yo”, la raíz de la existencia
samsárica.
52
SABIDURÍA ESPIRITUAL SUPERIOR
Emitida desde el Gran Vehículo, la sabiduría espiritual superior se suma a

la realización de la falta de existencia de un yo de todos los fenómenos,
la realización de la falta de existencia de yo del individuo.
53
El Sutra de los Tres Montones
El Sutra de los tres montones (Sánscrito, Triskandharma Sutra, Tibetano,

P'ungpo suin pai do), también llamado Arrepentimiento de las
Transgresiones de los Bodhisattvas o Arrepentimiento frente a los 35
Budas, es una práctica que purifica las transgresiones de votos en
general. y la transgresión del voto del Bodhisattva en particular.
Su origen es el siguiente. Un grupo de 35 monjes, habiendo tomado el

voto de Bodhisattva, provocó inadvertidamente la muerte de un niño
cuando estaban mendigando. Deseando purificarse, le pidieron a Upali,
uno de los discípulos más cercanos del Buda, que le pidiera a su maestro
un método de arrepentimiento apropiado. El Buda pronunció un breve
sutra, en el que se menciona a los 35 Budas relacionados con los 35
monjes. Se dice que en el momento en que el Buda Shakyamuni
pronunció este sutra, su cuerpo irradió una poderosa luz dentro de la cual
aparecieron 34 Budas y lo rodearon en el espacio. (El Buda Shakyamuni
se cuenta como uno de los 35 Budas). Los 35 monjes se postraron,
hicieron ofrendas, despertaron Bodichita dentro de sus mentes y tomaron
refugio en los Budas. Se arrepintieron de sus faltas, y por este mismo
hecho, alcanzaron las etapas de Bodhisattvas.
La recitación de este sutra es bastante común entre los Tibetanos.

Tsongkhapa, el fundador de la escuela Gelugpa, es famoso por haber
hecho 100.000 postraciones frente a cada uno de los 35 Budas.
Los tres montones contenidos en el sutra son:
- Montón de homenajes
- Montón de arrepentimientos
- Montón de dedicaciones
54
EL SUTRA DE LOS TRES MONTONES
Para siempre, yo y todos los seres tomamos refugio en el guru.

Tomamos refugio en el Buda.
Tomamos refugio en el Dharma,
Tomamos refugio en la Sangha,
Ante Shakyamuni, el Buda Perfecto, el Conquistador, el Sostenedor, el

Trascendente, el Así-Ido, el Único Victorioso sobre el enemigo, me
postro.
Ante aquel que ha Conquistado Completamente con la Esencia del

Diamante, me postro.
Ante la Joya que Irradia Luz, me postro.
Ante el Soberano Rey de los Nagas, me postro.
Ante el Líder de los Héroes, me postro.
Ante la Alegría Gloriosa, me postro.
Ante la Joya de Fuego, me postro.
Ante la Joya Luz de Luna, me postro.
Ante la Visión Significativa, me postro.
Ante la Preciosa Luna, me postro.
Ante el Inmaculado me postro.
Ante la Gloriosa Entrega, me postro.
Ante el Puro, me postro.
Ante el Otorgador de Pureza, me postro.
Ante la Deidad del Agua, me postro.
Ante la Deidad de las Deidades del Agua, me postro.
Ante la Gloriosa Bondad, me postro.
Ante el Glorioso Sándalo, me postro.
Ante el Infinito Esplendor, me postro.
Ante la Luz Gloriosa, me postro.
Ante el Glorioso Sin Dolor, me postro.
Ante el Hijo de No-deseo, me postro.
Ante la Flor Gloriosa, me postro.
55
E l S u t r a d e l o s T r e s M o n t o n e s
Ante el Así-Ido que Entiende Claramente a Través del Juego del

Resplandor Puro, me postro.
Ante el Así-Ido que Entiende Claramente a Través del Juego de la
luminosidad del Loto, me postro.
Ante la Gloriosa Riqueza, me postro.
Ante la Gloriosa Vigilancia, me postro.
Ante el Famoso Glorioso Renombrado, me postro.
Ante el Rey de la Bandera de la Victoria que Corona al Soberano,
me postro.
Ante el Glorioso que Somete Totalmente, me postro.
Ante el Perfecto Victorioso en la Batalla, me postro.
Ante el que se Fue Más Allá a Través de la Victoria Completa, me postro.
Ante el Gloriosa Variedad Eternamente Iluminadora, me postro.
Ante la Joya de Loto que se Somete Plenamente, me postro.
Ante el Así-Ido, Conquistador del Enemigo, Perfecto Buda que Mora en
una Joya de Loto, Rey del Soberano Monte Meru, me postro.
A estos y a todos los Así-Idos, los victoriosos sobre el enemigo, los

Budas perfectos, los conquistadores, los sostenedores, los trascendentes
que habitan y viven en todos los mundos del universo que se extienden
en las diez direcciones, a todas estos Budas conquistadores, sostenedores
y trascendentes, les pido que me presten atención.
Durante esta vida y las vidas que no tuvieron principio ni límite, en

todos los reinos de la existencia del samsara por los que he viajado, he
cometido actos negativos; he hecho que otros los lleven a cabo, y me he
regocijado al hacer que otros los cometan. He robado propiedades
pertenecientes a estupas, a la sangha, y propiedades de la sangha en las
diez direcciones; he hecho que otros las roben, y me he regocijado al
hacer que otros las roben. He cometido los cinco actos con consecuencias
inmediatas, he hecho que otros los cometan y me he regocijado al hacer
que otros los cometan. Me he involucrado completamente en el camino
de los diez actos dañinos, he llevado a otros a involucrarse y me he
regocijado al hacer que otros los hicieran. Cubierto por estos diversos
velos kármicos, iré a los infiernos, iré a los reinos animales, iré a los
reinos de espíritus ávidos, naceré en lugares alejados del Dharma, naceré
como bárbaro, naceré entre los dioses de larga vida, no tendré todas las
56
facultades sensoriales, seguiré opiniones falsas, no sabré alegrarme por la

venida de un Buda. Todos los velos provenientes de estos actos, en
presencia de los Budas conquistadores, los Sostenedores y los
Trascendentes, que tienen sabiduría, que tienen visión, que son testigos,
que son verdad, que saben, quiénes ven; los reconozco, no los oculto, no
quiero esconderme de ellos y prometo abstenerme de cometer estos actos
de ahora en adelante.
Los Budas Conquistadores, Sostenedores y Trascendentes, solicito

vuestra atención. Durante esta vida y durante las vidas que no tuvieron ni
principio ni límite, en todos los reinos de la existencia del samsara por el
que he viajado, todas las fuentes de virtudes que he obtenido al dar, ya
sea solo una bocado de alimento para un ser nacido en el reino animal,
todas las fuentes de virtud que obtuve de la observancia de la ética, todas
las fuentes de virtud que obtuve al mantener una conducta pura, todas las
fuentes de virtud que obtuve de mis propios actos para hacer que los
seres maduren completamente, todas las fuentes de virtud que he
obtenido generando la Bodichita sublime, todas las fuentes de virtud que
obtuve de la sabiduría insuperable, habiéndolas reunido, habiéndolas
acumulado, las dedico a los insuperables, a lo más alto de lo más
elevado, a lo mejor de lo mejor, las dedico completamente al Despertar
supremo y perfecto. De la misma manera que los Budas Conquistadores,
Sostenedores y Trascendentes del pasado han cumplido perfectamente su
dedicación, de la misma manera que los Budas Conquistadores,
Sostenedores y Trascendentes que aún no han llegado cumplirán
perfectamente su dedicación, y de la misma manera que los Budas
Conquistadores, Sostenedores y Trascendentes del presente, ahora
cumplen perfectamente su dedicación, de la misma manera, también lo
hago perfectamente.
Me arrepiento de todos los actos negativos, me regocijo de todos los

méritos, dirijo mi exhortación y oración a todos los Budas. Que pueda
obtener la sabiduría insuperable, sublime y santa. Quienquiera que sean
los seres humanos sublimes, los victoriosos que viven ahora, los que han
venido e incluso los que vendrán, alabo sus cualidades. Frente a todos
ellos, como un océano ilimitado, junto mis manos y me coloco
completamente bajo su protección.
57
Los Treinta y Cinco Budas
Shakyamuni, el Buda Muy Perfecto,

el Conquistador, el Sostenedor; el Trascendente,
el Así-Ido el Victorioso de los enemigos.
Esencia de Diamante
Vajragarbha
Joya que Irradia Luz

Ratnaprabhasanihhava
Soberano Rey de los Nagas

Nageshvara
58
Líder de los Héroes
Virasena
Alegría Gloriosa
Shrinanda
Joya de Fuego
Ratnagni
Joya Luz de Luna

Ratnachandraprabha
Visión Significativa
Anuighadarshin
Preciosa Luna
Ramachandra
59
Inmaculado
Vimala
Gloriosa Entrega
Shridatta
Puro
Brahma
Otorgador de Pureza
Brahmadatta
Deidad del Agua

Varuna
Deidad de las Deidades del Agua

Varuuadeva
60
Gloriosa Bondad
Bhadrashri
Glorioso Sándalo
Chandana-shri
Infinito Esplendor
Anantaujas
Luz Gloriosa
Prahhasashri
Glorioso Sin Dolor

Nshoka-sri
Hijo de No-deseo
Narayana
61
Flor Gloriosa
Kusuma-shri
Resplandor Puro
Brahmajyotis
Luminosidad del Loto

Padmajyotis
Gloriosa Riqueza
Dhanashri
Gloriosa Vigilancia
Smrti-shri
Famoso Glorioso Renombrado

Suparikirtitanama-shri
62
Rey de la Bandera de la Victoria
que Corona al Soberano
Indraketuvijya
Glorioso que Somete Totalmente

Suvikranta-shri
Perfecto Victorioso en la Batalla

Yudklhajaya
El Así-Ido por la Victoria

Completa
Vikrantagami
Gloriosa Variedad Eternamente

Iluminadora
Samanlavahhasavyuha-shri
Joya de Loto
Ratnapadma
63
Rey de la Montaña Soberana
Shailendraraja
64
PEQUEÑO GLOSARIO
DESPERTAR: Estado de Budeidad.

SERES: Hay seis clases de seres: dioses, semidioses, seres humanos,
animales, espíritus ávidos y seres del infierno.
BUDA: Alguien que ha despertado. Una persona, como el histórico Buda
Sakyamuni. En Tibetano, Sangye. Sang significa purificado de las
emociones conflictivas, la dualidad y la ignorancia; gye significa el
potencial infinito de las cualidades de un ser despertado.
BUDEIDAD: Estado despierto caracterizado por la sabiduría (como
conocimiento de la verdadera naturaleza de los fenómenos y su
manifestación en los tres tiempos), compasión por cada ser y poder para
ayudar a todos los seres.
COMPASIÓN: Aspiración para liberar a todos los seres del sufrimiento y la
causa del sufrimiento.
EMOCIONES CONFLICTIVAS: Deseo-apego, odio-aversión, ignorancia o
embotamiento mental, celos, orgullo, etc.
DHARMA: Las enseñanzas de Buda o el camino espiritual.
DHARMAKAYA: Cuerpo absoluto, que designa un estado más allá de
cualquier determinación espacial o temporal; corresponde a la vacuidad.
KAGYUPA: Una de las cuatro grandes escuelas del Budismo Tibetano. Las
otras son las escuelas Gelugpa, Ñingma y Sakya. El linaje Kagyu se
origina con Marpa el traductor en el siglo XI.
KARMA: La ley del karma describe el proceso de causa y efecto. Es un
proceso de tres fases:
- Un acto deja una huella en la mente de quien actúa (causa).
- Este acto se almacena en el potencial de la conciencia y está madurando
lentamente.
- Este proceso se actualiza en una forma particular de sufrimiento o alegría
(resultado).
LAMA (Tibetano): Gurú (Sánscrito). Un maestro espiritual.
AMOR: Aspiración para llevar la felicidad a todos los seres.
NIRMANAKAYA: Cuerpo de Emanación; Aparece como humano u otras
formas para guiar a los seres ordinarios.
SAMBHOGAKAYA: Cuerpo de gozo perfecto, para guiar a los seres a las
Tierras Puras.
65
SAMSARA: Ciclo de existencia condicionada en el que cada ser nace y
muere. Se caracteriza por el sufrimiento, la ignorancia, la impermanencia
y la ilusión.
SANGHA: Comunidad de practicantes Budistas. Se distingue a la Sangha
ordinaria de la Sangha noble, que está compuesta por aquellos que han
alcanzado los niveles de Bodhisattva.
ESTUPA: Monumento u objeto sagrado que simboliza la mente de los
Budas y que difunde sus energías espirituales.
SUTRA (Sánscrito): Texto de las enseñanzas exotéricas del Buda.
SVABHAVIKAKAYA: Cuerpo de esencia, unidad de los tres primeros
cuerpos (Dharmakaya, Nirmanakaya y Sambhogakaya).
TOMAR REFUGIO: Ponerse bajo la protección del Buda, Dharma y
Sangha (las Tres Joyas). En el Vajrayana, uno también toma Refugio en las
Tres Raíces, lamas, yidams y protectores del Dharma.
TANTRA: Texto de las enseñanzas esotéricas del Buda que se relaciona con
una deidad.
DIEZ DIRECCIONES: Norte, Sur, Este, Oeste, cuatro posiciones
intermedias, cenit y nadir.
TRES TIEMPOS: Pasado, presente y futuro.
VAJRAYANA: Camino del Budismo también llamado “Vehículo del
Diamante”, que se refiere a la parte de las enseñanzas del Buda escritas en
textos de naturaleza esotérica llamados tantras. Utiliza la recitación de
mantras, visualizaciones de deidades y trabaja con los vientos o energías
sutiles.
66

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BOKAR RINPOCHE

Agradecimiento del Editor en Ingles

El editor agradece la generosa ayuda de Jason Espada, Rosemary Gilpin,

PRIMERA PARTE: EL VOTO ......................................................................10

SEGUNDA PARTE: LOS PRECEPTOS .......................................................38

Sabiduría Temporal ........................................................................................52

El Budismo ofrece varias perspectivas, cada una con varias teorías,

• El Vehículo Pequeño (Hinayana) lleva al practicante a la liberación del

El propósito de este trabajo es presentar una clara exposición del voto

Las enseñanzas transcritas aquí fueron dadas por Bokar Rinpoche en

- El Precioso Ornamento de la Liberación (Dhakpo Thargyen) de

Tenía cuatro años cuando Su Santidad el 16º Karmapa, director de la

La invasión China lo llevó a exiliarse cuando tenía veinte años.

En la India conoció a Kalu Rinpoche. Se convirtió en el principal

Bokar Rinpoche realizó dos veces el retiro tradicional de tres años y

Las notables cualidades de Bokar Rinpoche hicieron que Kalu

Bokar Rinpoche cuida mucho la conservación y transmisión de las

Sin embargo, debemos entender que, desde el punto de vista de sus

Si lo pensamos, ¿Cuál es el espacio personal que ocupamos?

NATURALEZA DEL VOTO DE BODHISATTVA

¿Cuál es la naturaleza del voto de Bodhisattva? Es el compromiso,

Queremos alcanzar el Despertar, y la razón por la que queremos

Como dijo Shantideva en la Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva:

“Para guiar a otros a la felicidad y liberarlos del sufrimiento,

Tres ideas esenciales están incluidas en esta promesa:

- El objetivo de beneficiar a todos los seres alcanzando la Budeidad.

La importancia de esta promesa se demuestra por el hecho de que su

DEFINICIÓN DEL TÉRMINO VOTO DE BODHISATTVA

El voto de Bodhisattva encarna la realización de la motivación del Gran

- Jang chub traduce el término Sánscrito bodhi; esto significa despertar y

Por lo tanto, el voto del Bodhisattva es la “promesa de [realizar] la mente

La motivación de esta promesa, que es la voluntad de liberar a todos

Se utilizan varias clasificaciones para describir los diversos aspectos de

La primera clasificación enumera 22 etapas de la Bodichita, desde el

- La Bodichita de los seres ordinarios, aquellos que no han alcanzado las

Aparte de estas clasificaciones que se aplican a la progresión, la

BODICHITA ABSOLUTA, que designa la naturaleza de la mente misma, es la

BODICHITA RELATIVA es la mente movida por una gran compasión que se

La Bodichita relativa en sí está compuesta de dos fases, BODICHITA DE

En la tradición de la Visión Profunda de Nagarjuna, el pensamiento

camino que conduce al Despertar, constituye la Bodichita de aplicación.

En la tradición de la Vasta Acción de Asanga, el pensamiento “Me

En la tradición de Nagarjuna, la Bodichita de aplicación se refiere a la

La enseñanza de Buda se puede dividir de varias maneras. Aquí está la

El voto de Bodhisattva inherente al Gran Vehículo otorga mayor

En cuanto a los compromisos de Vajrayana, no están ubicados en la

De esta manera, nos acercamos a niveles más sutiles. Finalmente,

El voto de Bodhisattva y los preceptos asociados con él juegan un

La fuerza de la Bodichita es inmensa. Si la mente la tiene, el cuerpo y

Innumerables beneficios fluyen desde la Bodichita. Como se indica en

Cuando la mente abraza el pensamiento constante de liberar un

QUIÉN PUEDE TOMAR EL VOTO

Para tomar el voto de Bodhisattva, no es suficiente tener una existencia

También debemos tomar refugio en las Tres Joyas y ponernos bajo la

- En cuanto a la duración, tomamos refugio no solo en esta vida sino

La tradición de la Vasta Acción de Asanga insiste, además, en la

ESTAR PREPARADO PARA TOMAR EL VOTO

Algunas personas dudan en tomar el voto de Bodhisattva, pensando que

¿Cómo podemos saber si estamos preparados para tomar el voto de