Hexagrama 23-Po (La Desintegración)

Compendiu d’I Ching - hexagrama 23
PO
R
剝
XXIII 23
LA DESINTEGRACION
-el hacerse astillas, partirse
-resquebrajar
-derramamiento
-separar, la separación (el desgarramiento)
-desmembrar
-desollar
-la casa que se cae
-caída
-cimientos inestables
-derribar
-la enfermedad
-la putrefacción
-oprimir
-simboliza el carácter definitivo de la muerte
-deterioro
-despojar
-tratar duramente
-quedándonos desprotegidos
-espera
-la alerta
DICTAMEN
La Desintegración.
No es propicio ir a parte alguna.
[Constituye el texto central sobre el que se fundamenta cada hexagrama y proporciona una descripción de la situación consultada y
la forma adecuada de enfrentarla. La primera palabra del Dictamen da el nombre a todo el signo]
1
COMENTARIO AL DICTAMEN
El ideograma o carácter chino Po (cuchillo y cortar) induce claramente a la idea de “separar”,

“cortar” o “dividir” (lo yang de lo puramente yin).
La imágenes se van formando y se escriben desde abajo hacia arriba, y a consecuencia de esto
resulta que, matemáticamente, el hexagrama 23, Po, es el último en diferenciarse del 2, Kún. La razón es
que hasta que no llegue a formarse la sexta línea, no se sabe si la imagen obtenida será la del 23 o la del 2.
De los 64 hexagramas totales contenidos en I Ching, 63 de ellos tienen al menos una línea yang; y uno no
tiene ninguna (el hexagrama 2). Aún más, en realidad existen 6 imágenes que presentan una sola línea
yang, son 7 y 8; 15 y 16 y 23 y 24. Pero la imagen 23 es la más cercana a la 2; porque para distinguir a
una de la otra, hay que esperar al último momento de su construcción. En las demás imágenes la línea
fuerte o yang aparece antes del sexto puesto. Entonces, esto quiere decir que aquí está el punto de mayor
declinación de lo yang, es el momento de separación de lo yang; de división entre lo que contiene alguna
línea fuerte, y lo que no. La fuerza de resistencia de este sexto trazo está sometida a una gran prueba: si
no sale mutante, el hexagrama pasa a ser la imagen más cercana a lo yin total, y el consultante tendrá que
adaptarse a los malos tiempos. Pero cuando sale mutante (y sólo él), lo yang se parte y desaparece
convirtiéndose precisamente en el hexagrama 2, lo yin total, y esto hace que el consultante se lleve una
advertencia más acentuada o más seria, y que sea apremiado con mayor énfasis a velar por esa resistencia;
a conservar ese resto de luz, de fuerza, de bondad; pues esa actitud dará luego sus frutos, y habrá sabido
mantener separado y dividido lo fuerte de lo débil, como corresponde a este tiempo. Por eso se hace
alusión en esta imagen a la acción de cortar, separar, dividir, partir. Y además toda la situación esconde el
peligro de degradación o desintegración de lo fuerte, lo luminoso, lo bueno, lo favorable, ya que el resto
de líneas yin empujan desde abajo hacia arriba como si quisieran expulsar y eliminar a lo último yang que
queda, y así se establece separación y división por diversas causas.
No es propicio ir a parte alguna…es mejor quedarse donde se está y aceptar esta situación. No es
“tiempo” de avanzar. Todo el signo enseña cómo desprenderse de algún asunto, o personas que no
corresponden al camino del consultante ahora. Aplicando las cualidades de los trigramas componentes,
entrega a la Voluntad del Cielo (Kún) y aquietamiento, (Ken), se va adaptando dócilmente a este curso
que sigue el Cielo, que va cambiando entre crecimiento y mengua, entre llenar y vaciar, en acción y
quietud. La época es adversa, pero las condiciones son pasajeras. No es cobardía; sino sabiduría evitar
ahora la acción. No hacer nada, adaptarse y aceptar el destino. Descansar y dedicarse a otras cosas ahora.
Así todo irá bien; avanzar trae desgracias. Y la base de la montaña se mantendrá firme. Se estará
tranquilo.
2
ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS
- tipo de hexagrama:
Signo del calendario: este es uno de los doce hexagramas principales del calendario, por eso se
supone que las condiciones reinantes no pueden ser provocadas por el consultante; sino que todo fluye, se
avanza, según la razón de ser de las cosas y de la Ley Universal del Movimiento. Es tiempo de esto.
Las secuencias de las modificaciones no pueden ir contra el sentido que ha tomado el tiempo, es
decir, el Movimiento Total. Que la situación temporal sea tan determinante y tan involuntaria para quien
consulta, se deduce lógicamente cuando se comprueba que esta imagen del 23 representa un mes en el
calendario (segunda mitad de Octubre, primera de Noviembre). Las señales del sol, simbolizado por el
sexto trazo yang, son inequívocas: el invierno, la separación de la luz y del calor son inevitables.
Alejándose de la fuente de luz y calor se produce la pérdida y la caída de los frutos. Después, cuando de
nuevo se verifique el acercamiento a la radiación, germinarán nuevas plantas, que a su vez darán más
frutos.
3
El siguiente hexagrama adjudicado a un mes es el 2, Kún, que no contiene ninguna línea yang.
Allí el sol llega a su punto más bajo. Ese mes cubre el período que va desde la segunda mitad de
noviembre, a la primera de diciembre, aproximadamente, justo hasta el solsticio de invierno, o sea, hasta
el día más corto y la noche más larga del año. A partir de ahí, el día comienza a crecer (hexagrama 24,
cuya primera línea es yang, y es la única fuerte de su imagen). Otra vuelta al sol, destino irrevocable. La
Tierra, impulsada por leyes sujetas al Cielo, inicia un nuevo giro. El poder que mueve estas fuerzas está
fuera del alcance de lo humano. Más aún, los humanos dependemos de tales fuerzas, y vivimos
adaptándonos a ellas.
Por lo tanto el consultante nada puede hacer para evitar la disminución o el aumento de la
radiación (en este caso). Pero, si observa el curso del Cielo…, o dicho con otras palabras, si obedece y se
deja guiar por los consejos de I Ching, sabrá someterse y adaptarse a la ley del crecimiento y mengua
asociada ineludiblemente al Cambio Perpetuo o movimiento de todas las cosas, incluido el firmamento.
Esta ley se percibe por todas partes. Por ejemplo, en las fases de la luna, donde se escenifica sobre
su superficie la alternancia de luz y sombra (creciente-menguante) al turnarse una y otra.
En el mundo vegetal se observa crecimiento y fructificación; disminución (caída) y germinación

del nuevo fruto; el cual, a semejanza de la luz, volverá a crecer siendo siempre distinto y siendo siempre
el mismo, como el curso de la Tierra alrededor del sol.
La misma ley está presente, asimismo, en el propio ser de cada individuo, en su salud, en sus
asuntos, en su moral (el bien y el mal), en sus relaciones, etc. Todo cambia, y allí donde está el cambio,
está la ley del más y el menos, como en la matemática.
Y, finalmente, trasladando todo esto al terreno de los objetos, la citada ley se ejemplifica con el
estado de una casa, ora envejeciendo o en ruinas; ora en reparación o nueva; y, sin embargo siendo
siempre el hogar, el lugar de reposo y cobijo frente a las inclemencias del tiempo o del destino. Y, aún
cuando ese es su sentido, no hay que olvidar que algunas veces uno ha de estar en medio de la acción o de
la reparación, y que entonces, en esas ocasiones, habrá que moverse entre circunstancias difíciles,
problemáticas, subsanándolas del mejor modo posible, y hasta que se produzca el fruto perseguido.
► Olivia Cattedra (extraído de su libro: Oráculo y Sabiduría, guía para el estudio del I Ching)
[Clasificación temática de los hexagramas basada en la experiencia didáctica a partir de la versión de Wilhelm]
Hexagrama conflictivo o duro.
► Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo)
Signo oscuro, de mucha cautela.
4
- trigramas (kua) o semi-signos externos:

[A través de la relación –dinámica– entre ambos trigramas y sus cualidades asociadas se conforma el significado global del hexagrama]
Superior: Ken=la Montaña el Aquietamiento.
Inferior: Kún= la Tierra, lo Receptivo.
Los movimientos de la Tierra (Kún), van desmoronando la firmeza de la montaña (Ken) arriba.
El efecto de las fuerzas inferiores sobre lo noble, lo fuerte, la salud, las relaciones.
Todos los trigramas, incluidos los nucleares, se mueven hacia abajo: derrumbe. Lo yin crece
poderosamente y está a punto de desplazar a lo yang. Pero lo luminoso, el sexto trazo, es invencible, cada
caída suya engendra nueva vida, como la semilla que se hunde en la tierra.
► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)
El trigrama inferior, K'UN, sumisión, cede ante la presencia de KEN, inmovilidad, arriba.
Abajo se encuentra el Trigrama K'un. Arriba el semi-signo Ken. K'un se encuentra tres veces en
este signo. K'un en la mente es demasiado conservador para una situación de desmoronamiento, y uno de
los Trigramas K'un que se encuentra en el interior influencia sobre éste sin mayores resultados. Quizás
por esto se llega a la situación de la cuarta línea. Ken recibe del otro semi-signo K'un la influencia de la
devoción. Ken está en la acción y es a través de ésta que el Sujeto sale de este estado de cosas.
- trigramas (kua) o semi-signos nucleares:

[Son la esencia, la parte interior que no es inmediatamente evidente, pero que da consistencia al movimiento exterior]
TRIGRAMA
NUCLEAR TRIGRAMA
SUPERIOR. NUCLEAR
INFERIOR.
23
Superior: Kún= la Tierra
Inferior: Kún= la Tierra
5
Los dos interiores son K'un. Es decir, este Trigrama se ubica en el pensamiento y en los
Intrínsecos. K'un da una tendencia hacia abajo a todo el signo, no le permite una elevación hacia el Cielo
- aspectos exterior e interior:
► Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)
[Comentario de la situación consultada en referencia a tu proceso interior y el mundo exterior al que te enfrentas. Reúne material
de la 8ª Ala y un texto de la Dinastía Han –Las extensas discusiones en la Sala del Tigre Blanco–]
Restricción: las montañas confinan, delimitan y demarcan un lugar, impidiendo el avance.

Restricción completa todo un ciclo yin-yang.
Vinculación con lo exterior: palabras logradas, que expresan plenamente las cosas. Restricción
articula lo que está completo y sugiere lo que se inicia.
Campo: el campo de la tierra rinde y sustenta, sirviendo a fin de producir. Campo es el

punto de compensación entre el yin y el yang, donde las cosas trabajan y sirven.
Vinculación con lo interior: el trabajo común de sembrar y acaparar: el Momento Terrestre. El

Campo produce resultados concretos mediante el servir.
El logro exterior despoja al ciclo previo, mientras que el emerger interior prepara el nuevo. Estos
trigramas forman el Pivote de Igualación, donde el yin y el yang se encuentran en equilibrio creativo.
- relación entre trigramas:
► Lillian Too (extraído de su libro: El nuevo I ching, descubrir los secretos del oráculo de la flor del ciruelo)
[Indica el tipo de relación, productiva, destructiva o reductiva, por la pertenencia de cada trigrama a uno de los cinco elementos,
Fuego, Tierra, Metal, Agua o Madera]
Los cuatro trigramas, tanto los primarios como los nucleares, son tierra. Se produce por tanto un
exceso: en otras palabras, hay demasiada oscuridad. Este hecho no parecer traer buenos presagios.
- hexagrama nuclear o hu-kua:
[Describe la situación a través de la sombra que se disipa cuando la Imagen surge a la luz. Indica lo que no es efectivo, lo que no
conviene hacer, en el momento actual]
El doble trigrama nuclear Campo da como resultado el Hexagrama contrario 2, Campo, KÚN. La
necesidad de una acción incisiva para despojar contrasta con el sereno ceder del campo.
6
- hexagrama inverso o tsiën-kua:

[Llamado también contiguo, simétrico, espejado o “vuelco”. Cuando buscamos la respuesta contraria a la obtenida en el hexagrama
primario, podemos formar otro signo, con quien forma pareja (orden del rey Wen) en el Libro, al invertir todas las líneas]
De la relación Tsiën-kua resulta el hexagrama 24, El Retorno.
- hexagrama contrario o giau-kua:

[Cuando intercambiamos la posición de los trigramas superior e inferior, podemos formar otro signo]
De la relación Giau-kua resulta el hexagrama 15, La Modestia.
- hexagrama opuesto o pang-tung-kua:

[Cuando sustituimos cada línea del hexagrama por su contraria, podemos formar otro signo]
De la relación Pang-Tung resulta el hexagrama 43, El Desbordamiento.
7
- hexagrama sucesivamente mutado:

[Es posible verificar un proceso de mutación en los hexagramas, mediante la transformación interna de cada uno de ellos, que los
va relacionando con otros. La interpretación que pueden ofrecer estos “procesos” señalan una unidad argumental y a veces,
sorprendentemente, una clara continuidad metafórica. Las 6 líneas así formadas, aparentemente inconexas, conforman un marco
específico en torno a la temática central del signo original.
La técnica es la siguiente: a partir de cualquier hexagrama dado se debe mutar una línea desde abajo, lo cual deriva en un segundo
signo que muta su segunda línea, dando lugar a un tercer signo que a su vez muta su tercera línea… y así hasta completar las seis]
Esta secuencia es particularmente interesante desde el punto de vista que se aplica a un hexagrama
duro, y una vez más resalta como resolver situaciones vulgares desde una perspectiva en extremo noble.
(1ª del 27) Pérdida de la propia libertad e independencia, surgimiento de

sentimientos nefastos, tales como la envidia y sus malas consecuencias.
(2ª del 41) Recuperar la conciencia de sí mismo, la propia dignidad, y afirmarse en

lo propio; servir a otros sin renegar de uno mismo.
(3ª del 26) Avanzar sin prisa y sin pausa. Cuidar las espaldas y no perder la noble
firmeza
(4ª del 14) Nuevamente, seguir avanzando, no comparar, no caer preso de la

envidia.
(5ª del 1) Principio de afinidad y unidad: lo semejante se una a lo semejante.
(6ª del 43) No descuidarse, limpiar a fondo los propios defectos. No ser negligente.
- líneas:
[En una lectura Microcósmica –orden basado en los Trigramas– las líneas mutantes prevalecen sobre el resto, y rigen la acción que debe
seguir el consultante]
► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)
Las líneas mutantes describen los distintos momentos de la lenta destrucción de las cosas, de los
programas, de las esperanzas, de las situaciones, e indican el comportamiento que habrá que adoptar
cuando nos carcoma la duda, cuando nuestras posturas no nos inspiren ni seguridad ni firmeza, cuando el
engañoso «desgaste» acabe con nuestros nervios y amenace con destruir la fuerza espiritual, las
convicciones y el carácter.
8
► Mirko Lauer (extraído de su libro: I Ching)
Po es el símbolo de la caída, o de la causa de la caída; del derrocamiento o de la decadencia. El

hexagrama alude a hombres que, destruyen, llegan hasta el interior del palacio y son expulsados por el
pueblo. El rey Wan explica que es conveniente mantenerse quieto, y sin embargo los destructores avanzan
hasta obtener el poder. Al final el rey Wan ha tenido la razón; el fin podía preverse desde un principio.
¿Por qué? El hexagrama es una lección sobre la decadencia.
En la primera y segunda línea un sujeto derriba al sofá hiriéndole las patas, otro hiriendo su
marco: la caída de los buenos gobernantes se logra atacan-do por varios flancos a la vez. Los destructores
no se detendrán hasta haber concluido su labor. Derribar el sofá equivale a echar por tierra a su ocupante.
James Legge opina que el paso de las patas al marco representa un avance en las tareas de la destrucción;
otros comentaristas opinan que herir las patas del sofá significa atacar al gran hombre en lo más bajo que
tenga.
En la tercera línea un sujeto se encuentra entre los vándalos, pero sabemos que no habrá error.
¿Por qué afirma esto el duque de Kâu? Tal vez la explicación se encuentre en la sexta línea: un sujeto
aparece como un fruto que no ha sido comido. Al final de su aventura los vándalos han sido comidos por
su propia decadencia, como frutos por la podredumbre. Quienes los han frecuentado se han convertido en
frutos susceptibles de ser podridos o comidos por la decadencia; pero la prudencia de algunos los ha
conservado indemnes.
En la cuarta línea los destructores han concluido su labor de zapa y pasan directamente al crimen,
y en la quinta línea ya nada resiste a los corruptores. Su jefe los ha conducido al palacio y ellos se han
limitado a seguirlo, como una fila de peces. Son bien recibidos, y esa es la señal de que la decadencia ha
llegado al palacio.
Pero en la última línea el hombre superior vuelve a descubrir que el pueblo es un carro que lo
lleva. Aquí están las causas de su debilidad y del estado a que han llegado las cosas: los vándalos
pudieron actuar porque el gobernante estaba separado del pueblo. Unido al pueblo logra derrocar a los
destructores, cuya corrupción en el poder los ha tornado débiles: es ella la que ha destruido sus
domicilios: no era necesario que el hombre superior actuara en ese momento: se destruyeron ellos
mismos.
Las líneas obscuras están a punto de trepar hasta arriba y provocar la caída del último trazo firme.
Lo vulgar, lo oscuro lucha contra lo noble, lo fuerte. No lo hace directamente sino que lo socava, lo
corroe lentamente. El signo tiene la imagen de una casa. El trazo yang es el techo que al romperse hace
derrumbar la casa.
9
- regencias:
[Cualidad de una o más líneas (positivas o negativas) dominantes, que tienen el mando o el control, que señalan la inercia natural del Tiempo
marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes –simples– y/o gobernantes –absolutas–]
Regente es el sexto trazo.
La estructura del hexagrama muestra líneas flexibles que socavan la línea firme final. La
dominante en la posición superior de la sabiduría es benevolente hacia las líneas inferiores y mantiene su
fuerza.
Regente Absoluto en la sexta línea.
► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

[Libro III: Los Comentarios]
Regente del signo es el nueve al tope. A pesar de que lo sombrío desintegra y dispersa la luz, lo
luminoso no permite sin embargo que se lo desintegre del todo, y por eso es el regente del signo.
- relaciones entre las líneas:

[Cualidades que, a veces, se dan entre los diversos trazos cuando son contiguos – relación de solidaridad-; o correlativos por cada trigrama
inferior y superior –relación de correspondencia-]
En este signo el sexto puesto, ocupado aquí por el regente, tiene en cuenta la relación de
solidaridad con el quinto trazo.
Las relaciones de correspondencia se dan únicamente entre los trazos tercero y sexto.
► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)
Las relaciones "simpáticas" entre los trazos:
Según su respectiva ubicación en el hexagrama, los trazos se modifican entre ellos, "se arrastran", se rechazan, se
atraen, se combaten. Existe una "relación simpática" constante entre los trazos 1º y 4º; si uno es positivo y el otro es negativo,
da expresión a una simpatía correcta y legítima. Los trazos van colocados en el hexagrama uno antes del otro y existe algo así
como un matiz de "respeto" de parte del primer trazo que está ubicado en la fila inferior y un matiz de "protección" de parte del
cuarto trazo ubicado más arriba en el trigrama superior y muy cerca del quinto trazo, símbolo habitualmente del jefe, príncipe,
maestro, patrón, esposo, director.
Asimismo, una "relación simpática" entre los trazos 2º y 5º es generalmente un buen presagio. Si esas dos filas están
ocupadas por un trazo positivo y uno negativo, hay acuerdo entre ellos, a pesar de la posición individual que puede ser
desfavorable, tal como un trazo negativo en la segunda fila (fila negativa), signo de suavidad blanda e incierta. El trazo
positivo de la quinta fila (fila positiva), por exceso de su yang, de su "dureza enérgica", vuelve a equilibrar el conjunto.
Tomemos como ejemplo el kua 61; el cuarto trazo, yin, negativo, está ubicado en una fila par; el primer trazo, yang, está en
10
una fila impar; cada uno tiene un "exceso" en su propia fila, pero se concilian perfectamente entre ellos y por lo
habitual se le interpreta como un signo de gran rectitud. Pero como el tercer trazo es un trazo negativo que está
por encima de los trazos positivos, hay un sentido de seducción, de maleabilidad llevada al placer, de
inestabilidad profunda, de agitación incesante. Se advierte que el valor de la ubicación propia del trazo yin nº 3 está
absolutamente contrabalanceado por su posición en relación con los otros trazos yang 1º y 2º del trigrama inferior.
Diré ahora, como otra regla constante, que la ocupación de la segunda línea por parte de un trazo positivo yang puede
considerarse como la acción de mantenerse en la suavidad y no abusar de la dureza enérgica, inherente a la fuerza positiva.
Cuando las líneas 3ª y 5ª están ocupadas por un trazo negativo, yin, que simboliza la suavidad maleable, siempre es la
advertencia de un peligro; si en el hexagrama hay una positividad bien ubicada, evidentemente ella puede superar ese peligro.
No es posible descartar de plano algunas contradicciones en el texto adivinatorio y entre las fórmulas referidas a tal o
cual trazo. Es preciso que el estudiante sepa que esas oposiciones sólo son aparentes y deben ser consideradas como corrientes
diferentes que "luchan" entre ellas. Es necesario verlas como "obstáculos" que se compensarán entre ellos o como "momentos"
diversos y sucesivos de la evolución de la pregunta.
►Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones, libro II, El Material)
a) Relación de correspondencia
Los trazos correlativos de los trigramas inferior y superior guardan a veces una relación particularmente estrecha entre
sí: la relación de correspondencia. Se trata de las relaciones siguientes: el primer trazo con el cuarto, el segundo con el quinto,
el tercero con el sexto. Es condición previa para ello que los trazos sean de naturaleza diferente. De modo que por regla general
sólo están en relación de correspondencia los trazos blandos con los firmes o bien los firmes con los blandos.
De los trazos en cuestión los más importantes son los dos trazos centrales del segundo y quinto puesto, que
mantienen la relación correcta del soberano con el funcionario, del padre con el hijo, del esposo con su cónyuge, etc. En este
sentido, o bien un funcionario fuerte puede corresponder a un soberano blando, o bien un funcionario blando a un soberano
fuerte. Lo primero ocurre en 16 hexagramas, en los cuales el efecto es siempre favorable; vale decir, enteramente favorable en
el caso de los hexagramas números 4, 7, 11, 14, 18, 19, 32, 34, 38, 40, 41, 46, 50; menos favorable, cosa que sin embargo se
explica en virtud del tiempo, resulta en los números 26, 54, 64.
La correspondencia entre el funcionario blando y el soberano fuerte no es ni por asomo tan favorable. Actúa en forma
desfavorable en los números 12, 13, 17, 20, 31. Dificultades que, no obstante, se explican en función del tiempo, de modo que
a pesar de todo la relación puede designarse como correcta, se presentan en los hexagramas números 3, 33, 39, 63. Favorable
es el efecto de esta relación en los números 8, 25, 37, 42, 45, 49, 53.
Ocasionalmente también se produce correspondencia entre los trazos primero y cuarto, caso en el cual es favorable
cuando una línea blanda se halla en el cuarto puesto en relación de correspondencia con una fuerte línea inicial, dado que en tal
caso el sentido es que un funcionario obediente se dedica a conseguir ayudantes fuertes y capaces en nombre de su soberano:
cf. números 3, 22, 27, 41. En cambio la correspondencia entre un trazo cuarto fuerte y un trazo inicial blando significa más
bien una tentación de trabar relaciones íntimas con gente inferior que debe evitarse: cf. números 28, 40, 50. Una relación entre
los trazos tercero y sexto se da apenas, o en todo caso como tentación; pues si se enredase en negocios mundanos, el hombre
sabio, retirado del mundo, perdería su pureza, y el funcionario situado en el tercer puesto, si pasara por encima de su soberano
del quinto puesto, perdería la lealtad.
11
En los casos en que se trata del trazo regente de un signo, se sobreentiende que han de producirse relaciones de
correspondencia más allá de estas consideraciones, relaciones cuya ventura o desventura se desprende del sentido del tiempo
del signo integral.
b) Relación de solidaridad
Entre dos trazos vecinos de carácter diverso puede tener lugar una relación de solidaridad, que se designa también
como "recibir" por parte del trazo inferior, y por parte del superior como un "posarse", "reposar".
En lo referente a la relación de solidaridad deben considerarse en primer lugar los trazos cuarto y quinto (ministro y
soberano). Por cierto, a la inversa de lo que sucede en la relación entre los trazos segundo y quinto, en este caso es más
favorable que un ministro blando se solidarice con un soberano fuerte, ya que dada la mayor proximidad adquiere valor la
actitud de veneración. Así, pues, en 16 signos en que se da una solidaridad semejante, ésta resulta siempre más o menos
venturosa; esto es, muy buena .en los números 8, 9, 20, 29, 37, 42, 48, 53, 57, 59, 60, 61; en grado un poco menor, aunque no
desfavorable, en los números 3, 5, 39, 63. En cambio, la solidaridad entre un trazo fuerte, vale decir incorrecto, en el cuarto
puesto, con un soberano débil, multa casi siempre desfavorable, cosa que sucede en los números 30, 32, 35, 50, 51; un poco
menos desfavorable en los números 14, 38, 40, 54, 56, 62. Sin embargo, su efecto es favorable en los hexagramas siguientes,
en los cuales un fuerte trazo cuarto es regente del signo: números 16, 21, 34, 55 (regente del trigrama superior), y 64.
Además, se produce también la solidaridad entre el trazo quinto y el del tope. La situación representa entonces al
soberano que se subordina al sabio; en este caso es casi siempre el soberano humilde (trazo blando en el quinto puesto) que
honra al sabio fuerte (trazo fuerte arriba, tal como ocurre en signos números 14, 26, 27, 50). Esto es desde luego muy
favorable. Cuando en cambio es un trazo fuerte el que ocupa quinto puesto y uno débil el último, hay más bien indicios de un
trato con elementos de índole inferior, cosa que resulta indeseable, tal como ocurre con los números 28, 31, 43, 58.
Únicamente el hexagrama nº 17, Sui, el Seguimiento, constituye en este sentido una excepción, puesto que el sentido integral
del hexagrama presupone como condición previa que lo fuerte se coloque por debajo de lo débil.
Los trazos restantes: 1 y 2; 2 y 3; 3 y 4; no guardan una relación correcta de solidaridad. En los casos en que sí sucede,
implica siempre el peligro de partidismo y debe evitarse. Para un trazo débil el descansar sobre otro duro implica también a
veces un motivo de contrariedad.
Nota: cuando se trata de trazos que son regentes del hexagrama en el cual se hallan, las relaciones de correspondencia
y de solidaridad deben tomarse en cuenta sean cuales fueren los puestos. Aparte de los casos arriba mencionados agreguemos
todavía: nº 16, Yü, el Entusiasmo; el trazo cuarto es el regente del signo, el trazo inicial está en correspondencia con él, el trazo
tercero es solidario con él. Nº 23, Po, la Desintegración; el trazo del tope es el regente, el tercero le corresponde, y el quinto se
solidariza con él. Ambas circunstancias son buenas. Nº 24, Fu, el Retorno; el trazo inicial es regente, el segundo se ve unido a
él, con el cuarto hay correspondencia. Ambas cosas son favorables. Nº 43, Kuai, la Irrupción, la Resolución; el trazo del tope
es regente, el tercero le corresponde, el quinto es solidario con él. Nº 44, Kou, Ir al Encuentro; el trazo inicial es regente, el
segundo se solidariza con él, el cuarto le corresponde. Se trata en estos casos ya de ventura, ya de desventura, siempre de
acuerdo con la orientación que señala el sentido del signo.
► Wang Bi (extraído del libro; Yijing, el libro de los cambios. Ed. Atalanta)
[…] La resonancia procura la imagen de las cosas con idéntico propósito; la posición procura la imagen de la
configuración espacial de las líneas hexagramáticas. Las acciones de recibir y de cabalgar proporcionan la imagen de lo
inadecuado y lo adecuado; lo lejano y lo cercano proporcionan la imagen de lo difícil y lo fácil. Lo interno y lo externo
12
procuran la imagen de avanzar y detenerse; y la primera línea y la línea superior procuran la imagen del inicio y del final. Por
esta razón, [aunque una línea] esté lejos, puede ponerse en marcha si obtiene resonancia [con otras líneas]; aunque [una línea
indique] dificultades, puede ocupar una posición correcta si se mueve en el momento apropiado. Es frágil, pero no teme al
adversario porque ha obtenido una posición firme; está inquieta, pero no teme el desorden porque ha obtenido protección. Si
aun siendo frágil no hay inquietud a la hora de hacer juicios, es porque se ha obtenido el control. Una línea que estando atrás
osa ponerse en cabeza lo hace al resonar con la línea inicial. Una línea que aguanta tranquilamente y en solitario mientras otras
se pelean anuncia el final. Así pues, la observación de los movimientos del cambio se debe a la resonancia entre las líneas; el
examen de lo peligroso y de lo seguro reside en las posiciones de las líneas. Que el cambio actúe congruente o
incongruentemente depende del modo en que las líneas reciben o cabalgan sobre cada una de ellas; la clarificación de si uno
debe partir o quedarse depende de los trigramas externos o internos.
- secuencia:
► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

[Encadena la Imagen con el hexagrama que le precede –en algún sentido es su opuesto– y sugiere que la acción debe entenderse
como parte de una sucesión necesaria de acontecimientos]
Las cosas no pueden destruirse para siempre. Cuando lo que está arriba se desmembra
completamente, regresa por abajo. Es por eso que el siguiente Hexagrama es El Retorno.
[La secuencia natural es un ejercicio de ideas asociadas donde hemos observado el movimiento ondulatorio o vibratorio entre cada
hexagrama que responde a la doble dualidad de espejo e inversión, tanto en su dibujo como en su sentido. Estas contemplaciones
nos han inspirado la siguiente secuencia de ideas que llamaremos la secuencia de Primavera]
Derrumbe. La dualidad se insinúa en la imagen: montaña sobre tierra indica tanto la debilidad
como la forma de superarla: aumentando las bases, agrandar las condiciones –receptivas- de la base. Esto
es generosidad. Receptividad, entrega y docilidad eliminan el peligro. Se enseña como evitar la
desintegración, pero la entrega no es fácil. El mal jamás es permanente y la luz resurge en…El retorno.

[La Secuencia. Libro III: Los Comentarios]
Cuando uno lleva demasiado lejos el adorno, se agota el éxito. Por eso sigue luego el signo: La
Desintegración. Desintegración significa ruina.
[La Secuencia –extraída de la Novena Ala o Hsü Kua– explica qué te llevó a tu situación actual, sugiriendo así por qué formulas
esa pregunta. Encadena la Imagen con el hexagrama que le precede, en términos de una acción concluida que sugiere una acción
posterior. La acción del hexagrama precedente se concibe como punto de partida de tu situación actual]
Realmente comprometiendo embellecer, por-ende después. Creciendo en-consecuencia vaciado.
La anterior aquiescencia tiene el uso-de Despojar.
13
Despojar un despojador por-cierto.
- lenguaje oracular:
[Todo el material pertenece a la Káng Hsi o Edición de Palacio de l715, versión clásica del original chino que utilizó como base Richard
Wilhelm, y otros, para su traducción. El texto del Dictamen, una explicación de la figura completa por el rey Wan, proviene del Túan –la
sección más antigua del Libro–]
剝不利有攸往。
PO.
PU LI YU YU WANG.
• PO= ideograma: “cuchillo y cortar”, despojar, despellejar, desollar/ retirar/ degradar/

partir/ reducir a lo esencial.
• PU= no.
• LI= ventajoso, provechoso, benéfico.
• YU YU WANG= tener una meta o propósito en concreto; imponer una dirección a los
hechos.
► traducción de Charles de Harlez (extraído del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor)
[Llamado por el traductor “texto primitivo” (basado en una edición china del siglo XVIII) fue presentado a la Academia Real de
Bélgica en 1888, y en él quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos]
Tratar duramente no consigue nada.
► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

[Publicada originalmente en 1882, se trata de una de las primeras traducciones del Libro en Occidente]
Po indica que (en la situación por él simbolizada) no será conveniente efectuar
movimiento alguno,
en ninguna dirección.
► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

[Versión simplificada que se centra fundamentalmente en los aspectos adivinatorios del Libro]
Despielamiento.
De momento, no hay meta (o destino) que pueda buscarse con ventaja.
► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

[Obra de referencia que contribuye decisivamente a la difusión y el estudio actual del Libro]
14
La Desintegración.
No es propicio ir a parte alguna.
► traducción de Stephen Karcher y Rudolf Ritsema (extraído de su libro: I Ching, el clásico oráculo chino)
[Con el propósito de rescatar el lenguaje oracular, en este trabajo no se impone ni se da por sentado ningún significado a priori. Es
este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones]
Despojar no Cosechante: poseer dirigido el ir.
- diversas observaciones acerca de la estructura:
► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)
El Hexagrama está formado por Ken arriba y Kun abajo, esto ofrece la imagen de una montaña
extremadamente elevada y carente de estabilidad, de ahí la idea de desmembrar.
La línea regente es la del quinto lugar.
► James Legge (extraído de su libro: I Ching)
Po es el símbolo de la caída o de las causas de la caída, y debe ser aplicado, tanto en el mundo
natural como en la política, al proceso de decadencia o de derrocamiento. La figura consiste en cinco
líneas divididas y una entera, que se convierte en la principal y más importante línea de la figura. La
decadencia o el derrocamiento comenzó por abajo y fue escalando hacia arriba. Este hexagrama es el del
noveno mes, cuando la belleza y la gloria del verano han desaparecido ya y el año va a caer en los brazos
del estéril invierno. En el mundo de la política, los hombres pequeños han ido gradualmente desplazando
a los grandes y buenos, pero todavía queda uno, y, por el momento, su acción correcta es esperar. El
poder que actúa en contra suya es demasiado fuerte, pero la moda en la vida política pasa. Si espera,
pronto tendrá lugar un cambio favorable para él.
[Los Apéndices. Apéndice I. Tratado del Thwan o explicaciones del rey Wan sobre la totalidad de los hexagramas]
1. Po indica derrocamiento, o ser derrocado. Vemos en la figura a las líneas débiles que intentan
convertir la última línea fuerte en una de ellas.
2. El "no será ventajoso efectuar movimientos en cualquier dirección" se deduce del hecho de que
los hombres pequeños están ahora creciendo e incrementándose. El hombre superior actúa según las
exigencias de los tiempos, deteniendo todo movimiento, observando el significado de las simbólicas
figuras del hexagrama. Él valora los procesos de crecimiento y declinación, la culminación y la
decadencia, tal como se ve en los cuerpos celestiales.
“Las simbólicas figuras del hexagrama" son Khwan abajo, representante de la docilidad y
actuando según requieran las circunstancias; y Kan, representando a la montaña que detiene el progreso
15
del viajero; el hombre superior de la línea más alta, así lo interpreta, y actúa en consonancia. Sin
embargo, no se le deja sin esperanza. El invierno es seguido por la primavera, el día sigue a la noche, la
luna se esconde y luego comienza a iluminar de nuevo. Y lo mismo ocurre en la vida política.
► John Blofeld (extraído de su libro: I Ching el libro del cambio)
Pelar en el sentido de desembarazarse de los impedimentos (o sus causantes), uno detrás de otro.
Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso en el que nos vamos
desembarazando progresivamente de todos aquellos en quienes estábamos acostumbrados a confiar, pues
los poderes de la oscuridad están en ascendencia y no se puede confiar en nadie. Sin embargo, la virtud
triunfa a la larga, como indica la línea 5, y finalmente, como se ve por la línea 6, por nuestra resolución
somos los más estimados.
[Comentario del Texto]
El paladar significa precisamente lo que dice. El débil consigue alterar al fuerte. Ninguna ventaja
se obtendrá de buscar una meta (o destino), pues es el momento en que florecen los hombres inferiores.
Es mejor quedarnos donde estamos y aceptar la situación presagiada por este hexagrama. El Hombre
Superior contempla respetuosamente el flujo y el reflujo, la interminable sucesión de aumento o
reducción, que es el modo del cielo.

[Libro I: El Texto]
Es una época en que avanzan los vulgares y se encuentran precisamente a punto de desplazar a los
últimos vigorosos y nobles que quedan. Por, eso fundándose estas condiciones en la corriente del tiempo,
no resulta favorable para el noble emprender algo en tales circunstancias. De los símbolos y sus atributos
debe deducirse el correcto comportamiento que ha de observarse en semejantes épocas adversas. El
trigrama inferior significa la Tierra, cuyo atributo es la docilidad y la entrega; el trigrama superior
significa la montaña, cuyo atributo es la quietud, la calma. Esto sugiere el consejo de resignarse, de
adaptarse a la mala época y de mantenerse quieto. No se trata en este caso del hacer humano, sino de
condiciones temporales que, de acuerdo con las leyes del Cielo, denotan el cambio entre incremento y
mengua, entre plenitud y vacío. No es posible obrar en contra de semejantes condiciones de la época. Por
lo tanto, no se trata de cobardía, sino de sabiduría, si uno se aviene dócilmente a evitar la acción.
[Signos Entreverados. Libro III: los Comentarios]
La idea tomada en conjunto con la del hexagrama siguiente, alude al nexo entre putrefacción y
resurrección. El fruto ha de producirse antes de que pueda desarrollarse el nuevo germen.
El signo tiene una muy pronunciada tendencia descendente, como de caída. Ambos trigramas
nucleares así como también el trigrama inferior son todos K’un, cuyo movimiento se dirige hacia abajo.
16
Frente a ello el trigrama superior Ken se mantiene quieto sin moverse. Se produce así un alojamiento de
la estructura. Tomándose en cuenta la tendencia de los cinco trazos Yin, éstos por el hecho de hundirse
hacia abajo, provocan la caída del Yang desde el último puesto, al quitarle el suelo que tiene debajo.
También en este caso la tendencia fundamental del Libro de las Mutaciones se expresa en el sentido de
que lo luminoso se presenta como invencible, ya que en su caída engendra nueva vida, como el grano de
trigo que se hunde en la tierra.
[Comentario para la Decisión. Libro III: los Comentarios]
Lo blando modifica lo fuerte mediante un imperceptible influjo paulatino. Los trazos Yin están a
punto de multiplicarse. De ello resulta la actitud que adopta el noble en tales tiempos, una actitud
derivada de los diferentes signos. Se muestra en disposición de entrega correspondiendo al atributo del
signo K’un, y de quietud correspondiendo al atributo del signo Ken: vale decir que no emprende nada,
pues el tiempo no se presta para ello. Así se adapta dócilmente al curso del Cielo, que va cambiando entre
crecimiento y mengua al disminuir lo ocasionalmente lleno y aumentar lo ocasionalmente vacío.
[El dictamen explica]
El trigrama inferior Kun indica obediencia y el trigrama superior Gen indica restricción. Quien
restringe por medio de la obediencia sin atreverse a hacerlo por medio de lo firme, contempla la forma de
su imagen. Si se es enérgico en exceso y demasiado expresivo, se encontrará de pronto con su propia
caída. Una vez producida su ruina, sus intentos por lograr el éxito fracasarán, y esto no es algo que el
noble aprecie.
INTERPRETACION
a) No actuar. La conducta a seguir está implícita en los trigramas componentes de la imagen:
“dejarse llevar”, igual que la Tierra se orienta por el Cielo; “sin moverse hacia fuera” imitando la quietud
de una montaña detenida sobre su sitio, el ejemplo de la actitud en calma.
Richard Wilhelm lo describió muy bien, por lo tanto, no se trata de cobardía, sino de sabiduría si
uno se aviene dócilmente a evitar la acción. Hay que resignarse, adaptarse a la mala época y mantenerse
quieto.
17
d)
- sin preguntar nada:
- sobre la conducta espiritual:
- sobre el día/hoy:
- perspectiva general de un asunto, o sobre cómo se ve al consultante entre sus asuntos:
- sobre una enfermedad:
- remedios, soluciones, tratamientos nuevos:
La imagen presagia y confirma malos tiempos (mal día). Y no se puede hacer nada para evitarlo.
Es cosa del destino, por eso lo mejor es tratar de conservar la poca fuerza de que se dispone, y acatarlo
con calma. Todo es momentáneo; y, si uno no se deja quebrar ni hundir, contemplará después la aparición
de nuevas oportunidades y de mejores tiempos. Por muy difícil que sea la situación en que se encuentre,
conseguirá atravesarla si acepta que debe ser así.
- sobre temas o teorías espirituales:
No consultar ahora.
- sobre una época, tiempo o fecha aproximada:

[Según el tradicional calendario chino –con meses de 30 días y semanas de 6– y basado en un diagrama circular atribuido a Fu Hsi]
Es el signo del noveno mes, aproximadamente Octubre en el calendario occidental. Cada línea
cubre los seis días que corresponden a la primera semana.
[Método para el cálculo del tiempo-calendario en relación a la Rosa de los
Vientos (orden Microcósmico o del Rey Wen) y basado en los trigramas
componentes del hexagrama]
Giro microcósmico: Febrero a Agosto
• Ken= 1ª semana de Agosto a 2ª semana Septiembre
• Kún= 1ª semana de Febrero a 2ª semana de Marzo
Duración: 225 días [5 trigramas x 45 días c.u.]
18
► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)

[Libro I: el Texto]
El signo se adjudica al noveno mes (octubre noviembre)
OTRAS INTERPRETACIONES Y COMENTARIOS DE LOS TEXTOS
► Alfred Douglas (extraído de su libro: I Ching, cómo consultar el I Ching)
Aquí las líneas débiles están a punto de transformar la línea fuerte en otra semejante a ellas. Los
hombres inferiores se multiplican y aumenta su influencia. El hombre superior destaca la aparición de las
condiciones simbolizadas por este hexagrama y detiene su avance. Aprecia el valor de los ciclos de
inflación y deflación, de culminación y decadencia, según se revela en los cuerpos celestes.
Los hombres inferiores, sin relieve, han ido reemplazando poco a poco a los hombres buenos hasta
que, por fin, no quedó más que uno. Las fuerzas que operan en contra suya son demasiado grandes para
que las propias puedan prevalecer contra ellas. Pero la vida política pasa; si aguarda, no tardará en
iniciarse un cambio favorable.
► Arturo González Cosío (extraído de su libro: Otras mutaciones del I Ching)
Cardumen luminoso
flota en círculos,
¿luna de otoño?
► Bernard Ducourant (extraído de su libro: abc del I Ching)
La situación se degrada, prevalece el abandono. Las corrientes internas se dedican a minar

solapadamente el buen orden de las cosas, y acaban por disgregarlo. Personas malintencionadas actúan
insidiosamente: es un período nefasto para cualquier empresa. En tales circunstancias, el hombre de
calidad prefiere alejarse para que el mal no le alcance; no se trata de cobardía, sino de cordura.
«Lo que se construye sobre buena base permanece.» El hombre de calidad teme la degradación de
sus empresas: da fe de su generosidad en el debido momento, con el fin de afirmar su base y asegurar el
futuro.
19
► Brian Browne Walker (extraído de su libro: I Ching, el libro de las mutaciones)
Ha entrado en un periodo en el que prevalecerán las influencias menores. Incluso una persona
superior que pretenda actuar ahora acabará por ser derrotada con el tiempo. No existe ninguna razón para
resistirse a este estado de cosas; de hecho, es natural que empiecen a destacar los elementos inferiores. La
adversidad a menudo es un estímulo a nuestro crecimiento espiritual y lo importante es el espíritu con el
que la afrontamos.
Cuando aparecen las situaciones difíciles, a menudo nos vemos abrumados por los sentimientos de
ansiedad, duda y temor. Tenemos miedo de que, si no actuamos de forma inmediata y enérgica, caeremos
en la ruina; dudamos del poder de lo Creativo para resolver la situación favorablemente. Cuando
actuamos bajo esos sentimientos es cuando caemos en la «desintegración»: nos apartamos de nuestro
camino espiritual, de nuestra devoción al Poder Superior y de la sabiduría de la pasividad paciente ante
las dificultades. Si en este momento toma este camino, impedirá que lo Creativo acuda en su ayuda y
aumente innecesariamente su propio infortunio.
La guía a su propia conducta en esos momentos radica en la imagen del hexagrama, que es una
«montaña sobre la tierra». Al permanecer tan quieto y sereno como una montaña, al descansar firme-
mente en los fundamentos de los principios adecuados, al aceptar la naturaleza del momento y al no
presentar resistencia, podrá superar todas las dificultades. Al confiar en la pasividad, en la aceptación y en
la paciencia, adquiere la fuerza de la propia tierra.
► Carlos Molinero (extraído de su libro: I Ching para todos)
Época grave: afirma tus bases, o desmoronarán. Derrumbe cercano. Peligro de enfermedad,
muerte o quiebra (material o espiritual: solidificar urgentemente). Montaña con pie de barro. Agresión.
• Emprendimientos:
La cima de la organización debe equilibrarse con la base, repartir mejor los recursos, o se
derrumbará y los arrastrará en su caída. Desequilibrio, reorientar rápido los recursos (económicos,
espirituales, humanos) o hay peligro cierto: la sombra erosiona la luz. Se necesita reafirmar los puntos de
referencia.
• Actitudes:
Te hayas dado cuenta o no, has (o te han) socavado las bases. Hoy todo está cargado arriba: en tu
mente, en tu espíritu, en lo que pones lejos y por encima de ti mismo, de tu cuerpo y de tus realidades
inmediatas (afectos, contactos, proyectos cercanos), hasta el punto de desequilibrarte, peligrosamente
(tanto como las líneas te lo marquen). Refuerza tus bases espirituales, tu yo interno. Afírmate, no te
derrumbes.
20
• Sentimientos:
Riesgo grave: ¡consolídate!
► Carol K. Anthony (extraído de su libro: Guía del I Ching)
La duda y el temor ya nos han hecho desviar del camino, o amenazan con hacerlo (el significado
de "separarse")
La duda principal es la de si vamos a conseguir nuestro objetivo siguiendo el camino de la

docilidad y la no-acción; y si seremos capaces de aceptar que al adherirnos al poder de la verdad con una
actitud de 'acatamiento', se podrá corregir la situación. Creemos que tenemos que alterar los
acontecimientos a través de una acción o de un plan. Incluso contemplar la posibilidad de intervenir es
una forma de desviarse del Cuando nos desviamos del camino, ponemos los asuntos en manos del hombre
inferior y de los inferiores.
A menudo recibimos este hexagrama cuando pensamos que hemos de ponernos en guardia frente a
una situación que será embarazosa, que comprometerá nuestros principios, o que nos creará nuevas
dificultades. Tomar medidas preventivas, e incluso el pensar en hacerlo, es una forma de desviarse del
camino. Tenemos que confiar en que recibiremos la protección que necesitamos, porque, mientras
insistamos en protegernos nosotros mismos, el poder supremo nos abandonará a nuestros propios
recursos. Al no confiar, nos aislamos de toda ayuda. Lo que hagamos con nuestros propios recursos
demostrará ser inadecuado o ineficaz; en el peor de los casos, habremos tenido un efecto destructivo; en
el mejor de los casos, habremos impedido que la situación progrese. Ir con la corriente (wu wei), facilita
la obra de lo creativo.
Separarse también se refiere a las veces que perdemos nuestra conciencia y nos dejamos llevar al
abandono de nuestras responsabilidades. El abandono tiene lugar cuando nos desligamos de la gente, pero
no con benevolencia. Así como se dice en La necedad Juvenil, hexagrama 4, debemos soportar a los
necios con benevolencia. El abandono también tiene lugar cuando volvemos la espalda a la gente por ser
incapaces de salvarse ellos mismos, o cuando pensamos que nunca se relacionarán correctamente con
nosotros.
También recibimos este hexagrama cuando acabamos de volver al camino correcto después de
habernos desviado.
Este hexagrama puede referirse a otra gente desviándose del camino. Durante estos períodos
debemos limitarnos a no actuar o a asumir un único papel. Deberíamos ser dóciles, seguir nuestro camino,
y dejar que el mal sucumba por sí mismo. Aunque, a aquellos que sufran adversidades, las adversidades
les proveerán de la oportunidad que necesitan para aprender lo que es correcto. El hombre superior no
21
teme la adversidad; comprende que muchas veces es el único medio por el cual puede desarrollarse y
corregir las actitudes decadentes de la vida. Es por esa razón por la que la vida y la adversidad son el
escenario para desarrollar la conciencia. Esto no quiere decir que invitemos a la adversidad, o que nos
alegremos cuando otros la sufren. La adversidad debe ser evitada si es posible, pero cuando se presenta,
debemos observarla con moderación y sacar todas las lecciones posibles, para eludir la necesidad de que
la lección se repita
► Christopher Markert (extraído de su libro: I Ching, la fórmula número uno para el éxito)
Este hexagrama muestra una línea firme (yang) que descansa sobre unos cimientos formados por
cinco líneas blandas (yin). Una disposición con un equilibrio tan precario puede traer peligros, pero ofrece
también oportunidades. Si el elemento blando sigue avanzando, podría minar al solitario elemento yang y
provocar su caída. Sin embargo, si la fuerza yang está guiada por principios firmes y honestos, disfrutará
del apoyo del yin y, de este modo, ambos elementos se beneficiarán.
Estas circunstancias se producen cuando una persona tiene emociones fuertes o un gran corazón
(yin) pero carece de razón y de principios adecuados que le sirvan de guía (yang). Un desequilibrio
similar puede existir también en las familias en las que el elemento femenino (yin) supera en gran medida
al elemento masculino (yang), o bien en organizaciones cuyos líderes se dejan llevar por las emociones.
En ambos casos, el equilibrio puede recuperarse o perderse totalmente.
Por ejemplo, si tu vida está dominada por sentimientos vagos y emociones poco claras, tus
pensamientos y acciones tenderán a ser irrazonables y emocionales, y es posible que las cosas acaben
descontrolándose por completo. Sin embargo, si adoptas una actitud más realista y aprendes a conducir
tus energías emocionales por canales constructivos, el equilibrio se verá restablecido. Te verás lanzado al
éxito a través del simple poder de tus fuerzas vitales (yin).
Lo mismo puede decirse de la relación entre dirección y personal o gobierno y pueblo: los líderes
débiles o arrogantes serán derrocados, pero los líderes razonables y con principios honestos gozarán del
apoyo del pueblo al que sirven de guía hacia el éxito común.
► Enrique Zafra (extraído de su libro: I Ching, entre el azar y la posibilidad)
Nos quedamos desprotegidos cuando perdemos nuestra seguridad y la confianza en nuestro

entorno, unas veces como consecuencia de un exceso de orgullo, arrogancia o vanidad, y otras veces
como consecuencia de cambios en los que nos vemos involucrados y que no dependen de nosotros.
Pero una situación de desprotección, al margen de las causas que hayan podido originarla, siempre
se caracteriza por situarnos en unas circunstancias sobre las que nuestra posibilidad de acción y capacidad
de influencia es limitada, o incluso nula.
22
► Gustavo Andrés Rocco (extraído de su libro: claves para comprender e interpretar el I Ching)
• Cuando la pregunta refiere al Qué:
Po nos dice que el desgaste es progresivo, la corrosión están llegando hasta el punto en la amenaza
de una caída, o el fin de la estructura, está cada vez más próxima. La decadencia está en ascenso y parece
inevitable; la resignación está instalada, un esfuerzo mayor parece inútil.
• Cuando la pregunta refiere al Porqué:
El porqué de Po refiere a que las bases se han ido socavando paulatinamente y ya casi no tienen
fuerza para mantener en pie la situación, es decir, ya no quedan fundamentos.
• Cuando la pregunta refiere al Cómo:
Po nos indica que ante todo debemos mantenernos serenos y, en referencia a aquellos aspectos en
los que ya no es concebible recuperar nada, tomar las cosas con resignación; los propósitos o las metas
deben quedar de lado por el momento, ya que es un poco tarde para insistir en reforzar lo que a su debido
tiempo se dejó debilitar. En lo posible, se trataría de no quedar debajo de lo que se está por venir
encima.
• Cuando la pregunta refiere al Cuándo:
Po nos lleva a un momento decadente, más precisamente insostenible. Po es un tiempo que no

podrá durar mucho más; más que un periodo que se acaba es un periodo que se cae, que se derrumba.
Pero también Po es una época que pasa de moda. En cualquiera de los casos es un lapso de desgaste.
El instante de Po es cuando el principio del fin ya no se lo puede detener.
• Cuando la pregunta refiere al Dónde:
Po nos ubica en un lugar en decadencia, más exactamente en desintegración. Es un sitio con bases
poco sólidas, más bien gastadas, próximo a desaparecer y, por lo tanto, poco seguro o inconveniente para
permanecer allí o incursionar en él.
Entre las muchas cosas, Po puede tratarse de un restablecimiento en vías de desmantelación o ya

desmantelado, de un edificio en demolición, de un país en vías de desintegración, de una casa o estructura
en riesgo de derrumbe, de un lugar pasado de moda, de una ruina o simplemente de cualquier sitio casi
inutilizable a causa de un profundo desgaste.
• Cuando la pregunta refiere al Quién:
Po nos describe en principio a alguien en decadencia, y en un aspecto profesional próximo al

ocaso. En Po vemos a una persona que ya no es lo que era lo que una vez llegó a ser. También vemos a
23
un individuo resignado, al que le pasó su momento. Pero Po, además, puede tratarse simplemente de un
sujeto de edad avanzada, como también de alguien que padece una enfermedad, ya sea mental o física,
irreversible.
► Guy Damian-Knight (extraído de su libro: The I Ching on business and decision-making)
• Predicción: [Somera visión del significado de cada hexagrama, especificando si la posición es favorable o no y el porqué]
Acabará llegándote la buena suerte si sufres en silencio. Si no es así, el infortunio hará su

aparición. (Véase el hexagrama 49: Revolución)
• Modalidad específica: [Sumario de lo que debe hacerse o atenderse, o meditar cuidadosamente; esto ayuda a enfocar la
mente a la hora de actuar]
Los que ostentan posiciones de fuerza y riqueza deben ser dadivosos con pobres y débiles, o la
cima no soportará el peso derrumbándose y arrastrándolos en su caída. (Véase el hexagrama 41: Decreci-
miento, y 42: Incremento)
• Ambiente: [Determina el clima o tono del hexagrama, contribuyendo a la comprensión del color o la sensación del momento]
La sombra erosiona la luz.
• Modelo conceptual: [Hay palabras clave en cada modelo conceptual para potenciar las asociaciones y que contribuyan a la
riqueza del diálogo mental que tiene lugar en cada consulta]
Desequilibrio. Demasiado peso en la cima. Aunque ya está desapareciendo. resulta difícil

mantener la calma en tales momentos. Debes hacer un esfuerzo por controlar tus reacciones violentas. Las
relaciones entre directiva y personal podrían ponerse tensas. y darse replanteamientos y ausencias. Los
recursos deben reemplazarse y reorientarse. La situación actual no puede sostenerse. Algo acabará
desmoronándose.
► J. H. Brennan (extraído de su libro: la magia del I Ching)
• La interpretación:
Quédese donde está. No es el momento para ir a ningún lugar.
• La situación:
Las cosas se derrumban. Usted sólo puede abrigar sus actuales intereses mediante la generosidad
hacia otros menos afortunados.
24
► John Tampion, Maureen Tampion, Karen Hughes y Judy Fox (extraído de su libro: An illuminated I Ching)
La gente menos capaz crea multitud y expulsa a los mejores. Esto es, de tiempo en tiempo,
inevitable. La persona sabia no intenta provocar grandes cambios, sino que trabaja a lo lejos
tranquilamente, sometiéndose a la tendencia descendente, pero sin sucumbir a ella.
Resquebrajar. Un momento yin aparentemente inmóvil en la evolución de los hechos y en el

desarrollo de las situaciones; cada acción requiere en cambio una preparación detallada, cada palabra ha
de ser estudiada con atención; no habrá que dejar nada librado a la casualidad porque ésta no nos
ayudaría.
Tiempo de cierre no quiere decir tiempo de inercia, es más, es necesario mantenerse atentos para
no dejarse sorprender por los acontecimientos.
El agua de los ríos de largo curso' parece inmóvil, pero corroe las márgenes; lenta, pero
inexorablemente, ensanchara los campos y destruirá las cosechas. casi sin que el campesino lo advierta, si
no se procede a realizar las obras de refuerzo. Este es el sentido de Po, difícil de expresar en una sola
palabra, pero indicado claramente por la imagen y las líneas mutantes; porque la fórmula sapiencial, al
menos después de una primera lectura, puede interpretarse mal, incluso por la imposibilidad de expresar
con palabras la calidad concreta del idioma chino.
Tiempo de resquebrajamiento: un tiempo de espera, pero de espera vigilante y preocupada,

porque existen certidumbres y. por el momento, tampoco se pueden buscar.
Existe algo que no nos convence: pensamientos, palabras, recuerdos: pequeñas (al menos en
apariencia) contrariedades dificultan la evolución de los hechos. Y sin embargo, todo parece tranquilo,
incluso demasiado libre de problemas. Es mejor no intervenir si el fallo no se evidencia en formas graves,
pero hay que estar atentos a todo cambio y a todo desmoronamiento de las márgenes: incluso el más leve
podría provocar un desastre. Por lo tanto, la sugerencia que nos hace la fórmula sapiencial, que será
aclarada luego por el mensaje de las líneas mutantes, es la de permanecer cautos y de ejercer una estrecha
vigilancia.
► Lee Tuan (extraído de su libro: I-Ching)
Lo vulgar, lo oscuro, lucha contra lo noble, pero no abiertamente, lo socava lentamente. El signo
representa la imagen de una casa, el trazo entero del tope es el techo; al romperse éste, la casa se
derrumba. La fuerza Yin está a punto desplazar totalmente a la fuerza Yang.
25
De los símbolos y sus atributos se desprende el comportamiento que ha de observarse en tiempos

adversos. Los trigramas componentes del signo sugieren que lo conveniente es resignarse, adaptarse a la
mala época y mantenerse quieto.
► LiSe Heyboer (extraído de: I Ching, book of the moon)
THE WINE SKIN AND THE KNIFE
Stripping. No harvest proceeding probing
The great image says: the mountain is attached to the

earth, Stripping. The high ones make their house peaceful by
generosity to the low ones.
Lay bare what is in or behind things. It is dangerous when on the outside it

seems all quiet and fine, and one does not know the inside. And when things do not
work the way they should, then find out if there is something rotten behind the
scene.
And also: the outside of things decays some day, but if there is a strong and
true inside, this will survive and find a new form. The ripe fruit of the top line is not
eaten, it will rot away. If there is a noble inside - the seeds - it is an improvement or
progress. If there is no good inside - the small man, no seeds - it falls apart and
nothing remains.
BO: According to one theory, the left part Lù (1) originates from a picture of a windlass or winch
drawing water for irrigation, which would symbolize good luck (protection of the harvest). 'Altar' might
have been added to emphasize the meaning 'good luck'. It can be found carved in good luck charms.
According to Wieger it is a tree with chopped-off branches, with an axe. An old form of the
character looks like that, but I found an older one which looks different. Li LéYi (p.205) and Wang
HongYuan (p.116) both show a picture of a hanging sack, with drops falling from it. Wang: a sack for
filtering wine. And according to Wu JingNuan there was an alternate old form (knife +) divine: to foretell
by cutting away.
All over the world there was a practice to cut an animal open and 'read' the entrails. So I guess it is
a sack or an animal (wine sacks were made of animals too) which was used to separate the essential from
the appearance. The wine from the dregs, or the inside information from the outside looks. Together with
the radical 'altar' it means good luck, together with 'water' clear. And here, together with 'knife' to peel or
flay. My idea is, that the last one refers especially to the reading of omens by flaying an animal.
26
BO: shell, peel, flay, skin, cut, pluck, lay bare, to ruin, break.
Es el del desgaste por el uso, por el frotamiento continuo. El grupo de las negatividades gasta la
positividad; arriba está Ken, la montaña, abajo está K'un, la tierra. La montaña es alta y toca la tierra,
imagen simbólica de la fuerza del desgaste, de la acción por debajo, del efecto de las fuerzas inferiores
que pesan y que provocan el derrumbamiento. La multitud de los hombres inferiores aniquila al hombre
dotado, lo desgasta y este último está sin ventaja en lo que emprende. Que sea humilde, que esconda sus
propios rastros, que se borre a fin de evitar las injurias de los hombres inferiores. El hombre inferior tiene
buena salud, el hombre superior está enfermo. Advertencia del hombre sabio de no concluir respecto de lo
que hay que emprender. La suavidad maleable modifica la dureza enérgica con su lenta y continua
ascensión. Que el hombre dotado se conforme con el destino y que se detenga, llevando a cabo el reposo,
el vacío y sometiéndose. Entonces, habrá para él un presagio feliz; al actuar irá adelante de las desgracias.
Que afirme y proteja a los inferiores pues éstos son "la base" del superior y toda base es susceptible de
desgaste y derrumbamiento. Es afirmarse uno mismo y afirmar a los inferiores; si la base es firme, todo
está tranquilo. La advertencia es profunda.
► Michel Gall (extraído de su libro: I Ching, la Biblia china)
Bo indica que la montaña siempre debe estar en estado de alerta con respecto a la tierra que la
soporta. Hay que desconfiar del regreso a los orígenes, siempre posible, y de la nivelación hacia abajo. La
tierra bajo la montaña representa la materia primera común. La montaña se elevó pero su composición
original es la misma que la del suelo que domina. Al igual que el hombre que, salido de un nivel modesto,
y llegado al pináculo debe temer el regreso, como la cima erosionada de la montaña, en su punto de
partida.
Cuando se recibe el DETERIORO sin líneas cambiantes quiere decir que hay una situación con
escasas esperanzas. No está bajo su control, y por tanto no se tienen en cuenta sus intereses. Reafirme y
apoye su posición siendo benevolente hacia los demás. Si hay un modo de salir, está en la actitud sumisa.
En casi todos los aspectos de los asuntos actuales hay una impresionante exhibición de
DETERIORO. Estos elementos menores, y los que los representan, han obtenido un control completo de
la situación. El DETERIORO seguirá extendiéndose hasta que deje de estar de moda, y una persona
íntegra no puede hacer otra cosa que esperar. Finalmente, se producirá un cambio para mejor.
En asuntos políticos y materias de poder puede considerarse este tiempo como de rápido
DETERIORO o derrumbamiento. Esto se produce porque existe ahora en posiciones de autoridad una
27
abundancia de personas incompetentes. Tal como se ve en el período extraordinariamente largo de la

historia escrita de la antigua China, en la que el I Ching se utilizaba a menudo como manual político, esas
decadencias eran esperadas y aceptadas. El texto original del hexagrama dice: «el hombre superior
aprecia respetuosamente los ciclos de aumento y reducción, de grandeza y decadencia, tal como los
revelan los cuerpos celestes». El texto sigue advirtiendo que no es momento para avanzar. Lo mejor que
puede hacerse es esperar que pasen los tiempos difíciles y protegerse, siendo generoso con las personas
cercanas.
Deben contemplarse estos tiempos con gran cuidado en todos los asuntos económicos y
empresariales. Si es posible, no haga nada para que sus intereses progresen. Simplemente estaría
avanzando hacia la adversidad y el posible desastre. La situación está en manos de personas que carecen
de visión. Espere a que cambien las cosas y preocúpese entretanto de asegurar su propia posición.
Muéstrese benevolentemente y consolide sus relaciones con los que están debajo. Esto le proporcionará
unos fundamentos seguros mientras espera.
Socialmente son unos tiempos difíciles, pues la comunicación con los demás se halla también en
estado de DETERIORO. En las interacciones sociales, un perfil bajo le ayudará a evitar incomprensiones.
Si es usted artista o trata de influir en su medio, no pudo haber elegido un momento más desafortunado
para buscar un público. Si tiene la oportunidad de pasar por alto un acontecimiento social, hágalo.
Si existe una ruptura en sus relaciones personales, ahora no es fácil tender un puente. Mantenga la
tranquilidad por el momento y, si le es posible, muéstrese generoso y apoye a aquellos que le quieren.
Después, cuando mejoren las cosas, pues mejorarán, descubrirá que ha conservado y fortalecidos sus
relaciones.
En estos momentos su salud y desarrollo interior pueden encontrarse en un estado poco ideal por
causa de los elementos inferiores que hay en su entorno. Sin embargo, las estratagemas exteriores no
pondrán fin al ciclo natural de DETERIORO. Lo hará el tiempo. Lo que puede hacer ahora es nutrir de
forma razonable y sensata su mente y su cuerpo. Busque la sabiduría en la aceptación de los tiempos.
► Reginald H. Wilson (extraído de su libro: I Ching)
• Base (o sentido global de la respuesta):
Permanecer quieto y tranquilo sin actuar. Esperar un momento más propicio para tomar decisiones
y actuar positivamente. No se vislumbra ayuda de fuera. Posible calamidad.
28
• Tono (o matices fluctuantes que puedan influir):
Grandes fuerzas en contra. Estar rodeado de inseguridad y egoísmo. Desastre. Los enemigos
buscan su destrucción y no hay defensas. Estar indefenso. Aparentar triunfo, de que no pasa nada y habrá
una posibilidad de sobrevivir la catástrofe que es inminente.
• Generalidades:
Es un signo conflictivo y pertenece al grupo de los llamados "Signos Oscuros". Representa el

desmoronamiento de la luz, predominio de la oscuridad. Traspaso de muerte a nueva vida. Tentaciones de
las Tinieblas. Repartición y caridad. Ultimo tiempo de lo Tenebroso y posterior caída. La palabra Po tiene
el sentido de caída, fractura, desmoronamiento y putrefacción. Puede ser imaginado como una casa que se
cae poco a poco. En el Sujeto es oscuridad psíquica y conflictos de cuestionamientos que se pensaba
eliminados total y definitivamente. Representa la enfermedad que carcome por dentro. Como signo
circular la putrefacción es consecuencia de un exceso de apariencias y lujos (materiales e intelectuales),
falsedades y pretensiones que eran sólo formales, no reales. Se levantó un falso y equívoco edificio y sus
cimientos debían, tarde o temprano, ceder. Pasando este tiempo vendrá el reencuentro y la renovación.
Cósmicamente es un tiempo de descenso y no hay nada que hacer para evitar los efectos. Es un signo de
muerte y de enfermedad.
• Comentario:
La palabra "Po" tiene la connotación de caída, fractura, desmoronamiento y putrefacción. En

términos concretos es llevado a la idea de una estructura, casa, que se cae de a poco. En el Sujeto es la
oscuridad psíquica y conflictos de cuestionamientos que creía eliminados definitivamente. Tomado como
Signo Circular, la putrefacción es consecuencia de un exceso de apariencias y lujos (materiales o
intelectuales), falsedades y pretensiones que eran sólo formales, no reales. Sin embargo, el Libro de las
Mutaciones resalta el renacimiento de la luz aun en Tiempos más oscuros que éste. Lo cierto es que se
levantó un falso o equívoco edificio y sus cimientos debían, tarde o temprano, ceder. De la oscuridad
renace la luz, de la putrefacción se alzan los nuevos gérmenes de vida. Pasando este Tiempo, vendrá el
reencuentro y la renovación.
No es el tiempo de recomponer, ni siquiera de entender la totalidad de las causas. Cósmicamente

es un Tiempo de descenso y no hay nada que hacer para evitar los efectos. Lo sabio, como lo afirma la
Sentencia, es estar quieto y consciente de todo cuanto sucede, y asumir que pudo ser evitado y en futuro
se tendrá la oportunidad de subsanar los errores y emprender una nueva vida.
29
Representa una enfermedad aún no manifestada en sus síntomas más evidentes, pero presente en
forma silenciosa, como algo que carcome por dentro imperceptiblemente.

[Libro I: El Texto]
Las líneas oscuras están a punto de trepar hacia arriba y de provocar la caída hasta el último trazo
firme y luminoso ejerciendo sobre él su influencia corrosiva. Lo vulgar, lo oscuro lucha contra lo noble,
lo fuerte; no lo hace directamente, sino que lo socava lentamente con su acción hasta que finalmente se
derrumba.
El signo representa la imagen de una casa. El trazo del tope es el techo. Al romperse el techo la
casa se derrumba. La fuerza Yin se aproxima, penetrando con creciente poder, y está a punto de desplazar
por completo a la fuerza Yang.
► Stephen Karcher (extraído de su libro: Señales de amor)
• El escenario:
El éxito estaba agotado, puesto que exigía tanto embellecer. Así que llega el tiempo del
Despojamiento. Acéptalo. No tengas miedo. Despojamiento significa que hay alguien que desnuda las
cosas. Despojamiento quiere decir que algo está podrido.
• La respuesta:
Despojamiento describe la relación, o tu papel en ella, en términos de ideas y hábitos agotados o

gastados. La manera de encarar la situación es despojarse de lo que se ha convertido en inútil y
perjudicial. Eso significa renovación. La expresión, el sentimiento y los ritos están gastados en tu
relación. Si no apartas lo viejo y encuentras lo esencial que hay debajo, corres el riesgo de que muy
pronto todo se vaya al traste. Es un tiempo para deshacerse de las reacciones, hábitos e ideas compulsivas.
Encara el problema a fondo y con decisión. No te servirá de nada limitarte a hacer planes. Es un tiempo
para trabajar con vosotros mismos. El viejo ciclo está llegando a su término, y uno nuevo se prepara.
Puedes encontrar un equilibrio real y creativo con tu pareja si consigues despojarte de las
racionalizaciones gastadas.
Este es un periodo importante, en el que los cambios pueden ocurrir de una manera rápida y
fundamental. Si quieres cambiar tu relación, actúa ahora.
30
Este hexagrama describe tu situación como algo pasado de moda o gastado por completo. Destaca
que eliminar lo que se ha tornado imposible de usar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar de
acuerdo con el momento, se te dice: ¡despoja!
► Swami Deva Jayant - Massimo Rocchi (extraído de su libro: cómo predecir el futuro con el I-Ching)
Es una mala época. Las cosas se desintegran, se corrompen. En estas condiciones, es prudente
evitar todo movimiento, toda acción o todo proyecto.
► Valter Curzi (extraído de su libro: I Ching)
• Comentario:
Si se meten por delante personas negativas, los males se volverán luego contra ellas. Al principio
pueden prevalecer marginando a los honestos, pero gracias al ciclo armonioso luego la cosa cambiará. Por
lo tanto, es necesario esperar que se cumpla el ciclo.
• En la práctica:
Trabajo: período negativo. Posibles desgracias, derivadas de personas que creíais fieles. Actividad
mal retribuida, es necesario resistir y encontrar nuevas soluciones.
Amor: final de un gran amor, sin posibilidades de vuelta atrás.
Salud: no exponerse mucho con esfuerzos físicos. Recuperar en cambio la fuerza moral con una
frugal alimentación.
• Situación:
Momento peligroso, que sin embargo ofrece oportunidades. Cuando hay una situación difícil, ésta
se puede remontar con elecciones hábiles y valientes. Es en los momentos en que la situación se endurece
cuando el fuerte se enfrenta a ella y el débil sale huyendo. Estar tranquilos, guardándose las mejores
bazas.
► Wu Wei (extraído de su libro: I Ching. El libro de las respuestas)
Las fuerzas han sido puestas en movimiento y pueden llevar o han llevado al final de la relación
con una persona, grupo, lugar de trabajo u organización. La mejor manera de actuar, si es que la relación
va a terminar, es finalizarla de manera armoniosa, lo cual va a evitar un mayor deterioro y eliminará un
rencor duradero. Dado que ha recibido este kua en respuesta a su consulta, significa que existe la
posibilidad de terminar algún tipo de relación. Si desea que la relación continúe, prestarle atención al
consejo de este kua lo ayudará a preservarla. Si la relación en cuestión concierne a una organización,
grupo o estructura social de cualquier tipo, este kua indica que están socavando a su líder, que puede ser
31
usted mismo, o quienes se encuentran en la autoridad. Por fortuna, usted o ellos son de una integridad
extraordinaria y, al estar on la cima del kua, son aún poderosos. Si es un miembro de la fuerza de
indeterminación, aléjese de una vez. Si es la persona a la que están socavando, compórtese con total
honor, respeto y generosidad, dado que ahí recae su fortaleza e influencia. Usted o su causa se
beneficiarán mucho si ofrece ayuda o ventaja a aquellos debajo de usted. Esta generosidad lo ayudará a
mantener su posición de influencia y poder. Aquí no importa de cuáles de las condiciones anteriores se
trata, usted se desgastará en este momento de "menoscabo, desintegración o fin de una relación", dado
que es generoso con aquellos debajo de usted, persevera en llevar a cabo sus tareas y sus metas, y actúa
sólo por el más puro de los motivos.
32
IMAGEN
Así únicamente mediante ricas dádivas

a los inferiores pueden los superiores ase-
gurar su posición.
[Utiliza los símbolos que caracterizan a los trigramas componentes para deducir una actitud que ordena la vida del consultante de
acuerdo al chün tzu o consultante ideal de I Ching]
COMENTARIO A LA IMAGEN
Lo importante es evitar la desintegración de lo yang, de la fuerza que se posee, de lo bueno, de lo

amable. Un gobernante (espiritual) ha de mostrarse condescendiente con la índole vulgar de los que están
bajo él, sobre todo cuando las condiciones les superan y son incapaces de hacerlo mejor ahora. El sexto
trazo soporta y protege sus deficiencias, y así se asegura él mismo su posición entre ellos. De este modo,
mediante su calma, se comporta como si les otorgara grandes dones, y su compasión hacia los demás le
mueve a ser generoso y magnánimo, y le lleva a aceptar que las cosas son así ahora, hasta que vengan
mejores tiempos. Aquí, si se obedecen estos consejos, I Ching enseña a establecer las bases no sólo de la
iluminación espiritual, sino también para saber ocupar una alta posición.
[El texto, llamado El Gran Simbolismo, ha sido extraído de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan del Libro]
YI HOU SHANG
AN CHAI HSIA.
• YI= usar, soler, acostumbrar/ por medio de.
• HOU= ideograma: “don de un superior a un inferior”, generoso, generosidad; abundancia/

hacer bien.
33
• SHANG= arriba; superior/ trigrama superior.
• AN= ideograma: “mujer bajo un techo”, un hogar tranquilo; tranquilizar, tranquilizarse/

apacible, asentado, calmado.
• CHAI= posición; buena situación en la vida/ consolidar, consolidarse/ residir/ cubrir un

puesto.
• HSIA= abajo; todo lo que está abajo; inferior/ trigrama inferior.
Montaña (que pesa) sobre la tierra representa la opresión.
Es también el grande que afianza al pequeño para dar seguridad a su propia hacienda.
(Cuando los súbditos están seguros, trabajan, permanecen en paz y hacen prosperar la hacienda)

(Los trigramas representados) la tierra y (sobre él) el de una montaña que se adhiere a la tierra,
forman a Po.
De acuerdo a esto,
los superiores buscan fortalecer a aquellos que están debajo,
para asegurar la paz y la estabilidad de su propia posición.

Este hexagrama simboliza una montaña que descansa sobre la tierra.
El verdaderamente grande derrama generosidad sobre quienes están bajo él
para permitirles vivir en paz y comodidad.

La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de la Desintegración.
Así únicamente mediante ricas dádivas a los inferiores pueden
los superiores asegurar su posición.
34
[Con el propósito de rescatar el lenguaje oracular, en este trabajo no se impone ni se da por sentado ningún significado a priori. Es
este el núcleo del Libro, las imágenes que sirven para efectuar las interpretaciones]
La montaña adjunta en-relación-con la tierra. Despojar.
Usar la munificencia arriba para tranquilizar la posición abajo.

[Los Apéndices. Apéndice II. Tratado del simbolismo de los Hexagramas]
“Una montaña", dice Yü Fan (hacia los fines de la Dinastía Han), “se eleva alto sobre la tierra;
aquí parece que se recostará en la tierra: simplemente ha sido volteada". Por otro lado, Liû Mû (a
principios de la Dinastía Sung) dice: "una montaña tiene por cimiento a la tierra. Si la tierra es espesa, la
montaña conserva su altura; igual sucede con el soberano y la gente". La aplicación puede deducirse de
cualquiera de los dos puntos de vista.

[Símbolo]
Los trigramas superior e inferior, montaña y tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo que
está a su cuidado.

[La Imagen. Libro III: los Comentarios]
Cuanto más ancha es la base de la montaña que reposa sobre la tierra tanto menos queda la
montaña expuesta a la desintegración. Aquí no se ilustra o explica el estado de desintegración. Por eso no
se toma en cuenta tampoco la disminución de lo luminoso y el acrecentamiento de lo sombrío, sino las
relaciones con el grosor de la base. Mediante abundantes dadivas, como es propicio de la índole de la
Tierra (K’un), se alcanza la segura tranquilidad propia de la índole de la montaña (Ken)
[La imagen principal dice]
Quienes son generosos con los que están por debajo, no verán su cama desgastada. Que las
moradas estén en paz depende de que los otros no pierdan su posición. Ser generoso con los que están por
debajo y hacer que sus moradas estén en paz es el Dao para controlar el desgaste
35
La montaña (Kên) se levanta sobre la tierra (K'un). Los que se hallan situados en una posición
superior, buscan fortalecer a quienes se hallan bajo su dominio. De este modo se aseguran su propia paz y
estabilidad.
Una montaña descansa firmemente sobre la tierra, pero esta situación es estable sólo mientras su
base reposa con amplitud para sostener la cima. En los asuntos del hombre, cuando los que están arriba
crecen demasiado alto y se separan agudamente del resto de la humanidad, la debilidad en la base de la
sociedad hará que toda la sociedad se derrumbe lentamente. Una base amplia y generosa es necesaria para
la supervivencia.
Tiempo de trabajo silencioso y de aperturas hacia los demás; el carácter saldrá de esta vicisitud
más fortalecido. la sabiduría se hará más concreta y sufrida, porque el tiempo de Po es precisamente un
tiempo de trabajo y de fatigas, difíciles en todos los sentidos. En el Olimpo, los Dioses necesitan a los
hombres para ser Dioses; en la Tierra, los hombres necesitan del difícil prójimo para sentirse hombres, es
decir, criaturas superiores, completas, distintas de los animales, de las plantas, de las piedras, de las aguas
con las que dividen su cielo, sus asuntos, sus días, sus senderos. Los «Superiores» son los pensamientos,
los sentimientos, los proyectos: los «Inferiores», son lo cotidiano, las situaciones por afrontar, las
condiciones de vida, las personas con las que se tienen relaciones que no siempre son fáciles. Si se leen en
esta clave, la fórmula y la imagen adquieren un significado vasto y preciso que responde a toda duda.
La montaña descansa sobre la tierra: Imagen de la Desintegración.
Únicamente mediante dádivas a los inferiores los superiores consiguen asegurar su posición. Es
decir, los gobernantes descansan sobre la ancha base del pueblo. En su caso, se trata de ser generosos para
asegurar su posición.
La montaña debe descansar sobre la tierra con base ancha y grande para asegurar su posición y
evitar derrumbarse, lo que ocurriría si fuese empinada, angosta y sin base ancha. Igual los gobernantes
deben descansar sobre su pueblo como en ancha base. Esto se obtiene si se es generoso y magnánimo
como la tierra, portadora de todas las cosas.
36

[Libro I: El Texto. La Imagen]
La montaña descansa sobre la tierra. Cuando es empinada y angosta carece de base ancha, tendrá
que derrumbarse. Únicamente elevándose desde la tierra, ancha y grande, y no orgullosa y abrupta, ve
asegurada su posición. Así también los gobernantes descansan sobre la ancha base del pueblo. También
en su caso es cuestión de ser generoso y magnánimo como lo es la tierra, portadora de todas las cosas;
entonces harán que su posición sea tan segura como la que tiene una montaña en su tranquilidad.
En estos tiempos difíciles, para evitar los derrumbes, los reyes consolidan su base (el pueblo) con
ricas distribuciones. De esta manera puede suceder que una montaña estrecha y rígida se derrumbe, pero
esto no se producirá si la montaña posee una base amplia y poco elevada.
Abajo está la tierra y arriba el monte. Para estar bien de pie es necesario tener una buena y sólida
base. Así ocurre con los seres humanos: para conservar el puesto de mando se debe contar con excelentes
apoyos. Como la tierra que toma poco y da mucho, como la montaña que eleva y sostiene a aquel que la
pisotea.
37
LINEA PRIMERA
El lecho se desintegra por la pata.

Los perseverantes son aniquilados.
Desventura.
“… a fin de aniquilar a los inferiores”.
[Los textos de las líneas que mutan enseñan al consultante el modo de actuar –dentro de la descripción genérica que se hace en el
hexagrama primario– para llevar a cabo lo que es adecuado al Noble]
COMENTARIO A LA LINEA
El lecho se desintegra…la alusión a la cama (que simboliza el descanso), las patas rotas (puesto
inicial= pata)…viene a significar que el que no hace caso de este presagio, se hundirá desde el principio
en las malas consecuencias. Ya no podrá estar tranquilo. Abajo, por dentro, se comienza a perder la
solidez y la calma. Poco a poco se puede ir destruyendo la rectitud, la pureza. Los miedos, las dudas, las
inquietudes pueden socavar la tranquilidad del consultante. En ello consiste el peligro.
¿Cómo se evita esto? Hay que evitar estos males o errores. La situación es desventurada y no se
puede hacer otra cosa que esperar.
- trigramas:
Pertenece al trigrama inferior Kún= Tierra.
No pertenece a ningún trigrama nuclear.
38
- carácter y posición del trazo:

[Cualidades de los caracteres flexible y sólido, y propiedades del trazo por el lugar que ocupa en la estructura jerárquica del hexagrama –
estos comentarios, que aparecen en el Libro, son atribuidos a la llamada escuela confuciana–]
El carácter del trazo es yin.
- relación de correspondencia:
[Cualidad que se da entre los pares de líneas de cada trigrama –relaciones simpáticas– cuando una es yin y la otra yang. Así, entre ellos, los
trazos se modifican, se arrastran, se rechazan o atraen]
No tiene relación de correspondencia, pues el cuarto que le corresponde, es también yin.
- relación de solidaridad:
[Cualidad que se da entre dos trazos, contiguos o vecinos, donde el inferior “recibe” del superior, y donde el superior “reposa” sobre el
inferior]
[No hay]
- hexagrama relacionado, tendencial, final o zhi-kua:

[Indica cómo puede desarrollarse, en el futuro, la situación descrita por el hexagrama primario, si el sujeto preguntador actúa del modo que
se aconseja; o en qué contexto se mueve el asunto consultado]
Si muta este primer trazo, aparece como Relacionado el hexagrama 27, Las Comisuras de la Boca,
Por tanto, en el hexagrama 27 se encuentra la información que complementa y amplía lo que se dice para
el primer trazo del hexagrama 23,
27 23
HEXAGRAMA RELACIONADO HEXAGRAMA RESPUESTA
39
[Los textos de las líneas mutantes, atribuidos al duque de Kâu, provienen del Túan y de los comentarios a las líneas de las Alas 3ª y 4ª]
初六剝床以足。蔑貞凶。
PO CHÚANG YI TSU.
MIEH CHEN HSIUNG.
“… HSIA YI MIEH YEN”.
• PO= ideograma: “cuchillo y cortar”, desintegrar, cortar, separar.
• CHÚANG= cama; lugar para dormir.
• YI= usar, soler, acostumbrar/ por medio de.
• TZU= ideograma: “pie y descansar la pantorrilla”, sostén, sostener, sostenerse; base;

descansar sobre; pie.
• MIEH= descuidar, no prestar atención, ignorar, despreciar; insignificante.
• CHEN= ideograma: “perla y adivinación”, consultar y su resultado.
• HSIUNG= peligro/ incapacitado para ver la realidad.
• HSIA= abajo; todo lo que está abajo; inferior/ trigrama inferior.
• MIEH= ideograma: “agua y cortar”, hundir, sumergir/ terminar.
• YEN= por cierto.
Poh, echar abajo,
hacer y desplomarse la propia cama rompiéndole una pata y desmontándola así
(consecuencias funestas)

La primera línea, dividida, muestra a uno que derriba el sofá atacando sus patas.
(Los ataques continuarán hasta) la destrucción de toda la correcta firmeza,
y entonces habrá desgracia.
40

Empieza a pelar a los pies de la cama.
No hay resolución. ¡Mala fortuna!

Al comienzo un seis significa:
EL lecho se desintegra por la pata.
Los perseverantes son aniquilados. Desventura.
[El texto “a” es el más antiguo- procede de la 1ª y 2ª Ala o Túan Chuan-; el “b” es un comentario que aclara el primero, se
caracteriza por el término yeh= en verdad, por cierto –procede de la 3ª y 4ª Ala o Hsian Chuan–]
Seis inicial
a) Despojar la cama usando el sostén.
Descuidar la Prueba: peligro.
b) Despojar la cama usando el sostén.
Abajo usar el hundir por-cierto.
El simbolismo evidente está basado en una cama o sofá, y en su ocupante. La idea del hexagrama
exige que ese ocupante sea derrocado o, al menos, que exista un intento de derrocarlo. Dicho intento en la
línea l tiene lugar comenzando con las patas del sofá. El simbolismo sigue explicándose por sí mismo. La
finalidad del malvado consiste en derrocar toda correcta firmeza. Por supuesto, habrá desgracia.
[Los Apéndices. Apéndice II Tratado de las Explicaciones del duque Kâu sobre las distintas líneas]
1. "Derroca el diván lesionando sus patas": así (él comienza) su trabajo ruin con lo que es más
bajo (en el hombre superior)
Es difícil decir si "el más bajo" en el párrafo 1 debería ser suplido como yo he hecho. Si no, la
explicación es un mero absurdo.
41

[Comentario]
Esto implica que nos desembarazamos de los que están debajo.
Porque los encuentra indignos. Lo que se dice en las diversas líneas sobre el pie, borde y colchón
de la cama significa que está obligado a continuar el proceso de pelamiento hasta alcanzar a los que están
más cerca; no hay nadie, entre los que puede confiar, que le ayude en su obra de corrección.

[Las diferentes líneas. Libro III: los Comentarios]
La posición inicial como puesto inferior significa la pata. Lo que se desintegra es el lugar del
descanso, de ahí el símbolo de la cama. La desintegración comienza abajo. En ello consiste el peligro.
[Seis al principio]
La cama es aquello por medio de lo cual los hombres hallan la paz. Si se han desgastado las patas
de la cama, es como si se hubieran cortado las patas de la cama. Descuidar es como eliminar. Si se han
desgastado las patas de la cama, ello significa que el Dao de los que están por debajo ha sido destruido. Y
el inicio de la destrucción del Dao de los que están por debajo implica que lo firme decae y lo flexible
progresa. En consecuencia, lo recto es eliminado y viene lo nefasto
INTERPRETACION
a) Ahora no se puede actuar. La situación es mala, adversa y difícil; y hay que aceptarlo así. No
queda más remedio que aguardar a que se presente una nueva oportunidad. Por eso intentar actuar ahora o
perseverar en ello, traería la desgracia (material y/o espiritual)
d)
42
Si sale esta línea mutante, es señal de que la advertencia es la misma que para la imagen sin
mutaciones, pero en un grado más avanzado. Es decir, el consultante es apremiado a no perder la calma,
pues ya se aperciben en él esos síntomas. La situación es contraria a sus intereses de momento; y se le
pide que, sin perder los ánimos ni la fuerza que aún tiene, se limite a esperar a que los tiempos cambien y
entren otras oportunidades para él.
Muchas veces significa también: no consultar en estos instantes, sino esperar un lapso de tiempo.
(Confirmarlo si es necesario)
No preguntar eso ahora.

Esta línea se corresponde con el primer día de la primera semana de Octubre.
Su posición está siendo minada. Al igual que el ocupante de un lecho cuyas piernas están siendo
furtivamente serradas, lo único que puede hacer es aguardar el doloroso final.
Si el mal empieza a invadir el terreno del bien, no hay duda de que nos encontramos ante un mal
presagio.
La duda y el temor han llevado a que el ego se ponga en marcha. Se producirá un desastre, a
menos que abandone sus quejas y sus proyectos y permita que lo Creativo tome el control.
Intriga oculta. Investiga. Te quieren socavar (tus bases, lealtades, o posesiones). Calumnias y
maquinaciones.
43
La duda y el temor han arruinado una actitud firme y perseverante. Nos sentimos obligados a
forzar una conclusión. La primera evidencia de esta duda es nuestro apego a los agravios y a los
prejuicios, que guardamos como si fuese la situación la que tuviese que ser rectificada. Es cierto que tiene
que rectificarse, pero no como respuesta a las exigencias de nuestro ego. Debemos dejarle al sabio el
trabajo de corregir y castigar. Hasta entonces, abandonamos nuestra resistencia interna, desarrollamos una
mente abierta de acatamiento hacia la forma en que trabaja el cosmos y confiamos en que hará todo lo
necesario para el beneficio y el equilibrio de todo.
Si una actitud es débil o arrogante, su posición se verá menoscabada y su proyecto se vendrá

abajo, como si yaciera en una cama con las piernas débiles. Puede reforzar su base adoptando una actitud
más realista.
¿Afrontamos de la mejor forma posible una situación negativa e inevitable, evitando hacer algo
que pudiera empeorar las cosas?
La posición está siendo deliberadamente dañada por individuos cuyas intenciones distan de ser
buenas. Las lealtades se cuestionan de forma errónea. La intriga se desarrolla en lugares apartados de tu
vista.
Incluso si descansa y no hace nada, estos son momentos infortunados ya que su posición está
seriamente ignorada. Si insiste en seguir descuidadamente con el curso actual, será destruido.
La gente malvada está trabajando en la destrucción de aquellos que sostienen un bien superior. Por
el presente, no se conseguirá nada tratando de salvarlos, y sólo se puede aguardar a tiempos mejores.
► Juan Echenique Pérsico (extraído de su libro: I-Ching el libro de las mutaciones)
Hay intrigas subterráneas contra las que no se puede luchar abiertamente. Lo más adecuado es
aguardar.
44
Cuando se advierten los primeros síntomas de un tiempo difícil, de circunstancias hostiles, o

incluso de una no adecuada disposición interior, hay que saber retirarse para evaluar la situación a fondo
y objetivamente. Insistir en una postura de desafío sería un error grave que nos conduciría a extremos
desastrosos. Se impone un estudio apasionado de la realidad presente, para llegar hasta los orígenes
remotos de los hechos, y lograr así emitir un juicio lo más sereno posible.
Además, no es momento de tomar decisiones, tal y como lo advierte la segunda línea mutante que
parece un corolario de la primera.
El vulgo comienza la intriga subterránea, la socavación. Los adictos al soberano son aniquilados
por medio de la calumnia y las maquinaciones. No se puede hacer más que esperar.
El desgaste comienza por abajo y se extiende poco a poco, destruyendo la pureza y la rectitud,
verdadera vía racional de la infelicidad. El mal y el error invaden poco a poco la rectitud, el hombre
inferior suplanta al hombre dotado; el presagio desgraciado es evidente. Hay destrucción y destrucción
subterránea, por abajo.
Atención, su generosidad puede ser interpretada como una demostración de superioridad.
Su posición ha sido socavada. Personas inferiores han entrado en la situación desde abajo y están
creando un entorno de DETERIORO. Los tiempos albergan el mal para las personas de integridad. Lo
único que puede hacer es esperar pacientemente.
La alegoría del "lecho" que se usa en ésta y en la segunda línea, se explica claramente en el
desarrollo de los comentarios. En la primera, en el lugar de reposo, aquello que se obtuvo en pasado y que
se creía seguro, aspectos que constituían la razón de la comodidad y el descanso, está infiltrado y
carcomido por intereses contrarios y por intenciones secretas o no asumidas del todo claramente. El lecho
representa al descanso, las bases de éste son sus patas: esto avisa que hay una traición en vía de desarrollo
o es el Sujeto quien teme ser traicionado sin poseer argumentos ni pruebas de sustento real. Aquí, la
enfermedad ya está presente.
45

[Libro I: El Texto. Las diferentes líneas]
Se llegan los hombres vulgares y comienzas subrepticiamente con su destructiva acción de intriga
subterránea. Para de esta manera socavar desde abajo el sitio en que se halla el noble. Los adictos al
soberano que permanecen leales a él, son aniquilados mediante calumnias y toda clase de posibles
maquinaciones. La situación es desventurada. Pero no se puede hacer otra cosa más que aguardar.
Tienes que afrontar el asunto de buscar una intimidad más profunda en esta relación. En este
momento no está funcionando. Haz algo ya. Es importante. Si ignoras el mensaje, el camino se cerrará.
No conviertas a tu pareja en un fantasma del que se puede prescindir.
• Dirección:
Acepta las cosas. Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.
La desintegración empieza desde la base. Nada puede hacerse. Es una época de desdicha.
Espero tranquilo y observo, antes de tomar ninguna iniciativa.
Las personas que menoscaban recién han comenzado su movimiento y pronto tendrán una fuerte
posición de influencia sobre la persona o el grupo en el cual se encuentra o del cual le gustaría formar
parte. La posición de estas personas se volverá tan poderosa que todo aquel que se les oponga, sufrirá un
daño. Su mejor modo de actuar es mantener un perfil bajo y no intentar detener a los responsables del
menosprecio. Si la cuestión es una relación, las personas inferiores lo menospreciarán hasta el punto en
que no pueda realizar ningún progreso. La situación presagia el desastre. Su mejor defensa es seguir
siendo tan fiel a su carácter como pueda para estar por encima del reproche.
46
LINEA SEGUNDA
El lecho se desintegra por el borde.

Los perseverantes son aniquilados.
Desventura.
“… porque uno no tiene ningún

compañero”.
El lecho se desintegra…lo negativo aumenta, la desdicha crece y se intensifica más también por
ello. El peligro se acerca a la propia persona del consultante. Los síntomas ya son claros. Se está
intranquilo. El lugar de reposo (mental) y de calma ha de ser bien delimitado mediante una clara división
entre lo que está bien y lo que no, entre lo bueno y lo correcto y lo que no.
Uno no tiene ningún compañero…he aquí otra línea que habla de falta de alianzas, de soledad
bien física, bien espiritual. En tal situación aislada, hay que comportarse con cuidado. Adaptarse a la mala
situación y apartarse. Si no escucha, si no hace caso de estos consejos, su actitud le llevaría a su
perdición, le conduciría a la desgracia con toda seguridad.
- trigramas:
Pertenece el trigrama inferior Kún= Tierra, se deja llevar.
El nuclear también es Kún.
47

Su segundo puesto es correcto para lo yin, es par.
Va por el centro del trigrama.
El trazo está solo, debe andar por su propio camino. No tiene relación de correspondencia con el
quinto.
inferior]
[No hay]

Si muta esta segunda línea (y ninguna más) el hexagrama se convierte en el 4, El Aprendiz, donde
se amplía la información obtenida con esta segunda línea del hexagrama 23,
4 23
48
六二剝床以辨。蔑貞凶。
PO CHÚANG YI PEIN.
MIEH CHEN HSIUNG.
“… WEIA YU YÜ YEN”.
• PO= ideograma: “cuchillo y cortar”, desintegrar, separar.
• CHÚANG= cama; lugar para dormir o descansar.
• YI= por, por medio de/ soler, acostumbrar.
• PEIN= ideograma: “cuchillo y división”, distinguir dividiendo; delimitar/ marco de una

cama/ discutir.
• MIEH= no prestar atención; ignorar; descuidar.
• CHEN= ideograma: “perla y adivinación”, consultar y su resultado.
• HSIUNG= peligro/ incapaz de ver la realidad.
• WEIA= aún no; todavía no.
• YU= poseer, tener, haber.
• YÜ= reunir, reunirse/ compañeros/ concordar/ combinar.
Echar abajo la propia cama rompiendo su forma:
ruina, resultado destructivo.
Es el que se pierde a sí mismo perdiendo a sus ayudantes;
un rey, a sus ministros;
un grande, a sus empleados y amigos.
(Máxima)
49

La segunda línea, dividida,
muestra a uno que derribó el sofá atacando su estructura.
(El ataque continuará hasta) la destrucción de (toda) correcta firmeza,
y habrá desgracia.

Sigue pelando al borde de la cama.
No hay resolución. ¡Mala fortuna!

Seis en el segundo puesto significa: el lecho se desintegra en el borde.
Los perseverantes son aniquilados. Desventura.
Seis en-la-segunda
a) Despojar la cama, usando encuadrar.
Descuidar la Prueba: peligro.
b) Despojar la cama usando encuadrar.
Aún-no poseer reunión por-cierto.
La línea 2 tiene el mismo efecto que la 1, sólo que el enemigo ha avanzado desde las patas hasta el
armazón del sofá.
2. "Destruye el asiento injuriando su marco": (el hombre superior) aún no tiene asociados.
Khàng-zze es tan preciso y decisivo en dar una explicación al párrafo 2 como en su traducción.
50

[Comentario]
Esto implica que se queda sin amigos.
Los trigramas superior e inferior, montaña y tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo que
está a su cuidado

La desintegración se traslada de pata de la cama, subiendo algo más arriba. Ya es el borde lo que
se desintegra. El trazo se encuentra solo. No mantiene con los que lo rodean ni el vínculo de
correspondencia ni el de solidaridad. Aquí el ataque ya sale de su ocultamiento y se hace visible.
[Seis en segundo lugar]
Descuidar expresa algo que va más allá del extremo. El armazón es lo que se encuentra por
encima de las patas. El dao del desgaste progresa gradualmente y, por tanto, acaba desgastando el
armazón. El desgaste se aproxima a la cama misma y desea destruir aquello en lo que los seres descansan.
Lo débil progresa y lo recto se deteriora; siendo éste su nuevo carácter, los seres lo desprecian
INTERPRETACION
a) No actuar. No se encuentra colaboración, y no conviene moverse en absoluto. Sin embargo, es
imprescindible conservar la solidez mental y espiritual acatando el destino hostil, que tarde o temprano
pasará.
d)
- sobre remedios, soluciones, tratamientos nuevos:
51
El lugar de descanso (la cama) está bien delimitado por sus bordes. Así queda dividido y separado
de lo demás. Pero, si se deterioran, se pierde la tranquilidad. Por eso hay que tener muy clara la división
entre lo bueno y lo malo, lo que es favorable y lo que no. En la línea anterior, más abajo, se perjudicaban
las patas (el pie de la cama); en ésta se supone que la situación es más seria aún, por lo cual esta línea
significa lo mismo que la anterior, pero con un riesgo más grave.
- sobre temas, o teorías espirituales:
Ahora no es nada favorable preguntar sobre eso.

Esta línea se corresponde con el segundo día de la primera semana de Octubre.
El desastre se aproxima y su integridad personal se halla en entredicho.
Quien asiste sin reaccionar a la degradación de sus empresas no está en el buen camino. Es un mal
presagio para el porvenir. Hay que buscar alianzas.
El peligro le ronda. Si mantiene una actitud obstinada e inflexible sufrirá daños. Utilice la
precaución y espere a que lo Creativo acuda en su ayuda.
Las fuerzas del mal están cerca. Hay síntomas claros, evidentes. Detéctalas y evítalas. Atención
con quién y cómo te relacionas. El peligro se acerca a tu persona. Cautela: no ser inflexible en tu punto de
vista.
52
Claras indicaciones de peligro tienen lugar cuando pensamos: "qué me importa lo que suceda".
Cuando insistimos en albergar ira o emociones negativas, el peligro y la dificultad de nuestra posición
aumenta.
Esta línea también se refiere a aquellas ocasiones en que, después de volver al acatamiento,
estamos tentados de hacer algo para mejorar las relaciones. Debemos desapegarnos y volver a la
neutralidad.
Si ve llegar el declive y sigue sin abandonar su actitud poco realista, será derribado y lo perderá
todo.
¿Afrontamos con flexibilidad las situaciones negativas, inevitables y ante las que no se puede
hacer nada, evitando aferrarnos rígidamente a nuestro punto de vista?
Hay fuerzas malévolas en la proximidad. Utiliza la intuición para detectar su presencia. Evítalas.
Ten cuidado con las personas con las que te comunicas. No te comuniques si tienes dudas.
Sus problemas se están volviendo muy evidentes. No es un buen momento. Si insiste en continuar
con el curso actual será destruido.
Las malas influencias se encuentran a todo nuestro alrededor, y nuestra propia posición se ve
seriamente amenazada, sin esperanza de ayuda proveniente de arriba o de abajo. Ajustarse a la situación,
en vez de persistir en una causa perdida, es el único modo de sobrevivir.
El peligro se acerca a la propia persona; no hay ayuda por parte de superiores ni inferiores. Es
necesario aislarse temporalmente.
La amenaza de fuerzas adversas se hace cada vez más evidente; tratemos al menos de reconocer
sus síntomas. Por ahora, nadie puede ayudarnos, pero delante de nosotros se abren senderos y pasajes que
53
hemos de reconocer, aunque hay que esperar la señal favorable, dejando que las cosas continúen su curso
sin interferir, incluso si se lo considera oportuno.
Por lo tanto, habrá que permanecer firmes en las posturas adoptadas, tratando de no
comprometerse en situaciones difíciles, ni ceder a presiones ambiguas.
El poder del vulgo aumenta. El peligro amenaza a la propia persona y se carece de todo auxilio. La
cautela debe ser extrema. Persistir en ser inflexible en los propios puntos de vista, sería la perdición.
La negatividad sube todavía más, aumentando su destrucción; el presagio desgraciado aumenta en

intensidad. Al estar sin aliados, el hombre dotado es vencido. Advertencia de tener aliados en los
momentos de disolución y de declinación.
Para no vejar a aquellos con los que se comparten recuerdos antiguos, hay que dar prueba de más
paciencia y perseverancia que lo que habitualmente se piensa.
El tiempo exige un máximo de cuidado. No tiene aliados en una situación comprometedora.

Adáptese lo más que pueda a las circunstancias. No adopte una posición de santurrón, pues podría salir
muy mal parado.
En la segunda línea ya las cosas son más claras, el conflicto ha salido a campo abierto. La verdad
se muestra y el lugar de reposo viene remecido. El principal problema reside en la comodidad anterior, la
cual lo aisló de buenas y desinteresadas compañías y ahora, caído el trono, no tiene mano amiga ni ideas
nuevas para afrontar la desastrosa situación: cabe sólo esperar. Lo peor que puede hacer, en este caso, es
pretender "tener razón" y enfrascarse en una bizantina discusión sobre "quien es culpable". Mejor es
permanecer silencioso y observante. Aquí, la enfermedad ya se muestra en sus primeros síntomas.

Crece el poder de los viles. Ya el peligro se viene acercando a la propia persona. Ya se presentan
síntomas nítidos. Se ve perturbada la calma. Además de encontrarse en esta peligrosa situación, uno
carece de todo auxilio y solidaridad tanto desde arriba como desde abajo. En tal situación de aislamiento
se impone una extrema cautela. Es necesario orientarse de acuerdo con el requerimiento del tiempo y de
54
apartarse oportunamente. Si quisiera uno mantener inflexiblemente y con perseverancia su punto de vista,
esta actitud lo llevaría a su perdición.
Tienes que afrontar el asunto de buscar una intimidad más profunda en esta relación. En este
momento no está funcionando. Considera atentamente todas las cosas. Es importante. Puede que te estés
relacionando con personas inadecuadas. No conviertas a tu pareja en un fantasma del que se puede
prescindir. Si ignoras el mensaje, el camino se cerrará.
• Dirección:
No actúes por ignorancia. Espérate a estar seguro. Algo muy significativo está retornando.
Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.
También en este caso, la desintegración engendra la desdicha.
Me organizo; lucho un poco y me retiro ligeramente. Empleo la astucia para protegerme de los
peligros que siento ya próximos.
El esfuerzo menoscabado ha alcanzado un estado crítico y las fuerzas que organizan este sabotaje
están ganando el control. Oponérseles abiertamente es invitar a la desventura. Mantenga un perfil bajo.
No recibirá el apoyo de nadie, ni encima ni debajo de usted, y lo tendrá que soportar solo. La falta de
apoyo lo coloca en una posición que requiere extremo cuidado. Mantener su posición o punto de vista de
manera obstinada lo llevará a la perdición, pero, si intenta negociar, es posible que alcance un pequeño
beneficio.
55
LINEA TERCERA
Él desintegra su ligazón con ellos.

No hay tacha.
“… él pierde al vecino de arriba

y al vecino de abajo”.
Desintegra su ligazón… quiere decir que el consultante será separado de las personas que le
rodean (los de al lado, las relaciones externas) hay mal ambiente. Debe alejarse de todos, excepto de la
fuerza de su regente (la sexta línea, el poder de lo Yang) a la que debe permanecer leal. Ciertamente se
entra así (mediante el vínculo con el Maestro, con lo espiritual) en antagonismo con otros, pero esto no es
un error. El aislamiento en que está no es por culpa suya.
- trigramas:
Pertenece al trigrama inferior Kún= Tierra.
También está incluido en el nuclear Kún
56

Su puesto no es correcto, pues es yin en un lugar impar, yang. Además está rodeado de débiles por
debajo y por arriba: aislado.
Mantiene estrecha relación de correspondencia con la regente sexta línea y esto pesa mucho en la
situación.
inferior]
[No hay]

Al mutar esta tercera línea, el hexagrama 23 se convierte en el 52, El Aquietamiento, La Montaña,

que contiene la información complementaria para la consulta realizada,
52 23
57
六三剝之旡咎。
PO.
WU CHIU.
“… SHIH SHANG HSIA YEN”.
• PO= ideograma: “cuchillo y cortar”, desintegrar, separar.
• WU CHIU= sin falta, daño ni error.
• SHIH= ideograma: “dejar caer de la mano”, perder, dejar ir.
• SHANG= arriba/ trigrama superior.
• HSIA= abajo/ trigrama inferior.
Echar abajo, hacer desplomarse algo sin consecuencias lamentables.
Es cuando se hace legítimamente y con buenas razones.
Esto alcanza por igual a grandes y pequeños (o abandona)

Esta línea, dividida,
muestra a su sujeto entre los que derribaron,
pero no habrá error.

Lo pela (todo).
No habrá error.
58

Seis en el tercer puesto significa:
él desintegra su ligazón con ellos.
No hay tacha.
Seis en-la-tercera
a) Despojarlo, sin falta.
b) Despojarlo, sin falta.
Dejar-ir Arriba[y]Abajo por-cierto.
La línea 3 representa también a un derrocador, pero se diferencia de las demás en que es la

compañera de la 6. Cuyo sujeto tomará parte en la lucha a su lado. Su asociación tiene lugar con el sujeto
de la línea 6 y no, como en el caso de las demás líneas débiles, con una de las de su especie.
3. Que "no habrá error por parte de éste entre los derrocadores" surge de la diferencia entre él y
los que están arriba y abajo.
Véase las líneas 3 y 4 el texto.

[Comentario]
Esto implica la pérdida de contacto con los de arriba y con los de abajo.
59

El trazo está en relación de correspondencia con el nueve del tope. Por eso se desentiende de
quienes lo rodean, ya que permanece leal a aquellas relaciones primarias. Existiendo el vínculo con el
nueve del tope, surge la separación entre él y los dos trazos vecinos, con los cuales no hay vínculo de
solidaridad.
[Seis en tercer lugar]
El seis en tercer lugar entra en resonancia con el seis en primer lugar. El resto de las líneas yin
desgastan la línea yang y sólo el seis en tercer lugar coopera. Aunque el seis en tercer lugar se sitúa en el
desgaste, logra que no haya desgracia alguna.
[La imagen dice]
Por encima y por debajo del seis en tercer lugar hay dos líneas yin. De estas tres, sólo el seis en
tercer lugar entra en resonancia con una línea yang y, en consecuencia, rompe con los que están por
encima y por debajo.
INTERPRETACION
a) No actuar. No unirse ahora a eso que se consulta, porque no resulta ser una relación correcta. Es
más, hasta sería separado si lo intentara.
d)
En general esta línea presagia separación, rotura, etc. por diferentes causas. Richard Wilhelm
recalca el mal ambiente que rodea al consultante, y así es. Sea por falta de amor verdadero, sea por una
60
discusión, enfados, sea por la causa que sea, uno será separado de cierta/s persona/s. Esto es un aviso
serio de ello.
Así que, cuando ocurra, el consultante tiene a I Ching a su disposición para ayudarle, y se puede
confiar totalmente en Él.
Son malos tiempos, o es de esperar un mal día; sin embargo, hay que velar por la fuerza
disponible, y no desesperarse por todo lo que está sucediendo. Ya vendrán otras oportunidades si uno no
desfallece y busca lo bueno, lo fuerte, lo celestial.
O bien no es conveniente consultar ahora; o bien lo que se ha consultado no conviene seguirlo de

momento. Ya se perfeccionará a su debido tiempo.

Esta línea se corresponde con el tercer día de la primera semana de Octubre.
Mediante la ayuda de su fuerza y superior virtud para acudir en ayuda de la marea de

acontecimientos, evita ser arrollado por los mismos.
Incluso cuando todo y todos se ponen en su contra, el hombre de calidad se opone con todas sus
fuerzas a la degradación de sus empresas.
Permanezca fiel a la persona superior que habita en su interior. Aunque los demás puedan
oponerse a usted, no le producirán ningún daño.
El mal te rodea. Ambiente nocivo. Pero permanece leal a quien respetas y sabes que tiene razón.
Aunque debas luchar, es lo correcto.
61
Aquí nos retiramos de las malas influencias que se manifiestan en las dos primeras líneas.
Recordamos la ayuda del sabio y obtenemos estabilidad necesaria para oponernos a nuestros inferiores
vociferantes.
Esta línea también puede indicar que alguien se está enderezando para volver al camino correcto.
Se da cuenta de que lo viejo debe desaparecer para dar paso a lo nuevo. Revisa su modo de actuar,
colabora en el desmantelamiento de un orden obsoleto y mira el mundo con ojos nuevos.
¿Nos apartamos y nos desvinculamos de todo aquello que no ayuda y no contribuye a afrontar y
solucionar una posible situación negativa, inevitable y ante la que no se puede hacer nada?
Permanece leal a quien sabes que tiene la razón. Al hacerlo, también serás presa de la fuerza
malévola. Pero la decisión es la apropiada
No hay culpa asociada con la actual separación. Hay poca probabilidad que pueda evitarla.
Si estamos en mala compañía, la invisible ayuda de un amigo sabio puede proporcionar la

fortaleza interior para evitar caer en los malos hábitos de quienes nos rodean. Ellos se lo tomarán a mal,
pero su reacción es sólo lo que cabía esperar.
Puede haber relaciones externas con un mal ambiente; sin embargo uno permanece libre de faltas
si interiormente se conserva firme.
Por difícil que parezca la situación, puede resultar un consuelo el saber que no existen errores
graves que puedan imputársenos, y que no se puede hacer absolutamente nada para aligerar el peso de
estos días.
62
Es un tiempo de insidias y peligro, pero no existen, al menos en este momento, posibilidades de

intervenir, porque la situación misma no es clara, y sólo la evolución de los acontecimientos quizá nos
muestre líneas de diseño más amplio, indicando las orientaciones generales.
Puede haber ruina, pero también renovación, lo importante es tener fe para no dejarnos llevar por
las amenazas no del todo fundadas de futuros aniquilamientos.
El hombre se halla en mal ambiente al que sólo lo unen vínculos externos. Existe, empero, un lazo
interno con alguien superior, del que obtiene el sostén que hace posible liberarse de los inferiores que lo
rodean. Entrar en antagonismo con éstos no constituye error.
Aunque sigue la rectitud, él es débil y aislado y no puede evitar las consecuencias de su situación
y condición. No hay culpabilidad, sin embargo; en la multitud de las negatividades que gastan la
positividad, sólo este trazo es simpático al sexto trazo. El se aleja de la muchedumbre destructora y sigue
la rectitud; por lo tanto, será sin culpabilidad.
Algunos a los que considera como hermanos puede confundirlo si no. se mantiene firme y
prudente.
Las circunstancias le han llevado a una situación en la que debe trabajar con ideales o personas
inferiores. Sin embargo, si puede mantener un vínculo fuerte con un elemento superior, evitará el
DETERIORO y se liberará de errores lamentables.
La relación interior con un "Hombre Superior" o "un elemento divino" significa el apoyo de
alguien fuera del conflicto que permite obtener solidez y confianza, a pesar de estar en fase de ruptura con
los elementos más vecinos. El segundo significado es interior: el propio "Hombre Superior", la "Fuerza
del propio Espíritu". La Verdad Interior que nace de convicciones arraigadas en la Fe y el Espíritu. La
tranquilidad de la sabiduría que ha comprendido causas y prevé los efectos. La madurez del carácter y los
actos medidos y ponderados de una personalidad que sabe alzarse de sus caídas. Lo concreto es que hay
ruptura con ambientes y situaciones que se contradicen con la altura espiritual del Noble. "Desintegrar los
lazos" no es un error. Romper con los ambientes comunes favorecerá la relación con círculos más
interesantes. Aquí, la enfermedad debe ser atacada.
63

Se halla uno en medio de mal ambiente, con el cual lo ligan relaciones externas. Existe empero un
vínculo interior con un hombre superior. Así consigue el sostén interior que le hace posible liberarse de la
índole de los hombres que lo rodean. Ciertamente se entra así en antagonismo con ellos, pero esto no es
un error.
Ha llegado el momento ¡Hazlo! Con acciones decisivas y fundamentales puedes renovarte a ti

mismo así como tu relación. No es un error. No te despistes.
• Dirección:
Expresa los límites. Libera la energía contenida. La situación ya está cambiando.
Se corrompe a las personas con las que se tienen relaciones negativas. Esta desintegración, es,
pues, favorable.
Tengo los consejeros adecuados, y sé cómo afrontar la situación. Continúo mi camino.
Sus aliados y compañeros, quienes son de carácter débil, intentan destronar a la última persona
buena y honrada que se encuentra en una posición de influencia o autoridad. Permanezca en
comunicación cercana con la persona a la que intentan destronar y obtenga fuerza y liderazgo de ella. Si
ve la oportunidad de apoyar a la persona que está siendo destronada, tómela. Apoyar a esa persona puede
traerle conflictos con sus aliados anteriores, pero no existe ayuda para eso. Al final, lo mejor será apoyar a
aquellos en una posición de influencia y autoridad porque representan la fuerza de la luz y trabajan por un
bien mayor.
64
LINEA CUARTA
El lecho se desintegra hasta la piel.

Desventura.
“… esta es una desgracia seria y

cercana”.
La Desintegración ya está a punto de destruir al consultante. Los síntomas de la desgracia ya son

evidentes. La debilidad es extrema, la pureza está a punto de perderse del todo. El mal, el daño grave está
muy cercano. ¡Cuidado! No se añade más advertencia; si no se hace caso, la desgracia será inevitable y
grande. Esta es una desgracia seria y cercana. La calamidad se percibe cerca del consultante si no se
presta atención a estos presagios que se le dan.
En la primera línea se hablaba de la posibilidad de perder la solidez y la calma; en la segunda, de

una desgracia si no se obedece; y en esta cuarta, I Ching quiere avisar al consultante, como si le gritara
con todas sus fuerzas, de la inminencia de una gran desgracia (si no le escucha)
- trigramas:
En la parte más baja del trigrama superior Ken= el que descansa, aquietamiento, montaña (por eso
detenerse)
Dentro del trigrama nuclear Kún= cama.
Por eso la desintegración ya alcanza al que descansa, el cuarto trazo ya forma parte de Ken.
65

El trazo es yin, en puesto correcto.
[No hay]
inferior]
[No hay]

Su imagen y su línea relacionadas, que aparecen al mutar este cuarto trazo, son las del hexagrama
35, el Progreso, que es donde encontraremos la información que complementa la obtenida aquí para la
cuestión consultada,
35 23
66
六四剝床以膚。凶。
PO CHÚANG YI FU.
HSIUNG.
“… CHÉH CHIN TSAI YEN”.
• PO= ideograma: “cuchillo y cortar”, desintegrar, separar, dividir.
• CHÚANG= cama; lugar de descanso.
• YI= hacia; tendiendo hacia.
• FU= carne; músculos; órganos blandos.
• HSIUNG= peligro/ incapaz de apreciar la realidad, la situación/ triste/ siniestro.
• CHÉH= cortar, tallar, rebanar; reducir a trocitos pequeños/ urgir, apremiar.
• CHIN= cerca de; próximo; junto a; acercarse/ últimamente.
• TSAI= ideograma: “agua y fuego”, potencias elementales/ calamidad; desastre que viene
de afuera; ruina; inundación.
Echar abajo la propia cama lastimándose,
perjudicándose a sí mismo,
destrucción segura,
calamidad próxima.

La cuarta línea, dividida,
muestra a su sujeto tras haber derribado el sofá y (yendo a herir) la piel
(del que tras yace en él)
67
Habrá desgracia.

Continúa pelando en el colchón de su cama.
¡Mala fortuna!

Seis en el cuarto puesto significa:
el lecho se desintegra hasta la piel.
Desventura.
Seis en-la-cuarta
a) Despojar la cama, usando la carne.
Peligro.
b) Despojar la cama, usando la carne.
Rebanar cerca-de la calamidad por-cierto.
En la línea 4 e1 peligro es inminente. El sofá ha sido derribado y la persona que lo ocupaba está a
merced de los destructores.
4. "Ha derrocado el asiento y (procede a injuriar) la piel (de aquel que se recuesta en el asiento)":
la calamidad está muy cerca, a la mano.
Véase las líneas 3 y 4 el texto.
68
[Comentario]
Esto presagia que estamos muy cerca de una terrible mala fortuna.

El signo Kún, abajo, representa la cama, el lecho de descanso. El signo Ken, arriba, representa al
que descansa. Aquí la desintegración pasa del lecho de descanso al propio descansante. Por eso la
desventura se percibe en inmediata proximidad.
[Seis en cuarto lugar]
Aunque el seis en primer lugar y el seis en segundo lugar han ido desgastando la cama, el pueblo
podía reposar en ella y el desgaste todavía no afectaba a sus cuerpos. Al llegar al seis en cuarto lugar, el
dao del desgaste progresa gradualmente no sólo hasta destruir por completo la cama, sino hasta alcanzar
sus propios cuerpos inclusive, de manera que los hombres vulgares proliferan. Si las gentes pierden sus
cuerpos, ¿acaso no será destruida la rectitud? Lo nefasto prevalece por doquier.
INTERPRETACION
a) No actuar. Como trazo inferior del trigrama superior Ken, debe detenerse absolutamente, y no
hacer nada de lo que tiene pensado hacer; pues, si no hace caso de esto, no podría evitar que una gran
desgracia cayera sobre él.
Si es necesario consultar al Maestro sobre cómo enfocar ese tema ahora.
d)
69
Aquí se presenta la amenaza de un daño cierto si no se ponen bien en claro los bordes del lugar de
reposo. Uno queda expuesto a las inclemencias del destino, y sufrirá sus azotes (como el del rayo, Li, que
se forma al mutar este trazo). Hay que tener muy clara la división entre bien y mal, conveniente o no
conveniente, favorable o no, etc. La situación se presenta difícil, y plena de intranquilidad, y sería fácil
cometer errores. Por eso hay que pedirle al Maestro que dicte El las advertencias oportunas para hacer las
cosas bien. Si uno se mueve sin estar preparado para ello, esta línea le presagia daño y desgracia.
Pero también hay veces que I Ching da esta línea mutante para advertir que se haga caso de los
consejos recibidos anteriormente, y que ya no se pregunte más, porque se han confirmado demasiado, y
no es bueno perder la lucidez ni la fuerza adquirida en la consulta. En este caso sería: obedecer y callar.

Esta línea se corresponde con el cuarto día de la primera semana de Octubre.
El peligro se aproxima y él se encuentra indefenso.
No hay que permitir jamás que la degradación llegue al límite: puede alcanzar al mismo cuerpo, lo
que traería consigo un gran infortunio. Hay que luchar contra ello.
El infortunio ha llegado a su punto álgido. No se resista más. Sus energías deberían emplearse en
corregir su actitud.
70
El mal está en tu cuerpo. Ya no se puede evitar su presencia. Mala suerte seria y cercana.
A pesar de que corregimos nuestra actitud, la trayectoria de los acontecimientos puesta en marcha
con la separación debe continuar su curso dañino. De todas formas, el daño ha llegado a su punto
culminante.
Una vez se han venido abajo los cimientos, puede todavía salvar la piel si hace frente a la verdad y
empieza de nuevo con una base sólida. Pero si no hace a un lado su autoengaño, sufrirá graves daños.
¿Evitamos los dudosos e ineficaces sentimientos de culpabilidad cuando tenemos que afrontar una
situación negativa, inevitable y ante la que no se puede hacer nada?
La fuerza malévola ha hecho acto de presencia. No puede evitarse su efecto durante más tiempo.
Ni siquiera la precaución puede ayudarte ahora.
Todo aquello que le apoyaba se ha ido. Ha llegado al grado máximo del infortunio en este
momento. El único consuelo es recordar el inevitable carácter del cambio.
Lamentablemente, la desgracia ha acaecido. Ha de ser sufrida hasta que vengan mejores tiempos.
Es necesario prestar más atención al cuerpo, vigilar la salud.
Se trata de palabras terribles que, por su despiadada claridad, deberían llamar la atención mucho
más que cualquier razonamiento. El barniz es el fuerte revestimiento de los muebles chinos, su belleza es
señal de su valor; si algún desperfecto corroe la suave y colorida superficie del barniz, el objeto se vuelve
inservible, pierde su valor, ha de desecharse. El significado de Po halla aquí su glosa: nos «desuellan
vivos», reaccionar se convierte en un acto de fuerza superior a las posibilidades prácticas y físicas, pero
especialmente psíquicas.
71
Tendremos bastante con saber salir de esta situación sin agravar el estado de las cosas.
Por lo tanto, habrá que suspender toda actividad, evitar toda interferencia; incluso el gesto más
espontáneo podría retrasar la solución de los difíciles problemas que se han presentado de un modo
imprevisto.
La desgracia afecta al propio cuerpo, no sólo al sitio del reposo. Ya no es posible contrarrestar la
desventura.
El presagio de infelicidad es evidente pues el desgaste de las negatividades ha alcanzado al

hombre dotado "hasta en su piel"; la declinación de la positividad es extrema y la vía de la pureza se ha
desvanecido; la calamidad está extremadamente cerca.
¡Alerta! El peligro puede atacarlo "hasta la piel". Guarde para usted sus proyectos sobre el futuro.
Está expuesto al peligro. La calamidad es inminente y no es capaz de evitarla. Sin advertencia, se

halla en el umbral de la derrota.
A pesar de que el comentario dice que no se agrega otra advertencia u observación pues el
desastre ya alcanzó al cuerpo; aquí avanzaremos la idea de que el "desastre" hace un buen poco de tiempo
ha demostrado su acción corrupta y avasalladora. Lo que ahora sucede, en esta línea, es que el Sujeto se
ha resistido a los nuevos hechos y se ha consumido en luchas estériles, oposiciones, discusiones y
diatribas personales que han culminado por enfermarlo. Lo peor no es que enferme el cuerpo sino los
efectos emocionales de esto: desmoronamiento interior, laceración psíquica, falta de Fe, desconfianza en
sí-mismo. Ahora el problema no es lo externo, es lo interno del Sujeto. No cabe más que reposar y
restaurar la salud mental, anímica y corporal antes de tomar un nuevo rumbo. Aquí se enfrenta la causa
psíquica de la enfermedad.

La desgracia alcanza aquí al propio cuerpo, ya no sólo al sitio de descanso. No se ha añadido

ninguna advertencia, ninguna palabra suplementaria. La desventura ha alcanzado su culminación: ya no
es posible contrarrestarla.
72
Te estás dejando llevar por la renovación de tu vida emocional. Estás a punto de causarte a ti y a
tu pareja un serio daño. No es lo que este momento requiere. Detente, deja de hacer lo que estás haciendo,
o puede que muy pronto te veas completamente solo.
• Dirección:
Saldrás a la luz y serás reconocido. Vuelve a imaginar la situación desde otra perspectiva.
Acumula energía para un paso nuevo y decisivo.
Por desgracia, la desintegración ha llegado hasta el cuerpo. Ahora la desdicha es inevitable.
El mundo amenaza, la situación está empeorando, renuncio y, si la cosa no evoluciona, cambio de

dirección y de trabajo.
Aquí las fuerzas que intentan menoscabar son tan fuertes que no se pueden desviar. Como
resultado, usted experimenta la desventura. Lo mejor que puede hacer es soportar este momento hasta que
pase. Tendrá la mejor posibilidad de sobrevivir a este momento si se mantiene fiel a lo que es mejor y
más elevado en su interior.
73
LINEA QUINTA
Un cardumen de peces.
Por las damas de palacio llegan
favores.
Todo es propicio.
“… esto definitivamente no es una

falla”.
Un cardumen de peces… simboliza el alto favor de que se goza. Cuando surge esta mutación
significa que, a pesar de las malas circunstancias que se presagian en este hexagrama, el consultante
triunfará y no fracasará en lo que consulta.
Esto definitivamente no es una falla… no es un error. El hogar guarda personas capaces, eso es lo
que viene a decir: Por las damas de palacio llegan favores… o lo que es igual, el consultante está
capacitado para actuar incluso en condiciones difíciles. Por eso… todo es propicio.
Esta mutación es el emblema de un destino favorable en medio de circunstancias adversas. Está

favorecido “por el tiempo”, por destino, aunque se encuentre en condiciones difíciles. Sola o con más
mutaciones, cambia y contradice todo el sentido del hexagrama. En cuanto sale, sean cuales sean las
circunstancias, todo acaba bien para el consultante, todo le va bien. ¡Qué buena suerte! Además cuenta
con la simpatía, con la ayuda de alguien de su entorno. Y también de arriba.
74
- trigramas:
Por el medio del trigrama superior Ken. Cuando muta el quinto trazo el trigrama superior se
transforma en Sun= pez.
Dentro del nuclear Kún.

Está situado en lo alto de la imagen, ocupa un puesto de responsabilidad (generalmente el que

ocupa el regente del signo)
[No hay]
inferior]
Mantiene solidaridad con el sexto trazo, se subordina a él, al que se acerca encabezando a los
restantes trazos yin como si fuesen un cardumen de peces.

Si muta esta línea surge como Relacionado el hexagrama 20, La Contemplación, que es quien
amplía y complementa la información recogida aquí, para la cuestión planteada,
75
20 23
六五貫魚。以宮人寵。旡不利。
JUAN YÜ.
YI KUNG JEN CHÚNG.
WU PU LI.
“… CHUNG WU YU YEN”.
• KUAN= ensartar; enhebrar/ sarta de mil monedas.
• YÜ= pez; seres acuáticos/ símbolo de abundancia.
• YI= por, por medio de/ soler, acostumbrar.
• KUNG= casa; albergar/ rodear/ cerca, muro/ techos.
• JEN= persona; gente; humanidad.
• CHÚNG= favor; dar o recibir dones; obtener una gracia, ganar el favor; mimar a una
mujer/ dotado para.
• WU PU LI= nada por lo que esto no sea benéfico, ventajoso, útil, favorable, propicio.
• CHUNG= ideograma: “capullo de seda”, consumar/ fin, final.
• WU= no/ sin/ des/ in.
• YU= exceso, exceder, sobrepasar, ir más allá; transgredir.
76
El príncipe generoso para con la gente del palacio (lit. que ensarta peces para regalarlos),
obtendrá de ello ventajas seguras.
Quizá ya no deberíamos admitir aquí el elemento figurativo y simbólico y ver en el hexagrama la

figura del príncipe (línea entera superior) por encima de sus oficiales alineados como peces secos,
y traducir así: tener oficiales como peces ensartados. Entonces se trataría de pó, gente de palacio.

La quinta línea, dividida,
muestra (a su sujeto conduciendo a otros) como a una ristra de peces y
(obteniendo para ellos) el favor que brilla sobre los moradores de palacio.
En todos los sentidos habrá ventajas.

Una cuerda de peces que simboliza el alto favor de que gozan las doncellas en el palacio.
Todo es favorable.

Seis en el quinto puesto significa:
Un cardumen de peces.
Por las damas de palacio llegan favores.
Todo es propicio.
Seis en-la-quinta
a) Ensartar peces.
Usar albergar personas, favor.
77
Sin no Cosechar.
b) Usar albergar personas, favor.
Consumar sin exceder por-cierto.
Con la línea 5 el simbolismo cambia. El sujeto de la línea 5 es el "señor de todas las otras líneas
débiles" y sus sujetos están a su disposición. Él y los otros están representados por peces que se siguen
unos a otros como si estuviesen unidos con una cuerda. Todos los peces pertenecen a la categoría yin.
Luego, el simbolismo cambia de nuevo. El sujeto de la 5, que representa y controla a todas las líneas yin,
es leal al sujeto de la línea sexta, yang. El es el soberano justo en su palacio, y la 5 conduce allí a todas las
otras a fin de disfrutar de los favores del rey.
5. "Obtiene para ellos el favor que alumbra a los asilados en palacio": al final no habrá rencor
en su contra.
En el párrafo 5 los editores dicen con admiración: "la quinta línea es débil, y aún así ocupa el lugar
más honorable en la figura —símbolo de una reina—; y como su sujeto dirige a los de las otras para
obtener los favores otorgados a los asilados en palacio, ella, está claro, no tiene ni celos ni ningún otro
sentimiento hiriente que pueda incurrir en culpa o excusa para intentar derrocar al gobernante".
Esta línea parece contradecir algo el augurio que proporciona este desafortunado hexagrama. En
tales casos, lo que se dice en la línea móvil debe considerarse como especialmente válido para nuestras
circunstancias particulares; es decir, a pesar de las desafortunadas condiciones predominantes, los que
reciben esta línea móvil pueden proseguir con sus metas sin miedo al fracaso.
[Comentario]
Esto implica que al final nos veremos totalmente libres de la culpa.

Al entrar este trazo en mutación, aparece arriba el signo Sun, que significa pez. (El pez, por otra
parte, es en sí mismo una criatura atribuida a lo umbrío.) El trazo ocupa el puesto del gobernante. En este
caso, empero, ya que se manifiesta expresamente la actitud de la energía Yin, no es príncipe sino reina.
78
El trazo mantiene con el trazo del tope el vínculo de solidaridad; por lo tanto no se produce ningún
efecto hostil, sino, al hallarse en la culminación de su efectividad, una subordinación al Yang, al cual se
acerca encabezando a las restantes cuatro líneas Yin como si fuesen cardúmenes de peces. Las relaciones
amistosas se representan como relación del gobernante con las damas de la corte y con su reina.
[Seis en quinto lugar]
Situado en un momento de desgaste, el seis en quinto lugar ocupa la posición privilegiada y es el

soberano del hexagrama. Cuando el desgaste resulta perjudicial, los hombres vulgares obtienen favores,
mientras que los nobles son anulados. Sin embargo, si el favor obtenido por los hombres vulgares llega
sólo a las damas de palacio, no se perjudicará la rectitud. Por tanto, aunque los que obtienen favor sean
multitudes, al final no habrá desliz. La expresión «como una hilera de peces» se refiere al conjunto de
líneas yin. Emparejadas, se siguen las unas a las otras como si fueran una hilera de peces.
INTERPRETACION
a) Actuar. Todo es propicio y las cosas marcharán bien, aunque los tiempos sean malos o
desagradables. Cuando sale esta línea mutante, prevalece sobre todas las demás y sobre toda la situación.
De modo que, aun habiendo más líneas mutantes al mismo tiempo, esta tiene más valor que las otras, y
significa que el asunto acabará bien con toda certeza si se hace caso de los consejos recibidos.
Es decir, cuando aparece esta línea mutante, todas las demás adquieren el sentido de “no preguntar
más sobre eso ahora”, y además la quinta línea obliga a actuar, porque al final está el éxito. Así que,
actuar y no preguntar más acerca de lo mismo, excepto si es la primera vez que se hace en una sesión.
d)
79
Por muy difíciles que sean las circunstancias en las que uno se ve envuelto, esto significa que será
ayudado para que todo vaya como debe ir. Obedeciendo al Maestro, no sólo se protege él, sino que se
muestra capacitado para hacer fluir a los demás hacia Lo Yang, lo Celestial. El Cielo impone su derecho,
y el consultante consigue la felicidad y sentirse bien. Esta línea mutante prevalece sobre todas las demás,
y augura el éxito final.
También puede significar “consultar ahora” si es que esta es la primera vez que se ha consultado
en una sesión.
Arrojar las monedas o manipular las varillas sin preguntar nada en concreto, para que sea el
Maestro el que dicte las sentencias convenientes. Luego, confirmar si es necesario, y retirarse.

Esta línea se corresponde con el quinto día de la primera semana de Octubre.
Los hombres inferiores se someten voluntariamente a la autoridad que les domina, a quien se
preocupa de corazón por sus intereses. Aquel que se preocupe de dirigir a los otros no deberá temer el
resultado de sus acciones.
La situación se degrada, las alianzas se rompen, los amigos se van: hay que preocuparse por
agrupar a quienes comparten todavía las mismas opiniones e incitar a los demás a retornar al buen
camino.
A través de la aceptación y de la corrección personal consigue que se produzca un gran cambio, al

igual que un gran banco de peces cambia instantáneamente de dirección.
80
El mal se somete. Al subordinarse a la fuerza buena, luminosa, conduce y somete a todo lo oscuro
a la guía del bueno. Así, todo va bien.
Cuando nuestra actitud llega a ser correcta, trae consigo un cambio de condiciones, de manera
muy similar a cuando un banco de peces cambia de dirección al unísono. Cuando dejamos de forzar el
cambio a través del conflicto y el apremio, lo inferior se rinde y deja de resistir y competir. El
acatamiento lleva al éxito.
En cuanto abandone ideas obsoletas y se guíe por los principios correctos, recuperará la confianza
en sí mismo y los demás lo seguirán como si de un banco de peces se tratase.
¿Aceptamos las situaciones negativas, inevitables y ante las que no se puede hacer nada,
intentando mirar hacia el futuro con esperanza?
Cuando una fuerza malévola crece junto a su opuesta se modifica su naturaleza, se apacigua, e
incluso se transforma. Su sumisión voluntaria a una «fuerza de luz», la posición se hace más favorable,
menos peligrosa.
A pesar de la separación, se presentan abundantes oportunidades. Sus contactos, particularmente

con mujeres de buena posición resultarán ser muy útiles. Este es el momento en que todo comienza a
mejorar para usted.
Los malvados han alcanzado ahora una posición tan próxima al control del poder que pueden ver
los beneficios de la acción sabia, y están dispuestos a aceptar los buenos consejos. Un buen progreso
deviene ahora posible.
Aparece una persona que ayudará a resolver los problemas. Comienzan a disolverse las tensiones.
81
En la China, el pez siempre ha sido considerado como símbolo de fortuna, de «buena suerte», por
lo tanto, este «cardumen de peces» constituye un elemento de augurio en el mensaje poco feliz del
hexagrama.
Yin, yang, yin, yang... la vida se divide en ritmos alternados y cuando se toca fondo, encontramos
el punto de apoyo que nos permite impulsarnos hacia la ascensión. Los tiempos cambian sin que nos
demos cuenta, las situaciones evolucionan hacia la fase de reorganización, pero hemos de mirar a nuestro
alrededor, buscar el camino justo para llegar a puerto, y encontrar finalmente la paz.
Los «hombres de palacio» son las amistades, los consejos, los pensamientos sabios; nos
corresponderá a nosotros el saber utilizarlos en el momento y la forma más oportunos, para que la ocasión
no pase inútilmente.
Aquí, en la inmediata proximidad del trazo fuerte y luminoso que está en lo alto, lo oscuro se
transforma. Al subordinarse lo inferior a lo superior encuentra su dicha y lo superior impone su derecho.
El seis en el quinto puesto, encabezando a los demás trazos débiles, los lleva como princesa reinante a sus
servidores hacia su esposo logrando su favor. Todo va bien.
Presagio nefasto pues la situación del príncipe es alcanzada por el desgaste. Pero al llegar a ese
punto, el hexagrama "se da vuelta" y un nuevo sentido se ofrece al hombre inferior para que retorne al
bien. Alguien de su entorno, en las jerarquías de los hombres inferiores (esposa, concubina, servidores,
asistentes) lo ayuda y lo favorece y le permite que vuelva a poner orden en la multitud confusa de las
negatividades que se hallan en la vía natural de la sumisión "como peces ensartados por las agallas". La
negatividad ha alcanzado todo su crecimiento y el quinto trazo está ubicado al frente de todos los de su
dase, sufriendo la influencia de una positividad (sexto trazo); hay, por lo tanto, presagio de ausencia de
accidentes y de retorno al bien.
Cuando las amistades y las alianzas se deshacen, a veces se descubre un amor humilde y fiel que
se ignoraba desde hacía mucho.
82
Una situación inferior está empezando a cambiar para mejor. Gracias a la cooperación, las fuerzas
en oposición pueden unirse para el mutuo beneficio. Ahora hay una posibilidad de éxito para sus
esfuerzos.
El desastre ha pasado. Quedan heridas, lecciones, un enorme aprendizaje. Tomado como tendencia
futura marca el camino de la superación segura del desmoronamiento. El "cardumen" que se acerca
representa lo Suave y Constructivo, caracterizado por Sun, que se une a las ideas, relaciones, fuerza y
personas superiores. La imagen de una princesa a cargo de este movimiento simboliza la obediencia de lo
más noble en relación con lo más noble de un Superior. Llevado al plano cósmico refleja la unión del
alma (psiquis) al Espíritu (esencia). Después del reposo y la restauración, lo correcto no es pelear ni
volver sobre los mismos asuntos: se debe cambiar y buscar nuevos caminos. No puede evitarse la
referencia que dice: "una mujer buena, sabia, o muy cercana es la mejor ayuda". Para los sabios de la
antigüedad, éste párrafo era una invitación a recurrir a sus antepasadas, en una ceremonia que era llevada
a cabo por mujeres, y tenía un gran efecto sanador en quienes padecían enfermedad.

Aquí, en inmediata proximidad del principio fuerte y luminoso situado arriba, la índole de lo
oscuro se transforma. Ya no enfrenta con rencillas al principio fuerte sino que se somete a su guía. Más
aun, encabezando a los demás trazos débiles los conduce a todos hacia el trazo fuerte, tal como una
princesa reinante conduce a sus servidoras hacia su esposo como si fuesen un cardumen de peces,
logrando así su favor. Al subordinarse de este modo lo inferior a lo superior, encuentra su dicha y lo
superior a su vez impone su derecho. Por eso todo va bien.
Serena las cosas en tu relación. Hay provecho y feracidad ocultos en la corriente de los
acontecimientos. Las mujeres de palacio otorgan su gracia y su favor. Usa tus conexiones y confía en tu
imaginación. Todo es posible. No hay nada en la conexión que ahora estás estableciendo que no resulte
provechoso.
• Dirección: permite que las cosas salgan a la luz. Abandona las viejas ideas. Mantente abierto y
aporta lo que sea necesario.
83
Está por llegar la armonía. Los débiles se someten de nuevo humildemente a los superiores (banco
de peces). El rey, a su vez, encuentra la armonía en las damas de palacio (nueva imagen para indicar a los
débiles) y obtiene ventajas de esto. Con estas premisas, todo vuelve a ser propicio.
Sin miedo trato de salvar cuanto puedo. Tomo lo que necesito, luego lo que es secundario.
Es el líder y apoya a la persona o a la causa a la que socavan. Utilice su autoridad para disuadir a
las fuerzas que socavan sus esfuerzos, aliéntelas a cambiar de posición y apoye el objetivo de su ataque.
Su manera de actuar respetable le traerá buena fortuna. Sin embargo, si ha estado alineado de algún modo
con las fuerzas que socavan, despréndase de ellas de inmediato y apoye a la persona a la que
menosprecian.
84
LINEA SEXTA
Hay un gran fruto todavía no comido.

El noble obtiene un carruaje.
Al vulgar se le desintegra la casa.
“… (el carruaje) es sostenido por el pueblo.

… (al caer la casa) queda definitivamente
inutilizable”.
Todavía queda un gran fruto por comer… o sea, todavía hay que soportar sin hundirse una última
prueba. Todavía falta algo por madurar. Para terminar de comer, de pasar este hexagrama queda aún la
fruta. Todavía no se ha terminado, pero se está a punto, cerca... Se está soportando el peso de una
situación desventurada. La furia de las inclemencias del destino también llega a su final, y se van
agotando. Del consultante depende ahora dejarse minar o no la fuerza que aún le queda. Por eso se hace
una doble advertencia: si se obedece, todo irá bien; si no, todo irá mal. Pasados estos tiempos difíciles,
otra vez se volverá a tener influencia y la posibilidad de actuar o moverse en este asunto.
Se está cerca de ver cómo surge lo positivo, lo favorable, lo noble, pues siempre retorna. Volverá
a nacer por debajo (el hexagrama 24, el siguiente). El noble obtiene un carruaje autoridad; el inferior está
cerca de su fin. Todo depende de cómo se comporte uno de aquí a que llegue el momento de avanzar, a
que llegue lo que se espera. Buena suerte para el noble: pues si llega hasta el final con corrección, será
sostenido por la gente y triunfará sobre los malos tiempos. Mala suerte para el vulgar: pues al final no se
le permitirá triunfar, no tiene nada que pueda ser útil (para los demás)
Llegan tiempos mejores. Queda la semilla del bien. El noble recupera su influencia, el vulgar cae
víctima de su malignidad. El mal no sólo destruye lo bueno, sino que al final se destruye a sí mismo, pues
su naturaleza es la negación, la incapacidad para vivir por sí solo. Es bueno para el vulgar someterse a lo
noble.
85
- trigramas:
Pertenece al trigrama superior Ken= cabaña (Kún= carruaje) que se derrumba al mutar el trazo.
Tiene esa doble lectura, si se es fuerte= carro, si se es débil= derrumbe.
Los dos trigramas nucleares son Kún, lo cual refuerza aún más la idea de que este sexto es un
trazo yang rodeado por todas partes de lo yin.
No pertenece ya a ningún trigrama nuclear.

Único trazo yang y en lo más alto de la imagen
- línea regente:
[Cualidad de una o más líneas (positivas o negativas) dominantes, que tienen el mando o el control, que señalan la inercia natural del Tiempo
marcado en el hexagrama. Pueden ser constituyentes-simples- y/o gobernantes-absolutas-]
Regente absoluto del signo.
Tiene relación de correspondencia con el tercer trazo. Lo que es favorable.
inferior]
El quinto trazo se solidariza con este sexto y ello es una buena circunstancia.
86

Cuando solamente muta el sexto trazo, el hexagrama 23 se convierte en el 2, La Tierra, Lo

Receptivo, que completa la información obtenida aquí para la cuestión planteada,
2 23
上九碩果不食。君子得輿。小人剝廬。
SHIH FUO WU SHIH.
CHÜN TZU TE YÜ.
HSIAO JEN PO LU.
“… MIN SO TSAI YEN.
… CHUNG PU KÓ YUNG YEN”.
• SHIH= maduro/ grande; eminente/ completamente desarrollado.
• FUO= ideograma: “árbol coronado por una fruta redonda”, fruto; fructificar/ frutos de la
acción, resultados, productos, efectos/ confiable/ concluir.
• WU= no/ sin/ des/ in.
• SHIH= comer, ingerir, tragar/ incorporar.
• CHÜN TZU= el noble.
87
• TE= ideograma: “ir y obstáculo”, adquirir, lograr; ir hacia la meta.
• YÜ= acarrear; capacidad de un carro/ contener, sustentar.
• HSIAO JEN= pequeñas cosas/ vulgares.
• PO= ideograma: “cuchillo y cortar”, desintegrar, desintegrarse, separar.
• LU= choza, cabaña, casucha; refugio personal.
• MIN= pueblo, gente.
• SO= lugar, sitio.
• TSAI= llevar, acarrear, sustentar; llenar, completar.
• CHUNG= ideograma: “capullo de seda, seguir y hielo”, consumar/ fin, final.
• PU KÓ= no permitir, no consentir/ no es posible.
• YUNG= ideograma: “adivinar y centro”, ganar con, aprovechar.
Fruto completamente formado que no se come (bien adquirido que se destruye).
El sabio, el hombre superior,
conquista la tierra (o adquiere un carro, el pueblo que lo lleva en sus brazos);
el hombre bajo y vulgar hace desplomarse (poh) incluso su casa.
(el fruto formado que no puede comer)

La línea superior, entera,
muestra a su sujeto (como) un gran fruto que no ha sido comido.
El hombre superior encuentra (de nuevo) que el pueblo es como un carro que lo lleva.
Los hombres pequeños (en su carrera) derriban sus propias moradas.
88

La fruta madura permanece sin ser comida.
El Hombre Superior adquirirá un carruaje,
mientras que el hombre mediocre perderá su propia casa.

Al tope un nueve significa:
Hay un gran fruto todavía no comido.
El noble obtiene un carruaje.
Al vulgar se le desintegra la casa.
Nueve arriba
a) La fruta madura no ingerir.
El chün tzu adquiriendo un acarreo.
Pequeñas Personas despojando la choza.
b) El chün tzu adquiriendo un acarreo.
Plebeyos: el lugar para llevar por-cierto.
Pequeñas Personas Despojando la choza.
Consumar, no permitiendo aprovechar por-cierto.
Para la línea 6 tenemos un simbolismo diferente. Su fuerte sujeto, pese a todos los atentados
perpetrados contra él, sobrevive y sale de ellos reforzado y con un nuevo y fresco vigor. Los que
conspiraron no consiguen más que su propia destitución.
89
6- "El hombre superior se encuentra en un carruaje": es llevado por la gente. "Los hombres
pequeños (por su curso) desechan sus propias moradas": ya nunca más podrán volverles a ser de
utilidad.
El párrafo 6 muestra al gobernante restaurado al favor de la gente, y el regreso de la concordia al

estado. Los hombres pequeños han dado lo peor de sí y finalizan sus atentados, por un tiempo.
Pocos se preocupan de aceptar consejo o ayuda, aunque el Hombre Superior los da alegremente.
[Comentario]
El carruaje simboliza el apoyo del pueblo. El desafortunado mediocre que pierde la casa es en
última instancia inútil para todo.
Esta línea presagia una gran buena fortuna a los verdaderamente virtuosos; pues al final su virtud
es ampliamente reconocida y los hombres les otorgan su apoyo. En cambio, los que hasta entonces han
conseguido obtener una muy buena fortuna por métodos deshonestos en el momento en que la virtud
estaba eclipsada, perderán todo lo que tienen.

El único trazo fuerte en lo alto, que contiene los gérmenes vitales para el futuro, se ve como
símbolo de un gran fruto. El signo K’un significa carruaje. El quebrantamiento de este trazo, en razón de
su mutación que lo convierte en trazo Yin, se compara con el derrumbe de la choza del vulgar. El trazo
constituye por así decirlo la techumbre de todo el signo. Al partirse en dos se derrumba en la totalidad.
[Nueve arriba]
Situado al final del hexagrama, sólo el nueve arriba se mantiene íntegro sin decaer. Así, es un
fruto que ha alcanzado un gran tamaño pero que no ha sido comido. Si el noble se encuentra aquí, el
pueblo obtendrá una sombra protectora; si el hombre vulgar se sirve de él, se desgastará aquello que cubre
a los que están por debajo
90
INTERPRETACION
a) No actuar todavía, Si se obedece, todo irá bien. Si no, se sufrirán las consecuencias de la
malignidad.
d)
-remedios, soluciones, tratamientos nuevos:
En sí, la línea tiene el significado de permanecer fuerte sin dejarse quebrar por las circunstancias
adversas. Se tiene la suficiente fortaleza, y eso es lo que se espera de él/ella. Pero… si fallara, todo se
vendría abajo, y entonces sí sería uno el culpable. Consultar, si es necesario, para evitarlo. La prueba
consiste en medir la resistencia, la calma, la paciencia, la bondad; hay que velar y poner cuidado en ello.
Si la piel (lo que protege) se cortara, la desgracia y el daño serían seguros. Esto quiere decir
obedecer y preguntar sobre qué hay que hacer para actuar o moverse correctamente; y si ello fuera “no
consultar ahora”, el propio I Ching lo confirmará en la siguiente respuesta.
Estos son los momentos de la caída del fruto. Luego germinará una situación mejor. Todo es
cuestión de obedecer y de saber conformarse con el destino que toca en suerte. Ser fuerte, no quebrarse,
no herirse: de ahí el sentido de separar y dividir lo yang de lo yin, lo bueno de lo malo, etc. que esta
imagen enseña y propone.
No consultar todavía sobre ese tema; esperar que se perfeccione más. Tener paciencia y obedecer.

Esta línea se corresponde con el sexto día de la primera semana de Octubre.
91
Sobrevivirá y permanecerá indemne ante la adversidad. El apoyo público reforzará sus ambiciones
y sus oponentes serán derrotados.
El camino del hombre inteligente no tiene fin. Antes de que la decadencia le alcance, él ya ha
pensado en su renovación.
El mal se alimenta del mal y acaba por destruir todo lo que está conectado a él. Aférrese a todo lo
que sea correcto y el mal se desvanecerá rápidamente. La buena suerte volverá.
Termina el mal. Hay un gran fruto no comido. El noble recupera su influencia y el malo pierde su
casa en venganza: es que el mal es malo hasta para el malo.
El camino correcto, que durante la separación se ha mantenido en duda, ahora es reivindicado en

nuestra mente.
El mal en otros siempre se alimenta del mal que encuentra en nosotros. El miedo y la duda son las
fuentes de la energía oscura. Si nos mantenemos perseverantes en la neutralidad, el mal se agota y muere.
Cuando muere, la semilla de lo nuevo que queda es beneficiosa; el buen efecto en otros es el "gran fruto"
que se ha producido con nuestro trabajo y con nuestra perseverancia.
Una vez restablecido el equilibrio entre pensamiento y emoción, entre hombre y mujer y entre yin
y yang, todo vuelve a ocupar su lugar y los elementos destructivos desaparecen.
¿Sabemos encontrar y ver el lado positivo, incluso en situaciones negativas, inevitables y ante las
que no se puede hacer nada?
Un periodo de infortunio no puede prolongarse indefinidamente. Terminará quedándose sin

energía. Cuando acontece esto, se da una transición generalizada y los acontecimientos se disparan. Sin
92
embargo, parte del ciclo natural de la mutación asegura a esos individuos que, mediante sus acciones, se
han colocado en una posición de vulnerabilidad (tal y como se describe en la primera línea). Aquellos que
se aprovechan de las sombras para producir el caos son ahora expuestos a la luz cuando se restablece la
fuerza ascendente de ésta. Por esto, el hexagrama no habla de usar la fuerza sino de esperar.
Aunque los tiempos han sido difíciles, existe un elemento sustancial de su situación que todavía
no ha explotado. Si puede reconocerlo y aprovecharlo, será recompensado. Si no, podría perderlo casi
todo.
Cuando una fruta podrida se ha desintegrado finalmente, fuertes y nuevas semillas crecen en su
lugar. Así, las malas influencias se han destruido y el bien, el único que puede existir por propio derecho,
es capaz de alcanzar de nuevo su posición apropiada.
Termina un tiempo de dificultades; empieza la buena época. Los vulgares pagan sus faltas y sus
intrigas.
Incluso en los tiempos difíciles de Po hay algo que hemos de alcanzar; los resultados serán
proporcionales a la inteligencia con la que se ha obrado. El sabio se impone este compromiso, y obtiene
resultados positivos por su paciente esfuerzo sin concesiones; el débil permanece en su inquietud, se
confirma en su mediocridad, renuncia incluso a las ambiciones con tal de no combatir. El tiempo de Po es
un tiempo de lucha, de sacrificio, de firmeza: no es fácil vivirlo, pero será más difícil saber vivirlo para
que sea constructivo y válido.
Cuando la desventura agota su furia, llegan de nuevo tiempos mejores. Todavía queda semilla del
bien. Al caer en tierra propicia el bien vuelve a crecer. El vulgar, en cambio, sufre la consecuencia de su
propia malignidad. Su casa se desintegra. Es una ley de la naturaleza actuando. El mal no sólo es nefasto
para el bien, sino que se destruye a sí mismo. El mal es nada más que la negación del bien, no puede
existir por sí mismo.
Se está a punto de ver renacer la positividad pues ella no puede desaparecer por completo en el
orden de las cosas; al modificarse por arriba, renace por abajo y no perecerá jamás, como se verá en el
93
siguiente kua, el número 24, Fu. Al haber llegado el desorden al colmo, se piensa naturalmente en el
orden y todos aspiran a someterse a la autoridad del hombre dotado que "disfruta de un carro", es decir
que adquiere autoridad. El hombre inferior "ha gastado su casa" a fuerza de destruir todo; está en el colmo
de la declinación. El presagio es también de desaparición, de aniquilamiento, aunque haya posibilidades
de renacimiento. Todo depende de la cualidad del que está en el punto extremo; ¿es un hombre inferior?
Su caída es segura, su desgaste es completo y él mismo será la causa de la pérdida de lo que todavía
abriga; ¿es un hombre dotado y sabio? "Posee un carro" y el pueblo lo soporta con su dureza enérgica
positiva. Pero la advertencia se aplica particularmente a la desaparición final del hombre inferior y ése es
el sentido profundo de la suerte indicada por este kua.
La alerta ha pasado. Habrá hecho mal y creado errores, pero si el que se elevó a la montaña lo
merecía, ella volverá. Si no quedará clavado al suelo. Para dominar, hay que ser de roca pura.
Las fuerzas del DETERIORO han terminado. El poder volverá a las personas de visión digna,
quienes de nuevo ganarán el apoyo de los demás. Las personas inferiores son destruidas por su propio
mal, pues la negatividad sin poder se consume a sí misma.
Al buen tiempo del fin del desastre sigue la Justicia; nada debe hacer forzadamente el Sujeto para
que ésta reacondicione las cosas. Cualquier tentativa de hacer justicia por propia mano sería nefasta
venganza y una recaída en el tiempo oscuro. La imagen es clara: lo último en desmoronarse es el techo; si
el Noble ya no está en la casa, que le ha sido usurpada de malas maneras, el techo cae sobre sus únicos
moradores, los innobles. Quien obtiene con la espada, sufrirá la espada. El mal tiempo se retira, lo bueno
retorna. Aquí la enfermedad cesa.

Aquí se ha alcanzado el fin de la desintegración. Cuando la desventura agota su furia, llegan

nuevamente tiempos mejores. Todavía queda la simiente del bien. Precisamente al caer el fruto sobre la
tierra, de su semilla vuelve a crecer el bien. El noble recupera otra vez su influencia y su actuación
eficiente. Es sostenido por la opinión pública como por un carruaje.
El vulgar, en cambio, sufre como una venganza la consecuencia de su propia malignidad. Su casa
se desintegra. Ahí actúa una ley de la naturaleza. El mal no solo es nefasto para el bien, sino que en sus
94
últimas consecuencias se destruye así mismo; pues el mal, que vive únicamente de la negación, no puede
existir por sí mismo. También para el hombre vulgar es mejor verse disciplinado por un noble.
Has arrojado fuera de la relación lo que estaba gastado y agotado y has sabido encontrar lo nuevo.
Recoge ahora los frutos de tu acción. Sigue adelante, y deja fuera todo lo que sobra. No vuelvas a tu
antigua manera de relacionarte. Eso sería como pintar tu casa para evitar tener que cambiar.
• Dirección:
Mantente abierto y aporta lo que sea necesario.
La desintegración ha terminado. El bien es honrado. El mal se vuelve contra el que lo hace. El

fruto no comido representa las posibilidades que han permanecido intactas para el futuro; vuelven a
renacer los brotes de lo positivo.
Las situaciones buenas o malas forman parte de la vida. No trato de huir, pero espero y decido lo
que hay que hacer.
Felicitaciones por mantener su integridad y permanecer fiel a sus principios; ha sobrevivido a las
fuerzas que socavan, que ahora han sido derrotadas. El resultado será una enorme buena fortuna.
95

Hexagrama 23-Po (La Desintegración)

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Hexagrama 23-Po (La Desintegración)

Cargado por

Información del documento

Descripción original:

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Hexagrama 23-Po (La Desintegración)

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Compendiu d’I Ching - hexagrama 23

El ideograma o carácter chino Po (cuchillo y cortar) induce claramente a la idea de “separar”,

ELEMENTOS TECNICOS Y DISTINTOS CONSIDERANDOS

En el mundo vegetal se observa crecimiento y fructificación; disminución (caída) y germinación

Hexagrama conflictivo o duro.

Signo oscuro, de mucha cautela.

- trigramas (kua) o semi-signos externos:

Superior: Ken=la Montaña el Aquietamiento.

Inferior: K´un= la Tierra, lo Receptivo.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

- trigramas (kua) o semi-signos nucleares:

Superior: K´un= la Tierra

Inferior: K´un= la Tierra

- aspectos exterior e interior:

Restricción: las montañas confinan, delimitan y demarcan un lugar, impidiendo el avance.

Campo: el campo de la tierra rinde y sustenta, sirviendo a fin de producir. Campo es el

Vinculación con lo interior: el trabajo común de sembrar y acaparar: el Momento Terrestre. El

- relación entre trigramas:

- hexagrama nuclear o hu-kua:

- hexagrama inverso o tsiën-kua:

De la relación Tsiën-kua resulta el hexagrama 24, El Retorno.

- hexagrama contrario o giau-kua:

De la relación Giau-kua resulta el hexagrama 15, La Modestia.

- hexagrama opuesto o pang-tung-kua:

De la relación Pang-Tung resulta el hexagrama 43, El Desbordamiento.

- hexagrama sucesivamente mutado:

(1ª del 27) Pérdida de la propia libertad e independencia, surgimiento de

(2ª del 41) Recuperar la conciencia de sí mismo, la propia dignidad, y afirmarse en

(4ª del 14) Nuevamente, seguir avanzando, no comparar, no caer preso de la

(5ª del 1) Principio de afinidad y unidad: lo semejante se una a lo semejante.

► Judica Cordiglia (extraído de su libro: I Ching el libro del oráculo chino)

► Mirko Lauer (extraído de su libro: I Ching)

Po es el símbolo de la caída, o de la causa de la caída; del derrocamiento o de la decadencia. El

Regente es el sexto trazo.

► R. L. Wing (extraído de su libro: I Ching Workbook)

Regente Absoluto en la sexta línea.

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

- relaciones entre las líneas:

► Maestro Yüan-Kuang (extraído de su libro: Método de adivinación por el I Ching)

Las relaciones "simpáticas" entre los trazos:

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

► Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

Realmente comprometiendo embellecer, por-ende después. Creciendo en-consecuencia vaciado.

La anterior aquiescencia tiene el uso-de Despojar.

Despojar un despojador por-cierto.

• PO= ideograma: “cuchillo y cortar”, despojar, despellejar, desollar/ retirar/ degradar/

• LI= ventajoso, provechoso, benéfico.

Tratar duramente no consigue nada.

► traducción de James Legge (extraído de su libro: I Ching)

Po indica que (en la situación por él simbolizada) no será conveniente efectuar

► traducción de John Blofeld (extraído de su libro: I Ching, el libro del cambio)

De momento, no hay meta (o destino) que pueda buscarse con ventaja.

► traducción de Richard Wilhelm (extraído de su libro: I Ching el Libro de las Mutaciones)

No es propicio ir a parte alguna.

Despojar no Cosechante: poseer dirigido el ir.

- diversas observaciones acerca de la estructura:

► Ariel Miranda Viera (extraído de su libro: Métodos de consulta tradicionales y avanzados)

La línea regente es la del quinto lugar.

► James Legge (extraído de su libro: I Ching)