Teshuva Halaja Rosh Hashana y Yom Kipur - Gratis PDF

TESHUVA, HALAJOT DE ROSH
HASHANA Y YOM KIPUR

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TESHUVA, HALAJOT DE ROSH HASHANA

Y YOM KIPUR
LAS PUERTAS DE LA TESHUVÁ

1. INTRODUCCIÓN
Si bien la palabra teshuvá suele traducirse como "arrepentimiento", su significado literal es

"retorno". El uso del segundo término revela una perspectiva fundamental de la relación que
compartimos con Dios.
El arrepentimiento implica un cambio total de la conducta anterior. La persona se vuelve
consciente de las faltas de sus actos previos y resuelve firmemente cambiar de
comportamiento en el futuro. El arrepentimiento enfatiza la conciencia de nuestras faltas,
flaquezas y fracasos. Esta concientización actúa como una poderosa fuerza motivadora que
nos lleva a mejorar nuestro comportamiento.
Por el contrario, el concepto de retornar refleja una postura completamente diferente. Cada
judío posee un alma Divina que es una "chispa" de Dios. Este potencial Divino representa la esencia
de nuestro ser, vale decir, nuestro verdadero "yo". El concepto de teshuvá implica restablecer
contacto con esta fuerza interior, transformándola en la fuerza dominante en nuestra vida.
Por lo tanto, la teshuvá se caracteriza por la dicha y la alegría. Si bien el bá'al teshuvá (aquel
que retorna a Dios) siente una cierta dimensión de pena y de arrepentimiento por su conducta
anterior, en términos generales, su estado de ánimo predominante es de alegría.
Esta persona retorna a Dios y restablece contacto con su alma esencial. Un momento antes,
sus pecados la habían separado de una relación con Dios. Ahora, su teshuvá ha eliminado
todos estos obstáculos. La persona que sabe apreciar este fenómeno reaccionará naturalmente con
alegría.
111 _ La definición de teshuvá como retorno a la esencia Divina se fuciona
de uno mismo implica otro concepto más. Hay quienes 11 Piensan que el arrepentimiento se
aplica a un grupo limitado de individuos. Ellos piensan que hay algunos individuos
que son demasiado santos, y que por lo tanto están por encima de la necesidad de
arrepentirse. Hay otros que pueden ser considerados demasiado alejados y por lo tanto,
incapaces de llevar a cabo este servi c i o espiritual.
Sin embargo, dado que todos comparten la misma esencia Divina infinita, cada judío, no
importa cuál sea su nivel espiritual, puede y debe dirigirse a Dios y hacer teshuvá.
Por más bajo que sea su nivel espiritual, la persona aún posee este ilimitado potencial
espiritual. No hay ninguna fuerza ni poder que puedan evitar su expresión. Una vez que
se despiertan los poderes internos de su alma, la persona puede superar cualquier obstáculo,
y expresar su carácter Divino fundamental.
Asimismo, nadie está "por encima" de la teshuvá. Todos debemos arrepentimos, no a
causa del pecado, sino a causa de nuestro alejamiento de Dios. Hasta los más
refinados de nosotros están muy limitados por la naturaleza misma de su naturaleza humana
finita. Por eso están separados de Dios. El proceso de teshuvá implica
sobreponerse a ese carácter humano y expresar nuestra infinita esencia Divina.
En Berajot 34b está dicho: "El individuo absolutamente justo no puede ocupar el lugar del
bá 'al teshuvá". Del mismo modo, en el Zóhar se relata que el Mashíaj hará que los justos se
arrepientan. No importa cuál sea el nivel del servicio del individuo, la teshuvá puede hacer
que esa persona se eleve por encima de su nivel actual, para alcanzar mayores alturas.
II. LA TESHUVÁ EN LA HISTORIA
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SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
En el Zóhar está dicho:

Cuando Dios quiso crear el mundo, Él consideró los pros y los contras de la creación del
hombre. Dios consultó con la Torá. La Torá respondió: "Amo del Universo, si Tú creas al
hombre, habrá veces en que él pecará... Por lo tanto, ni el mundo ni el hombre podrán
existir".
Dios respondió: "¿Acaso es por el gusto que se Me llama "Misericordioso, Compasivo
y Paciente...?"
Por lo tanto, antes de crear el mundo, Dios creó la teshuvá. La teshuvá siempre está a
disposición del hombre.
De hecho, ya desde los primeros momentos del hombre, hizo falta la teshuvá. Después
del pecado del Árbol del Conocimiento, Adán retornó a Dios y así se salvó de una muerte
inmediata. Su hijo, Caín, también se arrepintió de haber asesinado a su hermano Abel.
Desde el comienzo de nuestra historia nacional, los judíos dependieron de la voluntad de
Dios de aceptar nuestra teshuvá. Después del pecado del Becerro de Oro, todo el pueblo
debía ser estruido y únicamente gracias a la teshuvá se preservó el futuro de la nación.
Nuestros Sabios relatan que cuando Moisés subió a recibir las tablas, él vio a Dios escribiendo
"Dios es paciente". Moisés dijo: "Con los justos".
Dios respondió: "No, también con los malvados".
Moisés replicó: "Que los malvados perezcan".
Dios le dijo: "Más tarde recordarás Mis palabras".
Después del pecado del Becerro de Oro, Moisés Le rezó a Dios, pidiéndole paciencia, y Dios
le respondió: "Tú dijiste que Mi paciencia debía reservarse solamente a los justos".
Moisés respondió: "Tú dijiste: 'También con los malvados'.
A lo largo de la travesía por el desierto, y en los primeros años del asentamiento en Éretz Israel,
la teshuvá salvó el destino de toda la nación en muchas ocasiones. La historia de nuestro pueblo,
tal como lo registra la Biblia, muestra períodos de pecado, durante los cuales los judíos fueron
sometidos por poderes gentiles. Después llegaron períodos de teshuvá, durante los cuales
el pueblo retornó a Dios y El los
hizo prosperar y tener éxito.
Además de la teshuvá del pueblo judío como un todo, la Biblia describe la teshuvá del
individuo. Por ejemplo, la historia de David y Betsabé es relatada en detalle. En Shabat 56a se
explica que desde una perspectiva estrictamente halájica, no hubo ningún pecado en la forma de
actuar de David. No obstante, desde una perspectiva moral, su comportamiento no era acorde
al líder de toda una nación.
De inmediato, después de ser amonestado por su acto, David se volcó a Dios en un sincero
arrepentimiento. Muchos Salmos, y en especial el Salmo 51, expresaron su arrepentimiento por
sus actos Y su deseo de restablecer su lazo con Dios:
Límpiame a fondo de mi iniquidad y purifícame de mi pecado. Púrgame con hisopo y seré puro.
Lávame y será más blanco que la nieve. Hazme oír alegría y regocijo... Crea en mí un
corazón puro, oh Dios. Renueva dentro de mí un espíritu recto... Enseñaré a los
transgresores Tus caminos y los pecadores retornarán a Ti.
Nuestros Sabios (Sanhedrín 107a, `A vodá Zará 4b, 5a) explican que hacer algo así no era
propio de David. Dios y el Satán se unieron para presentarle una tentación que le resultaría imposible
superar, para que así le proveyera al pueblo judío un ejemplo de completa teshuvá.
En la inauguración del Templo, las puertas del Santuario no se abrieron para dejar que el
Arca Sagrada fuera colocada adentro. Salomón rezó para que las puertas se abrieran, pero ellas
permanecieron cerradas. Sin embargo, cuando él Le rogó a Dios (II Crónicas 6:42): "Recuerda
el fiel amor de Tu siervo David", las puertas se abrieron. Esto fue un testimonio público de que
la teshuvá de David había sido aceptada.

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La división de la nación en los reinos de Israel y de Judá sumió al pueblo en un proceso de

declive espiritual. A veces, los reyes y los sacerdotes se apartaron de la senda de la Torá, llevando
al pueblo a que pecara. En esta coyuntura, se les pidió a los profetas que exhortaran a la nación a que
hiciera teshuvá. El profeta Oseas (14:2) exclamó: "Israel, retorna a Dios... pues has tropezado en tu
iniquidad".
Del mismo modo, si bien Jeremías le advirtió al pueblo que sus pecados causarían la
inminente destrucción de Jerusalem, él les prometió (25:5): "Por favor, retornen de sus malos
caminos y sus actos malvados. [Entonces] habitarán en la tierra... por siempre".
Si bien este proceso de declive espiritual habría de continuar hasta la destrucción del Templo y el
exilio de nuestro pueblo, el concepto de teshuvá no se apartó de nuestro pueblo. Incluso durante este
período de decadencia, la brillante luz de la teshuvá habría de resplandecer en forma ocasional.
Así, al describir al Rey Josías, II Reyes (23:25) relata que: "Ningún rey podía comparársele y él se
dirigió a Dios con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas".
En II Crónicas 33:6 se describe cómo el Rey Manasés "hizo mucho mal a los ojos de Dios" e introdujo
toda clase de paganismo en Israel. Sin embargo, al final él se arrepintió y "se humilló enormemente ante
el Dios de sus padres" (ibíd. 12). Empleando términos figurados, nuestros Sabios relatan que Manasés tuvo
que "cavar un túnel debajo del Trono de Gloria" para que Dios aceptara su teshuvá. No obstante, él
estuvo dispuesto a hacer este gran esfuerzo de retornar a Dios.
En II Reyes (21:21-29) se relata que "no hubo nadie como Acav, quien se dedicó a realizar actos
de maldad a los ojos de Dios". Sin embargo, cuando Acav oyó graves palabras de reprimenda de
boca del profeta Elías, "él se rasgó las vestiduras, se puso saco encima de su carne y ayunó". Dios
aceptó su teshuvá y le dijo a Elías: "Mira cómo Acav se humilla ante Mí. Debido a que se humilla
ante Mí, no traeré el mal en sus días".
La teshuvá es el legado del pueblo judío, pero no es propiedad suya únicamente. En Jonás (3:10) se
relata el episodio de la teshuvá del pueblo de Nínive. "Dios vio sus actos; que se habían arrepentido
de sus malos caminos, y Él cambió de opinión respecto al castigo que había dicho que les infligiría".
Cada Yom Kipur, se recita esta narrativa como la Haftará del servicio de Minjá, a fin de alentarnos a
que sigamos su ejemplo.
En el período post-bíblico, nuestros Sabios relataron una cantidad de instancias en las que
individuos se volcaron a Dios en completa teshuvá:
Natán bar Ukvá se sentía profundamente atraído a una mujer casada. Su deseo por ella era tan
poderoso que se enfermó y quedó confinado a la cama. Una vez, esta mujer sufrió una serie de
pérdidas financieras y estaba en desesperada necesidad de obtener dinero. Ella le envió un mensaje a
Natán diciéndole que si le prestaba ese dinero, ella consentiría a sus deseos. Él lo hizo con
entusiasmo. Cuando ella vino a él, él sintió que se apoderaba de él un intenso temor de Dios y
la envió a su casa sin haberla tocado. Después, el rostro de Natán brillaba con una luz Divina que
los Sabios compararon con los rayos del rostro de Moisés (Sanhedrín 31 b, comentario de Rashí).La
gente solía decir que no había en todo el mundo una prostituta a la cual Elazar ben Durdeyá no hubiera
visitado. Una vez, se enteró de una prostituta que vivía en una tierra lejana que cobraba una tarifa
exorbitante por sus servicios. Sin dejarse amedrentar por el precio, emprendió el viaje.
cuando ellos mantenían relaciones íntimas, ella eructó. Entonces ella dijo: "Así como este eructo jamás
retornará, así también la teshuvá de Elazar ben Durdeyá jamás será aceptada por Dios".
Estas palabras lo impresionaron enormemente. Él la abandonó v fue asentarse entredos montañas."¡montañas,
por favor ruéguceinelle ea Dios que tenga compasión de mí!" Pero ellas respondieron: "Nosotras debemos rogar
por nosotras mismas". Entonces él se dirigió al cielo imploró con lágrimas: "Por favor, los cielos y la tierra,
¡intercedan por mí!" Pero ellos también respondieron: "Nosotros debemos pedir por nosotros mismos".
"El sol y la luna", clamó él, "por favor, supliquen compasión por mi alma". Ellos también
respondieron: "Nosotros debemos pedir por nosotros mismos". Finalmente, él contempló el

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cielo y rogó: "Por favor, estrellas y constelaciones, rueguen en mi defensa". Pero Elazar
recibió otra vez la misma respuesta.
Elazar se dio cuenta de que: "El asunto depende absolutamente de mí, la responsabilidad es toda
mía". Entonces se sentó, puso su cabeza entre sus piernas y lloró hasta que le salió el alma del
cuerpo. Entonces se oyó una voz celestial que dijo: "Elazar ben Durdeyá es digno del Mundo
Venidero".
Al enterarse del incidente, Rabí Yehudá HaNasí prorrumpió en llanto, exclamando: "Hay quienes
adquieren una porción en el Mundo Venidero en un momento... No sólo que los ba'alé
teshuvá son aceptados por Dios sino que además se merecen el título de Rabino" (Avodá Zará
17a).
La teshuvá no es un fenómeno del pasado, sino que es un potencial que está siempre presente en el
pueblo judío. En cada época, continúa siendo el eterno legado de nuestra nación
III. LA ÉPOCA DE LA TESHUVÁ
. En Shabat (153a) se declara: "Todos los días de la persona deben pasarse en teshuvá". Dado
que la teshuvá es algo que está más allá del tiempo, no puede limitarse a un mes o a una estación
enparticular. Mas bien, es algo que tiene relevancia a lo largo de todo el año. No obstante, el
segundo período de 40 días entre Rosh Jódesh Eluly Yom Kipur ha
sido señalado como la época de la teshuvá por excelencia para el pueblo judío
Tras el pecado del Becerro de Oro, Moisés pasó cuarenta días en plegaria y súplica, pidiendo
expiación para el pueblo judío. Durante este período, Dios no respondió a sus súplicas. Sin
embargo, el 29 de Av, Dios aceptó las plegarias de Moisés y aceptó perdonar al pueblo judío.
Entonces le dijo a Moisés que subiera al Monte Sinaí a recibir las segundas tablas.
Moisés permaneció en la cima de la montaña durante 40 días, durante los cuales Dios renovó Su
benevolencia con el pueblo judío. El diez de Tishré, Moisés recibió las segundas tablas, como
señal de aceptación de la teshuvá de Israel.
A partir de ese momento, estos días se han transformado en un periodo de arrepentimiento y
perdón. Cada año, estos días señalan la reaparición de la compasión Divina, que tanto despierta la
teshuvá del pueblo judío como facilita su aceptación.
Rosh HaShaná también es un día de arrepentimiento. Rambam escribe (Mishné Torá, Hiljot
Teshuvá 3:4):
El sonido del shofar en Rosh HaShaná es un decreto Divino. Sin embargo, también contiene una
alusión. [Es como si el shofar estuviera diciendo]:
Despiértense. Examinen sus actos. Hagan teshuvá. Recuerden a su Creador... Ustedes, que
olvidan la verdad a favor de vanidades evanescentes y desperdician sus años en
cuestiones vacías... Presten atención a sus almas. Mejoren su comportamiento..."
Si bien se nos prohibe mencionar nuestros pecados en Rosh HaShaná, este día está
caracterizado por la aceptación de Dios como Rey y la resolución de cumplir con Su voluntad.
Esto representa un elemento fundamental de la teshuvá, que es la firme resolución de cambiar
el propio comportamiento en el futuro.
Los diez días entre Rosh HaShaná y Yom Kipur se denominan "los Diez Días de Teshuvá". En
el Hiljot Teshuvá dRambam (2:6) se describe este período del modo siguiente:
"La teshuvá y la plegaria siempre son apropiadas. Sin embargo, en los diez días entre Rosh
HaShaná y Yom Kipur, son mejores, y son aceptadas de inmediato, tal como se afirma en Isaías
(55:6): 'Busquen a Dios cuando se Lo puede encontrar".

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Únicamente los ignorantes postergan la teshuvá Únicamente los ignorantes postergan la

teshuvá. La persona
aprovecha la oportunidad que se le da de salvar su alma. Postergar est arrepentimiento aumenta
las probabilidades de que vuelva a pecar en el futuro. La angustia y el dolor emocional que sufre
la persona al arrepentirse harán que la próxima vez se abstenga de transgredir y de
caer nuevamente en el pecado.
Los grados de teshuvá son tan infinitos como Dios Mismo. La teshuvá más completa
es la de la persona joven cuyos instintos naturales aún son muy poderosos y aun así
se consagra al servicio Divino. No obstante, Dios siempre acepta nuestra teshuvá, no importa
qué edad tengamos o cuáles sean las circunstancias.
Hay veinte cualidades que resultan fundamentales para la teshuvá:
El Arrepentimiento: El bá'al teshuvá debe ser consciente de que estar separado de Dios
es algo terrible y muy amargo. Cada pecado que hace lo aleja aún más de El. Uno debe decirse
a sí mismo: "¿Cómo fui capaz de abandonar los caminos de Dios? ¿Por qué cambié el bien
eterno por una satisfacción temporaria? Dios me dio vida y me dotó de un intelecto. ¿Cómo
fui capaz de usarlo para pecar en Su contra?"
Nuestros Sabios explicaron que la amargura y la pena que uno tiene por la falta que cometió
son más eficaces que recibir cientos de latigazos.
El abandono del pecado: El bá'al teshuvá debe decidir firmemente no volver
a pecar nunca más. Nuestros Profetas nos instaron así: "Retornen, retornen de sus
malos caminos" (Ezequiel 33:11) y "Que el malvado abandone su camino" (Isaías 55:7).
Contemplación de la gravedad de sus actos, demostrando pena por haberse rebelado
contra Dios: El bá'al teshuvá debe ser consciente de las enormes bondades que Dios
les muestra a Su s criaturas. A cada momento, Él renueva toda la existencia. Al pecar, esta
persona ha demostrado una falta de apreciación por semejante beneficencia.
que expíe sus pecados. Dios desea perdonar nuestros pecados, pues
nuestras almas son Su obra, tal como está escrito (Isaías 57:16): "He
El pesar que uno siente después de pensar en todo esto ayudará a
hecho almas".
La experiencia del dolor: La única forma en que una vasija de barro que se ha vuelto impura
puede volver a alcanzar la pureza ritual es si se rompe. Del mismo modo, la persona que ha
pecado contra Dios solamente puede purificarse si quiebra su naturaleza. Esto puede
lograrse con penitencia: ayunando, lamentándose por sus actos, etc. Sin embargo, la pena causada
por la contemplación de la gravedad del propio comportamiento es de mayor importancia.
La preocupación: Uno debe recordar el castigo que ha de recibir por sus pecados. Tal
como se explicó antes, hay ciertos pecados para los cuales la teshuvá es insuficiente. En esos
casos, la expiación total solamente puede alcanzarse a través del sufrimiento.
Del mismo modo, la persona debe tener en mente todo el tiempo que su teshuvá es
incompleta y que se le exige un servicio más completo. Además, la persona debe
constantemente tomar nota de su propio comportamiento para que no vuelva a pecar. Nuestros
Sabios relataron que antes de que Jacob, nuestro patriarca, se enfrentara a su hermano Esaú, le
preocupaba que sus méritos se hubieran reducido a causa del pecado. Si eso fue lo que pensó
un gigante espiritual como Jacob, entonces ¡qué tendremos que pensar nosotros!
La vergüenza: El bá'al teshuvá debe recordar la vergüenza que ocasionaron sus pecados, tal
como está escrito (Jeremías 31:19): "Tuve vergüenza, y hasta desconcierto, porque tuve que
cargar con el reproche de mi juventud".
a vergüenza también evita que la persona peque. En Berajot (28b) se cuenta que antes de que
Rabán Yojanán ben Zakay falleciera, sus alumnos se le acercaron y le pidieron una bendición.
"Que su temor del Cielo sea como su temor de los seres de carne y hueso", respondió él.
"¿Eso es todo?", le preguntaron ellos.

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"Si esta bendición se hace realidad, jamás pecarán", replicó él. "La
persona peca solamente en privado, porque se dice: 'Ahora no me ve nadie".
El nivel máximo de vergüenza debe sentirse en la relaciónque tenernos con Dios.
Deberíamos tener vergüenza de rebelamos contra Su
gloria o de hacer algo que sea malo a Sus ojos, porque a cada instante estamos en la presencia de
Dios.
La Humildad: La persona que sea aunque mínimamente consciente de Dios se va
a dar cuenta de la vergüenza social y espiritual que causa el pecado. Por eso, incluso
después de su arrepentimiento, el bá'al teshuvá se humilla de todo corazón.
Esta cualidad es mencionada con frecuencia en el Libro de Salmos.. (15:4) "Él es vil,
despreciado a sus propios ojos"; (22:7) "Yo soy un gusano y no un hombre, el
reproche de hombres, despreciado por la
gente".
Las acciones humildes: No sólo que el bá'al teshuvá tiene que se n t ir s e h u mi l d e s i n o
q u e d eb e ex p r e s ar e s a h u mi l d ad en s u comportamiento. No debe alzar la
voz. No debe caminar en forma altiva, con los ojos mirando hacia arriba. Estas
manifestaciones externas de humildad le recordarán que tiene que ser una persona
de corazón de humilde.
La conquista de los deseos físicos: El deseo físico tienta a la persona a que peque.
Por eso, debemos aprender a controlar nuestros deseos y nuestras necesidades, en vez
de dejarnos dominar por ellos.
Corregir el propio comportamiento, precisamente en esa área en la que la persona
pecó: Declararon nuestros Sabios: "Los justos compensan su conducta en el asunto
mismo en el que pecaron". Por ejemplo, si uno cometió el pecado de calumniar a otra
persona, el medio apropiado de expiación de ese pecado es usando el poder del habla
para el estudio de la Torá.
La introspección y el examen de los propios actos: En Ejá (3:40) dice: "Busquemos y
examinemos nuestros caminos y retornemos a Dios".
La persona que sinceramente evalúa sus actos sabrá cuándo tiene que arrepentirse, y
cómo protegerse de pecar nuevamente en el futuro. Del mismo modo, conocerá el grado
de sus pecados y de esa forma se verá motivada a ser humilde.
Darse cuenta de la gravedad de cada pecado: La persona debe ser consciente del
grado de castigo que acarrea cada pecado. Hay ciertos pecados que son punibles
con latigazos; otros, con una muerte prematura; y otros, con ejecución a cargo de
una corte de Torá. El conocimiento de la magnitud de cadapecado y del castigo

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que acarrea va a motivar a la persona a un arrepentimiento más profundo.

Ni. Considerar todos los pecados igualmente importantes: Rabí yehudá HaNasí declaró: "Sé
tan cuidadoso [al realizar] una mitzvá [aparentemente] de menor importancia como [al
realizar] una mitzvá de mayor importancia". Esto también puede aplicarse a los pecados.
No existen los "pecados menores". Cada pecado es un acto de rebelión contra Dios.
A d e m á s , a l s u p e r a r l a s t e n d e n c i a s n a t u r a l e s e n a l g o d e relativamente
menor importancia va a iniciar o reforzar una pauta de c omportamiento, permitiendo
que uno pueda ejercer control en situaciones más difíciles.
Confesión: La expiación no está completa hasta que uno no realice la confesión, tal
como está escrito (Levítico 5:5): "El confesará el pecado que ha cometido".
Ñ. Plegaria: El bá'al teshuvá debe rezarle constantemente a Dios para que le tenga
compasión. Además, debe pedirle a Dios que lo ayude a arrepentirse, tal como está escrito
(Jeremías 31:17): "Vuélveme a Ti y retornaré, pues Tú eres HaShem, mi Dios".
Corregir las propias transgresiones: En el grado en que sea posible, la persona debe
pagar indemnización por sus faltas. Por ejemplo, en temas monetarios, debe retornar
toda propiedad robada. Del mismo modo, si avergonzó a un colega, debe pedirle perdón.
Tratar constantemente de hacer buenas acciones: En Proverbios (16:6) está
dicho: "La bondad y la verdad expían el pecado". Debemos expresar arrepentimiento
por nuestros pecados. Sin embargo, el tiempo que pasamos lamentándonos por una
transgresión puede usarse para hacer dos mitzvot.
Recordar constantemente los propios pecados: En Salmos (51:4) está dicho: "Yo
reconozco mi transgresión, y mis pecados están constantemente ante mí". La conciencia de los
propios pecados no debe llevar a la persona a la depresión y la pena. La palabra hebrea traducida
Como "ante mí", v-r)3, negdí, también puede traducirse como "desde lejos". (Véase
Números 2:2, II Samuel 18:13). La persona debe permanecer consciente de sus pecados
y de ese modo conservará la humildad. Sin embargo, su actitud prevaleciente deberá ser
una actith, de alegría, tal como continúa el Salmo (Ibíd. 10). "Déjame oír regocijo y alegría".
Abandonar los pecados mientras el deseo aún es fuerte: En Yomá (86b) está dicho: "¿,El
arrepentimiento de quién alcanza el Trono de Gloria? El de la persona que pasa por una prueba,
[retorna] al mismo lugar, y a la misma mujer, y emerge inocente de la prueba".
Motivar a los demás a que hagan teshuvá: Cuando la persona ayuda a su compañero a que
avance en el ámbito espiritual, Dios "ilumina los ojos de ambos". Motivar a los demás a que
retornen a Dios ayuda a la persona en su propio servicio espiritual.
En términos generales, hay seis fuerzas que llevan a la persona a que se arrepienta:
Los problemas y las dificultades: Cuando el judío pasa por una dificultad, de manera natural
atribuye esa dificultad a sus pecados, como dice en Deuteronomio (31:17): "Es porque mi
Dios ya no está co n mi go qu e me h an a c o met id o t o d o s es t os ma l e s ". Es t a
concientización lleva a la persona a retornar a Dios.
En las relaciones humanas, cuando una persona se dirige a otra solamente en épocas de
crisis, es posible que esta segunda persona no responda en forma tan favorable al pedido de
ayuda del primero. No obstante, Dios, en Su abundante benevolencia, acepta nuestra teshuvá
incluso en tales circunstancias.
Edad avanzada: A medida que la persona va empezando a prepararse para lo
inevitable, se empieza a interesar más por el propósito de la vida. Además, a medida
que sus poderes físicos van menguando, va enfocando más atención a los valores
espirituales.
Escuchar palabras de musar de boca de los sabios: La persona que oye consejos sabios debería
reaccionar volcándose ante Dios en teshuvá. Al hacerlo, puede salir de la más profunda
oscuridad a una
brillante luz en un instante.

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Estudiar Torá: El estudio de la Torá eleva el nivel de conciencia espiritual de la

persona y lo motiva a hacer teshuvá. Por este, motivo, después del retorno del exilio babilonio,
Ezrá reunió a todo el pueblo judío y les leyó porciones de la Torá. El pueblo reaccionó prorumpiendo
IA
en llanto (Nejemyá, capítulo 8).
Los Diez Días de Arrepentimiento: En Rosh HaShaná, Dios juzga a toda la creación y en Yom
Kipur, se sella ese juicio. Por lo tanto, estos días son un momento en el que cada uno de nosotros es
juzgado. Este conocimiento debería motivarnos a realizar una sincera teshuvá, porque ¿quién es capaz de
quedarse sentado tranquilo cuando su vida corre peligro? ¿Cuán insensibles pueden ser aquellos que pasan estos
días dedicados a sus asuntos cotidianos, sin pensar en la necesidad dearrepentirse?
El conocimiento de que nuestro destino no está en nuestras manos: Nosotros no somos los dueños
de nuestro destino. La persona debe darse cuenta de que puede morirse en cualquier momento, y que
su alma va a tener que presentarse ante Dios. Ciertamente, la conciencia de esta posibilidad debería llevar
a la persona a hacer teshuvá.
El Midrash explica que los malvados Le pedirán a Dios que posponga sus muertes para
que puedan arrepentirse. Dios les responderá: "Este mundo puede compararse a los días que preceden
el Shabat, y el Mundo Venidero al Shabat. Si la persona no se prepara para el Shabat, entonces no tendrá
nada que comer en Shabat".
Dijo Rabí Akivá:
"¡Regocíjate, oh Israel! Mira quién te purifica: tu Padre en el Cielo".
Jeremías (17:13) escribe: "Dios es la mikvé (literalmente: esperanza) de Israel. Así como la
mikve purifica al ritualmente impuro, Dios purifica a Israel".(Yomá 85b).
Dios siempre está dispuesto a aceptar nuestra teshuvá. Además, Él nos concederá fuerza y
perseverancia para que esa teshuvá sea más completa.
Hoy el grosor de un orificio de aguja y Yo se los abriré tan ancho como las
puertas del Templo".
El judío debe demostrar ese mismo grado de apertura a sus compañeros. Dios
no va a aceptar teshuvá por pecados que uno hizo en contra de su prójimo hasta que uno
haya apaciguado a su compañero. Por eso, deberíamos estar ansiosos y dispuestos a
perdonar a nuestros compañeros. De esa manera, motivaremos a Dios a que también
nos perdone a nosotros.
En Yomá (86b) se explica que a través de la teshuvá hasta nuestros pecados
intencionales se transforman en méritos. La teshuvá se relaciona con una
cualidad que trasciende por completo las diferencias entre la luz y la oscuridad,
permitiendo que la oscuridad, o sea, el pecado, se transforme en luz, o sea, méritos.
D ij er o n nu e s tr o s S ab io s : " L a te s h u v á a ce le r a l a r e d en c i ó n Mesiánica". En
este servicio de transformación, vemos la transición de la oscuridad y el exilio a la luz
y la redención.
Nuestros Sabios declararon: "Cuando Israel se arrepienta, será redimida de
inmediato".
Amén, que así sea.

ROSH HASHANA

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LOS DÍAS DE “SELIJOT”

MEHALAJOT YEME HASELIJOT
1. A partir del primero del mes de ELUL y hasta YOM HAQUIPURIM, es nuestra
costumbre levantarnos muy de madrugada para recitar los SELIJOT (ruegos
especiales que implantaron los JAJAMIM para esos días), cuyo propósito
principal es el de invocar el perdón de HASHEM.
De acuerdo a los Exégetas, Moisés subió al Monte Sinaí con la finalidad de traer
las segundas Tablas, el primero del mes ELUL, regresando el 10 de TISHRE, día
de QUIPUR. Durante estos cuarenta días – que son considerados como días de
ruego y voluntad para el pueblo de Israel- estuvo el gran conductor del pueblo
judío rezando delante de D-os, hasta lograr que en ese día de QUIPUR, fuera
aceptado nuevamente a Israel con sumo agrado. Entonces le dijo HASHEM a
Moisés aquellas palabras que pasan a ser nuestro anhelo en estos días: SALAJTI
QUIDBAREJA! (BAMIDBAR, cap. 14, vers. 20) “Perdoné conforme a tu
palabra…” y se instituyó el día de QUIPUR como día de perdón y gracia para todo
el pueblo judío.
ELUL es entonces, un mes de misericordia que bien aprovechado, puede
prepararnos positivamente al encuentro de los solemnes días de ROSH
HASHANA y YOM HAQUIPURIM; cada judío debe demostrar una sincera
disposición a integrarse a su D-os, a su TORAH, a su pueblo.
Tal es el motivo de comenzar la recitación de los SELIJOT justamente al día
siguiente del primero de ELUL.
2. El tiempo más propicio para rezar los SELIJOT es desde la medianoche en

adelante. Esas horas son de voluntad en el Cielo; las oraciones y ruegos se reciben
más fácilmente.
Desde la puesta del Sol y hasta la medianoche –en cambio- no debe recitar los
SELIJOT y muchos menos los YAG MIDOT (Los Trece Atributos; así se
denomina al párrafo de VAYAABOR por contener los Trece Atributos
Misericordiosos del Creador).
De encontrarse en un BET HAQUENESET (Sinagoga) donde acostumbran a sí
decir los SELIJOT antes de la medianoche, no debe unirse a ellos ni responder
con el público al VAYAABOR y demás párrafos que se recitan en conjunto. Por
el contrario, de ser factible, debe tratar de anular esta costumbre que no tiene
ningún asidero en opinión de los Legisladores Rabínicos.
Para determinar con exactitud el punto de la medianoche, ver Yalkut Yosef tomo
1, cap. 1, párr. 1.
3. En las Comunidades donde el público no puede levantarse tan de madrugada,

recitan los SELIJOT en las primeras horas de la mañana o antes de la Oración
MINJA (vespertina); es decir, después de mediodía y hasta que oscurece.
Así también pueden actuar en los cuarteles militares, cuando les es imposible
recitar los SELIJOT después de la medianoche o antes de la salida del alba.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
4. Los jóvenes que están dedicados totalmente al estudio de la TORAH e inclusive

los JAJAMIM que se quedan hasta altas horas de la noche ocupados en su estudio
y no pueden levantarse día a día tan de madrugada sin debilitar su aprendizaje
diario, deben intentar por lo menos algunas noches – por ejemplo, los lunes y
jueves-, pararse junto con el público para recitar los SELIJOT.
Igual durante los Diez Días de TESHUBA (los que están entre ROSH
HASHANA y YOM HAQUIPURIM), es necesario esforzarse para asistir
diariamente a la sinagoga y recitar los SELIJOT con todo el público.
Durante el mes de ELUL, cuando se acuesta pasada ya la medianoche, lo
correcto es que antes de acostarse recite algunos párrafos de SELIJOT, después
que ya dijo el TIKUN JATZON (ver tomo 1, cap. 1, párr. 1). Significa que es más
importante la recitación del TIKUN JATZOT a la de SELIJOT.
Todo esto es aplicable también a los maestros, profesionistas, empleados y
obreros asalariados que de levantarse aún noche diariamente, estarían disminuidos
en su capacidad física o mental y no estarían realizando las tareas propias a placer
de sus empleadores. Por consiguiente, pueden hacerlo sólo los lunes y jueves y
durante los Diez Días de TESHUBA.
5. Aquellos que madrugan diariamente para los SELIJOT, deben poner sumo
cuidado de no adormecerse durante las Bendiciones y la lectura del KERIAT
SHEMA; mayor razón hay en este caso puesto que tiene los TEFILIN sobre él y
éstos no admiten ninguna distracción.
Por lo tanto, debe esforzarse por mantenerse bien despierto, con santidad y
pureza. De lo contrario, se diluye su ganancia ante la pérdida, significando que es
preferible orar como corresponde a madrugar pare recitar los SELIJOT rezando
en forma indebida. Sobre esto, los JAJAMIM nos dieron una Regla aplicable al
cumplimiento de todos los Preceptos: Cuidar estrictamente el cumplimiento de
una MITZVA y luego aumentar los detalles a la misma; pero no quedarse con esos
detalles y rebajar el cumplimiento de la misma MITZVA.
6. La importancia de los SELIJOT reside en la concentración, en el fervor y en la

humildad con que se dicen. Para lograr esto, hay que recitarlos lentamente –
especialmente los YAG MIDOT-, tratando de comprender el significado de cada
palabra que pronuncia, recitándolo con emoción y con el mayor sentimiento de su
corazón.
En consecuencia, aquellos que dicen los párrafos de “ANENU ABINU
ANENU” y “ASÉ LEMAAN SHEMEJA” apresuradamente, no es correcto lo que
hacen; es necesario que los reciten en forma pausada.
También los que se esfuerzan en levantarse antes que alumbre el alba, para luego
llegar al BET HAQUENESET y hacer oír su “agradable” voz, sus cantos y gritos,
comenten un doble pecado: uno, por quitar horas a su sueño, esfuerzo digno de
mejor causa y otro, por recitar los SELIJOT en forma indebida. Debemos
comprender que nos reunimos para recitar SEILJOT (ruegos) y no TZAAKOT
(gritos).
Debe tenerse presente al pronunciar las Confesiones y Ruegos, el revisar sus
hechos, arrepentirse y regresar al camino del bien; complementan esto, con el
cumplimiento de más Preceptos y obras de caridad, al acercarse el día del Juicio
Anual. En él, la báscula de la Justicia Divina dirimirá cuántas son sus obras buenas
y cuántas las otras.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
7. Está escrito en el Cantar de los Cantares: “ANI LEDODI VEDODI LI” (Yo soy
para mi Querido – D-os- y mi Querido es para mi). Las iniciales de estas cuatro
palabras en hebreo forman “ELUL” y el valor numérico de las letras finales suman
40, significando que durante 40 días –el mes de ELUL y los Diez Días de
TESHUBA-, el arrepentimiento se recibe más fácilmente en base a que son días
de misericordia.
También está escrito en la TORAH, “UMAL HASHEM ELOKEJA ET
LEBABEJA VEET LEBAB ZAREJA (Y quitará D-os de tu corazón y del corazón
de tu descendencia…) cuyas siglas en hebreo también forman la palabra ELUL.
Es decir, este mes es especial para suplicar ante el Creador y con su ayuda, quitar
el mal de nuestros corazones.
8. Comenzando el mes de ELUL se acostumbra a escribir en el encabezamiento de

toda carta que envía a familiares y amigos, “LESHANA TOBA TICATEBU
VETEJATEMU” (Para un año bueno se inscriban y se confirmen). Así
expresamos nuestros buenos deseos a todas nuestras relaciones.
9. Individualmente no se debe recitar los YAG MIDOT (VAYAABOR) en forma de

ruego o súplica, ya que este párrafo es considerado como el KADISH, KEDUSHA
o JAZARA que no puede recitarse con menos de diez adultos presentes. Pero si
desea decirlo en forma de lectura con la entonación con que se lee en la TORAH,
esta autorizado. E inclusive puede terminar con VEENAKE – es decir, a mitad de
la frase- sin necesidad de acabar todo el versículo.
Asimismo, está autorizado a decir el párrafo DEL MELEJ YOSHEB AL QUISE
RAJAMIM etc., aún cuando en él esté escrito ZEJOR LANU HAYOM BERIT
SHELOSH ESRE (recuérdanos hoy el pacto de los Trece Atributos) y de hecho
está evocando el VAYAABOR.
10. Igualmente no dice en forma individual, los párrafos de SELIJOT escritos en

dialecto arameo (TARGUM); es decir, sin la presencia de por lo menos un
MINIAN.
En consecuencia, los ruegos de RAJAMANA, MAJE UMASE, DEANE
LAANIYE ANENAN, MARANA DEBISHMAYA, etc., no los dice cuanto está
sólo. El motivo es claro: Dado que los ángeles no conocen el dialecto arameo, no
pueden ayudar a subir su ruego al Cielo. En cambio, cuando hay MINIAN, no es
necesaria su participación por cuanto la Divina Presencia se halla en forma
ostensible en el mismo lugar.
Por lo tanto, cuando todavía no hay diez adultos en la sinagoga, el JAZAN debe
omitir los párrafos escritos en arameo y recién cuando se acompleta el MINIAN,
dice los párrafos faltantes.
11. La forma correcta de rezar los SELIJOT mientras se completa el MINIAN, es la

siguiente:
1°: Comienzan con el párrafo SHEBET YEHUDA BEDOJAK UBTZAAR.
2°: RIBONO SHEL OLAM ETVADE AL ABEROT.
3°: Las Confesiones –ASHAMNU- y los otros ruegos escritos en hebreo.
Al presentarse el décimo al MINIAN, vuelven para recitar KEL MELEJ
YOSHEB AL QUISE RAJAMIM, VAYAABOR, RAJAMANA, ANSHE
EMUNÁ y el resto de los SELIJOT que omitieron.

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12. Aún cuando el tiempo es muy escaso, no deben omitir recitar los párrafos de KEL
MELEJ YOSHEB AL QUISE RAJAMIM, BAYAABOR, ANSHE EMUNÁ, etc.
En ese caso, es preferible no decir las primeras estrofas del canto IM AFES ROBA
HAKEN y entonar solamente el final a partir de “ZICARON LEFANEJA
BASHAJAK”. También y de acuerdo a la urgencia, pueden omitir de decir
BEZOJRI AL MISHCABI y ELEJA HASHEM NASATI ENAI.
En síntesis, las partes más importantes son los YAG MIDOT (VAYAABOR) y
los ruegos que lo acompañan, mientras que los cantos nombrados anteriormente
son complementarios.
13. Es tradicional que todo el público dice en voz baja, las primeras cinco palabras de
“YAG MIDOT”: VAYAABOR HASHEM AL PANAV VAIKRA; luego recita
en voz alta la continuación: AD-NAY | AD-NAY EL RAJUM VEJANUN, etc.
Esta práctica nuestra, tiene sub ase en la Ley.
Hay que poner suma atención en interrumpir en forma cortante entre las
palabras AD-NAY!... AD-NAY EL RAJUM VEJANUN, etc. Así es la forma
correcta de pronunciar el Apelativo de D-os, sin unirlos en su lectura.
14. Al decir el JAZAN, “AD-NAY!... AD-NAY”, debe reclinarse hacia adelante, sin
necesidad de levantar sus talones del suelo como lo hace en KADOSH, KADOSH,
KADOSH de la KEDUSHA.
Algunos acostumbran a sí hacerlo. De todos modos, empareja sus pies igual que
en la AMIDA y recita los YAG MIDOT con todo fervor.
15. Está prohibido repetir el versículo SHEMA ISRAEL que figura en los SELIJOT;
el JAZAN lo dice sólo una vez y luego lo repite el público también una sola vez.
16. En una de las estrofas del canto “NIPELA NA BEYAD HASHEM” está escrito:
MA YITEN LEJA HAELOKIM… etc.; sin embargo debe leerse así: MA YITEN
LEJA HAADAM QUI IRSHÁ VEJI ITZDAK. De esta forma es más correcto y
se adapta mejor a su significado.
17. Al terminar de decir los SELIJOT, recitan el KADISH TITKABAL, aún cuando
de inmediato comenzarán con la Oración Matutina.
Si eran diez adultos durante los SELIJOT y uno de ellos salió del lugar, ya no
dicen el KADISH TITKABAL al terminar.
18. Como se explicó anteriormente, los SELIJOT no deben recitarse en las horas
anteriores a la medianoche. Sin embargo, está permitido oírlos del radio o la
grabadora para aprender sus entonaciones y practicarlas.
Si después de la medianoche escucha por el radio en transmisión directa desde
un BEET HAQUENESET la recitación de los “YAG MIDOT”, responde al
JAZAN con el público presente en la sinagoga; en cambio, si la transmisión es
diferida, no contesta ni se une al público en la recitación del VAYAABOR.
También se responde al KADISH que se oye por radio cunado ese transmite
desde un sitio donde hay MINIAN, si es en trasmisión directa; no cuando es
diferida.
Y con referencia a la lectura de MEGUILAT ESTHER por radio, aun cuando es
transmisión simultánea, no se cumple con el Precepto de oir la MEGUILA.

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19. Durante la recitación de los YAG MIDOT de SELIJOT, hay quienes acostumbran
a hacer sonar el SHOFAR en este orden:
TASHRAT, TASHAT, TARAT (ver cap. 9, párr. 2). Nuestros hermanos
ASHQUENAZIM acostumbran a tocar el SHOFAR durante el mes de ELUL,
después de la Oración Matutina, conforme a lo que está escrito: “¿Es posible que
suene el SHOFAR en la ciudad y el pueblo no tiemble?” (AMÓS, cap. 3, vers. 6).
Está escrito en el Salmo No. 27: “LEDAVID, HASHEM ORI VEYISH’I
MIMMI IRÁ” y el MIDRASH (SHOJAR TOB, Cap. 29) explicó así: “ORI” (“mi
luz”) es con referencia a ROSH HASHANA; “VEYISH’I (“y mi salvación”) al
día de QUIPUR; más adelante expresa: “QUI ITZPENENI BESUCÓ”
(“guardándome en su SUCÁ”) insinuando a los días de SUCOT.
Por consiguiente, acostumbran a recitar este Salmo a partir del principio del mes
ELUL y hasta el día de HOSHANA RABBA, después de la Oración Matutina. En
algunas Comunidades de América, lo dicen durante todo el año, después de la
TEFILAT SHAJRIT (Oración Matutina).
20. Quienes durante el mes de ELUL se levantan muy de madrugada para los
SELIJOT y desean comer algún pastel, galleta o fruta, deben poner atención en
que sea antes que despunte el alba – 72 minutos previo a que salga el Sol, SHAOT
ZEMANIOT-.
Una vez sucedida la aparición del alba, está definitivamente prohibido comer y
sólo se permite beber té o café.
También en la víspera de ROSH HASHANA hay quienes aligeran y permiten
probar algún pastel o fruta, siempre que sea antes de que alumbre el alba; y tienen
en que basarse. De todas maneras, quien es estricto especialmente la víspera de
ROSH HASHANA, tendrá la bendición del Cielo.
21. El mes de ELUL es el tiempo más propicio para revisar su comportamiento

personal, aumentar en TORAH y en obras de caridad, arrepintiéndose de sus malas
acciones y de su conducta indebida. Como ya se ha aclarado, éste es justamente
uno de los motivos por el que se hace sonar el SHOFAR durante el mes de ELUL:
despertar al pueblo a la TESHUBA (arrepentimiento).
En consecuencia, debe poner más fervor que durante todo el año al decir el
párrafo – quinto – de la AMIDA, HASHIBENU (regrésanos…) y pensar por todos
aquellos que lamentablemente se han desviado del camino de la TORAH y de D-
os, especialmente si son familiares, dado que estos días son de voluntad para el
pueblo judío y muy propicios para su arrepentimiento, particularmente porque el
Cielo influyen para que así suceda. “Y su diestra (de D-os) está extendida para
recibir a los que regresan…”
22. Es costumbre de la gente devota y de las persona s activas en los Preceptos, el

hacer revisar los TEFILIN y las MEZUZOT cada año durante el mes de ELUL;
pero de acuerdo a la Ley, no es obligatorio el hacerlo.
Regularmente, los TEFILIN que fueron escritos por un SOFER (Escriba)
experto, no es necesario revisarlos aún después de varios años. En cambio las
MEZUZOT, deben revisar una vez cada tres años y medio.
23. Las Bendiciones Matutinas, incluidas las de la TORAH, se dicen antes de recitar
los SELIJOT, ya que éstos incluyen versículos de los Salmos y lo correcto es no

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decir ningún versículo – aún en forma de ruego – hasta después de decir las
Bendiciones de la TORAH.
24. En años que el primer día del mes de ELUL sucede en SHABAT, entonan la
HAFTARA (párrafo semanal de los Profetas que se lee después de la TORAH)
“ANIYA SOARÁ”, última correspondiente a las “Siete de Consuelo” que leen
desde el SHABAT siguiente a TISH’A BEAB. Así es la costumbre de los
SEFARADIM y las Comunidades de Oriente; solamente que agregan el primero
y último versículo de la HAFTARA “VAYOMAR LO YEHONATAN. MAJAR
JODESH” y el primero y último de “HASHAMAIM QUI’S”. Estas son las dos
HAFTAROT que normalmente se dicen cuando cualquier otro ROSH JODESH
recae en SHABAT y domingo.
En cambio, nuestros hermanos ASHQUENAZIM acostumbran a recitar la
HAFTARA que habitualmente se dice en estos casos: “HASHAMAIM QUIS’I”.
25. Está permitido realizar bodas durante todo el mes de ELUL y no existe ninguna
duda al respecto, ni de acuerdo a la Ley ni conforme a la tradición.
VÍSPERA DE ROSH HASHANA

MEHALAJOT EREB ROSH HASHANA
1. Los Directivos de las Comunidades, encargados del BET HAQUENESET y

responsables de la nominación de JAZANIM (Oficiantes) para estas fechas
sagradas, deben ser celosos de su responsabilidad y escoger a aquéllos que tengan
más estudio de TORAH y cuya virtuosidad y honradez es probada; ellos serán
dignos representantes durante los Días Solemnes y los SELIJOT diarios, de los
orantes asistentes al BET HAQUENESET. Lo correcto es que el JAZAN tenga
por lo menos 30 años y sea casado.
2. Los encargados deben tener muy en cuenta también, el comportamiento de los

hijos del candidato a JAZAN: que -JAS VESHALOM- no sean de aquellos que
reciben educación en escuelas contrarias al espíritu de nuestra TORAH y a la
enseñanza de nuestro JAJAMIM.
Igualmente el nominado para hacer sonar el SHOFAR – TOKEA-, debe ser
YERE SHAMAIM (temeroso de D-os) y estudioso de la TORAH.
Y por supuesto no puede nombrarse para estas funciones – JAZAN o TOKEA-
, a quien transgrede el sagrado día de SHABAT o que se rasura con navaja o
rastrillo o quebranta otras prohibiciones graves de la TORAH.
Al margen de las condiciones enumeradas anteriormente, todo varón adulto es
apto para ambas funciones.
Es necesario que tanto los JAZANIM como el público en general, estudien y
practiquen las oraciones y cantos de estos Días Solemnes, para que comprendan
el significado de las mismas y se habitúen a ellas.
3. Ex –profeso no se debe nominar para JAZAN de ROSH HASHANA y YOM

HAQUIPURIM a quien es soltero. Sin embargo, no está prohibido. Y si se debe

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escoger entre un JAZAN que tiene los atributos nombrados anteriormente –

temeroso de D-os y estudia TORAH- ero no tienen 30 años y tampoco es casado
y otro que sí tiene la edad estipulada y es casado pero no tiene las virtudes del
anterior, es claro y definitivo que le primero tiene la prioridad.
4. Dictaminaron los POSKIM (Legisladores Rabínicos) que es aconsejable – por

diversos motivos- optar por un JAZAN que recibe honorario a aquél que lo hace
voluntariamente.
Uno de esos motivos es que así se evita la intromisión de deseosos espontáneos
que tratan de imponerse como JAZANIM, sin ser aptos para tamaña
responsabilidad.
Otro motivo es que el JAZAN sentirá así una mayor obligación y pondrá más
cuidado en sus rezos y en todo aquello que tiene que ver con su sagrada misión.
En esté sentido entonces, se extendió la costumbre de permitir la contratación de
JAZANIM y TOKEA para los Días Solemnes, sin que haya dudas de que estén
cobrando por su labor en SHABAT y Días Festivos. Y la costumbre es Ley en
Israel.
5. Hay quienes ayunan durante el día, la víspera de ROSH HASHANA. La noche

anterior, si no duerme, puede comer hasta antes que despunte el alba. En cambio
si durmió, ya no debe ingerir alimentos, aun cuando programó hacerlo. El ZOHAR
(la Cábala), en ese sentido es muy rígido.
Por consiguiente, si para poder ayunar le es imprescindible comer a esa hora, si
para poder ayunar le es imprescindible comer a esa hora de la madrugada, es
preferible que renuncie al ayuno antes que aligerar e ingerir alimentos después de
haber dormido, incluso antes que alumbre el alba.
La misma Regla es para todos los ayunos opcionales.
Ejemplo, el que se acostumbra en el día-aniversario del fallecimiento de los
padres.
Por el contrario, en los ayunos obligatorios – con excepción de YOM
HAQUIPURIM y TISH’A BEAB- está permitido comer antes del alba, si esto le
es indispensable.
De todos modos, está permitido beber té o café incluso con azúcar, antes que
aclare el alaba. También conforme al ZOHAR HAKADOSH no es necesario ser
estricto en esto.
6. Quien durante varios años solía ayunar en la víspera de ROSH HASHANA pero
ahora por razones de salud quiere cancelar esta costumbre en forma definitiva,
puede hacerlo por medio de HATARAT NEDARIM (acto de anular las
promesas); al respecto, es conveniente consultar con un Rabino.
Cuando la anulación del ayuno es por ese año solamente, no es imprescindible
la HATARÁ.
Si aquellos que acostumbran a ayunar están invitados a una SEUDAT (comida
de) MITZVA como BERIT MILA, PIDION HABEN, SHEBA BERAJOT, etc.,
están autorizados a comer.
Con mayor razón los propios agasajados. Y no es necesario hacer HATARÁ ni
compensar el ayuno posteriormente.
7. No dicen VIDUY (ANNA, AHAMNU, etc) y NEFILAT APAIM (RAJUN

VEJANUN, etc.) en la Oración Matutina de la víspera de ROSH HASHANA,

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como ocurre en las vísperas de todos los Días Festivos.

Sin embargo, durante los SELIJOT de ese mismo día sí se recitan aun cuando
ya alumbró el alba, siempre que no haya amanecido. Con más razón, en la Oración
Vespertina de la tardea anterior.
8. Aun en las Sinagogas donde acostumbran a hacer sonar el SHOFAR diariamente

en el mes de ELUL, la víspera de ROSH HASHANA no lo dicen. En el supuesto
de quien todavía necesita practicar, lo hace en un cuarto cerrado.
9. En Jerusalem, es tradicional visitar el cementerio la víspera de ROSH JODESH

ELUL (y de ROSH JODESH NISAN) para rezar junto a la tumba de los hombre
santos de Israel. En algunas Comunidades acostumbran a visitar el panteón la
víspera de ROSH HASHANA o dentro de los Diez Días de TESHUBA.
Otras, específicamente, la víspera de YOM HAQUIPURIM.
Aun cuando el visitar la tumba de un TZADIK para rezar es una MITZVA, esto
siempre que no lo prive de su tiempo fijo para estudiar TORAH o del
cumplimiento de algún Precepto.
10. Está definitivamente prohibido a los COHANIM pararse junto a las tumbas de
familiares o TZADIKIM, al ir al cementerio.
Solamente pueden hacerlo en los lugares descubiertos y a una distancia no menos
a dos metros de la tumba más cercana.
11. En el panteón, está prohibido rezar las oraciones diarias obligatorias, junto a las
tumbas. Exclusivamente debe dedicarse a recitar Salmos (TEHILIM), a rezar y
rogar delante del Todopoderoso por su futuro y a pedir del desaparecido familiar
o TZADIK que sea él su abogado y defensor en el Cielo.
12. La víspera de ROSH HASHANA, es habitual cortarse el pelo y bañarse. También

hay quienes se sumergen en la MIKVE (piscina ritual), para recibir la fiesta con
toda santidad. Esta es una buena costumbre que todos deberían imitar, en especial
en vísperas de los solemnes días de ROSH HASHANA y YOM HAQUIPURIM.
Si por alguna causa no puede sumergirse en la MIKEVE, es conveniente que
arroje sobre su cuerpo poco más de 12 litros y medio de agua (9 KABIN). Esta
acción se puede llevar a cabo por medio de la regadera o ducha, parándose bajo el
chorro de agua hasta calcular que haya caído la cantidad de nueve KABIN. E
indistintamente puede hacerlo Conagua fría o caliente.
13. Tradicionalmente se realiza HATARAT NEDARIM (acto de deshacer las

promesas) la víspera de ROSH HASHANA y de YOM HAQUIPURIM.
En la declaración de HATARAT NEDARIM expresamos: “todas las promesas
que haré a lo largo del próximo año, desde este momento sean canceladas”.
Consecuentemente, hay quienes opinan que aun aquéllas promesas específicas que
hizo sin recordar en su momento que ya las había anulado por adelantado la
víspera de ROSH HASHANA anterior, quedan liberadas con el acto de Anulación
que realiza ese año.
Sin embargo, lo más correcto es excluir de esta HATARÁ general, las promesas
específicas que recordamos y anularlas por separado.
Es aconsejable hacer esta declaración delante de diez adultos. (En las

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Comunidades Judío-americanas – seguramente por la dificultad que tenían en

reunir un MINIAN – regularmente se acostumbra a hacerlo frente a tres adultos).
LAS ORACIONES DE ROSH HASHANA

HALAJOT TEFILOT ROSH HASHANA
1. Es importante rezar de acuerdo a la costumbre de nuestros padres, especialmente

en estos solemnes días.
En consecuencia, los jóvenes SEFARADIM que estudian en las sagradas
YESHIBOT (Seminarios) de nuestros hermanos ASHQUENAZIM, tratarán de
formar un MINIAN SEFARADI para rezar conforme a la tradición de nuestros
antepasados en los días de ROSH HASHANA y YOM HAQUIPURIM.
2. Al atardecer, antes de la Oración Nocturna, entonan los versos de AJOT KETANA

repitiendo al final de cada estrofa, TIJLE SHANA VEKILOLETEHA (que
termine el año y sus maldiciones) finalizado el canto con TAJEL SHANA
UBIRJOTEHA (que principie el año y sus bendiciones).
Luego recitan el Salmo No. 81, “HARNINU LELOKIM UZENU” en el que está
escrito TIK’U BAJODESH SHOFAR (toquen el SHOFAR en su mes) y que habla
sobre ROSH HASHANA.
Si sucede ROSH HASHANA en SHABAT, recitan KABALAT SHABAT
antes de AJOT KETANA y no dicen la acostumbrada MISHNA de BAME
MADLIKIN.
3. Rezan ARBIT (Oración Nocturna) con todo fervor, humildad y ruego.

Está escrito en el Talmud (ROSH HASHANA 16/2): “El año que comienza con
sentimiento de pobreza, termina con real riqueza”. Esto significa que cuando el
pueblo judío se siente pobre de MITZVOT al comenzar e año y pide con humildad
y rogando al Creador del Mundo, sin pensar que le corresponde por derecho,
seguramente terminará con felicidad y bienestar para todos. Que así sea.
Por esta misma causa es que también se entona en ROSH HASHANA el canto
“YEDE RASHIM” (las manos de los pobres…).
4. No se confiesan en los días de ROSH HASHANA ni buscan de provocar el llanto;

de todos modos, si lo desea, puede confesar mentalmente y pensar en abandonar
el pecado, arrepintiéndose de la malas acciones.
En ROSH HASHANA, las oraciones deben rezarse con íntima alegría y santa
dulzura, dentro de una máxima concentración. Y por supuesto, si siente el deseo
de llorar en el transcurso de las oraciones y reza con lágrimas en los ojos, no hay
en esto prohibición alguna.
5. No levanta la voz durante la AMIDA inclusive en los días solemnes de ROSH

HASHANA y YOM HAQUIPURIM. Así actúan los SEFARADIM conforme a
lo dictaminado por la KABALÁ, orando en voz baja como lo hacer regularmente,

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de modo que solamente sus propios oídos escuchen la oración.

Algunos suelen decir toda la AMIDA con el cuerpo reclinado hacia adelante.
Sin embargo, deben erguirse antes de la Bendición final de cada párrafo y luego,
comenzando el siguiente, pueden volver a reclinarse.
6. En todas las oraciones de ROSH HASHANA se dice HAMELEJ HAKAODSH

(el Rey Santo) en lugar de HAEL HAKADOSH (el D-os Santo), en la tercera
Bendición de la AMIDA.
Se confundió y dijo HAEL HAKADOSH; si lo advierte de inmediato, es decir,
dentro del tiempo que tardaría en pronunciar SHALOM ALEJA RIBBI, corrige y
dice rápidamente HAMELEJ HAKADOSH. Si lo nota después de ese pequeño
lapso de tiempo, debe vovler al principio de la AMIDA.
7. Está en duda de haberse confundido en ROSH HASHANA no sabiendo con

certeza si dijo HAMELEJ HAKADOSH o HAEL HAKADOSH: si tiene
seguridad de haber leído dentro de ATA KADOSH los párrafos de LEDOR
VADOR HAMLIJU LAEL, UBJEN, etc., suponemos que también terminó
correctamente la Bendición con HAMELEJ HAKADOSH: de lo contrario, debe
regresar al comienzo de la AMIDA.
8. Durante ROSH HASHANA, YOM HAQUIPURIM y días intermedios a ellos, se

incluye en la AMIDA las siguientes frases:
a/ ZOJRENU LEJAIM MELEJ JAFETZ BAJAIM COTBENU BESEFER JAIM

LEMAANAJ ELOKIM JAIM, en la primera Bendición de la AMIDA.
b/ MI JAMOJA AB HARAJMAN ZOJER YETZURAV BERAJAMIM LEJAIM, en la
segunda Bendición.
c/ UJTOB LEJAIM TOBIM COL BENE BERITEJA, en la penúltima Bendición.
D/ UBSEFER JAIM BERAJA VESHALOM UFARNASA TOBA VISHUA
VENEJAMA UGZEROT TOBBOT NIZAJER VENICATEB LEFANEJA ANAJNU
VEJOL AMEJA ISRAEL LEJAIM TOBIM ULSHALOM, en la última Bendición de la
AMIDA.
9. Por error no dijo uno o todos los agregados enumerados en el párrafo anterior, si
ya dijo BARUJA TA AD-NAY… de esa Bendición, no repite y continúa
normalmente (ver más adelante cap. 13, párr. 12).
10. Se confundió en cualquiera de las oraciones de ROSH HASHANA diciendo el

párrafo completo de ATA KADOSH y terminando la Bendición con HAMELJ
HAKADOSH como es la Regla en esos días, pero omitiendo los párrafos
intermedios de UBJEN ITKADASH SHIMJA, UBJEN TEN PAJDEJA, etc., no
repite.
Aun si solamente dijo BARUJ ATA AD-NAY… y antes de terminar HAMELEJ
HAKADOSH advirtió que había omitido decir los párrafos intermedios, no debe
desviar la Bendición y terminar con LAMEDENI JUKEJA como en otros casos
es la Regla; en esta situación termina con HAMELEJ HAKADOSH y continúa en
el orden preestablecido, optando por decir los párrafos omitidos al final de la
AMIDA en ELOKAY NETZOR.
11. Cuando sucede ROSH HASHANA en SHABAT, debe decir “ET YOM
HASHABAT HAZE” y “ZIJRON TERUA BEAHABA MIKRA KODESH”, en

SHANA TOVA UMETUKA

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el párrafo que corresponde a la cuarta Bendición, en lugar de decir “YOM

TERUA” (“día de SHOFAR”).
Dijo YOM TERUA – como en ROSH HASHANA que cae en días hábiles-
cumplió de todos modos.
Asimismo, nuestra costumbre es comenzar el propio párrafo de la cuarta
Bendición, desde ELOKENU VELKE ABOTENU RETZE NA
BIMNUJATENU, cuando la fiesta recae en SHABAT. Otros acostumbran a
empezar con KADESHENU BEMITZVOTEJA aun en este caso.
Igualmente, debe omitir de decir “HAYOM” (“hoy), cuando termina la
Bendición antepenúltima del MUSA, finalizando así: SHOMEA KOL TERUAT
AMO ISRAEL BERAJAMIM.
12. En las oraciones de ROSH HASHANA no debe decirse la frase de MOADIM

LESIMJA.
Tampoco VEHASIENU, puesto que éstas sólo se dicen en las tres Festividades
Mayores: PESAJ, SHABUOT y SUCOT.
En las oraciones de ROSH HASHANA, no es necesario recordar que también
es ROSH JODESH (principio de mes).
13. Completando el párrafo “KADESHENU BEMITZVOTEJA” – después de decir

VETAHER LIBENU LEOBDEJA BEEMET- continúa con “QUI ATA
HASHEM ELOKIM EMET” etc., para terminar bendiciendo así: BARUJ ATA
HASHEM, MELEJ AL COL HAARETZ MEKADES (si es SHABAT agrega:
HASHABAT VE) ISRAEL VEYOM HAZICARON.
Omitió las palabras “MELEJ AL COL HAARETZ” ero si finalizó la Bendición
con MEKADESH ISRAEL VEYOM HAZICARON, cumplió con la TEFILA y
no repite.
En cambio, si erróneamente terminó la Bendición con MEKADESH ISRAEL
VEHAZEMANIM como es correcto en las Fiestas Mayores, no cumplió con la
AMIDA; aun cuando sabía que era ROSH HASHANA, sólo que consideraba que
ésta estaba incluida en las Fiestas Mayores, no se liberó de su responsabilidad de
rezar y debe repetir.
14. En la primera parte de la Oración Matutina de ROSH HASHANA – además

durante los Diez Días de TESHUBA- antes de decir HASHEM MELEJ,
HASHEM MALAJ, etc., dicen dos veces HASHEM HU HAELOKIM, HASHEM
HU HAELOKIM.
Asimismo, incluyen el Salmo N° 130 “MIMAAMAKIM KERATIJA
HASHEM” después de ISHTABAJ antes de principiar con el YOTZER.
15. Terminando la AMIDA de SHAJRIT – igualmente en el transcurso de los Diez

Días de TESHUBA- dicen OSE HASHALOM en lugar de OSE SHALOM.
El JAZAN después de la JAZARA en el KADISH TITKABAL, también cambia
por “HASHALOM”, pero los otros KADISHIM no es necesario hacerlo.
Nuestros hermanos ASHQUENAZIM acostumbran a repetir la palabra
“LEELA” en el KADISH, de esta forma: LEELA LEELA MICOL BIRJATA. Los
SEFARADIM – en cambio- lo dicen en la forma habitual: LEELA MIN COL
BIRJATA.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
16. En el párrafo TEANU VETEATERU que dice el JAZAN en los Días Solemnes,
algunos acostumbran a responder AMEN después que dice “SHAARE ORÁ”,
“SHAARE BERAJA”, etc., y tienen en que apoyarse para hacerlo.
De la misma manera en el párrafo “VEATEM HADEBEKIM”; después de decir
“HAYOM TEAMETZENU”, “HAYOM TEBAREJENU” etc., responden
AMEN. De todos modos, en ambos casos el AMEN es opcional.
17. Los versos de HASHEM SHAMATI SIM’AJA YARETI, en algunas sinagogas

los entonan entre la AMIDA y la JAZARA tanto de SHAJRIT como de MUSAF.
En otras prefieren – conforme a lo que aconseja la KABALÁ- no interrumpir entre
la AMIDA y la JAZARA.
Los que acostumbran a decirlos, están basados en motivos valederos por lo que
“dejad hacer a Israel, que si no son profetas, son hijos de profetas”… y no deben
suprimir esta tradición.
También hay quienes los dicen en la oración de MUSAF únicamente. En
síntesis, cada quien debe actuar de acuerdo a la costumbre del lugar.
18. Cuando el JAZAN recita la AMIDA en voz alta – JAZARA-, todo el público debe
oír con mucha atención y concentrarse en las Bendiciones que éste dice, para
responder AMEN.
El público, si lo desea, puede orar en voz baja junto con el JAZAN, los párrafos
de las oraciones que conforman la JAZARA de los Días Solemnes e incluso
pronunciar el nombre de D-os que figura en el texto. Sólo debe tener cuidado en
interrumpir al comenzar el JAZAN la BERAJA propiamente dicha y responder
BARUJ HU UBARUJ SHEMO y AMEN.
No deben levantar la voz igualándola a la del JAZAN. La voz de los que repiten
debe ser baja y tenue, de forma que permita a todos los orantes escuchar la voz
del oficiante.
19. Después de la JAZARA recitan el ABINU MALQUENU.

También cuando ROSH HASHANA sucede en SHABAT, suelen decirlo en la
mayoría de las Comunidades SEFARADIM y de Oriente, omitiendo el recordar
pecados y faltas, por ejemplo, ABINU MALQUENU JATANU LEFANEJA
(Padre nuestro, Rey nuestro, pecamos delante Tuyo).
De la misma manera actúan en SHABAT SHUBA – el que está entre ROSH
HASHANA y YOM HAQUIPURIM- e igualmente en el día de QUIPUR que cae
en SHABAT, puesto que éste también es día de juicio.
Y así es correcto actuar. Salvo en las sinagogas donde la tradición es clara en
cuanto a no decir ABINU MALQUENU en ROSH HASHANA que recae en
SHABAT; en ese caso, si respetan su costumbre. Los JAJAMIM dijeron: “El
hombre no debe cambiar de lo acostumbrado”, no motivando así discusiones
irritantes.
20. Terminando el KADISH TITKABAL de la oración SHAJRIT, se entonan las

melodías especiales para este día, como ELOKAY AL TEDINENI y YEDE
RASHIM.
La costumbre de cantar estas melodías antes de ISHTABAJ, no es de acuerdo a
nuestros JAJAMIM y debe cancelarse explicando a los encargados de la sinagoga,
claramente y con dulzura, que no es correcto interrumpir en esa parte de la
TEFILA. Así actuaron muchos de nuestros grandes JAJAMIM para abolir esta

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
costumbre errónea.
Además de la KABALÁ (Cábala) que prohíbe seriamente el interrumpir entre
BARUJ SHAMAR e ISHTABAJ – en este caso los cantos- el hacerlo provoca que
los asistentes lleguen a platicar durante la interrupción de la TEFILA y esto de
acuerdo a todos los POSKIM (Legisladores) está definitivamente prohibido.
21. No se debe cambiar o corregir el texto original de las melodías sagradas, cuyos
autores son Grandes Rabinos SEFARADIM; así se cantaron durante siglos en
todas las sinagogas. Al reformarlos, estaría faltando el respeto que su autoridad
merece.
22. Está permitido vender las “MITZVOT” en SHABAT y Días Festivos, sin que
exista ninguna prohibición al respecto. De esta manera, pueden subastar la
apertura del HEJAL, el honor de cargar el SEFER TORAH, etc.
Asimismo, es factible realizar colectas a beneficio de las Instituciones y
Seminarios de TORAH, durante los Días Solemnes. Todo esto se considera
TZOREJ MITZVA (necesidad de MTIZVA).
23. El lapso de tiempo que se utiliza para la venta de las MITZVOT – la apertura del
HEJAL, el cargar el SEFER TORAH, las invitaciones para la lectura del mismo,
etc.- debe utilizarse para estudiar o recitar Salmos. De ninguna manera está
permitido entablar en ese tiempo pláticas inútiles y triviales; con mucho mayor
razón encontrándose dentro del BET HAQUENESET.
De todos modos, los encargados de la venta, no deben demorarse
exageradamente provocando molestias al público en un día tan sagrado.
24. Es correcto recitar los “YAG MIDOT” tres veces continuas durante la apertura
del HEJAL en los Días Solemnes.
También acostumbran a repetir 12 veces el versículo “LEOLAM HASHEM
DEBAREJA NITZAB BASHAMAIM”.
25. Se estila invitar a la lectura de la TORAH en el día de ROSH HASHANA, al

nominado como TOKEA (quien hace sonar el SHOFAR en ese día).
Aun cuando esta permitido aumentar invitados a la lectura de la TORAH en
ROSH HASHANA, es conveniente no hacerlo en exceso para no cansar al
público.
Después de la lectura de la TORAH, el invitado MAFTIR recita el KADISH,
aparte del que recita el invitado MASHLIM.
Olvidó el MAFTIR decir KADISH después de la lectura de la TORAH,
pronunciando ya las Bendiciones de la HAFTARA; al oir las protestas del público,
suspendió y recitó el KADISH entre ellas y la HAFTARA. En esta situación, una
vez que termina el KADISH, debe volver a bendecir antes de comenzar la lectura
de la HAFTARA.
ALIMENTOS SIMBÓLICOS EN LA NOCHE

DE ROSH HASHANA

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
DEBARIM SHENOHAGUIM LEEJOL BELEL

ROSH HASHANA
1. Llegando a su casa, recita el KIDUSH de la noche festiva, comenzando por el

versículo “UBYOM SIMJATJEM UBMOADEJEM” etc. Si es SHABAT
incluyen previamente el párrafo de “YOM HASHISHI”.
También en el KIDUSH de la mañana se principia por UBYOM SIMJATJEM
UBMOADEJEM, sin ser necesario decirlo con la entonación de la lectura de la
TORAH, como se exige en otros casos. Tampoco hay dudas por lo que respecta a
recordar ROSH JODESH en el curso del versículo (UBRASHE JODSHEJEM…)
estando en el día de ROSH HASHANA.
2. Es una tradicional y hermosa costumbre en las dos noches de ROSH HASHANA,

servir alimentos cuyos nombres simbolizan nuestros ruegos y deseos para el nuevo
año. Generalmente éstos se componen de dátiles, granada, manzana sumergida en
miel, alubias, poros, acelga y calabaza (zapallo).
lo más recomendable es bendecir sobre estos frutos luego de lavarse las manos
y decir la Bendición de HAMOTZI. O – igualmente – tomarlos después de cenar
y de decir BIRCAT HAMAZON (Oración de Gracias).
Otros acostumbran a comer los alimentos simbólicos en el orden tradicional,
luego del KADISH, antes de lavarse las manos.
Aquellos que actúan de acuerdo a la primera opinión, no deben bendecir BORE
PERI HAADAMA sobre los guisados de alubia, calabaza u otras verduras
cocidas, aun cuando las come sin pan, puesto que estos guisados se consideran
parte de la cena.
En cambio, los que ingieren estos alimentos entre el KIDUSH y el lavado de
manos, o bien después de BIRCAT HAMAZON, deben bendecir BORE PERI
HAADAMA sobre la calabaza, alubia, acelga o poro; con una Bendición libera a
todos los frutos de la tierra.
En todas las opciones, siempre se debe adelantar la BERAJA de BORE PERI
HAETZ sobre los dátiles, ya que éstos tienen prioridad sobre todos los frutos
nombrados. Con esta Bendición exime de la BERAJA a todos los frutos
provenientes de árbol, de tal manera que ya no bendice sobre la manzana y la
granada; sólo dice el YEHI RATZON correspondiente.
3. Si alguno de esos frutos es nuevo para él en esa temporada, debe complementar la

Bendición correspondiente con la de SHEHEJEYANU. Y como en el caso
anterior, con una sola Bendición libera a todos los frutos que come por primera
vez en la estación. En este caso específico, debe cubrir los frutos nuevos en el
momento de recitar el KIDUSH, para no liberarlos con la Bendición de
SHEHEJEYANU que recita por el propio Día Festivo.
4. Se adelanta la Bendición al YEHI RATZON; una vez que dijo BORE PERI
HAETZ sobre el dátil y lo prueba, recita el tradicional YEHI RATZON y come
del fruto.
Algunos acostumbran a decir primeramente el YEHI RATZON y luego la
Bendición adecuada.
5. Toda la familia puede oir la Bendición y el YEHI RATZON del jefe de la mesa y
así cumplir con la MITZVA; no obstante, si así lo desean, cada uno de los

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Y YOM KIPUR
comensales puede bendecir en forma individual y probar del alimento, sin que
haya duda alguna al respecto.
Quien escucha el YEHI RATZON de otra persona, es correcto que al finalizar
éste, responda AMEN.
6. El texto del YEHI RATZON es el siguiente: YEHI RATZON MILEFANEJA

HAHSME ELOKENU VELOKE ABOTENU…
Y luego se agrega de acuerdo al fruto;
Dátil: SHEITAMU OYEBENU VESON’ENU VEJOL MEBAKSHE

RAATENU.
Granada: SHENIHIYE MELEIM MITZVOT CARIMON.
Manzana sumergida en miel: SHETITJADESH ALENU SHANA TOBA

UMTUKA.
Alubia: SHEIRBU ZAJIYOTENU – y algunos aumentan- UTLABEBENU.
Poro: SHEICARETU OYEBENU VESON’ENU VEJOL MEBAKSHE

RAATENU.
No es imprescindible comer de estos alimentos para poder decir el YEHI

RATZON adecuado.
Luego toma en su mano el plato con la cabeza de cordero y dice: YEHI
RATZON… SHENIHIYE LEROSH VELO LEZANAB, VEZE ZEJER LEELÓ
SHEL ITZJAK ABINU BEN ABRAHAM ABINU ALAV HASHALOM. Así
recordamos simbólicamente al carnero sacrificado en lugar de ITZJAK ABINU
por nuestro patriarca ABRAHAM.
No consiguió cabeza de cordero o carnero, utiliza la de un ave o pescado y dice
solamente… SHENIHIYE LEROSH VELO LEZANAB. Y si tiene un trozo de
carne – ya no la cabeza- de cordero o carnero agrega: VEZE ZEJER LEELÓ
SHEL ITZJAK ABINU, etc
7. Hay quienes en ROSH HASHANA comen pescado, símbolo de la reproducción,

especialmente si la fiesta sucede en SHABAT.
Otros se abstienen de hacerlo.
También existe la costumbre de no comer uvas, conforme a lo que aconseja la
KABALÁ; pero esto es con referencia a uvas negras solamente. Sobre las blancas,
la costumbre es comerlas sin ningún prejuicio.
8. Es tradicional preparar manjares para los días de ROSH HASHANA, sabrosos y

gustosos al paladar, conforme a lo que el versículo aconseja (NEJEMIA 8/10):
“Ved y comed manjares y mandad a quien no tiene, pues sagrado es este día para
nuestro Señor. No os preocupéis, dado que la alegría de D-os es vuestra
salvación”. Y como ya se explicó, no hay que provocar el llanto durante las
oraciones; mucho menos en el resto del día.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
LEYES Y COSTUMBRES EN ROSH HASHANA

HANHAGAT YEME ROSH HASHANA
1. De suceder la TEBILA de su esposa en la noche de ROSH HASHANA, está

prohibido posponerla. Tiene que cumplir la MITZVA, esforzándose en hacerlo
con toda santidad y pureza.
2. Se debe esmerar y poner toda su voluntad para no enfadarse con nadie,

controlando su instinto en todo momento. En especial, en estos días de ROSH
HASHANA, tanto en su hogar como en el BET HAQUENESET.
Dijeron nuestros JAJAMIM: “Es más grande el hombre tolerante que el robusto
y vigoroso; y aquél que domina su instinto, más que el conquistador de una
ciudad”.
3. Es MITZVA leer el tomo de la MISHNA correspondiente a ROSH HASHANA,

puesto que lo correcto es estudiar siempre el tema concordante a la fecha.
Algunos acostumbran a hacerlo durante o después de la cena; otros de valen del
tiempo que se utiliza para vender las MITZVOT, en el BET HAQUENESET.
4. Contrariamente a la restricción que existe en un SHABAT regular, cuando ROSH

HASHANA recae en él, algunos POSKIM (Legisladores) permiten leer a la luz
de una vela, ya que no rige la sospecha de que – abstraído en su lectura- pueda
quitar el hollín de la mecha para que ésta alumbre mejor; el temor del Día del
Juicio le recordará que está prohibido hacerlo. Sin embargo, de otros POSKIM se
deduce que también en este SHABAT-ROSH HASHANA, debe ser estricto.
De todos modos, cuando la lectura no es fluida y necesita de mucha atención,
debe evitar leer a la luz de una vela, inclusive en el propio día de QUIPUR.
En cambio, a la luz de una lámpara eléctrica, no hay prohibición de leer en la
noche de SHABAT aun cuando también le llegue la luz de las velas.
También los focos graduables, factibles de subir o bajar la intensidad de su luz,
no deben prohibirse ante la sospecha de que pueda accionarlo. Aún así, lo correcto
y aconsejable es que antes de SHABAT adhiera junto al botón accionar, una
leyenda que le recuerde: “¡SHABAT!”
5. No duermen durante las horas diurnas en ROSH HASHANA; así es tradicional.

Y pone todo su esfuerzo para levantarse de la cama por lo menos con la salida del
Sol, preparándose con todo esmero para el inicio de las oraciones del día.
Si se siente muy cansado y le es imprescindible dormir después de la comida,
puede hacerlo una vez que pasó la hora del mediodía. La misma Regla rige el
primero y segundo día de ROSH HASHANA.
Y todo aquél que en el Día de Juicio desperdicia su tiempo permaneciendo
sentado sin hacer algo útil- como estudiar, recitar Salmos o leer MISHNAYOT-,
se considera como que está durmiendo.
6. Luego de la comida de mediodía, vuelve a dirigirse al BET HAQUENESET para

dedicarse al estudio de TORAH, de acuerdo a sus posibilidades.
Hay quienes se aplican a la recitación de los Salmos, intentando terminar todo
el TEHILIM dos veces, la ADARÁ RABBA y la ADARÁ ZUTA. Todo esto, en

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el transcurso de los dos días de ROSH HASHANA.

Lo esencial es aprovechar el tiempo libre de estos sagrados días y no perderlo
en pláticas inútiles.
7. Terminando la Oración Vespertina (MINJA) del primer día de ROSH

HASHANA, recitan el “TASHLIJ”; para rezar esta oración, nos dirigimos a la
orilla de algún río, lago, vertiente de agua o aljibe, donde sacudimos nuestras
ropas, como arrojando los pecados al agua simbólicamente; así invocamos a que
HASHEM – con su Bondad infinita- eche al aguga nuestros pecados.
8. Cuando ROSH HASHANA sucede en SHABAT y el TAHLIJ se lleva a cabo

fuera de los límites donde se permite transportar objetos en SHABAT, es
preferible dejar esta oración para el segundo día, puesto que existe el riesgo de
que el público olvide y transporte los libros de rezo de la Propiedad Privada a la
Vía Pública (ver tomo IV, cap. 74, parr. 1 y 2), definitivamente prohibido en
SHABAT.
Empero, cuando el TAHLIJ se realiza dentro de los lugares donde está permitido
llevar y traer objetos, pueden decirlo también en SHABAT.
9. No rezó el TASHLIJ el primer día de ROSH HASHANA, es conveniente que lo

haga el segundo día, después de decir la oración MUSAF.
Y lo correcto es leer completa la oración que escribió el JIDÁ (Rabbi Jaim Y.
David Azulay); ésta figura en todos los libros de ROSH HASHANA
SEFARADIM.
10. Las mujeres no necesitan hacer el SEDER TAHLIJ. En este caso se aplica la Regla
de SHEB VEAL TAASE, ADIF (abstenerse pasivamente es mejor).
11. No recitan el HALEL en los días de ORSH HASHANA y YOM HAQUIPURIM.

De todas maneras, en su lectura de los Salmos (TEHILIM) donde se encuentran
los párrafos que conforman el HALEL, no es necesario omitirlos, recitándolos
normalmente.
12. Si debe verificarse un BERIT MILA en ROSH HASHANA, éste se lleva a cabo
entre la lectura de la TORAH y el acto de hacer sonar el SHOFAR.
Algunos acostumbran a que el mismo MOHEL (Circuncidor) sin limpiarse, es
decir, con la boca aun manchada de sangre después de la circuncisión, hace sonar
el SHOFAR; así se unen el Precepto de MILÁ con el de tocar el SHOFAR.
LA BENDICIÓN DE SHOFAR
MEHALAJOT BIRCAT HASHOFAR
1. Los días de ROSH HASHANA, antes de la Oración MUSAF, hacen sonar el

SHOFAR, cumpliendo así con el Mandamiento de la TORAH.
El TOKEA (nominado para hacer sonar el SHOFAR) estará de pie junto a la
TEBA donde se encuentra el SEFER TORAH al hacerlo, mientras que el público

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Y YOM KIPUR
puede permanecer sentado al oir estas series de notas.

En algunos lugares acostumbran a que el público permanezca de pie durante las
Bendiciones; al terminar éstas, se sientan para oir el sonido del mismo.
2. Hay que advertir al público que debe ponerse de pie para oir el SHOFAR durante
la JAZARA de MUSAF, puesto que estas series de notas, son las principales de
las llamadas “MEOMED” (de pie).
3. Asimismo, debe ponerse de pie para oir el SHOFAR quien en una emergencia
quedose en su casa y viene el TOKEA para hacerlo cumplir con este Precepto de
la TORAH. Lógicamente siempre que su estado se lo permita.
4. Antes de hacer sonar el SHOFAR, el TOKEA dice en voz alta la siguiente

Bendición: BARUJ ATA AD-NAY, ELO-HENU MELEJ HAOLAM, ASHER
KIDESHANU BEMITZVOTAV, VETZIVANU LISHMOA KOL SHOFAR.
El primer día dice también la BERAJA de SHEHEJEYANU.
Se confundió y en lugar de decir LISHMOA KOL SHOFAR dijo “LITKOA
BASHOFAR” o “AL TEKIAT SHOFAR”, cumplió con la Bendición; por lo
tanto, no debe repetir.
5. El TOKEA SEFARADI, el segundo día de ROSH HASHA no bendice

SHEHEJEYANU después de la Bendición del SHOFAR, inclusive si lo está
haciendo para nuestros hermanos ASHQUENAZIM. En ese caso específico, uno
del público la dice en voz alta pensando en hacer cumplir a todos los asistentes.
De todos modos, si el TOKEA SEFARADI dijo ya la Bendición de
SHEHEJEYANU, el público ASHQUENAZI cumple con su Bendición.
6. Cuando por alguna circunstancia no pudo asistir al BET HAQUENESET en

ROSH HASHANA y viene el TOKEA a su casa para hacerlo cumplir con la
MITZVA de la TORAH, él mismo pronuncia las Bendiciones y el TOKEA hace
sonar el SHOFAR de inmediato, sin interrupción.
Si el impedido de ir a la sinagoga no sabe las Bendiciones, puede decirlas el
mismo TOKEA pensando en hacerlo cumplir a él. En este caso, debe poner
atención en no interrumpir con BARUJ HU UBARUJ SHEMO.
7. Advirtió que no había bendecido sobre el SHOFAR después que comenzó a

hacerlo sonar y se encontraba entre las series de notas TASHRAT y TASHAT –
ver más adelante cap. 9, párr. 2-, ya no bendice.
Así es la Regla también, para quien interrumpió hablando sobre temas no
concernientes al SHOFAR entre TASHRAT y TASHAT; aun cuando el criterio
de ciertos JAJAMIM es que todavía no cumplió con el Precepto, por otro lado los
hay que opinan que con sólo oir una serie completa de las distintas voces, se
cumple ya con la MITZVA y no vuelve a bendecir.
Aquí se aplica una vez más la Regla de SAFEK BERAJOT LEHAKEL (duda
en las Bendiciones, se aligera y no se dice).
8. Básicamente de acuerdo a la Ley, es factible cumplir con el Precepto del SHOFAR

en un lugar antihigiénico pero sin decir la Bendición correspondiente. En general,
el no pronunciar la Bendición no es impedimento para la ejecución de una
MITZVA.

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En consecuencia, en un hospital o en la cárcel, sitios donde normalmente no

dicen Bendiciones por falta de higiene o por mal olor, no bendicen pero sí hacen
sonar el SHOFAR para cumplir con el Precepto de la TORAH, puesto que para
cumplir el acto en sí de la MITZVA no es indispensable que el lugar esté
completamente limpio, como se aclaró.
9. Acontece a veces, cuando la sinagoga es muy grande y está totalmente ocupada

como sucede en ROSH HASHANA, que a causa del murmullo del público, está
en duda si realmente oyó el sonido del SHOFAR o no; en esa situación, de acuerdo
a la opinión unánime de los JAJAMIM, debe volver a tocar u oir el SHOFAR,
sólo que unos sostienen debe bendecir nuevamente y otros que no. Por lo tanto,
“abstenerse pasivamente es preferible” y no vuelve a pronunciar la Bendición.
10. Está nominado para TOKEA del BET HAQUENESET pero antes tiene que tocar
el SHOFAR para un enfermo en su casa, hay quienes sostienen que puede hacerlo
siempre que piense claramente que no desea cumplir el Precepto con estas
TEKIOT (sonidos del SHOFAR). Ya más tarde puede hacerlo al verificar el acto
de la MITZVA a todo el público asistente a la sinagoga.
Sin embargo, en este caso, lo mejor es que primero toque el SHOFAR en el BET
HAQUENESET y luego para el enfermo o quien necesite.
11. Dijo las Bendiciones y comenzó a hacer sonar el SHOFAR; imprevistamente éste
se golpeó de tal manera que ya no es utilizable, no debe repetir tales Bendiciones
y continúa las TEKIOT con un SHOFAR apto.
Igualmente en el caso de que lo hizo con un SHOFAR que consideraba apto y
luego advirtió que no lo era, no vuelve a bendecir; los sonidos que se escucharon
con el SHOFAR anterior no se conceptúan como interrupción entre las
Bendiciones y los nuevos sonidos con el SHOFAR apto. En consecuencia,
solamente repite las TEKIOT desde un principio.
12. Entró a la sinagoga luego que el TOKEA terminó las Bendiciones, pero alcanzó a
oir los sonidos del SHOFAR completos, es claro que en esta situación, aun cuando
no escuchó las Bendiciones, cumplió con el Precepto de la TORAH de oir el
sonido del SHOFAR en el dia de ROSH HASHANA.
Hay quienes opinan que está autorizado a bendecir una vez terminadas estas
TEKIOT, pensando en las que oirá en la AMIDA y en la JAZARA, denominadas
“MEOMED”.
13. Está prohibido interrumpir hablando entre las Bendiciones y el comienzo de las
TEKIOT. Si lo hizo, debe volver a bendecir.
La misma Ley es para el TOKEA y los oyentes. Unicamente cuando la
interrupción se debe a algo necesario para el cumplimiento de esta MITZVA, no
se repite la Bendición.
14. Comenzó a hacer sonar el SHOFAR después de recitar las Bendiciones y alcanzó
a tocar hasta terminar tres veces TASHRAT (ver más adelante cap. 9, párr. 2) no
pudiendo ya continuar, está prohibido que murmure dentro del SHOFAR el
versículo VIHI NOAM u otros para ayudarse; esto se considera interrupción.
Mayor razón aún que está prohibido hacerlo entre la BERAJA y el principio de
las TEKIOT. En los casos en que no puede continuar, cambian de SHOFAR o de

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TOKEA.
Únicamente cuando no hay otra persona para ser TOKEA, y para cambiar de
SHOFAR se necesitaría ir lejos lo que provocaría una interrupción muy grande,
en este caso específico, está permitido decir el versículo “VIHI NOAM”.
15. En las sinagogas donde se suele dictar al TOKEA las voces que tiene que hacer
sonar en el SHOFAR (a éste se le llama MAKRÉ) debe cuidarse de no hacerlo en
la oración MUSAF, ya que estaría interrumpiendo en la AMIDA.
También no es correcto que dicte la primera nota, para no interrumpir entre la
BERAJA y el comienzo de los sonidos del SHOFAR.
16. Está prohibido hablar en el momento que se está escuchando el sonido del
SHOFAR. Incluso toser o bostezar está prohibido, por cuanto esto confunde a los
oyentes.
En consecuencia, los adultos deben cuidar a los niños para que no molesten
yendo de un lado a otro del BET HAQUENESET o platicando en voz alta, puesto
que esto interfiere y confunde a los oyentes en el momento más importante del
día. Es aconsejable por lo mismo, no traer a la sinagoga niños muy pequeños que
molesten y distraen la atención del público. Sin embargo, niños que ya llegaron a
la etapa educativa y permanecen sentados, tranquilos y atentos, es MITZVA
llevarlos al BET HAQUENESET para enseñarlos.
17. No debe interrumpir entre las distintas series de notas del SHOFAR, recitando las
Confesiones que figura en algunos libros. Es decir, entre TASHRAT y TASHAT
y entre TASHAT y TARAT. Esto no es correcto de acuerdo a la Ley.
El motivo es que no se sabe con certeza con cual de las tres series se cumple el
Precepto de la TORAH; la misma probabilidad hay de que sea con la primera serie
–TASHRAT-, la segunda –TASHAT- o la tercera – TARAT. Si el cumplimiento
de la MITZVA se produce con la tercera serie o aún con la segunda y él dijo las
Confesiones entre una y otra, estaría interrumpiendo entre la BERAJA y el acto
en sí de la MITZVA.
Por todo lo expuesto, sólo es factible pensar en las Confesiones entre una serie
y otra, pero sin pronunciarlas. Durante el sonido del SHOFAR debe pensar
exclusivamente, que está cumpliendo el Precepto de oir la voz del SHOFAR como
ordena nuestra santa TORAH.
18. Es tradicional cubrir el SHOFAR hasta el final de las Bendiciones

correspondientes, en recuerdo al acto de la AKEDA (el sacrificio de ITZJAK) en
la que el patriarca ABRAHAM cubrió a su hijo ITZJAK mientras preparaba el
altar, para evitar que el satán pudiese dañarlo.
19. Es correcto que para hacer sonar el SHOFAR lo apoye sobre el lado derecho de
su boca. Explicaron nuestros JAJAMIM, que así se intenta sorprender al satán,
puesto que él espera que el hombre decidirá por el lado contrario, de acuerdo a lo
que está escrito, “y el satán está parado a su derecha para impedirle”.
De todos modos, esto no es un impedimento de acuerdo a la Ley. Por lo tanto,
si debemos escoger entre un TOKEA apto en todo sentido pero que no puede
acostumbrarse a tocar con el SHOFAR apoyado sobre el lado derecho y otro que
si puede hacerlo pero no es tan apto para esta gran responsabilidad, el primero
tiene prioridad.

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20. Es indispensable que todo TOKEA nominado para hacer cumplir al público con
el Precepto de SHOFAR, estudie y se familiarice con todas las Leyes del
SHOFAR y de sus series de notas, antes de ROSH HASHANA.
21. Está permitido al JAZAN de MUSAF, que él mismo haga sonar el SHOFAR
durante la JAZARA, si está seguro que puede continuar concentrado en la oración.
En esa condición, inclusive si hay otro TOKEA está autorizado a hacerlo él
mismo.
REGLAS EN EL SHOFAR DE ROSH HASHANA

DINE HASHOFAR SHEL ROSH HASHANA
1. Conforme al parecer de algunos JAJAMIM, el SHOFAR debe medir por lo menos

tres TEFAJIM (24 cms.; un TEFAJ 8 cms.), de tal manera que aparte de la
superficie que cubre con su manos, quede descubierta otra igual por ambos lados.
Y es conveniente tener en cuenta esta opinión.
Si posee un único SHOFAR y éste tiene menos de ocho cms., tocan con él pero
sin decir las Bendiciones correspondientes, puesto que hay quienes sostienen que
la TORAH exige que alguna duda en el cumplimiento de una MITZA, se abstienen
de decir la respectiva Bendición.
2. Se produjo una mínima fisura en el largo del SHOFAR siendo problemático

encontrar otro que es fácil de hacer sonar como ese, puede apoyarse en el dictamen
de la mayoría de los POSKIM y de MARAN HASHULJAN ARUJ, cuya opinión
es que solamente si la fisura recorre la mayor parte del largo del SHOFAR, éste
no es apto.
De esta manera pueden tocar en él y decir las Bendiciones adecuadas.
3. No es correcto grabar o dibujar figuras de colores en el SHOFAR, aun cuando su

intención es embellecerlo; el motivo es que esto puede hacer que cambie su sonido
original.
4. Está permitido en el mismo día de ROSH HASHANA, pedirle a un GOY (no-

judío) que traiga el HSOFAR que se encuentra a más de dos mil AMOT (960 mts.)
fuera de los límites habitados de la ciudad, cuando no tiene otro.
Y en una emergencia puede aligerarse aun cuando se encuentre a una distancia
mayor a doce mil AMOT (cinco Km. 760 mts.).
5. El Precepto del SHOFAR consiste en oir los sonidos del mismo, no en hacerlo
sonar.
Por consiguiente, el TOKEA que por alguna causa externa no oye los sonidos
que él mismo produce por medio del SHOFAR, hace que los oyentes cumplan con
el Precepto de la TORAH, mientras que él mismo no cumplió.
En el caso de una persona no-oyente, puesto que él no está obligado a cumplir

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
el Precepto, no puede tocar para hacer cumplirá otros; de hacerlo, los oyentes
deben volver a oír el SHOFAR.
6. El tiempo para cumplir con el Precepto del SHOFAR es durante las horas diurnas.
Es decir, comienza con la salida del Sol y termina con la puesta del mismo, los
dos días de ROSH HASHANA. Si lo hace de noche, no cumple con la MITZVA.
Logró conseguir el SHOFAR inmediatamente después de la puesta del Sol del
primer día de ROSH HASHANA, si todavía no pasaron trece minutos y medio de
la misma, puede decir las BERAJOT y tocar en él.
7. Está prohibido tocar el SHOFAR el primer día de ROSH HASHANA cuando éste
sucede en SHABAT, ante el riesgo que olvide la transgresión que significa el
transportar el SHOFAR de la Propiedad Privada a la Vía Pública o en ésta misma
más de dos metros aproximadamente (ver tomo IV, cap. 74, párr. 2).
Quien a pesar de esto, hace sonar el SHOFAR en ROSH HASHANA-SHABAT,
sus Bendiciones son en vano y comete una seria transgresión, puesto que los
JAJAMIM quitaron esta MITZVA por completo, cuando sucede en SHABAT.
En aquellos lugares donde acostumbraron a tocar el SHOFAR en privado
cuando ROSH HASHANA sucede en SHABAT, deben cancelar de inmediato esta
costumbre y actuar de acuerdo a la tradición de nuestros padres. Así se acostumbró
en todas las Comunidades judía del mundo sin excepción, y la tradición de Israel,
también es TORAH. En consecuencia, no hay que innovar.
8. Cuando el primer día de ROSH HASHANA sucede en SHABAT, el segundo se

bendice antes de hacer sonar el SHFOAR, “LISHMOA KOL SHOFAR” y
“SHEHEJEYANU”.
EL PRECEPTO DE OÍR EL SHOFAR

MI HEM HAMEJUYABIM BITKIAT SHOFAR
1. También quien tiene necesidad de usar audífonos para poder escuchar, está
obligado a cumplir con el Precepto de oír el SHOFAR e incluso puede ser TOKEA
para hacer cumplir a otros. Esta Regla es similar a la del que usa lentes; está
autorizado a leer en la TORAH y a decir las Bendiciones correspondientes a pesar
de que sin los lentes no podría ver las letras del SEFER TORAH.
2. No se cumple la MITZVA del SHOFAR oyendo el sonido de éste por medio del
radio o grabadora, aun cuando fue un no-judío por propia iniciativa quien los puso
en funcionamiento.
Únicamente cuando se oye el sonido directo del SHOFAR, se cumple con el
Precepto.
3. Un niño menor de BAR-MITZVA no está obligado al Precepto del SHOFAR; por

lo mismo, no puede ser TOKEA para hacer cumplir a otros. Sólo después de su
BAR-MITZVA y asegurándose de que ya tiene los signos de la pubertad (dos
pelos – mínimo- en el pubis), está autorizado a hacerlo.
Esta condición es indispensable cuando tiene que hacer cumplir a otros con

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cualquier MITZVA de la TORAH, no siendo suficiente con que ya haya cumplido

los trece años.
Así se deduce conforme a la Regla que “quien no está obligado al cumplimiento
de una MITZVA, no puede hacer cumplir a otros”; sin embargo, los padres que
tienen la responsabilidad de educar a sus hijos en los Preceptos, los llevan al BET
HAQUENESET para que cumplan con la MITZVA de oír el SHOFAR aún siendo
niños menores de BAR MITZVA.
4. Cuando un adulto dijo las Bendiciones y tocó las 30 notas de TEKIOT

MIYOSHEB (las de antes de MUSAF), continuando luego con las de la AMIDA
y JAZARA un joven BAR-MITZVA del que aún no puede asegurarse tenga los
signos de pubertad, los oyentes cumplieron con el Precepto, al considerar las
primeras como de la TORAH.
Sin embargo, deliberadamente, es mejor evitar que un niño toque el SHOFAR,
dado que hay JAJAMIM que opinan que las principales TEKIOT son las que se
oye de pie – MEOMED -, en este caso, las que hizo sonar el niño.
5. Las mujeres están exentas de la MITZVA del SHOFAR, por tratarse de un

Precepto Activo que el tiempo ocasiona. Y ellas están libres en este tipo de
MITZVOT que dependen de un tiempo definido.
Incluso aquella que durante muchos años se habituó a ir al BET HAQUENESET
para oír el SHOFAR y en alguna oportunidad le es difícil asistir, no es
imprescindible que lo haga.
6. La mujer a la que no le fue posible llegar a la sinagoga y desea de todos modos

cumplir con la MITZVA, puede llamar a un TOKEA que le haga oír el SHOFAR;
no existe ninguna prohibición al respecto.
En ese caso, ella no debe bendecir ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV
VETZIVANU… (que nos santificó con sus Preceptos y nos ordenó….)
LISHMOA KOL SHOFAR, por cuanto ellas no están ordenadas y entra en esto la
duda de BERAJA LEBATALA (Bendición en vano). Y por supuesto, si el
TOKEA toca exclusivamente para la mujer, tampoco debe bendecir.
Así es conforme al dictamen de MARAN HASHULJAN ARUJ, acorde a la
opinión de los POSKIM que sostienen, “la mujer no debe bendecir sobre los
Preceptos que tienen tiempo establecido”.
Si aún así dijo la Bendición, no debe responderse AMEN a ella.
7. El TOKEA tiene que advertir a la mujer SEFARADI que no debe bendecir sobre
el SHOFAR; si de todas maneras lo hará, es preferible que se niegue a tocar el
SHOFAR. De lo contrario, será él quien provoque que la mujer pronuncie una
Bendición con la duda de que sea LEBATALA (en vano).
En cambio, la costumbre de los ASHQUENAZIM es como el dictamen del
RAMÁ (R. Moshe Iserlich): Están autorizadas las mujeres a bendecir sobre los
Preceptos Activos que tienen un tiempo preestablecido; ante esta situación, no
debe impedírseles el bendecir sobre ellos.
8. La mujer que acostumbró durante años a escuchar el SHOFAR en ROSH

HASHANA – o al cumplimiento de cualquier otro Precepto Positivo que tiene el
tiempo fijo- y ya no puede hacerlo por haber dado a luz, por enfermedad o por
alguna otra situación, si su intención es cancelar en forma definitiva y ya no

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preocuparse de oír el SHOFAR, debe hacer HATARAT NEDARIM (acto de

deshacer las promesas) y arrepentirse por no haber dicho de un principio BELI
NEDER (“sin comprometerme”).
Empero, si solamente por una emergencia no podrá cumplir con el Precepto del
SHOFAR esa vez, siendo su intención volver a esta buena costumbre, no es
necesario que haga HATARÁ.
En el mejor de los casos, puede el esposo pensar por ella en la HATARAT
NEDARIM que se realiza la víspera de ROSH HASHANA.
9. El TOKEA que hace sonar el SHOFAR exclusivamente para mujeres, puede

hacerlo inclusive después que él ya cumplió con la MITZVA; no es necesario
esmerarse en hacerlo únicamente antes.
10. El TOKEA nominado para hacer sonar el SHOFAR ante el público del BET
HAQUENESET, es imprescindible que piense en hacer cumplir al público oyente
con la MITZVA.
Igualmente el público debe concentrarse y pensar que está cumpliendo con la
obligación del Precepto, ya que es una clara Regla del SHULJAN ARUJ, la
necesidad de poner intención para realizar las MITZVOT.
Por lo tanto, es aconsejable que el TOKEA explique esto al público, incitándolos
a que también ellos piensen en el momento de la Bendiciones y las TEKIOT del
SHOFAR, en que están cumpliendo con la MITZVA de la TORAH.
Al oír las Bendiciones del TOKEA, no deben interrumpir para responder
BARUJ HU UBARUJ SHEMO; solamente al final de cada Bendición contestan
AMEN.
11. Es importante que antes del SHOFAR, el TOKEA o algún TALMID JAJAM,
diserte ante el público explicando la importancia del Precepto que se disponen a
cumplir, con palabras que emocionen y despierten el deseo a la TESHUBA; y con
seguridad que el ZEJUT de todos los asistentes estará sobre él.
El RAMBAM – R. Moshe ben Maimon. Leyes de TESHUBA, cap. 3, párr. 4-
escribe: Aun cuando el Precepto del SHOFAR es una orden de la TORAH y como
tal hay que cumplirlo, tiene su explicación racional. Es decir, parece decirnos:
“Adormecidos! Despierten de vuestro sueño y sacúdanse la pereza… revisen
vuestros hechos y vuelvan a TESHUBA; recuerden a vuestro Creador aquellos
que perdieron el verdadero sentido de la vida, en la vorágine de los vanos placeres
y deleites mundanos, que no salan ni ayudan en el Día del Juicio.
Tengan piedad de vuestras almas y mejores vuestros hechos y pensamientos,
abandonando cada quien su mal camino y las ideas no buenas”.
Así nos habla el SHOFAR con sus sonidos; así debemos escucharlo.
12. Está prohibido alimentarse con una comida formal – significa, comiendo pan más
de 58 grs-, antes de oir el SHOFAR o de orar la TEFILA de MUSAF.
Empero, para quien le es muy necesario, es posible probar algunos alimentos
como frutas – sin límite de cantidad-, pan menos de 58 grs (CABETZA) inclusive
lavándose las manos previamente, bendiciendo HAMOTZI y luego el BIRCAT
HAMAZON. La misma Regla se aplica también el JAZAN y al TOKEA. Con
referencia al KIDUSH, ver detalles en el tomo IV, cap. 66, párr. 22 y 42.

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LOS SONIDOS DEL SHOFAR

SEDER HATEKIOT VEHILJOTEHEM
1. Es un Precepto Activo de la TORAH, oír la TERUA (uno de los sonidos) del

SHOFAR (cuerno de carnero) en ROSH HASHANA, conforme a lo expresado en
la misma TORAH: “YOM TERUA YIHIYE LAJEM” (“Día de TERUA será para
ustedes”).
El SHOFAR que hacemos sonar en esos días, tiene tres notas únicamente:
TEKIA, representada por la letra TAF cuyo sonido es uniforme y prolongado.
SHEBARIM, representada por la letra SHIN similar en sonido a la TEKIA; sólo

que divida en tres partes consecutivas.
TERUA, representada por la letra RESH, sonido intermitente y cortado en

pequeñas partes.
¿Cuántos sonidos estamos obligados a escuchar?

En total nueve. A saber: TEKIA, TERUA y TEKIA, tres veces cada uno; en suma,
nueve.
Sin embargo, al correr los años del GALUT (exilio), nació la duda con respecto
al sonido de la TERUA a que se refiere la TORAH; si éste es como el gremio que
emiten las personas cuando les sucede algo muy grave – aaahhh, aaahhh, aaahhh-
y sería entonces similar a lo que denominados SHEBARIM o al decir la TORAH
“TERUA”, está indicando el sonido semejante al llanto continuo de los hombres:
ay, yai, yai, yai… y que es a lo que actualmente nosotros llamamos TERUA.
O inclusive puede estar refiriéndose a los dos juntos; el gemido primero y luego
el llanto continuo, puesto que así sucede con los seres humanos: comienzan
gimiendo y luego el llanto continuo, puesto que así sucede con los seres humanos:
comienzan gimiendo y luego se sueltan a llorar en forma continua.
En resumen, la TORAH al decir TERUA, puede estar aludiendo al gemido
(SHEBARIM), al llanto (TERUA), o a ambos juntos (SHEBARIM-TERUA). En
consecuencia y para salir de toda duda, hacemos sonar con el SHOFAR todas estas
notas.
2. De acuerdo a lo anterior, las series de notas que se tocan con el SHOFAR antes
de la Oración MUSAF –llamadas MIYOSHEB-, se conforman así:
Primera serie: TEKIA, SHEBARIM-TERUA, TEKIA, tres veces; TASHRAT,

por sus siglas en hebreo - -.
Segunda serie: TEKIA, SHEBARIM, TEKIA, tres veces; TASHAT, por sus siglas
en hebreo - -.
Tercera serie: TEKIA, TERUA, TEKIA, tres veces consecutivas igual que las
anteriores; TARAT, por sus siglas en hebreo - -.

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En suma, el total de notas que se tocan evitando así todo tipo de dudas, es de 30.
Y así se las conoce, SHELOSHIM KOLOT, es decir 30 voces.
3. Escribieron nuestros JAJAMIM en el Talmud – ROSH HASHANA 16/1 -: “¿Por

qué se repiten las TEKIOR del SHOFAR, primero estando sentados y luego de
pie? Y respondieron, “para confundir al satán”. Rabbi Shelomo Itzjaki (RASHI)
explica así: “para confundir al satán” y que éste no se ocupe en inculpar a Israel,
ya que al verlos cumplir este Precepto con tanto cariño y devoción, no tiene
palabra para delatarlos.
Por consiguiente, y de acuerdo a lo escrito en el Talmud YERUSHALMI,
dictaminaron los Primeros Legisladores (POSKIMN RISHONIM), que la suma
de notas que debe tocarse en ROSH HASHANA es la siguiente:
30 notas antes de la Oración MUSAF (MIYOSHEB), explicadas anteriormente.

30 notas durante la AMIDA de MUSAF.
30 notas en el transcurso de la JAZARA de MUSAF.
10 notas en el KADISH TITKABAL al finalizar la JAZARA.
El total es de 100 notas. Así es también la costumbre en Jerusalem, a pesar de que

la opinión de MARAN el SHULJAN ARUJ es la de no tocar el SHOFAR durante
la AMIDA. Así también actúan en todas las Comunidades judías de América,
conforme a aquellos POSKIM que sostienen que sí se hace sonar el SHOFAR
durante la AMIDA de MUSAF.
4. Está rezando la AMIDA de MUSAF; si no alcanzó a llegar al final de la BERAJA

donde se debe hacer sonar el SHOFAR, presintiendo que el TOKEA ya se apresta
a hacerlo, interrumpe hasta terminar de oír las notas del SHOFAR y luego
continúa con su AMIDA, desde donde había interrumpido.
Por el contrario, quien se adelantó, debe esperar al final de la BERAJA hasta
escuchar el sonido del SHOFAR y luego prosigue con su oración.
5. Hay que advertir al público asistente a la sinagoga, que debe ponerse de pie para
escuchar el SHOFAR durante la JAZARA, como ya se ha aclarado. En cambio,
en las notas que se tocan en el KADISH después de la JAZARA, no es
imprescindible pararse. Además, si se confunde en estas notas, no es necesario
repetir la serie.
6. Aquellas Comunidades que acostumbraron a no tocar el SHOFAR durante la

AMIDA de MUSAF sino solamente en la JAZARA –y completan las 100 notas
después de la oración- tienen en que basarse, dado que así está escrito en el
Talmud y así opinan muchos POSKIM RISHONIM; inclusive MARAN el
SHULJAN ARUJ dictamina en forma análoga, como se aclaró anteriormente.
En consecuencia, no hay quien tenga autoridad para anular una costumbre ya
establecida; únicamente si toda la Comunidad de común acuerdo decide cambiar
y comenzar a hacer sonar el SHOFAR en la AMIDA las 30 notas
correspondientes, pueden hacerlo. Así cumplirán la MITZVA acorde al “BAAL
HAARUJ”, los “TOSAFOT”, el “ARIZAL” y los MEKUBALIM. Y recaerá sobre
ellos la bendición del Cielo.

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7. En la AMIDA y JAZARA, algunos acostumbran a tocar el SHOFAR de acuerdo

a este orden:
Bendición de MALJUYOT: Tres series de TEKIA, SHEBARIM, TERUA,
TEKIA (TASHRAT).
Bendición de ZIJRONOT: Tres series de TEKIA, SHEBARIM, TEKIA
(TASHAT).
Bendición de SHOFAROT: Tres series de TEKIA, TERUA, TEKIA (TARAT).
Sin embargo, la costumbre en Jerusalem y en la mayoría de las Comunidades
judío-americanas no es así; tocan después de cada una de las tres Bendiciones las
mismas tres series de notas, de esta manera:
Una serie de TEKIA, SHEBARIM, TERUA y TEKIA (TASHRAT).
Una serie de TEKIA, SHEBARIM, TEKIA (TASHAT).
Una serie de TEKIA, TERUA, TEKIA (TARAT).
Es decir, el mismo orden después de la Bendición de MALJUYOT, de
ZIJRONOT y de SHOFAROT. Y no debe innovarse, puesto que de esta forma es
más correcto y adecuado.
8. El tiempo que debe durar cada sonido del SHOFAR, los JAJAMIM lo midieron
de acuerdo a TROMITIN, es decir, al soplido mínimo que realiza con la boca.
Conforme a esta unidad de tiempo, la siguiente tabla:
TERUA: El tiempo de nueve TROMITIN o soplidos mínimos.
SHEBARIM: Se divide en tres voces – sin aspirar entre ellas-, perdurando cada
una tres TROMITIN; en total, nueve, tiempo igual al de la TEKIA. Debe poner
atención en no alargar el tiempo de cada una de estas tres voces de SHABARIM,
dado que de esa forma pasaría a considerarse TEKIA.
TEKIA: Es un solo sonido largo, con diferente duración: En las series de
TAHRAT es de 18 TROMITIN, como el tiempo de SHABARIM y TERUA
juntos. En cambio, en la series de TAHSAT y TARAT, es suficiente con nueve
TROMITIN de tiempo.
9. En la TEKIA y TERUA, si alarga del tiempo establecido, no existe problema.

Igualmente, si aumentó a las tres voces que forman SHEBARIM, cumplió. En esta
última, debe tener cuidado en que cada una de las voces no dure menos o más de
tres TROMITIN, especialmente en la serie de TASHAT – TEKIA, SHEBARIM,
TEKIA-, donde algunos hacen la última parte de considerándose parte de ella sino
nada más una interrupción antirreglamentaria entre SHEBARIM y la TEKIA
posterior.
Igualmente, debe estar atento en el último TROMIT (soplido) de la TERUA de
no alargarlo convirtiéndolo en una parte de SHEBARIM; esto también se
conceptúa como interrupción entre la TERUA y la TEKIA que le sigue.
10. Muchos son los que se esmeran en hacer la TEKIA lisa y llana, sin subir o bajar
el tono de la misma.
De todos modos, nuestra costumbre es no tener muy en cuenta esta
consideración, puesto que al no haber ningún tipo de interrupción, se considera
una voz lisa y llana como exige la Regla.
11. Los tres sonidos que forman SHEBARIM, deben tocarse de una sola aspiración,
sin respirar entre ellos; la misma Regla es para la TERUA. De haber respirado en
medio de SHEBARIM o TERUA, se conceptúa como interrupción y no cumplió

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con esas notas, incluso si ya las tocó (BEDEABAD), debiendo repetirlas.

Y por supuesto – como ya se aclaró- no debe existir ningún tipo de interrupción
en la TEKIA.
12. Con respecto a SHEBARIM-TERUA de la serie TASHRAT, hay quienes opinan

que no debe hacerlas sonar de una vez, es decir, de una sola aspiración. Otros
JAJAMIM discuten esta opinión y sostienen que es necesario hacerlo de una sola
vez, sin respirar entre ellas. Y quien es temeroso de D-os cumple con las dos
opiniones: En las primeras – MIYOSHEB -, toca de una respiración uniendo
SHEBARIM con TERUA mientras que en las que se oyen de pie – MEOMED-
las toca en dos respiraciones, separándolas.
De todos modos, si el TOKEA no tiene mucha resistencia e hizo todas estas
notas en dos respiraciones, cumplió con las series del SHOFAR.
LA ORACIÓN DE MUSAF EN ROSH HASHANA

SEDER TEFILAT MUSAF BEROSH HASHANA
UTRUA GUEDOLA
1. En el texto de la Oración MUSAF de ROSH HASHANA, debe leerse “ET

MUSFE – en plural- YOM HAZICARON” y no ET MUSAF – en singular-,
incluyen así al MUSAF de ROSHH JODESH. Igual en el primero y segundo día
de ROSH HASHANA. Si dijo ET MUSAF, de todos modos cumplió con la
TEFILA.
También es correcto decir en MUSAF, “AKEDAT ITZJAK LEZAR’O
TIZCOR”; algunos acostumbran a decir “AKEDAT ITZJAK LEZÉRA
YAACOB”.
2. En ROSH HASHANA que cae en SHABAT recuerdan en el MUSAF de ambos

días: “ET YOM HASHABAT HAZE VEET YOM HAZICARON HAZE”. Se
confundió y solamente pronunció ET YOM HAZICARON HAZE, cumplió de
todas maneras.
Asimismo, en ROSH HASHANA-SHABAT, debe finalizar la Bendición de
SHOFAROT así: “SHOMEA KOL TERUAT AMO ISRAEL BERAJAMIM”,
omitiendo decir HAYOM (hoy), puesto que en esa circunstancia no se toca el
SHOFAR.
3. Es nuestra costumbre recitar el versículo de UBYOM SIMJATJEM

UBMOADEJEM, antes de decir la Bendición de SHOFAROT, aun cuando en éste
no se nombra al SHOFAR sino a los JATZOTZEROT (trompetas).
4. Las mujeres pueden rezar la TEFILA de MUSAF en ROSH HASHANA, dado

que en esta oración figuran muchos versículos de ruego y misericordia. Algunos
opinan que incluso están obligadas a decirla.
En cambio, durante el resto del año – excepción hecha de YOM
HAQUIPURIM- las mujeres están exentas de rezar la oración de MUSAF. Sin
embargo, si lo desean, pueden hacerlo.

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5. No debe interrumpirse hablando entre las TEKIOT de MIYOSHEB (que se

escuchan sentado) a las de MEOMED (de pie), puesto que según algunos
POSKIM, las principales TEKIOT son las que se oyen de pie (MEOMED) y la
Bendición recae también sobre ellas. Por lo tanto, es obligatorio para el TOKEA
y para el público oyente, no interrumpir entre ellas.
Si interrumpió y habló entre las TEKIOT de MIYOSHEB a las de MEOMED,
de todas maneras, no repite la Bendición.
6. Eventualmente está permitido hablar entre las TEKIOT por algo imprescindible
para la continuación de la TEFILA o del SHOFAR, toda vez que terminó de oír
las TEKIOT de MIYOSHEB.
De la misma manera, está permitido al JAZAN y al público entonar los versos
de “HASHEM SHAMA “TI SHIM” AJA YARETI” entre la AMIDA y el
comienzo de la JAZARA de MUSAF, como se aclaró anteriormente.
Igualmente, responder el saludo a quien se le debe respeto, está permitido entre
las TEKIOT de MIYOSHEB a las de MEOMED.
7. Finalizando las oraciones, al terminar el JAZAN de recitar “ALENU

LESHABEAJ”, hace sonar el SHOFAR nuevamente; esta vez, una sola nota:
TERUA GUEDOLA (la gran TERUA), para confundir al satán e impedir que
acuse a Israel, el que en esos momentos se dirijan a sus casas para comer y beber
como no temiendo del Día del Juicio.
8. En SHABAT y Días Festivos (YOM TOB) está prohibido hacer sonar el

SHOFAR; solamente se permitió en ROSH HASHANA cuando hay necesidad de
MTIZVA.
En consecuencia, está prohibido hacerlo sonar sin necesidad después de la
TEFILA, puesto que ya cumplió con la MITZVA.
A los niños menores de BAR-MITZVA pero ya en edad educacional – seis o
siete años de acuerdo a su capacidad mental- se les puede permitir practicar con
el SHOFAR, sin ninguna duda.
ALGUNAS REGLAS SOBRE ROSH HASHANA

PERATE DINIM BEHALAJOT ROSH HASHANA
1. Comen, beben y se regocijan en los días de ROSH HASHANA, confiando en que

– con el favor y la gracia de D-os- el juicio será benigno para todo Israel. Esos son
nuestros deseos para todo el pueblo judío, en todos los confines del mundo.
2. No se ayuna en los días de ROSH HASHANA.

Si estima que se demorarán en las TEFILOT de SHAJRIT y MUSAF hasta
pasado el mediodía, bebe agua, té o café antes de las oraciones, de tal manera que
no esté en ayunas; mayor razón aún, cuando ROSH HASHANA sucede en
SHABAT.
Lo aconsejable en este caso, es que el JAZAN no dilate en demasía las oraciones.

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Asimismo, los encargados de vender las MITZVOT, deben apurar en cumplir su

cometido. De este modo permitirán al público comer antes de mediodía.
3. En el almuerzo se alimenta sin excesos en la comida y bebida, ya que esto podría

conducirlo a aligerar en su conducta con relación al Día del Juicio.
Por lo tanto, come y bebe en forma moderada. En gran manera, de esto depende
que siga denotándose en su rostro el temor a D-os.
4. En la Oración de Gracias – BIRCAT HAMAZON- se incluye YAALE VEYABO

y se dice en él. “BAYOM HAZICARON HAZE”.
Si olvidó decirlo, no repite. Pero si lo advirtió antes de comenzar la siguiente
Bendición, inserta ahí mismo la BERAJA de BARUJ ASHER NATAN YAMIM
TOBIM etc., con SHEM UMALJUT (completa) y luego continúa con la última
Bendición. HATOB VEHAMETIB.
5. Cuando ROSH HASHANA recae en SHABAT, sí dicen los tres versículos de

TZIDKATEJA al final de la Oración Vespertina.
En algunas Comunidades no lo dicen. Y cada quien debe actuar de acuerdo a
como lo hacen en su BET HAQUENESET.
Y en los lugares donde acostumbraron a decir ABINU MALQUENU en
SHABAT, lo dicen antes de TZIDKATEJA.
6. La segunda noche de ROSH HASHANA comienzan la Oración Nocturna con los

versos de JON TAJON; luego rezan de acuerdo a como lo hicieron la primera
noche.
Cuando la segunda noche es MOTZAE SHABAT (terminación del SHABAT)
incluyen en la AMIDA el párrafo de “VATODIENU”.
En ese caso, el orden del KIDUSH es el siguiente:
1°. YAYIN: La Bendición del vino, BORE PERI HAGUEFEN.
2°. KIDUSH: La Bendición de la fiesta, MEKADESH ISRAEL VEYOM

HAZICARON.
3°. NER: La Bendición de la vela, BORE MEORE HAESH.
4°. HABDALA: La Bendición terminando SHABAT, HAMABDIL BEN

KODESH LEKODESH.
5°. ZEMAN: La Bendición de SHEHEJEYANU VEKIYEMANU

VEHIGUIANU LAZEMAN HAZE.
En cuanto a decir la Bendición de SHEHEJEYANU en el KIDUSH también la

segunda noche, nuestra costumbre es clara y conforme al dictamen del SHULJAN
ARUJ, aun cuando no tenga un fruto nuevo sobre la mesa.
De conseguirlo o de tener alguna ropa nueva para estrenar, la pone delante suyo
en el momento del KIDUSH y piensa en ellos al decir SHEHEJEYANU. De todos
modos si no consiguió o no los tenía a su alcance no es impedimento y debe
decir SHEHEJEYANU en el KIDUSH.

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7. En general, las mujeres no bendicen SHEHEJEYANU al encender las velas de la

primera y segunda noche de ROSH HASHANA. Al escuchar SHEHEJEYANU
en el KIDUSH, pueden pensar también en las velas que ya encendió.
Es tradicional servir en la mesa las frutas y verduras sobre las que se dicen los
“YEHI RATZON”, también la segunda noche (ver cap. 4. Párr.2).
8. Las frutas o verduras que fueron arrancadas por un GOY – no judío- el primer día
de ROSH HASHANA, están prohibidas de comer el primero y segundo día de la
fiesta.
Debe esmerarse en cuidar la santidad de estos Días Festivos no incurriendo –
JAS VESHALOM- en alguna de las prohibiciones de la TORAH o de los
JAJAMIM que rigen específicamente en esos días de YOM TOB.
9. El segundo día de ROSH HASHANA por la mañana, se entonan las canciones

especiales para ese día y –como en el primero- lo hacen después de la oración
SHAJRIT, al terminar el KADISH TITKABAL.
EL AYUNO DE GUEDALIA
TZOM GUEDALIA
1. Está escrito en JEZARYA (cap. 8, vers. 19): “Así dijo D-os: el ayuno cuarto y el
ayuno quinto, el ayuno séptimo y el ayuno décimo, serán para la casa de
YEHUDA de regocijo, alegría y fiestas felices”.
Nuestros JAJAMIM explicaron que esto se dijo con referencia a los cuatro
ayunos obligatorios:
Ayuno cuarto: con alusión al ayuno del 17 de TAMUZ, cuarto mes del año.
Ayuno quinto: al 9 de AB, quinto mes del año.
Ayuno séptimo: al 3 de TISHRE, séptimo mes del año.
Ayuno décimo: al 10 de TEBET, décimo mes del año.
En consecuencia, el “ayuno séptimo” es TZOM GUEDALIA que recae el
séptimo mes del año a partir del NISAN y al día siguiente de ROSH HASHANA
2. Todo judío debe ayunar esas fechas en que ocurrieron graves y dolorosos
sufrimientos al pueblo de Israel, para de esta forma despertar y abrir los corazones
a la TESHUBA, recordando nuestros malosa actos y los de nuestros antepasados
que provocaron sufrimientos tan amargos.
Así recordándolos, retornaremos y mejoraremos nuestros hechos, como está
escrito, “y confesarán sus pecados y los pecados de sus padres” (VAIKRA, cap.
26, vers. 40).
3. TZOM GUEDALIA o el ayuno de Guedalia se lleva a cabo al tres de TISHRE,

fecha en que fue trágicamente asesinado Guedalia hijo de Ajikam, quien fuera
gobernador de los judíos en Jerusalem, después de la destrucción de la primera
Casa Santa, apagándose así, la última esperanza de una pronta independencia y
reconstrucción del BET HAMIKDASH. De ahí en adelante, el exilio fue
completo.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
Este es el motivo del ayuno. Y debemos meditar seriamente en los pecados y

errores cometidos en aquel entonces que provocaron tan grande devastación en
Tierra Santa, para no volver a caer en los mismos, JAS VESHALOM.
El episodio completo ocurrió así: Después de la destrucción de Jerusalem y del
exilio de la mayor parte del pueblo judío a Babilonia, quedaron en Israel muy
pocos hombres, en su mayoría campesinos. Sobre éstos nombró el Emperador
babilonio a Guedalia hijo de Ajikam, dilecto amigo de los JAJAMIM y bajo la
tutela del Profeta Yrmeyahu. También Yrmeyahu se quedó en Tierra Santa para
apoyar a Guedalia.
Bajo la dirección de Guedalia, la tierra destruida principió a curarse de sus
heridas. Los labriegos que habían escapado a tierras de Moab, comenzaron a
regresar a sus campos; igual aquéllos que habían huido a Amón y demás países
limítrofes.
Los soldados judíos que no habían querido rendirse y que se escondían en las
montañas, volvieron para ocupar tierras abandonadas y empezaron a trabajarlas,
aceptando la realidad y con la esperanza de vivir en paz.
Sin embargo, entre los militares, había quienes no aceptaban a Guedalia y su
gobierno dirigido por los JAJAMIM. Entre ellos se encontraba un hombre
despiadado y cruel, descendiente de la familia real de David: Ishmael hijo de
Netaniá.
Dominado por la envidia y aduciendo que Guedalia no provenía de la familia
real, planeó el homicidio de éste después de asesinar a muchos de los que deseaban
quedarse a vivir en paz en Tierra Santa.
A pesar de que previnieron a Guedalia sobre la posibilidad de este atentado,
nunca quiso darle mayor importancia, pensando que sus hermanos no llegarían a
tremenda crueldad. Fue en una comida cuando Ishmael llevó a cabo su cruel plan.
En medio de ella, se levantaron Ishmael y sus cómplices y dieron muerte a
mansalva a Guedalia y a su séquito e incluso a los babilonios que se encontraban
en los alrededores de la Casa de Gobierno.
Fue en ese entonces cuando escaparon a Egipto el resto de los judíos que habían
quedado en Tierra Santa, por temor a la venganza del rey de Babilonia. Y la tierra
de Israel quedo vacía de sus verdaderos dueños por muchos años…
Por la muerte de Guedalia hijo de Ajikam establecieron los JAJAMIM este
ayuno. Es decir, por las derivaciones que tuvo en el destino del pueblo judío.
4. Si el tres de TISHRE recae en SHABAT, el ayuno se pospone para el día domingo,

puesto que no se celebran ayunos públicos en SHABAT, a excepción de YOM
HAQUIPURIM.
5. El tres de TISHRE se ayuna desde que despunta el alba hasta la aparición de las
estrellas.
Todas las Reglas concernientes a éste y otros ayunos públicos, se encuentran
explicadas en el cap. 76, “El 17 de TAMUZ y otros Ayunos”.
LOS DIEZ DÍAS DE TESHUBA

MEHILJOT ASERET YEME TESHUBA

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
1. Durante los Diez Días de TESHUBA que se cuentan desde el primer día de ROSH
HASHANA hasta YOM HAQUIPURIM, al finalizar la tercera Bendición de la
AMIDA y de la JAZARA, decimos “HAMELEJ HAKADOSH” en lugar de
HAEL HAKADOSH.
En esos días, D-os – bendito sea su nombre- evidencia su reinado al sentarse en
el Trono de la Justicia para juzgar al mundo, tal como figura en nuestros libros:
“El Rey con su justicia mantienen el mundo”. Por este motivo se cambia en la
AMIDA y se bendice “HAMELEJ HAKADOSH” (El Santo Rey); igualmente en
HASHIBA, undécima Bendición de la AMIDA en días hábiles, se sustituye por
HAMELEJ HAMISHPAT (El Rey de la Justicia).
2. Equivocadamente, dentro de los Diez Días de TESHUBA, terminó la tercera

Bendición de la AMIDA con HAEL HAKADOSH, así debe actuar:
Si lo advirtió de inmediato – es decir, dentro del tiempo que tarda en decir
SHALOM ALEJA RIBBI -, se corrige pronunciando HAMELEJ HAKADOSH y
continúa con la TEFILA.
Lo notó una vez pasado ese tiempo, unos dos segundos aproximadamente, debe
regresar al principio de la AMIDA, puesto que las primeras tres Bendiciones son
de alabanza al Creador y se consideran una sola. Por lo tanto, quien se confunde
en una de ellas, vuelve al principio de la AMIDA, si es que lo advirtió después del
tiempo especificado anteriormente y aun cuando no haya comenzado la siguiente
BERAJA.
3. La misma Regla es para quien está en duda de haber dicho HAEL HAKADOSH
o HAMELEJ HAKADOSH y ya transcurrió el tiempo de “SHALOM ALEJA
RIBBI”; recomienza la AMIDA.
Esto significa estimar que con seguridad habrá dicho HAEL HAKADOSH,
habituada su lengua a decirlo durante todo el año.
Algunos opinan, que si repite 90 veces “BARUJ ATA HASHEM – por supuesto
sin pronunciar el Apelativo de D-os, sino supliéndolo con HASHEM- HAMELEJ
HAKADOSH” y más tarde, en la AMIDA, entra en la duda si dijo HAEL o
HAMELEJ no es necesario repetir. Otros discuten esta opinión y sostienen que en
este caso específico, no es útil el repetir 90 veces HAMELEJ HAKADOSH y así
esencialmente es la Regla.
4. A pesar de que hay JAJAMIM que difieren, la Regla es que si dijo MELEJ
HAKADOSH en lugar de HAMELEJ HAKADOSH cumplió con la TEFILA y no
es necesario repetir.
5. En la JAZARA, al terminar el público de recitar la KEDUSHA, se juzga como

concluida esa parte de la JAZARA y el párrafo de ATA KADOSH para a ser una
Bendición independiente.
Por consiguiente, si el JAZAN se equivoca en el transcurso de los Diez Días de
TESHUBA – incluidos ROSH HASHANA y YOM HAQUIPURIM- diciendo
HAEL HAKADOSH en lugar de HAMELEJ HAKADOSH y al querer corregirse
ya había pasado el tiempo establecido (ver párr. 2), repite solamente desde ATA
KADOSH.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
6. Durante los Diez Días de TESHUBA al final de la Bendición HASHIBA,

undécima de la AMIDA en días hábiles, en lugar de bendecir MELEJ OHEB
TZEDAKA UMISHPAT dice “HAMELEJ HAMISHPAT”.
7. Dijo equivocadamente MELEJ OHEB TZEDAKA UMISHPAT pero lo advirtió

de inmediato – dentro del tiempo que tarda en decir SHALOM ALEJA RIBBI-
corrige diciendo correctamente HAMELEJ HAMISHPAT y prosigue con la
Oración.
De haberlo notado, pasado ese tiempo o después de comenzar el siguiente
párrafo – LAMINIM VELAMALSHINIM-, o asimismo en los párrafos
subsiguientes, repite desde el principio de HASHIBA para terminar la Bendición
correctamente con HAMELEJ HAMISHPAT; luego continúa con LAMINIM
VELAMALSHINIM. AL HATZADIKIM, etc., en el orden acostumbrado.
8. Está en duda si dijo MELEJ OHEB TZEDAKA UMISHPAT o HAMELEJ

HAMISHPAT y lo advirtió durante los siguientes párrafos, suspende de inmediato
y repite desde el comienzo de HASHIBA continuando luego en el orden
acostumbrado.
9. Acabó la AMIDA durante esos días de TESHUBA notando que había dicho
equivocadamente “HAEL HAKADOSH” o “MELEJ OHEB TZEDAKA
UMISHPAT” o que está en duda de haber bendecido como correspondía –
HAMELEJ HAKADOSH o HAMELEJ HAMISHPAT- repite la AMIDA
completa, aunque acondicionándola antes así: “Si estoy obligado a repetir (por
haber dicho equivocadamente las Bendiciones nombrada) heme aquí orando; de
lo contrario (si dijo correctamente las Bendiciones) que ésta se conceptúe como
Oración Voluntaria”. Y muy especialmente en este caso, tratará de concentrarse y
poner toda su atención en la AMIDA, en la medida de sus posibilidades.
10. También el JAZAN la noche de SHABAT-SHUBA, el que está entre ROSH

HASHANA y YOM HAQUIPURIM debe decir en la Bendición “MEEN
SHEBA” que figura después de la AMIDA de ARBIT, HAMELEJ HAKADOSH
SHEEN CAMOHU.
Se confundió y dijo HAEL HAKADOSH SHEEN CAMOHU: si lo nota antes
de decir la Bendición final BARUJ ATA HASHEM MEKADESH HASHABAT,
vuelve y repite desde MAGUEN ABOT BIDBARO MEJAYE METIM
BEMAARO HAMELEJ HAKADOSH SHEEN CAMOHU, continuando con
HAMENIAJ LEAMO… etc., en el orden acostumbrado.
De haber dicho ya la Bendición final de MEKADESH HASHABAT, no repite.
11. Establecieron los JAJAMIM varias frases de ruego y alabanza para decir en la
AMIDA, durante los Diez Días de TESHUBA. A saber:
ZOJRENU LEJAIM… etc., en el primer párrafo (MAGUEN ABRAHAM).
MI JAMOJA AB AHARAJMANA… etc., en el segundo (MEJAYE HAMETIM).
UJTOB LEJAIM TOBIM… etc., antes de la penúltima Bendición (HATOB

SHIMJA).

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
UBSEFER JAIM BERAJA VESHALOM… etc., antes de la última Bendición

(SIM SHALOM).
12. Omitió decir ZOJRENU: si lo advierte antes de decir BARUJ ATA AD-NAY…
(MAGUEN ABRAHAM), vuelve. Lo dice y continúa con MELEJ OZER
UMOSHIA etc. Pero si ya pronunció el Apelativo de D-os, sigue la TEFILA sin
repetir y lo incluye en medio del párrafo SHEMA KOLENU, puesto que ahí sí
esta permitido aumentar ruegos. Se percató de que no lo había dicho hasta después
de SHEMA KOLENU, lo anexa después del párrafo ELOKAY NETZOR, al final
de la AMIDA.
13. La misma Regla es si olvidó decir MI JAMOJA AB HARAJMAN y ya dijo

BARUJ ATA HASHEM… (MEJAYE HAMETIM), no repite y en este caso
tampoco lo incluye en SHEMA KOLENU, por cuanto esta frase es de alabanza y
sólo se permitió incluir ruegos en SHEMA KOLENU.
14. Omitió decir UJTOB LEJAIM notándolo antes de decir BARUJ ATA
HASHEM… HATOB SHIMJA ULJA NAE LEHODOT, mientras no haya
pronunciado el Apelativo de D-os (AD-NAY), puede volver para anexar lo que
olvidó. Si ya lo hizo, no repite y lo incluye al finalizar ELOKAY NETZOR.
15. Igualmente, si olvidó decir UBSEFER JAIM y ya pronunció el Apelativo de D-os

de la última Bendición de la AMIDA, no repite pero sí puede aumentarlo al final
de la AMIDA.
16. Se confundió e incluyó UBSEFER JAIM etc. En la parte donde correspondía decir
UJTOB LEJAIM TOBIM (en el párrafo VEAL CULAM, penúltima Bendición de
la AMIDA), advirtiéndolo cuando ya estaba en SIM SHALOM – donde realmente
correspondía decirlo-, no lo repite puesto que ya lo dijo en la BERAJA anterior.
17. Terminando la AMIDA notó que no dijo una o más de las cuatro frases que se
incluyen durante los Diez Días de TESHUBA – ver párr. 11-, la Ley es que no
repite. Sin embargo, pensó equivocadamente que debía reparar su error repitiendo
la AMIDA y de hecho comenzó a hacerlo; en tal circunstancia, si durante el
transcurso de la misma recuerda que la Ley dicta que no se repite, sus pende de
inmediato la oración inclusive en medio de cualquier Bendición. No debe –en el
caso de SHAJRIT y MINJA- seguir con la AMIDA y considerarla como Oración
Voluntaria. Exclusivamente en caso de tratarse de la Oración Nocturna (ARBIT)
continúa con la intención d estar rezando un Oración Voluntaria, agregando algún
ruego extra durante la misma (ver tomo 1, cap. 18, párr. 10).
18. Durante los Diez Días de TESHUBA, antes de decir “HASHEM MELEJ,
HASHEM MALAJ”, etc. En la primera parte de la Oración Matutina, dicen dos
veces “HASHEM HU HAELOKIM, HASHEM HU HAELOKIM”.
También se aumenta el Salmo SHIR HAMAALOT, MIMAAMAKIM
KERATIJA HASHEM” al terminar la Bendición de ISHTABAJ.
19. La costumbre es clara en cuanto a que sí dicen ZOJRENU LEJAIM en la AMIDA

inclusive en SHABAT-SHUBA, sin considerarse que este ruego no se deba incluir
por parecerse al que está pidiendo sus necesidades personales en SHABAT.

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Y YOM KIPUR
20. Existe la opinión de que durante los Diez Días de TESHUBA, no se debe dormir
durante las horas diurnas, igual a como se acostumbra en los días de ROSH
HASHANA; pero de ninguna manera esta opinión es forzosa.
21. Hay quienes acostumbran a no realizar bodas durante los Diez Días de
TESHUBA. En cambio, nuestra costumbre es animar a los que quieren llevar a
cabo sus nupcias en esos días, cuando se trata de adelantarla. Los JAJAMIM
dijeron. ZERIZIM MAKDIMIM LAMITZVOT” (“ágiles son quienes adelantan
el cumplimiento de los Preceptos”)
Especialmente cuando el joven cumplió ya los 20 años, definitivamente no debe
tener en cuenta la opinión de los que prohiben y realiza su boda dentro de los Diez
Días de TESHUBA; “y tendrá la bendición de D-os”.
22. Después de la AMIDA de SHAJRIT y MINJA, dicen ABINU MALQUENU.

También en SHABAT lo incluyen, sólo que omiten decir las frases que hablan
de culpa y pecado. Así es la costumbre y está basada en las cumbres de la santidad.
Por lo tanto, es correcto actuar de tal manera.
Únicamente en las sinagogas donde es tradicional no decir ABINU
MALQUENU en SHABAT-SHUBA, siguen sin innovar.
23. Es opinión de algunos JAJAMIM que en el día de SHABAT-SHUBA, si olvidó

incluir RETZ VEHAJALITZENU en BIRCAT HAMAZON y ya comenzó la
BERAJA de HATOB VEHAMETIB – última de la oración- no es necesario
repetir (en otro sostienen que es MITZVA ayunar ese SHABAT –por lo tanto, las
comidas formales no serían obligatorias- y no habría que repetir en caso de omitir
RETZE. Empero, hay JAJAMIM que discuten esta opinión.
De todos modos, si advirtió que no dijo RETZE terminando BONE
YERUSHALAIM – antes de comenzar la Bendición de HATOB VEHAMETIB-
, dice la BERAJA de “ASHER NATAN SHABATOT… etc., que se incluye
cuando se omite RETZE.
En cambio, en la noche de SHABAT-SHUBA, es opinión unánime que si omite
decir RETZE VEHAJALITZENU, debe repetir el BIRCAT HAMAZON.
24. Durante los días hábiles que integran los Diez Días de TESHUBA, si el tiempo
apremia a la hora de MINJA de modo que si recitan el ABINU MALQUENU no
lograrán decir los que si recitan el ABINU MALQUENU no lograrán decir los
TAJANUNIM (VAYAABOR etc.) antes que acabe el tiempo del crepúsculo – 13
y medio minutos después de la puesta solar- puede omitirlo para así alcanzar a
rezar los TAJANUNIM en su tiempo.
25. Esos Diez Días de TESHUBA debe ocuparlos principalmente en revisar sus
hechos una y otra vez, arrepintiéndose de todos aquéllos que no están de
conformidad a la TORAH; aumentar el cumplimiento de MITZVOT, obras de
caridad y buenas accione en general.
Dijeron los JAJAMIM en el Talmud, tomo KIDUSHIN 40/1: Permanentemente
debe verse la persona a sí mismo, como si la mitad de sus acciones son malas y la
mitad buenas; llevó a cabo una MITZVA, dichoso de él, puesto que inclinó la
balanza de la Justicia a su favor. Cometió un pecado, ay de él!... inclinó la báscula
en su contra… Así figura en el versículo: “Un pecado puede echar a perder muchas

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
buenas acciones”. Con mayor razón en estos días en que la báscula de la Justicia
está en manos de HASHEM, pendiente de cada uno de nuestros hechos…
En el tomo ROSH HASHANA 16/2 del mismo Talmud, agregaron los
JAJAMIM: los BENONIM (medianos) – mitad obras buenas, mitad de las otras-,
quedan pendientes de juicio desde ROSH HASHANA hasta YOM
HAQUIPURIM. Es la oportunidad que D-os les da para recapacitar y arrepentirse;
mejoraron, es decir aumentaron las acciones buenas sobre las malas, se inscriben
en el Libro de la Vida. De lo contrario, si no aprovechan la oportunidad que del
Cielo les brindan, también serán sentenciados… Debemos entonces comenzar de
inmediato y regresar a D-os, antes que se oscurezcan las estrellas que iluminan
nuestra alma.
26. Aun cuando siempre la propia acción de la TESHUBA es buena al espíritu del
hombre, durante los Diez Días de TESHUBA ésta es más hermosa y aceptada de
inmediato (RAMBAM (Maimónides) en el cap. 2, párr. 6, sobre las Leyes de
TESHUBA).
Nuestros Grandes Rabinos explicaron así el versículo (YESHAYA, cap. 55,
vers. 6) “Busquen a D-os, cuando se encuentra”: siempre se encuentra, pero
durante los días que están entre ROSH HASHANA y YOM HAQUIPURIM, se
halla cerca, cerca, en el corazón de cada ser humano (TALMUD, ROSH
HASHANA 18/1).
27. No debe pensar el hombre que la TESHUB –el arrepentimiento- recae sobre los
pecados que llevan hechos físicos exclusivamente, como el profanar el SHABAT,
robar, comer alimentos prohibidos, etc.; definitivamente no es así. De la misma
manera que es preciso arrepentirse de estos pecados, exactamente igual, es
indispensable que la persona revise sus malas ideas y pensamientos y se arrepienta
por el enojo, el odio, la envidia, la ambición desmedida por el dinero y los honores,
etc., etc. De todo esto también es necesario corregirse.
Más aún, estos pecados pasivos son más difíciles de quitar que aquellos que
llevan hechos físicos, puesto que el hombre se habitúa a ellos y sólo con mucho
esfuerzo puede expulsarlos de su mente.
Está dicho: “Abandone el culpable su camino y el perverso sus malos
pensamientos. Que regrese a D-os y El lo perdonará con su misericordia grandes”.
28. El hombre o la mujer que regresa a D-os, no debe atormentarse pensando que ya
no podrá alcanzar la elevación espiritual de los TZADIKIM (Justos) a causa de
sus pecados y culpas anteriores. Esta no es la realidad de nuestra sagrada y santa
TORAH. Por el contrario, él es amado y querido delante de HASHEM como si
nunca hubiese pecado. Aun más todavía: el premio que le espera es muy grande,
puesto que él probó el engañoso sabor de los pecados y se apartó de ellos,
esforzándose en dominar sus instintos.
Los JAJAMIM dijeron: La posición que pueden alcanzar quienes regresan a D-
os, los mismos TZADIKIM no la pueden lograr. Es decir, la jerarquía de ellos es
más elevada que la de aquéllos que nunca pecaron, por motivo que los BAALE
TESHUBA tienen que esforzarse más para dominar su instinto, que aquellos que
siempre fueron TZADIKIM.
29. Es tan grande la TESHUBA – el arrepentimiento- que ésta misma acerca a la

persona a D-os, como dijo el Profeta: “Regresa Israel hasta D-os, tu D-os”.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
La TESHUBA acerca a los alejados; ayer era odiado delante de HASHEM,

despreciado y mantenido a distancia… hoy es amado y apreciado, cercano y
querido delante del Creador y protegido por la Divina Presencia.
30. La parte primordial de la TESHUBA es el arrepentimiento.

Empero, es correcto que el BAAL TESHUBA (aquél que regresó a D-os) acepte
sobre sí el llevar a cabo actos que borren sus pecados.
Para ello, nada mejor que los Diez Días de TESHUBA, que – excluyendo los de
ROSH HASHANA y YOM HAQUIPURIM- suman siete días en los que están
incluidos todos los de la semana. Por lo tanto, debe proyectar su TESHUBA cada
día de éstos por separado actuando de tal manera, que logre reparar sus malas
acciones cometidas en los días igual a ese.
Significa esto, que el domingo se propone firmemente corregir todo lo que pecó
a lo largo de cada domingo del año; el lunes, los pecados cometidos durante todos
los lunes del año, y así sucesivamente.
También durante estos días en especial, puede aceptar sobre sí ciertas
privaciones o limitaciones que ayuden a que se borren más rápidamente sus
pecados, como no comenzar ninguna tarea terminando el SHABAT hasta pasados
72 minutos de la puesta solar – como el dictamen de Rabenu Tam-; no comer sino
pan horneado por un YEHUDI – PAT ISRAEL-, y así por le estilo se impone otras
buenas costumbres que no realiza en el transcursos del año. ¡Y conseguirá su
perdón!
YOM HAQUIPURIM
LA TRADICIÓN DE LAS “CAPAROT”

MINHAG HACAPAROT
1. Es tradicional en todas las Comunidades judías del mundo el llevar a cabo las
CAPAROT, la víspera de YOM HAQUIPURIM.
Esta consiste por regla general, en el faenamiento (SHEJITA) de un ave por
cada miembro de la familia.
La tradición de las CAPAROT y ase realizaba en el tiempo de los
GUEONIM (antes del año 1,000 e.a.) y está basada en las cumbres de la
santidad.
2. Toman un gallo por cada hombre de la casa y una gallina por cada mujer. Y
de preferencia eligen aves blancas para este acto, de acuerdo a lo que está
escrito: “Si vuestros pecados fuesen rojos como el carmesí, como la nieve se
emblanquecerán”
Para la mujer embarazada se dedican tres aves: un gallo y dos gallinas; una
gallina por ella y un gallo y gallina por el futuro bebé, cubriéndolo tanto sea

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
hombre o mujer.
Empero, si su condición económica es difícil, basta con dos aves para las
CAPAROT de la familia: un gallo para todos los hombres y una gallina para
todas las mujeres.
3. Toma el ave antes de la SHEJITA y pasándolo por sobre y alrededor de su

cabeza dice: “ZE JALIFATI, ZE TEMURATI, ZE CAPARATI” (“este ave
entra en mi lugar, este ave entra a cambio mío, este ave es mi expiación”).
Cuando se hace la CAPARA a otra persona se dice: “ZEJALIFATJA, ZE
TEMURATJA, ZE CAPARATJA”. Si es mujer se cambia a femenino: “ZOT
JALIFATEJ, ZOT TEMURATEJ, ZOT CAPARATEJ”.
Si la CAPARA se hace para alguien que no está presente, se dice:
“ZE JALIFAT Fulano hijo de Fulana, TEMURATÓ, CAPARATÓ”.
4. Hay quienes acostumbran a apoyar ambas manos sobre la cabeza del ave en
forma similar a como se hacía con los sacrificios en la Casa Santa (BET
HAMIKDASH). Sin embargo, no es nuestra costumbre hacerlo y “abstenerse
pasivamente es mejor”.
5. La persona debe pensar seriamente en el acto de la CAPARA, arrepentirse de

sus malas acciones y meditar en su corazón que todo lo que hacen al animal –
esto incluye las cuatro formas de sentenciar a muerte que tenía la Suprema
Corte de Israel- deberían en realidad hacérselo a él por sus pecados.
Cuando el SHOJET sujeta al ave fuertemente por su pescuezo, simboliza a
la pena de muerte en la horca; al degollarlo con el cuchillo, la espada; al
arrojarlo al suelo, la muerte por apedreamiento; y cuando lo pasan por el fuego,
representa a la muerte en la hoguera. JENEK HEREG, SEKILA, SEREFA,
por sus nombres en hebreo.
Al arrepentirse y regresar al camino de la TORAH D-os lo perdona y lo
premia otorgándole la vida.
6. Es MITZVA dar de comer a los animales antes de que lo haga la propia

persona, sin que haya diferencia en esta Ley, si los animales son consumibles
de acuerdo a la TORAH o no.
Consecuentemente, quien adquiere aves para las CAPAROT unos días antes
de la víspera del Día del Perdón, manteniéndolas en el patio o jardín de su
casa, debe poner suma atención en que cada día antes de sentarse él a comer,
ponerles su alimento a las aves (o hacer que les pongan).
También aquél que tiene perros guardianes se preocupará de preguntar si los
animales han comido, antes de hacerlo él.
Esta Regla rige todo el año.
7. Es responsabilidad de cada judío, entregar las aves para las CAPAROT

únicamente a aquel SHOJET (diplomado para faenar animales) capaz y
temeroso de D-os, que cuida de revisar su cuchillo escrupulosamente antes y
después del faenamiento, tal cual ordena la Ley.
Con mayor razón en esos días en que el apuro es grande y el cansancio es
mucho; lamentablemente es cuando más suceden los tropiezos, ya que debido
al agotamiento, el SHOJET no puede concentrarse en examinar atentamente
el cuchillo y en otros detalles de la SHEJITA.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
Con tal motivo, muchos grandes JAJAMIM aconsejaron realizar las

CAPAROT unos días antes de la víspera de QUIPUR, evitando así las
aglomeraciones y aligerando el trabajo del SHOJET. Obviamente es
aconsejable actuar así.
8. Algunos acostumbran a regalar las aves de las CAPAROT a familias humildes.

Sin embargo, es más recomendable recuperar las aves por medio de dinero y
entregar éste a familias necesitadas, respetando de esta manera su dignidad.
9. Descubrió después de la SHEJITA que el ave es TAREF (no apto) por alguna
insuficiencia física, no es necesario hacer otra CAPARA.
Empero, cuando el faenamiento estuvo mal practicado, debe repetir la
CAPARA con otra ave.
10. Es un Precepto de la TORAH el cubrir con tierra la sangre de las aves, después
de la SHEJITA; oportunamente, es MITZVA de preocuparse por cumplirla él
mismo.
Después de la SHEJITA, una vez que el SHOJET examinó el cuchillo con
resultado positivo, toma tierra en su mano y antes de cubrir la sangre dice la
siguiente Bendición:
BARUJ ATA AD-NAY ELO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER

KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL QUISUY DAM
BEAFAR.
LA RECONCILIACIÓN CON SUS SEMEJANTES

LEFAYES ET JABERO BEEREB YOM HAQUIPURIM
1. Los pecados prohibidos por nuestra santa TORAH se dividen en dos clases:
a/: BEN ADAM LAMAKOM (entre el hombre y D-os); son las transgresiones
cometidas a las ordenes de D-os, sin dañar de hecho al prójimo, como ingerir carne
TAREF, profanar el día SHABAT, usar prendas confeccionadas con tela mezcla
de lana y lino, etc. Estos pecados se perdonan el día de QUIPUR con
arrepentimiento sincero y la decisión de no volverá cometerlos.
b/: BEN ADAM LAJABERO (entre el hombre y su semejante); así se les

denomina a las faltas cometidas en perjuicio del prójimo, causándole daños
materiales, físicos o morales, como el robo, golpes, o simplemente mediante la
ofensa de palabra.
Estas faltas no se perdonan el día de QUIPUR aún con el más grande
arrepentimiento, a menos que se reconcilie con la persona damnificada.
2. En principio, debe devolverá a su verdadero dueño todo aquello que pudo haber
obtenido en forma ilegal, por medio de engaño, hurto o réditos prohibidos. Pero
esto no es suficiente aún; también debe obtener el perdón de la persona afectada.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
Dijeron nuestros JAJAMIM, su recuerdo para bendición: “Un costal lleno de

pecados por transgresiones al Mandamiento de <no robarás>, acusa al hombre en
el comienzo del Juicio”. Por consiguiente, si tiene algún problema de tipo
económico con alguna persona, no debe juzgar por sí mismo y declararse
“inocente”; regularmente, no hay quien se considere culpable…
Lo correcto es que se dirija a un Rabino experto para exponerle con toda
veracidad sus dificultades y éste le indicará en que forma resolver el conflicto con
su prójimo. Y aun cuando aquél no se lo exija, él por propia iniciativa debe
consultar con el RAB para quedar inocente también ante D-os.
Tomón un objeto sin permiso de su dueño y sin que éste lo sepa, al regresarlo
debe disculparse ante él.
3. “El engaño de palabra es más grave que la estafa económica puesto que le primero
hiere en el propio ser mientras que la segunda perjudica solamente en su dinero”
(Talmud, BABA METZIA, 58/2). Por esto es que quien defrauda a su semejante
aunque solamente sea de palabra, está obligado a ganar su perdón, ya que
transgredió el Precepto de “no engañar”.
Es más grave todavía, si lo avergonzó públicamente; los JAJAMIM consideran
esto como un derramamiento de sangre y así dictaminaron: “es preferible ser
arrojado a una hoguera antes que ruborizar a una persona en público”.
4. Tiene que acudir personalmente a aquél contra quien pecó; si la primera vez no
logra la reconciliación, vuelve a insistir una segunda y tercera vez acompañándose
de tres amigos, preferentemente.
Si después de tres veces aún no acepta sus disculpas, más no está obligado a
insistir.
Cuando se trata de su JAJAM, aunque no haya adquirido todo su aprendizaje y
conocimiento de TORAH de él – por ejemplo, si sólo cuando era niño o joven
estudió con él-, es necesario seguir insistiendo tantas veces como sea necesario,
hasta lograr su perdón.
5. La persona cuyo perdón se procura no debe ser riguroso. Está escrito: “Todo el
que se sobrepone a su orgullo y no tiene en cuenta las ofensas en su contra, del
Cielo lo premian no tomando en cuenta sus propios pecados”; por el contrario, si
no perdonara, es probable que – midiéndolo con la misma vara- también a él no
perdonarán…
Algunos opinan, que cuando lo hace por el propio bien del ofensor, está
permitido no perdonarlo fácilmente, para que no reincida en su falta.
6. No está obligado a perdonar a quien denigró falsamente su persona, pero es

humanitario y de buen judío el que también en esa situación lo haga.
Y hay JAJAMIM que sostienen que aquel que ofendió a un semejante,
transgrediendo el Precepto de “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, no se le
perdonan ni aun sus pecados BEN ADAM LAMAKOM (ver párr. 1), todo tiempo
que no se reconcilió con él.
7. Cuando como resultado de un insulto, se afrenta también al padre del ofendido –

por ejemplo, “ladrón, hijo de ladrón” o “malvado, hijo de malvado”- no es
necesario contentar al padre del agraviado; basta con obtener el perdón de éste.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
8. Cometió un agravio contra algún semejante, debe dirigirse personalmente a él para

conciliarse; no hacerlo por medio de un tercero o por carta.
Sin embargo, esto es de acuerdo al carácter de la persona ofendida: si ésta es
fácil de contentar, es aconsejable hacerlo personalmente. N cambio, cuando es
difícil y comprende que sería más rápido obtener su perdón por medio de algún
amigo influyente en él, que lo intente de esta manera y posteriormente se deja
llegar y complementa las palabras del mediador, reconciliándose con el ofendido.
9. Un deber sagrado sobre toda persona es la de pedir perdón de sus padres, la víspera
de YOM HAQUIPURIM, incluyendo en su ruego el indulto por todo lo que pecó
y faltó al respeto de ellos. Quien así no lo hace, se considera pecador y está
rebajando el honor de sus progenitores.
De todos modos, si el hijo no actúa así, los padres pueden perdonarlo de todo
corazón, diciendo claramente que lo absuelven de toda culpa por lo que pudo
haberles faltado.
También los esposos deben perdonarse mutuamente por todas las discusiones,
agravios y enojos que pudieron haber tenido a lo largo del año. El hecho de ser
marido y mujer de ninguna manera justifica las palabras altisonantes u ofensivas
entre ellos. La TORAH exige un mutuo respeto entre los cónyuges para que jamás
se debilite el amor en el matrimonio judío.
Igualmente todos los que tienen a su RAB o JAJAM en la ciudad, personalmente
se acercan a obtener su perdón, antes de YOM HAQUIPURIM.
10. El sentimiento normal del judío, es el de implorar permanentemente ante D-os,

rogando: “Señor del Mundo, perdón o yo a todos mis semejantes y libero de toda
culpa a los que pecaron en mi contra, física o económicamente”. Esta oración
debemos recordar de decir diariamente, con mayor razón en estos días de
TESHUBA.
Y qué hermosa costumbre es la de aquellas Comunidades en las que la noche de
YOM HAQUIPURIM, antes de comenzar el “COL NIDRE”, el JAZAN anuncia:
“Hermanos, ¡perdonamos!”.
Esta es la virtud principal del corazón judío: su nobleza, su predisposición para
perdonar siempre al que pecó en su contra, sin buscar venganza ni guardar rencor
a quien le ha dañado. Por el contrario, perdonarlo y darle oportunidad para que se
disculpe.
11. Si la persona contra quien se pecó no se encuentra en la ciudad la víspera de YOM

HAQUIPURIM, acepta sobre sí el pedirle perdón cuando se encuentren y en tanto
llega ese momento puede evitar una carta de disculpa y reconciliación.
Sucedió que la persona a quien ofendió falleció, si el cementerio donde se
encuentra sepultado el difunto se halla en la misma ciudad, es su deber llevar a
diez adultos y junto a su tumba declarar arrepentido: “Pequé frente a D-os y en
contra de fulano enterrado en este lugar y humildemente pido su perdón”.
12. Definitivamente no está obligado a ayunar o a provocarse otro tipo de sufrimiento

para borrar los pecados que cometió, aunque se traten del tipo sexual, después de
haberse arrepentido y regresado en TESHUBA. Más aún, cuando esto puede
interrumpir o perjudicar su estudio de TORAH, puesto que la más gran de fórmula
para quitar todos los pecados es justamente el estudio de TORAH.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
Aun aquellos que –JAS VESHALOM- eyacularon semen en vano, grave falta
de la juventud, obtienen su perdón por medio del estudio de TORAH.
LA VÍSPERA DE YOM HAQUIPURIM

SEDER EREB YOM HAQUIPURIM
1. La víspera de YOM HAQUIPURIM, es MITZVA de comer y beber bien,

aumentando sobre lo que normalmente come.
No se realiza ningún tipo de ayuno en este día; inclusive abstenerse de comer
hasta la SEUDA MAFSEKET –última comida antes de comenzar el día de
QUIPUR- no es correcto proponerse. Dijeron nuestros JAJAMIM: Quien come
bien durante la víspera de YOM HAQUIPURIM, es como si también hubiese
ayunado ese día.
La MITZVA de comer recae durante el día de la víspera de QUIPUR; la noche
anterior no hay MITZVA especial de ingerir alimentos.
Y puede disminuir su tiempo de estudio de TORAH para dedicarlo a cumplir
con la MITZVA de comer; con mayor razón que debe disminuir sus labores diarias
para destinar ese tiempo a comer bien. Por ello es que dijeron los JAJAMIM
“quien trabaja la víspera de QUIPUR, no tiene bendición del fruto de ese trabajo”.
2. Las mujeres también deben aumentar en comer la víspera de YOM

HAQUIPURIM. E incluso la persona enferma de cuidado – exenta de ayunar-,
debe tratar de comer la víspera para por lo menos poder ayunar unas horas en la
noche.
3. Aumentan en recitar SELIJOT la madrugada de la víspera de YOM

HAQUIPURIM incluyendo en ellos el VIDUY y NEFILAT APAIM; no así, en la
Oración Matutina (SHAJRIT) donde no dicen VIDUY, NEFILAT APAIM,
MIZMOR YAANJA HASHEM BEYOM TZARA y TEFILA LEDAVID, puesto
que se conceptúa como día festivo.
Algunos acostumbran a no decir también MIZMOR LETODA la víspera de
QUIPUR, pero la mayoría de las Comunidades Sefaradim sí lo dicen; así es la
costumbre en Jerusalem.
Igualmente con relación a decir ABINU MALQUENU tanto en SHAJRIT como
en MINJA de la víspera.
4. Es tradicional llevar a cabo el acto de HATARAT NEDARIM (deshacer las

promesas) después de los SELIJOT o terminando la Oración Matutina.
Y como en la víspera de ROSH HASHANA, deben tratar de realizar HATARAT
NEDARIM delante de diez adultos (de no encontrarse MINIAN, pueden efectuar
el acto de deshacer las promesas, frente a tres adultos) que consideramos como un
Juzgado de Israel en ese momento.
5. Es una muy buena e importante práctica la de tomar el baño de sumersión en la

MIKVE (piscina ritual) la víspera de YOM HAQUIPURIJM, pero no se debe
bendecir sobre esta MITZVA.
En caso de encontrarse indispuesto y no poder ir a la MIKVE, deja caer sobre

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Y YOM KIPUR
su cuerpo nueve KABIM de agua, unos doce litros y medio aproximadamente;

esto puede realizarse por medio de la regadera o ducha e inclusive con agua
caliente, como ya se aclaró en las Leyes de ROSH HASHANA.
No es necesario tener en cuenta para esta sumersión, la Ley de JATZITZA
(intercepción entre el agua y el cuerpo humano por medio de una materia extraña),
dado que esta TEBILA aunque muy importante, no es obligatoria sino opcional.
Los JAZANIM sí deben esmerarse e incluso esforzarse en tomar este baño en la
MIKVE, como preparativo previo a representar a la comunidad en las oraciones
del día de QUIPUR.
6. Hay quien acostumbra a recitar el VIDUY (confesiones) dentro de la MIKVE,

pero debe tener cuidado en no pronunciar el nombre de D-os cuando se halla
desnudo aun teniendo la cabeza cubierta. Especialmente en las MIKVAOT
actuales, donde el agua caliente produce vapor y vaho, por lo que se conceptúa
como lugar prohibido para pronunciar el nombre de D-os.
Igualmente, no es correcto recitar el VIDUY en un sitio no higiénico o
maloliente, aun cuidándose de no pronunciar el nombre de HASHEM, ya que el
estarse arrepintiendo de sus malas acciones y aceptando la TESHUBA, se
conceptúa DABAR MITZVA (acto de MITZVA). Consecuentemente, es mejor
no recitar el VIDUY dentro de la MIKVE.
7. Antiguamente se aplicaba la Ley de los 39 latigazos a quien transgredía ciertos

pecados específicos de la TORAH. Por tal motivo algunos acostumbran
simbólicamente a recibir sobre su cuerpo MALKUT (latigazos) con un cinturón
de cuero mientras recita el VIDUY. Esto, por supuesto, se hace en forma
simbólica, de tal manera que el cinturón se pose suavemente sobre el cuerpo en
cada oportunidad, representando al MALKUT que el Supremo Juzgado
dictaminaba.
8. Rezan MINJA (Oración Vespertina) después de mediodía y antes de la SEUDA

HAMAFSEKET (última comida antes de comenzar el ayuno), para tener tiempo
suficiente y no comer con premura.
En la AMIDA que rezan individualmente incluyen al final de la misma, VIDUY
y AL JET como en el día de QUIPUR. Los JAJAMIM establecieron decir estos
ruegos también en MINJA de la víspera, previniendo suceda algún accidente
durante la comida y ya no pueda recitarlos en YOM HAQUIPURIM.
9. El VIDUY debe recitarse de pie y con el cuerpo un poco reclinado hacia adelante.
De la misma manera lo hace durante todo el día de QUIPUR.
Y cuando el JAZAN recita el VIDUY en la JAZARA o en los SELIJOT, todo
el público se pone de pie y lo dice junto con él.
Mientras se está confesando (VIDUY), se golpea suavemente sobre el corazón
con el puño cerrado.
10. Es correcto recitar las confesiones de AL JET en orden alfabético de ALEF a TAF
y en forma regresiva de TAF a ALEF, tal cual figura en muchos libros de rezos
(MAJZORIM) de YOM HAQUIPURIM.
11. Algunos opinan que mientras está recitando el VIDUY no se responde AMEN si
escucha decir Bendiciones; solamente contesta el KADISH y KEDUSHA, similar

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Y YOM KIPUR
a la Regla sobre interrupciones en el KERIAT SHEMA (ver tomo 1, cap. 10 parr.

15 y 16).
Otros aligeran y permiten responder AMEN también a las Bendiciones que
escucha. Y en definitiva, en estos casos se aplica la Regla de <SHEB VEAL
TAASE ADIF>, abstenerse pasivamente es mejor opción; por lo tanto no contesta
AMEN si oye Bendiciones durante su recitación del VIDUY.
12. Es una antigua y hermosa tradición el besar la mano de sus padres, antes de
dirigirse a la sinagoga para comenzar con las oraciones del sagrado Día del
Perdón.
LA COMIDA DE INTERRUPCIÓN
SEDER SEUDA HAMAFSEKET BEEREB
YOM HAQUIPURIM
1. En la SEUDA HAMAFSEKET –comida de interrupción antes de comenzar el

ayuno- acostumbran en algunas comunidades a sumergir el pan en azúcar, a
cambio de sal, al decir la Bendición de HAMOTZI. De todos modos es correcto
poner también sal en la mesa.
Debe interrumpir de comer y beber cuando aún es de día, por cuanto es
MITZVA de la TORAH aumentar algunos minutos del día hábil al día sagrado.
También las mujeres deben respetar este Precepto, terminando de comer todavía
de día. Y es aconsejable prevenirlas para que estén atentas al horario.
2. Durante los minutos que aumenta del día hábil al día sagrado, recaen ya las cinco
prohibiciones aclaradas en el cap. 19.
Asimismo debe dejar de hacer todo trabajo prohibido por la TORAH o por los
JAJAMIM, antes de la puesta del Sol.
El aumentar tiempo del día de la víspera al día de YOM HAQUIPURIM,
conforme a lo expresado por al TORAH, no tiene limitación alguna; pueden ser
unos cuantos minutos o lo más mínimo, siempre que sea antes de la puesta solar.
3. Interrumpió de comer cuando aún faltaba mucho tiempo para comenzar el ayuno,
es decir para la puesta del Sol, puede volver a comer si es que no recibió el ayuno
en forma clara y terminante.
4. La víspera de YOM HAQUIPURIM procura comer alimentos livianos, fáciles de

digerir. Y es bueno comer pescado, pero solamente durante la mañana.
No es aconsejable comer durante la víspera, alimentos que aumentan la
temperatura del cuerpo, como huevos, leche caliente, etc. Igualmente se cuidan de
no comer ajo asado o cocido, pescado o carne vacuna muy grasosa ante la
sospecha de que JAS VESHALOM pueda eyacular semen la noche de YOM
HAQUIPURIM. Algunos opinan que también las comidas muy condimentadas
con comino u otras especies y los dátiles, elevan la temperatura del cuerpo; por lo
mismo es conveniente evitar de ingerirlos la víspera del Día del Perdón,
particularmente luego del mediodía.

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Y YOM KIPUR
En el desayuno es posible beber leche caliente, especialmente si le agrega té o

café. Igualmente huevo y alimentos similares.
5. Está permitido dejar comida al fuego desde la víspera hasta la terminación del día
de QUIPUR, para servirla después del ayuno, luego de recitar la HABDALA.
EL ENCENDIDO DE VELAS
HADLAKAT HANEROT VEEREB YOM HAQUIPURIM
1. Es tradicional en todas las Comunidades de Israel, encender aceite o velas la

víspera de YOM HAQUIPURIM, para que alumbren en el transcurso de la noche.
Sin embargo en aquellas comunidades en que no acostumbraron a hacerlo, no
enciende.
En las nuestras, donde sí es tradicional encender, lo hace diciendo la Bendición
de “LEHADLIK NER SHEL YOM HAQUIPURIM” antes de encender. Si existe
alguna duda con respecto a la costumbre del lugar, enciende pero sin decir la
correspondiente BERAJA.
Las señoras que pertenecen a las Comunidades ASHQUENAZIM, encienden
velas la víspera de QUIPUR y luego dicen la Bendición, como acostumbran cada
SHABAT.
2. No ha de decirse la Bendición de HSEHEJEYANU al encender las velas, ñero

piensan en cumplir con ella en el BET HAQUENESET, al pronunciarla después
de entonado el COL NIDRE, principiando el sagrado día de QUIPUR.
Si desean de todos modos decir esta Bendición, deben hacerlo después de
encender, puesto que al pronunciarla automáticamente está recibiendo el día de
QUIPUR y con ello rige la prohibición a toda tarea – como en SHABAT-, no
teniendo ya opción de encender las NEROT. Además ya no puede comer, beber,
etc. Asimismo, si la mujer todavía está calzada con zapatos de cuero, no debe
recitar la Bendición de SHEHEJEYANU.
3. Es MITZVA de encender luces y velas en el BET HAQUENESET, en las Casas

de Estudio, Hospitales, etc., en honor a la noche de YOM HAQUIPURIM. De ahí
la tradicional costumbre en algunas sagradas comunidades, de encender aceite o
velas en gran número, en las sinagogas.
4. Se viste con ropas bonitas para el sagrado día de YOM HAQUIPURIM. Incluso
el BAAL TESHUBA (quien abandonó el mal camino y regresa a las MITZVOT)
que durante el año se viste humildemente para demostrar su arrepentimiento, en
este día tan sagrado del calendario judío, no debe hacerlo.
Es tradicional también extender blancos y finos manteles sobre las mesas, igual
que en SHABAT, demostrando nuestra absoluta fe en el Todopoderoso de que no
concederá el anhelado perdón. Que así sea.

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Y YOM KIPUR
EL DÍA DEL PERDÓN

DEBARIM HAASURIM BERYOM HAQUIPURIM
1. La noche y el día de QUIPUR tienen las mismas Leyes exactamente: Está

prohibido todo trabajo, igual que en SHABAT; además, comer y beber, lavarse,
acicalarse, calzar zapatos de cuero y las relaciones conyugales.
Empero, la sentencia de CARET (castigo aplicado exclusivamente por el
Juzgado Celestial) recae únicamente sobre aquel que transgrede la prohibición de
realizar trabajos o de comer y beber. El resto de las prohibiciones, de acuerdo a la
mayoría de los POSKIM, son de los JAJAMIM.
Rigen en este día de QUIPUR todas las limitaciones que los JAJAMIM
aplicaron al día SHABAT. Incluso la Regla del MUKTZE se aplica como en
SHABAT (ver tomo 1, cap. 77, párr. 10).
2. Se confundió en el día de QUIPUR y dijo la Bendición sobre algún alimento, no

puede ni siquiera probarlo; sólo debe retractarse de la Bendición diciendo de
inmediato, BARUJ SHEM QUEBOD MALJUTO LEOLAM VAED.
En cambio, en cualquier otro ayuno, si olvida que está prohibido comer y dice
una BERAJA sobre algún alimento o bebida, prueba del mismo una mínima parte
para evitar que su Bendición sea en vano.
3. Algunos POSKIM sostienen que está prohibido oler tabaco en YOM

HAQUIPURIM pero básicamente la Ley es como los que permiten. En todo caso,
no hay diferencia en lo que al aroma se refiere; si es muy agradable o no.
Además, está permitido oler perfumes en YOM HAQUIPURIM.
Con respecto a la saliva, si no puede arrojarla, está permitido tragarla.
4. Lavarse por placer está prohibido en YOM HAQUIPURIIM; sea con agua caliente
o fría, indistintamente. También sumergir un dedo dentro del agua, si lo hace por
placer, está prohibido.
Al levantarse en la mañana, se lava las manos hasta los nudillos de los dedos
solamente. No obstante, cuando tiene las manos sucias de lodo o de cualquier otra
materia, puede lavarse normalmente, dado que los JAJAM sólo prohibieron todo
lavado que se realiza por placer.
5. Los COHANIM se lavan las manos hasta la muñeca, igual a como lo hacen
durante el año, antes de decir BIRCAT COHANIM (la Bendición de los
COHANIM).
En cambio, quien sale del baño se lava hasta los nudillos; sólo si se mancho las
manos se lava como lo hace habitualmente.
6. Acicalarse está prohibido en todas sus formas y derivaciones en YOM

HAQUIPURIM.
7. Igualmente está prohibido sumergirse en la MIKVE antes de la Oración Matutina,

aún aquel que diariamente acostumbra a hacerlo.
Inclusive quien accidentalmente eyaculó semen la noche de QUIPUR, no se

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
sumerge en la MIKVE. Sobre esto dijeron los JAJAMIM: “A quien le sucede tal
contingencia en el santo Día del Perdón, debe preocuparse seriamente (por su
vida) todo el año”. Sin embargo, actualmente esto puede suceder a causa de haber
comido mucho, que como se aclaró anteriormente, es MITZVA la víspera de
YOM HAQUIPURIM. En ese caso, no es de inquietarse tanto.
De todos modos, es su deber moral aumentar en estudio de TORAH y en
dedicación a la misma. Esto y el ocuparse en obras de caridad o de bien público,
lo liberaran de todo mal, como dictaminaron nuestros Sabios, su recuerdo para
bendición: “Quien cuida el cumplimiento de una MITZV, no sabrá de nada malo”.
Y de ser posible que se dirija a la MIKVE inmediatamente que termina YOM
HAQUIPURIM.
8. Calzar zapatos de cuero está prohibido en YOM HAQUIPURIM.

En cambio, el de goma o plástico o las clásicas zapatillas – tenis- de tela, está
permitido.
La misma Regla rige para el hombre y la mujer.
También a los niños, aún cuando comen, se los acostumbra a no usar calzado de
piel.
Actualmente en ciertas Comunidades, son muchos los que lamentablemente
transgrede en el día sagrado usando calzado de cuero. Es necesario advertirles,
explicarles y despertar su atención para corregir esta prohibición tan delicada.
Inclusive hay POSKIM que opinan que al estar prohibido este tipo de calzado
en YOM HAQUIPURIM, no se considera que los tiene puestos sino que los está
transportando de la Propiedad Privada a la Vía Pública (ver tomo 1, cáp. 74, párr.
2). En ese caso la transgresión pasa a ser directamente de la TORAH, siendo
mucho más seria.
En nuestras sinagogas se acostumbra a advertir al público antes de recitar el
COL NIDRE, que todo aquel que sin saber la gravedad de esta prohibición asistió
al BET HAQUENESET calzando zapatos de piel, se los quite de inmediato, para
poder dar comienzo al rezo.
Y con palabras dulces y cariñosas se convence al más duro de carácter, en este
sagrado día.
9. La mujer que está dentro de los 30 días de haberse aliviado, la persona enferma
que se siente molesta o quien tiene algún golpe o herida en los pies, puede usar
zapatos de piel normalmente.
10. Las relaciones sexuales están estrictamente prohibidas la noche de QUIPUR.

Asimismo, dormir con su esposa en una misma cama, está prohibido.
Las muestras de cariño a su esposa, como darle la mano, acariciarla o ir del
brazo, está vedado tanto en la noche como en el día de QUIPUR.
Únicamente en caso de apuro –como cuando la esposa necesita apoyarse en él-
y durante el día, es posible aligerar.
LOS NIÑOS EN YOM HAQUIPURIM

DIN KATAN BEYOM HAQUIPURIM

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
1. El niño que todavía no cumplió nueve años, no ayuna en absoluto en el día de

QUIPUR. La misma Ley es para la niña.
Si insiste en querer ayunar, se lo impiden de todas maneras obligándolo a comer.
Por lo tanto, es importante ocuparse de dar de comer y beber a los niños antes de
dirigirse a la sinagoga, por la mañana.
2. Cuando el niño ya cumplió los nueve años, comienzan a enseñarle a ayunar por
algunas horas. Es decir, si habitualmente toma su desayuno a las siete de la
mañana, lo demoran hasta las nueve o diez, de acuerdo a la vitalidad del niño.
Y le van aumentando horas a su ayuno a medida que va creciendo, siempre sin
alimentarlo la noche anterior; es decir, cena con la familia en la tarde y ayuna
hasta el día siguiente.
Solamente cuando siente mucha sed durante la noche, debe aligerarse y darle de
beber.
3. El niño que ya cumplió once años – hombre o mujer-, si los padres estiman que
está sano y fuerte y puede ayunar todo el día, lo animan a hacerlo. De lo contrario,
que ayune solamente medio día.
4. Cuando el varón cumplió trece años y un día o la mujer doce años y un día, están
obligados a ayunar igual que todo adulto, no estando autorizados a comer sino por
orden médica. Es decir, cuando el Doctor dictamina que, de ayunar, puede existir
cierto riesgo que pone en peligro su salud.
5. Los adultos tienen prohibido tocar los alimentos durante el día de QUIPUR;
pueden hacerlo exclusivamente cuando se disponen a dar de comer a los niños y
en ese caso está permitido darles los alimentos directamente sin que rija restricción
alguna.
Lo más adecuado es prepararse con anticipación, llevando al BET
HAQUENESET –el día anterior- galletas y frutas para alimentar a su pequeño
hijo, terminando la oración de SHAJRIT.
Y cuando los padres animaron al niño a ayunar algunas horas, durante ese
tiempo deben evitar darle de comer o beber, ya que de esta forma ambos perderían
la MITZVA de educar y ser educado en los Preceptos de la TORAH.
6. Desde pequeños, se habitúa a los niños a que calcen zapatillas (tenis) o calzado
de goma, en el Día del Perdón. Prácticamente desde que comienzan a andar, es
factible educarlos en este Precepto del día de QUIPUR (ver cap. 19, párr. 8).
EL ENFERMO EN YOM HAQUIPURIM

DIN JOLE BEYOM HAQUIPURIM
1. Todo YEHUDI –sin excepción- está obligado a ayunar el día de QUIPUR.

También la señora embarazada o que está lactando a su bebé, debe completar el
ayuno.
Sin embargo, cuando el médico, aun si es GOY, dictamina que de no comer el

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Y YOM KIPUR
enfermo puede agravar su estado hasta ponerlo en peligro, le dan para alimentarse.
En ese caso, aun cuando el propio enfermo sostiene que puede ayunar, no le
prestan mayor atención y le dan de comer incluso contra su voluntad (ver párr. 9).
Así se actúa de acuerdo a lo que la misma TORAH nos ordena: “Y la persona
cumplirá mis Preceptos para vivir con ellos…” y no –JAS VESHALOM- para
morir con ellos. Esto enseña que los Preceptos de la TORAH no son castigo sino
misericordia, favor y paz para el Mundo.
2. En consecuencia, el enfermo que conforme a la orden del médico y a su precario

estado de salud debe comer en YOM HAQUIPURIM, está prohibido que ayune.
E inclusive ante la sola sospecha de que el ayuno gravite nocivamente sobre el
enfermo, le suspenden todas las restricciones de la Ley para ese día.
En este caso específicamente, el ser estricto y querer ayunar no es virtud de
devoto ni del que teme a D-os, por cuanto está poniendo en peligro su vida y
pasando por la disposición de la TORAH.
3. El enfermo que debe comer en YOM HAQUIPURIM según el mandato del

médico, no precisa ninguna absolución especial y está actuando en conformidad a
lo que nuestros Sabios ordenaron.
En situaciones extremas, cuando el enfermo no quiere alimentarse por ser día de
QUIPUR, es MITZVA de aclararle este tema con dulzura e inteligencia, por medio
de Rabinos influyentes y explicándole que de ser estricto y ayunar, será castigado
del Cielo, BARMINAN.
4. El médico en el cual se apoyar el dictamen para que el enfermo se alimente en el

día de QUIPUR, debe ser, de preferencia, judío y ortodoxo.
Cuando se trata de un médico honrado, es decir que aun cuando él no cuida
TORAH y MITZVOT, no desea que otro YEHUDI transgreda el sagrado Día del
Perdón inútilmente, es posible basarse en su dictamen y darle de comer al enfermo
en YOM HAQUIPURIM (ver párr. 9). También si el médico es GOY (no-judío)
pero comprende el significado que tiene este ayuno para los judíos, se puede
fundamentar en su opinión.
Y siempre que es posible se resuelve, en última instancia, de conformidad a lo
que determine el RAB o JAJAM.
5. El enfermo que sabiendo es YOM HAQUIPURIM dice “necesito comer”, aun

cuando los médicos opinen que no les es imprescindible, le dan de alimentarse,
puesto que nadie mejor que la propia persona conoce su estado.
6. La señora que está dentro de los tres días de haber dado a luz – significa que se
alivió el ocho o nueve de TISHRE-, no está autorizada a ayunar en YOM
HAQUIPURIM 8ver párr. 9).
Igualmente la mujer que está con los dolores de parto, aun cuando todavía no
dio a luz, debe alimentarse para soportar mejor las contracciones pre-
alumbramiento.
7. Se alivió entre los tres y siete días anteriores a YOM HAQUIPURIM, se actúa de
acuerdo a la opinión de la enferma; si pide de comer, se le da; de lo contrario, no.
Más de siete días del parto, se conceptúa a la mujer como toda persona normal.
Idénticas Reglas rigen sobre la mujer que abortó.

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
8. La mujer embarazada que durante el día de QUIPUR desea alguna comida o

bebida en especial, lo que corrientemente se conoce por “antojo”, en primera
instancia le susurran al oído que ese día es el ayuno de YOM HAQUIPURIM. Es
probable que con esto se tranquilice, al saber que más tarde le estará permitido
ingerirlo. Si con esto no se calma, se le da de comer lo indispensable hasta que su
antojo se diluye.
Si el deseo de la mujer embarazada es sobre un alimento prohibido, no es
procedente susurrarle “hoy es YOM HAQUIPURIM”, de acuerdo a la opinión de
algunos JAJAMIM, por cuanto este alimento –normalmente- nunca estará
permitido para ella excepto en una emergencia seria.
9. Para el enfermo grave o que se sospecha pueda agravarse mediante el ayuno y

para la mujer dentro de los tres días de haberse aliviado –todos éstos que tienen
prohibido ayunar- preparan de la víspera de QUIPUR la alimentación propia para
ellos.
Ésta puede consistir en rebanadas de pan con algún complemento, que deben
pesar en conjunto menos de 30 gramos, asegurándose con la báscula de que así es
y colocándolos en envolturas separadas.
Ya cuando el enfermo desea comer, por ejemplo a las ocho de la noche, come
sólo una rebanada y espera hasta las ocho y diez; luego toma una segunda e
interrumpe hasta las ocho y veinte; a las ocho y treinta puede comer la tercera
rebanada y así sucesivamente.
10. Olvidaron o no fue posible pesar las rebanadas de pan con su complemento el día
anterior a YOM HAQUIPURIM, pueden hacerlo el propio día de QUIPUR, dado
que esto se juzga como TZOREJ MITZVA (necesario para el cumplimiento de
una MITZVA).
11. La misma Regla aclarada anteriormente (ver párr. 2), recae sobre aquel enfermo
que – debido a su edad- se halla débil, aunque de momento no sea de cuidado; si
no hay un médico en las proximidades que pueda auscultarlo para determinar si el
ayuno puede agravarlo, se lo alimenta a su solo requerimiento.
Especialmente si le dan de comer acorde a lo estipulado en el párrafo nueve, es
posible aligerar con mayor facilidad.
12. La mujer que dio a luz, aun cuando no expresó su deseo de comer menos de la
cantidad prohibida de la TORAH –ver párr. 9-, así se la alimenta de un principio.
Únicamente cuando la mujer manifiesta claramente su necesidad de alimentarse
de una sola vez, está autorizado a hacerlo.
13. El enfermo que después de haber comido dos o tres trozos de pan, siente con
seguridad que el peligro ya pasó y así lo asevera también el médico, de ninguna
manera está autorizado a continuar alimentándose en el día de QUIPUR.
14. El anciano que se siente muy débil debido al ayuno y hay peligro de que su estado
se agrave, se lo alimenta de inmediato.
15. En las bebidas también hay una medida límite para los enfermos que necesitan
beber en YOM HAQUIPURIM, sin transgredir el Precepto de la TORAH en

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
forma directa.
Cuando es posible, prepara del día anterior a QUIPUR pequeñas cantidades de
agua u otra bebida que no pasen de 40 grs. cada una, algo así como mínimo cinco
minutos, realizando el mismo procedimiento que con los alimentos sólidos. De
esta forma puede beber todo lo que precise.
Si siente mucha sed, puede tomar el líquido con una cuchara grande, una tras
otra, hasta saciar su sed.
En los casos mencionados, esta forma de beber sólo exige la Bendición anterior
a la bebida, no la posterior (BORE NEFASHOT RABBOT).
16. Cuando el médico dictamina que el enfermo debe comer y beber sin interrupciones
ni limitaciones, o cuando el mismo enfermo así lo solicita e incluso cuando los
que acompañan al enfermo están en duda y creen que éste debería alimentarse sin
limitaciones, deben darle de comer y beber todo lo que necesite, pues nada se
antepone a la vida del ser humano, tal como claramente lo describe nuestra
TORAH, “para vivir con ellos…” no para morir, JAS VESHALOM.
17. Al enfermo no de cuidado, es definitivo y sin ninguna duda que no puede

permitírsele comer y beber ninguna cantidad de alimentos o bebidas en YOM
HAQUIPURIM.
En el caso específico de medicinas indispensables, debe consultarse con una
Autoridad Rabínica ortodoxa.
18. Si hay la sospecha de que una persona está a punto de perder la razón, se le
considera como un enfermo de cuidado y está permitido darle de tomar medicinas,
conforme a lo que prescriba el médico.
19. El enfermo de cuidado o la mujer que dio a luz, obligados a comer el día de
QUIPUR, no necesitan recitar el KIDUSH antes de comer, aun cuando éste recae
en SHABAT. Empero, sí deben incluir el párrafo de YAALE VEYABO en la
Oración de Gracias (BIRCAT HAMAZON) y agregando “BEYOM
HAQUIPURIM HAZE, BEYOM SELIJAT HEAVON HAZE”. Si también en
SHABAT, aumenta el párrafo de RETZE VEHAJALITZENU, antes de “YAALE
VEYABO”.
Omitió decirlos, no repite.
Sin embargo, la Oración de Gracias sólo debe decirla en el caso de que comió
pan más de 209 grs. (CAZAIT) en el tiempo de AJILAT PERAS, cuatro minutos
ex- -profeso y no mayor a siete y medio minutos. Consecuentemente, se lava las
manos hasta la muñeca sin decir la Bendición de AL NETILAT YADAIM,
bendice HAMOTZI y come del pan.
20. Tres enfermos que deben comer en YOM HAQUIPURIM y se sientan juntos,
hacen ZIMUN (ver tomo 1, cáp. 39) antes de recitar la Oración de Gracias.
LAS ORACIONES EN EL DÍA DEL PERDÓN

SEDER HATEFILOT BEYOM HAQUIPURIM

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
1. Es tradicional cubrirse con el TALET para la Oración Nocturna de YOM

HAQUIPURIM, buscando sentir más respeto, temor y concentración en las
TEFILOT.
Al cubrirse con el TALET, si todavía es de día, bendice antes “ASHER
KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LEHIT’ ATEF BETZITZIT”. En
cambio, si el Sol ya se puso, no dice la Bendición sobre el TALET.
2. Después de bendecir sobre el TALET y de envolverse con él, bajándolo luego

sobre su cuerpo (ver tomo 1, cáp. 2, párr. 2), puede dejarlo sobre sus hombros
durante toda la TEFILA.
Sinn embargo, es de virtuosos el cubrirse la cabeza con el TALET hasta el final
de la oración.
3. Aun cuando se le cae totalmente el TALET de los hombros, no es necesario repetir

la Bendición al volver a cubrirse con él.
Asimismo, si se quitó el TALET con la intención de volvérselo a poner luego
de un breve lapso de tiempo, no repite la Bendición al vestirlo nuevamente.
Empero, si se lo quitó, lo dobló y lo guardó en su bolsa, pasando el tiempo
suficiente para borrar su pensamiento de él, -como media hora o más- debe volver
a bendecir al ponérselo nuevamente.
4. Decidió cambiar de TALET, es necesario bendecir también sobre el segundo, si

al bendecir sobre el primero no pensó que podría llegar a cambiarlo.
5. Comienzan los rezos de la noche entonando los versos del “LEJA ELI
TESHUKATI”.
Algunos sostienen que hay que ponerse de pie al decir las confesiones del “LEJA
ELI TESHUKATI”. Pero la costumbre general es recitarlos sentados y tienen en
que apoyarse, puesto que esta es la opinión de MARAN el SHULJAN ARUJ.
De ser así – que todos lo dicen sentados-, no debe alguien individualmente
pararse, por cuanto esto pasaría a considerarse presunción.
6. Terminando el “LEJA ELI TESHUKATI”, cantan los versos del “SHEMA

KOLI”, cuyo autor de acuerdo a la tradición que obra en nuestras manos es R. Hay
Gaon.
7. Acostumbran a que el JAZAN inicia la Oración de ARBIT de YOM

HAQYUIPURIM diciendo: BISHIBA SHEL MA’LA UBISHIBA SHEL
MATTA, AL DAAT HAMAKOM BARUJ HU VEAL DAAT HAKAHAL
HAKADOSH HAZE ANAJNU MATIRIM LEHITPALEL ET
HAABARYANIM; en otro texto figura “IM HAABARYANIM”.
Este párrafo preliminar al “COL NIDRE”, es la autorización a los transgresores
para que – “en nombre del Juzgado Celestial y de la sagrada comunidad”- puedan
unirse a los rezos del día.
8. Existe la opinión de que hay que adelantar la HATARÁ de “COL NIDRE” y

decirla aun de día. Dado que esta “declaración” es el acto de anular las promesas,
juramentos, etc., regularmente no se lleva a cabo sino durante el día.
Nuestra costumbre, sin embargo, es decirla ya entrada la noche después de la

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Y YOM KIPUR
venta de las MITZVOT – apertura del HEJAL, cargar los SIFRE TORAH, etc.-,
“y dejad hacer a Israel...” que tienen en que apoyarse.
9. Recitan el texto del “COL NIDRE” en tiempo pasado y futuro.

Es decir, DI NEDARNA –lo que prometimos- (pasado), VEDI NINDAR – y lo
que prometeremos- (futuro); DI ISHTEBANA – lo que juramos- (pasado), VEDI
NISHTEBA – y lo que juraremos- (futuro); MIYOM HAQUIPURIM SHEABAR
– desde el Día del Perdón que pasó- (pasado), AD YOM HAQUIPURIM
SHEYABO ALENU LESHALOM – hasta el próximo día del Perdón, que llegue
a nosotros en paz- (futuro).
Con referencia a si decir CAL NIDRE como algunos acostumbran, el Rab
Ovadiá Yosef dictaminó que es más correcto pronunciar COL NIDRE.
10. Es correcto de conformidad a lo que dicta la KABALÁ (Cábala), sacar el SEFER

TORAH y tenerlo en los brazos en el momento de decir el “COL NIDRE” y la
Bendición de SHEHEJEYANU. A éste se le denomina “SEFER COL NIFRE”.
De no tener SEFER TORAH en el lugar, igualmente lo dicen sin él.
En los lugares donde acostumbraron a recitar el “COL NIDRE” sin SEFER
TORAH, no se les impide.
11. Es tradicional repetir el “COL NIDRE” tres veces.
12. Según la KABALÁ, es una gran MITZVA –y por lo tanto un gran ZEJUT- el tener
en sus brazos el SEFER COL NIDRE, durante esta oración. De tener
posibilidades, que adquiera esta MITZVA al precio que sea. Especialmente
cuando el dinero se destina – después de descontar un porcentaje para los gastos
del BET HAQUENESET- a ayudar a los TALMIDE JAJAMIM, COLELIM,
YESHIBOT, etc.
De esta forma se cumple una vez más lo que nuestros JAJAMIM dijeron: “La
consecuencia del cumplimiento de una MITZVA, es otra MITZVA”.
13. El JAZAN o el que adquiere el ZEJUT del SEFER COL NIDRE, dice en voz alta
la Bendición de SHEHEJEYANU por el día de QUIPUR.
Debe pensar en hacer cumplir al público presente con esa Bendición y ellos tener
la intención de cumplir con la BERAJA de él; por lo tanto no se interrumpe para
decir BARUJ HU UBARUJ SHEMO y sólo responden AMEN al final de la
Bendición.
Actualmente y debido a que no todos los que dicen la Bendición de
SHEHEJEYANU saben que deben pensar en hacer cumplir al público, muchos
son los que acostumbraron a decir la BERAJA en voz baja junto con el JAZAN.
Si acaban la Bendición antes que él, responden AMEN al SHEHEJEYANU del
que está diciendo en voz alta.
14. Cuando el hombre que adquirió la MITZVA de sostener el SEFER COL NIDRE
calza zapatos de cuero, hecho prohibido por la Ley en el día de QUIPUR, se trata
de convencerlo para que invite al RAB de la sinagoga o al JAZAN, y que alguno
de ellos sea quien recite la Bendición de SHEHEJEYANU y piense en hacer
cumplir al público. Esto es lo más aconsejable, siempre que no provoque pleitos
y enemistades, JAS VESHALOM.
En el caso de que el adquiriente no aceptó de invitar al RAB o al JAZAN, uno

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Y YOM KIPUR
de ellos o el encargado del BET HAQUENESET debe indicar a los orantes que
todos digan la Bendición de SHEHEJEYANU en voz baja, mientras que el que
detiene el SEFER TORAH la dice en voz alta.
15. Al sacar el SEFER TORAH del HEJAL para la declaración del COL NIDRE, es
tradicional recordar a los familiares fallecidos y hacer un donativo en honor del
SEFER TORAH y a nombre de ellos. Mediante esta acción, se obtiene perdón
para aquellos seres queridos que ya fallecieron y que también necesitan ser
absueltos. (En algunas Comunidades suelen hacerlo antes de regresar el SEFER
TORAH.)
Al recordar a los fallecidos familiares, lo más correcto es decir el responso
“HAMERAJEM AL COL BERIYOTAV” y no el MENUJA NEJONA que
aumenta en elogios al fallecido, por lo que no es muy recomendado por los
JAJAMIM.
16. Devuelven el SEFER TORAH al HEJAL. En el camino de regreso a él,

acostumbran a recitar el “MIZMOR LEDAVID HABU LAHASHEM BENE
ELIM”. De esta manera, podrán decir JATZI KADISH antes de la Oración
ARBIT, una vez que cerraron las puertas del HEJAL.
17. En Eretz Israel y en muchos países de América se acostumbra a principiar la

TEFILA de ARBIT con el versículo “VEHU RAJUM YEJAPER AVON”;
inclusive cuando QUIPUR sucede en SHABAT. En las sinagogas donde no lo
dicen continuarán sin innovar.
Debe poner toda su voluntad para rezar con lágrimas en los ojos y humildad en
el corazón; de esta forma, HAHSEM escuchará su Oración, como claramente lo
expresa el rey David en el Salmo 6, vers. 9:
“Y D-os oyó la voz de mi llanto”. Si no puede llorar, entona los rezos con voz de
llanto. Debemos estar conscientes de la oportunidad que el día de QUIPUR nos
ofrece para salir de él purificados y renovados.
18. En la AMIDA dice VATITEN LANU HASHEM ELOKENU BEAHABA ET

YOM HAZICARON HAZE” –aun cuando QUIPUR no recae en SHABAT-;
termina el párrafo diciendo: “BEAHABA MIKRA KODESH ZEJER LITZIAT
MITZRAIM”.
19. Aun cuando YOM HAQUIPURIM sucede en SHABAT, es aconsejable omitir del
texto de la AMIDA la frase “ELOKENU VELOKE ABOTENU RETZE NA
BIMNUJATENU” antes de “KADESHENU BEMITZVOTEJA”.
20. Tanto en la noche como en el día de YOM HAQUIPURIM, dicen el versículo

“BARUJ SHEM QUEBOD MALJUTO LEOLAM VAED” en voz alta. También
las mujeres lo dicen en voz alta.
Al decir este versículo, hay que interrumpir brevemente entre la primera palabra
– BARUJ- y el resto de la frase – SHEM QUEBOD MALJUTO LEOLAM
VAED-. Y hay que llamar la atención de quienes no lo hacen así.
21. Es tradicional recitar los SELIJOT y YAG MIDOT (VAYAABOR) también en la

Oración de ARBIT de la noche de YOM HAQUIPURIM, sin ninguna duda.
De haber tiempo, es bueno que digan las “Confesiones Completas” (VIDUY

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HAGADOL) de Rabbenu Nissim.

Lo esencial, sin embargo, es sentir arrepentimiento y vergüenza por los pecados
cometidos y confesar nuestras faltas con lágrimas en los ojos, dado que “las
puertas por donde penetran las lágrimas al Cielo, no se cierran…”
Acostumbraron en nuestras sinagogas a que dos adultos se paren junto al
JAZAN durante las oraciones, uno a su derecha y otro a su izquierda.
22. Madrugan para rezar la Oración Matutina y no deben tardarse en demasía en los
cantos y SELIJOT, para alcanzar a rezar la Oración de MUSAF antes que llegue
el tiempo de la Oración Vespertina (MINJA); éste comienza media hora después
de la mitad del día (SHAOT ZEMANIYOT, ver tomo 1, cáp. 10, párr. 3).
De la misma manera, no deben extenderse en la venta de las MITZVOT o en el
número de invitados a la lectura de la TORAH.
23. En las Bendiciones Matutinas, nuestra costumbre es no decir la Bendición de

“SHEASA LI COL TZORQUI” (“que me suministró todas mis necesidad”). Esta
Bendición se estableció primordialmente sobre el calzar zapatos cuyo uso está
prohibido en el día de QUIPUR, por lo tanto no hay lugar a ella.
Otros POSKIM opinan que sí dicen “SHEASA LI COL TZORQUI” también en
YOM HAQUIPURIM, puesto que ésta se estableció sobre el hábito humano; o
bien bendice sobre el hecho de andar calzado en YOM HAQUIPURIM, puesto
que ésta se estableció sobre el hábito humano; o bien bendice sobre el hecho de
andar calzado en YOM HAQUIPURIM – aun cuando terminando el ayuno por la
noche, y sobre ello recaería la BERAJA. Por todo esto opinan que sí hay que
bendecir.
De todos modos, “abstenerse pasivamente es mejor”, conforme a la Regla de
SAFEK BERAJOT LEHAKEL (duda en las Bendiciones se aligera).
24. Incluyen varias Salmos (TEHILIM) referentes a la fecha, antes de “BARUJ

SHEAMAR”; por el contrario, omiten el MIZMOR LETODA que figura después
de BARUJ SHEAMAR.
25. Todos los cantos de la mañana de QUIPUR se entonan después del KADISH
TITKABAL, terminando la JAZARA de SHAJRIT, como se aclaró anteriormente
en las Leyes de ROSH HASHANA.
26. En la JAZARA, acostumbran a recitar la KEDUSHA de R. Yehuda Halevi; el

ayudante el JAZAN la recita mientras el JAZAN permanece en silencio.
De no haber quien sepa decir esta KEDUSHA, puede hacer el mismo JAZAN
sin que esto se conceptúe como interrupción en la JAZARA. Es importante no
suspender de decirlo.
La misma Regla es para el VIDUY HAGADOL de Rabenu Nissim que se recita
en la JAZARA de SHAJRIT; no es interrupción y en caso de no haber quien lo
diga puede hacerlo el mismo JAZAN. Dejar de decirlo no es propio a la fecha.
27. No incluyen en el VIDUY HAGADOL (Confesiones Completas) la frase “LO

ANINU BARUJ HU UBARUJ SHEMO” (no respondimos BARUNJ HU
UBARUJ SHEMO), como figura en algunos libros, puesto que el decirlo no es
obligatorio sino opcional.
Y dentro del mismo VIDUY HAGADOL es más correcto leer la siguiente frase

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de esta manera. “ABAL ANI BAAR VELO YODEA… QUERASHA VELO

TZADIK…” Algunos dicen “RASHA VELO TZADIK”, de acuerdo al parecer de
otros POSKIM.
28. No se repite el VIDDUY HAGADOL en forma regresiva, como en el caso de

ALJET explicado anteriormente (ver cáp. 16, párr. 10).
Al final de ASHAMNU MICOL AM, terminan así: VAADAYIN LO SHABNU
MITEIYATENU, sin agregar más.
Como ya se expuso anteriormente, especialmente al recitar el VIDUY, debe
pensar en sus propios pecados con el corazón quebrantado y las lágrimas bañando
su rostro.
29. Los COHANIM no están autorizados a subir al DUJAN – plataforma desde donde
bendicen al pueblo- calzados con sus zapatillas o tenis; es obligatorio despojarse
de ellos como en el resto del año.
Aquellos COHANIM que no aceptan quitárselo y no suben a la plataforma para
bendecir sino que lo hacen desde el piso, si existe la sospecha de que al hacerles
la observación no cumplan con este Precepto de la TORAH, es preferible
permitirles.
30. En el momento en que los COHANIM levantan sus brazos para bendecir, todos
los asistentes se ponen de pie, con respeto y humildad. Solamente pueden
permanecer sentados los ancianos y aquellas personas que no pueden mantenerse
parados.
Es imprescindible que el público escuche la Bendición de los COHANIM sin
decir ningún versículo en ese momento; únicamente responden en voz baja
“BARUJ HU UBARUJ SHEMO” después que los COHANIM pronuncian el
nombre de HASHEM, y “AMEN” luego de la Bendición y de cada uno de los
versículos que dicen los COHANIM.
31. Al llegar el JAZAN al párrafo de RETZE, todo COHEN que se encuentra en el

BET HAQUENESET, debe comenzar a dirigirse hacia la plataforma.
Si no empezó a moverse y el JAZAN ya comenzó la Bendición de MODIM – a
pesar de haber dicho sólo la palabra MODIM-, ya no puede subir al DUJAN
(plataforma).
32. Es correcto que también la primera palabra – YEBAREJEJA- se la dicte el JAZAN

a los COHANIM.
Cuando entre los presentes no-COHANIM se encuentra alguien con agradable
voz y entonación, éste les dicta a los COHANIM las palabras que deben decir,
mientras el JAZAN permanece en silencio. Así acostumbran en algunas sinagogas
y tienen en que apoyarse.
33. El COHEN soltero sube y bendice al pueblo como todos los COHANIM. En
cambio, aquel que no respeta el día SHABAT pública y deliberadamente, no sube
a la plataforma para bendecir a los asistentes. Si ya lo hizo, no le impiden (ver más
detalles sobre la Bendición de los COHANIM en tomo 1, cáp. 24).
34. Después de la JAZARA y de decir ABINU MALQUENU – incluso si QUIPUR

recae en SHABAT-, sacan el SEFER TORAH del HEJAL invitando a seis adultos

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a leer en él.
Si uno de los invitados resultó ser de los que no cuidan SHABAT y por no
provocar un pleito permitieron que suba a la TORAH –especialmente sucede esto
en los lugares donde venden las ALIOT-, deben aumentar otro invitado, pero no
es imprescindible repetir la lectura de él.
Aquellos que transgreden otros Preceptos – no SHABAT-, pueden ser invitados
a la lectura de la TORAH y no es preciso ser estricto, siempre que no lo hagan con
el propósito de contradecir a la TORAH.
35. El enfermo de cuidado que está obligado a comer en YOM HAQUIPURIM, puede
ser invitado a la lectura de la TORAH de la mañana.
A le lectura de la tarde, según la opinión de algunos POSKIM, es más correcto
no invitarlo.
36. Algunos JAJAMIM sostienen que no debe aumentarse el número de invitados a

la TORAH estipulados para el día de QUIPUR. Sin embargo, nuestra costumbre
es incrementar la cantidad, aun cuando YOM HAQUIPURIM suceda en días
hábiles, sin ninguna duda.
De todos modos no deben exagerar, para poder alcanzar a rezar la Oración de
MUSAF en su tiempo.
La lectura de la TORAH para el día de QUIPUR es “AJARE MOT SHENE
BENE AHARON” (VAIKRA cáp. 16).
37. En las Bendiciones correspondientes a la HAFTARA de QUIPUR que recayó en

SHABAT, deben agregar “LIKDUSHA VELIMNUJA”.
E igualmente en la Bendición MEEN SHEBA de ARBIT, se debe aumentar
“ELOKENU VELOKE ABOTENU” cuando QUIPUR sucede en SHABAT.
Las Bendiciones de la HAFTARA terminan con MELEJ MOJEL
VESOLEAJ… etc.
38. En el MUSAF, cuando QUIPUR sucede en días hábiles, se dice “ET MUSAF
YOM HAQUIPURIM” y no ET MUSFE. Así es la costumbre en Eretz Israel y no
se debe innovar. Por consiguiente, es aconsejable corregir los libros cuya
inversión está equivocada para evitar confundirse, ante la importancia que tiene el
cambiar el texto de las oraciones, aun en una sola palabra.
Exclusivamente cuando el día de QUIPUR recae en SHABAT, se dice “ET
MUSFE”.
39. El JAZAN de MUSAF es el que recita el SEDER HAABODA en la JAZARA.

Este consiste en el relato del servicio especial que el COHEN GADOL realizaba
en YOM HAQUIPURIM.
Algunos acostumbran a golpearse suavemente en el pecho junto al corazón,
cuando el JAZAN dice “JATATI, AVITI, PASHA’TI” dentro de las confesiones
que solía decir el COHEN GADOL (Sumo-Sacerdote en la Casa Santa) en el
SEDER HAABODA. Otros no están de acuerdo; de todos modos, dado que
solamente lo hacen en forme simbólica, “dejad hacer a Israel…”
40. Se extienden sobre el piso tapetes, alfombras, etc., para que el público pueda
arrodillarse durante el SEDER HAABODA, como es tradicional. Este acto debe
realizarse también cuando QUIPUR sucede en SHABAT. Pero si no hay tapetes,

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alfombras o algo que cubra el piso, no se arrodilla. En último caso puede hacerlo
sobre una parte del TALET o encima de una banca.
41. El JAZAN no debe moverse de su lugar durante el acto de arrodillarse en el

SEDER HAABODA.
Por lo tanto, antes de comenzar la JAZARA toma la precaución de pararse lo
suficientemente alejado de la TEBA, para poder arrodillarse sin tener que moverse
del lugar; de no haber sido previsor, se inclina sobre la misma TEBA (púlpito)
pero sin mover sus pies del piso.
42. Los versos que se recitan en la JAZARA de MUSAF los dice el ayudante del
JAZAN, mientras este permanece en silencio. Y aun cuando esté meditando en
ellos, no se le concetúa como interrupción.
43. Al final de la JAZARA de MUSAF, se acostumbra a decir “EN QUELOKENU,

EN CADONENU” etc.
De verificarse una circuncisión (BERIT MILÁ), se bendice sobre la MILÁ sin
el tradicional vaso de vino.
44. Comienzan la Oración Vespertina (MINJA) con el párrafo de la AKEDA

(BERESHIT cáp. 22), volviendo a cubrirse con el TALET y diciendo la Bendición
correspondiente, siempre que haya transcurrido media hora desde que se lo quitó.
Luego recitan los párrafos habituales en MINJA: LAMNATZEAJ, VAIDABER,
KETOREO, ASHRE y UBA LETZION.
No dicen VAANI TEFILATI, aun cuando QUIPUR suceda en SHABAT.
También hay que omitir de decir este versículo al final del YEHI RATZON que
se pronuncia en el momento de la apertura del HEJAL.
45. Sacan el SEFER TORAH e invitan a su lectura a tres personas, siendo considerado
el tercero, MAFTIR.
No dicen KADISH al terminar la lectura de la TORAH sino luego de la
HASTARA.
Después de la lectura dela HAFTARA acostumbran a decir todas las
Bendiciones correspondientes, inclusive la de “AL HATORAH VEAL
HAABODA”.
46. En la Oración de MINJA, no dicen BIRCAT COHANIM.

El COHEN que por equivocación subió al DUJAN (plataforma) en la JAZARA
de MINJA, no lo hacen bajar ya y dice la Bendición adecuada.
Después de la JAZARA de MINJA dicen ABINU MALQUENU aun si
QUIPUR recae en SHABAT; en cambio, TZIDKATEJA, sólo lo dicen si es
SHABAT.
47. Exactamente media hora antes que el Sol desaparezca a nuestros ojos, comienzan
la Oración de NEILA, última del día QUIPUR. Este es el momento culminante
del día, que comienza con las conmovedoras estrofas del “EL NORA ALILA”,
con las que imploramos el perdón de D-os, casi “al cierre de las puertas”…
Es responsabilidad del JAZAN medirse en la JAZARA de NEILA
disminuyendo dentro de lo posible los cantos y melodías y sin alargar la
entonación d las palabras como lo hacer regularmente en otras oraciones, de tal

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Y YOM KIPUR
forma que llegue a la Bendición de los COHANIM unos minutos antes de ponerse
el Sol. Los COHANIM terminarán entonces de bendecir al pueblo, uno o dos
minutos previo a la puesta solar.
48. Ocurrió que se demoraron, todavía pueden decir BIRCAT COHANIM dentro del
crepúsculo, trece minutos y medio después que el Sol se puso… “y también ellos
serán bendecidos”.
Empero, si el JAZAN se tardó más del límite estipulado, no dicen ya la
Bendición de los COHANIM; “y abstenerse pasivamente es mejor”.
49. En la Oración de NEILA dicen “JOTMENU” (confirmanos) en lugar de

COTBENU (inscríbenos).
Se confundió y dijo CORBENU, cumplió igualmente, por cuando la JATIMA
(confirmación) está considerada dentro de la QUETIBA (escritura).
50. Esta permitido a los COHANIM lavar sus manos con agua de rosas o de azahares,
como es tradicional, puesto que no rige la prohibición de MOLIK REJA
(impregnar perfume) sobre el cuerpo humano. Pero deben tener cuidado de no
preparar el líquido en el mismo día de YOM HAQUIPURIM – así estarían
impregnando el agua con perfume- sino la víspera del Día del Perdón.
51. Después de la NEILA, oración que cierra el día de QUIPUR, se extienden en decir
SELIJOT hasta pasados 20 minutos luego que se puso el Sol, cuando ya está
permitido hacer sonar el SHOFAR con toda seguridad. Sin embargo es
conveniente demorarse unos minutos más, a causa de aquellos que no saben de
horarios y puedan llegar a probar alimentos inmediatamente de escuchar el
SHOFAR, antes de la Oración Nocturna, cuando todavía hay dudas si está
permitido comer.
52. Acostumbran a comenzar los SELIJOT de NEILA con los versos de “IM AFES
ROBAH HAKEN” omitiendo decir la frase SHEBET YEHUDA BEDOJAK
UBTZAAR puesto que no es momento propicio para recordar sufrimientos.
En algunas Comunidades responden después de las frases de RAJAMANA,
“AMEN” en lugar de BEDIL VAYAABOR; pero no hay un motivo
suficientemente valedero para tal cambio y es conveniente no innovar a la
costumbre de responder “BEDIL VAYAABOR”.
53. Al terminar los SELIJOT de NEILA, el JAZAN dice el versículo SHEMA

ISRAEL sólo una vez. Igualmente en todos los SELIJOT del día, cuando dicen
este versículo, no deben repetirlo.
Luego continúan con BARUJ, SHEM QUEBOD MALJUTO LEOLAM
VAED”, también una sola vez; siete veces “HASHEM HU HAELOKIM” y siete
veces el versículo “KARATI VEJOL LEB”. El orden de estos dos últimos
versículos es indistinto; puede adelantar cualquiera de ambos.
Terminando estos versículos, recitan JATZI KADISH y hacen sonar el
SHFOAR en este orden: TASHRAT, TASHAT, TARAT (ver cáp. 9, párr. 7),
conforme a nuestra costumbre.
Luego de hacer sonar el SHOFAR dice el JAZAN, “TEANÚ VETEATERÚ
MIN HASHAMAIM” etc. Y al terminar el KADISH hacen sonar la última nota
del SHOFAR, TERUA GUEDOLA (gran TERUA, ver cáp. 10, párr. 7).

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Continúan con los versículos “COL QUELI YUTZAR ALAIJ…” etc. Y algunos
acostumbran a acabar la Oración de NEILA con los versos de ALENU
LESHABEAJ.
La Oración de NEILA no tiene compensación. Si la perdió, no puede reponerla
junto a la de ARBIT.
54. Inmediatamente comienzan la Oración Nocturna (ARBIT) con los tres

tradicionales versículos: “HASHEM TZEBAOT IMANU”; “HASHEM
TZEBAOT ASHRE ADAM”; “HASHEM HOSHIA” y continúan con el JATZI
KADISH,, VEHU RAJUM y BAREJU.
55. Rezan la Oración de ARBIT lentamente, demostrando estar a gusto en el BET

HAQUENESET y no tener apuro por retirarse; de otra manera sería como el niño
que escapa de la escuela apenas suena la hora de salida…
Empero, no deben dilatar al público más de lo debido, pensando que hay entre
ellos personas débiles, ancianos y jovencitos que ya deben alimentarse. Y ser
mesurados es lo mejor.
56. En la Oración de ARBIT – terminando el día de QUIPUR- se confundió y dijo en

la AMIDA “HAMELEJ HAKADOSH” o “HAMELEJ HAMISHPAT” o incluyó
las frases de “ZOJRENU”, “MI JAMOJA” etc., no repite.
57. Como es tradicional, recitan la HABDALA sobre un vaso de vino. No se dice la

Bendición de BESAMIM sobre el aroma en la HABDALA, aun cuando YOM
HAQUIPURIM sucedió en SHABAT.
58. Es imprescindible decir la Bendición de “BORE MEORE HAESH” sobre fuego

que estaba encendido desde la víspera de YOM HAQUIPURIM o que fue
encendido del fuego de la víspera; no sobre el que se encendió terminando
QUIPUR. Si no tiene y no consigue, no dice la Bendición de “BORE MEORE
HAESH”.
Mayor razón aun, que no se debe bendecir sobre la luz eléctrica en MOTZAE
QUIPUR; definitivamente ésta no se conceptúa como NER SHESHABAT (fuego
que está de la víspera).
Exclusivamente en el caso de que QUIPUR sucedió en SHABAT, si no tiene
fuego de la víspera, aligera y bendice sobre el que se encendió en el momento.
Pero de poder conseguir NER SHESHABAT con facilidad, aun en este caso, es
mejor que bendiga sobre él.
Se recita la HABDALA antes de comer. Algunos JAJAMIM permiten beber
agua a quien está muy sediento terminando QUIPUR, aun antes de rezar ARBIT.
59. Es correcto que toda persona sana y fuerte espere 72 minutos después de la puesta
solar para comenzar a comer (SHAOT ZEMANIOT, ver tomo 1, cáp. 10, párr. 3).
Como es la opinión de R. Tam y de MARAN HASHULJAN ARUJ, de quien
aceptamos su dictamen. Por supuesto – como ya se explicó anteriormente- esto no
es obligatorio; para quien no puede esperar, pasada la media hora desde la puesta
del Sol y una vez que rezó ARBIT y recitó la HABDALA, está autorizado a comer.
Dichoso aquel que decide ser estricto durante todo el año, cuidando 72 minutos
después que el Sol se puso para dar por terminado el SHABAT, muy
especialmente el sagrado Día del Perdón, como ya se aclaró, cumpliendo así con

SHANA TOVA UMETUKA

Y YOM KIPUR
la opinión del SHULJAN ARUJ.

Y es MITZVA difundir este tema entre los temerosos de D-os.
Aquellos que los acepten y lo lleven a la práctica, tendrán la bendición del Cielo.
60. Se acostumbra a recitar BIRCAT HALEBANA (la Bendición sobre la Luna)

terminando el día de QUIPUR y no en los días anteriores, puesto que en esos días
todavía estamos preocupados y pendientes del Juicio Divino y para bendecir sobre
la Luna es preciso estar con alegría.
Sin embargo, hay quienes opinan que es mejor decirla antes, para que el ZEJUT
de esa MITZVA incida positivamente en nuestro Juicio.
En definitiva, puede actuar de una u otra manera, de acuerdo a la costumbre del
lugar.
61. Quienes se esmeran en el cumplimiento de las MITZVOT, comienzan la

construcción de la SUCÁ terminando YOM HAQUIPURIM; así sale de una
MITZVA y entra en otra, ganando un ZEJUT y de inmediato otro.
62. Comen, beben y se alegran terminando YOM HAQUIPURIM, considerando la

noche como festiva. El MIDRASH dice: “Una voz sale del Cielo terminando el
día de QUIPUR y proclamando, ve y come tu pan con alegría”; la alegría de
sentirse limpio de pecados, de cuerpo y alma purificado.
Empero, mucho debe cuidarse en continuar bajo la santa influencia del sagrado
día.
En las Comunidades donde acostumbran a realizar reuniones acabando el día de
QUIPUR, deben estar prevenidos y cuidar más que nunca las Leyes de
recatamiento. No se concibe que después de un día de ayuno, se lleven a cabo en
dichas reuniones bailes mixtos que de por sí, están estrictamente prohibidos
durante todo el año.
Del Cielo serán bendecidos aquellos que oigan nuestras palabras e impidan, de
buena manera, tales transgresiones a nuestra sagrada TORAH.

SHANA TOVA UMETUKA

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LAS PUERTAS DE LA TESHUVÁ

Si bien la palabra teshuvá suele traducirse como "arrepentimiento", su significado literal es

II. LA TESHUVÁ EN LA HISTORIA

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En el Zóhar está dicho:

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La división de la nación en los reinos de Israel y de Judá sumió al pueblo en un proceso de

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III. LA ÉPOCA DE LA TESHUVÁ

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Únicamente los ignorantes postergan la teshuvá Únicamente los ignorantes postergan la

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que acarrea va a motivar a la persona a un arrepentimiento más profundo.

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Estudiar Torá: El estudio de la Torá eleva el nivel de conciencia espiritual de la

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LOS DÍAS DE “SELIJOT”

2. El tiempo más propicio para rezar los SELIJOT es desde la medianoche en

3. En las Comunidades donde el público no puede levantarse tan de madrugada,

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4. Los jóvenes que están dedicados totalmente al estudio de la TORAH e inclusive

6. La importancia de los SELIJOT reside en la concentración, en el fervor y en la

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8. Comenzando el mes de ELUL se acostumbra a escribir en el encabezamiento de

9. Individualmente no se debe recitar los YAG MIDOT (VAYAABOR) en forma de

10. Igualmente no dice en forma individual, los párrafos de SELIJOT escritos en

11. La forma correcta de rezar los SELIJOT mientras se completa el MINIAN, es la

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21. El mes de ELUL es el tiempo más propicio para revisar su comportamiento

22. Es costumbre de la gente devota y de las persona s activas en los Preceptos, el

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VÍSPERA DE ROSH HASHANA

1. Los Directivos de las Comunidades, encargados del BET HAQUENESET y

2. Los encargados deben tener muy en cuenta también, el comportamiento de los

3. Ex –profeso no se debe nominar para JAZAN de ROSH HASHANA y YOM

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escoger entre un JAZAN que tiene los atributos nombrados anteriormente –

4. Dictaminaron los POSKIM (Legisladores Rabínicos) que es aconsejable – por

5. Hay quienes ayunan durante el día, la víspera de ROSH HASHANA. La noche

7. No dicen VIDUY (ANNA, AHAMNU, etc) y NEFILAT APAIM (RAJUN

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como ocurre en las vísperas de todos los Días Festivos.

8. Aun en las Sinagogas donde acostumbran a hacer sonar el SHOFAR diariamente

9. En Jerusalem, es tradicional visitar el cementerio la víspera de ROSH JODESH

12. La víspera de ROSH HASHANA, es habitual cortarse el pelo y bañarse. También

13. Tradicionalmente se realiza HATARAT NEDARIM (acto de deshacer las

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Comunidades Judío-americanas – seguramente por la dificultad que tenían en

LAS ORACIONES DE ROSH HASHANA

1. Es importante rezar de acuerdo a la costumbre de nuestros padres, especialmente

2. Al atardecer, antes de la Oración Nocturna, entonan los versos de AJOT KETANA

3. Rezan ARBIT (Oración Nocturna) con todo fervor, humildad y ruego.

4. No se confiesan en los días de ROSH HASHANA ni buscan de provocar el llanto;

5. No levanta la voz durante la AMIDA inclusive en los días solemnes de ROSH

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de modo que solamente sus propios oídos escuchen la oración.

6. En todas las oraciones de ROSH HASHANA se dice HAMELEJ HAKAODSH