SEMINARIO MAYOR DE LA INMACULADA

CONCEPCIÓN
Historia de la Iglesia Moderna

Prof. John Alexander Avellaneda

LA INSTITUCION DE LOS SEMINARIOS Y LA FORMACION DEL CLERO

Valoración doctrinal y consecuencias históricas

J. Esquerda Bifet

Sumario:

Presentación

1. La decisión tridentina en relación con los contenidos doctrinales sobre el

sacerdocio:
A) Doctrina e identidad sacerdotal
B) La responsabilidad del obispo y su relación con los presbíteros de la
Iglesia particular
C) Algunos aspectos del texto del decreto sobre los Seminarios

2. Trento: un punto de llegada:

A) Formación del clero desde la época apostólica y patrística
B) Formación e ideal de santidad en la época inmediata a Trento

3. Trento: un punto de partida:

A) Aplicación inmediata del decreto conciliar
B) Evolución posterior
C) Epoca inmediata al concilio Vaticano II

4. Perspectivas actuales y de futuro:

A) Trento en relación con el concilio Vaticano II y el postconcilio
B) Líneas evolutivas de futuro a partir de Trento y del Vaticano II

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La institución de los Seminarios (decreto tridentino del 15 de junio de 1563) es una

realidad eclesial de gracia, que debe valorarse no sólo en sí misma, sino también en su
incidencia histórica hasta nuestros días.
La decisión tridentina de instituir el Seminario, a escala universal, en cada una
de las diócesis, es un hecho de suma trascendencia, especialmente si se tiene en cuenta
la doctrina sobre el sacerdocio ministerial, al servicio de cada Iglesia particular.
La doctrina sacerdotal de Trento se hubiera reducido a una explicación teórica si
hubiera faltado la aplicación concreta en el iter formativo de los futuros sacerdotes.
Aquel hecho, que hoy nos parece casi insignificante dados los avances posteriores,
debe valorarse y estudiarse en el contexto de un iter histórico, como punto de llegada y
como punto de partida, e incluso con una apertura hacia el tercer milenio del
cristianismo y hacia la nueva evangelización.
Hoy, ante la realidad universal de los Seminarios también en las Iglesias más
jóvenes y ante el cúmulo de doctrina sacerdotal del concilio Vaticano II y del
postconcilio, tanto la decisión tridentina como su síntesis doctrinal pueden parecer de
escaso alcance para el presente y para el futuro. Pero, a mi entender, en el hecho
histórico de Trento, que he llamado "realidad eclesial de gracia", se encuentran
gérmenes importantes para la construcción del Presbiterio diocesano, auspiciada por
los documentos actuales del concilio y del postconcilio. Todo hecho histórico de gracia
sigue incidiendo en el futuro del caminar eclesial.
La misma aplicación del decreto tridentino, con sus éxitos y sus fracasos, es una
lección histórica válida para nuestra época. Quedan en pie algunas cuestiones: ¿se
aplicó totalmente la decisión conciliar? ¿qué lecciones se pueden sacar de esa aplicación
para que sea realidad la vida sacerdotal descrita por el concilio Vaticano II?

1. La decisión tridentina en relación con los contenidos doctrinales sobre el

sacerdocio

a) Doctrina e identidad sacerdotal

La doctrina de Trento sobre el sacerdocio de Cristo y sobre el sacerdocio ministerial

es clara, sintética y relativamente completa (ses. 22-23). Se afirma la sacramentalidad
del Orden y su institución divina. El punto clave es el carácter sacramental como «signo
espiritual e indeleble», para participar en la misma consagración sacerdotal de Cristo.1
1
Sesión 23, cap. 4, can. 4. Cf. Concilium Tridentinum, Diariorum, Actorum, Epistularum,
Tractatuum nova Collectio (ed. Görres) (Freiburg Brisgovia 1901) (CT) VI-XI (Mansi, XXXIII).
Estudios sobre el sacerdocio en Trento: J.A. DE ALDAMA, El sacerdocio temporal en la sesión 23 del
concilio de Trento, "Teología del Sacerdocio" 5 (1973); K.J. BECKER, Der priestliche Dienst,
Freiburg-Basel-Wien, 1970, II; E. BOULARAND, Le sacerdoce de la loi nuovelle d'après le Décret du
concile de Trent sur le sacrement de l'Ordre, "Bulletin de Littérature Ecclésiastique" 56 (1955) 195-228;
S. DIANICH, La teologia del presbiterato al concilio di Trento, "Scuola Cattolica" 5 (1971) 331-358;
A. DUVAL, L'Ordre au concile de Trente, en: Études sur le sacrement de l'Ordre, Paris, Cerf 1975; J.
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La claridad y precisión de los textos dogmáticos hacen hincapié en la relación

sacerdocio-eucaristía y sacerdocio-perdón de los pecados. En los textos de reforma se
urge a la santidad, acción pastoral, predicación de la palabra y, consecuentemente, se
da importancia a la formación sacerdotal previa a la ordenación. El Catecismo de
Trento (año 1566) recoge y sistematiza pedagógicamente esta misma doctrina.2
El decreto sobre los Seminarios (can. 18 de reforma, ses. 23) presenta una línea
pastoral en armonía con los contenidos de toda la sesión 23. En esa sesión se describe
la cura pastoral como conocimiento de la realidad (las ovejas), en vistas a una
dedicación generosa al servicio de la palabra, de los sacramentos y de la caridad,
especialmente hacia los más pobres. El testimonio de vida es imprescindible. Esta cura
pastoral es el objetivo de la formación que habrá de darse en los Seminarios. Cabe
preguntarse si este línea pastoral de Trento se llevó a la práctica en toda su integridad:

Establece el santo Concilio que todas las catedrales, metropolitanas e Iglesias mayores,
tengan obligación de mantener y educar religiosamente, e instruir en la disciplina
eclesiástica, según las posibilidades y extensión de las diócesis, cierto número de jóvenes
de la misma ciudad y diócesis, o, a no haberlos en ésta, de la misma provincia, en una
colegio situado cerca de las mismas Iglesia, o en otro lugar oportuno, a elección del
obispo...
Cuide el obispo que asistan todos los días al sacrificio de la Misa, que confiesen a los
menos una vez al mes, que reciban, a juicio del confesor, el Cuerpo de nuestro Señor
Jesucristo, y que sirvan en la catedral y en otras Iglesias del pueblo los días festivos. El
obispo... arreglará, según el Espíritu Santo le iluminare, todo lo dicho, y todo cuanto sea
oportuno y necesario, velando en sus frecuentes visitas de que siempre se guarde"... (ses.
23, can. 18 de reforma).3

La doctrina conciliar de Trento, al subrayar los ministerios de la eucaristía y del

perdón, no deja de recordar que la función ministerial de predicar es el «praecipuum
munus» y concreta este ministerio especialmente en la homilía de la Misa.
Es verdad que, en cuanto a exigencias concretas, los dieciocho cánones de reforma,
de la ses. 23, no son muchas, pero son muy significativas, a modo de gérmenes que
podrán desarrollarse posteriormente. Se exige la recta intención, el ejemplo de vida, la
formación doctrinal, la castidad perfecta. En resumen, los candidatos al sacerdocio
deben ser idóneos «para enseñar la verdad que todos deben saber para salvarse, y para

GALOT, Le caractère sacerdotale selon le concile de Trent, "Nouvelle Revue Théologique" 93 (1971)
223-246; B. JACQUELIN, La doctrine du caractère sacerdotal d'après le concile de Trente, "Teología
del Sacerdocio" 5 (1973) 167-181; H. JEDIN, Le concile de Trente a-t-il créé l'Image-Modèle du
Prêtre?, en: Sacerdoce et Célibat, Louvain 1971, 111-131; J. SARAIVA, Il carattere sacerdotale secondo
il concilio di Trento, "Teología del Sacerdocio" 5 (1973) 183-219; P. TELCH, La teologia del
presbiterato e la formazione dei preti al concilio di Trento e nell'epoca post-tridentina, "Studia Patavina"
18 (1971) 343-389; R. VAILLANCOURT, La notion du sacerdoce au XVI siècle, en: Le prêtre hier,
audjourd'hui, demain, Paris, Cerf 1970, 115-127.
2
Fue publicado el año 1566 por San Pío V. Ver: P. MARTIN, Catecismo Romano, Madrid, BAC
1956.
3
Concilium Tridentinum, IX, 628-630.
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administrar los sacramentos, dando pruebas de auténtica piedad, castidad y buen

ejemplo» (can. 14).

b) La responsabilidad del obispo en relación con los presbíteros de la Iglesia

particular

Es interesante notar en los textos tridentinos la importancia que se da al obispo, tanto

para discernir la vocación de los candidatos, como para asumir la responsabilidad
directa en todo el camino formativo (cfr. can. 11ss). Si se tiene en cuenta la legislación
sobre la residencia de los obispos en la diócesis y su dedicación a la pastoral, las
directrices de Trento sobre la relación con los futuros presbíteros son un programa de
vida que necesitará desarrollarse posteriormente.
Al hablar de la institución del sacerdocio ministerial, se hace hincapié en «los
Apóstoles y sucesores suyos en el sacerdocio», sin distinción entre obispos y presbíteros
cuando se trata de «consagrar, ofrecer y administrar el cuerpo y la sangre del Señor, así
como de perdonar» (cap. 1 de la ses. 23). Ello deja entender la unión entre obispos y
presbíteros, especialmente en el ministerio principal de hacer presente el sacrificio del
Señor.4
Esta relación responsable entre el obispo y sus presbíteros acentúa, por una parte, la
unión y convivencia, pero también recalca, por otra parte, la responsabilidad y
paternidad del obispo respecto a la ordenación: «los obispos, que han sucedido en el
lugar de los Apóstoles, pertenecen principalmente a este orden jerárquico y están
puestos, como dice el mismo Apóstol, por el Espíritu Santo para regir la Iglesia de Dios
(Act 20,28), son superiores a los presbíteros y... ordenan a los ministros de la Iglesia»
(cap. 4 de la ses. 23).
La afirmación sobre el origen divino de la jerarquía (cap. 4 y can. 6 de la ses. 23) no
sólo indica la superioridad del obispo respecto a los demás miembros de la misma
jerarquía (presbíteros y diáconos), sino que también clarifica la relación fraterna y la
responsabilidad en todo el proceso de discernimiento y de formación sacerdotal.
La pertenencia del presbítero a la Iglesia particular queda reafirmada en la
disposición de ordenar sólo para el servicio de la misma Iglesia (can. 16 de reforma,
ses. 23). Se renueva la decisión del concilio de Calcedonia al respecto. Esta
«adscripción» a la diócesis indica la naturaleza del presbítero, como colaborador del
obispo en sus funciones ministeriales respecto a la Iglesia particular.5
El hecho, pues, de seleccionar, formar, ordenar y concretar la misión a los
presbíteros, hace que el obispo asuma su responsabilidad de cabeza del Presbiterio y de

4
En la exhortación postsinodal "Pastores dabo vobis", de Juan Pablo II, se da prioridad a esta
pertenencia a la sucesión apostólica por parte de los presbíteros, para poder sacar las consecuencias de
pastoralidad y espiritualidad. Ver: PDV nn. 15-16, 42, 60.
5
La "incardinación", por tanto, indica la pertenencia a la diócesis, pero no excluye la
responsabilidad misionera universal. Por esto la exhortación postsinodal "Pastores dabo vobis" se apoya
en la "incardinación" para recordar la exigencia de la disponibilidad misionera. Ver PDV 31-32, 74.
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la Iglesia particular, mientras, al mismo tiempo, le coloca ante los presbíteros como
miembro cualificado de la misma jerarquía, formando una unidad moral. El obispo
construye y conserva esta unidad sacerdotal imprescindible para el servicio de la Iglesia
particular.

c) Algunos aspectos del texto del decreto tridentino sobre los Seminarios

La decisión conciliar de Trento sobre los Seminarios se encuentra, como hemos

dicho, en el can. 18 de reforma, de la ses. 23. La hemos querido encuadrar en el contexto
doctrinal sobre el sacerdocio y en el contexto de todo lo referente a las condiciones para
la ordenación. Ahora comentamos brevemente algunos puntos del can. 18 de reforma,
de la ses. 23.
Como se sabe, el texto recoge también algunas experiencias anteriores a Trento,
como la del Colegio Capránica de Roma (1456), del Colegio sacerdotal de Dillingen
(1549), del Colegio Germánico de Roma (fundado en 1552 por San Ignacio), de la
decisión del concilio nacional de Londres (1555-1556), de los Colegios sacerdotales de
San Juan de Avila en España, etc.6
El texto conciliar hay que encuadrarlo dentro del movimiento de reforma católica.
Se exige la erección del Seminario en cada diócesis, aunque no se obliga a los clérigos
a formarse en ellos. Esta última circunstancia creará dificultades hasta el inicio del siglo
XX. La formación impartida en el Seminario debe ser intelectual y moral, cuidando de
la selección y procurando presentarlo como camino de pobreza evangélica para un clero
que ya no debe ser una clase económica superior.7
Se insta también a la selección de los formadores y se provee a la sustentación
económica de la Institución. La cercanía del Seminario a la Catedral, además del
soporte teológico de personas especializadas, indicaba también la posibilidad de una
formación pastoral práctica, a condición de que la Catedral también se renovara; al no
cumplirse este requisito, frecuentemente el Seminario quedará subpeditado a un mero
servicio de acolitado.8
6
Ver síntesis y estudios históricos en: F. MARTIN HERNANDEZ, Los seminarios españoles,
historia y pedagogía, Salamanca, Sígueme 1964, pp. 130-131; L. SALA BALUST, F. MARTIN
HERNANDEZ, La formación sacerdotal en la Iglesia, Barcelona, Flors 1966, cap. III. Ver los
"Memoriales" de San Juan de Avila: C. ABAD, Los dos Memoriales del Beato Avila para Trento,
Comillas 1962. También en sus obras completas de BAC (vol. VI) y en: Juan de Avila, Escritos
sacerdotales, Madrid, BAC 1969. Ver resumen de datos históricos sobre los precedentes de Trento, en
la Carta Apostólica "Summi Dei Verbum" (Pablo VI), cap. I.
7
Me parece que éste puede se el significado de la afirmación: "Quiere también el Concilio que se
elijan con preferencia los hijos de los pobres, aunque no excluye los de los ricos, siempre que se
mantengan a sus propias expensas y muestren deseo de servir a Dios y a los Iglesia" (canon 18 de
reforma, ses. 23).
8
San Juan de Avila, en el primer Memorial, indicaba el sentido positivo de esta medida: "un
colegio cerca de la Iglesia catedral, en el cual por algunos años sean criados debajo de muy regular
disciplina, yendo a las horas divinas, diurnas y nocturnas, y teniendo algún estudio, según les fuere
posible".
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Es importante notar en el texto conciliar la importancia que se da a la intervención

del obispo en toda la marcha del Seminario, puesto que se trata de la formación de su
propio Presbiterio. El obispo, pues, debe cuidar de la selección de los formadores, del
buen ambiente del Seminario, de la formación espiritual e intelectual, de la relación
pastoral con la catedral, etc. Ello supone la residencia y la acción pastoral directa del
obispo en la diócesis. Esta presencia episcopal activa y responsable es un dato de suma
trascendencia para la formación sacerdotal en el futuro, dentro de una evolución de la
doctrina teológica sobre el sacerdocio ministerial y sobre el Presbiterio.9
Es verdad que la formación espiritual no se presenta muy exigente en el texto del
decreto tridentino, pero hay que tener en cuenta el contexto de toda la ses. 23, tanto en
la parte dogmática como en la de reforma. Los principios están sentados. El futuro
dependerá, en gran parte, del interés que tome el obispo para hacer de su clero un
trasunto de la vida de los doce Apóstoles (la «vida apostólica»)10. Será indispensable su
presencia activa y responsable.11

2. Trento: un punto de llegada y un punto de partida

a) Formación del clero desde la época subapostólica y patrística

La novedad del decreto tridentino, más que en los detalles de formación, estriba en
el hecho mismo de urgir la creación de los seminarios en todas las diócesis. Pero hay
unas líneas concretas que, sin dejar de ser al mismo tiempo una limitación, enraizan en
una evolución histórica anterior y la hacen avanzar con pasos decisivos: la
responsabilidad directa del obispo, la vida de pobreza en el sacerdote (vida evangélica),
la formación espiritual e intelectual para ser pastores del pueblo de Dios, el sentido de
comunidad sacerdotal, la referencia a la vida de los doce Apóstoles, etc.
La formación dada en los Seminarios o centros parecidos de épocas anteriores, está
en relación estrecha con el concepto y la práctica de vida sacerdotal en el Presbiterio:
la vida del obispo con sus presbíteros, a imitación de los vida de los doce Apóstoles.
Hay que destacar, en la época subapostólica y patrística, los escritos que reflejan de
algún modo y también originan esa vida sacerdotal: las cartas de San Ignacio de
Antioquía, los libros sobre el sacerdocio de San Juan Crisóstomo, la Regla Pastoral de
San Gregorio Magno.12

9
Es conocida la afirmación del cardenal Sforza Pallavicini: "Ante todo fue aprobada la institución
de los Seminarios, llegando muchos a decir que, aunque no se hubiera sacado más beneficio que éste
del concilio, él solo recompensaba todas las fatigas y trastornos, por ser el único instrumento eficaz para
restablecer la disciplina" (Storia del concilio di Trento, Roma, 1933, p. 344).
10
Ver los cap. 1 y 4 de la ses. 23, donde se recalca la relación del sacerdocio ministerial con los
Apóstoles.
11
P. BROUTIN, L'Évêque dans la tradition pastorale du XVI siécle, Tournai, Bruxelles 1953; J.I.
TELLECHEA, El obispo ideal en el siglo de la reforma, Roma, Instituto Español de Estudios
Eclesiásticos, 1963.
12
Ver síntesis del contenido de esos documentos en su marco histórico: J. ESQUERDA BIFET,
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El hecho evangélico del grupo apostólico que sigue a Jesús, es siempre el punto de
referencia. Los textos evangélicos y neotestamentarios del seguimiento son una pauta
de la «vida apostólica»: elección, vocación (Mt 10,1ss; Lc 6, 12ss; Mc 3,13ss; Jn 13,18;
15,14ss); «sequela Christi» (Mt 4,19ss; 19, 21-27; Mc 10,35ss; Jn 2,12); caridad del
Buen Pastor (Jn 10; Act 20,17ss; 1Ptr 5,1ss); misión de totalidad y de universalismo
(Mt 28,18ss; Mc 16,15ss; Act 1,8; Jn 20,21); comunión fraterna (Lc 10,1; Jn 13,34.35;
17,21-23); Eucaristía, centro y fuente de la evangelización (Lc 22,19-20; 1Cor 11,23ss;
Jn 6,35ss); oración sacerdotal de Cristo (Jn 17; Mt 11,25ss; Lc 10,21ss); servir a la
Iglesia esposa (2Cor 11,2; Ef 5,25-27; Jn 17,23; 1Tim 4,14). La «Vida Apostólica»
(vida de según el modelo de los Apóstoles, se concreta en tres líneas principales:
generosidad evangélica (sequela Christi), disponibilidad misionera, fraternidad (1Ptr
5; Act 20,17ss).
De hecho, durante los primeros siglos, la residencia del obispo era la de los
presbíteros y de los que se preparaban para el ministerio. Según los «Canones
Apostolorum», el obispo tenía de cuidar de su clero13. En Roma, Antioquía, Alejandría,
Cesarea de Palestina y norte de Africa, existían escuelas para la formación catequística
y teológica.14
En estas escuelas, el representante del obispo (diácono del obispo o «arcediano»)
cuidaba de la formación de los futuros ministros. Después de la paz de Constantino (a.
313), estas escuelas episcopales fueron insuficientes, y, a veces, muchos clérigos se
formaron en escuelas no eclesiásticas. Los concilios tuvieron que dar normas para evitar
que entraran en el ministerio hombres sin formación adecuada. Se llegó a prescribir la
vida común en dependencia del obispo.15
El caso de San Agustín es como la muestra más clara de lo que se hacía en aquella
época (siglos IV-V) y como la pauta de lo que se haría en casi todo el occidente cristiano
durante siglos. El Presbiterio de Hipona era lugar de convivencia de los sacerdotes y de
los que se preparaban para el sacerdocio.16
Hasta el concilio IV de Letrán (1215), se irán dando normas de formación sacerdotal
por parte de obispos, concilios particulares y universales. A pesar de los altibajos de la
historia, las escuelas eclesiásticas se fueron perfeccionando, especialmente respecto a
la formación intelectual. Existían escuelas parroquiales, monacales y episcopales (éstas
últimas, a veces, en conexión con la catedral).17

Historia de la espiritualidad sacerdotal, Facultad de teología, Burgos 1985 ("Teología del sacerdocio",
19) cap. III; Teologia de la espiritualidad sacerdotal, BAC, Madrid 1991, cap. XIII; Presbytérat, Dict.
Sp., fasc. 80-81 (1985) col.2081-2099. Sobre la formación sacerdotal: L. SALA BALUST, F. MARTIN
HERNANDEZ, La formación sacerdotal en la historia, Barcelona, Flors 1966, cap. I-II.
13
Si el obispo no cumplía con esta norma, podía ser depuesto: Canones Apostolorum, can. 57;
HARDOUIN, Acta Conc., I, 23.
14
G. BARDY, Les écoles romaines au II siècle, "Revue Histoire Eccl." 28 (1932) 501-532.
15
Ver: San León Magno, Epist. "Cum de ordinationibus": Ench. Cler. 28ss.
16
J. ESQUERDA BIFET, Historia..., o.c., pp. 83-84, 95-98; L. SALA BALUST, F. MARTIN
HERNANDEZ, o.c., pp. 12-14.
17
L. SALA BALUST, F. MARTIN HERMANDEZ, o.c., pp. 19-26.
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Un claro precedente del decreto tridentino sobre los Seminarios, son los concilios II
y IV de Toledo (años 527 y 633). Sobre todo, el cap. 24 del concilio IV de Toledo fue
una fuente inspiradora de Trento. En los concilios toledanos se acentúa la necesidad de
una formación espiritual e intelectual desde la adolescencia, así como la dirección y
responsabilidad por parte del obispo.18
En toda la Edad Media se encuentran numerosos casos de escuelas de formación
clerical, aunque no a escala universal de todas las diócesis, ni siempre en el sentido de
una formación espiritual y pastoral. El Decreto de Graciano (1140) es un buen resumen
de las normas de la época sobre las exigencias de formación moral y espiritual de los
futuros sacerdotes.19
Los concilios III y IV de Letrán (1179 y 1215) repitieron y concretaron esas normas
de formación (hasta cierto punto integral) en los colegios eclesiásticos. Un punto
concreto (ya señalado en los concilios toledanos) es el del maestro o «anciano»
(formador) que debe cuidar de la formación de los futuros sacerdotes. El concilio IV de
Letrán (const. 27) deja en manos del obispo la responsabilidad de formar a sus
sacerdotes para la cura de almas: «Siendo el arte de las artes el régimen de las almas,
mandamos severamente que los obispos, o por sí mismos o por otros varones
competentes, instruyan diligentemente a los candidatos al sacerdocio en los misterios
divinos y en los sacramentos de la Iglesia, de forma que puedan administrarlos
debidamente... Es mejor, sobre todo tratándose de sacerdotes, que haya pocos y buenos,
que muchos ministros y malos».20
La formación sacerdotal serviría, pues, para una acertada selección, puesto que se
trataba de «educar para la santidad»21. Es la selección que pedirá también Santo Tomás:
«Dios nunca permitirá que a su Iglesia falten ministros idóneos y suficientes para las
necesidades del pueblo cristiano, si se eligen los dignos y se rechazan los indignos».22

b) Formación e ideal de santidad sacerdotal en la época inmediata a Trento

El decreto tridentino sobre la formación sacerdotal adquiere mayor luz cuando se

estudia en su contexto histórico inmediato. Es verdad que el texto no recoge toda la
realidad de gracia existente en el aquel momento, pero la supone e, incluso, se podría
decir que es una invitación a tenerla en cuenta. Si el decreto conciliar apunta a la
santidad sacerdotal, a la entrega generosa hacia la caridad pastoral y a una vida
evangélica conforme a los Apóstoles, habrá que tener en cuenta lo que entonces se decía
y se intentaba vivir sobre estos mismos puntos.
La renovación espiritual que propugna el concilio, también y principalmente
18
Ambos concilios particulares indican la necesidad de la formación sacerdotal desde la infancia
o adolesciencia. El concilio II de Toledo recalca "bajo la inspección del obispo... a juicio del obispo"
(Ench. Cler. 59).
19
Decreto de Graciano, c. 3, dist. 23, 3. Ver también dist. 25-50.
20
Ench. Cler. 87; Conc. Oecum. Decreta, p. 224.
21
Honorio III, Ep. Super Speculum Domini, 1219 (Ench. Cler. 88).
22
Suppl. q. 36, a. 4, ad 1.
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respecto a los sacerdotes, es fruto, en gran parte, de los movimientos anteriores. La

«devoción moderna» señaló algunas lineas renovadoras espirituales. El libro de la
Imitación de Cristo invita al sacerdote a adquirir todas las virtudes, a fin de poder dar a
los otros ejemplo de buena vida y edificar la Iglesia (lib., cap. 5). El tono de esta
renovación apunta a la celebración eucarística, la predicación de la palabra, la vida
evangélica y la caridad.
Antes de Trento, fueron muchas las personas y las instituciones sacerdotales que
intentaban poner en práctica estos ideales. Los «clérigos regulares» y las grandes figuras
sacerdotales de la época son una buena muestra de ello. Las publicaciones sobre la
santidad sacerdotal son incontables. Toda esta realidad de gracia fue decisiva para el
concilio. Y aunque no todo pasó a los textos conciliares, puede suponerse con
fundamento que se tuvieron en cuenta.
El concilio, dentro de sus limitaciones, daría un paso más: instar a que ellos se
hiciera realidad en todas las diócesis por medio de los Seminarios y la presencia activa
y responsable del obispo.23
La figura, así como los escritos y la obra de San Juan de Avila (1499-1569), sin ser
la única, ha sido reconocida como figura clave y progrmática. Al ejemplo de su vida y
a la institución de colegios sacerdotales, añadió un cúmulo de doctrina (especialmente
en los Memoriales), que certamente tuvo su influencia en Trento por medio de su
Prelado, el arzobispo de Granda, Don Pedro Guerrero.24
La formación intelectual (especialmente teológica) había llegado a un buen nivel
para aquellos que frecuentaban las unviversidades o centros análogos. Pero los clérigos
allí presentes eran minoría y no siempre recibían en sus colegios o residencias la
formación espiritual, moral y pastoral adecuada.25
Hubo casos ejemplares en los que se urgía la formación sacerdotal propiamente
dicha, como Jan Gerson, canciller de la universidad de París, que pedía la «ilustración
del corazón» traducida en «realidad de obras», e instaba a la confesión frecuente. Los
Colegios universitarios no siempre respondían a esas aspiraciones manifestadas por
muchos sacerdotes. La mayoría del clero, incluso el formada en universidades y
estudios generales, no pasaba de ser aspirante a dignidades y beneficios para subsistir
económicamente. Las instancias de los Papas (como Benedicto XII) quedaban casi
siempre en el vacío. Las Ordenes religiosas adolecían del mismo mal.
Hubo grandes esfuerzos como los realizados por Juan Gerson y Juan Standuck en
el Colegio de Monteagudo de Paría (año 1483 y ss.). Se apuntaba decididamente a la
santidad sin dejau el nivel teológico e incluso a partir de él. Frecuentemente los
candidatos que seguían estas orientaciones entraban en las Ordenes religiosas, dejando
23
J. ESQUERDA BIFET, Historia..., o.c., cap. V. Allí citamos algunos opúscolos de la época
sobre la santidad sacerdotal (nota 3).
24
J. ESQUERDA BIFET, Escuela sacerdotal española del siglo XVI: Juan de Avila (1499-1569),
Roma, Inst. Español de Historia Eclesiástica 1969, pp. 26-29. El santo patrono del Clero español
proponía diversas posibilidades de colegios o seminarios sacerdotales: "para curas y confesores", para
maestros y predicadores, para especializados en Sagrada Escritura...
25
L. SALA BALUST, F. MARTIN HERNANDEZ, o.c., pp. 45-73.
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el problema sin solución para el clero secular.

Los Colegios-Seminarios clericales propiamente dichos, existentes inmediatamente
antes de Trento, que impartían una formación sacerdotal semejante a la que exigiría el
concilio, fueron principalmente los siguientes: el Colegio Romano fundado por San
Ignacio (1551), el Colegio establecido por el concilio de Londres y por el Cardenal
Reginaldo Pole (1556) y algunos Colegios sacerdoales de San Juan de Avila en España
(Baeza, Córdoba, Ecija, etc.).26

3. Trento: un punto de partida

a) Aplicación inmedita del decreto conciliar

Durante la segunda mitad del siglo XVI y hasta muy entrado el siglo XVII, la
aplicación del decreto conciliar fue urgida por Sínodos particulares, santos obispos y
sacerdotes, autores espirituales y también por instituciones sacerdotales. La aparente
pobreza doctrina del texto conciliar se muestra más bien como fermento que estimula
un gran resurgir en el campo de la espiritualidad y formación espiritual. Es verdad que
las figuras, escritos e instituciones postconciliares se inspiraban también en los datos
anteriores al concilio, pero en esa época se tomaban las decisiones conciliares para
ponerlas en práctica estimulando una evolución que venía de antes.27
Son conocidas las «Advertencias» de San Juan de Avila para el concilio de Toledo
(1565), que servirían también para el concilio de Granada. Se trataba de la aplicación
de los decretos conciliares de Trento, especialmente de cuanto se refería a la vida
sacerdotal y a su formación.28
En 1564 (un año después del concilio) se crea la Congregación del Concilio, que
tendría el cometido de vigilar sobre la aplicación de los decretos conciliares,
especialmente en todo lo referente a la reforma de las diócesis y de la vida clerical. Los
obispos tendrían que dar cuenta periódicamente de esta aplicación.
Fueron los santos (Papas, obispos y presbíteros) quienes instaron más a hacer
realidad la institución y la orientación de los Seminarios: San Pío V, San Carlos
Borromeo (con seis Seminarios en Italia), San Gregorio Barbarigo, San Juan de Ribera,

26
L. SALA BALUST, F. MARTIN HERNANDEZ, o.c., pp. 59-73. Especialmente sobre San
Juan de Avila: C. ABAD, Escritos del Bto. Juan de Avila en torno al Concilio de Trento, "Maestro
Avila" 1 (1948) 269-295; J. ESQUERDA BIFET, Escuela sacerdotal española del siglo XVI: Juan de
Avila, Roma, Instituto Español de Historia Eclesiástica 1969.
27
Ver análisis de los concilios provinciales del postconcilio de Trento en: J. MARTIN ABAD,
Líneas de fuerza de la espiritualidad sacerdotal en la reforma conciliar del siglo XVI, "Teología
Espiritual" 18 (1974) 299-338. Ver datos sobre los concilios provinciales de esa época en: HARDOUIN,
Acta Conc. X.
28
Ver edición crítica de las "Advertencias" en: R.S. DE LAMADRID, Un manuscrito inédito del
Bto. Juan de Avila (Advertencias al Concilio de Toledo), "Archivo Teológico Granadino" 4 (1941) 137-
241. Ver el texto en publicación más reciente y crítica: SAN JUAN DE AVILA, Obras completas,
Madrid, BAC 1970-1971, vol. VI (tratados de reforma).
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San Juan de Avila...

Durante el siglo XVII, en Francia fueron las grandes figuras sacerdotales quienes
aplicaron el concilio: San Vicente de Paúl, Pedro de Bérulle, Adrián Bourdoise,
Santiago Olier, San Juan Eudes... Apoyados en una gran reflexión teológica sacerdotal
(a partir de Cristo Sacerdote), la «escuela francesa» abrió nuevos cauces a la formación
sacerdotal en los Seminarios, especialmente en lo referente al seguimiento espiritual e
integral de los candidatos.29
Se puede hablar de «escuelas sacerdotales» del postconcilio de Trento, las cuales
tuvieron influjo decisivo en la aplicación de la doctrina conciliar sobre el sacerdocio.
Cabría, a mi entender, hablar de escuela sacerdotal francesa, española, italiana,
centroeuropea.30

b) Evolución posterior

Durante los siglos XVIII-XIX, la aplicación del decreto conciliar tuvo diversa
suerte, según épocas concretas y lugares y también según fenómenos culturales y
sociopolíticos. Ello dependía, en gran parte, de la responsabilidad que asumía cada
obispo. Los Papas, por su parte, urgían continuamente a su aplicación. Tuvo influencia
importante la creación de la Congregación «pro Universitate Studii Romani» (1588),
especialmente respeto a los estudios. Benedicto XIII crearía en 1725 una institución
parecida, que sería el preámbulo de la futura Congregación de Seminarios.31
Hay que destacar la actuación de algunos Pontífices. Clemente VIII publicó lo que
se podría llamar el primer documento sobre la formación sacerdotal a nivel universal:
la Carta Apostólica «Ea semper fuit» (23 de junio de 1592), que describe las cualidades
que debe tener y en que debe formarse el candidato al sacerdocio. De hecho, los Papas,
ya desde San Pío V, aprobaron reglamentos internos de los Colegios romanos (inglés,
germánico, griego, Urbano, etc.), en los que destaca el proceso formativo.
Al repetir las decisiones de Trento, los Pontífices concretaron más algunos aspectos
referentes a la selección y formación de los candidatos. Pero cada vez más estas
orientaciones se dirigen a todos los obispos y Seminarios de la Iglesia. Benedicto XIV,
en la encíclica «Ubi primum» (3 de diciembre de 1740) subraya la relación del obispo
con sus seminaristas, instando no sólo a la visita frecuente, sino también a la
convivencia con ellos.
Aparte de algunos esfuerzos particulares (Bartolomé Holzhauser en Centroeuropa,
los Píos Operarios en España), hay que señalar la aportación de San Alfonso María de
Ligorio (ya obispo de Santa Agata dei Goti, en 1762), que tuvo gran influencia en los

29
Ver resumen sobre la escuela sacerdotal francesa (figuras, documentos, estudios) en: J.
ESQUERDA BIFET, Teología de la espiritualidad sacerdotal, Madrid, BAC 1991, cap. XIII, pp. 379-
381. Ver también: P. BROUTIN, La réforme pastorale en France au XVII siècle, Paris, Tournai 1956;
R. DEVILLE, L'École française de spiritualité, Paris, Declée 1987.
30
J. ESQUERDA BIFET, o.c., cap. XIII, pp. 375-384.
31
Const. Apostólica "Credite Nobis", de 9 de mayo de 1725.
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Seminarios de Italia. El «Regolamento per i Seminari» y las «Reflessioni utili ai

Vescovi», que escribió el santo, detallan muchos aspectos de la formación,
especialmente en cuanto a las cualidades y la acción concreta de los formadores. Es
más, el santo dice a los obispos (en su Teología Moral) que no basta con urgir lo que
había decidido Trento, sino que habían de exigir más para la ordenación sagrada.32
Los fenómenos sociológicos e históricos del siglo XVIII produjeron un descenso e
incluso algunas desviaciones en este proceso de erección de los Seminarios. La
Ilustración, la Enciclopedia y el absolutismo del Estado (regalismo, cesaropapismo)
llegaron a hacer de los clérigos unos meros ciudadanos cualificados, para un servicio
prácticamente civil con matices religiosos. A veces, se prohibió ir a los Colegios de
Roma e incluso se intentó independizar los Seminarios del propio obispo.33
En la segunda mitad del siglo XIX, especialmente con Pío IX y León XIII, comienza
un resurgir que preanuncia los avances del siglo XX. Algunos «postulata» para el
concilio Vaticano I son también un índice de la preocupación de los obispos por los
Seminarios, especialmente al pedir una formación especializada para los mismos
formadores.

c) Epoca inmediata al concilio Vaticano II

Se puede decir que, a partir de San Pío X, de la institución de la Congregación de

Seminarios (1915) y del Código de Derecho Canónico (1917), se realiza de verdad la
decisión de Trento sobre los Seminarios, a escala y universal y con un programa
formativo adecuado e integral. Pero en este momento del proceso histórico de la
aplicación de Trento, ya se dan otros elementos nuevos, de manera que el mérito de
Trento será el de haber preparado estas nuevas realizaciones de evolución armónica.
Los Seminarios «conciliares» del siglo XX son propiamente los «diocesanos» descritos
por el Código de Derecho Canónico.
En la marcha de los Seminarios del siglo XX han influido muchos factores nuevos.
Es verdad que todos los documentos actuales se remiten a Trento, pero hay que
reconocer la novedad de gracia en cada época posterior. San Pío X influyó
decisivamente por medio de programas para los Seminarios regionales de Italia, que
prácticamente serían los descritos en el Código.
La exhortación apostólica «Haerent Animo» de San Pío X (1908), así como las
encíclicas posteriores, tendrán también un peso específico, puesto que es la
explicitación de la doctrina sacerdotal la que puede dinamizar más la organización de
la formación sacerdotal. En los autores de la escuela francesa (del siglo XVII) había
ocurrido una cosa semejante: los nuevos planes de formación surgían a partir de la
doctrina teológica sobre el sacerdocio.34

32
Theologia Moralis, lib. 6, tract. 15, n. 792. Ver los dos tratados citados, en: Opere, III (Torino
1887).
33
L. SALA BALUST, F. MARTIN HERNANDEZ, o.c., pp. 127-151.
34
Hay que tener en cuenta el abundante contenido doctrinal de los documentos pontificios del
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A raíz de la creación de la Congregación de Seminarios y Universidades de Estudio,

por Benedicto XV, comienza la aplicación sistemática de los programas de formación
a escala universal35. La Congregación irá instando en todos los aspectos de la formación
sacerdotal, de modo especial para hacer realidad lo establecido como ley universal en
el Código. La vida espiritual, intelectual y disciplinar quedará bien planificada. Los
reglamentos particulares de cada Seminario concretarán a nivel local las normas
universales. Se programa sobre los formadores y los candidatos, concretando en los
diversos niveles de formación, aunque no tanto sobre la formación pastoral.
Gracias al concilio de Trento y a la evolución armónica posterior, se llega, en la
primera mitad del siglo XX, a elaborar unos programas de formación que pueden
delinear la fisonomía del sacerdote en cada lugar y tiempo, sin perder la unidad básica
evangélica y universal. La línea diocesana (por la dependencia y dirección episcopal)
y la línea pastoral (para formar pastores de almas) siguen siendo mérito de Trento,
aunque fuera entonces sólo a nivel embrionario. En realidad son líneas que aparecen
desde los tiempos apostólicos y que necesitarán explicitarse y profundizarse
continuamente.
Entre los documentos anteriores al concilio Vaticano II, hay que destacar la
exhortación apostólica «Menti nostrae» de Pío XII (1950). Esta línea renovadora en
cuento a la formación interna del Seminario (formación familiar y evangélica), recibirá
una impronta más pastoral en la encíclica "Sacerdotii nostri primordia" de Juan XXIII
(1959) sobre el santo Cura de Ars).
La mejor valoración del decreto conciliar de Trento la encontramos en la carta
apostólica «Summi Dei Verbum» de Pablo VI (1963), ya iniciado el Vaticano II.
Después de referirse a «los beneficios espirituales que con él la Iglesia y la sociedad
civil» (n. 5), recuerda la famosa afirmación del cardenal Sforza Pallavicini (que hemos
citado más arriba) sobre la trascendencia del decreto sobre los Seminarios. Hace un
resumen histórico de la aplicación de Trento en los siglos posteriores y alude a algunas
aplicaciones especiales:

A la buena semilla lanzada por el concilio de Trento en el campo fértil de la Iglesia por
medio del citado decreto, se debe también el florecimiento de los Seminarios o Colegios
con fines especiales, como el de Propaganda Fide, en Roma; el de Misiones Extranjeras,
de París. Y los Colegios de las diversas naciones surgidos en Roma, en España, los Países
Bajos y todo el complejo de providenciales centros de formación eclesiástica que hoy
existen en la Iglesia, pueden compararse con el árbol de la parábola evangélica, que,
nacido de una minúscula semilla, crece y se extiende con gigantescas proporciones, hasta
llega a albergar entre sus ramas a innumerables pajaritos del cielo (SDV n. 6).

siglo XX sobre el sacerdocio: la encíclica "Ad Catholici Sacerdotii" de Pío XI (1935), la exhortación
apostólica "Menti nostrae" de Pío XII (1950), la encíclica "Sacerdotii nostri primordia" de Juan XXIII
(1959), la carta apostólica "Summi Dei Verbum" de Pablo VI (1963)... A estos documentos se sumarán
los del concilio Vaticano II y del postconcilio.
35
Motu proprio "Seminaria Clericorum", 4 de noviembre de 1915.
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4. Perspectivas actuales y de futuro

a) Trento en relación con el concilio Vaticano II y con el postconcilio

Los textos del concilio Vaticano II y del postconcilio, dejan la convicción, después
de una atenta lectura, de ser una programación bien delineada y, al mismo tiempo,
adaptada a nuestro tiempo. El decreto Optatam totius y los cánones del nuevo Código
de Derecho Canónico (can. 232-264) satisfacen muchas esperanzas. No obstante, cabe
preguntarse sobre el por qué de la crisis postconciliar sobre las vocaciones y sobre los
Seminarios, especialmente en los países de antigua cristiandad. El optimismo de los
primeros años de postconcilio recibió un fuerte contratiempo (especialmente desde el
año 1968), al que han querido responder los Sínodos de 1971 y de 1990, así como la
exhortación postsinodal Pastores dabo vobis.
En la época de Trento, como hemos visto, hubo una gran satisfacción por el decreto
sobre los Seminarios. La puesta en práctica a escala universal fue lenta y tuvo sus
altibajos. Las orientaciones eran buenas y la comunidad eclesial fue poniendo en
práctica los deseos de Trento, hasta llegar a un buen punto sólo a principios del siglo
XX con San Pío X y el primer Código de Derecho Canónico.
Comparar los puntos pedagógicos y formativos de ambos concilios, no viene al
caso. Es lógico que los documentos del Vaticano II, fruto también de encíclicas y de
teología sacerdotal reciente, lleguen a un nivel mucho más perfecto. Hablar de apertura
(en el Vaticano II) y de retraso (en Trento), no es aceptable históricamente. Lo
importante y objetivo es situarse en la novedad de Trento (dentro de su época), que ha
hecho posible y ha garantizado una evolución armónica posterior en sus líneas básicas.
Entonces aparecen en todo su esplendor y novedad los textos del Vaticano II y del
postconcilio, y dejan entrever sus grandes posibilidades de futuro.
La decisión de Trento sobre la institución del Seminario en cada diócesis en estrecha
dependencia del obispo (en comunión con el Papa), la formación pastoral (en torno a la
catedral, que no se renovó), la orientación hacia la pobreza evangélica sacerdotal, la
doctrina básica sobre el sacerdocio ministerial en relación a los Apóstoles..., son las
grandes líneas de Trento, que han influido y siguen influyendo todavía.
Nadie puede negar la novedad y el mérito del Vaticano II y de los documentos
postconciliares sobre los puntos fundamentales de la formación sacerdotal: el cultivo
de la vocación y la pastoral de las vocaciones en todos sus aspectos, la selección y
formación de los formadores, la formación espiritual al estilo del Buen Pastor, la
formación humana integral, los estudios eclesiásticos en torno al misterio de Cristo, la
formación pastoral en un equilibrio de ministerios, la formación permanente posterior
en relación a la entera vida sacerdotal del Presbiterio.
La conclusión de Optatan totius es un índice del aprecio actual de la Iglesia respecto
al concilio tridentino; efectivamente, los Padres del concilio Vaticano II afirman ser
conscientes de «continuar la obra iniciada por el concilio de Trento» (OT n. 22,
conclusión). Precisamente por ello, se puede hablar del «espíritu de renovación»
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promovido por el concilio Vaticano II y de «esperanza de frutos ubérrimos y perennes»

(ibídem). Tenía, pues, razón Pablo VI en la carta apostólica «Summi Dei Verbum»,
cuando, citando la parábola evangélica, comparaba el decreto tridentino con «la
pequeña semilla» que «crece y se extiende con gigantescas proporciones» (SDV n. 6).36

b) Líneas evolutivas de futuro a partir de Trento y del Vaticano II

A mi parecer, la evolución más importante que se ha producido en los tiempos

postconciliares del Vaticano II es la esbozada en la exhortación apostólica postsinodal
Pastores dabo vobis (1992, que corresponde al Sínodo de 1990). Llamo a esta evolución
esbozada en el sentido de ser una propuesta, un proyecto por hacer. Las normas
concretas de formación sacerdotal (pastoral vocacional, formación inicial y
permanente) quedan ahora muy claras y llenas de contenido. Pero en la exhortación
postsinodal (inspirándose también en Presbyterorum Ordinis) se presenta también una
forma de vida sacerdotal a la que debe apuntar toda la formación seminarística y toda
la formación permanente: la vida apostólica o según el modelo de los Apóstoles en el
Presbiterio de la Iglesia particular.37
La formación de los pastores actuales tiende, pues, a capacitar para la "fraternidad"
del Presbiterio en vistas a la eficacia evangelizadora de la comunidad de la Iglesia
particular: «deben prepararse para una unión fraterna con el Presbiterio diocesano, del
cual serán miembros para el servicio de la Iglesia» (can. 245, par. 2). Al mismo tiempo,
hay que crear este Presbiterio como «familia» sacerdotal (CD 28), en la que todos son
corresponsables (LG 28), como «fraternidad sacramental» (PO 8). Este Presbiterio
todavía no existe: «La fraternidad sacerdotal y la pertenencia al Presbiterio son
elementos característicos del sacerdote» (Directorio n.25); «el Presbiterio es el lugar
privilegiado en donde el sacerdote debiera poder encontrar los medios específicos de
santificación y de evangelización» (ibídem, n.27).
Este Presbiterio, para el que hay que formar a los futuros sacerdotes y en el que
viven los sacerdotes ya ordenados, es un «mysterium»:

El Presbiterio en su verdad plena es un mysterium: es una realidad sobrenatural

porque tiene su raíz en el sacramento del Orden. Es su fuente, su origen; es el 'lugar' de
su nacimiento y de su crecimiento.... Este origen sacramental se refleja y se prolonga en
el ejercicio del ministerio presbiteral: del mysterium al ministerium. La unidad de los
36
Se podría decir lo mismo respecto a la evolución de la "vida consagrada". La afirmación de San
Cipriano ("no anteponer nada a Cristo"), que corresponde propiamente a la vida cristiana, se aplica,
desde San Benito, a la vida monacal y, posteriormente, a toda forma de vida religiosa o "consagrada"
(Regla de San Benito, c. 4, 21; c. 72,11: CSEL 75, 30 y 164). Del mismo modo, la doctrina de la regla
de San Francisco y de Santa Clara pasa a ser una definición de toda forma de vida religiosa según el
concilio Vaticano II: "el género de vida virginal y pobre que Cristo Señor escogió para sí y que abrazó
su Madre, la Virgen" (LG 46).
37
Resumo estas orientaciones conciliares y postconciliares (de PO, PDV y Directorio) en: Ideario,
objetivos y medios para un proyecto de vida sacerdotal en el Presbiterio, "Sacrum Ministerium" 1
(1994).
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presbíteros con el Obispo y entre sí no es algo añadido desde fuera a la naturaleza propia
de su servicio, sino que expresa su esencia como solicitud de Cristo Sacerdote por su
Pueblo congregado por la unidad de la Santísima Trinidad. Esta unidad del Presbiterio,
vivida en el espíritu de la caridad pastoral hace a los sacerdotes testigos de Jesucristo,
que ha orado al Padre 'para que todos sean uno' (Jn 17,21). La fisonomía del presbiterio
es, por tanto, la de una verdadera familia (Pastores dabo vobis n. 74, citando LG 28; PO
7 y 8).

De ahí que los documentos postconciliares pidan la programación de la vida

sacerdotal toda entera por medio de un «proyecto de vida» (PDV n.79), que deberá
inspirarse en la «apostolica vivendi forma»: seguimiento evangélico, disponibilidad
misionera y fraternidad o vida comunitaria.
En germen, estas propuestas del concilio y postconcilio del Vaticano II se
encuentran en los siglos anteriores y, de modo especial, en el concilio tridentino. Pero
ahora son más explícitas, concretas y armónicas.
Me atrevo a afirmar que estas propuestas actuales se podrían resumir en la
construcción del Presbiterio según el modelo de la "vida apostólica" ("apostolica
vivendi forma"). Pero que estas orientaciones del concilio Vaticano II y de su
postconcilio presentan el mismo desafío y las mismas esperanzas que un día suscitó el
decreto tridentino. ¿Tardará tanto tiempo en aplicarse el "Pastores dabo vobis" (y el
Presbyterorum Ordinis)?
En nuestra época se notan signos de cansancio que no favorecen esta renovación.
Pero también se perciben signos de esperanza en el redescubrimiento de los documentos
sacerdotales conciliares y postconciliares. La palabra, como en todo postconcilio, la
tienen los santos sacerdotes.38
La base teológica sacerdotal de Trento y su gesto profético de urgir la renovación
del episcopado y de los sacerdotes, así como de instituir los Seminarios, sigue
incidiendo en nuestra historia actual, como un hecho permanente de gracia. Los santos
sacerdotes del concilio y del postconcilio de Trento fueron una aplicación profética de
su doctrina y decisiones. Sus vidas y su doctrina sacerdotal siguen intercediendo y
urgiendo a la aplicación del Vaticano II y de su postconcilio.

38
Se puede aplicar aquí la afirmación de "Presbyterorum Ordinis" sobre la necesidad de
renovación sacerdotal: "Por lo cual, este Sagrado Concilio, para conseguir sus propósitos pastorales de
renovación interna de la Iglesia, de difusión del Evangelio por todo el mundo y de diálogo con el mundo
actual, exhorta vehementemente a todos los sacerdotes a que, usando los medios oportunos
recomendados por la Iglesia, se esfuercen siempre hacia una mayor santidad, con la que de día en día
se conviertan en ministros más aptos para el servicio de todo el Pueblo de Dios" (PO 12).