Tratado de Ozun

Ozun es un espíritu que nunca cae y sostiene todo de pie, ozun es un error 
hacerlo de copilla, pues solamente de copilla es el ozun de extensión. No así el Ozun
 personal, que representa el espíritu de la persona y este debe ser de 4 columnas.

 NOTA: Ozun tiene hijos y cuando la persona es hijo de Ozun recibe el nombre de Oní 
 Jumo Naki.

Ozun es una vista horrenda y trabaja directamente con Odduwa y con algunos
Orisha como; Orúmila, Yewá, Ozáin, etc.

Cuando salga en un itá, que un santo cualquiera debe tener un Ozun al lado de
este, lo carga el Awo de Orúmila, y lleva los siguientes ingredientes y ceremonias: Un
 Erú, 16 Wereyeye, Eku, Eyá, Oñí, Efun, un Ikordié, Agwado, Otí, raspadura de Palo
 Moruro, Raspadura de Jagüey de la salida del Sol, Tengue, se le da un Pollo Blanco y
 se Moyugba lo siguiente: Moyugbao Akuana Ikú, Arun, Ano, Eyé, Iña, Araye, Ashelú,
Omilú, Karakán, Suka Mbatísede Nlo.

 Nota: Los Signos que se marcan para rezar el ashé que va dentro de la carga de Ozun
 son: Oshe tura, Iroso ká, Ikároso, Irete laso, Iroso Meyi, Otura roso, Iroso Bara.

 Estos Ozun tienen los siguientes poderes y simbolizan lo siguiente;

1.- Oshe Tura: Hace el Ashe Firme y fuerte

2.- Iroso Meyi: Nace el espíritu de Ozun
3.- Ika roso: Nace la carga de Ozun
4.- Iroso Ka: Nace el Akuko de Ozun
5.- Otura Roso: Nace la Tapa de Ozun
6.- Iroso Bara Nacen las columnas de Ozun
7.- Irete laso: Nace el baile de Ozun

 Además se le ponen todos los signos de rigor para rezar el ashe de Ozun. A esto
de le agregara jujú de la Eyelé y del Akuko.

Simbología de Ozun:

 La tapa: representa el Tablero de Ifá

 El Gallo: representa la vigilancia pues el Akuko canta a todas
 Horas del día.

 La copa: representa la tierra, la mitad del globo terráqueo

 La varilla: representa a Ejiogbe
 Los 4 embudos: representas las 4 columnas que sostienen el mundo, los 4
 puntos cardinales.

Ozun es orisha, el Gallo o la Paloma representa la palabra, sus 4 vientos son

los pilares que sostienen el hogar en el mundo, la base es la riqueza y firmeza de todas
las personas en el mundo.

 En práctica, cada orisha debe de tener un Ozun particular, el cual varía con el 
oriki de cada uno de estos Orishas, estos se cargan según como sea las prescripciones
de cada uno en el oráculo de ifá. Los ingredientes de este Ozun se preguntan, pues a
veces se cierra y cuando esto sucede es que necesita ser reforzada su carga con algún
otro ingrediente. Además de representar el Ozun el espíritu de su dueño, puede
utilizarse el Ozun de extensión para invocar al antepasado que se desee, poniendo el 
ozun a la altura del hombre si es un eggun macho o de la cintura si el eggun es hembra,
entonces se coloca encima de la atena de eggun y se invoca al antepasado que se desee.
También se utiliza para trabajar con los 16 espíritus de odduwa lo mismo para bien
que para mal, pues la verdad que este ozun representa también el espíritu de los
inhumanos.

 ESPIRITUS DE OZUN POR LOS ODDUN DE IFÁ 

 Babá Ejiogbe: Obá Igbola: Tierra madre de odduwa
 Babá Oyekún Meyi: Alesoi: Es el Agua
 Babá Iwori Meyi: Adesi; El fuego sagrado
 Babá Oddi Meyi: Alaola: Aire, curiosidad 
 Babá Iroso Meyi: Akolé: El vigilante
 Babá Ojuani Meyi: Ayé: El hechicero
 Babá Obara Meyi: Kanayá; El que mata a las adulteras
 Babá Okana Meyi: Iyá Igba: Madre de Orúmila
 Babá Ogunda Meyi: Okomó: El asesino
 Babá Osa Meyi: Agagá ni Gigoló: El que manda el reino animal 
 Babá Ika meyi: Folé; El que destruye a los habitantes de las cosas malas.
 Baba Otrupon Meyi: Adebeoló; El rapido
 Babá Otura Meyi: Olorimerín: El que guarda los vientos y evita las enviaciones
 Baba Irete Meyi: Elesomefa: El que da ebbó
 Baba Oshe meyi: Adabibalé: El que hace el bien y el mal 
 Babá Ofún Meyi (Orangun): Oló: El que aleja la Muerte
 Existe un Ozun llamado de patio, destinado a los eggun de los grandes Awoses.
Viene a ser como un altar portátil, donde se le da de comer a estos grandes eggun
awoses, este ozun no va cargado, ni tiene base, abajo es una terminacion puntiaguda,
muy afilada, que es para enterrar el ozun en la tierra y cuando va a comer se alza con
 piedras. Es una varilla de metal con un platillo superior del mismo metal del cual 
 prenden las campanillas colgantes. Al momento de darle de comer a este eggun, el awó
 pinta los signos de eggun y de el o los awoses difunto según sea el caso, s rezan los
 signos y se lo hace llamada con los suyeres de eggun y entonces se le dan los animales,
este ozun se llama AKAULELE EGGUN, y pueden tenerlo todos los awoses.

 En el signo Otura roso, el Ozun come Gallo Blanco. Poniendo el Ozun parado
en el centro de la casa y se le da eyebale de este a los cuatro pilares de la casa.

 En el sigo Iwori bogbe, Ozun come gallina y en Ogbeate Ozun come Guanajo
 Blanco para salvar a la persona de una enfermedad.

 Es un disparate, como se viene haciendo, prepararlo para San Lázaro coronado
con un perro, Dado a que Ozun detesta los perros. Por lo tanto, de que manera
 podemos explicar, que haya un ozun coronado con su peor enemigo.

CARGA DE OZUN NORMAL PARA GUERREROS 

16 Wereyeye, Ekú, Eyá, Agwado. Epó, Efun, Orí, Raspadura de Palo Moruro de la
 salida del sol, osun, obbi, kolá, hierbas secas de Ozáin de los guerreros, raíz de Ceiba,
iyefá, 1 Ikordié, un pedazo de ewé ikoko, algodón, 2 adele de Orúmila, leri de eyelé.

 DIAGRAMA DE UN ONI JUMO NAKI 

 Esta es una pieza de plata de 14 centímetro de longitud, se cuelga del 

Ozun, cuando este es padre de la persona y come todo lo que come Ozun.
  DIAGRAMA DE ERAN 

 Este es un secreto que representa un espíritu que vivía siempre recostado de

Ozun, se hace con una rama de palma cortada a intervalos y va rematada con mucho
mariwó, del que cuelgan 16 okotos (cáscaras de babosas cargadas con orí). Este vive
recostado de Ozun y come de su comida.

CARGA Y CEREMONIA DE OZUN DE EXTENCION 

Se hace u amasijo, en polvo todo de: erú, obbi, kolá, osun, obimotiwao, obi
edén, 8 pelotas de efun, 32 wereyeye, eku, ella, agwado, cáscara de eñi de Eyelé
 sacadas, leri de Eyelé que haya comido ozun, ella oro, eku, ori, epo, oti, ewe Ozáin,
 palo moruro de la salida del sol, raíz de Ceiba y de jagüey, iyefá que se reza con los
 signos: baba ejiogbe, oshetura, ojuanishogbe, ogberoso, y el signo del awo, leri de
akuko que haya comido elewa, y en caso de guerra se refuerza con ilekan rezado con
 signos fuertes, igbin y 4 municiones.
 Cuando esta masa se pone encima se le colocan 4 adele de Orúmila, 4 Ikordié,
 se le pone una hoja de ewe ikoko y se tapa con algodón.

Antes de cargarlo se le pinta dentro de la copilla con efun y moruro, osun y

eyaoro, los signos: oshetura, 16 meyis y oturashe. Cuando se van echando cada uno de
los ingredientes se canta el suyere siguiente: tiya dimu baba dimu ozun moybare itanye,
ozun moyugbare itanye.

 Entonces se presentan los 4 adeles de Orúmila al cielo y se dice esta

invocación:
 Ikini ifa olofi nile
 Awo arufi aruda onishebo
 Ada ozun kebuarda
 Kebuarda baba, kebuarda yeye
 Kebuarda oluwo, kebuarda oyugbona
 Kebuarda asheda, kebuarda akoda
 Baba laribe.
 Entonces se le echan los ikines a la masa y se remata con iyefá rezado, las 4 Ikordié, se
le pone la hoja de malanga, encima el algodón.
 Entonces se le pone la tapa y se eleva al cielo, luego se pone la medida de la persona.
 Luego se lava con omiero de hierba hedionda, bledo blanco, espinoso, alacrancillo,
romerillo, hierva de la niña, cordoban y algodón, después del lavatorio se para ozun
en alto y la persona interesada agarra el ozun a esa altura y canta:

Ozun borio madubule duru ganga labose

Ozunburio madubule duru ganga labose awo.

CEREMONIA DE CONSAGRACION PARA EL HIJO DE OZUN 

Cuando una persona es hijo de Ozun. Hay que hacerle Ifá lo antes posible. Y para
consagrarle a ozun hay que mandarle hacer un Ozun de su tamaño y lleva dos piezas
que se llaman ONI JUMO NAKI y la otra ERAN. Para consagrar este Ozun se necesita
el servicio de 16 Awoses y 08 hijos de Obatalá.

 Este Ozun se lava en el patio, cantándole a Ozun y a Orúmila abriendo los suyeres con
Ozáin. Terminando el lavatorio, se lo dan 04 pedazos de coco a cada uno de los awoses
 para tirarle a Ozun comenzando por el padrino llamando bien a Ozun. Se tendrá una
 jícara grande con bastante saraeko, ori, oñi y se limpiara con un eñi de addie al hijo de
 Ozun y se pone al pié de Ozun por espacio de 16 días. Entonces se tiene un akuko
 funfún y 16 eyeles, tocando el agogó de Obatalá y cantando los suyeres a Ozun se coge
el akuko y se limpian los 16 awoses y todos los presentes en la casa donde se realiza la
consagración al pie de Ozun, se mata el akuko a Ozun y enseguida se abre por el medio
 se asa completo y se pone al pie de Ozun. Cada awó de los que le dieron obi a Ozun
coge una eyelé y se la da eyebale a Ozun, luego se le hecha oñi a Ozun, el Omó Ozun le
untara bastante Orí, Epó y Efún, Entonces se tendrá una ajicara con Omí tuto, y se
coge una de las óyeles y se le engancha en el gallo a Ozun y las otras se le colocan a
este encima y se le encienden 16 itanas alrededor. Entonces cada Awó le irá echando
el saraeko a Ozun encima cantando el siguiente suyere:

TETEREGUN MEYONI IFA AKUANA IKU, ARUN, OFO ( Se nombran todos los
Osogbos ), IKAN BURUKU UMBATI SODE UNLO.

 Luego los 16 awoses comenzando por el padrino Irán presentando la igba Omí tuto a
Ozun pidiéndole salud para todos los presentes en especial la de la persona que se esta
consagrando.

 Al hijo de Ozun se le da eyebale de óyele funfún en su leri y se sienta al pie de Ozun
 sobre un Ozun de igbodun hasta que se apaguen las velas, este es el propio de su
 poder.

 Las comidas de este santo se recogen y se llevan a Nigbe, al pie de una mata de
 Moruro o Jobo, se llevaran 02 botellas de Otí y una de Omí, una de oti llamando a
ozun.

Cuando se le consagra ozun a una persona es porque este es hijo directo de este
orisha, en cada columna se le echa la siguiente carga:

Cuentas de todos los santos, ewereyeye merin, ataré merin, Ikordié merin, 4 adele de
orumila, 4 pedazos de raíz de jobo y corteza de Moruro, 4 hojas de peonía, erú, obi,
kolá, osun, ekú, eyá, ewé ni orumila, agwardo, iyefá rezado con los siguientes ordunes:
Oshetura, Irosoka, Ikároso, Iretelazo, el signo del padrino y el signo de awofaka del 
consagrado, luego todo esto en afoshé se utiliza para cargar cada una de las columnas
del ozun.

Ozun nació en el signo Irosoka y por esto para montarlo hay que marcar este oddun.

 NOTA: Se dice que Ozun nació en Baba Ejiogbe y vino a la tierra y se desarrollo en
 Irosoká.

 La varilla o tubo donde descansan las columnas debe entizarse con mariwó entrelazado
con jujú de la leri del akuko y las eyeles.
Ozun cuando es padre de una persona debe vivir en el piso del patio al pie de una mata
en un rincón. Ozun cuando no es de extensión su verdadera medida es del suelo a la
rodilla del interesado.

 A ozun se le encienden 16 lámparas de aceite de almendra y polvo de osun leri.

 A ozun se le da eyebale de addié funfún, eyelé carmelitas se le echa efún, orí, Epó y
bastante omí tuto. Esto se hace bien temprano en la mañana.

 Los animales que se le dan a ozun primero se le pregunta a este como los quiere y se
llevan al pié de una mata bien grande.

 A ozun se deja 03 días embarrado con eyebale y saraeko, al tercer día se limpia con
bastante otí.

 NOTA: Esta ceremonia se hace en el patio bien temprano en la mañana.

OZUN DE OYA

Se hace de la medida del talón a la cintura, no lleva gallito sino una maja
(serpiente), los tarros, la centella y una lanza, se carga con lerí de maja, 9 ikordié, 9
 pedacitos de palo moruro, 9 pedacitos de palo de uva caleta, 9 pedacitos decaidito, eró,
obi, kolá, osun, airá, obimotiwao, anún, 9 otá keke de ilé yanzán, 9 iwereyeye, la
medida de la persona tomada con hilo blanco, 2 ikines de orúmila, ewe de oya e iyefá
rezado. Después de consagrado por el awó, se le dan 2 eyelé carmelita junto con oyá
 ya que este representa el eggun de su ángel de la guarda.

 Además, para resolver situaciones Oyá lleva en el interior de la sopera un ozun

 pequeño de cobre con cuatro columnas que lleva 9 macheticos colgados, este lo obtuvo
 por meritos y situaciones resueltas y nace en el oddun oshe trupon ( 5-12 en dilogun),
cuando este ozun se pone dentro de oya se intercambia un otá de ella y uno de shangó,
esto es para la tranquilidad y estabilidad del oló oyá, al consagrarlo se le dan 2 eyelé
carmelita con oyá y de ahí en adelante come todo lo que se le dé a Oyá, la carga es la
 siguiente: en cada columna lleva: cabello de la lerí de la persona, 16 Wereyeye, 16 
ataré, 1 collarcito de Obatalá, 1 collarcito de Oyá, 2 adele de Orúmila, Ekú, Eyá,
 Agwado. Epó, Efun, Orí, Raspadura de Palo Moruro de la salida del sol, osun, obbi,
kolá, hierbas secas de Ozáin de Oyá, raíz de Ceiba, iyefá rezado, un pedazo de ewé
ikoko, algodón y de le coloca la tapa.