CARGA DE CAZUELA Y TEJA DE MUERTO (SANTO OBATALA)

9- OTAN

2- COCOS

9- ATARE

1- ONIX DE OBATALA

EKU, ELLA, AGUALDO

2- EYELE FUN-FUN

1- AKUKO DUM-DUM

1 TEJA

1- UNA IGBA

TIERRA DEL CEMENTERIO

LOS NOMBRE DE LOS EGUN DE LA PERSONA

UNA BOLSA PEQUEÑA DE TIERRA

SE AGARRA LA IGBA SE LE MARCAN LOS SIGNOS DE ORUM COMPLETOS

SE LE PONEN LOS NUEVE OTASES EL HUEVO DE ONIX, A ESTO SE LE DA
UNA EYELE Y LA LERI SWE DEJA ADENTRO COMO TESTIGO, SE TAPA CON
TIERRA, SE LE MONTA LA TEJA CON LOS SIGNOS CORRESPONDIENTES Y
SE LE DA UN SARAYEYEO A LA PERSONA CON LOS DOS ANIMALES Y SE
LE DA A LA TEJA FRENTE A ORUN UN TIN Y UN TIN
cazuela espiritual que esta compuesta por una carga de palo, plumas de zamuro,
piedra rayo, un ota y tierra del cementerio y otros elementos que quedaron debajo
de la tierra y que respiran por medio de una caña brava que tiene en el centro,
además tiene una teja con una firma que tambien tiene en el fondo de la
cazuela...no se que y como se compone un caldero de palomonte o una prenda,
pero si estoy segura de que yo no la tengo principalmente porque no tengo
ninguna osamenta....Creo simplemente que tengo la representacion espiritual de
una entidad
SIGNOS DE EGGUNS Y SIGNIFICADO:

1) OTURA NIKO : Patrón de los Según Masculinos. La muerte se asusta y

respeta a los vivos
2) OBE SA : La casa de iku, la consagración de los egunn reyes
3) OSA LOBEYO : Eggun que acompaña a todos, los obsesores
4) OSHE PAURE : Obba de todos los Eggun
5) OYEKUN OGUNDA: Representa la espiritualidad de Ifa
6) OGUNDA YEKUN: Representa la Espiritualidad Material de Orunmila
7) OSHE YEKUN : Patrón del Obba de todos los Eggun Flores a Eggun
8) IRETE YERO : Patrón de los Eggun Femeninos
9) ODI KA : El tenta orun
10) ODI YEKUN : Oddun autorizado por Orunmila para comer en la Atena
11) OGUNDA FUN : Los Awoses fallecidos.
12) OGBE YONA : Se enterraron los muertos
13) OYEKUN OSHE : El carro fúnebre, los familiares difuntos, unyen a eguns
mayores
14) OGUNDA BIODE : Los cadáveres, representa los recién fallecidos.
15) OkANA SA : La sepultura, el cumplir con los eggunns.
16) IKA YEKU : Unos nacen para q otros mueran, el suyere de eggun:
iku yere
17) OGBE ROSO : Espíritus del mundo, obba eggun
18) OTURA OJUANI : El velar los difuntos, el luto
19) IRETE KUTAN : La descomposición cadavérica.
20) OGBE WALE : La teja como instrumento para comer los eggunns.
21) OYEKUN MEYI : Nace la Atena de Eggun, embalsamiento de los
cadáveres por la naturaleza, la noche , la muerte, metió a iku en este mundo la
pimienta de eggun.
22) ODDI MEYI : El mundo de los espíritus, las misas.
23) OJUANI MEYI : Los espíritus deformes
24) OSA MEYI : Nace el Secreto de prender las Atanas a Eggun, el
mundo de los espíritus.
25) IRETE MEYI : Encargado de llevar y traer a los Eggun desde la Tierra
hasta Ara Onu, la descomposición cadavérica.
26) OFUN MEYI : La resurrección a los muertos
Carga: Hay que ir averiguando en misas espirituales, o preguntando a nuestros
guias espirituales, fumando tabaco y dandoles pocision para que ellos nos digan
las cargas especificas que llevan, sin embargo por regla general, lleva lo siguiente:
21 (veinte y uno) palos (Tengue, Yaya, Laurel, Guasimo, Jagüey, Bejuco de
Cadena, Batalla, Ceiba, Verraco, Vencedor, Amansa Guapo Álamo..., de cada uno
se saca un poco en forma de aserrín. Tierras de 21 lugares diferentes, donde no
debe faltar tierra de una palma, de una ceiba, de jagüey, del mar, del río, de la
colina, de una encrucijada, de un cementerio, de una iglesia, de un hospital, de
una cárcel, de un banco, del mercado, de bachaco, de un parque, club social ...

Es decir todas las que se puedan. Agua de mar, agua bendita, agua de río, agua
de lluvia de Mayo, agua de pozo, agua de coco y agua de manantial, Se van
agregándole , miel, pólvora, , aguardiente caña clara, vino seco, pimienta guinea,
melaza, Corojo, azogue, monedas de varios países, un pedacito de plata, oro,
piedra imán, una piedra semi-preciosa Limadura de hierro, tabaco, cristales de
cuarzo, (hay que ir preguntando). tambien suelen colocarle piedras de rayo, pero
como mencionamos anteriormente, todo se debe ir preguntando. Se echa la
mezcla y se van colocando los palos en el borde. Siempre los calderos tienen un
frente que debe quedar libre o sea sin la colocación de palos.
EL CONCEPTO DE IFA DEL SELF

A. TÌKARA- ENI - Los elementos del self

El fundamento de cualquier sistema de metafísica es el concepto del self. Dentro de

muchas formas del cristianismo el self es generalmente considerado como "malo" o
indigno. Es solamente por medio del proceso de aceptar un conjunto específico de
creencias que el individuo puede encontrar la "salvación". En mi experiencia, esta
visión del mundo, que no es consistente con las formas africanas de Ifá, ha tenido una
sutil influencia en el culto a los en Occidente. Los mayores de Lucumí y Santería
tienden a ver al individuo como alguien que está siempre en peligro de "enojar" a los
Òrìsà. Como resultado, el proceso para evitar la cólera de los Òrìsà es hacerles ofrendas
periódicas en un esfuerzo por tenerlos "contentos".
Debido a que los Òrìsà representan poderosas Fuerzas en la Naturaleza, me es difícil
imaginar al Océano, al Fuego, al Aire o a la Tierra enojándose por las acciones
específicas de cualquier individuo dado. La idea de que los Òrìsà están determinados a
castigar a aquellos que los desobedecen, parece estar pesadamente influenciada por las
nociones católicas de muerte, purgatorio y pecado original. En contraste con este
conjunto de creencias, Ifá enseña que el mundo es un sistema equilibrado que funciona
con su propio sistema de guía interno, que mantiene la armonía y el crecimiento. Es la
tarea de cada individuo captar este orden interno, para luego vivir de acuerdo con sus
principios inherentes.
En contraste con el cristianismo, Ifá no cree que los humanos están cargados con la
"maldición de Eva". Ifá enseña que todos tienen un derecho de nacimiento de recibir
las bendiciones de la abundancia, la buena salud y la familia. La forma en que estas
cosas se ponen de manifiesto está basada en la idea de integrar todos los elementos del
self.
"Tìkara-eni" es la palabra yorùbá para self. La palabra tìkara es una combinación de ti,
que significa "de", ika, que significa "envolver" "mundo", y ara, que significa "cuerpo
físico". La palabra eni, es "quien" en yorùbá. Entonces, el concepto de tìkara-eni se
refiere a todos los elementos que componen la persona total. En Occidente, el concepto
de self está frecuentemente limitado al ser físico y emocional. En Ifá el concepto del ser
incluye al ser físico, al ser emocional, al ser espiritual y a la influencia de aquellas
Fuerzas Espirituales que dirigen el destino individual.
En Ifá, el cuerpo es considerado la casa de la inteligencia tanto como de las emociones.
Ifá enseña que ambas, mente y emoción, deben estar en alineamiento para que la vida
prospere. Una vez que este alineamiento ocurre, el self tiene acceso al poder espiritual
llamado àse. Cuando el self tiene acceso al àse, puede ser usado en un contexto ritual
para crear el alineamiento con los Òrìsà. En términos simples, vivir en alineamiento
con los Òrìsà significa vivir la vida en armonía con aquellas Leyes de la Naturaleza que
sostienen la Evolución.
Ifá enseña que cuando el self experimenta un alineamiento con los Òrìsà, ocurre la
conexión equilibrada entre el ser espiritual, físico y emocional. Esta experiencia es
descrita como un acontecimiento regocijante, que motiva al cuerpo entero a celebrar
por medio del movimiento. Esto está en marcado contraste con la percepción
occidental habitual de la interacción con el Espíritu, que usualmente está basada en el
miedo, la sospecha y el deseo de mantener el "autocontrol".

Durante la mayoría de las ceremonias dedicadas a los Òrìsà el movimiento regocijado

se vuelve danza colectiva que ocurre enfrente a una estera. En el culto de Ifá, la estera
es considerada un espacio sagrado. Es el lugar donde interactúan el reino del Espíritu y
el reino de la Tierra. Cuando un venerador de los Òrìsà danza enfrente de una estera,
se está rindiendo a la posibilidad de la posesión por un Espíritu. La experiencia de
posesión por un Espíritu no es la intrusión de alguna entidad extraña. Desde la
perspectiva de Ifá, la posesión por un Espíritu es un elemento clave en la integración
del self total. Este punto de vista sugiere que la estera es un portal que permite el
acceso humano a la dimensión invisible de la influencia Espiritual.
Desde un punto de vista simbólico, la estera representa la interrelación entre todas las
cosas que existen en el universo. Danzar enfrente de una estera es un reconocimiento
ceremonial de la creencia que dentro de la matriz de la Creación, todos y todo están
conectados. Los hilos de todas las formas de vida están representados por las fibras
entretejidas que componen todo el tejido de la estera. El concepto de la vida, tal como
lo expresa Ifá, no está limitado a la vida animal. Se cree que todas las cosas que existen
en el mundo tienen orí, que significa "conciencia".
Para comprender plenamente la dinámica de la transformación espiritual se requiere
una explicación de los elementos que integran el tìkara-eni. De acuerdo a Ifá, todo el
self es una integración de las influencias de ara, ègbè, orì, orì-inú, ìpònrí, y òjíjì.
1. ARA - El self físico.

El ara es el cuerpo físico y todos los órganos internos. De acuerdo a las escrituras de
Ifá, formar el cuerpo físico es un esfuerzo conjunto entre las Fuerzas Espirituales
conocidas como Obàtálá, Ajàlá-Mòpín y Ogún.
“Obàtálá” significa "Rey del Paño Blanco". El símbolo del Paño Blanco representa el
poder de la luz de transformarse en materia. Debido a que la luz es la Fuerza Originaria
en el Universo, todo lo que existe es descrito tanto por Ifá como por la ciencia
occidental como una expresión de la manifestación de la luz.
La cosmología de Ifá está basada en la creencia en un universo teleológico. Teleología
es la teoría metafísica en la que la evolución está guiada por designios conscientes. Las
escrituras de Ifá enseñan que todo lo que existe tiene su propia forma única de
conciencia. La conciencia, en su estado originario, es descrita por Ifá como la semilla o
el àse (poder) de Obàtálá. Esto sugiere que la luz en sí misma es la manifestación
originaria de la conciencia en el Universo.
En el dominio personal, Ifá enseña que el àse guía la transferencia de la información
genética de una generación a la siguiente. Esto se hace tanto biológica como
físicamente por medio de la luz la que está asentada en el núcleo de la conciencia
humana. Es la chispa de luz en el punto centro de la conciencia quien crea la
posibilidad de la conciencia de sí mismo. Debido a que la luz contiene los proyectos
para toda la Creación, la conciencia humana tiene el potencial para acceder a esos
proyectos y recobrar cualquier información que sea necesaria para sostener la vida.
Obàtálá es asistido en la tarea de crear conciencia por "Ajàlá-Mòpín", que significa "El
poder de la luz para crearnos". De acuerdo a las escrituras de Ifá, Ajàlá-Mòpín moldea
cada cabeza mientras se está formando en el útero. Esto no quiere decir la formación
de la estructura física del cráneo. La tarea de Ajàlá-Mòpín sugiere que cada cabeza se
forma de tal modo que estén previstas todas las posibilidades de lo que es llamado "ire"
e "ibi". Ire es la palabra yorùbá para "buena fortuna", e ibi es la palabra yorùbá para
"infortunio". Esta traducción es de alguna manera desorientadora en el contexto de la
teología de Ifá. Decir que la cabeza fue moldeada para la buena fortuna sugiere que la
persona en cuestión tiene el potencial para hacer completo uso de aquellos diversos
elementos que sostienen la vida en la tierra. Decir que la cabeza fue moldeada para
infortunio sugiere que la persona en cuestión no tiene el potencial para hacer uso total
de sus recursos internos.
En términos psicológicos, la cabeza que fue formada para ibi sería similar a la de un
sociópata, quien se define como una persona desprovista de cualquier forma de
conciencia. La ciencia occidental no tiene explicación para la conducta sociopática. Ifá
señala el origen de la conducta sociopática como uno de los componentes de opción
individual que ocurre durante la creación de la conciencia individual entre los estados
de reencarnación.
El papel de Ògún está en el moldear el cuerpo físico, particularmente los miembros. No
hay traducción directa para la palabra Ogún, la que usualmente se traduce como
"Espíritu del Hierro". Podría parecer raro asociar el hierro con la evolución física. Sin
embargo, tanto los mitos de Ifá como la ciencia occidental están de acuerdo en que la
vida en la Tierra comenzó en el fondo del océano. Las primeras formas de vida fueron
bacterias unicelulares que se alimentaban de herrumbre. Cuando la roca hirviente del
núcleo de la Tierra irrumpió a través del piso del océano, se enfrió y solidificó. Fue la
herrumbre de estos depósitos lo que proporcionó nutrición para las primeras formas
de vida que aparecieron en el planeta. La ciencia occidental llama a esto evolución
biológica. Ifá lo llama la virilidad de Ogún uniéndose con la fertilidad de Olòkún, que
es el Espíritu del Océano. De acuerdo con Ifá, la misma Fuerza Espiritual que
transformó los minerales en animales tiene un papel activo en la formación del cuerpo
físico.
El proceso de moldear la forma humana gana asistencia adicional de las Fuerzas
Espirituales llamadas Aláàánú, Olóore, Súngbèmí, Mágbèmitì, Saaragaa y Ejufiri, que
significan respectivamente El Misericordioso, El Dueño de la Bondad, Seas Más Cerca
de Mi, El Lugar de Reserva de la Unicidad. Ejufiri no tiene traducción literal, pero
sugiere que es el fundamento de la fuerza interior. Cada uno de estos Òrìsà es la fuente
de características genéticas que son preservadas dentro de un linaje particular de
familia. Como grupo, estas Fuerzas en la Naturaleza preservan tanto las formas
internas como las externas de potencial que aparecen como siendo transmitidas a
través de generaciones de descendientes.

2. ÈGBÈ - El self emocional.

Egbè es una palabra que es frecuentemente traducida como "corazón". Sin embargo,
muchos conceptos de Ifá están basados en la idea de que lo que aparece en el dominio
físico es sustentado por su homólogo en el dominio invisible. Una clave para entender
el lenguaje de Ifá es el uso de dos palabras diferentes para describir lo que en
Occidente podría ser considerado un fenómeno único. Por ejemplo, el órgano físico
que bombea sangre a través del cuerpo es llamado "okàn" . Dentro del okàn existe un
centro de poder que regula el flujo de emoción, el cual es llamado "ègbè". Debido a que
la lengua castellana no tiene palabras para hacer esta distinción, ambas palabras son
generalmente traducidas como "corazón".
La palabra ègbè es también usada para describir una colectividad religiosa. Cuando se
usa en este contexto, el significado es similar a la expresión "El corazón del grupo". El
doble uso de la palabra ègbè refleja la creencia Ifá de que las Fuerzas que existen en la
naturaleza reaparecen en diferentes dominios del Ser. En otras palabras, la Fuerza
Espiritual invisible que sustenta el corazón de un individuo también sustenta los
corazones de una comunidad dada.
El concepto de ègbè está también basado en la creencia de que el poder espiritual es
atraído hacia adentro del cuerpo por medio de varios centros de poder que regulan el
flujo de fuerzas vitales entre el self y el Mundo. Estos centros de poder son llamados
colectivamente Awùjè. Son similares al concepto de chakras del yoga. En el yoga, los
centros de poder se alimentan de una forma de energía llamada prana. En Ifá, los
centros de poder se alimentan de una forma de energía llamada àse. La palabra àse no
tiene una traducción literal, pero sugiere o bien un orden o un comando o una sanción.
Desde un punto de vista cosmológico, àse es el principio dinámico que lleva a la
Creación a Ser.
Las enseñanzas esotéricas de Ifá describen el àse como entrando al cuerpo a través de
la cabeza, boca, garganta, hombros, manos, pecho, los costados de las costillas, los
genitales, la parte inferior de los muslos y los pies. El tipo de àse que es atraído a cada
lugar es afectado por el Odù que controla una parte específica del cuerpo. Odù es la
palabra usada para describir los versos sagrados de las Escrituras de Ifá, y cada Odù
representa una forma originaria de energía con sus propias características únicas. Para
aquellos que están familiarizados con los Odù, las correlaciones son como sigue:
1. Cabeza - Obàrà Méjì
2. Boca - Otúrá Méjì
3. Garganta - Iká Méjì
4. Hombro derecho - Irètè Méjì
5. Hombro izquierdo - Otúrá Méjì
6. Pecho - Odí Méjì
7. Caja toráxica derecha - Iwòrí Méjì
8. Caja toráxica izquierda - Oyèkú Méjì
9. Estómago - Ogbè Mèjí
10. Mano derecha - Osé Méjì
11. Mano izquierda - Ogúndá Mèjì
12. Genitales (masculinos) - Ogúndá Méjì
13. Genitales (femeninos) - Osà Méjì
14. Muslo derecho - Irosùn Méjì
15. Muslo izquierdo - Owórín Méjì
16. Pie derecho - Osà Méjì
17. Pie izquierdo - Ogúndá Méjì
3. ORÍ - El self consciente
Existen numerosas traducciones para orí, algunas de las cuales son mucho más
apropiadas que otras según el contexto. En el uso común orí significa "cabeza". Sin
embargo la traducción literal es más cercana al significado espiritual de la palabra. Orí
está compuesto del prefijo o, que es el pronombre personal "él" o "ella", y el sufijo rí,
que significa "percibir". De modo que más bien que significar solamente la cabeza
física, sería más preciso entender la palabra orí como significando la sede de la
percepción. En la terminología occidental, eso también podría significar la sede de la
conciencia. El concepto de sede de la percepción se conoce en el Taoísmo como el "yo"
incognoscible que existe en el punto central de la conciencia de sí. La disciplina
espiritual de Ifá sugiere que al "yo" incognoscible descrito en el Taoísmo se puede
acceder por medio de estados alterados asociados con la posesión en trance.
En Ifá, el orí es también considerado el altar sagrado personal que aloja la
comunicación con las Fuerzas Espirituales que existen en el mundo. Esta conexión
ocurre a través de tres centros de àse ubicados en la cabeza. Estos centros se llaman
iwájù-orí, àtàrí y ipákó.

a) IWÁJÙ-ORÍ – La fuente de poder espiritual en la frente

La palabra iwájù-orí se traduce generalmente como "frente". Sin embargo, en el

lenguaje de Ifá tiene un significado esotérico más profundo. Iwájù está compuesto del
prefijo Ìwa que significa "carácter", y el sufijo jù que significa "superior". Esto sugiere
que el centro de àse ubicado en la frente es la fuente de inspiración divina sobre los
asuntos del desarrollo del carácter. Esto sugiere que iwájù-orí es similar al concepto
místico oriental del "Tercer Ojo".
En las diversas formas del budismo, el Tercer Ojo es la fuente de la visión clarividente.
La clarividencia se define generalmente como la capacidad de vislumbrar
acontecimientos futuros. En yorùbá las palabras para "clarividencia" son o bien íran o
àlá . La palabra íran se usa para describir tanto la visión normal como la visión mística.
La teología define la visión mística como la capacidad de percibir las dimensiones
invisibles que sostienen la unidad en el mundo. La palabra álà , que también significa
"luz", se referiría a visiones clarividentes que llegan por medio de los sueños. Ifá
describe estas visiones como llegando a través del orí, donde son percibidas por el ojú-
inù u "Ojo Interior".
En Ifá, el iwájù-orí se considera el lugar de conexión entre el iniciado de Ifá y el
Espíritu Elà. De acuerdo con la cosmología de Ifá , Elà es la primera reencarnación del
Profeta Òrúnmìlà. Elà usualmente se traduce como "Pureza", y Òrúnmílà usualmente
se traduce como "El Cielo es mi Salvación". Sin embargo, Òrúnmílà es también
conocido con el nombre de alabanza Elèrí Ipìn, el que significa "Testigo del Destino".
El nombre Elèrí Ipìn sugiere a la vez una conexión con la clarividencia y una asociación
con aquellas tradiciones basadas en un "Ojo Místico". En términos simples el Iwájù-orí
es el punto de acceso entre las conciencias del mundo exterior y la conciencia
individual. Cuando esta conexión ocurre existe la posibilidad de experimentar aquellas
visiones místicas que generan una guía profética para las empresas humanas.
b) ÀTÀRÍ - La fuente del poder espiritual en la coronilla de la cabeza.

Àtàrí significa "coronilla". También se refiere al centro de àse en el mismo extremo

superior de la cabeza, o en la coronilla del cráneo. En las formas occidentales del yoga,
esta área es generalmente mencionada como el chakra de la coronilla. Es en este punto
que el individuo conecta su espíritu interior con la dimensión trascendental llamada
Nirvana. En Ifá esta dimensión es llamada Làí-làí.
Cuando un individuo conecta su propia conciencia con el dominio del Làí-làí, tiene una
experiencia de la Fuente de la Creación que es usualmente descrita como estando más
allá tanto del tiempo como del espacio. Esto es una idea difícil de explicar, debido a
que no se traduce fácilmente en palabras. Sin embargo, el concepto de Làí-làí, sugiere
que hay una diferencia entre la comprensión intelectual de la unidad del Ser y la
experiencia emocional de la unidad del Ser.
Históricamente, siempre que los místicos han intentado describir el contenido de su
experiencia visionaria, lo han expresado generalmente o bien en lenguaje poético o
simbólico. El propósito del uso de este tipo de lenguaje es la esperanza de que guiará a
otros más allá del intelecto hacia una experiencia directa del dominio místico.
c) IPÁKÒ - La fuente de poder espiritual en la base del cráneo.

El Ipákò está localizado en la base del cráneo, donde el cráneo se une con la nuca. Es
en este lugar en donde las Fuerzas individuales de la Naturaleza (Òrìsà) se unen con la
conciencia individual. El iwájù-orí permite la visión mística, y el ipákò permite la
posesión. Esto puede parecer una distinción sutil, pero tales distinciones son un
aspecto importante del entrenamiento Ifá. Cuando un iniciado está realizando
adivinación, la comunicación con el Espíritu es dirigida por medio del iwájù-orí. En
cualquier momento en que un iniciado en los Òrìsà es poseído por su Òrìsà específico,
el àse del Òrìsà entra al orí del médium a través del ipákò.
La capacidad del orí para recibir el àse de los Òrìsà es una función de la resonancia
interna del orí mismo. En otras palabras, el àse de un Òrìsà en particular que existe en
la conciencia de un individuo en particular, tiene la capacidad de atraer el àse de ese
mismo Òrìsà tal como existe en el mundo. Esto puede ocurrir tanto en una experiencia
visionaria, como en trance en una experiencia de posesión. La una no se considera
mejor que la otra, simplemente tienen diferentes funciones rituales.
4. ORÍ-INÙ - El self interior.

En un libro previo definí orí-inù como "self interior". Esta definición es correcta, pero
limitada. Si el orí es la sede de la conciencia, entonces el orí-inù es como un misterio
dentro de un misterio. Es el self invisible dentro del self invisible, o, para usar la frase
yorùbá, es el self que danza enfrente del self. Ifá enseña que aún después de que hemos
accedido a ese punto central de nuestro ser, o la fuente de la conciencia, existe un
misterio interior más profundo que continúa eludiéndonos. Es la tarea de todas las
diversas formas de la iniciación a los Òrìsà y en Ifá revelar el orì-inù al orí.
Los antiguos sabios de Ifá han hecho un estudio muy concienzudo de los elementos
que forman los fundamentos del self. Incluso han distinguido los diversos elementos
que se unen para formar el orí-inù, o el self interior que está en el fundamento de la
percepción de sí. Los componentes del orí-inù son àpárí-inú y Orí Àpeere.

a) ÀPÁRÍ-INÙ – La Fuente de la Consciencia

Apárí-inù está compuesta de la palabra apá, que significa "marca" o "señal", la palabra
orí que significa "conciencia", y de la palabra inù que significa "interior". La más clara
traducción sería "señal del Ser interior". Esto es una referencia a la disposición interna
con respecto al proceso de construir el carácter. Ifá enseña que algunos orí llegan al
mundo con una disposición hacia el desarrollo del buen carácter y que algunos orí
vienen al mundo incapaces de captar fácilmente la importancia del desarrollo del buen
carácter.
Aquellos que pueden abrir la fuente de la necesidad de construir buen carácter por
medio de sus propios recursos internos desarrollan lo que se llama "èrí-okàn", que
significa "testimoniar el corazón". En el lenguaje de Ifá testimoniar el corazón es tener
una buena conciencia. Los que tienen dificultad en desarrollar èrí-okàn reciben tanto
guía como limpiezas rituales para desarrollar esta conciencia.
Ambas tendencias emergen del àpárí-inù que está en el mismo núcleo de la conciencia
de cada persona.
b) ORÍ ÀPEERE - Los patrones de la conciencia.

La palabra "orí-àpeerè" se traduce bien como el patrón, el ejemplo, o el signo de la

conciencia. Ifá enseña que todas las cosas son creadas por patrones de energía
llamados Odù. Los patrones de los Odù reaparecen a través de toda la Creación. Esto
sugiere que patrones similares de energía en diferentes dimensiones de la Evolución
tienen afinidad. Por ejemplo, el fuego en el centro del sol, el fuego en el centro de la
Tierra, y el fuego en el fondo del horno del herrero, todos representan patrones de
energía similares en diferentes dominios de la Creación. Ifá diría que el mismo Espíritu
ha renacido en diferentes hogares.
Cuando cada individuo elige un destino, está en realidad eligiendo un patrón específico
de energía, o Fuerza Espiritual para guiar su conciencia a través de una reencarnación
en particular. La Fuerza Espiritual que encarna la conciencia de un individuo se vuelve
luego el Òrìsà principal que es venerado en una vida en particular. A lo largo de
reencarnaciones sucesivas el Òrìsà que moldea el orí àpeerè de un espíritu humano en
particular cambiará, agregando capas de profundidad a la conciencia en evolución de
cada alma que se reencarna.
c) ÌPÒNRÍ - El Self Superior.

El Iponrí se asocia con el concepto Ifá de Self Superior. Es una referencia a lo que Ifá
describe como el doble perfecto de cada alma tal como existe en Òrun, o la dimensión
invisible. Este es un concepto esotérico que sugiere que todas las formas de conciencia
evolucionan a partir de una Fuente Originaria que existe en pureza sin diluir. En Ifá el
propósito de todo crecimiento espiritual es mover el orí de la conciencia humana viva
hacia una alineación perfecta con la conciencia eterna trascendente de la cual
evoluciona toda la vida.
La función de la mayoría de las formas de trance usadas en Ifá es elevar la conciencia
individual más allá del self de la experiencia humana, hacia el self que genera todos los
ciclos de reencarnación. Este es un concepto difícil de expresar en términos objetivos,
pero es un concepto que crece en claridad a medida que un individuo desarrolla la
capacidad de funcionar como médium para los Òrìsà.

Cuando un iniciado comienza a captar completamente el significado del Ìpònrí, agrega

una dimensión a la creencia Ifá de que cuando la vida de otra persona mejora, la vida
de todos mejora. El fundamento metafísico para esta creencia es que Ìpònrí está
enraizado a los Odù, y los Odù están enraizados a la Fuente de la Creación, lo que hace
a todas las cosas una extensión del Uno.

B. ÌPÍN NKAN TÀBÍ TI ENÍKAN - EL CONCEPTO IFÁ DE DESTINO

Ipín nkan tàbí ti enìkan es la frase yorùbá usada para expresar la idea de destino. Es
difícil de traducir literalmente, pero sugiere a idea de que las fronteras del self están
determinadas por el corazón. Se usa una frase para describir el concepto de destino,
porque el destino es una idea multidimensional. El concepto Ifá de destino es una
integración de tres componentes conocidos como àkúnlèyàn, àkúnlegbá y àyànmó.

1. ÀKÚNLÈYAN - El concepto Ifá de opción

Akúnlèyàn es aquella parte del destino individual que es creada por la elección
individual. Esto sería comparable con lo que se conoce en la filosofía occidental como
"libre albedrío". En la metafísica Ifá , el libre albedrío incluye tanto aquellas opciones
tomadas durante una vida como aquellas opciones hechas entre las sucesivas
reencarnaciones.

Mientras la vida se desarrolla, el orí es afectado por elementos del destino que están
predeterminados y elementos del destino que resultan del libre albedrío. En otras
palabras, podemos escoger un destino y podemos escoger ignorarlo. Cuanto más un
individuo ignora su destino escogido, más difícil se hace realizar ese destino escogido.
2. ÀKÚNLÈGBÁ - El concepto Ifá de libre albedrío

Akúnlègbá son aquellos elementos del destino personal que cambian como resultado
de opciones hechas por medio del libre albedrío. Este concepto sugiere que algunas
opciones que se hacen en el transcurso de una vida pueden limitar o expandir las
opciones que se hacen disponibles desde ese momento en adelante. Por ejemplo, la
decisión de no aprender a leer limitará el flujo futuro de información disponible para
un individuo dado. Si esa persona ha escogido un destino como escritor, la decisión de
no aprender a leer elimina la posibilidad de hacer real su potencial inherente como
autor.
3. ÀYÀNMÓ - El concepto Ifá de predeterminación

Àyànmó son aquellos aspectos del destino que no pueden ser alterados. Dentro de la
metafísica Ifá sería el momento predeterminado de la muerte. Ifá enseña que esta
fecha no puede ser extendida, pero por medio de elecciones inadecuadas este día puede
llegar prematuramente. En términos muy simples, el concepto de àyànmó sugiere que
cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser
extendido más allá de un cierto punto.
Dada la naturaleza del destino como se describe en Ifá, es posible tener un destino
positivo que se ve perturbado por un desarrollo inadecuado del carácter. Ifá enseña
que el evitar el desarrollo de buen carácter puede llevar a una disminución del
potencial personal. Por eso las escrituras de Ifá dicen "iwá- pèlé ni àyànmó" , que
significa "carácter es destino". La creencia de que carácter es destino pone un alto valor
espiritual en la elevación espiritual del orí , porque el orí es el centro de control que
guía el desarrollo de buen carácter.

C. A-PÉ-RÉ - El concepto Ifá de perfección

Las escrituras de Ifá describen el potencial humano diciendo "Orí ló kó won l'A-pé-ré",
que significa "solamente el self alcanza el estado de perfección". La sugerencia aquí es
que el orí continúa desarrollándose hasta que alcanza "A-pé-ré", que es la palabra
yorùbá tanto para "logro" como "perfección". De acuerdo a las escrituras de Ifá ,
aquellos que alcanzan A-pé-ré viven en la ciudad sagrada llamada Ilé Ifè que existe en
el reino invisible llamado Òrun .
Los que buscan A-pé-ré (transformación espiritual) están guiados por los conceptos Ifá
de buen carácter. Las escrituras de Ifá son claras en cuanto a que el carácter no es una
cuestión de riqueza o posición social. El buen carácter se considera un proceso interno
que valora la honestidad, la limpieza y la preocupación por el bienestar de la familia en
sentido amplio. Cuestiones tales como la posición social y la riqueza se consideran ser
aspectos de àyànmó , que es el aspecto fijo del destino. Cuestiones tales como
honestidad, humildad, y generosidad son aspectos de àkúnlèyàn que es el destino que
puede ser llevado a cabo por el libre albedrío.
Estas ideas pueden parecer obscuras y sin importancia para aquellos que fueron
criados con los conceptos filosóficos occidentales de destino. Sin embargo son tomados
muy en serio por aquellos que practican adivinación y conducen rituales en la cultura
tradicional yorùbá. Tres días después que un niño nace en una familia africana devota
de Ifá- Òrìsà , los mayores de la comunidad llevan a cabo una ceremonia llamada iklò
èdayè. Durante esta ceremonia, se practica una adivinación que revela los elementos
fijos en el destino del niño. Si la adivinación indica poca cosa en el sentido de la buena
fortuna, se advierte a los padres que presten especial atención al desarrollo del
carácter. Esto es debido a la creencia de que el desarrollo de buen carácter puede
literalmente cambiar el destino de una persona para mejor. Recíprocamente, el mal
carácter puede cambiar el destino de una persona para peor. Es debido a esta dinámica
dentro del desarrollo del potencial humano que la mayoría de los adivinos de Ifá
examinan cuestiones de carácter cuando una persona que ha venido a consulta se queja
de infortunio.
D. ÀTÚNWÁ - El concepto Ifá del renacimiento del carácter

La palabra àtúnwá es una contracción de àtúnbí, que significa "regeneración" y ìwá que
significa "carácter". En Ifá la palabra àtúnwá se usa para describir lo que el misticismo
oriental llama "reencarnación". En muchas tradiciones religiosas orientales, la
reencarnación se define como el renacer continuo del alma. El concepto Ifá de àtúnwá
es una creencia similar que incluye una compleja explicación de las Fuerzas
Espirituales que están implicadas en el renacer del alma.
Es significativo que la palabra yorùbá para reencarnación utiliza la palabra ìwá. Esto es
debido a que Ifá enseña que por medio del proceso de construir el carácter, tanto el
individuo como la familia evolucionan. Esto significa que el concepto Ifá de carácter
está relacionado con cuestiones de responsabilidad comunal. De acuerdo a Ifá , no
puede haber crecimiento personal a expensas de otros, y cuando cualquiera en la
familia en el sentido amplio deja de mostrar buen carácter, toda la familia sufre.
Cuando alguien de una comunidad yorùbá muestra mal carácter, un mayor le pedirá
invariablemente que identifique a sus padres. Esto se debe a que el fracaso en vivir a la
altura de las expectativas comunales se considera un fracaso colectivo. Cuando se
identifica un tal fracaso, hay un considerable esfuerzo dentro de la familia entendida
en el sentido amplio para solucionar el problema.
En términos metafísicos, el concepto de àtúnwá está en el fundamento del concepto Ifá
de self. Esto es debido a que el principio organizador que crea la conciencia humana
(orí) está unido con el principio organizador que crea todas las formas de conciencia.
Cuando se capta esta unión por medio de la visión mística, el orí se hace consciente de
su relación con el ìpònrí (self superior). El contenido de esta visión es la conciencia de
que el ser eterno permanece incambiado a lo largo de todas las manifestaciones de
àtúnwá (reencarnación).

Recopilaciones: AWO FA'LOKUN FATUNMBI

Publicado por david salazar en 6:31 1 comentario:
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lunes, 13 de septiembre de 2010

A MIS AHIJADOS.

Estas palabras que aqui les dirigo es tanto para el grupo actual como para lo que
vengan en el futuro.
Estamos pasando por momentos muy duros tanto como sociedad, como en las casas
religiosas. Como padrinos estamos concientes que la condicion humana esta hecha de
sufrimiento para el debido aprendizaje, pero como su padrino les digo. Todas las
experiencias que he pasado como babalawo, hombre, padre y esposo, me dan la moral
y el entendimiento para, siendo fiel a los parametros dictado en la religion, me esfuerse
en que se vayan formando lineamientos en la casa.

Ustedes estan aprendiendo a ser ahijados, yo me estoy mejorando para ser padrino,
para formar santeros y babalawos, que ante todo sean individuos, padres y madres de
familia. Para ninguno de mis ahijados es un secreto todas las vicisitudes que he pasado
con su madrina, pero hoy dia entendemos, que la creacion nos estaba formando como
cabezas de casa, y tener herramientas para llevar a nuestros hijos y ahijados. Saben que
nos hemos esforzado, en que antes de hacerse una ceremonia, debemos estudiar
nuestro ser y nuestro buen caracter, que para mi tambien ha sido sumamente dificil.
Si les ofresco estas palabras es para que comprendan que la libertad de trabajo que
tienen en la casa, poco a poco a formado muy buenos religiosos. Mis reconicimientos a
los ozainistas, no lo saben todo pero van muy bien. Entienda su religion, comprendan
los lineamientos de su casa, si en algun momento sienten que uno de sus mayores
fallan, entiendan que son humanos, diriganse al otro mayor de confianza para el
debido estudio y resolucion de la situacion.
En su continuo comprender y dominio de los secretos de nuestros antepasados
encontraran a menudo la necesidad de ser orientado y no solamente por medio de una
literatura adecuada. Esta orientación será definitivamente proporcionada por la
sabiduría de un mayor (padrino, madrina o maestro(a) espiritual), y por la voz del
oráculo (Ifá) y para eso estamos, y quiero, que esto sea entendido. Comprendo que el
respeto es ganado, y, los mayores, dentro de sus defectos, siempre van a estar
encaminados hacia eso, porque no todo es resuelto con eboses y obras, y en eso orula
es muy preciso, para eso es la adivinacion, y su debida interpretacion.
No puedes hacer sacrificios sin la adivinación, no puedes interpretar los sueños sin la
adivinación, no puedes crear un talismán o protección sin la adivinación, no puedes
prescribir correctamente un ebó ni hacer medicina Ifá sin la adivinación.
El contenido de estas palabras estan en mi preocupacion hacia los miembros de mi
casa y familia, en estos tiempos de tanta convulsion.
Para esto debemos entender nuestro papel y entender los conceptos manejados para
las congregaciones (casas y/o templos) religiosas Orisa adscritas al linaje yoruba.
Concepto de Sacerdocio:
Muchos aborisas ansían el sacerdocio como la culminación de su camino
espiritual. Para algunos este puede ser el caso, para otros es solo el
comienzo de un extenso viaje espiritual. La segunda parte de su viaje les
acerca más a la comprensión del mundo espiritual. Durante este viaje
conoces el verdadero poder de tu Asé. Aprendes a manejar el Asé de tus
antepasados y de Orisa. Es un viaje lleno de fascinación, por ejemplo,
cuando tu adivinación se hace tan precisa que el creyente cree que alguien
te ha hablado de él; o cuando el ebó que has realizado por alguien sucede
tal como habías solicitado manifestarse. Este es el punto de tu carrera
espiritual que te hace buscar mayores conocimientos para ayudarte a ti
mismo, a tu familia y a tu comunidad.
Ser reconocido como sacerdote o sacerdotisa por la comunidad es
reconocerte como un bien para ellos. Te conviertes en su "eslabón" entre
el hombre y Dios. Te llames sacerdote, sanador, profeta, o "persona-raíz"
serás asociado con tener el poder de convertir algo "no bueno" en algo
"bueno". Con esto en mente voy a presentarte el "juramento de sacerdocio"
que dentro de poco llevarás a cabo en solemne ceremonia dirigida por tu
padrino y/o madrina en presencia de Olodumare, los Orisas y tus
antepasados (Eguns). Con este juramento sellarás para siempre el grandioso
compromiso religioso que contraíste al coronar tu Ángel de la Guarda u
Orisa tutelar en tu cabeza. Ahora examínalo cuidadosamente, pues pronto se
te administrará bajo el indestructible juramento de Ogún, en el cual
comprometerás tu honor en la observancia de estos principios.
Juramento de Sacerdocio
Yo, (nombre del Olorisa), juro solemnemente ante Olodumare, ante mi Ángel
de la Guardia, ante Orunmila, ante los demás Orisas, ante los Eguns, ante
los Babalawos y Olorisas presentes, y ante mis padrinos y/o maestros
espirituales...
1.- Cumplir únicamente con las costumbres y tradiciones de los linajes
religiosos yorubas, a los cuales me debo.
2.- Que pondré en práctica, de acuerdo a mis posibilidades, nuestro
sistema de creencias y utilizaré la gracia que me sea concedida, para
ayudar a mi familia, a mi comunidad y a la humanidad en general.
3.- Que no realizaré ningún acto ritual desautorizado que implique
causarle daño a alguien o a algo, aunque se trate de mis enemigos.
4.- Que no comentaré secretos religiosos con aquellos que no estén
autorizados.
5.- Que no engañaré ni decepcionaré a aquellos que pongan su fe y
confianza en mí.
6.- Que respetaré el secreto de la confesión.
7.- Que intentaré, también de acuerdo a mis posibilidades, realizar mis
estudios religiosos (para superarme cada vez más), así como buscar la
comprensión de los misterios de Orisa e Ifá.
8.- Que de ninguna manera utilizaré mis facultades mentales y espirituales
en beneficio propio o para el lucro personal.
9.- Que prometo seguir estrictamente las normas y el protocolo practicado
por mis padrinos y/o maestros, en lo que respecta a la práctica religiosa.

10.- Que prometo fidelidad absoluta a mis padrinos y/o maestros, así como
a mis linajes religiosos.
11.-Que prometo cumplir fielmente los deberes y responsabilidades
religiosas a mí conferidos como sacerdote y/o sacerdotisa ordenado(a) de
la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral.
Ayúdame, pues, Olodumare, Asé, Asé, Asé.

Yo de mi parte, me esfuerzo dia tras dia, de adentrar mis estudios y conocimientos para
ayudarlos a comprender la complejidad de la vida, y en eso esta mi compromiso.

Mis gratos saludos y abrazos a todos mis ahijados

DAVID SALAZAR Awo Ifa Orun

Publicado por david salazar en 9:16 1 comentario:
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miércoles, 8 de septiembre de 2010

LA ENFERMEDAD E IFA

A veces la enfermedad se llama incumplimiento

Fue el ifá cuando fueron por adivinación
Los hijos del Dios de la viruela.
Òyèkú Òwònrín.

La Salud es el natural estado del hombre y la enfermedad es la ausencia total de la

salud. Así piensan muchos biólogos que se dedican a la investigación de las ciencias
médicas, es una de las tantas opiniones que se hacen referencia a la enfermedad.
Dentro de la creencia popular vinculada a los cultos afro- Ibero -americanos, la
enfermedad se denomina de varias formas; se conoce como Ano, Aisan, Arun y otras
veces como Òfún aikú. La más correcta dentro del lenguaje Yorubá es Arun, la cual se
deriva de las siguientes palabras:
a-quien, run-extermina, o sea, quien extermina; de ello se deduce el carácter
perjudicial y maligno que nuestros antepasados atribuían a la enfermedad.
Dentro del culto Yorubá no existe clasificación alguna para las tantas enfermedades
conocida, simplemente atribuían cualquier dolencia presentada a la violación de
ciertas normas establecidas e impuestas por la escuela familiar.
Algunas veces se pensaba que el origen de las dolencias era producto de la hechicería
elaborada por un brujo o un mal intencionado, otras veces se atribuía a la cólera de los
dioses que se violentaban por no recibir la correcta veneración.
Por regla general, la causa de la dolencia se buscaba fuera del mundo empírico, no
obstante, algunos mitos y leyendas Yorubás encierran un profundo concepto filosófico
de la enfermedad, implícito en el lenguaje metafórico, que no difiere mucho de la
opinión de los científicos en la actualidad.
En muchos otros casos los Yorubás personifican la enfermedad como una deidad
femenina y esposa de la muerte.
Muchas leyendas relatan como ella es capaz de vivir en el interior de elementos
naturales. Los Yorubás consideran que todos los objetos naturales están animados por
espíritus o duendes, lo cuales le proporcionan vida y lo interrelacionan con los seres
humanos, conjuntamente con estos duendes puede residir " la espiritualidad de la
enfermedad ", llegándose a adaptar a las características del objeto sin que por ello
llegue a ocasionar trastorno en el mismo, pero si el duende-enfermedad es sacado de
su medio o se rompe la estructura del objeto, estos pasaran a un elemento, objeto afín.
Los trastornos en la ecología por la desaparición de elemento, especie, etc, conlleva a
manifestaciones casi epidémicas en grandes extensiones pobladas.
Ese duende-enfermedad se considera como tal " externándose " es un objeto natural a
fin por correspondencia.
Todo lo que existe en el universo Yorubá, posee energía en equilibrio. Una
descompensación de ésta genera desequilibrio y el sistema se altera, de ahí que el
hombre, en ese caso, sea vulnerable al embate de cualquier tipo de dolencia.
Estas energías pueden emanar de los ríos, lagos, mares, montañas, etc. Existe una
hipótesis de que algunas formas geométricas sirven como antenas receptoras de
energías específica, el elemento formado por una adecuada geometría, se relaciona con
un área concreta del cuerpo Humano.
Trabajando por simpatía, uno actúa sobre el otro. Ningún sacerdote de IFA pondría en
tela de juicio la creencia de que quizás, la energía vibratoria que emana de los Ríos y
arroyuelos, influyo por simpatía en la formación biológica del sistema venenoso y
linfático de todos los seres humanos, son muy significativas sus semejanzas, y dentro
del sistema de adivinación de Ifá, existe una correspondencia muy estrecha entre
ambos.
En todos los seres Humanos influyen estas cuatro modalidades de energías, lo único
que difiere en cada uno de ellos es la magnitud y el ritmo de éstas. Cada ser humano se
encuentra vibrando por simpatía con cada una de estas energías, si ocurre una ruptura
con algunas de ellas, el cuerpo se descompensa y aparece la dolencia.
Hay personas que experimentan sensación de placer cuando sentados en la costa
contemplan el mar en calma, y otras sienten lo mismo cuando el mar se halla
tempestuoso. Se pudiera afirmar que en primer ejemplo, durante el proceso de
formación biológica de éste ser influyeron las energías latente en el mar durante el
periodo de calma, en la segunda persona, las energías influyeron durante un período
de tormenta marina. De forma inversa se considera que serán momentos críticos para
ambas personas.
La hipótesis de la existencia de períodos " críticos " y "favorables" en la vida humana es
un hecho en los cultos Yorubás, por lo tanto, cada persona debería reflexionar sobre su
modo de vida, o hacerse un calendario personal para saber, en cualquier instante, cual
es el día que le conviene protegerse de fuertes emociones. Ello, además, ayudará a
elaborar una costumbre muy provechosa para la salud.
El carácter rítmico de la actividad vital es inherente en uno u otro grado a todos los
seres. El médico Ridgeon, protagonista de la pieza de Bernard Shaw ... El dilema del
doctor... habla de su descubrimiento, que es una inoculación contra la tuberculosis: "
La naturaleza siempre se atiene a un ritmo... y la inoculación estimula estas
oscilaciones: arriba o abajo, según sean las condiciones concretas. Todo depende del
hecho de en que momento se hace la inoculación. Si el paciente se inocula en su fase
negativa, usted lo matará, en cambio, si la inoculación se hace en la fase positiva, el
enfermo será curado".
Algunas investigaciones científicas realizadas en el campo de la cronobiología actual
han demostrado que en la primera mitad del día el hígado segrega gran cantidad de
bilis, acumula grasas y cede agua. Por la noche todos estos procesos se desarrollan en
sentido inverso. Se pudiera pensar, según el concepto Yorubás, que el hígado en los
seres humanos estuvo influido por la energía que parte de las costas y océanos.
Compárese el ritmo biológico del hígado y la influencia de los vientos alisios y
contralisios que influyen sobre las costas y la tierra.
Todo lo ante dicho justifica, de cierto modo, el concepto Yorubá de la formación de los
seres humanos a partir de la influencia de las energías que emanan de la naturaleza.
Por ello, no se clasifica con nombres ningún tipo de enfermedad, sino que su creencia
se basa en el desequilibrio producido entre los seres humanos y el Universo que lo
rodea.
El Bàbálawo, de por sí, nunca refleja en la mente del paciente la idea de una
enfermedad determinada, sino que hace énfasis en las causas que provocaron la
dolencia. Baker Eddy en su libro Ciencia y salud expresa " La victoria será al lado del
paciente sólo cuando la mente inmortal, mediante el Dios, la verdad, subyugue la
creencia humana en la enfermedad".
A continuación relataré una de las tantas leyendas que hacen referencia al concepto
Yorubá de la enfermedad y posteriormente analizaremos el mensaje filosófico que está
presente en su metáfora y lenguaje cifrado:
Al comienzo del mundo, cuando todos los seres humanos gozaban de perfecta salud,
cuando nadie maría y no se experimentaba el dolor por la perdida de los allegados,
sucedía que en un pueblo llamado Iré llegaron dos personajes siniestros y tomaron por
la fuerza el gobierno de aquel lugar. Esto personajes eran Ogun (Dios de los metales) y
Iku (la muerte).
Con el carácter temerario de Ogun y la apariencia espantosa de Iku, lograron someter
al pueblo a la sumisión total. Ogun gustaba de la bebida en exceso, obligaba a todos los
pobladores a que le proporcionaran vino de palma en grandes cantidades. Esta actitud
de Ogun, muchas veces molestaba a su compañero Iku, puesto que cuando Ogun
tomaba en exceso se quedaba dormido y descuidaba un tanto el gobierno de aquel
lugar, pero además, se ponía furioso si lo trataban de despertar. Esta situación trajo en
ciertos momentos disgustos entre ambos, ya que Ogun hacia caso omiso de los
consejos de Iku.
Un día el consejo de anciano de ese pueblo convocó un concilio para buscar una
solución y poner fin a tantos abusos de que eran victimas, después de tantos debates
no pudieron llegar a conclusión alguna, una de las causas es que no poseían armas para
enfrentar a los usurpadores. A la sazón, aparecieron allí en medio del debate un grupo
de muchachos inmiscuyéndose en la conversación de los mayores, expresando que
ellos tenían la forma de vencer al gobierno de Ogun e Iku, sin necesidad de utilizar la
fuerza. Los ancianos reunidos dudaron por un instante de la decisión tomada por
aquellos intrusos mocosos, pero tanta fue la insistencia de ellos, que los mayores se
vieron obligado a probar suerte, puesto que ellos no habían decidido nada al respecto.
Por lo tanto decidieron correr el riesgo y dejaron a los muchachos la difícil tarea.
Los muchachos pidieron bastante comida y bebidas y rápidamente convocaron a una
fiesta en el centro del pueblo, pero con la condición de que ninguna persona mayor de
la comunidad participara del evento.... Cuando Ogun se enteró del propósito de los
muchachos, se dirigió a aquel lugar ya que los menores no significaban ningún peligro
para él y por lo tanto no eran objeto de sospecha.
Los muchachos al ver a Ogun lo trataron con gran delicadeza y le invitaron a participar
de la fiesta. Después de muchos cantos, bailes y comidas, los muchachos gentilmente
daban mucha bebida a Ogun , al punto que lo emborrachó totalmente. Al poco tiempo
Iku, notando la ausencia de Ogun, salió a buscarlo por todo el pueblo y allí, en aquel
lugar, se lo encontró tirado en la tierra totalmente ebrio, esto provocó un gran enojo
para Iku y temiendo que los pobladores, aprovechándose de la debilidad de Ogun
pudieran vencerlo, comenzó a darle tirones para despertarlo, esto , por supuesto,
provocó que Ogun se pusiera furioso, y ciego de violencia sacó de su funda su machete
y sin percatarse que la muerte era la que tenía a su lado, de un tajazo arrancó su brazo
derecho. Iku temeroso y presa de un terrible dolor, salió corriendo por todo el pueblo
en busca de un refugio seguro. Se dice que nunca más fue vista por seres humanos. En
su loca carrera fue dejando a su paso una estela de sangre. Cuenta la leyenda que todos
aquellos curiosos que salieron a contemplar el espectáculo y descuidadamente pisaron
la sangre se enfermaron, los primeros curiosos y llenos de asombro fueron los propios
muchachos. Se dice que después de éste hecho fue que se conoció en el mundo la
enfermedad. De esta leyenda nace el carácter prohibitorio para los devotos del culto de
pisar sangre y además explica el porque son los muchachos los primeros que enferman
en caso de epidemias.
Analizando la leyenda, haciendo un amplio bosquejo de esta entraremos a analizar el
sentido filosófico de cada uno de los hechos ocurridos y que sirvan para dar más
detalles del concepto Yorubá de la Enfermedad.
Ogun e Iku representan dos divinidades muy importantes dentro de los rituales que se
realizan en el culto Yorubá. Se cree que Ogun fue la primera divinidad que vino a la
tierra, abriendo paso para el posterior arribo de las demás divinidades. Iku por su
parte fue la última que arribó a la tierra. Cuentan algunas leyendas que después que el
creador encomendó a Obatalá la creación de los seres humanos, este último cedió paso
a Ogun y a su vez le encomendó dar forma a cada una de sus creaciones. Ogun
entonces, se convirtió en el modelador de Obatalá. También se cuenta que el propio
Olodumare encomendó a Iku privar la vida a todas aquellas personas que Orunmila
seleccionara a través de ifá para así mantener el equilibrio en el mundo (ecosistema).
Esta leyenda nos inclina a pensar que entre Ogun , Iku y el proceso metabólico del
organismo humano, existe una estrecha relación y quizás, sea el mensaje criptográfico
de la leyenda.
El metabolismo es una propiedad vital y fundamental del organismo. Con el cese del
metabolismo llega la muerte. El metabolismo incluye dos procesos relacionados
recíprocamente: la asimilación de las sustancias que entran en el organismo y la
desasimilación de éstas.
En el proceso de asimilación se forman sustancias orgánicas complejas que entran en
la composición de las células y las estructuras intercelulares del organismo. En el
proceso de desasimilación tiene lugar la desintegración de las sustancias orgánicas
complejas y su transformación en las más simples. Con eso se desprende la energía
necesaria para la actividad vital del organismo.
Los productos finales del metabolismo que no pueden ser sometidos en el organismo a
transformaciones posteriores, se eliminan a través de los órganos de excreción. Los dos
procesos relacionados recíprocamente se denominan anabolismo y catabolismo...
Podemos decir que Ogun representa el anabolismo por su condición de modelador en
la creación, mientras que Iku representaría el catabolismo ya que elimina la materia
viva y la transforma en otro estado.
En la leyenda también se hace mención a la gran ingestión de alimentos y bebidas, las
cuales fueron desequilibrio entre Ogun e Iku. En las enfermedades tienen lugar
distintas alteraciones metabólicas, a veces éstas constituyen los signos principales de la
enfermedad, como por ejemplo " la gota ", en la cual esta aumentado el contenido de
ácido úrico en la sangre.
Una de las partes más importantes de la leyenda es donde se hace referencia a la
metáfora de la sangre y dice así " todos aquellos curiosos que salieron a contemplar el
espectáculo y descuidadamente pisaron la sangre se enfermaron”.
Durante mucho tiempo la sangre se consideró dotada de poderes divinos y además
como reconstituyentes orgánicos. Era habitual, en Reyes y guerreros de la antigüedad,
beber sangre de animales que poseyeran una gran fuerza corporal, fueran temerarios y
de gran fiereza, para de esta forma incorporarse semejantes virtudes.....
Era tabú (prohibición), tomar sangre de animales enfermos, así como sacrificárselos a
los Dioses.
Se consideraba también que la enfermedad residía en la sangre y era transmitida por
ésta. Hasta nuestros días dentro del culto se mantiene dicha creencia.
Algunos científicos consideran que los cambios en la composición de la sangre
evidencian el comienzo de una enfermedad. El filósofo Francés Claude Bernard
denominó a la sangre " Espejo del Organismo".
Los Yorubás no hablan de la enfermedad como si fuera una entidad con carácter,
disposición y cualidades afectivas, tal como si fuera un animal dañino, sino como una
espiritualidad, la cual no tiene existencia propia a pesar de que algunas leyendas hacen
referencias a la enfermedad Arun (enfermedad) como la esposa de Iku (la muerte).
El sentido metafórico la considera como una condición anormal que brota de la propia
muerte después de violarse algunas leyes establecidas por la naturaleza, pero además
esta condición pasa a toda aquella persona que tenga contacto directo con ella ( la
sangre).
Lo que indicaría que todo el que violase esas leyes, sería víctima de las dolencias que
provoca el arribo de la enfermedad. Además esta condición anormal totalmente
espiritual se cree que resida dentro del cuerpo y solamente la descompensación de éste
conllevaría a la materialización de ciertas anomalías inherentes a dicha condición.
Muchas centurias después que los Yorubás pensaran que la espiritualidad de la
enfermedad se albergaba dentro del organismo vivo.
Los Yorubás también creen que los animales y plantas albergan en su seno la
espiritualidad de determinadas dolencias que se manifiestan en sus semejantes e
incluso en los seres humanos en caso de ser sacrificados sin tomar las medidas
litúrgicas pertinentes.
Entre un ser humano, un animal y una planta especifica existen ciertos enlaces
bioenergéticos por simpatía, y los primeros son los que estarían propensos a adquirir
las dolencias que se ocultan en estos seres inferiores.
Todos los seres humanos han heredado, además de sus lejanos antepasados, de los
animales y plantas que Vivian en los ríos, mares, bosques, etc, el ritmo de los procesos
fisiológicos, lo que hace que la calamidad de los unos repercuta en otros.
Se pudiera deducir de tales conceptos, que el hombre y toda forma de vida en la
naturaleza, se interrelacionan entre el campo electromagnético de la tierra en que
todos se hallan sumergidos, además, pudiéramos añadir que cada forma de vida tiene
su propio campo afín con sus funciones biológicas, permitiéndole su reproducción y
adaptabilidad al medio.
Pero si dicho campo individual por así llamarlo, se manifiesta en una especie diferente,
para ésta resultaría una dolencia o enfermedad puesto que no le resultaría compatible
a su campo individual, por lo tanto se desequilibraría potencialmente.
Como bien hace referencia la leyenda, muchos sacerdotes de Ifá creen que cada
enfermedad, a pesar de no atribuírsele una identidad propia por si global, vive alojada
en forma de espíritus , energía dentro de los seres vivos y cada una de ellas, según sus
características, se aloja en el ser que le sea afín.
Si por determinadas circunstancias es liberada por adversa destrucción del organismo,
sale buscando un nuevo ser de principio, afín a su naturaleza, si no fuese posible
externará en cualquier otro ser hasta lograr cierta adaptación en el mismo.
Muchas personas y hombres de ciencia opinan que la enfermedad conocida como "
Peste " no solamente es transmitida por las Ratas, sino que reside con ella dicha
enfermedad.
Si se extinguieran todas las ratas de la faz de la tierra sobrevendría dicha enfermedad a
los seres humanos pero, mayor aún, a todas aquellas personas que tuvieran una
afinidad energética con ese Roedor.
Cada Odu Ifá contiene un animal ancestral, conocido universalmente como " Totem ",
para cada hombre existe uno determinado implícito en el Odu Ifá, por tanto contiene
una memoria genética de una parte de la creación inherente al individuo que se le
asigna.
Publicado por david salazar en 19:39 No hay comentarios:
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lunes, 30 de agosto de 2010

PANTEON YORUBA

Algunas veces los que estamos en esta hermosa religión no sabemos de la existencia de
otros orishas o espiritualidades a las cuales les debemos respeto y que por ignorancia
nos obstaculizan o paralizan nuestro camino.
Aqui les presento parte de lo que han sido mis recopilaciones durante estos 9 años de
Ifa, y que con mucho gusto les entrego a cada uno de mis ahijados y amigos de la casa.
Que lo disfruten
ABIKU
Los yorubas creen que hay una cierta clase de espíritus que se introducen en niños
recién nacidos, provocándoles que mueran en la infancia según un plan preconcebido.
A estos espíritus se les considera que son miembros de una fraternidad. Viven en los
bosques, en grandes y sombreados árboles, el jefe de los cuales es Iroko.

Si alguno de estos espíritus se introducía en un niño recién nacido o en el útero, el niño

moriría en su infancia. De aquí la palabra ‘Abiku’, ‘nacido para morir’. La explicación
de esta creencia es que el espíritu ha recibido instrucciones de los espíritus de la
fraternidad de Abiku de volver junto a ellos en una fecha determinada. Si una mujer
pierde a varios hijos, se dice que ha sido afectada por los espíritus Abiku.

Estos espíritus deben ser, por lo tanto, aplacados. Deben encontrarse también medios
para anular su influencia sobre el niño. La madre de un niño Abiku ofrece
continuamente sacrificios de comida a los espíritus Abiku. La creencia oculta de este
sacrificio es que los otros espíritus Abiku que no tienen el privilegio de introducirse en
los niños, exigen generalmente una parte de la comida del niño para ellos, y obligan al
niño a unirse a ellos comiéndose todas las partes esenciales de la comida que debería
comerse el niño si no consiguen obtener su parte mediante las ofrendas de la madre.
La madre del niño es, de esta manera, obligada a un gasto periódico para el sacrificio.
Otro método de proteger al niño es el proporcionarle encantos y amuletos tales como
anillos, Idès para los tobillos, muñequeras de cuentas, cascabeles, etc.

Se cree que el sonido de los cascabeles alejará de miedo a los malos espíritus, y que el
amuleto protector impedirá que ellos le obliguen a encontrarse en su compañía. Se cree
que también se puede salvar al niño si puede ser protegido más allá de la fecha
prefijada para su muerte.

Desgraciadamente, esa fecha es siempre desconocida.

Si, a pesar de todos los esfuerzos, el niño muere, su cuerpo es maltratado, le son
impuestas heridas y golpes que se cree que hacían huellas imborrables. A veces el
cuerpo es hecho pedazos, y en todo caso debe ser arrojado en el monte. La idea que hay
detrás de tales malos tratos, es que el espíritu Abiku sufre por eso y llega a ser incapaz
de volver a entrar en un cuerpo humano...Pero, por suerte, ya estas practicas forman
parte de un pasado que no volverá. Hoy en día la realidad es otra bien distinta y más
humana.

AJA

Los Aaja, Aija o Ajija, es decir Genii, son buenos y espíritus amables para el hombre.
Ellos enseñan a los hombres medicinas y hechizos en sueños y visiones. Ellos llevan a
los hombres a los bosques, les enseñan medicinas y hechizos y les alimentan. A algunos
hombres se les lleva para tres años.
La imagen que les representa para su adoración: los frascos o pequeñas botellas de
hechizos y medicinas son reunidos juntos en un lugar o habitación.

Osanyin, el primer médico, es adorado de la misma manera ofreciendo

sacrificios a los frascos.

Casi todos los Yoruba estudian desde la juventud, medicinas, hechizos o

magias para vencer las dificultades de la vida.

Aja es una deidad benefactora. Se supone que ella es un espíritu que se llevaba a las
personas a las que encontraba en la profundidad del monte con la intención de
enseñarles las propiedades medicinales de hierbas y plantas. De esta manera, los así
afortunados se convierten en médicos nativos. Ellos consideran a la diosa como su
deidad tutelar y la adoran colocándole regalos de comida delante de “La vid Aja”, las
hojas de la cual ellos utilizan frecuentemente con fines curativos.

La palabra ‘aja’ se deriva de la palabra ‘ye’ o ‘je’ del África Occidental, que significa
“existir”. ‘Aja’, por lo tanto, significa “el que vive”. La diosa descrita por Bishop S. Adjai
Crowter como “un hada” dice que “es diminuta de cuerpo, que lleva a personas al
desierto y les enseña magia y toda clase de medicinas”.

ARONI

Como Aja, Aroni es un dios de las medicinas que vive en los bosques. A diferencia de
Aja, sin embargo, se le atribuye tanto beneficencia como malevolencia. Es un gran
admirador del valor. Cuando encuentra una persona valerosa, le lleva al interior del
bosque y le trata amablemente, enseñándole el secreto poder que tienen las hierbas,
plantas y árboles.

Cuando la persona se convierte en experta, llega a ser favorita del dios que le retorna al
mundo como un médico con todas las de la ley, y le da un pelo de su propia cola como
garantía de competencia en medicina. En su regreso como persona se convierte en un
miembro altamente respetado de la comunidad.

Por otro lado, odia a los cobardes. A aquellos que huyen de él los devora
inmediatamente. Tratándose de estas personas su malevolencia es implacable.

El dios ha sido descrito como un duende que tiene la cabeza y la cola de perro y sólo
una pierna, las otras partes de su cuerpo tienen forma humana. Su monstruosa
apariencia se la relaciona con el terror que se cree conmociona a las mentes cobardes.

El origen histórico de Aroni no puede establecerse definitivamente. La palabra Aroni

está compuesta de dos palabras ‘ara’ y ‘oni’. ‘Ara’ significa “un nativo” y ‘oni’ se deriva
probablemente de la antigua ciudad egipcia On (Annu). La palabra, significa pues “un
nativo de On” y probablemente la supervivencia de una deidad relacionada con la
famosa ciudad de On

AJESALUGA

Se ha señalado que el nombre significa “el que vive en Salug”. Salug es el nombre de un
islote del Antiguo Egipto. Aje Saluga es por lo tanto la supervivencia de una antigua
deidad egipcia.
En Yoruba es el dios de la salud. Comerciantes, y otros que activamente buscan la
salud le adoran como su patrón, pero le consideran lleno de antojos y caprichos. En su
opinión, no es verdad el refrán “el pájaro madrugador caza gusanos”, ellos dicen que
Aje Saluga favorece a veces a la persona que va detrás como contra un ambicioso
precursor. De aquí el proverbio yoruba “Aje Saluga fi eni iwaju sile, o se eni ehin li oge”
(“Aje Saluga con frecuencia ignora a la primera persona en llegar al
mercado y colma al último de bendiciones”). Esto es, “la carrera no es para el más
rápido”.

Se le considera también como un dios de buena suerte. El encontrar una gran concha
de caurí en el camino se considera un signo de buena suerte, así como una concha de
caurí es el emblema del dios.

No es correcto describirle como dios del campo. Granjeros y comerciantes en tintes y

productos del campo le adoran, no como dios del campo, sino como el dios de la
riqueza que también puede bendecirles con la buena fortuna de conseguir beneficios
sustanciales de la venta de sus mercancías.

La civilización no ha conseguido borrar el último vestigio de la adoración de esta

deidad entre los cultos de Yoruba. En ocasiones importantes, cuando se han gastado
grandes sumas de dinero, es corriente oír gritos de ¡Aje O! ¡Aje O! que implica que tal
gasto o lujosa exhibición solamente es posible por la bendición del dios, y que en tales
ocasiones da una demostración práctica de su generosidad.

Más todavía, si a un vendedor callejero le son rechazadas por alguien las mercancías
que ofrece, la respuesta corriente es “Aje”, que implica el deseo de que el vendedor
pueda ser favorecido por el dios

ASO, AJE, ELERE

Mago (Oso), brujas (Aje) y compañeros del espíritu demoniaco de los niños, o el
espíritu que ocasiona la muerte de los niños (Elere) son espíritus malvados.

Estos espíritus demoníacos han nacido de Esu Elegbara. Ellos viven en los bosques, y
mantienen reuniones durante la noche sobre los grandes árboles Iroko, y esta es la
razón por la que los sacrificios propiciatorios son hechos al pie del árbol Iroko.

Se cree que ellos despojan las riquezas a los ricos, causan desgracias y prematuros
nacimientos (bebés sin vida), malos sueños, los trastornos de la menstruación,
frecuente pérdida de un hijo por la muerte y renacimiento, y dolor o tristeza de algunas
mujeres abrumadas en sueños por cohabitaciones de fuertes y antinaturales hombres.

Alguna gente por sus peculiares rasgos de carácter se cree que son brujas o magos

DADÁ

Dada y Sango llegaron a ser Alaafin de Oyo y eran muy amables. Dada era de una
naturaleza muy apacible e hizo un rey débil, por lo tanto no reinó por mucho tiempo.
Él amaba a los niños, la belleza y la decoración, (las mujeres le querían mucho) pero
por esto, él no habría sido recordado.

Dada abdicó el trono y entregó la corona a su hermano Sango, solamente para tomar
una corona inferior hecha de conchas de cauri. Él fue deificado por su bondad,
elegancia y por la peculiaridad de su nacimiento, teniendo el pelo rizado y una peluca
cubriendo su cabeza.

El objeto de adoración que le representa es una clase de hermosa corona hecha de

conchas de cauri conocida como bayanmi. Todos sus adoradores tienen derecho a
llevar esta corona en adoración pública. Él es adorado junto a Oranmiyan, Yemoja,
Sango y Oya.

Dada es el dios de los niños recién nacidos, especialmente de aquellos que han nacido
con pelo rizado. A tales niños se les llama Dada.

Periódicamente los padres de tales niños tienen que cocinar vegetales y judías en
honor de los niños. De aquí que el dios llegue a ser considerado como el dios de los
vegetales, y éstos tienen que ser usados para presentar sus respetos a los niños que se
llaman como él.

La representación usual del dios es una calabaza ornamentada con conchas de caurí y
coronada con una bola de índigo.

La palabra Dada es de origen egipcio. El nombre de la antigua deidad egipcia de la cual

se deriva es Da. Esta deidad, junto a su asociada La, fue muy adorada en el Antiguo
Egipto. Dada es una duplicidad de la palabra ‘da’. Ella sobrevive como el nombre de
una deidad Yoruba que tiene muy poco en común con su homónimo del Antiguo
Egipto.

IYAMI OSORONGA

La virtud de poder traer hijos al mundo que tienen las mujeres, ese hecho casi mágico,
maravilloso que las acerca a lo divino, es y fue también motivo de temor en muchos
pueblos antiguos, algo que antaño era inexplicable, por lo cual las mujeres siempre
fueron vistas como poseedoras de cierto poder especial.

Se habla de la famosa "intuición femenina", pero más que nada, en todas las culturas
hay una tendencia a transformarla en "bruja", en el sentido de creer que tiene poderes
innatos para comunicarse con fuerzas más allá del alcance del entendimiento del
hombre. El mito de la "bruja" que vuela en la escoba acompañada por pájaros
macabros es casi mundial, con pequeñas diferencias según el lugar del mundo del cual
hablemos.

También se relaciona la fecundidad con la misteriosa sangre menstrual, que es la

marca que pauta la conversión de la niña en una mujer, de ahí en más será considerada
también una "iyami", aquella que en cualquier momento dejará de tener la regla,
hinchándosele el vientre, revelando que tenía en su interior la "calabaza de la
existencia", el camino por el cual todos vienen desde Orun para Aiye. Más para
confirmar dicha transformación en "mujer", se llevan a cabo los "ritos de pasaje" en los
que las niñas-mujeres estarán aisladas durante varios días, alimentadas y vestidas de
un modo especial, donde conocerán todos los secretos relacionados con las mujeres,
los que serán debidamente impartidos por las ancianas de su comunidad.
OBA

Orisa femenino cuyo nombre significa "reina". Es la verdadera esposa de Sàngó de ahí
que se le diga "reina" (la mujer del rey). Según la mitología es descendiente de la
dinastía de los Orìsà funfun y hermana de Oya, pero al casarse con Sàngó habría
pasado a formar parte de su clan. Como personaje histórico habría sido la hija del rey
de Ila y se habría casado con uno de los reyes de Oyo para que hubiesen buenas
relaciones entre ambos reinos.

Es el òrìsà del río Oba (río de la reina) en Nigeria, siendo también llamada Olóba
(dueña del río oba). A Oba también se la asocia con el barro, las aguas revueltas y las
almas. Es guerrera, pero menos agresiva que su hermana Oya y también menos
coqueta. Dado que no tiene buen gusto al vestir, para agradarla se le saluda diciendo:
"Èsó-oba" (¡ Reina elegante!) y como no es muy alegre se le dice: " Oba-siré "
(¡diviértete reina!).

Muchas de las armas que posee Oba fueron obsequiadas a ésta por el propio Sàngó,
pues también se destaca por ser una fuerte guerrera, del tipo tosco y corpulento, que en
varias ocasiones lo defendiera.

Hay además varios tipos de caminos o pasajes de Oba, en los que puede ser pareja de
Èsú-Elégbára u Ògún. A Oba le rendimos culto para que no nos golpeen, no nos
rebajen, ni nos engañen.

Oba es una diosa río. Se la califica como la tercera mujer de Sangó, y se le identifica con
un río que fluye cerca de Ibadan en dirección sureste hacia la laguna.

La palabra ‘o-ba’ se deriva de la antigua palabra egipcia ‘ba’ que significa “un alma o
espíritu”. Con sus acentos invertidos significa “un rey” (el rey es considerado por los
yorubas como el alma encarnada de la nación).

OBALUFON

OBALUFON era un nativo de la ciudad de Iyinde. Los Orisas y los hombres no tenían
generalmente ropas, sino ramas y hojas para su protección. Él inventó la carpintería, el
tejido de la ropa y el corte y confección, es decir, la costura con la aguja de mano.
Había una peculiar manera de saludar a Obalufon cuando él estaba en su trabajo, y
carpinteros nativos, tejedores, sastres y zapateros o nativos trabajadores Ieather (no
curtidores) son saludados de la misma manera hasta hoy: Oju gboro o!, es decir: Yo
deseo su vista clara! Y el contestaría como respuesta: Ooya a ya a., es decir: El que
clasifica los clasificará.

Los siguientes son los objetos de adoración que representan a Obalufon:

Herramientas de carpintero para un carpintero, herramientas de tejedor para un
tejedor, etc.

La identificación de Esu con Set también aclarará el origen y el carácter de una

divinidad conocida como OBA’UFON u OBALUFON. La deidad ha sido descrita como
“el dios de un imperio próspero”, “el dios de la paz del reino” o “el Señor del Habla”. El
Dr. Farrow escribe así sobre la deidad:

“Aunque no es tan conocido como algunos de los otros, él es el poseedor de un

considerable poder. Es la única deidad a la cual un sacrificio humano fue ofrecido
públicamente durante la estancia del escritor en Abeokuta”.

El origen de la deidad y la razón del considerable poder atribuido a él puede se

explicado en las mismas líneas que las dificultades ya explicadas.

Ahora el nombre griego para Set es Typhon, y no debería ser sorprendente si este
nombre subsiste en el país Yoruba, en vista de la identificación de Set con Esu. El
hecho es que la palabra Oba’ufon u Obalufon es parcialmente derivada de Typhon. La
palabra puede ser dividida en dos partes: ‘oba’ y ‘ufon’ o ‘lufon’. La palabra ‘oba’
significa ‘un rey’ derivada de la palabra egipcia ‘ba’, que significa ‘un alma’, el rey
siendo considerado como el alma encarnada del pueblo. La segunda parte ‘ufon’ o
‘lufon’ procede de ‘typhon’ (en griego PALABRA GRIEGA , ‘t-u-ph-o-n’, ‘ph’ es
equivalente a ‘f’ en el sonido).

El nombre Typhon tiene que haber sido obtenido por los griegos de los fenicios, que
identificaban a Set con Ziphon, el dios de las tormentas.

Cuando la palabra fue adoptada por los Yorubas, la letra inicial ‘t’ o ‘z’ fue suprimida
conservando la regla de que todo nombre en Yoruba debe empezar con una vocal. A la
palabra ‘ufon’ se le añade la palabra ‘oba’, y la palabra compuesta es ‘oba’ufon’ y es
pronunciada de este modo en la actualidad por algunos Yorubas. La colocación de dos
vocales juntas no es usual en Yoruba. Por lo tanto la letra ‘l’ es insertada por la eufonía
y la palabra se convierte en ‘oba-l-ufon’. El nombre ‘oba’ufon’ u ‘obalufon’ es por lo
tanto otro nombre para Esu y se deriva de Typhon, el nombre griego para Set o Sut.

En confirmación de la identificación que acabamos de hacer, debería hacerse notar que

el cerdo, un animal cuya forma a veces toma Set en la mitología, tiene un nombre
Yoruba que le asocia con Typhon. La palabra Yoruba para cerdo es ‘e-le-de’. Esta
palabra se deriva de la egipcia ‘deb’ ‘perforar’ o ‘penetrante’. ‘Elede’ significa por lo
tanto ‘el que perfora’ o ‘el que posee el instrumento para perforar’. Cuando se recuerda
que fue en la forma de un cerdo que Typhon perforó el ojo de Osiris mientras cazaba
por la noche, se hace obvia la razón por la cual los Yorubas dieron el nombre al cerdo.

‘Obalufon’ posee considerable poder porque es el mismo dios que Set o Shu, que es
considerado como una personificación del poder y que ha sido identificado con Esu.
LA SOCIEDAD OGBONI

‘O-gboni’. La ‘o’ es la vocal inicial requerida por todo nombre yoruba. ‘Gbo’ es una
forma modificada de ‘ban’ (espíritu), ‘gb’ es una forma cerrada de la ‘b’ labial y la
‘o’ es un sustituto de las dos vocales ‘au’. ‘Ni’ es una contracción de ‘uni’ o ‘eni’
(personas o seres). ‘Ogboni’, por lo tanto, significa ‘aquellos que poseen los
espíritus (de los antepasados)’ o ‘la forma encarnada de los espíritus de los
antepasados’. Este es el título de los ancianos de la comunidad.
Mucho se ha escrito y dicho sobre LA SOCIEDAD OGBONI,y al parecer de un
tiempo a esta parte empieza a aparecer como abejas en un panal muchos
articulos hablando sobre esta sociedad pero lo cierto y en esto no caben dudas es
que esta sociedad esta radicada en Ilé-Ifé, Osogbo... y se dedica a practicar uno
de los cultos más antiguos, basado en la preservación del espíritu de la tierra.
Para los Yorubas la tierra es sagrada porque fue lo primero que creó el orisha
Oddúa, por lo que los Ogboni enseñan como tratar a la misma de la mejor manera
para mejorar su producción y así respetar el legado que Oddúa les dejó.
Otra de las actividades de la sociedad Ogboni es la de detectar las ofensas
hechas al espíritu de la tierra para luego penalizar rigurosamente a los culpables.
Las ceremonias hechas por esta mística agrupación se realizan en un sitio
sagrado y están signadas por la presencia de abundantes ofrendas y el toques de
4 tambores rituales que llevan por nombre Agba. Gracias a su poder espiritual, los
Ogboni han podido escalar posiciones a nivel social y político, diferenciándose
entre los demás gracias a un ornamento que los identifica, un bastón llamado
Edán hecho de hierro y en cuyos extremos resaltan dos figuras, una femenina y
otra masculina.
La creencia fundamental de los OGBONI en relación con esta adoración es que
ellos están activamente en contacto con el mundo espiritual, que los espíritus de
los difuntos de los antepasados todavía tienen un interés activo en los asuntos de
sus descendientes, y el contacto entre los dos puede ser muy real, para bien o
para mal.
La sociedad descansa sobre una fuerte base psicológica. Primero de todo, ellos
son el producto de la aplicación del instinto gregario. La necesidad del instinto de
conservación y de la comunidad, estimula fácilmente este instinto, especialmente
en una comunidad donde el sentimiento tribal es fuerte y seguro y es garantizado
por miembros de un grupo reconocido. En segundo lugar, el instinto de auto-
alegría tiene como resultado la inteligencia para los otros miembros del grupo. El
sub-grupo siempre exige el conocimiento esotérico y el poder oculto que negaba a
los demás. En tercer lugar, el instinto de curiosidad está siempre despertado por
estas sociedades, con el resultado de que los no iniciados son empujados a
buscar ser admitidos en las sociedades donde o cuando sea posible.
A esta sociedad pertenecen todos los jefes y personas importantes de la
comunidad. La admisión a ella está abierta a todo hombre libre y confiere una
medida de honor y dignidad. Cuando muere un miembro de la asociación sus
familiares tienen que pagar gran cantidad de dinero y dar otros regalos a los
restantes miembros de la asociación para la celebración de las ceremonias
necesarias. El entierro es a veces retrasado por la incapacidad de los familiares de
dar los regalos a su tiempo, y por ello se causa mucho contratiempo para todos sin
excepción. A los no iniciados, les está prohibido tocar al cadáver, y así
indirectamente se presiona a los familiares para que se apresuren a conseguir los
regalos para verse libres de la inconveniencia de una rápida descomposición del
cadáver en un clima cálido. De aquí la canción que es oída con frecuencia de los
parientes del muerto:
Otalelegbeje ro gba
Omo re a san ligbehin O.
La gran cantidad que tu has recibido
Será pagada algún día por tus hijos.
Esto significa que los mismos regalos dados a los miembros supervivientes de la
asociación Ogboni por los familiares del miembro muerto, tendrán que ser
pagados por los hijos supervivientes del miembro cuando muera cada uno de los
receptores.
Escribiendo sobre el tema de las costumbres funerarias Yoruba en “Crónica
Nigeriana” bajo el seudónimo de ‘Adesola’, Mr. Feyisara Sopein, un nativo de
Abeokuta que ha estudiado el tema profundamente, escribe así:
“Otalelegbeje es 1460 cauríes o 36 filas y media. No se ha pretendido interpretarlo
literalmente... El importe es para hacer etutu (sacrificios propiciatorios) para el
muerto; las provisiones para alimentar a los miembros cuando se reúnen. No hay
nativo que no pertenezca a alguna de estas asociaciones. Algunos pertenecen a
varias y el rango de un hombre se considera según la asociación o asociaciones a
las que pertenece. Cualquier importe que quede después que se han hecho los
gastos necesarios es distribuido entre los miembros y a cada individuo se le da
una parte, en proporción a su categoría oficial. El disfrute de este beneficio es
considerado como una deuda acumulada para cada individuo e impone una
obligación a sus hijos para hacer una contribución similar a la asociación en los
funerales de sus padres a su muerte. Esta canción repetida en los funerales, es
para que tengan siempre en la memoria este hecho. Esta es tanto una sociedad
secreta, política y social. De hecho es la principal cámara consultiva del rey para
todas las materias y sus principales miembros forman un gabinete. Ellos hacen al
cadáver muchos ritos masónicos. En su camino hacia la casa en luto, ellos hacen
sonar una alarma con sus tambores de varios tamaños y sonidos, del estado, para
que todas las mujeres o los hombres no iniciados puedan evitar su presencia tanto
en la calle como en la casa de luto... Durante el tiempo de exposición del cadáver,
continúan golpeando sus tambores a intervalos mientras el cadáver sigue de
cuerpo presente cuando van a hacer su etutu. Al mismo tiempo se les provee
generalmente de vino de palma y cerveza nativa. A los miembros se les llama a
veces Oshugbo....
Los ritos y ceremonias son llevados a cabo tanto en la ciudad como en el monte.
Las ceremonias celebradas en la ciudad son precedidas por una proclamación de
confinamiento de mujeres y los no iniciados. Esto se hace por medio de tocar las
notas Ogboni en el tambor y el heraldo grita “He-e-e-pa! He-e-e-pa! ¡¡He-e-e-e-e-
e-pa-ri-pa!! Wo o firi ko m’oju kuro!!” (¡¡Esto es Te-r-r-r-or! ¡Te-r-r-r-or! ¡Te-r-r-r-or!
¡Atrévete a mirar.