► ¡Haribol!

Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Septiembre (Sadhya)

Calendario Vaishnava

● Lunes 3 de Septiembre: “Sri Krishna Janmastami”

(Ayuno hasta la medianoche, y luego prasadam de Ekadasi)

yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
“Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa,
¡Oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera
predominante, en ese momento yo desciendo personalmente”
Bhagavad-gita 4 - 7
Prabhupada: Krishna viene una vez cada día de Brahma, y
siempre aparece en casa de Nanda Maharaja, en Vrindavan.
Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta,
la fuente de todo y la causa de todas las causas. Krishna es la forma más elevada y original de
Dios.
Dios asume muchas formas, pero la forma original es Krishna. Krishna se expande en
ilimitadas formas, sin embargo, Él mantiene siempre Su forma original como Krishna, en el
mundo espiritual. Todas Sus expansiones son "sac-cid-ananda", o sea, son formas de eterna
bienaventuranza y conocimiento cien por ciento espirituales. En las escrituras, especialmente
en el Srimad Bhagavatam, existen explicaciones detalladas de Su morada, Su apariencia, Sus
pasatiempos, Sus expansiones, Sus energías, etc. Él está dotado de seis opulencias, todas en
grado infinito: belleza, fuerza, sabiduría, riqueza, fama y renuncia. Él sabe todo lo que ocurrió,
todo lo que está ocurriendo y todo lo que va a ocurrir. Él es
infinitamente misericordioso. Él es el beneficiario último de
todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de
todos los planetas y semidioses y el bienhechor y
bienqueriente de todas las entidades vivas. En las escrituras
se explica que una de las expansiones de Krishna, el Señor
Sesa, tiene un sin número de bocas y que está describiendo
las glorias de Krishna desde tiempo inmemorial, mas aún así
no consigue nunca llegar al final. Otro pasaje del Srimad-
Bhagavatam explica que aun si pudiésemos contar todos los
átomos del universo, aun así, no podríamos enumerar todas
las cualidades trascendentales del Señor Krishna. Krishna es
uno de los principales nombres de Dios, que significa el todo
atrayente.
Un día mientras Krishna de pequeño, estaba jugando con Sus
compañeros de juegos junto a Balarama, todos Sus amigos se unieron a Balarama y
presentaron una queja a madre Yasoda. "Mataji," sugirieron ellos, "Krishna ha comido tierra."
Después de oír esto de los compañeros de Krishna, madre Yasoda, quien siempre estaba llena
de ansiedad sobre el bienestar de Krishna, Lo cogió y miró dentro de Su boca para castigarlo.
Con ojos temerosos, le habló a su hijo de la siguiente manera: "Querido Krishna, ¿por qué eres
tan inquieto, que has comido tierra en un lugar solitario?"
El Señor Krishna replicó, "Mi
querida Madre, Yo nunca he
comido tierra. Todos Mis
amigos que se quejaron contra
Mí son mentirosos. Y si piensas
que ellos han sido sinceros,
puedes mirar directamente en
Mi boca y examinarla."
Madre Yasoda retó a Krishna: "
Si Tú no has comido tierra,
entonces abre bien Tu boca."
Cuando Krishna fue ordenado
por Su madre, Él
inmediatamente abrió Su boca
como un niño común. Entonces
madre Yasoda vio en Su boca la completa opulencia de la creación. Ella vio el espacio exterior
en todas las direcciones, montañas, islas, océanos, mares, planetas, aire, fuego, luna y
estrellas. En efecto, madre Yasoda vio dentro de la boca de su niño todo lo necesario para la
manifestación cósmica. Viendo todo esto, ella se sobrecogió de terror y se preguntó si ella
estaba soñando o realmente vio algo extraordinario.
Entonces el Señor Krishna expandió Su energía interna, así hizo que Yasoda olvidara toda
especulación filosófica y aceptó a Krishna una vez más como su propio hijo.

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● Martes 4 de Septiembre: “Nandotsava”

“Sukadeva Gosvami dijo: Nanda Maharaja era muy

magnánimo, y cuando el Señor Sri Krishna nació, no cabía en sí
de júbilo.
Por lo tanto, después de bañarse, purificarse y vestirse
adecuadamente, invitó a brahmanas expertos en la recitación de
mantras védicos, y tras ocuparles en recitar himnos védicos
auspiciosos, organizó la ceremonia del nacimiento de su hijo
conforme a las reglas y regulaciones de los Vedas; también
organizó la adoración de los semidioses y antepasados”
Srimad Bhagavatam 5, 1-2
Significado: …En opinión de algunas autoridades Krishna nació
realmente como hijo de Yasoda. Sea como sea, sin
preocuparnos de si es comprensible desde un punto de vista
material, podemos aceptar que la celebración de la ceremonia del nacimiento de Krishna por
parte de Nanda Maharaja estaba justificada. Esa ceremonia es bien conocida en todas partes
con el nombre de Nandotsava.
● Martes 4 de Septiembre: “Advenimiento de Srila Prabhupada”
(Ayuno hasta el mediodía)

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami

Prabhupada, advino en este mundo en 1896 en
Calcuta, India.
Después de completar su educación universitaria
conoció a su maestro espiritual, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, en
Calcuta, en el año de 1922. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati, un prominente
erudito religioso, fundador del Gaudiya Matha,
con 64 templos, gustó de este educado joven y le
convenció para que dedicara su vida a enseñar el
conocimiento védico.
Srila Prabhupada se convirtió en su estudiante y
diez años más tarde 1932, en Allahabad, llegó a
ser su discípulo formalmente iniciado.
En 1922, durante su primer encuentro, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le pidió a Srila
Prabhupada que divulgara el conocimiento Védico en lenguaje inglés. En los años siguientes
Srila Prabhupada escribió un comentario del Bhagavad-gita, ayudó al Gaudiya Matha en su
labor y en 1944 comenzó a escribir y publicar una revista quincenal en inglés llamada De
vuelta al Supremo, los discípulos de Srila Prabhupada la continúan publicando ahora en 19
idiomas.
En reconocimiento a la erudición y devoción de Srila
Prabhupada, la sociedad Vaishnava Gaudiya de India, lo
honró en 1947, con el título Bhaktivedanta.
En 1950, a la edad de 54 años, Srila Prabhupada se retiró de
la vida matrimonial y vivió en condiciones muy humildes
en el histórico templo de Radha-Damodhara. Allí se
ocupó por varios años en estudiar profundamente y en
escribir. Aceptó la orden renunciante de vida (sannyasa) en
1959.
En Radha-Damodhara, Srila Prabhupada comenzó a trabajar
en la obra maestra de su vida: una traducción al inglés con
comentarios del Srimad-Bhagavatam (Bhagavat Purana)
en varios volúmenes. En esa época escribió también un
breve ensayo, Viaje fácil a otros planetas.
Después de publicar tres volúmenes del Srimad
Bhagavatam, Srila Prabhupada viajó a los Estados Unidos
en 1965, para cumplir con la orden de su maestro espiritual.
Srila Prabhupada escribió más de 60 volúmenes de traducciones autoritativas, comentarios y
estudios resumidos de los clásicos filosóficos y religiosos de la India.
En 1965, cuando llegó por primera vez de la India a los Estados Unidos, Srila Prabhupada
arribó a Nueva York en un barco carguero, con el dinero equivalente a sólo cinco dólares. Un
año más tarde, en julio de 1966, estableció la Sociedad Internacional para la Conciencia de
Krishna, ISKCON por sus siglas en inglés.
Hasta el momento de su partida de este mundo el 14 de noviembre de 1977, Srila Prabhupada
guio a ISKCON y lo vio crecer hasta el
punto de llegar a ser una organización
mundial con más de cien Templos,
escuelas, asramas, institutos y
comunidades agrícolas.
En 1968, Srila Prabhupada fundó Nueva
Vrindavan, una comunidad védica
experimental en las colinas de Virginia
Occidental. Inspirados por el éxito de
Nueva Vrindavan, sus discípulos han
fundado varias comunidades similares a
través del mundo.
En 1972, Srila Prabhupada introdujo en occidente el sistema védico de educación primaria y
secundaria, fundando la escuela Gurukula en Dallas, Texas. Desde entonces y bajo su
supervisión, sus discípulos han establecido docenas de tales escuelas para niños. Srila
Prabhupada también estableció varios importantes centros culturales de carácter internacional
en la India. El complejo existente en Sridam Mayapur, Bengala Occidental, será una verdadera
ciudad espiritual, un proyecto cuya construcción se extenderá a la siguiente década. El
magnífico templo Krishna-Balarama y la Casa de Huéspedes Internacional están situados en
Vrindavan, India, mientras que un gran centro cultural y educativo en Bombay, Playa Juhu,
yergue sus siete pisos frente al Mar Arábigo. Varios otros centros similares están planeados en
importantes localidades del sub continente indio.
Sin embargo, la contribución más significativa de Srila Prabhupada son sus libros.
Altamente respetados por la comunidad académica debido a su autoridad, profundidad y
claridad, sus libros son usados como textos estándar en numerosos cursos universitarios. Sus
escritos han sido traducidos a más de treinta idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust (BBT),
establecido en 1972 con el fin de publicar
exclusivamente los trabajos de Srila
Prabhupada, se ha vuelto así el mayor
editor de libros del mundo en el campo de
la religión y filosofía de la India. En tan
sólo doce años, a pesar de su edad
avanzada, Srila Prabhupada circunvaló el
globo catorce veces; dictó conferencias en
los seis continentes y a pesar de tan
vigoroso programa continuaba
levantándose horas antes de la madrugada
cada día para traducir los textos védicos al
inglés. Sus escritos constituyen una
verdadera biblioteca de la filosofía, religión, literatura y cultura védicas.

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● Jueves 6 de Septiembre: “Annada Ekadasi”

(Ayuno de cereales y legumbres)

● Jueves 6 de Septiembre: “Trisprsa Mahadvadasi”

trisprsa ekadasi yatra tatra sannihito harih

tam eva upavaset kami akamo vishnu tatparah
(Hari Bhakti Vilasa 12/380 de Kurma Purana)

Cuando es Trisprsa Ekadasi, Señor mismo Hari reside aquí. Deberían ayunar, tanto los
devotos que están llenos de deseos como los que están sin deseo, en Trisprsa Mahadvadasi.
Srila Sanatana Gosvami ha dado su comentario Digdarsini diciendo: "Se dice que cuando
Ekadasi, Dvadasi y el final de la noche (Trayodasi) se combinan, debes realizar ayuno con tus
hijos, nietos y todos los miembros de tu familia. Esto se debe a que, si uno está lleno de deseos,
el deseo de riqueza, hijos o muchas otras cosas, o es algún deseo inferior, el Vaishnava que
esté interesado en complacer al Señor Supremo (aquel que no está deseando la liberación, pero
está interesado en complacer al Señor Supremo, Vishnu, se llama un Vaishnava); todos ellos,
deben observar ayuno en este Ekadasi Trisprsa. Al hacerlo, uno se libera del pecado de matar
a un brahmana, etc. Él se libera de todo tipo de miserias adquiridas de diferentes nacimientos
y alcanza el mérito de la ejecución de sacrificios. Este ayuno es el comienzo de lo auspicioso e
incrementa nuestras virtudes. Por lo tanto, hay que aceptarlo"

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● viernes 7 de Septiembre: “Trayodasi”

Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:23 y las 11:40 horas.

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● Miércoles 12 de Septiembre: “Ganesh Chaturthi”

Ganesh Chaturthi es uno de los festivales hindúes más

populares. Es el cumpleaños de Ganesh. Se observa en el
cuarto día de la quincena brillante de Bhadrapada.
Se hacen figuras de arcilla de la Deidad, y después de haber
sido veneradas durante dos días o diez, se sumergen en un
río o en el mar.
En la Puja anual Ganesh-Vrata también conocida por el
nombre de siddhi-Vinayaka-Vratam, se hace un especial
Vrata o voto, para el logro de unos fines específicos,
generalmente para la limpieza de uno mismo, recuperación
de objetos perdidos, o eliminación de obstáculos en una
empresa. Se realiza el cuarto día de la quincena oscura.
Consiste en adorar a Ganesh con 16 ingredientes y diversas
ofrendas.
El divino sabio Narada prescribió este Vrata o voto a Sri Krishna quien deseó salir de la
deshonra y de la carga, de robar la gema Syamantaka. Mucho más tarde, Krishna instruyó a
Yudhisthira llevar a cabo este Vrata o voto en el momento de la guerra del Mahabharata. Este
famoso Vrata fue positivamente celebrado por la Devas para obtener ambrosía en vísperas de
cuando batieron el océano, por Damayanti para encontrar a su marido perdido, por el Señor
Ramachandra para recuperar a Sita, por Indra para derrotar al Asura Vritra, por Bhagiratha
para hacer bajar el celestial río Ganges, por Draupadi y por Samba para conseguir curarse de
una enfermedad incurable, etc.
Él que lleva a cabo esta Puja con fe, devoción y concentración, obtiene todo lo que desea.

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● Viernes 14 de Septiembre: “Advenimiento de Sita Thakurani”

Sita Devi, o Sita Thakurani, y su hermana Sri se casaron

con Srila Advaita Acharya, un estrecho colaborador del
Señor Chaitanya. Las hermanas eran expansiones de Yoga
Maya, la potencia interna del Señor. Los tres hijos de Sita
Thakurani, Achyutananda, Krishna Misra, y Gopala Misra se
convirtieron en grandes devotos del Señor.
Cuando el Señor Supremo Sri Chaitanya Mahaprabhu advino
como el hijo de Jagannatha Misra y Sachimata, Sita
Thakurani se absorbió en afecto parental hacia Él. Para
protegerlo de brujas y brujos, ella le dio el nombre de Nimai.
Se dice que los malos espíritus no pueden estar cerca de los
árboles de neem, Sita Thakurani pensaba que nadie podría
Sita Thakurani da el nombre trascendental al niño Nimai.
hacerle daño a un chico llamado Nimai.
Sita Thakurani y Advaita Acharya se fueron de Shantipur a Mayapur para estar cerca de la
casa de Jagannatha Misra.
Sita Thakurani iba todos los días para ver a Nimai, y daría consejos amistosos a Jagannatha
Misra y a Sachimata sobre la forma en que deberían criarlo. Años más tarde, incluso después
de que el Señor Chaitanya aceptara la orden renunciante de la vida, Sita Thakurani continúo
tratándolo como a su hijo. Ella amaba cocinar para Él, y cuando lo invitaba a almorzar, no
podía negarse.
El amor que Sita Thakurani mostró al Señor Chaitanya era tan intenso, que Él la veía a
ella como a su propia madre.
“Al ver la refulgencia corporal trascendental del niño, con Sus miembros bien moldeados y
llenos de signos auspiciosos, como si fuesen hechos de oro, Sita Thakurani estaba muy
complacida y, a causa de su afecto maternal, sintió como si se le derritiera el corazón”
Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 13 - 116

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● Sábado 15 de Septiembre: “Lalita Sasti”

Advenimiento de Lalita: De las gopis varistha, Lalita es la más importante, siendo la líder
y controladora. Ella, las otras ocho gopis principales, las otras gopis y las manjaris, tienen
formas que son en su mayor parte, igual que la forma trascendental de Srimati Radharani, la
reina de Vrindavana.
Lalita es famosa como la compañera constante de Srimati Radharani. Su complexión es
como el pigmento amarillo gorochana y sus prendas son como plumas de pavo real.
 Su madre es Saradi Devi y su padre es Visoka.
Su marido se llama
Bhairava. Él es un
amigo cercano del gopa
Govardhana. Su edad es
de 14 años, 8 meses y
27 días. Su casa está en
Yavata y su naturaleza
es vama-prakhara. En
Gaura-Lila, ha asumido
la forma de Sri Svarupa
Damodara Gosvami.
La belleza de todas las demás gopis aparece conservada en la forma
de Lalita Devi. Ella es contradictoria y de genio vivo por naturaleza.
En un argumento, su boca se ladea con la cólera feroz y ella expertamente dice las respuestas
más vergonzosas y arrogantes.
Cuando gopis arrogantes realizan una pelea con Krishna, ella está en la vanguardia del
conflicto. Cuando Radha y Krishna se encuentran, ella audazmente permanece de pie un poco
lejos de ellos. Lalita Devi está llena de amor extático por la Pareja Divina. Ella es experta en
organizar sus reuniones, y en sus luchas conyugales. A veces, para el bien de Radha, ella
ofende al Señor Madhava. Con la ayuda de Purnamasi Devi y otras gopis Lalita organiza las
reuniones de Radha y Krishna. Ella lleva la sombrilla de la Pareja Divina, los decora con
flores, decora la casita de campo donde Ellos descansan de noche, y la subida por la mañana.
En el pétalo norte del Ananga-sukhada Kunja, hay un hermoso kunja cubiertos con diversos
tipos de flores y árboles. Este lugar es conocido como Lalitanandada Kunja y es del color de
los rayos. La encantadora Lalita Sakhi siempre vive allí. Ella está adornada con adornos
celestiales y personifica el tipo de bhava conocida como khandita. Ella y Sri Krishna son muy,
muy queridos el uno al otro y su seva o servicio es traerle alcanfor y tambula.
Las Sakhis principales en el grupo de Lalita son Ratnarekha (Ratnaprabha), Ratikala,
Subhadra, Candrarekhika (Bhadrarekhika), Sumukhi, Dhanistha, Kalahamsi y Kalapini.

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● Lunes 17 de Septiembre: “Radhastami”

(Ayuno hasta el mediodía)

Gour Govinda Maharaja: Cuando Radharani advino, sus ojos no

estaban abiertos. Porque con los ojos abiertos tu solo puedes ver a
Krishna. No puedes ver a otro, a nadie. Entonces Krishna vino, y
Radharani abrió sus ojos.
Después de clase, el 22 de junio de 1993 en Bhubaneswar.

“El cuerpo trascendental de Srimati Radharani tiene un lustre

brillante y está lleno de todas las fragancias trascendentales. El
afecto del Señor Krishna por Ella, es como un masaje
perfumado”
Significado: Sugandhi udvartana se refiere a una pasta hecha de perfumes y aceites
aromáticos. Esa pasta se utiliza para dar masaje al cuerpo, con lo cual se elimina la suciedad y
la transpiración. El cuerpo de Srimati Radharani es aromático por naturaleza, pero cuando
recibe un masaje con la pasta perfumada del afecto del Señor Krishna, está doblemente
perfumado y se vuelve brillante y lustroso.
Comienza aquí la descripción de Krishnadasa
Kaviraja Gosvami del cuerpo trascendental de
Srimati Radharani. Su descripción, desde el Verso
165 hasta el 181, se basa en un libro de Sri
Raghunatha dasa Gosvami, el Premambhoja-
maranda. Presentamos a continuación la
traducción de Srila Bhaktivinoda Thakura del
sánscrito original:
“El amor de las gopis por Krishna está lleno de
éxtasis trascendental y es como una joya brillante;
el cuerpo de Radharani, iluminado por esa joya
trascendental, está además perfumado y adornado
con kunkuma. Por la mañana, Su cuerpo se baña en
el néctar de la compasión; por la tarde, en el néctar de la juventud; y por la noche, en el néctar
del lustre en sí. Así completa Su baño, y Su cuerpo se vuelve tan brillante como la joya
chintamani. Radha se viste con prendas de seda de varios tipos, una de las cuales es Su natural
timidez. Su belleza aumenta constantemente, al adornarse con el kunkuma rojo de la belleza
misma y el almizcle negruzco del amor conyugal.
De ese modo, Su cuerpo está adornado con varios
colores. Sus alhajas son la personificación de los signos
naturales del éxtasis: temblor, lágrimas, júbilo,
aturdimiento, transpiración, ahogamiento de la voz,
rubor corporal, locura y torpeza. De ese modo, todo Su
cuerpo está adornado con esas nueve joyas. Por encima
de todo ello, la belleza de Su cuerpo queda realzada por
Sus cualidades trascendentales, que forman el collar de
flores que reposa sobre Su cuerpo. El éxtasis del amor
por Krishna recibe los calificativos de dhira y adhira,
sobrio e inquieto, y cubre el cuerpo de Srimati
Radharani, adornado con alcanfor. La personificación
de Su enfado trascendental hacia Krishna es el tocado
con que se arregla el cabello, y el tilaka de Su gran
fortuna brilla sobre Su hermosa frente. Los pendientes
de Srimati Radharani son los santos nombres de
Krishna, así como el escuchar acerca de Su nombre y de Su fama. Sus labios están siempre
enrojecidos por las nueces de betel del afecto extático por Krishna. El cosmético negro que
adorna Sus ojos son las artimañas debidas al amor en Su forma de tratar a Krishna. Su manera
de bromear con Krishna y Sus amables sonrisas son el alcanfor con que se perfuma. Ella
duerme en Su habitación con el aroma del orgullo, y, cuando se acuesta en Su cama, la
diversidad trascendental de Sus éxtasis amorosos es como un medallón de joyas en el collar de
los sentimientos de separación. Sus trascendentales senos están cubiertos con Su sari en forma
de afecto y enfado hacia Krishna. Ella tiene un instrumento de cuerda, una kacchapi veena,
que es la fama y la fortuna que de hecho resecan los rostros y los senos de las demás gopis.
Ella siempre posa Sus manos sobre el hombro de Su amiga gopi, que representa Su belleza
juvenil; pero, pese a todas Sus dotes y cualidades espirituales, Se ve afectada por el Cupido
que responde al nombre de Krishna. Así conoce la derrota. Srila Raghunatha dasa Gosvami
ofrece respetuosas reverencias a Srimati Radharani, poniéndose una brizna de paja en la boca.
Él, de hecho, ora: ‘¡Oh, Gandharvika, Srimati Radharani!, del mismo modo que el Señor
Krishna nunca rechaza a un alma entregada, por favor, tampoco me rechaces a mí’
Tenemos así una traducción resumida del Premambhoja-maranda, que cita Kaviraja Gosvami.
Chaitanya Charitamrita Madhya Lila 8, 166

● Lunes 17 de Septiembre: “Kanya Sankranti”

El Sol entra en Virgo. Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su
órbita. Cuando el sol entra en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene
un signo específico: Makara, Kumbha, Mina, Vrishabha, Mithuna, Karkata, Simha, Kanya,
Tula, etc. Sankranti toma lugar en un momento determinado de la noche o del día.
El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar,
por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días.

● Lunes 17 de Septiembre: “Visvakarma Puja”

Visvakarma es el más grande de todos los arquitectos.

Él es considerado como un trabajador destacado, la esencia misma
de la excelencia y la calidad de la artesanía. Visvakarma es el
arquitecto divino.
Visvakarma-Puja es la adoración que se hace todos los 17 de
Septiembre, a una Deidad o a un cuadro de Visvakarma (El más
grande de todos los Sthapatis o arquitectos Vastu), para bendecir a
todos los utensilios y herramientas de trabajo (Sayana). También se
hace un Homa o Ceremonia de fuego.
Según la profesión que uno tenga, variarán los objetos y
herramientas que se presentarán en la puja.
En esta ceremonia el dueño y los empleados traen ante la Divinidad
o ante un cuadro de Visvakarma, la balanza de pesar, cuadernos de
contabilidad, ordenadores, todo tipo de herramientas de trabajo, etc.

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● Jueves 20 de Septiembre: “Parsva Ekadasi”

(Ayuno de cereales y legumbres) con ayuno completo hasta el mediodía por

Vamanadeva. La fiesta es mañana.

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● Viernes 21 de Septiembre: “Dvadasi”

Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:37 y las 11:41 horas.

● Viernes 21 de Septiembre: “Vamana Dvadasi”

¿Alguna vez ha tenido Prasada de manos del mismo Señor en Su

día de la aparición? En este día, los devotos de Mayapur estaban
felices de recibir Prasada de las manos del Señor Vamanadeva.
En el día de la aparición de Vamanadeva, Radharaman, hijo de la
mataji Siddhi dasi, fue honrado como Vamanadeva. En
referencia a este festival Srila Prabhupada ha dicho, "Decorar a
un (niño pequeño), darle un asiento especial alzado, ofreciéndole
el mejor prasada. Todos deben ofrecer sus respetos tocando sus pies"
El muchacho se veía increíblemente hermoso con el paraguas, rudraksa mala, el cordón
sagrado y la agradable guirnalda de loto que lo adorna. Después del ofrecimiento de todo los
Upacharas y el canto de mantras vedicos, ofrecieron bhoga a Vamanadeva. Más tarde, él
distribuyó Prasada a todos los devotos. Esto fue seguido por Maha Arati
Se leyeron los versos de las oraciones del Dasavatara, que glorifican Vamana deva por
Jayadeva Goswami y ofrecieron Pushpanjali a
Vamanadeva.
“¡Toda gloria al Señor Keshava, que adoptó la forma de un
enano! ¡Oh, Señor del universo!, ¡qué apartas de tus
devotos todo lo que no es auspicioso! ¡Oh, maravilloso
Vamanadeva! Tú engañaste al gran demonio Bali Maharaja
con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de
loto cuando atravesaron la cubierta del universo es el río
Ganges, que purifica a todas las entidades vivientes”
(Srimad-Bhagavatam 5. 1. 35)
En este capítulo se describe cómo el Señor Vamanadeva apareció y cómo Él fue a la arena de
sacrificio de Bali Maharaja, quien lo recibió bien y cumplió su deseo ofreciéndole
bendiciones.
El Señor Vamanadeva apareció en este mundo desde el vientre de Aditi completamente
equipado con caracola, el disco, la maza y loto. Su tono corporal era negruzco, y estaba
vestido con ropas amarillas. Señor Vishnu apareció en un momento auspicioso en Sravana-
dvadasi cuando la estrella Abhijit había surgido. En ese momento, en los tres mundos
(incluyendo el sistema planetario superior, el espacio exterior y esta tierra), todos los
semidioses, las vacas, los brahmanas y hasta las estaciones estaban felices por la aparición de
Dios. Por lo tanto, este auspicioso día se llama Vijaya. Cuando la Suprema Personalidad de
Dios, que tiene un cuerpo sac-cid-ananda, apareció como el hijo de Kasyapa y Aditi, ambos
padres se sorprendieron mucho. Después de su aparición, el Señor asumió la forma de un
enano, Vamana.
Todos los grandes sabios expresaron su júbilo, y, con Kasyapa Muni ante ellos, celebraron la
ceremonia de nacimiento del Señor Vamana. Durante la ceremonia de imposición del cordón
sagrado, el Señor Vamanadeva recibió los honores del dios del Sol, de Brihaspati, de la diosa
regente del planeta Tierra, de la deidad de los planetas celestiales, de Su madre, del Señor
Brahma, de Kuvera, de los siete rsis, y otro. El Señor Vamanadeva visitó entonces el recinto
de sacrificios en la parte norte del río Narmada, en el campo que recibe el nombre de
Bhrigukaccha, donde los brahmanas de la dinastía de Bhrigu realizaban yajñas. Vestido con
una piel de ciervo que Le cubría el torso, un cordón sagrado, un cinturón de hierba muñja y, en
las manos, una danda, una sombrilla y un cántaro (kamandalu), el Señor Vamanadeva apareció
en el recinto de sacrificios de Maharaja Bali. Ante Su refulgencia trascendental, todos los
sacerdotes vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y Le
ofrecieron oraciones. El propio Señor Shiva acepta sobre su cabeza el agua del Ganges que se
genera del dedo del pie del Señor Vamanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del
Señor, Bali Maharaja se llevó a la cabeza esa agua y sintió inequívocamente que tanto él como
sus antecesores habían sido glorificados. Bali Maharaja se interesó entonces por el bienestar
del Señor Vamanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera
desear.
Por Shyamagopika devi dasi.

● Viernes 21 de Septiembre: “Advenimiento de Vamanadeva”

En la época de Tetra yuga vivió Bali Maharaja un rey
muy poderoso que nació en la misma familia demoníaca
de Praladha Maharaja, su abuelo era Hiranyakasipu el
demoníaco padre de Praladha. Aun habiendo nacido en
una familia demoníaca, Bali Maharaja era muy
respetuoso hacia los brahmanas y hacía muchos
sacrificios para el Señor.
Un día Bali Maharaja tuvo una discrepancia con Indra el
rey de los planetas celestiales y lo venció en la batalla,
asimismo conquistó un gran número de planetas
celestiales derrotando a los semidioses en diferentes
ocasiones.
Los habitantes de los planetas celestiales apelaron al
Señor Supremo para que les salvase de este rey que
había conquistado todos los planetas celestiales. Sri
Krishna al oír sus suplicas tomó la forma de un muchacho brahmana enano llamado
Vamanadeva, la quinta encarnación de Vishnu. Así en el hogar de Kasyapa Muni y Aditi, la
Suprema Personalidad de Dios apareció en Su forma de cuatro brazos, Vishnu, con adornos y
armas en Sus manos y, para ejecutar este pasatiempo Él asumió la forma de Vamana el
brahmana enano.
Grandemente complacidos en ver esta encarnación del Señor, los grandes sabios ejecutaron
todas las ceremonias ritualísticas prescritas. Cuando el Señor Vamanadeva apareció en el
recinto de sacrificios de Maharaja Bali, ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes
vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y le ofrecieron
oraciones.
Después de lavar los pies del Señor, Bali Maharaja se llevó a la cabeza el agua y sintió
inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados.
Bali Maharaja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vamanadeva y rogó al Señor que
le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. Bali Maharaja estaba muy atraído por la
belleza de Vamanadeva y aunque su maestro espiritual Sukaracharya, que había entendido que
Vamana era el mismo Vishnu, advertía de no conceder nada a este brahmana, el rey no lo
escuchó.
Es importante recordar que el rey Bali Maharaja había sido educado en ser caritativo con los
brahmanas. Entonces Vamanadeva dijo al rey: -"Tan sólo quiero el terreno que pueda
recorrer con tres pasos”. -"¡Oh! ¿Eso es todo?", respondió el rey. -"Y ¿qué vas a hacer con
ese pedazo de tierra tan pequeño?"
"Aunque sea pequeño me bastará", dijo el muchacho sonriendo.
Bali Maharaja accedió a ello y el muchacho enano dio dos pasos y recorrió el universo entero.
Entonces preguntó a Bali Maharaja dónde iba a dar el tercer paso, y éste, al comprender que el
Señor Supremo le mostraba Su misericordia le contestó: "Mi amado Señor, ahora lo he
perdido todo, no tengo más propiedades, pero si tengo mi cabeza.
Por favor, ¿quisieras poner Tu pie sobre ella?"
A Sri Krishna le agradó la actitud de Bali Maharaja, y le preguntó: "¿Qué quieres de Mí?"
"Yo nunca pensé en pedirte nada", dijo Bali Maharaja. "Pero creo que Tú querías algo de mí, y
ahora te lo he ofrecido todo"
Bali Maharajá es conocido entre los vaishnavas como un ejemplo de Mahajana que alcanzó la
perfección por haber entregado todo al Señor, incluso su propio cuerpo; esta clase de
rendición a Krishna se llama en sánscrito Atma Nivedanam. Bali quiere decir en sánscrito
"ofrenda"

● Viernes 21 de Septiembre: “Advenimiento de Srila Jiva Gosvami”

En el Gaura-ganoddesa-dipika se dice que

Srila Jiva Gosvami fue anteriormente la
gopi Vilasa-manjari. Desde su tierna
infancia, Jiva Gosvami fue muy
aficionado al Srimad- Bhagavatam. Más
tarde fue a Navadvipa a estudiar sánscrito,
y, siguiendo los pasos del
Señor Nityananda Prabhu, peregrinó
alrededor de todo Navadvipa-dhama.
Después de visitar Navadvipa-dhama, fue
a Benares para estudiar sánscrito bajo la dirección de
Madhusudana Vacaspati, y una vez terminados sus estudios en Radha-Damodara de Jiva Gosvami
Benares, fue a Vrindavana y se refugió en sus tíos, Rupa y Sanatana. Esto está descrito en el
Bhakti-ratnakara. Srila Jiva Gosvami escribió por lo menos veinticinco libros. Todos ellos son
muy célebres. Tras la partida de este mundo de Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami en
Vrindavana, Srila Jiva Gosvami fue el acharya de todos los vaishnavas de Bengala, Orissa y
del resto del mundo, y era él quien les guiaba en el servicio devocional.
En Vrindavana estableció el templo de Radha-Damodara, donde Srila Prabhupada vivó hasta
la edad de 65 años.
Según una acusación, Srila Jiva Gosvami no aprobaba los
principios del parakiya-rasa de Vrajadhama y, por tanto,
apoyaba el svakiya-rasa, que dice que Radha y Krishna están
eternamente casados. En realidad, cuando Jiva Gosvami vivía,
a algunos de sus seguidores no les gustaba el parakiya-rasa de
las gopis. Por lo tanto, Srila Jiva Gosvami, por su bien
espiritual apoyó el svakiya-rasa, porque comprendió que, si
no, los sahajiyas explotarían el parakiya-rasa, como están
haciendo actualmente.
Por desgracia, en Vrindavana y en Navadvipa se han Srila Jiva Gosvami pada. samadhi mandir
puesto de moda entre los sahajiyas, en su corrupción, tener una pareja con la que vivir, sin
casarse, para realizar el servicio devocional en parakiya-rasa.
Previendo esto, Srila Jiva Gosvami apoyó el svakiya-rasa, y más tarde, todos los acharyas
vaishnavas lo aprobaron. Srila Jiva Gosvami nunca se opuso al parakiya-rasa trascendental, ni
tampoco lo desaprobó ningún otro vaishnava.
Srila Jiva Gosvami siguió estrictamente a sus Gurus y vaishnavas predecesores, Srila Rupa y
Sanatana Gosvami. Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami le aceptó como uno de sus Gurus
instructores.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 10 – 85

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● Sábado 22 de Septiembre: ‘Advenimiento Bhaktivinoda Thakura’

(Ayuno hasta el mediodía)

Srila Bhaktivinoda Thakura advino en 1838 en una familia aristocrática de Calcuta.

Nombrado Kedaranath y más tarde Bhaktivinoda Thakur, en su
juventud se dedicó a absorberse en los estudios. Fue un prolífico
escritor y lector, autor de numerosos artículos y poemas en inglés.
Ingresó en la Universidad de Calcuta en 1856 como estudiante,
donde estudió las obras filosóficas de Kant, Goethe, Hizel,
Swedenburg, Schopenhuer, Hume, Voltaire y otros. Más tarde
comenzó a estudiar las obras del movimiento de Brahma, junto
con la Biblia y otros libros cristianos, los debates entre las zonas
orientales y pensadores occidentales, y el Corán.
Después, se trasladó a Orissa, y continuó escribiendo y
publicando varias obras. Primero se hizo profesor de escuela, y
luego un Magistrado a la edad de 28 años. Allí se familiarizó con
el vaishnavismo, que fue apoyado por patrocinio de un gran
Zamindar de Dinajpur, que era el descendiente de Ramananda
Vasu, un ardiente seguidor de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Absorto en el Chaitanya
Charitamrita bengalí y la traducción del Bhagavata, se convirtió en un serio partícipe en el
estudio de la religión del Señor Chaitanya en compañía de los
vaishnavas en Dinajpur. Continuando su estudio comparativo de
las religiones, encontró en el Vaishnavismo la conclusión perfecta
de sus propias realizaciones.
Después fue trasladado a Champran, luego movido por su familia a
Puri, donde su devoción intensa a Sri Chaitanya se puso más
fuerte. Junto con Gopinatha Pandita, estudió la totalidad del
Bhagavatam con el comentario de Sridhara Swami. Otros dos
pandits, que habían estudiado el Nyaya y Vedanta en Navadvipa y
Benares, se unieron a él en el estudio de Bhagavata, para aprender
gramática sánscrita y literatura. Continuó estudiando el Sad
sandarbha de Jiva Gosvami, el Govinda Bhasya de Baladeva Bhaktivinoda sujeta al joven Bhaktisiddhanta
Vidyabhusana, Prameyaratnavali, el Bhaktirasamrita Sindhu de Rupa Gosvami y Hari
Bhaktikalpalatika, y otras literaturas vaishnavas importantes.
Después de dominar la filosofía de la Gaudiya Vaishnava, escribió libros adicionales, en
sánscrito de la filosofía Gaudiya Vaishnava.
Al mismo tiempo que se encargó del templo de Jagannatha y de la enseñanza de la filosofía,
comenzó la Vidvat Sabha, la sociedad para la promoción de la literatura del Bhakti.
Kedaranath o Bhaktivinoda Thakur estuvo en Puri durante cinco años.
Posteriormente, fue enviado a Bengala, y se le conoció como una gran autoridad vaishnava.
Obteniendo iniciación, y estrictamente siguiendo las prácticas Vaishnava, comenzó el primer
periódico Vaishnava. Después de tres años, comenzó a viajar por los lugares santos, y se
reunió con Jagannatha dasa Babaji en Vrindavana.
Él continuó escribiendo y publicó muchos libros importantes vaishnavas a lo largo de los años.
Bhaktivinoda Thakur volvió a establecer la doctrina pura Vaishnava de exponer las
enseñanzas del Señor Chaitanya que se habían perdido u olvidado con el tiempo.
Algunos, pretendiendo ser seguidores de Mahaprabhu, habían comenzado prácticas smarta
ritualistas dedicadas al placer de los sentidos, en vez de servicio devocional. Srila
Bhaktivinoda anuló estas prácticas, junto con el voidism o vacío nacido del budismo, y las
enseñanzas de Sankaracarya.

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● Domingo 23 de Septiembre: “Ananta Chaturdasi Vrata”

Ananta Chaturdasi, es el decimocuarto día en la brillante quincena del mes de Bhadrapada, y

se conoce como Ananta vrata.
El Señor Ananta se invoca en una vasija llena de
agua decorada con coco y flores, y se celebra una
puja especial con catorce variedades de platos.
… Prabhupada: “Sí, pero no para la desaparición
de Haridasa Thakura, sino porque es Ananta
Chaturdasi Vrata, en general, el ayuno se
observa hasta la noche, hasta las 17 horas. Al día
siguiente, se festeja Visvarupa Mahotsava”
El Señor Vishnu, ha aparecido durante este día
como Padmanabha, está sobre Ananta, la serpiente
de mil cabezas encapuchadas. Esto es más un vrata
o línea de conducta individual para la felicidad, que un festival socio-religioso. Un cuadro de
Ananta la gran serpiente, y la manifestación de Vishnu, tienen que estar preparado, con
hierva Durva y una vasija, y luego adorarlo. Un hilo teñido en azafrán o cúrcuma,
técnicamente llamado 'doraka' con 14 nudos, la representación de los catorce mundos creados
por Dios, debe ser ofrecido a Ananta con un mantra y luego puede ser usado. Las mujeres
deberían llevarlo sobre la muñeca izquierda y los hombres a la derecha. También puede ser
llevado alrededor del cuello.
En el pasado, Yudhisthira, el hijo mayor de los hermanos Pándavas, observó este vrata,
durante 14 años por consejo de Sri Krishna, para superar todas sus dificultades y recuperar
su reino.
“¡O Vasudeva! Salva a las personas hundidas en el océano infinito del samsara y haz que
dediquen su devoción a la forma de Ananta. ¡Me inclino ante Ti, que tienes numerosas
formas!”
● Domingo 23 de Septiembre: “Partida de Srila Haridasa Thakura”

Srila Haridasa Thakura advino a principios del siglo XIV en

la aldea de Buron, Bangladesh, nació en una familia de Yavanas
(musulmanes), y desde su mismo nacimiento sintió apego por
los nombres de Krishna.
Srila Haridasa al ir a vivir a las orillas del Ganges, llenó de gozo
a Advaita Acharya, quien estuvo muy complacido de obtener su
asociación.
Haridasa Thakura, fue un excelente predicador y el gran dador
de Harinam Sankirtan. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu era
un niño, Haridasa Thakura ya era un anciano y tanto Él como
Sri Advaita Acharya, bailaban en éxtasis al ver a Sri
Visbamvara de pequeño.
Sri Nityananda Prabhu y Srila Haridasa Thakura iban por todas las orillas del Ganges, de
puerta en puerta predicando los nombres de Sri Gouranga.
Hermosa fue la vida de Srila Haridasa Thakura dedicada al canto del Maha-mantra todo el día.
Él dio Harinam a Mayadevi, quien vino a probarlo.
Srila Haridasa Thakura, es considerado el "Namacharya" o
el maestro espiritual del canto del santo nombre de Krishna.
Aunque haya nacido en una familia musulmana, los devotos
del Señor Chaitanya lo respetaban como al mejor entre los
mejores brahmanas. Él no comía ni dormía antes de
completar su cuota diaria de cantar los santos nombres de
Krishna 300.000 veces. Acompañado del Señor
Nityananda, Haridasa Thakura propagó el canto del santo
nombre de Krishna por toda Bengala.
En Jagannatha Puri, donde Haridasa Thakura pasó sus
últimos días, el Señor Chaitanya regularmente le enviaba
prasadam y discutía con él tópicos sobre Krishna. Haridasa
Thakura abandonó el cuerpo cantando el nombre de
Krishna en presencia de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Tras la muerte de Haridasa Thakura, el Señor
Chaitanya cargó su cuerpo hasta el océano y con Sus propias manos lo enterró en la
arena.
Oremos siempre por nuestro Namacharya Srila Haridasa Thakura, quien vivió muy feliz y
humildemente cantando los nombres de Hari, miles, miles y miles de veces con amor y
devoción.

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● Lunes 24 de Septiembre: “Sri Visvarupa Mahotsava”

“Tras esto, Jagannatha Misra tuvo un hijo llamado Visvarupa, que era sumamente
poderoso y con grandes cualidades, puesto que era una encarnación de Baladeva”
Significado: Visvarupa fue el hermano mayor de Gaurahari, el Señor Chaitanya
 Mahaprabhu. Cuando se estaban haciendo todos los
preparativos para Su boda, aceptó la orden de sannyasa y
abandonó el hogar. Su nombre de sannyasi fue Sankararanya.
En 1431 de la era Sakabda abandonó este mundo en
Panderapura, en el distrito de Solapura. Como encarnación de
Sankarsana, él es al mismo tiempo el ingrediente y la causa
inmediata de la creación de este mundo material. No es
diferente de Sri Chaitanya Mahaprabhu, de la misma manera
que amsa y amsi, la parte y el todo, tampoco son diferentes.
Pertenece a la manifestación cuádruple de chaturvyuha como
encarnación de Sankarsana.
En el Gaura-chandrodaya se dice que Visvarupa, tras Su
supuesto fallecimiento, permaneció mezclado en el Señor
Nityananda Prabhu.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi Lila 13,

● Lunes 24 de Septiembre: “Srila Prabhupada toma Sannyasa”

En 1950 Srila Prabhupada se retiró de la vida de casado, adoptó la

orden vanaprastha de vida, para dedicar más tiempo a sus estudios y
escrituras. Él viajó a la ciudad santa de Vrindavana, donde vivió en
circunstancias humildes en el templo histórico de Radha-Damodara.
Allí él se dedicó durante varios años al estudio profundo y la
escritura. Pronto aceptó la orden renunciada de la vida, sannyasa,
en Mathura en el año 1959.
El "A.C" del principio de su nombre "Abhay Charanaravinda" es el
nombre dado a él en la iniciación por su maestro espiritual. Esto
quiere decir: "Alguien que es valiente a los pies de loto de
Krishna" Más tarde le concedieron el título de "Bhaktivedanta"
para denotar su devoción "bhakti" y su entendimiento profundo de la conclusión de
conocimiento espiritual. Él recibió el título "Swami" que quiere decir: "El regulador de los
sentidos" en 1959 cuando aceptó sannyasa.
Finalmente, el título "Prabhupada" es un término de alto honor que quiere decir "Uno que
sirve a los pies de Dios"

● Lunes 24 de Septiembre: “Empieza el Pitri-Paksha”

Pitri-paksha: (Pitri significa antepasado, y Paksha, la fase oscura de la luna)

Pitri-paksha es el período de 15 días que en este 2.017, comienza el lunes 24 de septiembre
en luna llena, y finalizará el lunes 8 de octubre. El último día se llama Mahalaya.
Este período de dos semanas, es muy pero muy auspicioso para realizar la ceremonia de
Sraddha, incluso para aquellos difuntos que ya no recordemos su fecha de fallecimiento, o
para aquellos amigos o parientes que hace mucho tiempo que dejaron este mundo.
¿Por qué estas dos semanas, y no otras...?: La historia védica, cuenta que cuando Karna,
uno de los cinco hermanos Pándavas dejó este mundo y ascendió a los planetas superiores, allí
recibió el resultado de todas las buenas acciones realizadas durante toda su vida multiplicada
por cientos de veces. Como durante toda su vida él había dado mucha caridad en oro y plata,
esto mismo fue lo que recibió como recompensa.
El problema que tuvo Karna fue que solo poseía oro y plata, ¡y no tenía comida alguna...!
Karna oró a Yamaraja, y este le permitió venir a la tierra por solamente 14 días.
Durante estos días alimentó a los pobres, a los brahmanas y ofreció oblaciones de agua, de
esta forma, cuando regresó a los planetas superiores recibió gran cantidad de comida...
Este período de tiempo de 14 días dado por la misericordia de Yamaraja, se llama Pitri-
Paksha, y todo lo que se ofrezca a nuestros parientes o amigos fallecidos con la ceremonia de
Sraddha, llegará a ellos muy rápidamente y obtendrán un gran beneficio purificándose y
también liberándose de cualquier sufrimiento que pudiesen tener, no importa si ellos han
fallecido recientemente, o hace ya muchos años. El mejor día para esta ceremonia es el último,
y se llama Mahalaya.

● Lunes 24 de Septiembre: “Tercer mes de Chaturmasya”

Empieza el tercer mes de Chaturmasya. Ayuno de leche durante un mes.

El período de Chaturmasya comienza en el mes de Asadha (junio-julio) a partir del día del
Ekadasi llamado Sayana-ekadasi en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de
Kartika (octubre-noviembre) en el día del Ekadasi llamado Uttana-ekadasi, en la quincena de
cuarto creciente. Este período de cuatro meses se denomina Chaturmasya.
Algunos Vaishnavas lo comienzan el día de luna llena de Asadha y lo terminan el día de luna
llena de Kartika. También así es un período de cuatro meses. El período de Chaturmasya se
mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde
Sravana Kartika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de Chaturmasya se sigue en la
estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son grihasthas o
sannyasis, deben observar Chaturmasya. Su observancia es obligatoria para todos los asramas.
El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la
cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En el mes de Sravana, no hay que
comer espinacas. En el mes de Bhadra, no hay que comer yogurt, en el mes de Asvina no hay
que beber leche, y durante el mes de Kartika urad dhal…
Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 169

● Lunes 24 de Septiembre: “Padmanabha Masa”

Hoy comienza el mes de Padmanabha.

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► Si deseas beneficiar a algún pariente o amigo ya

fallecido con la ceremonia de Sraddha durante Pitri-
paksha (24 de septiembre al 8 de octubre), puedes
enviarme un e-mail pidiéndome detalles e información.
.

Web: www.sadhyavastu.tk
E-mail: [email protected]