Europeos en Latinoamérica

investigación.

CAPÍTULO I

Del Tercer Cine al cine transnacional

¿Cómo empezar a hablar de un cine y una literatura transnacionales? A mi juicio, el cruce al que alude el prefijo no es solamente el de las fronteras nacionales. El ámbito de lo nacional ha sido por mucho tiempo, y en buena medida todavía lo sigue siendo, la categoría automática para clasificar la producción cultural. Así, por ejemplo, los festivales de cine y las antologías literarias siguen usando la adscripción nacional de las películas y las obras como el primer identificador de las mismas. Al mismo tiempo, sin embargo, surgen tanto objeciones teóricas contra las pretensiones del nacionalismo como prácticas que ponen en cuestión dicho parámetro al no poderse adscribir inequívocamente a una tradición nacional. Las películas y novelas transnacionales no son ya una rareza, sino un conjunto creciente y normalizado.

Dentro de la constelación semántica de la globalización, la posmodernidad y el fin de los metarrelatos (nacionales), lo transnacional suele aludir a la lógica corporativa del capitalismo tardío en la que los contornos nacionales se difuminan para dar paso al flujo del gran capital; o también sirve para referirse a las relaciones que en este contexto se traman entre — para emplear desde ya el lenguaje de los teóricos del cine que analizaré— el Primer y el Tercer Mundo. Lo transnacional puede ser, entonces, un término inclusivo para reunir un conjunto de países no vinculados geográficamente, o un término comparativo para dos esferas culturales que sostienen entre sí una relación de hegemonía. En el campo artístico, nuevas áreas de estudio como la world literature y el world cinema dan cuenta de este impulso inclusivo y de un renovado interés por la producción cultural de los países periféricos, mientras que otras, como los transnational studies, estudian los flujos económicos, sociales y culturales que se producen entre uno y otro orbe.

En los siguientes capítulos, me enfocaré en esta última posibilidad ya que, al tratarse en todos los casos de autores de origen europeo que han producido desde América Latina, sus obras ejemplifican cómo estos dos espacios culturales entran en contacto y desatan una serie de tensiones creativas. Sin embargo, además de los encuentros individuales que constituirán mis casos de estudio, existe la historia general de los encuentros y desencuentros entre estos dos continentes. ¿Cuándo se invierte la relación de hegemonía cultural persistente durante tanto tiempo y América Latina tiene algo que decirle a la vieja Europa? Para la literatura la respuesta es bien conocida: el modernismo, como un primer paso, y el boom latinoamericano después, son los hitos de esa globalización de la literatura latinoamericana. Para el cine la historia es quizás menos conocida, pero es el Tercer Cine el movimiento que logra saltar las barreras de la región para articular una escuela verdaderamente transnacional, y luego, en un segundo momento, infiltrarse en la academia europea-norteamericana y dejar su huella en la discusión contemporánea tanto del world cinema como del transnational cinema, ya sea como precedente histórico o como discurso crítico atendible y reformulable para pensar los problemas de la producción cinematográfica de los países del Tercer Mundo en tiempos de la globalización. ¿Cómo resistir al dominio del Primer Cine? ¿En qué se diferencia o se debe diferenciar la producción de los países periféricos? ¿Qué recursos pueden emplear los cineastas interesados en promover el cambio social? ¿Qué precauciones deben tomar? El Tercer Cine puede ofrecer, todavía, algunas lecciones sobre estos temas.

Trazaré pues en esta introducción el derrotero conceptual del Tercer Cine desde sus manifiestos originales hasta su expansión académica, para terminar mostrando su presencia y pertinencia en las discusiones de las últimas décadas sobre cine transnacional y cine mundial. A su vez, los planteamientos de algunos autores sobre el cine transnacional, que puede ser entendido como un subconjunto del cine mundial, me servirán como marco para el desarrollo de los capítulos.

Podríamos entonces comenzar por decir que el Tercer Cine tiene dos momentos. El momento original se establece con la publicación de los manifiestos de los cineastas latinoamericanos a fines de los sesenta. Casi todos los directores teorizan y escriben sobre su actividad, pero, con la ventaja de una perspectiva ulterior, podemos identificar tres como los de mayor repercusión; en orden de importancia: a) Hacia un Tercer Cine (1969), firmado por Fernando Solanas y Octavio Getino en Argentina; b) Por un cine imperfecto (1969), del cubano Julio García Espinosa; y c) Estetica da Fome (1965), del brasilero Glauber Rocha. El segundo momento del Tercer Cine es el de la internacionalización, que se produce a comienzos de los ochenta, debido a la intervención de académicos de origen periférico pero instalados en la metrópoli, que empiezan a revisar y actualizar el potencial revolucionario contenido en las propuestas originales, confluyentes además en muchos aspectos con los planteamientos de directores africanos e hindúes¹. Dos hitos se distinguen en este segundo momento: la publicación de Third Cinema in the Third World, a cargo de Teshome Gabriel en 1982, y la conferencia sobre Tercer Cine llevada a cabo en 1986 en Edimburgo y sintetizada en forma de libro por dos de sus principales organizadores, Jim Pines y Paul Willemen, bajo el título de Questions of Third Cinema.

1. EL TERCER CINE ORIGINARIO

Pasemos entonces a revisar los manifiestos, sus propuestas, potencialidades, limitaciones y contradicciones.

1.1. "Hacia un Tercer Cine"

Hacia un Tercer Cine, el manifiesto de Solanas y Getino, publicado por primera en la revista Tricontinental en La Habana, Cuba, en 1969², fue el que terminó poniéndole nombre a un movimiento que se extendería a lo largo de tres continentes (por lo menos). No por casualidad, uno de los principales aciertos del artículo radica en su título. ‘Tercer Cine’ se asocia, de manera más obvia, con el cine del Tercer Mundo³, y remite al contexto de la época: diez años de revolución cubana, la epopeya de la lucha vietnamita [habría que agregar aquí la independencia de Argelia y otras ex colonias europeas en África], el desarrollo de un movimiento de liberación mundial cuyo motor se asienta en los países del Tercer Mundo (Getino/Solanas 1972a: 38). Pero evidentemente la propuesta no acaba ahí⁴: no todo el cine producido en el Tercer Mundo puede ser considerado Tercer Cine; de hecho, si nos ceñimos a los planteamientos de Solanas y Getino, la gran mayoría no lo sería. La división tripartita va así: el Primer Cine es el cine dominante, aquel que desde las metrópolis se proyecta sobre los países dependientes y encuentra en estos sus obsecuentes continuadores (1972a: 43). Es de notar aquí que el Primer Cine no es solamente el de Hollywood, sino también el cine industrial/comercial de los países periféricos, incluyendo el grueso de la producción de México, Brasil y Argentina, que eran los únicos países que en la época tenían una industria medianamente desarrollada, aunque para Solanas y Getino se trate de una industria raquítica. Lo interesante desde ya es que las categorías de estos cineastas no intentan definir conjuntos de películas, sino ‘modos de producción’ cinematográfica.

Esto se confirma con la definición del Segundo Cine, que no es otro que el ‘cine de autor’, también conocido como cine-arte o cine alternativo, etc. Este cine promueve no solo una nueva actitud, sino que aporta un conjunto de obras que en su momento constituyeron la vanguardia del cine argentino (Getino/Solanas 1972a: 43). La teoría auteuriste predicada por el crítico francés André Bazin, fundador de la revista Cahiers du Cinema, había calado en Argentina, y su cine tenía ya su pequeño panteón de autores contemporáneos⁵. Pero lo más importante es que el Segundo Cine comenzó a generar sus propias estructuras: formas de distribución y canales propios de exhibición (ibíd.). La clásica oposición entre el cine comercial y el cine-arte, como usualmente se suelen denominar estos polos, no está planteada solamente —y esto creo que es lo novedoso de la propuesta— en términos de temática y estilo, es decir, en términos de estética⁶, sino en términos de modos de producción (modelos industriales, modelos comerciales, modelos técnicos), que incluyen circuitos diferenciados de distribución y exhibición. El Segundo Cine no es pues solamente un cine hecho de otra manera, es verdaderamente, otro cine, desde sus formas de financiamiento hasta sus prácticas cotidianas, desde sus espectadores hasta sus comentadores.

Pero para Solanas y Getino el Segundo Cine, con su énfasis en el autor individual, con su tendencia a la divagación metafísica y estilística, es insuficiente, ya que en su tentativa de competir con el cine dominante, queda mediatizad[o] por los condicionamientos ideológicos y económicos del propio sistema (1972a: 43). El potencial revolucionario o de desafío de este cine termina siendo recuperado por el sistema (neocolonial) imperante, para decorar de ‘amplitud democrática’ sus manifestaciones culturales (1972a: 44). Como señala Michael Chanan, el peligro que afronta el Segundo Cine es el de su institucionalización: una ambición equívoca de desarrollar una industria fílmica paralela para competir con el Primer Cine, algo que solo podría llevar a su propia institucionalización dentro del sistema (1997: 375-376; traducción nuestra⁷). Es de notar, sin embargo, que frente al rechazo en bloque y sin matices de los autores al Primer Cine, su oposición al cine de autor no es absoluta, y deja espacio para la salvedad, al emplear reiteradamente un fraseo como aun en gran parte del llamado ‘cine de autor’ [...], importantes capas del Segundo Cine [...], etc. Esta ‘concesión’ al Segundo Cine, será, como veremos, constante en el Tercer Cine, y acaso, en la práctica, su destino.

El Tercer Cine, en la propuesta de Getino y Solanas, sería una suerte de síntesis dialéctica de los dos anteriores, y deberá diferenciarse de ellos sobre todo en dos aspectos: su carácter abierta y radicalmente político, que genera incluso nuevas formas de distribución y exhibición distintas a las del Primer y Segundo Cine, y su realización colectiva. Nuevas formas que ensayarán en la práctica los autores del manifiesto a partir de su largometraje documental La hora de los hornos, que intenta denunciar la situación neocolonial que viven los países periféricos, así como señalar el camino para su liberación, el cual, hacia la mitad de las cuatro horas que dura el film, se identificará claramente con el peronismo. Como ha señalado Gonzalo Aguilar (2009), La hora de los hornos⁸ rompe con una tradición en el cine argentino de abordar la política a través de la alegoría y el eufemismo, y se desliga también del cine político practicado hasta entonces en Europa y representado por películas como La batalla de Argel (1965)⁹, de Gillo Pontecorvo o Lejos de Vietnam (1967), de varios directores de la Nouvelle Vague francesa. "En uno y en otro —sostiene convincentemente Aguilar— la política actuaba en el terreno de la conciencia, mientras en La hora de los hornos se abandonaba esa relación para constituir el ‘film-acto’. En la película de Solanas y Getino también se toma partido y se denuncia una situación, pero la intervención del film no se acaba ahí: es su propia forma la que se diluye para modificar y ser modificada por los acontecimientos (Aguilar 2009: 7). Es así como se rompe con uno de los elementos aparentemente más básicos del cine: la continuidad de la proyección. La interrupción de la proyección no interrumpe, paradójicamente, el ‘film-acto’: el acto político que se inicia con la proyección de la película. Es por eso que en ese acto lo más valioso era: 1. El compañero participante, el hombre-actor cómplice que concurría a la convocatoria. 2. El espacio libre en el que ese hombre exponía sus inquietudes y proposiciones, se politizaba y liberaba. 3. El filme que importaba apenas como detonador o pretexto (Getino/Solanas 1972a: 53). Se trataba pues de una obra abierta, pero no en el sentido usual del término de permitir una multiplicidad de interpretaciones (en este sentido es más bien estridentemente unívoco, como dice Robert Stam), sino que estaba verdaderamente abierto a los acontecimientos del exterior: a las discusiones políticas, a las propuestas de acciones a tomar, a la suspensión de la proyección por motivos de seguridad, a la irrupción en la sala de guerrilleros o militantes. Para Stam: Una amalgama provocadora de cine, teatro y mitin político suelda el espacio de la representación con el espacio del espectador, hacienda posible un diálogo ‘real’ e inmediato, si bien desigual (Shohat/Stam 1994: 262). Cada proyección se convertía en un acontecimiento diferenciado y único, y la cantidad de participación (o ‘agencia’) de los espectadores era infinitamente superior a la que podría permitir el Primer Cine, aun si consideramos un espectador que no asuma pasivamente los contenidos que se le muestran¹⁰. En palabras de Aguilar: El impacto que causó en su momento la película se explica por la radicalidad de su propuesta: no se trata de hacer cine político sino de transformar el cine —y eventualmente abolirlo— para hacer política" (2009: 101).

Esta politización del cine determinaba también su distribución, ya que los circuitos de exhibición tanto del Primer como incluso del Segundo Cine le estaban vedados. Si el Tercer Cine era políticamente efectivo como pretendía, si lograba asestar verdaderamente un golpe en las entrañas del sistema, era de esperarse que fuera censurado y perseguido, y no podía por tanto exhibirse siquiera en un cine-club: las perspectivas a nivel continental señalan que la posibilidad de continuidad de un cine revolucionario se apoya en la afirmación de infraestructuras rigurosamente clandestinas [... ] en exhibiciones en departamentos y casas con un número de participantes que no debería superar nunca las 25 personas (Getino/Solanas 1972a: 52). Esta vocación de clandestinidad es, para algunos críticos como Stephen Crofts, verdaderamente suicida, ya que arriesga al equipo que trabaja en el film, lo aparta de cualquier subsidio estatal y hace casi imposible reunir a una audiencia mediana (Crofts 2000: 5-6)¹¹. No hay que olvidar, sin embargo, que difícilmente habría otra forma de implementar un cine con las características que plantean los cineastas argentinos, en un contexto de dictadura como la que vivía entonces la Argentina con Juan Carlos Onganía; y por otro lado, que los cineastas no dejaban de preocuparse por la recuperación de la inversión y de plantear diversas estrategias para ello, que incluían la venta de copias a las organizaciones sindicales y políticas; el pago de un importe que no debe ser inferior al que [se] abona cuando [se] va a un cine del sistema (Getino/Solanas 1972a: 52), ya que es responsabilidad política de los militantes y las organizaciones subvencionar este cine hecho para ellos; utilizar los circuitos de 16 mm (es decir, de cine-arte, nada menos) existentes en Europa, aun cuando no son el mejor ejemplo para los países neocolonizados, pero sin embargo constituyen un complemento a tener muy en cuenta para la obtención de fondos (ibíd.). En suma, si bien el grueso del denominado Tercer Cine se produjo en países con una revolución triunfante y bajo la ancha manga del Estado, el grupo Cine Liberación, movimiento fundado por Fernando Solanas, Octavio Getino y Gerardo Vallejo, demostró en la práctica, y de manera muy innovadora, que por primera vez quedaba probada la posibilidad de producir, realizar y difundir [cine] en un espacio histórico no liberado (Getino 1972: 9).

El segundo componente del Tercer Cine en su versión originaria, según dijimos, era la realización colectiva. Si bien es cierto que el cine, a diferencia de la literatura, es siempre un trabajo colectivo, los cineastas del Tercer Cine enfatizan este hecho en contraposición a la concepción individualista (y por tanto burguesa, dirían) característica del Segundo Cine. Solanas y Getino, ampliando su famosa y provocadora metáfora de la cámara como arma¹² capaz de disparar a 24 fotogramas por segundo (Getino/Solanas 1972b: 49), equiparan el equipo de cine con un grupo guerrillero. La importancia del proyecto colectivo —sobre todo en las condiciones riesgosas de producción— se superpone asimismo a la tradicional división de oficios del cine, y cada miembro del grupo [... ] debe estar capacitado para sustituir a otro en cualquiera de las fases de realización. Hay que derrumbar el mito de los técnicos insustituibles (Getino/ Solanas 1972b: 49). La analogía incluye la concepción de cuadros y estructuras militares típica de las células guerrilleras.

Mike Wayne (2001: 118-119) observa que esta categorización del Primer, Segundo y Tercer Cine en compartimentos estancos, carentes de interacción entre ellos, y con los dos primeros supuestamente en vías de desaparición, se debería, más que a otra cosa, al contexto de la producción cinematográfica de la época, ya que, a diferencia de lo que sí ocurría en décadas anteriores en el cine argentino, en los sesenta, ni el Primer ni el Segundo Cine son capaces de o [están] dispuestos a abordar los conflictos sociales y políticos urgentes que asolan el país (Wayne 2001: 118). En contraposición, Wayne propone un modelo ‘dialéctico’ de las tres categorías, que más que grandes cajones en donde almacenar los filmes, se convierten en elementos, componentes que una misma película puede conjugar en distintas proporciones.

El otro aspecto que quisiera analizar de este manifiesto fundacional es su dinámica entre nacionalismo e internacionalismo, ya que la categoría de Tercer Cine me interesa no tanto como la posibilidad de un cine político, sino como un concepto transnacional que puede agrupar el cine producido en diversas partes del mundo, y que se anticipa a la discusión más contemporánea sobre world cinema.

En la propuesta política del grupo Cine Liberación hay un fuerte componente nacionalista, que sin embargo nunca llega a precisarse con claridad: Una cinematografía, al igual que una cultura, no es nacional por el solo hecho de estar planteada dentro de determinados marcos geográficos, sino cuando responde a las necesidades particulares de liberación y desarrollo de cada pueblo (Getino/Solanas 1972a: 42). Lo nacional se define solo negativamente, es la consecuencia lógica del rechazo tajante de los autores a todo lo extranjero y cosmopolita. Así lo sostiene Aguilar, cuando afirma que en las ‘antinomias irreductibles’ que representa el cine de Solanas-Getino, lo nacional se configura como el lugar de la pureza, y el imperialismo, como el agente de la mercantilización (2009: 10).

Si bien no queda muy claro en qué consiste esta pureza, qué quedaría después de extirpar las perniciosas e inauténticas influencias extranjeras, esta indefinición no es necesariamente un defecto sino, acaso, una virtud. Tanto Gabriel Teshome como Paul Willemen (1989), basándose en Fanon, coinciden en señalar que a una etapa de imitación de los modelos metropolitanos le sigue una reacción simétricamente opuesta de búsqueda de identidad nacional y valoración de las tradiciones que fueron eclipsadas o censuradas por la colonización, y que a la larga desemboca, casi inevitablemente, en una romantización del pasado precolonial y en la justificación de situaciones injustas solamente por el hecho de ser autóctonas. Este es el tipo de nacionalismo más duramente criticado por Borges en El escritor argentino y la tradición. Latinoamérica, como observa Willemen (1989) y analizan más detenidamente Ella Shohat y Robert Stam (1994) tiene una larga historia de reflexión sobre cómo conjugar lo nacional y lo foráneo (en el preámbulo hacíamos una rápida referencia a algunos de los nombres más importantes), pero Willemen da un interesante giro revolucionario al problema que podría vislumbrarse también, si somos un tanto generosos, en el manifiesto de Solanas y Getino:

Mientras que los intelectuales nacionalistas burgueses de los países liberados hablaban de efectuar una síntesis de Oriente y Occidente, o de Norte y Sur para forjar una nueva hegemonía, los intelectuales militantes rechazaban tales ilusiones y optaban por una retórica del devenir: la cultura nacional solo emergería de la lucha, de la cual la identidad nacional y cultural así como la identidad personal sería un inevitable subproducto (Willemen 1989: 19).

Aun así, no puede dejar de reconocerse que el nacionalismo de los cineastas argentinos cierra más posibilidades de las que abre, precluye más de lo que permite:

Aun cuando nunca rechazaran las influencias culturales internacionales per se, la posibilidad de relaciones productivas con la cultura occidental permanece irreconocida y subteorizada. [... ] El ideal de autonomía que es central al concepto de nación (y en el cual las fuerzas anticoloniales invirtieron masivamente, por razones históricas entendibles) no puede admitir que en la práctica todas las naciones están integradas en dinámicas internacionales. [... ] La asunción de soberanía del Estado-nación en un contexto global es igualada por su reticencia a enfrentar las diferencias internas (de clase, región, género, etc.) (Wayne 2001: 122-23).

El desenmascaramiento de las verdades ‘universales’ de la civilización occidental, que ocultan en verdad relaciones de dominio, no se extiende a la homogeneización de diferencias internas implícitas en lo ‘nacional’. Ya sea que el concepto de nación que usan se proyecta hacia la construcción de un futuro posible, en lugar de regodearse en un pasado perdido, no deja de haber algo de problemático cuando esta categoría aparece como el valor superior por excelencia.

Es cierto que al mismo tiempo que una retórica de lo nacional recorre el manifiesto, también hay apelaciones puntuales al internacionalismo solidario de la lucha de los pueblos. El internacionalismo selectivo predicado por el grupo Cine Liberación no debe, por tanto, confundirse con el cosmopolitismo a la Borges o a la Mujica Láinez, tan detestado por Solanas y Getino (ya que en el mundo binario no cabe espacio para la reapropiación creativa), y tiene quizás sus raíces más inmediatas en la retórica socialista del Che Guevara, cuya imagen, congelada por varios minutos, cierra La hora de los hornos.

Pero este internacionalismo resultó ser un gesto retórico vacío. El manifiesto del Tercer Cine empezó a tener una resonancia insospechada para sus autores, y pronto las propuestas, y sobre todo el membrete de Tercer Cine, se empezaron a usar de manera extensiva y ampliada. La reacción de los autores fue de desconcierto y desconfianza.

Diez años después de la publicación del manifiesto original, es decir, en 1979, Octavio Getino insiste en contextualizar —e indirectamente, restringir— la propuesta del Tercer Cine al espacio de movilización y organización popular en el que apareció e incluso habla de "una apropiación del concepto de Tercer Cine asociado a la idea de un cine propagandista de la lucha armada, o un cine realizado por grupos colectivos, etc." (Getino/ Solanas 1982: 9, subrayado mío). Esta es una palabra muy cargada en el vocabulario político marxista, ya que hace pensar en los mecanismos mediante los cuales el sistema desarticula el potencial revolucionario de una contracultura, que era, como vimos, lo que pasaba con el Segundo Cine. Lejos de celebrar la solidaria lucha de los pueblos, lo que aparece es una mezcla de derecho propietario, compromiso político-partidista e intolerancia. He aquí entonces la primera limitación importante del Tercer Cine: su resistencia a transformarse en una categoría transnacional en la que, con el pesar y a veces la rabia de sus creadores, terminó convirtiéndose.

Otro aspecto en el que el Tercer Cine terminó limitando sus posibilidades de desarrollo futuro fue su evaluación de las relaciones entre teoría y práctica cinematográficas. Cierto desprecio de la ‘teoría’ (presente en la mayoría de los directores del movimiento) que, paradójicamente, fue el aspecto más influyente del Tercer Cine, condicionó, entre otras razones, que los importantes aportes de estos manifiestos no fueran incluidos en el canon occidental de la teoría del cine, como señala Anthony Guneratne: En suma, al menospreciar la sistematicidad y enfatizar la práctica cinematográfica como su proyecto central, la teoría del Tercer Cine esquivó, para su propia desventaja, la empresa logocéntrica y epistemofílica de la teoría occidental (2003: 11).

Finalmente, las innovadoras prácticas de exhibición y distribución auspiciadas por el Tercer Cine, tan apropiadas para la ‘dictablanda’ de la autodenominada Revolución Argentina, se mostraron totalmente insostenibles tanto en tiempos de bonanza peronista (1973-1976), como en los represivos tiempos de la dictadura de El Proceso (1976-1983). Ya en 1972, a escasos tres años del manifiesto, los cineastas del grupo Cine Liberación parecen empezar a hartarse de su autocondena a la clandestinidad y se proponen desarrollar las batallas necesarias para imponer la legalidad del uso y difusión de los filmes que hasta ahora siguen prohibidos y de aquellos otros que —enmarcados en la misma dirección— se hallan en proceso de realización (Getino 1972: 18). Si bien Getino distingue retóricamente entre legalidad del régimen y legalidad del pueblo, lo cierto es que las limitadas audiencias que podían conseguir con los métodos de distribución y exhibición del Tercer Cine, empiezan a resultar insuficientes. En todo caso, con la primavera peronista de 1973-1976, consiguieron la buscada legalidad y aprovecharon ciertamente la oportunidad: "En esta etapa se llevan a cabo todas las producciones concebidas para una utilización en circuitos comerciales, al margen de su eventual uso en los de tipo cultural, sindical o político" (ibíd.; subrayado nuestro). Asimismo, la primacía del documental sobre la ficción, defendida en el texto de 1969¹³, es también puesta entre paréntesis con la aparición de películas como Los hijos de Fierro (1973), del propio Fernando Solanas. En conclusión, con la producción de filmes de ficción, y la exhibición en circuitos comerciales, el Tercer Cine termina aproximándose, si no al Primero, por lo menos al Segundo Cine, que antes había sido el enemigo a derrotar, o superar dialécticamente. El ‘peligro’ de la institucionalización, pecado original del Segundo Cine, como vimos, termina seduciendo a los directores argentinos. Algo similar y aún más acentuado, pasará, como veremos, con otros proponentes del Tercer Cine.

Y si los buenos tiempos amenazaban al Tercer Cine con su absorción, los malos lo condenan definitivamente a la desaparición. Apuntan Ella Shohat y Robert Stam: "Antes que ser sorprendida por la revolución, Argentina, y con ella La hora [de los hornos], fue emboscada por la equivocación histórica (1994: 261). Los modos de distribución y exhibición clandestina pregonados por el Tercer Cine se volvían impracticables por la existencia de una situación política coyuntural que impide al pueblo aún hoy, en 1978-1979, actuar en la superficie e incluso en la clandestinidad (Getino/Solanas 1982: 19; subrayado nuestro). El propio Getino se reprocha el exceso de optimismo de aquellos años, en el que se acomodaba la realidad a las expectativas idealizantes y vocaciones románticas de los intelectuales que pretendían liderar el cambio y que no lograron conectarse realmente con la clase trabajadora. Critica asimismo el estilo del manifiesto, con su guerrillerismo verbal y sus sucesivas andanadas de estridentes consignas (ibíd.). En su versión originaria, el teorizar del Tercer Cine propone problemas interesantes y plantea soluciones innovadoras, pero termina encontrando callejones sin salida, tanto por su propia reticencia a desarrollar sus posibilidades más transnacionales y teóricas como por su forzado reflujo hacia los modos de producción del Primer y Segundo Cines.

Diez años después de Hacia un Tercer Cine, Octavio Getino escoge nuevamente la forma del manifiesto para plantear una autocrítica radical, que intenta resolver sus propias aporías a través del afianzamiento de la ortodoxia y la moderación de la ambición¹⁴. A quince años de distancia del mismo punto, y amparado por el retorno de la democracia, Fernando Solanas hace también una suerte de autocrítica, aunque su película Tangos, el exilio de Gardel (1984) es también muchas otras cosas, por supuesto. Se trata de una película bastante compleja en su estructura narrativa y propuesta estética; multitonal, como señala Cécile François, ya que aborda el tema del exilio y El Proceso desde diversos registros: cómico, musical, melodramático, político, metaliterario, entre otros. Pero más que hacer un análisis, o incluso un recuento, de esta multiplicidad de líneas que atraviesan el film, me interesa solamente enfocarme en algunos momentos en donde, en mi opinión, el autor reevalúa La hora de los hornos, la cinta que lo hizo famoso más de quince años atrás.

Tangos, el exilio de Gardel reúne a una diversidad de personajes a partir del motivo del montaje de una obra teatral a cargo de un grupo de artistas exiliados. Nos concentraremos solamente en dos de ellos, dos escenas que parecen sugerir una relectura de los manifiestos y la película del grupo Cine Liberación, del que Solanas fue parte esencial. En la nueva película, Gerardo es un intelectual, exiliado junto con su mujer después de que su hija y su nieta fueran secuestradas por la dictadura. En su primera aparición, lo vemos discutiendo con su mujer el destino de su vasta biblioteca de más de 2.000 volúmenes, en poder también de los militares y condenada por tanto —según Gerardo— a una inminente incineración. En una escena encadenada por un puente sonoro, la cámara nos muestra el solitario trabajo de Gerardo en un edificio monumental que quizás pueda reconocerse como la ex Biblioteca Nacional, mientras que su voz, en off, nos cuenta cómo, en la edad en que pensaba jubilarse y dedicarse al ocio creativo, se ha visto condenado a las mayores exigencias, peligros y desgracias. Gerardo parte de su situación personal para reflexionar sobre el exilio del Libertador San Martín y de los pueblos latinoamericanos, que han vivido exiliados dentro y fuera de su tierra por la imposición de los proyectos neocoloniales. Es precisamente en este punto, cuando la voz serena de Gerardo ha empezado a alcanzar ribetes ensayísticos, que el corte de edición abandona con una frase inacabada (pero lo que...) para pasar a una escena en la que otro personaje, Juan Dos, está conversando con su madre en una cabina telefónica, que rápidamente se enlaza con otras conversaciones telefónicas. La voz en off autorial, que dominaba el discurso y organizaba las imágenes en La hora de los hornos, ha pasado a sumergirse en una marea de voces de registros y personalidades diversas. Las lúcidas reflexiones de Gerardo sobre el exilio de los pueblos latinoamericanos no son más importantes que los dólares que está esperando Juan Dos o que la dramática nostalgia de Mariana. Solanas ha reducido la grandilocuencia de sus manifiestos a la mínima expresión, a un punto entre los muchos que conforman el tejido del exilio.

Si Gerardo es el intelectual en retirada, Juan Dos es la fuerza creativa, el autor (o coautor, junto con Juan Uno en Buenos Aires) de la tanguedia, alrededor de la cual se estructura la película. Tanguedia es un nuevo género teatral, una tragedia musical, que Juan Dos dice haber inventado¹⁵. Pierre, un director francés de teatro, es el encargado de montarla. En la escena en que Juan le explica a Pierre qué es la tanguedia (Quelque chose q’ raconte c’est qui ce pas ici en Buenos Aires), saca de debajo del colchón (sobre el cual han puesto un maniquí, dotando a la escena de una breve comicidad grotesca) una maleta llena de papeles desordenados escritos a vuelapluma en bares y restaurantes. Es la obra, la tanguedia. La supuesta obra no es otra cosa que un conjunto caótico de eslóganes rimbombantes y pomposos sobre la revolución estética (Guerra a la limitación, a la burocracia creativa y a la dependencia, Atención con el autoconfort, la vanidad, por mencionar un par de ejemplos) y de dibujos obscenos borroneados a lápiz. Pierre no parece en absoluto compartir el entusiasmo de Juan por sus iluminaciones estéticas; para él solo se trata de encontrarle la lógica a los papeles desperdigados, y trata de interrumpirlo discretamente, sin éxito. Cabe la salvedad de que finalmente se llega a montar la obra y nosotros vemos algunas de sus escenas a lo largo de la película, de modo que el impasse, luego de una larga discusión sobre el final de la misma, llega a resolverse. Pero creemos que el director (de la película, ya no de la obra) aprovecha este momento para burlarse, incluso ridiculizar, la solemnidad y grandilocuencia de su película emblemática. En este punto comulga con Getino, quien, como vimos, ha criticado sus estridentes consignas. Tangos, el exilio de Gardel ya no es obra de ningún colectivo, sino de un nuevo auteur: Pino Solanas. Y sus rupturas y audacias, que las hay, ya no son políticas (aunque la política esté, por supuesto, tematizada) sino estéticas. Algo similar ocurrirá, y de manera más acelerada, con otro de los adalides del movimiento: Glauber Rocha.

1.2. "Eztetyka da fome"

El Nuevo Cine Latinoamericano comenzó, al menos como movimiento colectivo, en Brasil, con el denominado Cinema Novo¹⁶. En enero de 1965 se realizó en Génova¹⁷ una temprana retrospectiva del movimiento, y en el contexto de la discusión entre los críticos italianos y los cineastas brasileros, Glauber Rocha, uno de los jóvenes cineastas más activos y arriesgados del Cinema Novo, presentó su famoso manifiesto Eztetyka da fome, que coincide, como