Consciousness may not require a brain

Are plants conscious?

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8th December 2022

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Annaka Harris
| New York Times bestselling author of CONSCIOUS: A Brief Guide to the
Fundamental Mystery of the Mind. She is an editor and consultant for science
writers, specializing in neuroscience and physics, and her work has appeared
in the New York Times.
2,656 words
Read time: approx. 13 mins

Our default intuition when it comes to consciousness is that humans and some
other animals have it, whereas plants and trees don’t. But how sure can we be
that plants aren’t conscious? And what if what we take to be behavior
indicating consciousness can be replicated with no conscious agent involved?
Annaka Harris invites us to consider the real possibility that our intuitions
about consciousness might be mere illusions.

Our intuitions have been shaped by natural selection to quickly provide life-
saving information, and these evolved intuitions can still serve us in modern
life. For example, we have the ability to unconsciously perceive elements in
our environment in threatening situations that in turn deliver an almost
instantaneous assessment of danger — such as the intuition that we shouldn’t
get into an elevator with someone, even though we can’t put our finger on
why.

But our guts can deceive us as well, and “false intuitions” can arise in any
number of ways, especially in domains of understanding — like science and
philosophy — that evolution could never have foreseen. An intuition is simply
the powerful sense that something is true without having an awareness or
understanding of the reasons behind this feeling — it may or may not
represent something true about the world.

___

It’s possible for a vivid experience of consciousness to exist undetected from

the outside

___

And when we inspect our intuitions about consciousness itself — how we

judge whether or not an organism is conscious — we discover that what once
seemed like obvious truths are not so straightforward. I like to begin this
exploration with two questions that at first glance appear deceptively simple
to answer. Note the responses that first occur to you, and keep them in mind
as we explore some typical intuitions and illusions.

1) In a system that we know has conscious experiences — the human brain

— what evidence of consciousness can we detect from the outside?

2) Is consciousness essential to our behavior?

These two questions overlap in important ways, but it’s informative to address
them separately. Consider first that it’s possible for conscious experience to
exist without any outward expression at all (at least in a brain). A striking
example of this is the neurological condition called locked-in syndrome in
which virtually one’s entire body is paralyzed but consciousness is fully
intact. This condition was made famous by the late editor-in-chief of French
Elle, Jean-Dominique Bauby, who ingeniously devised a way to write about
his personal story of being “locked in.” After a stroke left him paralyzed,
Bauby retained only the ability to blink his left eye. Amazingly, his caretakers
noticed his efforts to communicate using this sole remnant of mobility, and
over time they developed a method whereby he could spell out words through
a pattern of blinks, thus revealing the full scope of his conscious life. He
describes this harrowing experience in his 1997 memoir The Diving Bell and
the Butterfly, which he wrote in about two hundred thousand blinks.

Another example of bodily imprisonment is a condition called “anesthesia

awareness,” in which a patient anesthetized for a surgical procedure
experiences only the paralysis without losing consciousness. People in this
condition must live out the nightmare of feeling every aspect of a medical
procedure, sometimes as drastic as the removal of an organ, without the ability
to move or communicate that they are fully awake and experiencing pain.
These examples seem to come straight out of a horror movie, but we can
imagine other, less disturbing instances in which a conscious mind might lack
a mode of expression — scenarios involving artificial intelligence (AI), for
example, in which advanced systems become conscious but have no way of
convincingly communicating this to us. But one thing is certain: It’s possible
for a vivid experience of consciousness to exist undetected from the outside.

Untitled design10 SUGGESTED READING Consciousness and higher spatial

dimensions By Peter Sjöstedt-H

Now let’s go back to the first question and ask ourselves: what might qualify
as evidence of consciousness? For the most part, we believe we can determine
whether or not an organism is conscious by examining its behavior. Here is a
simple assumption most of us make, in line with our intuitions, which we can
use as a starting point: People are conscious; plants are not conscious. Most of
us feel strongly that this statement is correct, and there are good scientific
reasons for believing that it is. We assume that consciousness does not exist in
the absence of a brain or a central nervous system. But what evidence or
behavior can we observe to support this claim about the relative experience of
human beings and plants? Consider the types of behavior we usually attribute
to conscious life, such as reacting to physical harm or caring for others.
Research reveals that plants do both in complex ways — though, of course,
we conclude that they do so without feeling pain or love (i.e. without
consciousness). But some behaviors of people and plants are so alike that it in
fact poses a challenge to our using certain behavior as evidence of conscious
experience.

In his book What a Plant Knows: A Field Guide to the Senses, biologist
Daniel Chamovitz describes in fascinating detail how stimulation of a plant
(by touch, light, heat, etc.) can cause reactions similar to those in animals
under analogous conditions. Plants can sense their environments through
touch and can detect many aspects of their surroundings, including
temperature, by other modes. It’s actually quite common for plants to react to
touch: a vine will increase its rate and direction of growth when it senses an
object nearby that it can wrap itself around; and the infamous Venus flytrap
can distinguish between heavy rain or strong gusts of wind, which do not
cause its blades to close, and the tentative incursions of a nutritious beetle or
frog, which will make them snap shut in one-tenth of a second.

___

In his research, Chamovitz discovered which genes are responsible for a

plant’s ability to determine whether it’s in the dark or the light, and these
genes, it turns out, are also part of human DNA

___
Chamovitz explains how the stimulation of a plant cell causes cellular changes
that result in an electrical signal — similar to the reaction caused by the
stimulation of nerve cells in animals — and “just like in animals, this signal
can propagate from cell to cell, and it involves the coordinated function of ion
channels including potassium, calcium, calmodulin, and other plant
components.” [1] He also describes some of the mechanisms shared by plants
and animals down to the level of DNA. In his research, Chamovitz discovered
which genes are responsible for a plant’s ability to determine whether it’s in
the dark or the light, and these genes, it turns out, are also part of human
DNA. In animals, these same genes also regulate responses to light and are
involved in “the timing of cell division, the axonal growth of neurons, and the
proper functioning of the immune system.” Analogous mechanisms exist in
plants for detecting sounds, scents, and location, and even for forming
memories. In an interview for Scientific American, Chamovitz describes how
different types of memory play a role in plant behavior:

'[I]f memory entails forming the memory (encoding information), retaining

the memory (storing information), and recalling the memory (retrieving
information), then plants definitely remember. For example a Venus Fly Trap
needs to have two of the hairs on its leaves touched by a bug in order to shut,
so it remembers that the first one has been touched . . . Wheat seedlings
remember that they’ve gone through winter before they start to flower and
make seeds. And some stressed plants give rise to progeny that are more
resistant to the same stress, a type of transgenerational memory that’s also
been recently shown also in animals.' [2]

related-video-image SUGGESTED VIEWING The dawn of consciousness

With Donald Hoffman, Iain McGilchrist, Eva Jablonka, Michelle Montague,
Robert Lawrence Kuhn

The ecologist Suzanne Simard conducts research in forest ecology, and her
work has produced breakthroughs in our understanding of inter-tree
communication. In a 2016 TED Talk, she described the thrill of uncovering
the interdependence of two tree species in her research on mycorrhizal
networks — elaborate underground networks of fungi that connect individual
plants and transfer water, carbon, nitrogen, and other nutrients and minerals.
She was studying the levels of carbon in two species of tree, Douglas fir and
paper birch, when she discovered that the two species were engaged “in a
lively two-way conversation.” In the summer months, when the fir needs more
carbon, the birch sent more carbon to the fir; and at other times when the fir
was still growing but the birch needed more carbon because it was leafless,
the fir sent more carbon to the birch — revealing that the two species were in
fact interdependent. Equally surprising were the results of further research led
by Simard in the Canadian National Forest, showing that the Douglas fir
“mother trees” were able to distinguish between their own kin and a
neighboring stranger’s seedlings. Simard found that the mother trees
colonized their kin with bigger mycorrhizal networks, sending them more
carbon below ground. The mother trees also “reduced their own root
competition to make room for their kids,” and, when injured or dying, sent
messages through carbon and other defense signals to their kin seedlings,
increasing the seedlings’ resistance to local environmental stresses. [3]
Likewise, by spreading toxins through underground fungal networks, plants
are also able to ravage threatening species. Because of the vast
interconnections and functions of these mycorrhizal networks, they have been
referred to as “Earth’s natural Internet.” [4]

Still, we can easily imagine plants exhibiting the behaviors described above
without there being something it is like to be a plant, so complex behavior
doesn’t necessarily shed light on whether a system is conscious or not. We can
probe our intuitions about behavior from another angle by asking, does a
system need consciousness to exhibit certain behaviors? For instance, would
an advanced robot need to be conscious to give its owner a pat on the back
when it witnessed her crying? Most of us would probably say the answer is
“Not necessarily.” At least one tech company is creating computerized voices
indistinguishable from human ones. [5] If we design an AI that one day begins
saying things like, “Please stop — it hurts when you do that!” should we take
this as evidence of consciousness, or simply of complex programming in
which the lights are off. We assume, for example, that an entirely non-
conscious algorithm is behind Google’s growing ability to accurately guess
what we are searching for, or behind Microsoft Outlook’s ability to make
suggestions about whom we might want to cc on our next email. We don’t
think our computer is conscious, much less that it cares about us, when it
flashes Uncle John’s contact, reminding us to include him in the baby
announcement. The software has obviously learned that Uncle Jack usually
gets included in emails to Dad and Cousin Jenny, but we never have the
impulse to say, “Hey, thanks — how thoughtful of you!” It’s conceivable,
however, that future deep-learning techniques will enable these machines to
express seemingly conscious thoughts and emotions (giving them increased
powers to manipulate people). The problem is that both conscious and non-
conscious states seem to be compatible with any behavior, even those
associated with emotion, so the behavior itself doesn’t necessarily signal the
presence of consciousness.

single consciousness SUGGESTED READING Schrödinger and the

conscious universe By Robert Prentner

Suddenly, our reflexive answers to question #1 — What constitutes evidence

for consciousness? — are beginning to dissolve. And this leads us to question
#2, regarding whether consciousness performs an essential function in — or
has any effect at all on [6] — the physical system that’s conscious. In theory, I
could act in all the ways I do and say all the things I say without having a
conscious experience of it, much as an advanced robot might (though,
admittedly, it’s hard to imagine). This is the gist of a thought experiment
referred to as the “philosophical zombie,” which was made popular by David
Chalmers. Chalmers asks us to imagine that any person could, in effect, be a
zombie — someone who looks and acts exactly like everyone else on the
outside without experiencing anything at all from the inside. The zombie
thought experiment is controversial, and other philosophers, notably Daniel
Dennett of Tufts University, claim that what it proposes is impossible—that a
fully functioning human brain must be conscious, by definition. But the
conceivability of a “zombie” is worth contemplating if only in theory, because
it helps us put aside our everyday intuitions and pin down which behaviors, if
any, we think must be accompanied by consciousness. The goal here is to pry
loose as many false assumptions as possible, and this particular mental
exercise is useful whether or not a zombie is compatible with the laws of
nature. Imagine that someone in your life is in fact an unconscious zombie or
AI (it could be anyone from a stranger behind a store counter to a close
friend). The moment you witness behavior in this person that you think must
coincide with an internal experience, ask yourself why. What role does
consciousness seem to play in their behavior? Let’s say your “zombie friend”
witnesses a car accident, looks appropriately concerned, and takes out his
phone to call for an ambulance. Could he possibly be going through these
motions without an experience of anxiety and concern, or a conscious thought
process that leads him to make a call and describe what happened? Or could
this all take place even if he were a robot, without a felt experience prompting
the behavior at all. Again, ask yourself what, if anything, would constitute
conclusive evidence of consciousness in another person?

___

When we trick ourselves into imagining a person who lacks consciousness,

then we can begin to wonder if we’re in fact tricking ourselves all the time
when we deem other living systems — climbing ivy, say, or stinging sea
anemones — to be without it

___

I have discovered that the zombie thought experiment is also capable of

influencing our thinking beyond its intended function in the following way:
Once we imagine human behavior around us existing without consciousness,
that behavior begins to look more like many behaviors we see in the natural
world which we’ve always assumed were non-conscious, such as the obstacle-
avoiding behavior of a starfish, which has no central nervous system [7]. In
other words, when we trick ourselves into imagining a person who lacks
consciousness, then we can begin to wonder if we’re in fact tricking ourselves
all the time when we deem other living systems — climbing ivy, say, or
stinging sea anemones — to be without it. We have a deeply ingrained
intuition, and therefore a strongly held belief, that systems that act like us are
conscious, and those that don’t are not. But what the zombie thought
experiment makes vivid to me is that the conclusion we draw from this
intuition has no real foundation. Like a 3D image, it collapses the moment we
take our glasses off.

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Based on an excerpt from CONSCIOUS by Annaka Harris Copyright © 2019

by Annaka Harris. Published on June 4, 2019 by HarperCollins Publishers,
LLC.

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Notes

[1] Daniel Chamovitz, What a Plant Knows: A Field Guide to the Senses
(New York: Farrar, Straus & Giroux, 2012), pp. 68-69

[2] Gareth Cook, “Do Plants Think?” Scientific American, June 5, 2012

[3] Suzanne Simard,

www.ted.com/talks/suzanne_simard_how_trees_talk_to_each_other

[4] http://www.bbc.com/earth/story/20141111-plants-have-a-hidden-internet;
https://www.ted.com/talks/paul_stamets_on_6_ways_mushrooms_can_save_t
he_world

[5] Lauren Goode, “How Google’s Eerie Robot Phone Calls Hint at AI’s
Future,” Wired, May 8, 2018; Bahar Gholipour, “New AI Tech Can Mimic
Any Voice,” Scientific American, May 2, 2017

[6] In other words, if consciousness comes at the end of a stream of

information processing, does the fact that there is an experience make a
difference to the brain processing that follows? Does consciousness affect the
brain?

See also: How Could Conscious Experiences Affect Brains? by Max Velmans
(Charlottesville, VA: Imprint Academic, 2002), pp. 8-20

[7] M. Migita, et al., “Flexibility in starfish behavior by multi-layered

mechanism of self-organization,” Biosystems, 82(2), pp. 107-15 (2005)
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Love the iai

A consciência pode não exigir um cérebro

As plantas são conscientes?
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8 de dezembro de 2022

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Annaka Harris
| Autor best-seller do New York Times de CONSCIENTE: Um breve guia
para o mistério fundamental da mente. Ela é editora e consultora de escritores
científicos, especializada em neurociência e física, e seu trabalho foi
publicado no New York Times.
2.656 palavras
Tempo de leitura: aprox. 13 minutos

Nossa intuição padrão quando se trata de consciência é que os humanos e

alguns outros animais a possuem, enquanto as plantas e árvores não. Mas que
certeza podemos ter de que as plantas não são conscientes? E se o que
consideramos ser um comportamento indicativo de consciência puder ser
replicado sem nenhum agente consciente envolvido? Annaka Harris nos
convida a considerar a possibilidade real de que nossas intuições sobre a
consciência possam ser meras ilusões.

Nossas intuições foram moldadas pela seleção natural para fornecer

rapidamente informações que salvam vidas, e essas intuições evoluídas ainda
podem nos servir na vida moderna. Por exemplo, temos a capacidade de
perceber inconscientemente elementos em nosso ambiente em situações
ameaçadoras que, por sua vez, fornecem uma avaliação quase instantânea do
perigo – como a intuição de que não devemos entrar em um elevador com
alguém, mesmo que não possamos. coloque o dedo no porquê.

Mas nossas entranhas também podem nos enganar, e “falsas intuições” podem
surgir de várias maneiras, especialmente em domínios de compreensão –
como ciência e filosofia – que a evolução nunca poderia ter previsto. Uma
intuição é simplesmente a sensação poderosa de que algo é verdadeiro sem ter
consciência ou compreensão das razões por trás desse sentimento - pode ou
não representar algo verdadeiro sobre o mundo.

___

É possível que uma experiência vívida de consciência exista sem ser detectada
do lado de fora

___

E quando inspecionamos nossas intuições sobre a própria consciência – como

julgamos se um organismo é ou não consciente – descobrimos que o que antes
parecia verdades óbvias não é tão direto. Gosto de começar esta exploração
com duas perguntas que, à primeira vista, parecem enganosamente simples de
responder. Observe as respostas que primeiro lhe ocorrerem e mantenha-as em
mente enquanto exploramos algumas intuições e ilusões típicas.

1) Em um sistema que sabemos ter experiências conscientes – o cérebro

humano – que evidência de consciência podemos detectar do lado de fora?

2) A consciência é essencial para o nosso comportamento?

Essas duas questões se sobrepõem de maneiras importantes, mas é

informativo abordá-las separadamente. Considere primeiro que é possível que
a experiência consciente exista sem nenhuma expressão externa (pelo menos
em um cérebro). Um exemplo notável disso é a condição neurológica
chamada síndrome do encarceramento, na qual praticamente todo o corpo fica
paralisado, mas a consciência está totalmente intacta. Essa condição ficou
famosa pelo falecido editor-chefe da Elle francesa, Jean-Dominique Bauby,
que engenhosamente desenvolveu uma maneira de escrever sobre sua história
pessoal de estar “preso”. Depois que um derrame o deixou paralisado, Bauby
manteve apenas a capacidade de piscar o olho esquerdo. Surpreendentemente,
seus cuidadores notaram seus esforços para se comunicar usando esse único
resquício de mobilidade, e com o tempo eles desenvolveram um método pelo
qual ele poderia soletrar palavras por meio de um padrão de piscadas,
revelando assim todo o escopo de sua vida consciente. Ele descreve essa
experiência angustiante em seu livro de memórias de 1997, The Diving Bell
and the Butterfly, que escreveu em cerca de duzentas mil piscadas.
Outro exemplo de aprisionamento corporal é uma condição chamada
“consciência da anestesia”, na qual um paciente anestesiado para um
procedimento cirúrgico experimenta apenas a paralisia sem perder a
consciência. As pessoas nessa condição devem viver o pesadelo de sentir cada
aspecto de um procedimento médico, às vezes tão drástico quanto a remoção
de um órgão, sem a capacidade de se mover ou comunicar que estão
totalmente acordados e sentindo dor. Esses exemplos parecem saídos
diretamente de um filme de terror, mas podemos imaginar outras instâncias
menos perturbadoras em que uma mente consciente pode carecer de um modo
de expressão – cenários envolvendo inteligência artificial (IA), por exemplo,
em que sistemas avançados se tornam conscientes mas não tem como nos
comunicar isso de forma convincente. Mas uma coisa é certa:

Untitled design10 LEITURA SUGERIDA Consciência e dimensões espaciais

superiores Por Peter Sjöstedt-H

Agora vamos voltar à primeira pergunta e nos perguntar: o que pode ser
qualificado como evidência de consciência? Na maioria das vezes,
acreditamos que podemos determinar se um organismo é ou não consciente
examinando seu comportamento. Aqui está uma suposição simples que a
maioria de nós faz, de acordo com nossas intuições, que podemos usar como
ponto de partida: as pessoas são conscientes; as plantas não são conscientes. A
maioria de nós acredita fortemente que esta afirmação está correta, e há boas
razões científicas para acreditar que é. Assumimos que a consciência não
existe na ausência de um cérebro ou de um sistema nervoso central. Mas que
evidência ou comportamento podemos observar para apoiar essa afirmação
sobre a experiência relativa de seres humanos e plantas? Considere os tipos de
comportamento que geralmente atribuímos à vida consciente, como reagir a
danos físicos ou cuidar dos outros. A pesquisa revela que as plantas fazem as
duas coisas de maneiras complexas - embora, é claro, concluímos que elas o
fazem sem sentir dor ou amor (ou seja, sem consciência). Mas alguns
comportamentos de pessoas e plantas são tão parecidos que, de fato,
representam um desafio para o uso de certos comportamentos como evidência
de experiência consciente.

Em seu livro What a Plant Knows: A Field Guide to the Senses, o biólogo
Daniel Chamovitz descreve com detalhes fascinantes como a estimulação de
uma planta (pelo toque, luz, calor etc.) pode causar reações semelhantes às
dos animais em condições análogas. As plantas podem sentir seus ambientes
através do toque e podem detectar muitos aspectos de seus arredores,
incluindo a temperatura, por outros modos. Na verdade, é bastante comum que
as plantas reajam ao toque: uma videira aumenta sua taxa e direção de
crescimento quando sente um objeto próximo ao qual pode se envolver; e a
infame armadilha de Vênus pode distinguir entre chuva pesada ou fortes
rajadas de vento, que não fazem com que suas lâminas se fechem, e as
tentativas de incursões de um besouro ou sapo nutritivo, que as farão fechar
em um décimo de segundo.

___

Em sua pesquisa, Chamovitz descobriu quais genes são responsáveis pela

capacidade de uma planta de determinar se está no escuro ou na luz, e esses
genes também fazem parte do DNA humano.

___

Chamovitz explica como a estimulação de uma célula vegetal provoca

alterações celulares que resultam em um sinal elétrico — semelhante à reação
causada pela estimulação de células nervosas em animais — e “assim como
nos animais, esse sinal pode se propagar de célula para célula, e envolve a
função coordenada de canais iônicos, incluindo potássio, cálcio, calmodulina e
outros componentes da planta”. [1] Ele também descreve alguns dos
mecanismos compartilhados por plantas e animais até o nível do DNA. Em
sua pesquisa, Chamovitz descobriu quais genes são responsáveis pela
capacidade de uma planta de determinar se está no escuro ou na luz, e esses
genes também fazem parte do DNA humano. Em animais, esses mesmos
genes também regulam as respostas à luz e estão envolvidos no “tempo da
divisão celular, no crescimento axonal dos neurônios, e o bom funcionamento
do sistema imunológico.” Existem mecanismos análogos nas plantas para
detectar sons, cheiros e localização, e até mesmo para formar memórias. Em
uma entrevista para a Scientific American, Chamovitz descreve como
diferentes tipos de memória desempenham um papel no comportamento das
plantas:

'[I] f memória envolve formar a memória (codificar informações), reter a

memória (armazenar informações) e recuperar a memória (recuperar
informações), então as plantas definitivamente se lembram. Por exemplo, uma
Venus Fly Trap precisa ter dois pelos de suas folhas tocados por um inseto
para fechar, então ele lembra que o primeiro foi tocado. . . As mudas de trigo
lembram que passaram pelo inverno antes de começarem a florescer e
produzir sementes. E algumas plantas estressadas dão origem a descendentes
que são mais resistentes ao mesmo estresse, um tipo de memória
transgeracional que também foi recentemente demonstrado em animais.' [2]

related-video-image VISUALIZAÇÃO SUGERIDA O alvorecer da

consciência Com Donald Hoffman, Iain McGilchrist, Eva Jablonka, Michelle
Montague, Robert Lawrence Kuhn

A ecóloga Suzanne Simard realiza pesquisas em ecologia florestal e seu

trabalho produziu avanços em nossa compreensão da comunicação entre as
árvores. Em um TED Talk de 2016, ela descreveu a emoção de descobrir a
interdependência de duas espécies de árvores em sua pesquisa sobre redes
micorrízicas – elaboradas redes subterrâneas de fungos que conectam plantas
individuais e transferem água, carbono, nitrogênio e outros nutrientes e
minerais. Ela estava estudando os níveis de carbono em duas espécies de
árvores, abeto Douglas e bétula de papel, quando descobriu que as duas
espécies estavam envolvidas “em uma animada conversa de mão dupla”. Nos
meses de verão, quando o abeto precisa de mais carbono, a bétula envia mais
carbono ao abeto; e outras vezes, quando o abeto ainda estava crescendo, mas
a bétula precisava de mais carbono porque não tinha folhas, o abeto enviou
mais carbono para a bétula - revelando que as duas espécies eram de fato
interdependentes. Igualmente surpreendentes foram os resultados de pesquisas
adicionais conduzidas por Simard na Floresta Nacional do Canadá, mostrando
que as “árvores-mãe” de abeto Douglas eram capazes de distinguir entre seus
próprios parentes e as mudas de um estranho vizinho. Simard descobriu que as
árvores-mãe colonizaram seus parentes com redes micorrízicas maiores,
enviando-lhes mais carbono para o subsolo. As árvores-mãe também
“reduziram sua própria competição de raízes para abrir espaço para seus
filhos” e, quando feridas ou morrendo, enviaram mensagens por meio de
carbono e outros sinais de defesa para suas mudas parentes, aumentando a
resistência das mudas aos estresses ambientais locais. [3] Da mesma forma, ao
espalhar toxinas através de redes fúngicas subterrâneas, as plantas também são
capazes de devastar espécies ameaçadoras. Devido às vastas interconexões e
funções dessas redes de micorrizas, elas são chamadas de “Internet natural da
Terra”. [4]

Ainda assim, podemos facilmente imaginar as plantas exibindo os

comportamentos descritos acima sem que haja algo como ser uma planta, de
modo que o comportamento complexo não esclarece necessariamente se um
sistema é consciente ou não. Podemos sondar nossas intuições sobre o
comportamento de outro ângulo, perguntando: um sistema precisa de
consciência para exibir certos comportamentos? Por exemplo, um robô
avançado precisaria estar consciente para dar um tapinha nas costas de sua
dona quando a visse chorando? A maioria de nós provavelmente diria que a
resposta é “Não necessariamente”. Pelo menos uma empresa de tecnologia
está criando vozes computadorizadas indistinguíveis das humanas. [5] Se
projetarmos uma IA que um dia comece a dizer coisas como: "Por favor, pare
- dói quando você faz isso!" devemos tomar isso como evidência de
consciência, ou simplesmente de programação complexa em que as luzes
estão apagadas? Assumimos, por exemplo, que um algoritmo totalmente
inconsciente está por trás da crescente capacidade do Google de adivinhar
com precisão o que estamos procurando, ou por trás da capacidade do
Microsoft Outlook de fazer sugestões sobre quem podemos querer copiar em
nosso próximo e-mail. Não pensamos que nosso computador esteja
consciente, muito menos que se preocupa conosco, quando mostra o contato
do tio John, lembrando-nos de incluí-lo no anúncio do bebê. Obviamente, o
software aprendeu que o Tio Jack geralmente é incluído nos e-mails para
papai e para a prima Jenny, mas nunca temos o impulso de dizer: "Ei,
obrigado - como você é atencioso!" É concebível, no entanto, que futuras
técnicas de aprendizado profundo permitam que essas máquinas expressem
pensamentos e emoções aparentemente conscientes (dando-lhes maiores
poderes para manipular pessoas).

consciência única LEITURA SUGERIDA Schrödinger e o universo

consciente Por Robert Prentner

De repente, nossas respostas reflexivas à pergunta nº 1 — O que constitui

evidência para a consciência? - estão começando a se dissolver. E isso nos
leva à questão nº 2, sobre se a consciência desempenha uma função essencial -
ou tem algum efeito sobre [6] - o sistema físico que é consciente. Em teoria,
eu poderia agir de todas as maneiras que ajo e dizer todas as coisas que digo
sem ter uma experiência consciente disso, tanto quanto um robô avançado
faria (embora, reconheçamos, seja difícil de imaginar). Essa é a essência de
um experimento mental conhecido como “zumbi filosófico”, popularizado por
David Chalmers. Chalmers nos pede para imaginar que qualquer pessoa
poderia, de fato, ser um zumbi – alguém que se parece e age exatamente como
qualquer outra pessoa do lado de fora, sem experimentar nada do lado de
dentro. O experimento mental dos zumbis é controverso, e outros filósofos,
principalmente Daniel Dennett, da Tufts University, afirmam que o que ele
propõe é impossível – que um cérebro humano em pleno funcionamento deve
ser consciente, por definição. Mas a concebibilidade de um “zumbi” vale a
pena contemplar, mesmo que apenas em teoria, porque nos ajuda a deixar de
lado nossas intuições cotidianas e definir quais comportamentos, se houver,
pensamos que devem ser acompanhados pela consciência. O objetivo aqui é
soltar o máximo possível de suposições falsas, e esse exercício mental
específico é útil, independentemente de um zumbi ser ou não compatível com
as leis da natureza. Imagine que alguém em sua vida é de fato um zumbi
inconsciente ou IA (pode ser qualquer pessoa, desde um estranho atrás do
balcão de uma loja até um amigo próximo). No momento em que você
testemunhar um comportamento nessa pessoa que você acha que deve
coincidir com uma experiência interna, pergunte-se por quê. Que papel a
consciência parece desempenhar em seu comportamento? Digamos que seu
“amigo zumbi” presencie um acidente de carro, pareça preocupado e pegue o
telefone para chamar uma ambulância. Ele poderia estar passando por esses
movimentos sem uma experiência de ansiedade e preocupação, ou um
processo de pensamento consciente que o leva a fazer uma ligação e descrever
o que aconteceu? Ou tudo isso poderia acontecer mesmo se ele fosse um robô,
sem uma experiência sentida que induzisse o comportamento. Mais uma vez,
pergunte a si mesmo o que, se houver, constituiria evidência conclusiva de
consciência em outra pessoa? Que papel a consciência parece desempenhar
em seu comportamento? Digamos que seu “amigo zumbi” presencie um
acidente de carro, pareça preocupado e pegue o telefone para chamar uma
ambulância. Ele poderia estar passando por esses movimentos sem uma
experiência de ansiedade e preocupação, ou um processo de pensamento
consciente que o leva a fazer uma ligação e descrever o que aconteceu? Ou
tudo isso poderia acontecer mesmo se ele fosse um robô, sem uma experiência
sentida que induzisse o comportamento. Mais uma vez, pergunte a si mesmo o
que, se houver, constituiria evidência conclusiva de consciência em outra
pessoa? Que papel a consciência parece desempenhar em seu
comportamento? Digamos que seu “amigo zumbi” presencie um acidente de
carro, pareça preocupado e pegue o telefone para chamar uma ambulância. Ele
poderia estar passando por esses movimentos sem uma experiência de
ansiedade e preocupação, ou um processo de pensamento consciente que o
leva a fazer uma ligação e descrever o que aconteceu? Ou tudo isso poderia
acontecer mesmo se ele fosse um robô, sem uma experiência sentida que
induzisse o comportamento. Mais uma vez, pergunte a si mesmo o que, se
houver, constituiria evidência conclusiva de consciência em outra pessoa? ou
um processo de pensamento consciente que o leva a fazer uma ligação e
descrever o que aconteceu? Ou tudo isso poderia acontecer mesmo se ele
fosse um robô, sem uma experiência sentida que induzisse o
comportamento. Mais uma vez, pergunte a si mesmo o que, se houver,
constituiria evidência conclusiva de consciência em outra pessoa? ou um
processo de pensamento consciente que o leva a fazer uma ligação e descrever
o que aconteceu? Ou tudo isso poderia acontecer mesmo se ele fosse um robô,
sem uma experiência sentida que induzisse o comportamento. Mais uma vez,
pergunte a si mesmo o que, se houver, constituiria evidência conclusiva de
consciência em outra pessoa?

___

Quando nos enganamos imaginando uma pessoa que não tem consciência,
podemos começar a nos perguntar se estamos de fato nos enganando o tempo
todo quando consideramos que outros sistemas vivos - trepadeiras, digamos,
ou anêmonas-do-mar - estão sem ela.

___

Eu descobri que o experimento de pensamento zumbi também é capaz de

influenciar nosso pensamento além de sua função pretendida da seguinte
maneira: uma vez que imaginamos o comportamento humano ao nosso redor
existindo sem consciência, esse comportamento começa a se parecer mais
com muitos comportamentos que vemos no mundo natural. que sempre
assumimos serem inconscientes, como o comportamento de evitar obstáculos
de uma estrela do mar, que não possui sistema nervoso central [7]. Em outras
palavras, quando nos enganamos imaginando uma pessoa que carece de
consciência, então podemos começar a nos perguntar se estamos de fato nos
enganando o tempo todo quando consideramos outros sistemas vivos –
trepadeiras, digamos, ou anêmonas do mar – ficar sem ele. Temos uma
intuição profundamente arraigada e, portanto, uma crença fortemente
arraigada de que os sistemas que agem como nós são conscientes, e aqueles
que não são, não são. Mas o que o experimento de pensamento zumbi torna
vívido para mim é que a conclusão que tiramos dessa intuição não tem
fundamento real. Como uma imagem 3D, ela desmorona no momento em que
tiramos os óculos.

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Baseado em um trecho de CONSCIOUS de Annaka Harris Copyright © 2019

de Annaka Harris. Publicado em 4 de junho de 2019 pela HarperCollins
Publishers, LLC.

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Notas

[1] Daniel Chamovitz, What a Plant Knows: A Field Guide to the Senses
(Nova York: Farrar, Straus & Giroux, 2012), pp. 68-69

[2] Gareth Cook, “As Plantas Pensam?” Scientific American, 5 de junho de

2012

[3] Suzanne Simard,

www.ted.com/talks/suzanne_simard_how_trees_talk_to_each_other

[4] http://www.bbc.com/earth/story/20141111-plants-have-a-hidden-internet;
https://www.ted.com/talks/paul_stamets_on_6_ways_mushrooms_can_save_t
he_world

[5] Lauren Goode, "How Google's Eerie Robot Phone Calls Hint at AI's
Future," Wired, 8 de maio de 2018; Bahar Gholipour, “New AI Tech Can
Mimic Any Voice”, Scientific American, 2 de maio de 2017

[6] Em outras palavras, se a consciência vem no final de um fluxo de

processamento de informações, o fato de haver uma experiência faz diferença
no processamento cerebral que se segue? A consciência afeta o cérebro?

Veja também: Como as experiências conscientes podem afetar o cérebro? por

Max Velmans (Charlottesville, VA: Imprint Academic, 2002), pp. 8-20
[7] M. Migita, et al., “Flexibilidade no comportamento das estrelas do mar por
mecanismo multicamada de auto-organização,” Biosystems, 82(2), pp. 107-15
(2005)

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