The names of Allah

Çok acıyan, Pek acıyan Allah'ın adıyla.. [1] Övgü-şükür (akıllı) alemlerin rabbi Allah'adır. [2] Çok acıyan'a, Pek acıyan'a.. [3] Din gününün sahibine/kralına.. [4] Yalnız Sana ibadet ederiz ve Senden yardım dileriz sadece! [5] Bizi, dosdoğru/dimdik yola yönelt [6] Kendilerine nimet verdiklerinin yoluna.. kızılmayanların ne de sapanların..

The word 'God' (Allah[ST] in Arabic, Yahweh and Jehovah in Hebrew) is conceived of as the supreme being, creator deity, and principal object of faith. He is usually conceived as being omnipotent (all-powerful) (al-Qahir), omniscient (all-knowing) (al-Allam), omnipresent (all-present) (al-Hayye), and omnibenevolent (all-good) (al-Barr, al-Wadood) as well as having an eternal and necessary existence. Depending upon the faith of the individuals, this word may have different meaning to different people. "Yet there is, perhaps, some thread of meaning common to the diverse connotations attached to the word by all who use it.-If that were not the case, the atheist who denies God's existence, the agnostic who thinks that he cannot discover anything about God by rational inquiry, and the theist who affirm God's existence, either by faith or by reason, would not be opposed to one another and would have nothing to argue about. Even the pantheist, who identifies God with the infinite cosmos, thereby annulling the distinction between the nature and the supernatural, retains some meaning for the word 'God' that preserves what the word names as an object of reverence, if not worship." The object of this paper was to explore how we can think of such a being.

Our study suggests that the word God is a proper name associated with a unique being, who is a class in Himself, no one else belongs to that class. As such, we cannot  think of Him in terms of anyone else and hence we cannot think of Him in terms of images. The only way we can think about Him is through 'dhikr' and 'fikr'. We can do 'fikr' about Him by pondering over His creations, which remind us of His Asma-ul-Husna. We can do 'dhikr' about Him by counting all the blessings He has bestowed upon us. There is, however, a higher level of 'dhikr', which creates a feeling of awe in our heart. This can be done through the process of meditation, which ultimately leads to the states of Wahdat-ul-Wujood and Wahdat-ush-Shuhud.

The new book of David Steindl-Rast (99 Namen Gottes. Betrachtungen Mit 100 Kalligraphien von Shams Anwari-Alhosseyni Innsbruck-Wien: Tyrolia-Verlag, 2019). The "99 beautiful names" – the "Asma'ul Husna" – stand in the Islamic tradition for the many qualities and at the same time for the indescribability of God.
The internationally known mystic David Steindl-Rast has taken these 99 names of Islam. He elucidates in 99 short meditations their significance for everyday life.  also a great enrichment and opportunity for Christianity, to approacht the mystery of God in the mirror of an other religious tradition.

JILL IRELAND VS KDM, GOVT OF MALAYSIA
(GROUDS OF JUDGEMENT)
NO: R4(2)-25-256-2008
This is such an important case that I have decided to upload the entire judgement. Read it carefully and you will understand how the Govt bureaucracy works when it comes to Islam.

Bismillahirrahmanirrahim...

Doa Jawsyan Kabir adalah firman Allah SWT yang diwahyukan kepada Rasulullah SAAW. Ketika Nabi berada di sebuah peperangan, dan sedang memakai perisai yang berat, Allah memerintahkan beliau agar membaca Doa ini, dengan berfirman (bahwa): "Doa ini adalah perlindungan untukmu dan umatmu".

Dalam sebuah riwayat, Allah segan menghukum seseorang yang di kain kafannya tertulis Doa ini.

Barangsiapa membaca Doa ini terutama di awal bulan Ramadhan (yang sakral), akan diberkahi dan menerima Laylatul Qadr. Allah akan menciptakan 70.000 malaikat untuk berdoa dan mengagungkanNya dan pahalanya diberikan kepada orang yang telah membaca Doa ini.

Barangsiapa membaca Doa ini tiga kali di bulan suci (Ramadhan), akan diberikan balasan surga dan perlindungan dari neraka. Allah akan mengutus dua malaikat untuk menjaganya agar tidak melakukan dosa selama hidupnya.

Doa ini terdiri dari 100 bagian (ayat/pasal) dan masing-masing bagian terdiri dari 10 nama-nama Allah SWT. Kecuali bagian ke-55 yang terdiri dari 11 nama. Semuanya (Doa yang agung ini) terdiri dari 1001 Nama/Asma Allah Tabaraka wa Ta'ala.

Sesudah masing-masing ayat membaca:

Subhanaka ya la ilaha illa ant, al-ghouts al-ghouts, khollishna minan nari ya robb (Maha Suci Engkau, wahai yang tiada tuhan selain Engkau, tolonglah tolonglah, bebaskan kami dari api neraka, wahai Tuhanku.


DOWNLOAD ALL FORMAT OF THIS SACRED DUA
www.facebook.com/jawsyan.kabir

"God in Islam" is the first chapter of the book What Qur'an Says: A Modern Reconstruction. It presents a study of the concept of God in Islam from an objective, but essentially apologetic, perspective. The chapter, therefore, does not furnish an Orientalist case for the study of Islam's God. The work is, however, scholarly driven and challenging owing to the intense research and resourcefulness. A reader with scholastic interests in Islamic theology, philology, and history will, most definitely, appreciate this work.

This writing summarizes the core concepts and norms of Islam from jurisprudence, society, character and divinity. Today as the common people became so busy and distracted, to help them quickly get an overall but broad understanding of Islam this writing has been undertaken. These summaries overall consist of 20 pages much shorter than the combined overall 400+ pages of articles/books.

This edition constitutes a small contribution to the discussion on contextualization in Asia that focuses mostly on real examples from various Asian contexts. We begin with Tess Chai’s article which explains how the term was coined, how it has been used and what it means. This, then, sets the framework for the rest of our discussion.

The basic practice of Islam is summed up in its Five Pillars: the recital of the creed (shahada), ritual prayers five times a day (salat), almsgiving (zakat), fasting in the month of Ramadan (ssawm) and the pilgrimage to Mecca (Hajj). To many evangelical Christians, such religious devotion can often seem to be evidence of an endless striving after the righteous requirements of Allah. As such, Islam can be easily characterised as a religion devoid of grace. This paper will seek to show that the Qur’an speaks of Allah’s attributes of grace. However, the Qur’an also speaks openly of the potential for Allah to withhold the expression of his gracious attributes. This project will seek to show that this presence and indefiniteness with regards to Allah’s graciousness lead to a unique conception of Allah as a god of justice. The implication for Muslims is seen in their motivating principle and their understanding of the requirements for salvation. For Christians, this project will show how the presence and indefiniteness of grace in the Qur’an can inform and be a framework for understanding how to show the relevance of the offence of the cross to Muslims.

Özet Tabiatta kötülük/şer olarak nitelenen şeylerin çokluğu ve bunların kişiden kişiye değişmesi, neyin, niçin kötülük olarak vasfedildiği sorusunu sormayı gerekli kılar. Bu anlamda kötülük problemini vuzuha kavuşturarak zihinleri tatmin edebilmek için, müşterek bir algı ve bakış açısı çerçevesinde meseleleri temellendirmek önem arz eder. Ancak yüzlerce farklı görüş ve değerlendirmenin dikkat çektiği günümüzde bütün bu düşünceleri ortak bir zeminde buluşturmak pek mümkün gözükmemektedir. O halde orjinal bakış açılarının meseleyi değerlendirme ve yorumlama tarzlarını günyüzüne çıkarmak suretiyle problemin izahına katkı sağlamak, farklı düşüncelerle zenginleştirmek suretiyle çeşitli analizlerin yapılmasının önünün açmak isabetli olacaktır. Matüridi'nin hikmet düşüncesi, şer probleminin izahına katkı sağlayan en etkili öğretiler arasında yer aldığından, kayda değer pek çok izah ve yaklaşım biçimlerine kaynaklık edecek bir potansiyele sahiptir. Anahtar Kelimeler: Allah, şer, hikmet, kainat, insan.

"There are seven whom Allah will shade in His Shade on the Day when there is no shade except His Shade: a just ruler; a youth who grew up in the worship of Allah, the Mighty and Majestic; a man whose heart is attached to the mosques; two men who love each other for Allah's sake, meeting for that and parting upon that; a man who is called by a woman of beauty and position (for illegal intercourse), but be says: 'I fear Allah', a man who gives in charity and hides it, such that his left hand does not know what his right hand gives in charity; and a man who remembered Allah in private and so his eyes shed tears.'"
(Abu Hurairah & collected in Saheeh al-Bukhari (English trans.) vol.1, p.356, no.629 & Saheeh Muslim (English trans.) vol.2, p.493, no.2248)

Allah’ı bilmek için şu iki ayet çok önemlidirler:

Birinci ayet olumlu bir konuyu anlatır. Diğeri ise olumsuz bir davranışı anlatır. İkisi bir arada hakikati tam olarak çerçeveliyor. Çünkü insanın zihni diyalektik olarak yani zıtların çatışması ile çalışır..

Allah sonsuz ve soyut olduğundan ne fizik ne de metafizik âlemde hiçbir şey Ona gizli kalmaz. Bu iki boyutu güzel bir şekilde belgeleyen, insanın ana karnındaki şekillenişidir. Bu şekilleniş Allah’ın birliğini, sonsuz güç sahibi olduğunu ve hikmeti icabı belli yasalarla iş gördüğünü gösterir. (Âl-i İmran, 4-5)

Demek bu soyut yetkinliği; maddi güç ve yasalar ile beraber işleri bilerek irade ve idare eden bir bilinci görmeyenler, çevreci geçinseler dahi, materyalist olduklarından; onlar sonsuzluğa, soyuta ve manevi değerlere düşmandırlar. Bu gerçeği de Bakara, ayet 98, şöyle ifade ediyor:

Kim Allah’a (soyut ve sonsuz değerlere) ve meleklerine (metafizik ve ruhanî değerlere) ve peygamberlere (düzen ve liderlere) ve Cebraile (vahiy, bilim ve iletişime) ve Mikaile (ekolojik çevreye) düşman ise, işte Allah da onun düşmanıdır.

[Demek böyle olanlar, soyut, sonsuz ve temiz hiçbir değeri soluyamayacaktır. Kirlilik ve dumanlar içinde boğulup gidecektir. Evet, asrımız sanayi, medeniyet ve ekonomik yapısıyla bilerek veya bilmeyerek bu dört temel değere savaş açmıştır.]

Allah soyut ve somut varlığı itibariyle Sonsuzdur, her şeyden her şeye daha yakındır.
Eşya O'nun enerjisi, yazılımı  ve isteğiyle (kudret, ilim ve iradesiyle) birer dosyadırlar.
O ise Ana Dosyadır. Dolayısıyla herşeyden herşeye daha yakındır.
Ne kadar varlık dosyaları varsa O'nun bir ismidir. Yani belirtisidir. Öyle ise O'na yakın olmak ne demektir?
Halkın diliyle evliya denilen zatların ne özelliği var. Ve ne yaptılar da O'na yakın oldular?

İşte Cevabı: Varlık, öz itibarı ile ilimdir, yazılımdır. Somut İlahi boyut olan Evren de ağırlıklı olarak  enerji (kudret) olmakla beraber, onda aktif  olan ve yöneten ilim ve iradedir, yani yazılım ve evrim (gelişme meyli.) Bu ikisi ruhun da özüdürler.
Yani kainat ruhlu ve canlıdır. Her yerinde hayat vardır, her yazlım bir melektir yani manevi bir dosyadır. (29. Söz)

Evet kainat sonsuz bilgi işlem ve hafızaya sahip kuantum bilgisayarı gibi çalışıyor. Bu bilgisayarın başka bir ismi de Âlemdir, âlem ilim kökünden gelir, anlam ve gerçeklik gösteren sistem demektir.
İnsan da bu sonsuz bilgisayarın küçük çaplı ama yine  de sonsuza yakın bilgi işlem hacmine sahip bir dosyasıdır bir âlemdir.
Namazda okuduğumuz El-Alemin (âlemler) kelimesinin birinci manası, insanlar denilen bu küçük dosyalardır. (26. Mektup)

Bu özerk dosyaların yaratılış amacı,  Yaratılış  Sistemine, sosyal hayatta sonsuz manalar, teknik gelişmeler, aktiviteler, fenler ortaya koymak ve psikolojik hayatta sonsuz ilim, düşünce ve maneviyat katmaktır...
Allah yaratılışta istediği şeyi artırıyor. (Ayet meali) Ve en çok artırdığı da insan eliyledir.
Dünya kainat karşısında çok küçük de olsa, insanın bu yaptıklarıyla kainattan milyon kere milyon daha büyüktür. Çünkü asıl olan yazılım ve manadır. Materyalistlerin kulakları çınlasın.

Başa dönersek, peki Allah'a yakınlık ne demektir? İşte velayet ve Allah'a yakınlık şudur: Aciz, fakir, bir mikroba yenilen  fakat manen çok zengin olan ve  insan denilen bu  ölümlü dosyanın  sonsuz olan ve sonsuz  kudret, ilim ve iradeye sahip olan, ölüm ve yıkım onun için düşünülmeyen Allah'a (Ana Dosyaya) entegre olmasıdır.. İnsanın küçük benden vazgeçip, sonsuz iradeye sığınmasıdır;  adeta kainat kadar varlığa sahip olmasıdır. "Ben insanları ve cinleri sırf beni tanısınlar ve bana entegre olsunlar diye özerk yarattım." (Zariyat Suresi.)

Peki bu entegrasyon ve birlik nasıl sağlanır?
Evvela, varlığı iyi bilmek ve Allah'ı iyi tanımak ile. (iman, düşünce ve ilim ile).
Küçük beninden vazgeçip sonsuzluğa yelken açmak, varlığa katılıp ona uyum göstermek.
Yasal yaşamak ve bu yasal yaşamanın şahsi dünyada küçük numuneleri olan ahlakı da yaşamak. Ve bunlarda süreklilik kazanmak için zikir ve ibadet etmek.

Ayrıca: İnsan evrim sürecinin son meyvesi olduğu için beyin katmanlarında onlarca hayvani dürtüler var. Din bu dürtülere nefs-i emmare diyor.
Bu hayvani dürtüleri arındırıp soyut değerlere yükselmek, velayetin birinci adımıdır.  Bu adıma din arınma manasında tezkiye diyor.

Bu yakınlığı sağlamak üzere bir çok yol, tarikat, meslek ve meşreb ortaya çıkmıştır. Acaba hangisi en idealdir, diye sorarsanız; Kur'an beş ayette cevap veriyor. Allah'a yakın olan kişi, ne korkar ne de üzülür diyor. Eğer korkuyorsanız ve üzülüyorsanız bilin ki henüz yolcusunuz, hedefe varmış değilsiniz.
Veya yolunuz yanlıştır veya eksiktir. Evet varlığı ve işletim sistemini tanımak, korku ve üzüntüyü giderir. Çünkü varlık ve sonsuzluğu idrak etmek başlı başına bir cennettir, ve varlığın işletimi tamamen iyiye ve hayradır.

Kur'an, bu hedefe varmak için üç adım attırır. 1) Sonsuz bir Allah'a inanmak.. 2) Ebedi sonsuz bir hayata inanmak.. 3) Yararlı işler yapmak. (Topluma ve kainata entegre olmak.) Bu konuda bütün dinler eşittir. (Bakınız Bakara suresi 62. ayet) Ve bu ayetten anlaşılan: Dinlerin de tarikatlerın de testi, o yola girmiş insanda ne gelecek korkusu ne de geçmişin üzüntüsü olmamasıdır.

Bu izahatın özeti şudur: Sonsuzluğu anlamak, Allah'ı soyut ve somut boyutlarıyla sonsuz bilmek. Ve varlığın ruhu olan o sonsuz yazılıma entegre olmak, ilk adımdır.
Evet: Sonsuzluk olmadan hiçbir adım atılmaz. Çünkü sonlu bir şeye entegre olup ona tapmak kutsal da olsa bir putperestliktir.

Son Bir Not: Bütün bu şartları yerine getiren bazı zatlarda ruhani inkişaflar olur. Ama bu ruhani inkişaflar amaç değil. Yasal ve ahlaklı yaşamak ve soyutuyla somutuyla  sonsuz varlığı ve ebedi hayatı bilmek (Kur'an'ın üç şartı)  yani bilge olmak velayet için yeterlidir ve asıl olan budur. Onun için alimler istikametli yaşamak, kerametten üstündür, demişler. İstikametin içine ilmi donanım ve yasal yaşamak da girer.
Ki bu maddi asırda asıl olan odur. (Kastamonu Lahikası)
Evet asıl olan tahkiki iman ve  istikamet ise de Halkın velayetten anladığı birinci ruhani manadır.

Bugün siz dostlarıma Ana Dosyanın sonsuzluğunu ve  O'na yakınlaşmanın, O'na entegre olmanın yol ve yönteminden 12 adımı gösterecek iki yazıyı gönderiyorum.
Arınma meselesi ise çok uzun sürer. Hem şekle önem vermeyen ve ilmi esas alan  ve  sonsuzluğu dile getiren muhakkik  mürşidler, fazlasıyla kitaplarında izahat vermişler ve bil-fiil olarak milyonlarca insanı o hayvani dürtülerden kurtarmışlar, onları arındırmışlar.
Bu iki yazıdan kısa olanını geçen hafta WhatsApp'ta yayınlamıştım. Arkadaşlar bir daha okuyabilirler. Çünkü tefekkür idman ister.

SIR – There were several significant factual errors in your review of Istanbul: A Tale of Three Cities by Bettany Hughes (Saturday Review, January 28):

http://www.telegraph.co.uk/books/what-to-read/disease-ridden-harems-stolen-relics-hidden-story-istanbul/

Most of these errors could have been corrected with reference to readily available general histories of the Ottoman
Empire....

This present study discusses some background causes of the origin and development of Islamic theological issues. Based on reviewing existing literatures and analysing the concerning theories the author attempts to bring Islamic theological discourse for scholarly discussions. By so doing, it enriches the discussions of Islamic theology.

Kalām God will not change the condition of a people until they change what is in their hearts (Quran: Surah Ar'Ard 13:11) Images play an important role, creating discourse about the future. Cultural nuances, the meaning of everything and anything that mattered over a century ago, languages as a way of being understood and not as an absolute form of being misinterpreted-with empathy and compassion as a force for good rather than being considered as tools for management should effective and if not with greater efficiency leads the civilization towards the 22 nd century. Through wisdom, ideas, invention, and discoveries the human civilization has found meanings. But the failure of imagination can cause real harm. Kalām, is the expression. As the civilizations progress, in ways and forms, that it itself determines, the inner self informs the alternate realities; The principles of trust that arise from the arc of responsibility and accountability would further reinforce broken social contract. The rules of navigation change with changing technologies and evolving interest(s). The human connection is the essence of weaving the realities of the future. And as these new realities take form, heightened complexities will emerge, newer languages of interactions be invented. And as it finds meanings, it creates history. So, the fundamental challenge is? How would people in the future learn, and then how would their thinking inform their decisions? Will future human civilizations avoid the risk of being cyclical. The languages that would generate insights of futures innerselves broaden our comprehension of the structures, not just in the realm of politics, trade, science and technology but also culture, rituals, traditions, relationships, habits, behaviours. The insights of our innerselves would connect the dots in to the future that would help the humankind solve longterm challenges. Ideally, the human family needs to recognize the burden of legacies that three generations from today could possibly find meaningless.