MUSICA INDIANA

Corso in Tradizioni musicali extraeuropee a indirizzo indologico
TESI DI DIPLOMA ACCADEMICO DI II LIVELLO
Relatore: Chiar.mo Prof. Roberto PERINU
Candidato: Paolo FALLILONE (matricola n° 4174)

Mentre, in Occidente, i grandi filosofi greci dell'epoca classica ragionavano sul senso del bello nell'arte, in India, nello stesso periodo, si andava sviluppando quello che, in seguito, sarebbe divenuto il maggior contributo dei pensatori indù nel campo dell'estetica: la teoria del rasa. Tale teoria, che appare all'interno del Nāṭyaśāstra di Bharata Muni, il testo fondamentale sull'arte del teatro risalente ai primi secoli dell'era cristiana, si fonda sull’attribuzione di un’importanza basilare al responso emotivo dello spettatore di una rappresentazione artistica. In tal modo, il fine dell'opera non diventa la pura e semplice rappresentazione del bello o l'esaltazione della perfezione delle forme ma, viceversa, ha uno scopo di tipo etico. Il fruitore competente è in grado, attraverso la gustazione estetica del rasa, di annullare la divisione tra soggetto e oggetto della percezione, e di identificarsi nell'Assoluto, il Brahman, liberandosi, anche solo per un fugace istante, dalla consapevolezza dell'ineluttabilità del saṃsāra, l'inarrestabile ciclo delle morti e rinascite. La musica indiana, attraverso il sembiante del rāga, l'archetipo sonoro sul quale si fonda la teoria classica, non si sottrae al compito che la tradizione ha assegnato all'arte. Grazie a un corpus di regole vasto e raffinato, i teorici indiani della musica hanno strutturato il loro pensare entro una dimensione prettamente emozionale e lo hanno condensato nell'esperienza trascendente che hanno definito rasa.

While, in the West, the great Greek philosophers of the Classical Age were thinking about the sense of beauty in art, in India, in the same period, what would have later become the greatest contribution made by the Hindu thinkers in the aesthetics field was developing: the rasa theory.
Such theory, that can be found in the Nāṭyaśāstra by Bharata Muni, the fundamental text as far as the art of drama is concerned, dating back to the first centuries of the Christian Age, is based on the attribution of a basic importance to the emotional response of the audience during an
artistic performance. In so doing, the aim of the work is not the pure and simple representation of beauty or the glorification of perfect forms, but, on the contrary, it has a specific ethical purpose. The most cultured of audiences, through the aesthetic tasting of the rasa, are able to
annul the division between the subject and the object of the perception, and to identify themselves with the Absolute, the Brahman, freeing themselves, even if only for a transient moment, from the awareness of the ineluctability of the saṃsāra, the ever lasting cycle of death
and rebirth. Indian music, by means of the semblance of rāga, the sonorous archetype on which the classic theory is founded, does not back out of the task the tradition has assigned to art.
Thanks to a wide and refined corpus of rules, the Indian music theorists have structured their thought within a purely emotional dimension and have condensed it in the transcendent experience they have called rasa.

Studi Linguistici e Filologici Online. Rivista Telematica del Dipartimento di Linguistica dell’Università di Pisa. Proceedings of the XII National Meeting of  National Association for Sanskrit Studies, Milan. www.humnet.unipi.it/slifo/vol5.2/Pacciolla5.2.pdf

Abstract: This study of the song “Vande Mataram”, composed by the Indian poet and composer
Rabindranath Tagore (1861-1941), focuses the relation between verbal and musical signs, using
the tools given by the general theory of signs formulated by Charles Peirce and music semiotics
(as it has been developed by W. Dougherty, W. Hatten, José Luiz Martinez and other semioticists).
Therefore, one search to demonstrate how a musical work is related to a precise historical context,
in this case, that context of the Indian struggle for her political independence. Besides, one can
understand how an art work can be at the same time generated by the historic process and can
create, by another side, another net of cultural meanings capable of transforming that process.

Corso in Tradizioni musicali extraeuropee a indirizzo indologico
TESI DI DIPLOMA ACCADEMICO DI I LIVELLO
Il concetto di śruti: dall'indagine storica all'ipotesi sperimentale
- una rielaborazione attualizzata dell'analisi di Jairazbhoy-Stone (1963) Relatore: Chiar.mo Prof. Roberto PERINU
Candidato: Paolo FALLILONE (matricola n° 3264)

NADA YOGA Il Nada Yoga, o yoga del suono, è una pratica che unisce elementi musicoterapeutici della musica indiana a principi yogici. Nella filosofia dell'India, il cui intento non è speculativo ma vòlto, concretamente, alla liberazione dalle meccaniche umane, esistono diversi livelli di suono, l'adepto deve partire da quello più grossolano, per risalire la corrente, e, passando per gradini sempre più sottili, ritornare alla Fonte, allo Shabda-Brahman. Il suono di Brahman, lo Shabda-Brahman, è l'impulso causale che, in uno stato originario di pura immobilità, ha determinato la prima vibrazione, il primo movimento, e ha generato progressivamente, nella scala evolutiva, tutti i suoni e, dunque tutti i nomi, e, con essi, tutte le forme. Tale movimento primordiale corrisponde, se pur in modo grossolano, al suono OM. Accanto, quindi, al Nada Yoga, di cui con una certa parsimonia, tutto sommato, si parla nei testi yogici e che lo definiscono come una disciplina, una sadhana, a parte, lo Yoga del Suono, trova una sua collocazione (solo apparentemente slegata) nel più antico genere vocale di musica classica indiana: il canto Dhrupad, le cui origini sono nel canto vedico. Anche in questo caso il suono è concepito come veicolo dell'Assoluto, è per questo che il grande maestro Ustad Rahim Fahimudin Dagar cominciava le sue performances con 'Om Nada Brahman', l'invocazione al suono originario. In questo stile di canto, il suono deve come scorrere nell'organismo, andando a toccare importanti punti fisici ed energetici, le note non sono entità rigide e definite come nel nostro sistema musicale, ma concepite in un sistema di ventiquattro microtoni, il cui passaggio tra l'uno e l'altro effettuato in modo sapiente e tutt'altro che casuale, influisce non solo su chi canta ma anche su chi ascolta. Quest'ultimo punto richiama un altro importante elemento della musica indiana, essenziale per comprenderne i risvolti terapeutici, quello del rasa. Per rasa si intende un'emozione, uno stato d'animo, che i raga, strutture specifiche della musica classica indiana, suscitano, con un'impressione tale da operare nello spettatore un vero cambiamento emotivo. Il canto del raga, quindi, vissuto e coltivato come pratica interiore, con le variazioni ritmiche contenute al suo interno, l'importanza della melodia, circoscritta all'uso di una scala, e la particolare attenzione rivolta all'emissione del suono, addestra progressivamente a quella che è la definizione originaria di Yoga, l'inibizione delle fluttuazioni del mentale. Attraverso il raga infatti si ottiene non solo una conversione emotiva, e un recupero energetico, ma, ad opera di un appropriato esercizio, si consegue una stabilità sempre più forte rispetto agli stimoli, e alle relative altalene, determinati dagli oggetti esterni; andando avanti nella pratica del Nada Yoga, infine, la totale concentrazione sul suono porta la mente a ritrarsi totalmente dai sensi, in uno stato meditativo e di silenzio nel quale via via i confini della soggettività e del dualismo cadono ed è possibile sperimentare la beatitudine dell'Unità originaria.

Una video diretta facebook (vedi link) che ho tenuto il 10/3/2020 non potendo tenere la conferenza che avevo in calendario e che è stata spostata, ho tenuto una diretta facebook sull'argomento dei significati, le origini e le tradizioni anche musicali della festa indiana dei colori, ma che è anche conosciuta come la festa della salute

La musica indiana, accenni.

È impossibile separare la musica dell’India dall’ambito della sua cultura e filosofia. La musica s’intreccia con esse in molteplici forme sin dai tempi più antichi. È difficile dire quando la “tradizione musicale” abbia avuto origine: essa risale a circa quattromila anni fa, tramandata oralmente dai guru ai discepoli e ritenuta a memoria. Solo più tardi si è sentita l’esigenza di fornire più dettagliate spiegazioni scritte (dei testi risalgono già ai primi secoli dopo Cristo).
Un aspetto notevole della cultura indiana è la capacità di riuscire a fondere insieme, in forza di un pensiero filosofico unitario, tendenze apparentemente eterogenee. Nulla di strano quindi, che il Sangitaratnakara (Oceano della Musica) , un trattato del XIII secolo, prima di affrontare quella che è la trattazione musicale vera e propria, cominci con una dettagliata cosmogonia, che gradualmente restringe la sua visione alle fasi della gravidanza e al corpo umano . La musica è, per lo studioso indiano, quanto mai strettamente connessa con la religione e la filosofia, e la sola musica vera, degna di considerazione, è quella che merita l’appellativo di Vimuktida ossia ‘donatrice di liberazione’. È questa musica che, se eseguita nel giusto modo, è in grado di spezzare l’obbligatorietà del ciclo di vita - morte - rinascita.
In origine l’arte musicale comprendeva, oltre alla musica vocale e a quella strumentale, anche la danza, e l’insieme delle tre forme musicali era denominato Sangita.
Ravi Shankar, famoso musicista indiano, nel suo libro My Music my Live  ci spiega che essa veniva insegnata dai grandi Rishi, grandi saggi, come parte integrante della pratica yogica, insieme alla medicina, all’astronomia ed all’astrologia, e costituiva un mezzo per il raggiungimento della Realizzazione del Sé (chiamata anche illuminazione o seconda nascita).
Di conseguenza la musica, o meglio i suoni, in quanto vimuktida, costituiscono i gradini che portano alla Realizzazione del Sé.
Nel Sangitaratnakara compare la nozione di suono, in sanscrito nada, il quale, pur avendo un suo preciso significato musicale, è anche considerato dal punto di vista sia fisico sia metafisico. Fisicamente, si sostiene in questo testo del dodicesimo secolo, il suono regge tutta la società umana, come dimostrato dal semplice ragionamento: «Con il suono, si forma la sillaba; con le sillabe, la parola; con le parole questa vita quotidiana. Dunque questo mondo dipende dal suono» .
Possiamo qui riconoscere un profondo rispetto per gli aspetti “sonori” della parola, anzi il riconoscimento di una capacità di significato non linguistico del suono, se non altro in virtù del suo effetto.
Dal punto di vista metafisico, il suono è il prodotto naturale del moto ascensionale dell’energia interiore al soggetto, che percorrendo un canale energetico centrale, la Sushumna Nadi, attraversa sette centri d’energia chiamate Chakra

La tesi offre una panoramica sulle origini, la storia, l'evoluzione, gli stili e le caratteristiche del genere vocale semiclassico indostano chiamato thumari e tipico del repertorio femminile. In questa analisi approfondita mi soffermo sui contesti della letteratura e della musica popolare, devozionale e di corte che hanno influito sui temi e gli stili di questo genere per comprenderne l'origine, i significati e l'evoluzione. In particolare, prendo in esame i testi in braj bhasha per analizzare il significato e gli stili interpretativi e darne una mia lettura

In questo paper analizzo i vari contesti letterari in cui il tema della separazione e l'unione degli amanti si ritrova nella tradizione musicale e poetica dell'India del Nord, a partire dalla letteratura e la musica di corte, quella devozinale e mistica del Medioevo indiano, passando per quella folk regionale e arrivando ai testi della musica classica indiana attuale, con particolare interesse per il genere vocale thumri, che fonda la sua estetica in particolar modo su questi due temi tradizionali. Ho, quindi, cercato di risalire all'origine di questi topoi della poesia indiana di tema erotico per capire come sono stati elaborati nei diversi contesti con significati differenti.