CADERNO DE RESUMOS

CADERNO DE RESUMOS Juciene Ricarte Apolinário Rodrigo Ribeiro de Andrade (Editores) Campina Grande, JUNHO de 2018 2 II CONGRESSO INTERNACIONAL MUNDOS INDÍGENAS - DIÁLOGOS SOBRE HISTÓRIA, DIREITO E EDUCAÇÃO NA AMÉRICA INDÍGENA. SÉCULO XVI AOS DIAS ATUAIS. UNIVERSIDADE FEDERAL DE CAMPINA GRANDE UNIVERSIDADE ESTADUAL DA PARAÍBA 27, a 30 de junho de 2018, Campina Grande, PB, Brasil 2018@Copyrigth UFCG Impresso no Brasil Todos os direitos reservados FICHA CATALOGRÁFICA II CONGRESSO INTERNACIONAL MUNDOS INDÍGENAS - (27, a 30 de junho de 2018: Campina grande, PB - Brasil) DIÁLOGOS SOBRE HISTÓRIA, DIREITO E EDUCAÇÃO NA AMÉRICA INDÍGENA. SÉCULO XVI AOS DIAS ATUAIS: Caderno de Resumos do II CONGRESSO INTERNACIONAL MUNDOS INDÍGENAS /Juciene Ricarte Apolinário e Ofélia Maria de Barros (Org.). – Campina Grande 2018. ISSN: 1. História. 2. Etno História. 3. História Indígena. 4. História da Educação 5. História Ambiental. 6. História e Direito. 3 Instituições executoras Programa de Pós-Graduação em História – UFCG Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais – UFCG Núcleo de estudos e Assuntos Afro-Brasileiros e Indígenas - UEPB Instituições Internacionais apoiadoras Centro de Humanidades - CHAM, Universidade Nova de Lisboa, Lisboa, Portugal; Universidade Pablo Olavide, Servilha, Espanha; Instituições Nacionais apoiadoras Programa de Pós- Graduação em Antropologia (UFPB) Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Federal do Rio Grande do Norte(UFRN) Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Federal de Goiás, UFG, Programa de Pós-Graduação em Antropologia da Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro Programa de Pós-Graduação em História da Universidade da Universidade Rural do Rio de Janeiro Universidade Federal do Amazonas 4 Comissão Organizadora Coordenação Geral Profa. Dra. Juciene Ricarte Apolinário (PPGH-UFCG, Brasil | CHAM-UNL, Portugal) Coordenadores Técnicos Profa. Dra. Edjane Dias Esmerina da Silva (UFCG) Prof. Dr. José Gabriel Silveira Corrêa (UACSUFCG) Prof. Dr. José Pereira de Souza Júnior (UEPB, UFCG) Profa. Dra. Mércia Rejane Batista (PPGCSUFCG) Profa. Dra. Ofélia Maria de Barros (NEAB-IUEPB) Profa. Dra. Rosilene Dias Montenegro (UFCG) Comissão Científica Almir Carvalho Junior - UFAM Almir Diniz de Carvalho Júnior - UFAM Angela Domingues (UL) Ângela Maria Vieira Domingues – Universidade de Lisboa – CHAM-UNL, Portural Antonio Carlos Amador Gil – UFES Antônio Pedro Ferreira da Silva – Procurador Federal Brigitte Thierion – Universidade Sorbonne, Paris 3 - França Carlos Paz - FCH-UNCPBA/ Argentina Carmen Alveal -UFRN Celso Gestermeier do Nascimento – UFCG Edson Silva – UFPE/ PPGH-UFCG Estevão Martins Palitot (UFPB) Fernanda Sposito – Pós-Doutoranda USP Fernando Antonio de Carvalho Dantas – UFG Francisco Cancela (UNEB) Giovani José da Silva (Unifap/ Brasil) Hermilia Feitosa Junqueira Ayres – UFCG Izabel Missagia de Mattos (UFRRJ) João Paulo Peixoto Costa-IFPI Jorge Eremites de Oliveria-UFP José Gabriel Silveira Corrêa (UFCG) José Otávio Aguiar (Pós-Doutor – UFCG) Maria Regina Celestino de Almeida (PPGH-UFF) Mariana Albuquerque Dantas – UFRPE Naybe Gutierrez Montoya - UPO, Sevilha, Espanha Ofélia Maria de Barros - UEPB/NEABÍ/CG Patricia Melo Sampaio – (UFAM) Sel Guanaes (UNILA) Sônia Maria Missagia (UFES) Sônia Mattos - UFES Taciana de Carvalho Coutinho (UFAM) Tonico Benites Ava Guarani Kaiowá – (UFGD) Vania Maria Losada Moreira - UFRRJ Alunos (História- UFCG/UEPB) Adauto Santos da Rocha Adriana Monyke Nascimento de Alencar Adriano Ferreira Dos Santos Alcione Ferreira Da Silva (Professora) Alex Alves Campelo Alex Pereira da Silva Aline Praxedes De Araújo (Professora) Betânia Maria De Andrade Paiva Carla Edylane Felix Arruda Cézar Da Silva Ferreira Cibelle Jovem Leal Darciley Gomes de Oliveira Dênis Barbosa Pequeno Edvânia da S. Nascimento Erik Carlos Monte de Carvalho Erykles Natanael de Lima Vieira Éverton Alves Aragão Fernanda Borges de Brito 5 Fernanda De Oliveira Thomaz Lemos Franciny Raquel Torres Jamilly Jéssica Martins Fernandes Jessica Kaline Vieira Santos Jesus Alves de Oliveira Quintans Joanan Marques de Mendonça João Eudes do Nascimento Alves João Igor de Andrade Vital José Acácio Pessoa de L. Neto Karine Stefany da Silva Martins Karolina Kelly G. Lins Laís De Oliveira Neves Leandro de Aquino Lima Ropinasse Liélia Barbosa Oliveira Luana Souto Cavalcanti Lucas Gomes Medeiros Lucas Santos Ribeiro Leite Luísa Nunes Mendonça de Lima Luiz Fernando Oliveira Sousa Maria do Socorro Reis Melo Maria José Elaine Costa S. Pereira Maria Valéria Pereira Matheus Henrique da Silva Alcântara Michel Alves de Almeida Ricarte Natiele Fernanda de Souza Barbosa Naum Filipe Nicácio Alves Nayara Silva Furtado Rafaela Costa de Azevedo Rayan Fernandes Pereira Renally Rodrigues Leão Robson da Silva Leandro Rodrigo Ribeiro de Andrade Rosa Michele Vieira de Oliveira Taynara Alves Batista Pequeno Victoria Cecília de Lima Ramos Virgínia Genuíno Lira Wendy Nicollas Diniz Cibalde Whindson Senna Da Silva Yona Kaluaná F. de Sousa 6 II CONGRESSO INTERNACIONAL MUNDOS INDÍGENAS - DIÁLOGOS SOBRE HISTÓRIA, DIREITO E EDUCAÇÃO NA AMÉRICA INDÍGENA. SÉCULO XVI AOS DIAS ATUAIS. REALIZAÇÃO UNIVERSIDADE FEDERAL DE CAMPINA GRANDE E UNIVERSIDADE ESTADUAL DA PARAÍBA 27, 28 e 29 de junho de 2018, Campina Grande, PB, Brasil Local Abertura : Auditório de Extensão José Farias Universidade Federal de Campina Grande APRESENTAÇÃO: O II Congresso Internacional Mundos Indígenas - diálogos sobre história, direito e educação – abrangendo o período correspondente ao início do processo colonial (séculos XVI) e incluindo os dias atuais, objetiva ampliar uma diversificada de rede colaborativa nos âmbitos nacional e internacional desenvolvendo discussões interdisciplinares sobre história dos povos indígenas da América. Para tanto, pretende-se ampliar diálogos entre investigadores da temática em destaque para que se construam possibilidades de caminhos teóricometodológicos inovadores sobre a pesquisa acerca dos povos tradicionais ao longo do processo colonial até o tempo presente. Nos últimos anos os estudos sobre a temática indígena na América vêm obtendo contribuições oriundas das áreas de conhecimento, tais como antropologia, arqueologia, história, educação e direito, proporcionando avanços promissores no tocante a visibilidade do protagonismo ameríndio, através das suas variadas formas de agenciamentos diante das pressões e violações dos seus direitos ao longo dos mais de 500 anos. No Brasil, mais especificamente, a partir dos anos 1990, a história indígena vem se legitimando enquanto uma dimensão fundamental na produção de conhecimento, sendo escolhida como tema de dissertações e teses nos diversos programas de pós-graduação em nosso país, tendência que também se verifica na América-Latina. O diálogo interdisciplinar contínuo e o uso de múltiplas fontes históricas, assim como, de variadas temporalidades permite-nos negar a tese do historiador oitocentista Francisco Adolfo Varnhagen de que para 7 os índios não haveria história, mas apenas etnografia [o que implicaria em assumi-los enquanto conjuntos humanos vivendo num estado inferior]. O mais importante é que uma das preocupações da historiografia recente sobre os mundos indígenas é não construir mais u aài age àdoà dioàge i o ,àouàape asà ti aàdosàp i ei osà o tatosà o àosàeu opeus,à dizi ados à eà assi ilados ,àouà seja,à e àp o essoà deà desapa e i e to.à áoà o t io,à osà últimos anos, as pesquisas vêm destacando as ações indígenas que nos revelaram que cada unidade indígena possui um caráter étnico, que lhes permite construir e acionar um posicionamento frente ao não-indígenas nos diferentes espaços de fronteiras e em novas territorializações pós-contato nas américas portuguesas, espanhola e inglesa. E, mesmo que negados no plano discursivo, os povos indígenas continuavam e continuam existindo e se mostram de forma organizada politicamente, afirmando as suas etnicidades e reivindicando a legitimidade das suas memórias e histórias. Profa. Dra Juciene Ricarte Apolinário – PPGH-UFCG-, Brasil CHAM-UNL, Portugal Coordenadora Geral do II COIMI/2018 8 SUMÁRIO INTRODUÇÃO .....................................................................................................................7 PROGRAMAÇÃO.................................................................................................................12 GRUPOS DE TRABALHO GT 1 ESCRAVIDÃO INDÍGENA E ESCRAVIDÃO NEGRA: AGÊNCIAS CONECTADAS NOS ESPAÇOS COLONIAIS...........................................................................................................................13 GT2 - POLÍTICAS INDIGENISTAS E INDÍGENAS ENTRE OS SÉCULOS XVI AO XIX NO BRASIL E NA AMÉRICA LATINA: SUAS ESPECIFICIDADES DIANTE DAS RELAÇÕES INTERÉTNICAS E PODERES LOCAIS.................................................................................................................................16 GT 3 – RECONHECIMENTO DOS TERRITÓRIOS INDÍGENAS NA AMÉRICA: LUTAS, CONQUISTAS E RETROCESSOS ENTRE OS SÉCULOS XX AOS DIAS ATUAIS.................................................23 GT 4 – MISSÕES RELIGIOSAS E POVOS INDÍGENAS NA AMÉRICA: SÉCULOS XVI AO XXI.....31 GT 5 – EXPERIÊNCIAS DO ENSINO E PESQUISAS DA EDUCAÇÃO SUPERIOR INDÍGENA NA AMÉRICA ENTRE OS SÉCULOS XX E XXI...............................................................................38 GT 6 –DIREITOS INDÍGENAS E DIREITOS HUMNAOS NA AMÉRICA ENTRE O SÉCULO XX AOS DIAS ATUAIS........................................................................................................................47 GT 7 - HISTÓRIAS INDÍGENAS E PERSPECTIVISMOS AMERÍNDIOS......................................54 GT 8 – POVOS INDÍGENAS DA AMÉRICA ENTRE O SÉCULO XVI E O XXI: PROCESSOS DE MESTIÇAGENS, QUESTÕES RELIGIOSAS, IDENTIDADES E RECONHECIMENTO.....................62 GT 9 - DIRETÓRIO DOS ÍNDIOS E SUA DIVERSIDADE DE EXECUÇÃO NAS DIFERENTES CAPITANIAS DO BRASIL E GRÃO PARÁ E MARANHÃO ENTRE OS SÉCULOS XVIII E XIX.........71 GT 10 – O ENSINO DA TEMÁTICA INDÍGENA E OS 10 ANOS DA LEI Nº 11. 645/20008: EXPERIÊNCIAS, DISCUSSÕES E PROPOSTAS............................................................................77 GT 11 AUTONOMIAS, ETNICIDADE E NAÇÃO. OS NOVOS MOVIMENTOS INDÍGENAS NA AMÉRICA LATINA A PARTIR DE 1980......................................................................................100 9 GT 12 - PATRIMÔNIO CULTURAL E QUESTÕES INDÍGENAS: ARQUIVOS, MUSEUS E BIBLIOTECAS NA TESSITURA DAS MEMÓRIAS.......................................................................104 GT 13 HISTÓRIA AMBIENTAL E ETNOHISTORIA INDÍGENA...............................................................................................................................109 GT 14 PROTAGONISMO INDÍGENA E INQUISIÇÃO NA AMÉRICA...........................................129 GT 15 INDIGENAS E QUILOMBOLAS NO BRASIL: RESISTÊNCIA, IDENTIDADE, CULTURA E TRADIÇÃO..............................................................................................................................131 GT 16 - HISTÓRIA INDÍGENA E ARQUEOLOGIA NAS AMÉRICAS.............................................135 CONFERÊNCIAS DE ABERTURA : QUESTÃO INDÍGENA NO BRASIL: DESAFIOS DIANTE DAS VIOLAÇÕES DE DIREITOS, LUTAS E CONQUISTAS...........................................................................................138 DE ENCERRAMENTO: EL DERECHO A LA EDUCACIÓN EN LA LARGA LUCHA DE LAS SOCIEDADES ORIGINARIAS ANDINAS POR SU TIERRA, SU CULTURA Y SU IDENTIDAD..........138 MESAS –REDONDAS DIA 28/06/2018 MESA 1 - ARQUEOLOGIA, MEMÓRIA E USOS DA CIÊNCIA E TECNOLOGIA E PATRIMÔNIO CULTURAL INDÍGENA NA AMÉRICA LATINA..................................................................................................................................139 MESA 2 - A LEI DO DIRETÓRIO DOS ÍNDIOS NA AMÉRICA PORTUGUESA.............................139 MESA NOITE PROTAGONISMOS E AGENCIAS INDÍGENAS REVELADAS NA ESCRITA DA HISTÓRIA E DA LITERATURA NAS ÚLTIMAS DÉCADAS..........................................................139 DIA 29/06/2018 MESA 1 - QUESTÕES ÉTNICO-RACIAIS, ENSINO DE HISTÓRIA E OS 10 ANOS A LEI 11. 645...140 MESA 2 - AGENCIAS E PROTAGONISMOS INDÍGENAS ENTRE OS SÉCULOS XVI AO XIX........141 MESA 3 - EDUCAÇÃO ESCOLAR E SUPERIRO INDÍGENAS NO BRASIL NAS ÚLTMAS 10 DÉCADAS................................................................................................................................142 MESA NOITE - DIREITOS HUMANOS, EDUCAÇÃO E QUESTÕES JURÍDICAS............................142 DIA 30/06/2018 MESA 1 - POPULAÇÕES INDÍGENAS, MEIO AMBIENTE, CONHECIMENTOS TRADICIONAIS E SUSTENTABILIDADE...............................................................................................................142 MESA 2 - TERRITÓRIOS E TERRITORIALIDADES INDÍGENAS E QUILOMBOLAS: LUTAS, CONQUISTAS E RETROCESSOS..............................................................................................143 MESA 3 - MOVIMENTOS SOCIAIS INDÍGENAS NA AMÉRICA LATINA E PRÁTICAS POLÍTICAS PARTIDÁRIAS SÉCULOS XX AO XXI.......................................................................................143 11 Manhã 09:00–12:00 Tarde 14:00–17:00 Noite 18:30–19:30 19:30–21:30 21:30 Manhã 08:00–10:00 10:00–12:00 Tarde 14:00–17:30 Noite 19:00–21:00 Manhã 08:00–09:30 10:00–12:00 Tarde 14:00–17:00 Noite 19:00–21:00 Manhã 08:00–10:00 10:00–12:00 Tarde 14:00-16:00 16:00-17:30 17:30-18:00 PROGRAMAÇÃO 27/06/2018 – Quarta feira Credenciamento (Centro de Extensão José Farias) Solenidade de Abertura (mesa de honra e de abertura do Evento) Conferência de Abertura: Professor Dr. Édson Kayapó Licenciatura Intercultural Indígena - IFBA Atividade Cultural 28/06/2018 -Quinta-feira Mini-Cursos Mesas-redondas Grupos de Trabalho Mesa redonda: Protagonismo e agencias indígenas reveladas na escrita da história e da literatura nas últimas décadas. 29/06/2018- Sexta-feira Mesas-redondas Grupos de Trabalho Direitos Humanos, educação e questões jurídicas. 30/06/2018- Sábado Mini-cursos Mesas-redondas Lançamento de livros Conferência de Encerramento: Professor Dr. Juan Marchena Fernández – Universidade Pablo Olavide – Sevilha, Espanha Mediadora: Juciene Ricarte Apolinário - UFCG Formação da Mesa de encerramento 12 GRUPOS DE TRABALHO – II COIMI Dias 28 e 29 das 14:00 às 17:00 GT 1 – ESCRAVIDÃO INDÍGENA E ESCRAVIDÃO NEGRA: AGÊNCIAS CONECTADAS NOS ESPAÇOS COLONIAIS. Apresentações dia 29/06/2018, Sala 102, Prédio do Centro de Humanidades Profa. Dra. Patricia Melo Sampaio (UFAM) Comunicações Orais 1. Rafael Reis Ferreira (Universidade Federal de Roraima; Doutorando) - Comunicação oral: ESCRAVIDÃO E DIREITO NO BRASIL: O PROBLEMA DO ANACRONISMO A história social tem-se valido particularmente do estudo do direito para a compreensão do fenômeno da escravidão indígena e africana no Brasil, nos mais variados campos e linhas de pesquisa. Particularmente, em razão das fontes que foram produzidas naquele período, como escrituras, testamentos, contratos e registros públicos. Apesar de fundamentalmente importantes, tais pesquisas, de uma maneira geral, baseiam-se em uma perspectiva anacrônica do direito brasileiro, com o deslocamento puro e simples de um 13 paradigma jurídico que seria observado no presente, para o passado. Os problemas decorrentes daí, para a investigação da escravidão, nos parecem evidentes. Diante desse quadro, temos realizado o esforço de compreensão do direito brasileiro, considerando-o em formação desde a Independência, como marco formal do rompimento com o contexto anterior da América portuguesa, com a preocupação com o método sincrônico. Assim, podemos afirmar que tal paradigma de direito era muito complexo, reconhecível como característico do Antigo Regime, num sistema plural de fontes jurídicas e dominado pelo usus modernus pandectarum, direito costumeiro, dentre outras origens. Foi afirmado num projeto de estatalização do direito, pelo caminho da positividade, somente realizado com o Código Civil de 1916. Nesse sentido, temos feito o esforço para a compreensão daquela complexa juridicidade para a pesquisa da escravidão no Brasil, tanto africana como indígena, que são problemáticas quando baseadas em compreensões anacrônicas, da identificação daquele direito com a lei. Mais ainda, para criticar o problema de a temática da escravidão não fazer parte, em regra, das pesquisas jurídicas no Brasil, particularmente por basearem-se ainda numa grande mitologia moderna, evolucionista e nacionalista. Nossa pesquisa vale-se dessa investigação para a crítica da construção do legal-normativismo no Brasil para pensarmos em uma proposta de superação da crise do direito. Assim, a proposta de trabalho é de apresentação do nosso ponto atual de crítica e diálogo, quanto às pesquisas entre a história social da escravidão e o direito justo no Brasil. 2. Marianna de Queiroz Araújo (Universidade Federal da Paraíba; Mestranda) – Comunicação oral 3. Antonio Martins Ramos (PUC-SP; doutorando) – Comunicação oral: ALDEADOS DE PIRATININGA - MORADORES INDÍGENAS E ADMINISTRADOS DE SÃO PAULO COLONIAL (1694 - 1775) O objetivo deste trabalho é o estudo do lugar social dos moradores indígenas de São Paulo colonial, que através do espaço urbano dos aldeamentos e das condições jurídicas determinantes de seus regimes de trabalho, constituía-se na prática, em efetivo estado de escravidão. O período em foco é o século XVIII, quando da existência do regime legal 14 denominado \"Administração\", que regularizou práticas de tutela e trabalho compulsório praticadas desde o século XVI, fazendo dos aldeamentos (dos jesuítas ou da Coroa) locais de referência para a habitação e requisições de mão-de-obra dos índios. Dessa forma, além da investigação histórica a respeito da sociedade paulista dentro da ordem colonial, destaca-se também a própria história urbana de São Paulo, onde a relação entre o núcleo da cidade, os aldeamentos periféricos e o contexto colonial geopolítico da Capitania relaciona-se ao funcionamento do sistema colonial da América portuguesa como um todo. Embora oficialmente proibida, a escravidão indígena encontrou formas de se manifestar que não contrariassem diretamente a letra das leis, mas atendessem aos interesses, em geral conflitantes, da Coroa, dos colonos e dos padres missionários, no caso de São Paulo, através do denominado regime de Administração. Desenvolvimento: busca-se encontrar o ponto de vista dos índios, que desprezado pela historiografia tradicional, não os colocava como sujeitos agentes neste contexto. Nesta forma de abordagem metodológica, que busca uma aproximação com os estudos culturais e a antropologia, define-se o conceito de \"resistência adaptativa\", ao se considerar a integração social dos povos indígenas como resposta ativa à realidade colonial, e não enquanto mera submissão. Resultados e conclusões: até o momento, a pesquisa vem encontrando informações sobre as práticas cotidianas de apropriação da mão de obra indígena e das relações cotidianas em São Paulo em um conjunto amplo e disperso de fontes, principalmente nas \"Atas da Câmara Municipal de São Paulo\" e nos \"Inventários e testamentos\" dos séculos XVII e XVIII. Eixo temático: Escravidão Indígena na América Portuguesa (séculos XVI a XVIII). 15 GT 2 - POLÍTICAS INDIGENISTAS E INDÍGENAS ENTRE OS SÉCULOS XVI AO XIX NO BRASIL E NA AMÉRICA LATINA: SUAS ESPECIFICIDADES DIANTE DAS RELAÇÕES INTERÉTNICAS E PODERES LOCAIS Profa. Dra. Mariana Albuquerque Dantas - UVA Profa. Dra. Juciene Ricarte Apolinário - PPGH-UFCG, Brasil | CHAM-UNL, Portugal Apresentações dia 28/06/2018, Sala 101, Prédio do Centro de Humanidades Comunicação Oral 1. Renata Ferreira de Oliveira (Universidade Federal da Bahia; Doutoranda) – Comunicação oral: OS ÍNDIOS E O PROBLEMA DA MÃO DE OBRA NO BRASIL IMPERIAL NO RIO JEQUITINHONHA (1845-1880) O objetivo desta comunicação é analisar o arcabouço legislativo imperial brasileiro a partir do Regulamento das Missões e Catequese dos índios, de 1845, seus desdobramentos e consequências para os indígenas aldeados ao longo do Rio Jequitinhonha nas províncias da Bahia e Minas Gerais. O Decreto Imperial n. 426 de 24 de julho de 1845, estabeleceu uma estrutura geral para os aldeamentos do território brasileiro. O documento foi o resultado das diferentes propostas sobre a integração dos índios à sociedade nacional. Foi ainda, o norteador de toda a administração da política indigenista das províncias imperiais. É possível pensar que houve uma relação direta entre a questão da mão de obra e de terras com a política indigenista no século XIX, especialmente a partir do Regulamento de 1845 e da promulgação da Lei de Terras de 1850. Esta Lei e o aparato legislativo dela derivado, potencializou, no caso dos indígenas a utilização de suas terras e de seu trabalho como possibilidade de resolver o problema da mão-de-obra desencadeado a partir do fim do tráfico de africanos, por essa razão, vários aldeamentos transitórios foram erguidos. Ainda, deriva desse mesmo momento, o pensamento de incorporar o índio aldeado na categoria de nacional colonizado resultando no desmantelamento dos aldeamentos, e na fundação das colônias de 16 imigrantes estrangeiros como alternativa ao trabalho. Como resultado desse processo, inúmeros aldeamentos na região estudada foram extintos e, em vários casos, seguindo a recomendação da Lei de Terras, em seus lugares foram erguidas colônias de imigrantes estrangeiros. 2. Victor André Costa da Silva (Universidade Federal do Rio Grande do Norte; mestrando) – Comunicação oral: MECANISMOS PARA RESISTÊNCIA ADAPTATIVA ÍNDIGENA E SEUS ENTRAVES: POSSIBILIDADES E DIFICULDADES NO SISTEMA COLONIAL PARA O ÍNDIO DA CAPITANIA DO RIO GRANDE, NO SÉCULO XVIII Com a chegada dos europeus à América Portuguesa, o choque cultural fica claro entre os diferentes povos, e por muito tempo o índio foi considerado, pela própria historiografia, como um ser aculturado, ou seja, desprovido de sua cultura por ser dito como passivo e ter se introduzido, em alguns momentos, à lógica colonial. Portanto, o que propõe-se aqui é dar certa luz à participação indígena na cena histórica da Capitania do Rio Grande, no século XVIII. Tendo-se em vista que a resistência indígena não se restringe apenas de maneira armada, pretende-se evidenciar os mecanismos que os índios dispunham dentro do próprio sistema colonial para garantir melhores condições de vida na capitania, fato que remonta a noção de resistência adaptativa, proposta por Steve Stern, porém discutiremos ainda as dificuldades inerentes ao exercício desse tipo de resistência. Pois, cada uma das possibilidades de ascensão no meio colonial, também vinha acompanhada de entraves impostos localmente. Ao passo que poderiam se inserir no Terço dos Paulistas, eram também mal remunerados, se comparados com os pagamentos que os brancos recebiam; poderiam ter cargos na Câmara, como de vereadores ou juízes, por meio da Lei de Liberdade de 1755, mas encontram ideias contrárias no contexto local; ou mesmo no ato de usar armas provenientes dos brancos, se deparar com impedimentos. Sendo assim, identifica-se em documentos oriundos do Arquivo Histórico Ultramarino (AHU) concernente ao Rio Grande do Norte, os meios que os indígenas tinham de êxito pela resistência adaptativa e, em contrapartida, as barreiras que o sistema impunha, valorizando as ações e tentativas dos grupos indígenas. 17 3. Gláucia de Souza Freire (Universidade Federal de Pernambuco; doutoranda) – Comunicação oral: AGÊNCIAS INDÍGENAS EM ALDEAMENTOS MISSIONÁRIOS: FACES DOS PODERES COLONIAIS NA CAPITANIA DE PERNAMBUCO E SUAS ANEXAS (SÉCULOS XVI-XVIII) Por todo o período colonial, autoridades civis e missionários se debatiam entre representações indígenas referidas em correspondências dirigidas ao Conselho Ultramarino, buscando assegurar a legitimação de suas respectivas atuações. Em 1739, o tratamento dispensado a indígenas na capitania de Pernambuco é fundamento para uma carta do governador Henrique Luís Pereira Freire ao rei, D. João V, referindo queixas por parte de aldeados em relação a maus tratos e do afastamento da conversão que os missionários provocavam, em uma suposta desvirtuação de seu papel frente ao Padroado. Através da legislação colonial e suas adaptações, de correspondências enviadas ao Conselho Ultramarino de Portugal, de relatos de viagens e missões, os interstícios dessas relações interétnicas e de poder nos aldeamentos são expostos e evidenciam a necessidade de estudar as agências indígenas como m odo de discutir faces diversas das relações de poder (re)desenhadas na América Portuguesa. Nessa esteira, a presente comunicação visa debater como indivíduos aldeados elaboravam suas agências, tecendo alianças e embates com autoridades civis e eclesiásticas, além de fazendeiros, na capitania de Pernambuco e suas anexas. 4. João Eudes do Nascimento Alves (UFCG; mestrando) – Comunicação oral: FAMÍLIA E CASAMENTO INDÍGENA: UMA ANÁLISE HISTORIOGRÁFICA A chegada e o estabelecimento dos portugueses ao Novo Mundo foi o ponto de partida para uma série de interferências culturais que influenciaram a dinâmica e o modo de vida de diversos grupos indígenas. O não-índigena trouxe em seus baús, mas também em seu corpo, novos códigos de conduta e moral, nova cosmogonia e nova língua. Cedo ou tarde, esse universo cultural distinto serviu de base para o projeto de tentativa de catequização e assi ilaç o à deà algu sà po osà i d ge asà empreendido pela Coroa portuguesa e pela Igreja Católica durante a colonização. É sabido que a organização política, econômica e social das aldeias fora alvo da administração colonial, mas também o fora a vida cultural, sobretudo a concepção de família, tão cara ao império português. No século XVIII, o Diretório dos Índios, 18 alvará publicado pelo Marquês de Pombal, definiu uma política indigenista com claros objetivos da Metrópole para as populações nativas que aqui viviam e posteriormente foram aldeados e vilados. Teoria e prática, contudo, quase sempre são pontos antagônicos, e o que se percebe a despeito dessa legislação, é a presença de estratégias e de dinâmicas próprias quanto ao matrimônio indígena. Este trabalho pretende contribuir ao estudo da família e do casamento no Brasil, especialmente na temática indígena, destacando alguns autores que já escreveram sobre o tema, as fontes documentais utilizadas, a metodologia e os referenciais teóricos. Por fim, lança-se mão de alguns desafios para a produção iniciativa do conhecimento histórico sobre a história indígena, enfocando família e casamento enquanto projeto colonizador para desconstruir os mundos indígenas em terras da América Portuguesa. 5. David Barbuda Guimarães de Meneses Ferreira (UFMG; doutorando) – Comunicação oral: NAS MALHAS DO SERTÃO DO SÃO FRANCISCO: A FAMÍLIA INDÍGENA MATAROà E OS ESPAÇOS DE PODER NA AMÉRICA PORTUGUESA A presente comunicação visa analisar a trajetória dos principais indígenas da família Mataroã que durante mais de 50 anos ocuparam cargos administrativos e militares nos sertões do Império Português, especialmente na região do Rio São Francisco, nas Capitanias da Bahia e Pernambuco. Esses índios receberam em retribuição aos seus serviços muitas mercês e benesses da Coroa Portuguesas, tendo ocupado, inclusive, um cargo de governador que dava a eles autoridade sobre os outros sujeitos indígenas na região. O título de \"Governador dos índios do Cabelo Corredio do Rio São Francisco de Baixo e de Cima\" criado na segunda metade do século XVII, esteve sob o domínio da família Mataroã e foi oficialmente exercido por Francisco Dias Mataroã, Jorge Dias de Carvalho Mataroã entre os anos de 1680 e 1733. Tais índios ficaram conhecidos pelos seus feitos nas campanhas contra os \"tapuias\", considerados inimigos dos portugueses no Piauí, durante as chamadas \"Guerras dos Bárbaros\" e também pelo auxílio dado à coroa na expulsão dos holandeses na restauração de Pernambuco. Eram índios da nação dos \"Porcaze\", naturais do \"certão de Rodelas\" e segundo o Fr. Domingos do Loreto Couto, lutaram ao lado dos portugueses \"havendo deixado celebre o seu nome em todo Brazil por triunfar sempre a sua espada contra os inimigos do estado, e as suas heroicas ações merecerão ser remuneradas com duas tenças pela Augusta 19 Majestade do Fidelíssimo Rey D. João V\". O cargo de Governador dos Índios do São Francisco parece ter sido exercido concomitantemente ao de Governador dos Índios de Pernambuco, que esteve sob o domínio dos indígenas das famílias Camarão e Arcoverde. A jurisdição do referido cargo provavelmente estava restrita ao rio São Francisco e os governadores Francisco e Jorge Mataroã estavam submetidos à autoridade dos governadores dos índios de Pernambuco. Contudo, sua atuação na região do São Francisco foi reconhecida a ponto de eles terem sido deslocados para diversas outras regiões da colônia com o objetivo de efetivar o domínio português. Pouco se escreveu sobre esses sujeitos e conclusões mais gerais sobre eles ainda não são possíveis de se fazer, contudo, o que realmente nos interessa no âmbito desse trabalho é analisar a trajetória desses índios e demonstrar o quanto eles adquiriram conhecimento da estrutura política, jurídica e cultural portuguesa e como isso possibilitou uma maior inserção desses sujeitos no mundo colonial. 6. Marcos Felipe Vicente (Universidade Federal Fluminense; doutorando) – Comunicação oral: FORTIFICAÇÕES E ALDEAMENTOS NA RIBEIRA DO JAGUARIBE: POLÍTICAS INDIGENISTAS E AÇÃO INDÍGENA NO FINAL DO SÉCULO XVII A partir do ano de 1696, tem-se uma mudança na forma dos conflitos entre indígenas e colonizadores nos sertões das capitanias do Rio Grande e Ceará. A partir daquele momento, reduzira-se a resistência direta dos nativos à ocupação das terras pelos portugueses e desenhavam-se outras formas de conflitos, permeadas por negociações e insurreições localizadas. Para efetivar a conquista dos novos territórios, os colonizadores empreenderam a instalação de aldeamentos religiosos e fortalezas militares, consolidando sua presença nos sertões ocupados pelas diversas etnias nativas. A inserção desses novos mecanismos no mundo indígena resultou em transformações nos modos de viver e de se organizar, conduzindo a processos de desterritorialização e reterritorialização dos povos indígenas. Através de cartas e documentos administrativos das autoridades coloniais, este trabalho analisa as estratégias dos colonizadores para a efetivação da ocupação dos sertões da ribeira do Jaguaribe e as negociações com os povos nativos, especialmente a etnia Paiaku, para a concretização dessa empreitada. A partir de uma leitura crítica dos documentos, buscando superar as visões eurocêntricas a partir das quais foram produzidos, tentou-se compreender 20 a ação indígena nesse processo. Dessa forma, percebeu-se que a ocupação da ribeira do Jaguaribe resultou de diversas negociações, e se deu a partir da instalação das aldeias, das fortalezas e dos currais de gado e na maior presença dos agentes europeus. A escolha dos lugares para a instalação dos aldeamentos resultou de várias negociações entre nativos e missionários, uma vez que a própria legislação recomendava a observação da vontade dos índios para sua definição. Assim, o ambiente social oriundo da conquista dos sertões pelos europeus assume aspectos complexos, resultando de inúmeros movimentos de colaboração e resistência entre eles e os povos nativos. Eixo Temático: 2) Políticas indigenistas e indígenas entre os séculos XVI ao XIX no Brasil e na América Latina: suas especificidades diante das relações interétnicas e poderes locais. Poster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 7. Luana Souto Cavalcanti (UFCG; graduanda) – Pôster: A REPRESENTAÇÃO DOS POVOS INDÍGENAS DO BRASIL NOS LIVROS DIDÁTICOS DE HISTÓRIA. Orientador(a): Dra. Juciene Ricarte Apolinário-UFCG O livro didático é uma das ferramentas mais utilizadas para auxiliar no desenvolvimento do conhecimento do educando, sendo principalmente utilizado pelas as escolas públicas que em muitos casos acabam dispondo apenas desse recurso no dia a dia em sala de aula, uma vez que, as realidades das escolas públicas brasileiras são precárias em termos de disponibilidade de materiais escolares e recursos tecnológicos. Desta forma, o livro didático desempenha um papel de extrema importância na formação educacional dos alunos, porém, ele possibilita uma série de interpretações, e traz consigo uma quantidade de ideias, valores, crenças e representações, enfim, concebe uma visão de mundo ou de um grupo. Sendo que tais visões de mundo, podem ser transmitidas de forma deturpada e estereotipada que acabem reforçando ideias preconceituosas, um bom exemplo, é a representação dos povos indígenas nos livros didáticos de história que mesmo com a obrigatoriedade do ensino da temática História e Cultura Afrobrasileira e Indígena na rede oficial de ensino em todos os níveis, inclusa por meio das leis nº 10.639/03 e a Lei nº 11.645/08, ainda encontramos nos livros didáticos abordagens sobre a temática indígena estereotipadas. Assuntos poucos 21 explorados que possibilitam uma interpretação equivocada, reforçando a ideia de que os indígenas eram passivos diante do não-indígena colonizador. Mas também representados de forma maniqueista ora bom, ora mal (Tupi e Tauia), ou seja, acaba reforçando estereótipos contra os povos originários, e o que pior formando opiniões errôneas entre os educandos. Tendo em vista, a demanda da utilização do livro didático ser bem expressiva e a dificuldade na abordagem da temática Povos Indígenas, a presente pesquisa teve como objetivo analisar a forma como os livros didáticos de história referente ao 7° ano do ensino fundamental II abordam a temática dos Povos Indígenas no Brasil. Analisamos três livros utilizados em escolas públicas, História Sociedade & Cidadania de Alfredo Boulos Junior, PNLD 2014, 2015 e 2016, Coleção Integralis História de Pedro Santiago, Maria Aparecida Pontes e Célia Cerqueira, PNLD 2017 e Vontade de Saber de Marco Pellegrini, Adriana Dias e Keila Grinberg, PNLD de 2017, 2018 ,2019. E também foi analisado um livro didático de uma determinada escola particular, Sucesso sistema de ensino de Fernando Menezes e Paula Carvalho edição de 2016. Desta forma, foi possível verificar formas de abordagem bem distintas da temática Povos Indígenas do Brasil, seja de forma superficial e que reforçam estereótipos e não permitem reflexões sobre o processo das relações interetnicas construídas historicamente juntos aos povos indígenas e estes com a sociedade não-indígenas desde o período colonial até os dias atuais. 22 GT 3 – RECONHECIMENTO DOS TERRITÓRIOS INDÍGENAS NA AMÉRICA: LUTAS, CONQUISTAS E RETROCESSOS ENTRE OS SÉCULOS XX AOS DIAS ATUAIS Apresentações dia 29/06/2018, Sala 204, Prédio do Centro de Humanidades Coordenadores Prof. Dr. Estevão Martins Palitot (UFPB) Profa. Dra. Kelly Oliveira (UFPB) Profa. Dra. Rita Neves (UFRN) 1. Rodrigo Oliveira Braga Reis (UFAM e PPGAS-MN/UFRJ; Doutorando) + Ana Sávia Farias Ramos (IFAM e PROFCIAMB/UFAM; Mestranda) – Comunicação oral: ALIANÇAS NA LUTA POR DEMARCAÇÃO DE TERRAS INDÍGENAS NO ALTO SOLIMÕES E NO VALE DO JAVARI – AMAZONAS A presente comunicação busca refletir sobre as alianças constituídas por lideranças indígenas para a criação de Organizações Indígenas que resultaram na demarcação de Terras Indígenas nas regiões do Alto Solimões e do Vale do Javari. Em especial, nos voltamos aos registros e às memórias de lideranças acerca das alianças entre os Tikuna e indígenas do Vale do Javari para a criação do Conselho Indígena do Vale do Javari (CIVAJA). O CIVAJA se constituiu, na década de 1990 e início dos anos 2000, como a principal forma de organização interétnica no momento de reivindicação pela demarcação contínua do Vale do Javari, sendo a entidade responsável pela união de diferentes povos – inclusive, alguns que viviam em conflitos abertos como os Marubo e os Matsés (Mayoruna) –, por estabelecer parcerias com organizações brasileiras e estrangeiras que apoiavam as lutas indígenas e pela representação junto às organizações do Estado brasileiro. Revisitar os processos de mobilização nos permitem a compreensão de redes de articulação entre diferentes lideranças e organizações indígenas que hoje, devido às novas configurações das políticas indígenas e indigenistas, não 23 são tão claras. Considerando principalmente os territórios situados nos três municípios brasileiros que fazem fronteira com Colômbia e Peru - Atalaia do Norte, Benjamin Constant e Tabatinga – é possível também identificar a articulação de atores comuns – como os madeireiros e grupos políticos locais – contrários às demarcações de Terras Indígenas nesta região. 2. Mauricio Alejandro Diaz Uribe (Universidade Federal de Espirito Santo; Doutorando) – Comunicação oral: TERRA, TERRITÓRIO E TERRITORIALIDADE NO MOVIMENTO INDÍGENA COLOMBIANO A declaração de Colômbia como um Estado social de direito pluriétnico e pluricultural na assembleia constituinte de 1990 possibilito o reconhecimento de uma série de reivindicações e demandas históricas do movimento indígena colombiano enquanto sujeitos coletivos de direitos. As ações e revoltas dos indígenas no passado foi em procura da defensa e luta pela terra e autonomia. Baseados na afirmação da identidade étnica e a construção de uma memória política, as diversas organizações indígenas surgidas na década de 1970 e consolidadas no âmbito nacional na década de 1980, configuram essa luta desde a construção de um território cultural próprio. Na década de 1990 as demandas e politização da propriedade coletiva de um território e dos projetos de educação bilíngue e intercultural se converteram em mecanismos para alcançá-lo. O objetivo deste trabalho é explicar o processo histórico pelo qual a mobilização indígena passo de a luta pela terra a luta pelo território como fonte de garantia para sua sobrevivência a reprodução de sua cultura em uma nação que sempre busco sua integração mediante a assimilação cultural. Mais nessa dinâmica de territorialidade no caso colombiano se manifesta em um contexto social de conflito permanente e violência generalizada. Os territórios das comunidades indígenas, têm que conviver com a guerra entre os atores armados, legais e ilegais, e a presença ameaçadora de empresas multinacionais, interessadas nos bens ambientais e recursos minerais. O assassinato de líderes e porta-vozes indígenas é uma constante na luta pelo seu território. Esse marco de direitos formais que a Constituição Política de 1991 supôs dista muito de ser uma realidade para as comunidades no presente. À persistência de graves problemas como a usurpação de seus territórios por parte 24 de colonos, proprietários de terra e narcotraficantes, se soma a implementação de projetos de desenvolvimento ou empresas extratoras de recursos, que afetam e diminuem cada vez mais a qualidade dos nichos ecológicos que permitem sua sobrevivência, convertendo seus territórios em zonas de guerra e de conflito no marco de um Estado multicultural e neoliberal no fins do século XX. 3. Lara Erendira Almeida de Andrade (Universidade Federal de Pernambuco; Doutoranda) – Comunicação oral: MOBILIDADE E RESISTÊNCIA INDÍGENA NO VALE DO MACACO E DO CATIMBA 4. Camila de Freitas Macedo (Universidad del País Vasco; Doutoranda) – Comunicação oral: TEMPOS DA HISTÓRIA NO DIREITO E A ALTERIDADE INDÍGENA COMO BISAGRA O objetivo desta pesquisa é traçar a linha que vem modelando a definição o stitu io alàdeà o upaç oàt adi io alàdasàte asài d ge as .àTe doà o oà o eito-chave a a i elà te po à aà o st uç oà ju di aà doà a te à t adi io alà daà o upaç oà dasà te asà indígenas, neste estudo resumimos dois cenários de argumentação do Supremo Tribunal Federal que são complementários: em primeiro lugar, a reivindicação pela União do terreno de antigos aldeamentos em São Paulo; e em segundo, a reivindicação atual de demarcação das terras pelos indígenas que nelas habitam.Para cada cenário, valemo-nos de uma decisão judicial que serve como fio condutor do argumento. No primeiro caso, trata-se da sentença ditada pelo Tribunal Regional Federal da 3ª Região (São Paulo) que abriu o debate sobre o tempo como elemento definidor do caráter tradicional das terras indígenas no marco da Constituição de 1988, assim como as decisões posteriores do STF relativas ao tema, que culminaram na súmula 650. Para o segundo caso, valemo-nos especialmente da sentença sobre a demarcação da Reserva Raposa Serra do Sol em Roraima (2009). Observando a sucessão jurisprudencial relativa às terras indígenas, vemos que a definição jurídica da tradicionalidade indígena estaria marcada pelo tempo e pela forma. Atradicionalidade da ocupação seria, por um lado, uma característica de forma, no sentido de possuir a terra segundo usos, costumes e tradições indígenas, que, presume-se, são necessariamente diferentes dos usos, costumes e tradições dos não-índios. Parafraseando o Ministro Menezes 25 Direito, é a preservação desse modo diferenciado de vida que justifica a extensão geográfica das terras reconhecidas. Por outro lado, a tradicionalidade das terras também incorpora um ele e toàte po al,àoàfa osoà a o ,à ueài pli aàque desde a promulgação da Constituição até o momento reivindicatório a comunidade indígena em questão deve ter estado coletivamente situada no espaço fundiário reivindicado com caráter de perdurabilidade, no sentido anímico e psíquico de continuidade etnográfica. Apesar da suposta mudança de paradigma trazida com a Constituição de 1988, a construção jurisprudencial no sentido de preservar um modo particular de vida pode ser perigosa, sempre que a ideia de preservação entenda-se no sentido de imobilidade. Porque desta maneira as modificações culturais próprias da adaptação humana ao meio poderiam implicar a perda dos direitos constitucionalmente reconhecidos. Desde este ponto de vista, tanto as políticas de integração vigentes até a metade do século XX como o multiculturalismo surgido no final do século poderiam pressupor a desaparição do indígena. No primeiro caso, por reconhecer somente uma forma ideal de sociabilidade, assimilando os demais grupos a esse ideal. No segundo caso, por converter a tradicionalidade indígena em categoria essencial, com independência dos fatores existenciais que podem modificar a relação com a terra e com as demais culturas nacionais. 5. Roméria Santana da Silva Souza (Universidade Federal da Paraíba; Mestranda) + Alícia Ferreira Gonçalves (UFPB; pós-doutoranda) – Comunicação oral: CULTURA & DESENVOLVIMENTO. UMA ETNOGRAFIA DOS IMPACTOS SOCIOAMBIENTAIS E CULTURAIS: O CASO DOS TABAJARAS DO LITORAL SUL DA PARAÍBA A produção de cimento no estado da Paraíba data do século XIX. Atualmente três fábricas estão em funcionamento (uma em João Pessoa, uma em Caaporã e uma em Alhandra). Este novo arranjo produtivo segundo notícias veiculadas elevará a Paraíba ao segundo maior produtor de cimento do Brasil e o primeiro do Nordeste afetando povos indígenas, inclusivos processos de desterritorialização. Nesta perspectiva, as indagações centrais da presente pesquisa gravitam em torno dos projetos de desenvolvimento desenhados de cima para baixo, ou seja, pelo Estado, geralmente, sem a consulta popular, ou 26 com estudos de impactos ambientais imprecisos. Questão problema subjacente ao estudo remete se a implantação deste polo industrial potencializa na prática quais modelos de desenvolvimento? Quais são os impactos da implantação do Polo no cotidiano das famílias indígenas Tabajara? Há diálogos entre as comunidades ditas tradicionais e as empresas? Como dialogam a tradição e o capitalismo? O presente estudo se justifica academicamente no campo da Antropologia e da Política porque trabalha com conceito de cultura, território, populações ditas tradicionais, poder e o próprio conceito de desenvolvimento, assim como no campo social, pois visa subsidiar as políticas dos movimentos sociais (indígenas, quilombolas, pescadores artesanais, agricultores familiares, ambientais) dando retorno à comunidade. Neste sentido, buscar-se-á analisar, no sentido de construir uma descrição densa, a partir do ponto de vista das famílias, os processos de mudança nos últimos seis anos, especialmente, os impactos socioambientais e culturais decorrentes da implantação de empresas de grande porte no município de Alhandra e seu entorno. Para alcance dos resultados pretende-se lançar mão de um conjunto de técnicas como entrevistas, observação participante, grupo focal, produção de vídeo e imagem, produção de biografias, recorte geracional e de gênero. A problemática que se desenha neste projeto de mestrado está relacionada com as dissonâncias e/ou correspondências entre projetos de desenvolvimento desenhados e executados e anseios de povos e comunidades ditas tradicionais. Assim, entende-se a importância de adentrar nesta discussão com o olhar antropológico, pois levará em consideração o aspecto social, cultural e ambiental deste processo de mudança que se instaura no município, visto que o Povo Tabajara passou por um processo de desterritorialização em detrimento do desenvolvimento econômico. 6. Jéssika Mayara Silva Rufino (UFRN; mestranda) – Comunicação oral: MARCO TEMPORAL, UMA REFLEXÃO INICIAL DE SUAS IMPLICAÇÕES ANTROPOLÓGICAS O presente artigo pretende traçar uma discussão inicial em torno das implicações antropológicas inauguradas pela tese jurídica Marco Temporal a partir do conceito antropológico de territorialidade. Por partir da hipótese que o conceito é chave para a compreensão da aplicabilidade do Marco Temporal que acreditamos retomar o conceito de Imemorialidade ao estabelecer elementos temporais e de originalidade como precedentes 27 para o reconhecimento dos direitos dos povos indigenistas. O Marco Temporal trouxe como pano de fundo uma série de debates que reavaliam os instrumentos metodológicos e os saberes utilizados até então para efetivação dos direitos indígenas, gerando uma forte repercussão antropológica que merece ser investigada. Compreendendo que o contexto histórico e político altera a relação entre ciência e o Estado, traçando as possibilidades e limites da produção antropológica nessa esfera. Se antes essa relação estava marcada pela Constituição de 1988 que revela um reconhecimento de direitos sociais e políticos, hoje essa relação acompanha fortes modificações que não torna a aplicação do Marco Temporal um caso isolado, mas uma avalanche de mudanças fruto de um contexto histórico que também se registra na instauração da Comissão Parlamentar de Inquérito para investigar a atuação da FUNAI e do INCRA na demarcação de Terras Quilombolas e Indígenas. O artigo no primeiro momento traz discussões suscitadas pelos Laudos Antropológicos demostrando os limites e as similitudes da articulação entre a produção antropológica e o processo judicial, um cenário de embates científicos, mas que encontra no campo conceitual uma mediação. Em um segundo momento, algumas discussões em torno do conceito antropológico de territorialidade a partir de Paul Little e Dominique Tilkin Gallois, que compreendem o conceito antropológico de territorialidade como necessária para a demarcação das Terras Indígenas, e pôr fim, e ao decorrer do artigo, alguns palpites iniciais, suscitando questão que marcam o início da caminhada dessa pesquisa. 7. Fabio do Espírito Santo Martins (UNESP/FCLAr; doutorando) – A LUTA DO POVO MBYÁ GUARANI PELO SEU TERRITÓRIO Inserido no processo de autodemarcação da Terra Indígena Tekoá Mirim, este trabalho pretende contribuir à visibilidade da luta Mbyá Guarani para permanecer no seu próprio território. Já, que diferentes instâncias do Estado os consideram como invasores e que a sua pe a iaà o t a iaà oà o pusà legal à ueà legislaà aà espeitoà daà o upaç oà hu a aà e à Unidades de Conservação ambiental. Isto porque, esta TI foi sobreposta pela UC do Parque Estadual da serra do mar. O que, portanto, desconsidera completamente que tal permanência remonta a uma posse secular, assegurada pela concretização sócioespacial de um modo de vida peculiar, o Nhanderekó. Assim, o que se pretende também, é ampliar a visibilidade, quanto às motivações cosmológicas e sociais que legitimam a dinâmica de mobilidade e 28 ocupação espacial dos Mbyá, tanto quanto, tornar explicito que a percepção ambiental que eles manifestam na definição da sua Tekoá, necessariamente, é circunscrita e circunscreve simultaneamente a elaboração epistêmica e ontológica que executam, seja sobre o território em questão, como sobre si mesmos. 8 Allyne Dayse Macedo de Moura (UF‘N;à est a da à áQUIàTEMà“áNGUEàEà“UO‘àDEàÍNDIO :à TERRITORIALIDADE, PERTENCIMENTO E IDENTIDADE DOS TAPUIAS DA LAGOAA DO TAPARÁ – RN. Buscamos perceber noções de territorialidade apontando possíveis relações entre a identidade étnica e o sentimento de pertencimento ao território dos Tapuias da Lagoa do Tapará, em seu atual contexto de luta por reconhecimento. Teoricamente, nos valemos das contribuições de Barth (1978) e Oliveira (2006) sobre etnicidade, bem como de Haebaert (1999, 2006), relacionando territorialidade e pertencimento. Partimos também da história oral dos Tapuias da Lagoa do Tapará, localizados na zona rural entre Macaíba e São Gonçalo do Amarante, a aproximadamente 30km de Natal, no RN. Essa população descende dos índios que habitavam as matas antes da chegada dos fazendeiros e empreiteiros que cercaram grandes extensões de terras na região. É comum entre os Tapuias relatos relacionados a sua et i idade:à te hoàpa toà o à dio ;à deà dio ;à e aà tudoà i haà isa àe aà diaà a a ;à a uiàte àsuo àeàsa gueà o adaà deà dio .à Du a teà uitoà te po negou-se essa identidade indígena por medo ou vergonha e, na última década, iniciou-se o engajamento comunitário no sentido de ressignifica-la e fortalece-la. Os processos históricos de esbulho das terras tradicionalmente ocupadas pelos indígenas, conduziram os Tapuias da Lagoa do Tapará a grandes dificuldades econômicas, sobretudo em virtude da perda desse território tradicional, dos trabalhos precarizados a que foram submetidos e pela falta de políticas públicas que atendessem as suas necessidades. No entanto, embora vivenciem dificuldades econômicas, que devem ser consideradas pela política indigenista, faz-se necessário ressaltar que a relação com o território vai além dessa questão material. Reconhecer e demarcar o território indígena dessa população passa também por reconhecer e respeitar a origem comum e a trajetória étnica do grupo, seu sentimento de pertencimento com o espaço que tradicionalmente ocupam e que dá sentido as suas vidas. É nesse sentido que vem se dando articulações entre identidade e território na luta política dos Tapuias da Lagoa do Tapará, elementos 29 significativos para se pensar os processos de reconhecimento étnico e territorial dessa população. 30 Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) Naum Filipe Nicácio Alves (UFCG; graduando) – Pôster: OS POTIGUARAS E SUA LUTA TERRITORIAL: A CONFIGURAÇÃO, DEMARCAÇÃO E REDEMARCAÇÃO DE SEU TERRITÓRIO. Orientador(a): Dr. Juciene Ricarte Apolinário A história dos potiguaras é paralela a luta pela demarcação de seu território, os potiguaras que sempre tiveram um quantitativo de milhares de habitantes, se dividem em três municípios paraibanos que são Baía da Traição, Marcação e Rio Tinto, apesar de seus conflitos já terem envolvidos alguns estados do Nordeste brasileiro em alguns momentos de sua história as aldeias que então vem compor o espaço potiguar são Jacaré de São Domingos, Potiguara e Potiguara de Monte-Mor. A alguns séculos e mais precisamente no século XVI os potiguaras lutam para não perderem o seu território ou parte dele. Os potiguaras não só lutaram pelo seu espaço mas também pela sua preservação dos recursos naturais que constitui o seu espaço geográfico, o que pode ser bem representado pela cartografia social de sua área, além de ser possível ter um esboço de toda a área potiguar que é interpretada como seu território de apropriação, os índios potiguaras que estiveram unidos com os holandeses para não permitir o avanço dos portugueses, tiveram um determinado tempo sem sofrer com avanços para a redução do seu território, com o início do período militar muitas empresas começaram a explorar sua extensão de terra. Os desdobramentos de sua demarcação ocorreram na década de 1970 quando a FUNAI informou a demarcação da terra, todavia a área vinha aos poucos sofrendo intervenção de intercessores e interessados em seu território até que no início dos anos 1980 os potiguara começaram a autodemarcar as terras, o que resultou em conflitos, para impedir a redução da terras que os mesmos deixaram demarcadas as reivindicações prosseguiram até a atualidade apresentando os potiguaras como figura principal desta luta territorial que se desdobra em diversas frentes e tem como consequência lutas e conflitos judiciais que se arrastam por décadas e em um certo momento perdura até alguns séculos onde o território ali demarcado resiste aos avanços de diversos intercessores e interessados em sua posse total ou parcial que vem caracterizar essa luta por território na região paraibana. 31 GT 4 – MISSÕES RELIGIOSAS E POVOS INDÍGENAS NA AMÉRICA: SÉCULOS XVI AO XXI Prfa. Dra Fernanda Sposito – Pós-Doutoranda - USP Apresentações dia 29/06/2018, Sala 102, Prédio do Centro de Humanidades Comunicação Oral 1. Solon Natalício Araújo dos Santos (Secretaria de Educação do Estado da Bahia; Mestrando) – Comunicação oral: HISTÓRIA INDÍGENA E MISSIONÁRIA NAS JACOBINAS, SERTÃO DA CAPITANIA DA BAHIA DE TODOS OS SANTOS (1656-1707) Este trabalho consiste em uma análise das relações de contato e processo de tradução ou hibridização entre os grupos indígenas do sertão da Capitania da Bahia de todos os Santos e os missionários da Companhia de Jesus e da Ordem dos Frades Menores nas Jacobinas durante a segunda metade do século XVII e início do XVIII. Além da compreensão sobre como se articulou a complexa operação de tradução e organização dos símbolos, resultante do impacto e da socialização desses distintos agentes culturais, o objetivo desta pesquisa também é abordar as atuações política e as relações conflituosas entre os índios aldeados nas missões jesuíticas e franciscanas e os diversos agentes coloniais. Os grupos indígenas integrados à Colônia portuguesa tornaram-se índios aldeados e passaram a desempenhar diferentes papéis na sociedade colonial em formação. As questões da exploração do seu trabalho nas minas de ouro, de salitre e condução das boiadas e a consequente diminuição demográfica nos aldeamentos ocasionaram diversos confrontos entre índios, missionários, colonos e autoridades. No interior dos aldeamentos, as diversas etnias indígenas misturadas entre si, mas também com colonos e missionários, aprenderam novas práticas culturais e políticas que lhes possibilitaram negociar pelos seus próprios interesses. A documentação analisada revela o processo de tradução e mediação pelo qual os índios e missionários projetaram as suas respectivas imagens e universos simbólicos e que, na condição de aldeados, os índios passaram a constituir categoria social genérica, imposta pelos 32 colonizadores, mas apropriada por eles e construída no processo de sua interação e experiência histórica com os diferentes agentes sociais da Colônia. 2. Joanan Marques de Mendonça, Juciene Ricarte Apolinário (Universidade Federal de Campina Grande; Mestrando) – Comunicação oral: A ESTRATÉGIA TIRIYÓ NO CONTEXTO DE MISSÕES NO ESTADO DO PARÁ O presente trabalho destaca o protagonismo tiriyó no seu processo de socialização na missão religiosa Paru de Oeste, nas décadas de 1960 a 1980. Localizados tradicionalmente na região Oeste do Estado do Pará, no atual Parque Indígena do Tumucumaque, esses indígenas receberam a presença dos missionários franciscanos, católicos, com o projeto de reuni-los próximo da fronteira com o Suriname, onde a Força Aérea Brasileira montaria um posto avançado na fronteira. Os religiosos teriam o escopo de intermediar o diálogo entre os tiriyó e o Estado brasileiro, através da formação religiosa, escolar e profissional, preparando-os para um futuro contato com outros brasileiros nas cidades. Com o ordenamento da missão tiriyó, foi montado uma estrutura capaz de sustentar um grande número de pessoas naquelas terras, por meio de uma agricultura mecanizada que atendesse as necessidade sem que houvesse uma dependência direta dos produtos da cidade. É nesse contexto de transformação da vida tradicional que os tiriyó protagonizaram a sua história, ressignificando os seus costumes e crenças em meio às propostas religiosas católica, lutando pela conservação de suas crenças e principalmente, na busca por direito no reconhecimento e demarcação de suas terras, recorrendo aos órgãos responsáveis em Brasília. Para apressurar os seus interesses, inúmeras vezes se utilizaram da impressa escrita para denunciar o serviço prestado pelos missionários, objetivando assim melhor assistência e também acusando as invasões de suas terras por exploradores de minerais, buscando defendê-la a qualquer custo, inclusive por meio de armas de fogo, como apontava um jornal da época. Contudo, o protagonismo tiriyó acontece devido a sua tomada de consciência e domínio dos códigos culturais dos agentes, possibilitando uma maior interação nessa nova sociedade, exigindo em muitos casos, o cumprimento legal do direito conquistado. 33 3. Maria Valéria Pereira (Universidade Federal de Campina Grande; Mestranda) – Comunicação oral: POLITICAS DE OCUPAÇÃO DE TERRAS NO INTERIOR DA CAPITANIA CEARENSE A história da ocupação do território brasileiro no período colonial foi marcada por interesses e conflitos entre colonizadores e povos indígenas. As primeiras tentativas de ocupação das terras cearenses ocorreram no início do século XVI, e até meados do século XVIII houve uma intensificação desses conflitos. Pois, segundo o olhar dos colonizadores os nativos representavam um obstáculo para a consolidação do projeto colonizador. O governo metropolitano juntamente com o apoio da Igreja Católica utilizou os aldeamentos para controlar e reduzir drasticamente o território indígena. Foi através dos aldeamentos que os jesuítas buscavam impor a religião católica aos índios e destruir a cultura indígena para conseguir seus objetivos. Com a redução dos territórios indígenas as terras eram doadas através de datas de sesmarias. As sesmarias serviam como uma estratégia de poder para legitimar a propriedade e à medida que a ocupação ia aumentando os conflitos e resistências dos nativos também se intensificava. A guerra contra os povos nativos passou a ser utilizada como uma justificativa para solicitar mais sesmarias ou mercês e privilégios. Na leitura das fontes fica evidente que ocorreram inúmeras ilegalidades e irregularidades principalmente ao solicitar datas de sesmarias. Uma única família chegava a receber várias e, mesmo sem tornar as terras produtivas no prazo estimado pela lei régia, os sesmeiros continuavam sendo donos das propriedades. A presente pesquisa enquadra-se no eixo temático Missões Religiosas e Povos Indígenas na América: Séculos XVI ao XXI pois, permite discutir e construir reflexões sobre a presença de missões religiosas cristãs entre os povos indígenas. 4. Lana Camila Gomes de Araújo, Juciene Ricarte Apolinário (Universidade Federal de Campina Grande; mestranda) – Comunicação oral: JUNTA DAS MISSÕES NA CAPITANIA REAL DA PARAÍBA: UM DESDOBRAMENTO DA ADMINISTRAÇÃO COLONIAL As primeiras Juntas das Missões que se estabeleceram na América Portuguesa foram na Capitania do Rio de Janeiro e de Pernambuco, em 1681. Um desdobramento tipológico da estrutura interna da administração central na época, responsável por tratar os assuntos 34 relacionados as missões religiosas. Nem todas as capitanias tiveram uma Junta das Missões. A Capitania da Paraíba, por exemplo, subordinava-se a Junta das Missões de Pernambuco, pois aquela era anexa desta. Porém, inconformado com a subordinação, no ano de 1740 o CapitãoMor da Paraíba Pedro Monteiro de Macedo, solicitava ao reino português a criação de uma Junta das Missões na mesma capitania. Assim, nos propusemos na presente pesquisa analisar a dinâmica da Junta das Missões a partir da Capitania Real da Paraíba, verificando-a enquanto uma legislação indigenista associada a um projeto religioso. Para tanto, foram analisados os documentos contidos nos Catálogos da Capitania Real da Paraíba e de Pernambuco referentes à História Indígena e a política indigenista no século XVIII, notadamente os respeitantes a Junta da Missões na Capitania Real da Paraíba. Os documentos revelam que, mesmo o Capitão-mor ter pedido ao Rei Dom João V mais de uma vez a instalação da dita Junta na Paraíba, ele não foi atendido. Motivo pelo qual, a Paraíba continuou submissa a Pernambuco. Por fim, considera-se que apesar das Juntas das Missões se caracterizarem enquanto mecanismo colonial de submissão indígena, os homens e mulheres indígenas resistiram e ressignificaram suas ações diante dos ditames legais impostos pelos portugueses. 5. Glauco Fernandes Machado (UFPB; mestre) –O CORTE DO ARAME E O CIMI Com novas diretrizes e por volta dos anos 70, o movimento progressista da Igreja Católica Romana no Nordeste brasileiro é representado pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi), que teve como um dos objetivos estimular as organizações dos primeiros brasileiros em direção a formação do Movimento Indígena. Surge, então, o escopo desse trabalho, propondo o levantamento de dados etnográficos para análise junto ao grupo pernambucano Kapi a à so eà aà atuaç oà doà Ci ià aà a e aà dessesà i d ge as.à Oà Co teà doà á a e ,à o oà marco histórico desse povo, foi reapresentado em um filme de película 16 milímetros: KAPINAWA – wir dürfen wieder Indianer sein produzido por uma produtora alemã Aradt Film Bumbold KD. Essa empresa registrou diálogos do representante do Cimi e reconstituiu cenas a partir das memórias desses nativos, configurando o resultado alcançado através da discussão com os moradores das aldeias. Portanto, o trabalho de pesquisa caminha pela área da etnologia indígena, mais precisamente pelo Movimento Indígena no Nordeste brasileiro 35 Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 6. Alessandra Sislayne Cariri Gomes (Universidade Estadual da Paraíba; Graduanda) – Pôster: OS DEMÔNIOS INVADEM O NOVO MUNDO: A FÉ CRISTà E OS INDÍGENAS BRASILEIROS DO SÉCULO XVI. Orientador(a): Dra. Itacyara Viana Miranda – DH/UEP Quando pensamos em história nos deparamos a uma relação muito tênue entre o passado e o presente, nestes termos o passado tem servido de instrumento de compreensão do presente, e é do presente que formulamos as inquietações que nos levam a desvelar tempos mais longínquos. Essa dupla percepção acabou por auxiliar a problemática do processo de demonização dos povos ameríndios da América portuguesa no século XVI. Levamos em consideração para a análise dessa temática, o desenvolvimento do pensamento cristão advindo da Europa, assentado, sobretudo, na construção de ideias fundantes em um período histórico – medievo -, no qual os aspectos religiosos acabaram por influenciar a construção social dos sujeitos. Diante dessa perspectiva suscitamos a questão: quais os elementos que podem ser levantados para explicar o processo de demonização dos índios do Novo Mundo, quando dos primeiros contatos com os colonizadores portugueses? Ter um olhar atento para os modos de colonização se faz importante, à medida que se tornam perceptíveis aspectos políticos, econômicos e sociais, que de modo direto ou indireto, estiveram ligados ao debate de evangelização dos povos indígenas no Brasil colonial. Nessa direção, temos o objetivo de apreender os aspectos demoníacos que explicam o imaginário português do Novo Mundo. Suscitamos a hipótese de que mais que os anseios de conquista de territórios e sua exploração eminente, os portugueses trouxeram em sua bagagem seus medos e suas narrativas acerca dos dogmas decorrentes da fé cristã, influenciando assim nas formas de como eram percebidos os indígenas. Corrobora para esse debate, as leituras de Laura de Melo e Souza, a saber: Inferno Atlântico e colonização - século XVI e XVIII (Ano 1993); O Diabo e a terra de Santa Cruz – feitiçaria e religiosidade popular no Brasil colonial (2009). Este é um trabalho ainda em desenvolvimento, resultante das atividades da monitoria da disciplina de América e cuja proposição tem se voltado para a elaboração do TCC – Trabalho de Conclusão de Curso. O artigo se enquadra no grupo de debate 4 – Missões Religiosas e Povos Indígenas na América: século XVI ao XXI. 36 Palavras chave: América Portuguesa; Indígenas; Igreja Católica. 7. Katarina Jordania Queiroz das Neves (UEPB; graduanda) + Vivian Vital Gualberto (UEPB; graduanda) – Pôster: POVOS INDÍGENAS: O CONTATO COM AS MISSÕES RELIGIOSAS E SEUS PROCESSOS DE REINVENÇÕES . Orientador(a): Aline Praxedes Araujo Este artigo visa analisar a importância da imagem do indígena contemporâneo e a representação do processo das missões religiosas que tem ganhado grande espaço e notoriedade dentro dessa explosão étnica que tem se vivenciado. Nosso trabalho irá propor a percepção que foi possibilitada por uma consequência de mudanças históricas recentes que têm ocorrido dentro da sociedade em que ser índio não é mais uma vergonha ou mesmo um perigo trazendo para a contemporaneidade. Dentro destas mudanças notamos o crescimento populacional comprovado pelas as estáticas de vários povos e várias manifestações culturais dentre as quais podemos destacar os povos indígenas. Discutiremos ainda a percepção do índio como parte da formação da sociedade brasileira, tratando-o, não somente como importante, no passado, nas heranças que deles recebemos, seja genética, seja cultural discutiremos ainda o modo de abordagem, de construção do índio e sua permissão dentro do espaço de modificação. Dentro da historiografia o lugar de fala do indígena passa a ser priorizado e é através da busca pelo entendimento da etnicidade e da cultura indígena como algo que está em constante transformação e que tem se modificado através do contato com culturas diferentes, que o protagonismo do povo indígena vem conquistando novos espaços. Sendo assim, discutiremos um desses contatos diferentes que será a apresentação de algumas missões religiosas entre os povos indígenas onde o quadro atual em que ocorre esta presença é complexo e envolve um conjunto heterogêneo de missionários católicos e protestantes, onde fica perceptível que as missões religiosas conseguiu estabelecer um contato de algum modo como os indígenas de modo particular. Seguindo, serão apresentadas as diferentes cosmovisões: a protestante diferindo da católica e a católica diferindo da protestante e assim por diante. Nossa proposta de artigo versará e demonstrará que mesmo havendo a intervenção de culturas diferentes em territórios indígenas, que muitas vezes atuava de forma agressiva, os indígenas permanecem presente e atuantes na sociedade mantendo a sua identidade, mas adquirindo elementos de cultura diferente, que pode ser a religião, salientar também que o contato com essa cultura diferente e com essas missões não se torna de 37 obrigatoriedade uma conversão imediata e mesmo havendo isso não irá ser retirado deles a identidade de índio. Palavras chave: Identidade , Etnicidade , cultura, missões. 8. Rafael Garcia Correia (UEPB; graduando) – Pôster: OS LADOS DA CRISTIANIZAÇÃO INDÍGENA: COLONIZADO E COLONIZADOR. Orientador(a): Aline Praxedes Araujo O presente artigo tem com desígnio principal falar do processo de cristianização dos povos indígenas na América do Sul nos séculos XV e XXI. Tendo como alicerce de estudo a problematização da catequização dos colonizadores e principalmente da resistência dos povos indígenas, trataremos desse fato categoricamente nas visões: do colonizador e do colonizado. O colonizador como instrumento da casualidade de ser o responsável pela descoberta de tal terra sem cultura e civilidade e o colonizado que sem nenhum entendimento dessa descoberta, resiste até o fim; fim das forças e fim de sua própria vida. Palavras chaves: catequização, problematização e civilidade. 38 GT 5 – EXPERIÊNCIAS DO ENSINO E PESQUISAS DA EDUCAÇÃO SUPERIOR INDÍGENA NA AMÉRICA ENTRE OS SÉCULOS XX E XXI Apresentações dia 29/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 101, Prédio do Centro de Humanidades Prof. Dr. José Gabriel Silveira Corrêa (UFCG) Profa. Dr. Mércia Rejane Batista (PPGCS-UFCG) Comunicações Orais 1. Marília Fernanda Pereira Leite (Universidade Federal do Oeste do Pará; Mestre) + André Freire Azevedo (Universidade Federal do Oeste do Pará) – Comunicação oral: A FORMAÇÃO BÁSICA INDÍGENA DA UNIVERSIDADE FEDERAL DO OESTE DO PARÁ O Processo Seletivo Especial Indígena – PSEI nasceu junto com a criação da Universidade Federal do Oeste do Pará – Ufopa em 2010. O PSEI é uma estratégia de promoção dos povos indígenas que vivem próximos às áreas de atuação da Ufopa. A conquista de uma política de ação afirmativa voltada para os povos indígenas dentro da instituição se deu através das lutas do movimento indígena do Oeste do Pará. O PSEI garantiu a entrada de indígenas em todos os cursos que a Ufopa oferece, no entanto, devido às diferenças culturais e as lacunas que o ensino médio ofertado nas aldeias e nas comunidades possui, o movimento indígena reivindicou uma Formação Básica Indígena – FBI. Trata-se de uma formação inicial voltada para os discentes indígenas que conseguem o acesso na Ufopa via PSEI. Nesta formação, são desenvolvidas atividades de ensino, pesquisa e extensão específica para os indígenas por dois semestres letivos. O projeto da FBI da Ufopa foi aprovado pela resolução Nº 194 de 24 de abril de 2017 Consepe/Ufopa. O objetivo geral do projeto é qualificar os estudantes indígenas recém-ingressos no universo acadêmico, oferecer subsídios para que esses discentes desenvolvam autonomia universitária e proporcionar condições para que tais discentes tenham condições de cursar com excelência os componentes curriculares de seus cursos. Neste trabalho, apresentaremos a experiência de ensino e pesquisa desenvolvida no 39 semestre letivo 2017.2 no âmbito da disciplina da FBI denominada Direitos humanos e direitos indígenas, ministrada por nós. Dentre os objetivos da disciplina, destacamos os seguintes principais: Conhecer os direitos fundamentais dos povos indígenas reconhecidos na Constituição da República Federativa do Brasil; Compreender o processo político de apagamento das línguas minoritárias brasileiras e como o mito do monolinguismo nacional é prejudicial às políticas de valorização das línguas indígenas; Mobilizar ações que contribuam para o planejamento de políticas linguísticas e de protocolos de consulta prévia nas comunidades dos discentes indígenas da formação básica. Após aulas teóricas sobre direitos linguísticos e territoriais, os discentes aplicaram um questionário nas suas aldeias e comunidades com o intuito de mapear a atual situação territorial e linguística. Os questionários foram sistematizados em forma de relatório científico e socializados na I Exposição de direitos linguísticos e territoriais da Ufopa, realizada no dia 05 de fevereiro de 2018. 2. Janaína Aline dos Santos e Souza (Universidade de São Paulo; Mestre) – Comunicação oral: A PRÁTICA DOCENTE GUARANI MBYA – LIDERANÇA, ENGAJAMENTO E LUTA Oàp ese teàt a alhoàap ese taàasà o side aç esàfi aisàdaàdisse taç oàdeà est adoà áà prática docente Guarani Mbya – lide a ça,à e gaja e toà eà luta ,à ueà t ataà so eà o oà asà professoras e professores indígenas guarani mbya entendem sua prática docente. Parte do pressuposto de que a educação escolar indígena começa a ser ressignificada a partir de 1990, quando o Estado reconhece e dá maior respaldo às demandas dos movimentos e organizações indígenas. Assim, reestrutura-se uma instituição tipicamente não-indígena, norteada até então por princípios de catequização, civilização, integração e preservação. Ao se reconstruir junto aos projetos de futuro de cada etnia, a escola indígena se constitui como inovação educacional. A pesquisa de campo verificou qual a visão que docentes indígenas têm de suas práticas, considerando a hipótese de que estas se centram no modo de transmissão dos saberes tradicionais de sua cultura ou na mera reprodução do modelo de ensino escolar predominante, originalmente não-indígena, ainda que se trate oficialmente de uma escola diferenciada. O foco das observações centrou-se na Escola Estadual Indígena Guarani Gwyra 40 Pepo, situada na aldeia Tenonde Porã, em Parelheiros, capital de São Paulo. Foram feitas entrevistas com as professoras e professores guarani. As informações recolhidas foram analisadas com bases teóricas das pesquisas antropológicas sobre a etnia Guarani e sociológicas sobre inovação educacional, bem como pelo recurso às produções da etnologia ameríndia sobre educação escolar indígena. Conclui-se que a prática docente das professoras e professores guarani é entendida como forma de luta, favorecida pelos espaços de discussão sobre educação escolar indígena e pela própria atuação como liderança. É vista tanto como valorização do nhandereko quanto como subsídio para compreender e enfrentar a sociedade não-indígena dominante, sendo modelo de engajamento e luta para reconceituação da educação pública de modo geral. Enquadra-se no eixo temático sobre educação escolar indígena. 3. Flávia Marinho Lisbôa (Universidade Federal do Pará; Doutorando) – Comunicação oral: AÇÕES AFIRMATIVAS PARA ALUNOS INDÍGENAS NA UNIVERSIDADE FEDERAL DO SUL E SUDESTE DO PARÁ-UNIFESSPA A intensificação das disputas por território na região Amazônia, a partir dos anos 60, colocam os indígenas em constante posição de defesa e de luta por direitos. Entre as diversas demandas sociais originadas desse contato está a formação acadêmica, como forma de garantir maior autonomia diante das novas e conflituosas dinâmicas vivenciadas pelos povos indígenas nessa região considerada fronteira para os povos originários no Brasil, a Amazônia. Responsável por atender a demanda por Ensino Superior da mesorregião sudeste do Pará, a Universidade Federal do Sul e Sudeste do Pará (Unifesspa) está inserida em um contexto de 50 aldeamentos de nove etnias diferentes, totalizando cerca de 4.400 indígenas que vivem em intensa relação de conflito com a sociedade nacional, resistindo desde a colonização contra os processos de expansão do capital na Amazônia. A demanda dos indígenas para acessar a universidade só passou a ser atendida via políticas afirmativas a partir de 2009, quando a universidade instituiu a reserva de duas vagas por curso de graduação. Depois disso, o governo federal também regulariza a adoção de cotas em função da criação daàLeiàFede alà ºà . ,àdeà àdeàagostoàdeà .àDia teàdessaàp ese çaà aisà is el à aà 41 Unifesspa de estudantes indígenas, a instituição passa então a ser pressionada por melhorias no atendimento diferenciado desses alunos, solicitando a criação de um núcleo que pudesse receber as demandas desse público e, assim, melhorar as possibilidades de permanência de alunos indígenas na referida instituição. Desde 2016 esse núcleo vinha sendo discutido e sua o st uç oà foià e t oà o áfi etizadaà e à a ilà desteà a oà so à oà o eà Nú leoà deà áç esà ati as,àDi e sidadeàeàE uidade à NUáDE .àCo side a doàoàNuadeà o oàp i ipalàaç oà tomada pela Unifesspa para com esses sujeitos, este trabalho objetiva refletir sobre tal ação em relação com outras medidas tomadas ao longo dos cinco anos de existência da Unifesspa, situando o Nuade como uma experiência concreta de colaboração intercultural entre a instituição e os movimentos ligados aos povos indígenas na busca por prestação de serviço e resolução de problemas pedagógicos, administrativos e culturais em decorrência da permanência desses sujeitos na universidade. Diante disso, refletimos sobre a importância do núcleo na busca por soluções de problemas cotidianos, além de viabilizar ações de reflexão e visibilização desse público na universidade, com vistas ao enfrentamento do racismo e preconceitos sobre os povos tradicionais que compõem a sociedade regional onde a Unifesspa está inserida. 4. Ana Paula de Souza Fernandes (Universidade Federal de Goiás; Mestranda) – Comunicação oral: DO CHÃO DA ALDEIA AO SOLO DA UNIVERSIDADE: INTERCULTURALIDADE E ENSINO SUPERIOR NO SUDESTE PARAENSE 5. Mirthis Elizabeth Costa do Nascimento (Universidade Federal do Rio Grande do Norte; mestranda) – Comunicação oral: ENSINO SUPERIOR PARA POVOS INDÍGENAS NO BRASIL: DESAFIOS E PERSPECTIVAS O fluxo de interesse pela educação superior por parte dos indígenas foi geral em toda América Latina a partir da segunda metade do século XX, intensificando-se no decorrer do século XXI. No Brasil, dentro da nova configuração posta pela Constituição de 1988, os i d ge asà passa à aà seà i te essa à o à aisà fe o à po à o os à o he i e tos,à compreendendo que a partir destes é possível a procura mais efetiva por melhorias em suas 42 condições de vida. As discussões sobre a importância do trânsito intercultural dentro da universidade, bem como o respeito à construção de uma intercientificidade própria dos indígenas está em evidência, criando assim novas epistemologias e possibilidades de exploração das polissemias que abarcam o conhecimento. As licenciaturas interculturais aumentam, se consolidam e se especializam com o passar dos anos. Os indígenas passaram por um processo de reelaboração de suas visões como grupo e como indivíduos, e o aumento dos cursos específicos está diretamente ligado a procura por caminhos que levam a autodeterminação, interesse tão presente nos discursos indígenas nas assembleias e espaços de manifestação e debate, sendo essa hoje uma ferramenta primordial na conquista de seus direitos. Nasce a possibilidade de contar suas histórias e expressar seus principais anseios sem que aja a necessidade de mediação, e o risco da criação de uma perspectiva unilateral dos fatos. O objetivo deste artigo é refletir a partir de um estudo bibliográfico sobre a temática indígena, a respeito de alguns dos desafios que envolvem a inserção dos povos indígenas na educação superior e investigar sobre os principais pontos que cercam os debates sobre o assunto. Este trabalho trata-se da extensão de um dos capítulos executados durante o desenvolver de minha pesquisa monog fi a,ài titulada:à I tele tualidadeài d ge aà oàB asil:à oà apaàdaà uest o .àOsà esultadosàs oàe àg a deà edidaà efle i os,à uest esàe àa e toà ueà podem ser amplamente desenvolvidas e esmiuçadas em outras pesquisas. Isso se dá em razão do tema ser atual estando em constante mutação. Busquei demonstrar que os povos indígenas atualmente anseiam desenvolver uma educação que respeite suas raízes tradicionais e que ao mesmo tempo os inclua nos processos sociais que dizem respeito não só a eles, mas a toda sociedade. Eles ingressam na universidade a fim de interferir nos processos de gestão de suas comunidades e não deixar que ante os desafios do mundo contemporâneo suaà ultu aàsejaà pe dida . 6. Jamerson Bezerra Lucena (UFPB; mestre) – Comunicação oral: AQUI, NADA É FÁCIL: FORMAÇÃO DE REDE DE SOLIDARIEDADE ÉTNICA POR INDÍGENAS POTIGUARA NA UNIVERSIDADE CONTRA PRECONCEITOS RACIAIS 43 Ao iniciar meus estudos em Licenciatura em Ciências Sociais na Universidade Federal da Paraíba (UFPB) no período noturno deparo-me com alguns jovens Potiguara, circulando pelos corredores desse espaço acadêmico, inclusive o líder indígena Capitão que mantive contato durante o tempo que estagiei na Fundação Nacional do Índio (FUNAI) nos anos de 2010 e 2011. No caso dos jovens indígenas o ingresso através das políticas públicas (Lei de Cotas) e Ações Afirmativas, tais como Programa Bolsa Permanência trouxeram uma estrutura de oportunidades bastante proveitosa para que possam se manter num curso superior até sua conclusão e, dessa forma, melhorar suas condições de vida. A partir desse ingresso, inicia-se para os Potiguara um processo de transição e socialização, ou seja, um contato interétnico mais intenso na Universidade. Por intermédio de Capitão fui aos poucos aproximando-me mais dos jovens universitários Potiguara e, assim, pude manter uma maior interação e fazer novas amizades. O objetivo desse trabalho é compreender as redes de relações sociais construídas por 4 (quatro) universitários indígenas no campus I da UFPB na cidade de João Pessoa, Paraíba. O acionamento dessas políticas públicas e, consequentemente, o ingresso desses jovens Potiguara na UFPB acaba gerando um campo de luta por reconhecimento e autorrespeito, atingindo sua identidade étnica. Dentro desse contexto, os Potiguara acabam criando redes de solidariedade étnica, como forma de proteção e campo de ajuda mútua na capital. A rede de solidariedade funciona como campo de proteção no intuito de se defender contra preconceitos raciais existentes na Universidade, além de poder reforçar seu se ti e toà deà pe te i e toà t i o,à fo tale e doà ta à asà elaç esà afeti as .à áà metodologia seguiu uma abordagem de estudo de caso detalhado, observação participante, com o objetivo de descrever dados etnográficos sobre esses jovens indígenas que vivem nesses espaços interseccionais - Universidade e Aldeia. 7. Rosemary Marinho da Silva (UFPB; doutoranda) – Comunicação oral: PRODUÇÕES áCáDÊMICá“à EMà EDUCáÇÃOà NOà TE‘‘ITÓ‘IOà POTÎGŨá‘áà – É POSSÍVEL PRODUZIR PESQUISA ENTRE DISCURSOS E IDENTIDADES RACIALIZADAS? Este texto analisa a relação entre Educação Escolar Indígena e Ensino Superior a partir da leitura de 5 monografias de especialização e 04 Trabalhos de Conclusão de Curso da área de Educação, produzidas no período 2010-2015, após dois anos da homologação da Lei 44 11.645, no Centro de Ciências Aplicadas e Educação do Campus IV da Universidade Federal da Paraíba, localizado no litoral norte paraibano, em meio às 32 aldeias do Povo Indígena Pot gũa a,àp ese tesà osà u i piosàdeà‘ioàTi to,àMa aç oàeàBaia da Traição. O que gerou tal análise foi a seguinte pergunta: é possível tratar de qualquer temática educativa, no processo de produção acadêmica e formação de professoras/es, nos referidos municípios, com presença física do povo Potiguara, dentro e fora do ambiente escolar, sem realizar referencias educativas e escolares a esta presença? A análise foi desenvolvida com base em pesquisa bibliográfica e documental, fundamentada na Teoria Crítica Racial, destacando o conceito de identidade racializada. Os resultados produziram três linhas de reflexão: (1) a dificuldade de implicação de estudantes e profissionais em educação nos produtos científicos, decorrente de uma formação acadêmica padronizada em que permanece a identidade racializada como mecanismo de sile ia e toà daà ultu aà Pot gũa a;à à oà ili guis oà eà aà i te ultu alidadeà como elementos necessários tanto à Educação Escolar Indígena quanto ao Ensino Superior e, em especial, às Licenciaturas, objetivando a articulação de saberes; (3) e, por fim, a formação crítica enquanto desmascaramento da relação colonial que fundamenta a identidade racializada. A formação crítica se torna interpeladora das políticas da diferença que explicita a ati asà o ati asà ep oduzidasà so eà eà po à di e sasà pessoasà Pot gũa a.à Em conclusão, argumenta-se que é fundamental perceber a reprodução de discursos racistas na formação acadêmica, sobretudo de estudantes e profissionais implicadas/os no processo de ensinoaprendizagem em escolas indígenas e não-indígenas. 8. Douglas Pierre Justino da Silva Lopes (UFPB; doutorando) – Comunicação oral: EDUCAÇÃO INDÍGENA E FORMAÇÃO DOCENTE NOS CURSOS DE LICENCIATURA EM PEDAGOGIA DA UFPB: UMA PROPOSTA CONTRA-HEGEMÔNICA PARA O SÉCULO XXI Pesquisar as políticas educacionais indígenas no Brasil é, também, trabalhar em um universo em expansão, encarando as políticas afirmativas como natural e ocupante de um espaço que se solidifica cada vez mais, propõe-se partir para uma investigação documental e empírica no curso de Pedagogia da UFPB, nos campus I e IV, João Pessoa e Rio Tinto respectivamente. O presente artigo, em seu início apresenta uma perspectiva histórica da 45 construção dos currículos de educação superior, nos cursos de pedagogia, no Brasil, durante o século XX e a partir disto, procura dialogar com as intenções hegemônicas e o grande silêncio da educação indígena no currículo tradicional. A investigação tem como fundamento teóricometodológico aspectos, questões e preocupações postas e incorporadas no pensamento, mais especificamente, pela teoria pós-colonial em Boaventura de Sousa Santos e o diálogo com as políticas educacionais na educação. Nessa perspectiva, a intenção não é de definir a identidade de um objeto, mas, sim, analisar e se possível fazer parte daquilo que não pode ser mensurável. Busca-se discutir a construção de uma educação superior contra-hegemônica, que parte dos paradigmas indígenas e não para os indígenas. O recorte investigativo encontra em Santos seu objetivo, uma proposta de mudança do pensar, na busca por uma relação não binária entre natureza e sociedade, uma nova maneira de se relacionar sujeito/objeto. Isso se dá, entendendo que as questões étnico-raciais precisam ser apresentadas dentro de novos paradigmas, uma real fuga da modernidade contemporânea, não com intuito de superação temporal, mas, sim, conceitual, trabalhar com o pensamento hegemônico, entender sua influência mas não como fim e, sim, como o início, em que seja possível um currículo de formação superior entendendo o papel crucial dos movimentos contra-hegemônicos, aqui relacionados aos povos indígenas. Busca-se não resultados matemáticos, formulas, mas sim, experimentar, escutar, trocar conhecimentos e conceitos, um processo de tradução que identifique ausências e emergências pontuais e contextualizadas. 9. Adriana Oliveira de Sales (Universidade Federal da Grande Dourados; mestre) – Comunicação oral: ACESSO E PERMANÊNCIA DE INDÍGENAS NA UNIVERSIDADE FEDERAL DA GRANDE DOURADOS, MS Nos últimos anos houve uma busca pela escolarização por parte dos povos indígenas. Diante desse cenário, a Universidade Federal da Grande Dourados tem implementado ações afirmativas no intuito de responder essas demandas de acesso e permanência de indígenas no ensino superior. Por solicitação do movimento indígena Guarani Kaiowá, criou-se em 2008 a Licenciatura Intercultural Indígena Teko Arandu, curso de formação de professores específico para essas etnias. Também em 2016, criou o Núcleo de Assuntos Indígenas, que 46 tem desempenhado ações em nível das escolas estaduais, cursos preparatórios, e vestibular específico que também responde a demanda das etnias de Mato Grosso do Sul no que se refere aos diversos cursos de graduação dessa instituição. Dessa forma, essa comunicação fará um levantamento das ações de acesso e permanência de indígenas na UFGD, MS e discutirá questões que se colocam em cheque no que se refere as entradas de indígenas nas universidades, a permanências nos cursos e no como se faz o acolhimento na referida instituição. Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 10. Gerciane Conceição Pinheiro Betcel (Universidade Federal do Oeste do Pará; Graduanda) – Pôster: ACOMPANHAMENTO DA CONSTRUÇÃO E APLICAÇÃO DE PROJETOS DE AÇÃO AFIRMATIVA EM TERRAS INDÍGENAS. Orientador(a):Marília Fernanda Pereira Leite Os discentes indígenas matriculados na Universidade Federal do Oeste do Pará-UFOPA antes de entrarem em seus respectivos cursos, passam por uma formação denominada de Formação Básica Indígena-FBI. Neste trabalho apresento o plano de trabalho aprovado no edital PROCCE n°007/2017 bolsa PIBEX-AF desenvolvido no período de 01 de Outubro de2017 a 31 de Março de 2018. O plano de trabalho está atrelado ao projeto Cipó: Integrando ensino, pesquisa e extensão, coordenado pela professora Marília Fernanda Pereira Leite, o projeto visa acompanhar a construção e aplicação de projetos de Ação Afirmativa em comunidades/aldeias indígenas, através desses discentes e sob a orientação das proponentes do Projeto Cipó e com o apoio de professores da UFOPA lotados nos institutos dos quais os discentes pertencem. Os projetos de Ação afirmativa nas comunidades são uma resposta do comprometimento da Universidade (UFOPA) com o retorno à comunidade dos conhecimentos em desenvolvimento dos indígenas recém-ingressos pelo Processo Seletivo Especial IndígenaPSEI. Nesse sentido, várias ações foram necessárias para que as etapas de elaboração e desenvolvimento dos projetos de ação obtivessem êxito. Enquanto bolsista do projeto, contribuí nas discussões das ações, acompanhei e registrei os eventos realizados no âmbito deste plano de trabalho, elaborei e monitorei propostas juntamente à professora orientadora. 47 Ao longo da execução deste plano de trabalho vinculado ao Projeto Cipó, adquirimos resultados satisfatórios como a promoção e realização de atividades de Ações Afirmativa nas comunidades/aldeias; a construção de parcerias entre universidade e as comunidades dos discentes indígenas e, principalmente, o desenvolvimento à autonomia acadêmica e intelectual dos discentes indígenas no âmbito da pesquisa e a produção de conhecimentos frutos das relações interculturais entre os povos indígenas da Amazônia e a Universidade, tornando este trabalho significativo para a formação de qualidade dos discentes indígenas. 11. Vandicley Pereira Bezerra (Universidade Federal de São Carlos; graduando) – Pôster: SAÚDE, DIVERSIDADE E CULTURA: A EXPERIÊNCIA DAS RODAS SOBRE SAÚDE DOS POVOS INDÍGENAS. Orientador(a): Willian Fernandes Luna Identificando uma lacuna importante na formação de profissionais de saúde para trabalho com populações indígenas e reconhecendo como essencial o despertar da sensibilidade para reconhecer a diversidade e lidar com situações de diálogo intercultural, surge em 2016 o projeto de extensão "Rodas de Conversa sobre Saúde dos Povos Indígenas", desenvolvido por professores e estudantes indígenas da UFSCar. Neste relato de experiências, nos propomos a discutir como foram realizadas as atividades deste projeto de extensão em 2017, bem como reconhecer seus limites e suas potencialidades, o que pode indicar caminhos para a realização de experiências em outras instituições. Desenvolvimento: As Rodas aconteceram mensalmente, com participação de um total de 87 pessoas (profissionais, graduandos, indígenas e não indígenas) que tinham interesse em aprender sobre a saúde destes povos, sendo oportunizada a ampliação destes conhecimentos e sensibilização para a diversidade cultural. Baseado nos Círculos de Cultura de Paulo Freire e outras metodologias ativas de ensino-aprendizagem, os encontros foram realizados na própria Instituição, com duração de quatro horas cada, sempre com foco em uma temática específica, como a relação entre saúde e cultura, direitos dos povos indígenas, identidade e processos históricos, cosmologia e acesso às universidades. Resultados e Conclusões: Na avaliação realizada pelos participantes no último encontro, percebemos que estas discussões colaboram no reconhecimento enquanto indígena, favorecem a compreensão histórica e política sobre os processos de exclusão e opressão sofridos por estes povos, bem como reflexões sobre o 48 indígena na contemporaneidade e seu papel na sociedade, seja nas aldeias, seja nas cidades e na universidade. O formato de discussão em Rodas de Conversa sobre as temáticas da saúde indígena possibilitou a construção de novos saberes interdisciplinares através da imersão dos participantes no contexto complexo da saúde nestes territórios, colaborando em suas qualificações e podendo despertar o interesse dos profissionais de saúde para as questões das especificidades étnico-culturais. Além disso, a estratégia das Rodas possibilita visibilidade à presença dos indígenas na Universidade e precipita a discussão sobre a inserção da temática da saúde indígena nas matrizes curriculares dos diferentes cursos de graduação na área da saúde. RESUMOS – POTIGUARA – OPIP- PB 12. Pedro Lôbo dos Santos - Potiguara ALÉM DO ARCO E FLECHA: A CONSTRUÇÃO ÉTNICO- IDENTITÁRIA A PARTIR DA EDUCAÇÃO BILÍNGUE INDÍGENA POTIGUARA-PB 13. Juracy Dayse Delfino Soares -Potiguara. FÁBULA POTIGUARA 14. Miriam Gomes, Juciene Ricarte Apolinário - Potiguara. A IGREJA DE SÃO MIGUEL: HISTÓRIA E PATRIMÔNIO POTIGUARA 15. Joseilson Lima de Moura - Potiguara. RELAÇÕES DOS POTIGUARA COM A PESCA DO MANGUEZAL DA ALDEIA TRAMATAIA: REVISITANDO MEMÓRIAS DE IMPACTOS AMBIENTAIS 16. Idalina Aparecida Duarte de Lima - Potiguara. PROJETO DE INTERVENÇÃO 2018 – HISTÓRIAS EM QUADRINHOS: LENDAS POTIGUARA INDÍGENAS 17. Maria Sônia Barbalho de Macêdo - Potiguara. A MEMÓRIA E IDENTIDADE VIVA DO POVO POTIGUARA 18. Kyara Lígia Rocha Oliveira da Silva – Potiguara. ENSINO DE LEITURA E FORMAÇÃO DE PROFESSORES DE LÍNGUA PORTUGUESA Á LUZ DE DOCUMENTOS OFICIAIS QUE REGULAMENTAM A EDUCAÇÃO INDÍGENA 19. Maria Goreth Rocha de Oliveira. LEITURA, ESCRITA E ENSINO: O QUE DIZEM OS PARÂMETROS CURRICULARES E O REFERENCIAL CURRICULAR NACIONAL PARA AS ESCOLAS INDÍGENAS? 49 GT 6 –DIREITOS INDÍGENAS E DIREITOS HUMANOS NA AMÉRICA ENTRE O SÉCULO XX AOS DIAS ATUAIS Apresentações dia 28 e 29/06/2018, das 14:00 às 17:00 Auditório térreo do CH, Prédio do Centro de Humanidades Prof. Dr. Fernando Antonio de Carvalho Dantas – UFG Profa. Dra. Hermilia Feitosa Junqueira Ayres Comunicações Orais 1. Amanda Aliende da Matta (Pontifícia Universidade Católica de São Paulo; Mestranda) – Comunicação oral: ESCOLA ESTADUAL INDÍGENA GWYRA PEPO: CONFLITOS E RESISTÊNCIAS O presente trabalho trata da educação escolar indígena, especificamente da Escola Estadual Indígena Gwyra Pepo, na aldeia Tenondé Porã, em Parelheiros, São Paulo - SP. A hipótese é de que há uma relação entre a introdução da instituição escolar na escola e a constituição de uma forma escolar de relações sociais. Os objetivos são apresentar a história de implementação da Escola Estadual Indígena Gwyrá Pepó, em um contexto de conflitos e entender efeitos da introdução de uma cultura escolar não indígena em uma comunidade Guarani urbana. O modelo organizacional do Estado brasileiro, apesar de estabelecer a possibilidade de instituições diferenciadas indígenas, oficializa uma matriz única de poder e conhecimento como padrão. É adotado um modelo de sociedade moderna, industrial e civilizatória, não baseado no Bem Viver. Desta forma, as instituições diferenciadas muitas vezes carregam em si um estrutura incompatível com o nhandereko Guarani. A instituição de uma educação escolar em uma aldeia indígena introduz não apenas conhecimentos escolares mas tempos, espaços e um modelo de relações sociais que diferem da cultura Guarani, concretizando uma forma escolar de relações. Inicialmente, a análise sobre a implementação das escolas indígenas, que foram incentivadas pelo movimento constitucionalista do final da década de 80 do século passado, tinha como pressuposto principal, conforme Maria Inês e Maria Elisa Ladeira, o empoderamento das comunidades para que pudessem defender seus direitos e possibilitar sua vida em diálogo com a sociedade não indígena. Assim, os principais 50 conhecimentos a serem aprendidos na escola indígena eram português e Direito. Passados 20 anos de experiência escolar com Escola Gwyra Pepo, a aldeia indígena Guarani Tenondé Porã hoje se mobiliza para repensar os impactos e objetivos da instituição escola em seu contexto. Percebeu-se que a mobilização da comunidade ao redor da escola pode ter sido um dos motivos para o esvaziamento das instituições indígenas, e para o distanciamento das crianças do conhecimento tradicional Guarani. A criação de instituições diferenciadas por si só não é garantia de interculturalidade na sociedade. O Bem Viver é essencial para o verdadeiro respeito às outras culturas. 2. Simone Maria Alves de Lima (Universidade Federal do Tocantins; mestre) – Comunicação oral: EDUCAÇÃO INDÍGENA E EDUCAÇÃO ESPECIAL DO POVO XERENTE: INTERFACE Os objetivos que norteiam o estudo em questão voltam-se a identificar a aplicabilidade da interface educação especial e educação indígena. A base teórica tem fundamentos na legislação brasileira que versa sobre a educação especial na perspectiva da educação inclusiva, educação indígena e em autores que discutem a temática, além de dados extraídos do censo demográfico e censo escolar e observação. Esses, possibilitaram situar o quantitativo de alunos indígenas com necessidades educacionais especiais matriculados em escola indígena e não indígenas. Realidade que possibilitou discutir acerca da política, das práticas, ações, barreiras e dos desafios que envolve a proposta no contexto educação indígena, do povo Xerente, especificamente da Aldeia Porteira localizada em Tocantinia, Tocantins. Sujeitos da pesquisa. Trata-se de resultados parciais de uma investigação em andamento, a qual optamos pela investigação qualitativa cujos procedimentos metodológicos envolvem pesquisa documental, revisão bibliográfica e observação. A apreensão de dados possibilitou análises e confronto de ideias acerca da realidade investigada e revelam no âmbito da política a constatação de matricula de alunos indígenas e miscigenados com necessidades educacionais especiais em escola indígena na referida aldeia e em escolas comuns na cidade de Tocantinia, haver sala de recursos multifuncionais, porém insuficientes para atender a demanda e suprir as barreiras que se apresentam ante ao espaço geográfico e as práticas pedagógicas. Evidenciam que a interface educação especial e educação indígena ainda não se condiz no 51 contexto da aldeia e se apresenta como duplo desafio no contexto da educação não indígena. E abaliza redirecionamentos da política e da prática docente em ambos os contextos. Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 3. Niely Patrícia da Silva dos Santos (Universidade Federal do Oeste do Pará; Graduanda) – Pôster: A SITUAÇÃO TERRITORIAL, SOCIAL, LINGUÍSTICA E CULTURAL DA ALDEIA ENSEADA DO AMORIM DO POVO TUPINAMBÁ. Orientador(a): Marília Fernanda Pereira Leite O presente trabalho foi desenvolvido na Aldeia Enseada do Amorim, na Reserva Extrativista Tapajós Arapiuns-RESEX, Rio Tapajós, município de Santarém- PA, no âmbito da disciplina Direitos humanos e Direitos indígenas da Formação Básica Indígena – FBI da Universidade Federal do Oeste do Pará – UFOPA. O trabalho foi orientado pelos professores Mestres André Freire Azevedo e Marília Fernanda Pereira Leite e é resultado de um questionário aplicado na aldeia e na Escola da Aldeia sobre a situação territorial, política, social, linguística e cultural da nossa aldeia. A disciplina Direitos humanos e Direitos indígenas foi ofertada através da Formação Básica Indígena no semestre 2017.2 e foi importante para nos ajudar a construir conhecimentos sobre nossos direitos que são constituídos por leis e que muitos indígenas não têm essas informações. Através das aulas teóricas tivemos a oportunidade de ter acesso às informações que foram importantes para o desenvolvimento do questionário e aplicação nas aldeias, que posteriormente resultou num relatório científico. No período de 15 a 22 de dezembro de 2017, foi aplicado o questionário na Aldeia. Retornando a Santarém desenvolvi o relatório a partir das discussões que tivemos com lideranças e funcionários. Portanto, o relatório foi entregue aos professores para obtenção de notas no semestre e coleta de dados para a identificação dos problemas que as aldeias enfrentam. Para o desenvolvimento do trabalho realizamos rodas de conversas com as lideranças da aldeia e funcionários da escola para obtermos as informações desejadas e que o questionário solicitava. As informações sobre Direitos territoriais, Demarcação territorial, Ameaças, Protocolo de Consulta, Constituição Federal e Convenção 169 da OIT, foram obtidas através das lideranças: Cacique, Tuxaua e Pajé. Sobre direitos linguísticos e educacionais, o PPPI- Projeto Político Pedagógico Indígena, obtivemos o apoio da Diretora, professores de 52 Linguagem e o Pedagogo da Escola para responder o questionário. O questionário aplicado na Escola e na Aldeia, contribuiu abundantemente com os aldeados pelo fato de levar os conhecimentos e informações a respeito da sua realidade. O resultado do trabalho desenvolvido foi muito satisfatório, obtivemos diversas informações e as respostas necessárias. Os conhecimentos adquiridos no decorrer do trabalho contribuíram grandemente na minha formação enquanto acadêmica Indígena. 4. Jucéli Tapajós Sousa (Universidade Federal do Oeste do Pará; Graduando) – Pôster: A REALIDADE ATUAL DA COMUNIDADE MULTIÉTINICA DE AJAMURI LAGO GRANDE NO ÂMBITO DOS DIREITOS LÍNGUÍSTICOS E DIREITOS TERRITORIAIS. Orientador(a): Marília Fernanda Pereira Leite O presente Trabalho é resultado de um questionário aplicado na comunidade multiétnica de Ajamuri Lago Grande, localizada na cidade de Santarém-PA sobre Direitos Linguísticos e Direitos Territoriais, no âmbito da Disciplina Direitos Humanos e Direitos Indígenas, ofertada pela Formação Básica Indígena – FBI, da Universidade Federal do Oeste do Pará – UFOPA. O trabalho foi orientado pelos Professores Mestres André Freire Azevedo (ICS/FBI) e Marília Fernanda Pereira Leite (ICED/FBI), professores do projeto da Formação básica indígena. O ingresso de indígenas na Ufopa também se dá via Processo Seletivo Especial Indígena – PSEI e a referida disciplina faz parte do projeto que é um instrumento de preparação e formação do discente indígena na universidade previsto na política de ações afirmativas. Com o objetivo de refletir sobre nossa atual realidade na comunidade, aplicamos um questionário em que obtivemos informações atualizadas quanto aos Direitos Linguísticos e Direitos Territoriais na nossa comunidade, as informações foram geradas através de conversas com as lideranças e professores da comunidade. As informações sobre os Direitos Linguísticos foram obtidas com a diretora da Escola Municipal Vitória do Brasil, e as informações sobre os Direitos Territoriais foram obtidas com as lideranças indígenas do Povo Tapuia e moradores da comunidade. Deste modo, objetivamos apresentar os resultados obtidos, para que seja expandida a realidade vivenciada numa comunidade multiétnica no âmbito dos Direitos Linguísticos e Territoriais, os quais possuem grande relevância nos contextos internacionais, nacionais e regionais. 53 5. Álvaro Felipe Alves (Universidade Estadual da Paraíba; graduando) – Pôster: A CONSTITUIÇÃO FEDERAL COMO GARANTIA DOS DIREITOS DOS POVOS INDÍGENAS Orientador(a): Hugo César Araújo de Gusmão Este estudo tem como objetivo versar sobre a importância da Constituição da República Federativa do Brasil de 1988 como garantia dos direitos dos povos indígenas. Prestes a completar 30 anos, a Carta Magna foi, sem dúvida, fundamental para a efetivação dos direitos dos povos originários, ficando nítida a evolução proporcionada por esta no que diz respeito aos direitos desses povos em comparação aos antigos regimentos. Analisando e objetivando a defesa desses direitos, através da interpretação de artigos constitucionais e traçando um paralelo entre os preceitos da constituição cidadã e as antigas normas, referentes ao assunto. Expondo a eminente evolução na garantia dos direitos dos povos originários. 54 GT 7 - Histórias Indígenas e Perspectivismos Ameríndios Apresentações dia 29/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 204, Prédio do Centro de Humanidades Prof. Dr. Carlos Paz (FCH-UNCPBA/ Argentina) Prof. Dr. Giovani José da Silva (Unifap/ Brasil) Comunicações Orais 1. Giovani José da Silva (Universidade Federal do Amapá; Pós-doutor) – Comunicação oral: PERSPECTIVISMO KADIWÉU SOBRE O PASSADO QUE NÃO PASSA: A GUERRA (SEM FIM) DO PARAGUAI EM MEMÓRIAS E NARRATIVAS INDÍGENAS O objetivo da comunicação é apresentar os resultados parciais de uma pesquisa em andamento sobre memórias e narrativas de indígenas Kadiwéu a respeito do conflito bélico conhecido por Guerra do Paraguai (1864-1870). Contudo, pretende-se apresentar perspectivas diferentes daquelas trazidas por historiadores não indígenas que investigam o conflito, a partir de breve apresentação e análise de narrativas recolhidas por antropólogos (décadas de 40, 80 e 90 do século XX) e pelo autor da comunicação (início do século XXI) entre indígenas Kadiwéu, moradores da Reserva Indígena Kadiwéu, município de Porto Murtinho, Pantanal de Mato Grosso do Sul, Brasil. Tais narrativas são referentes, sobretudo, às memórias de anciãos e anciãs. Verificando-se o protagonismo indígena exercido durante a Guerra pelos Mbayá-Guaikuru, ancestrais dos Kadiwéu, se impõe a necessidade de que outros pontos de vista sejam considerados, a fim de se obter uma visão holística e plural do evento histórico e de seus desdobramentos para as populações dos países envolvidos (Argentina, Brasil, Paraguai e Uruguai). Para os indígenas, a Guerra do Paraguai jamais foi encerrada, demonstrando que a memória social Kadiwéu vem produzindo e reproduzindo o evento histórico, inclusive por meio de um ritual chamado de Festa do Navio (Etogo, em língua Kadiwéu), por sucessivas gerações, chegando aos dias de hoje com força e vitalidade, a despeito de transformações vividas ao longo do tempo pelo grupo. Diferentemente, portanto, de se buscar em documentos escritos a participação de indígenas, em geral, e, 55 particularmente, dos Kadiwéu (ou dos Mbayá-Guaikuru) na Guerra, como já fizeram alguns pesquisadores, o desafio proposto na comunicação é realizar uma tentativa de leitura histórico-antropológica das narrativas Kadiwéu sobre o conflito platino, verificando-se, por meio da memória social, o protagonismo exercido por populações indígenas em um evento marcante para a história do Brasil e, particularmente, para a região Centro-Sul brasileira. O eixo temático em que se enquadra a proposta é o de Histórias Indígenas e Perspectivismos Ameríndios. 2. Fabiane Medina da Cruz (UNICAMP; Doutoranda) – Comunicação oral: VOZES DA DIGNIDADE PARA UM FEMINISMO INDÍGENA O trabalho pretende indagar a ausência da mulher indígena na literatura do feminismo e apontar a falta deste segmento no pensamento social de mulheres e feministas, no Brasil. Entendemos que esta falta impacta na proposição de políticas que incluam a mulher indígena na linha de gênero e política pública no país. O levantamento do problema considera importante para elaborar uma resposta desde a perspectiva indígena acerca do preenchimento desses espaços tomados como espaços vazios, ou, inexistente. O trabalho está constituído de dois momentos fundamentais. Por um lado, vai indagar das motivações de tais ausências, uma vez que o Brasil é um país orginariamente indígena. E dentro deste escopo, arguir pelo hiato que o segmento intelectual feminista construiu em cima da imaginação social das mulheres brasileiras, segregando as subjetividades indígenas do seu repertório de cidadania. Procura, desta forma, interpelar o lugar que ocupou a mulher indígena no imaginário social que compõem as identidades da cidadania de mulheres brasileiras, durante o período de conquistas feministas que instituiu a mulher como sujeito de direitos de uma sociedade nacional. Por conseguinte, a proposta intenta realizar uma reconstrução do campo discursivo do feminismo, demonstrando que a organização política das mulheres indígenas não é um fenômeno inexistente, nem desarticulado. A ideia central deste segundo momento é de instituir a voz da mulher indígena dentro de um campo de legitimidade na categoria de gênero, identidade, subjetividade e cidadania da mulher, reivindicando um espaço autêntico de demandas para o segmento indígena dentro dessa articulação política. 56 3. Leandro Marques Durazzo (Universidade Federal do Rio Grande do Norte; Doutorando) – Comunicação oral: SINTAGMAS COSMOLÓGICOS E UM PERSPECTIVISMO AMERÍNDIO: SOBRENATUREZA E CONHECIMENTO ENTRE OS ÍNDIOS TUXÁ DA BAHIA Partindo do perspectivismo ameríndio em Viveiros de Castro, com sua ênfase inicial no aspecto pronominal das relações cosmológicas, propomos um estudo focal sobre a dimensão que chamamos sintagmática nas relações cosmológicas dos índios Tuxá do sertão baiano, habitantes da margem do rio São Francisco. Por dimensão sintagmática, também focando em suas estruturas pronominais no trato com seres mais-que-hu a osà o oàosà e a tados ,à consideramos elementos enunciativos e performativos (cf. J. L. Austin) presentes no discurso tuxá, elementos estes que estabelecem diretrizes a dois processos: por um lado, formas e fórmulas (cf. Claude Zilberberg) de relação comunicacional com a sobrenatureza de seres nãohu a os,àfo asà ueài lusi eào ie ta àosàdis u sosàso eà eles ;àpo àout o,àu àp o essoà deferencial (cf. Pierr Déléage) e de entextualização (cf. Richard Bauman) que permite aos Tuxá o conhecimento destes mesmos seres, favorecendo dinâmicas de socialização do que se conhece, isto é, do que se toma por pressuposto ontológico da existência encantada (cf. Mauro Almeida), e potencializando a circulação de tais conhecimentos por meio de discursos socialmente legitimados. Através de uma perspectiva sintagmática tuxá, compreenderemos o oà si tag asà taisà uaisà eles ,à est esà e a tados ,à a ios à ouà eà atu eza ,à apenas para citar alguns, delimitam maneiras socialmente formalizáveis, senão formulaicas, de enunciar os discursos indígenas com relação à sobrenatureza. Ademais, tomando a enunciação como um potente meio hermenêutico e social de relação com a realidade, e também de criação/significação de tal realidade, tal perspectivismo sintagmático nos auxiliará a compreender não as simetrizações possíveis entre estratos ontológicos, mas as dinâmicas assimétricas com que a fala tuxá é instada a lidar, pragmática (cf. Mauro Almeida) e cosmopoliticamente (cf. de la Cade a ,à oàto a teàaàseusà est esàe a tados àeàe tidadesà mais-que-humanas. 57 4. Bruno Rafael Machado Nascimento (Universidade Federal do Amapá; mestrando) – Comunicação oral: JESUÍTAS E INDÍGENAS EM FRONTEIRA: AS MISSÕES JESUÍTICAS FRANCESAS NA REGIÃO DO RIO OIAPOQUE A comunicação objetiva analisar as relações entre indígenas e missionários jesuítas franceses na margem esquerda do rio Oiapoque (território considerado francês) durante a primeira metade do século XVIII. É um tema quase que desconhecido pela historiografia brasileira, pois não há pesquisas aprofundadas em língua portuguesa. Destaca-se que a região foi fruto de disputas entre França e Portugal por mais de dois séculos até que em 1900 por intermediação do Barão do Rio Branco o referido rio foi estabelecido como fronteira entre Brasil e Guiana francesa (território francês). Tal fronteira pode ser considerada fluída e permeável, pois segundo as cartas dos religiosos que estiveram nas missões, povos indígenas do lado considerado português fugiam da escravidão e pediam proteção às missões francesas. Ademais, os ameríndios davam significados outros para as fronteiras forjadas pelos europeus. Elas foram inspiradas na prática da Província jesuítica do Paraguai com o intuito de converter as gentes da região do Oiapoque. Não obstante, por meio da leitura histórico-antropológica é possível perceber nas entrelinhas os sinais e indícios de que os jesuítas foram de certa forma o e tidos à pelosà i d ge as,à poisà ade t a à oà to a à sel age s àta o oà u do à osà pad esà ti e a à ueà se .àDe idoàoàpou oàdese ol i e toàe o i oàeàso ialàdaàGu a eà não houve o apoio econômico por parte da Coroa francesa o que levou ao fracasso da breve experiência missionária no Oiapoque, mas também as táticas de resistências dos ameríndios foram primordiais para isso. 58 5. Maria Veirislene Lavor Sousa (Universidade de Salamanca (Espanha); doutoranda) + Daniel Valerio Martins (Universidade de Salamanca (Espanha); doutor) – Comunicação oral: AS ESCOLAS INDÍGENAS NO ESTADO DO CEARÁ: UMA HISTÓRIA DE RESISTÊNCIA O presente trabalho tem como objetivo investigar sobre os percursos traçados pelos povos originários para surgimento da educação escolar indígena no Estado do Ceará, sobre a escola indígena e intercultural, além de pesquisar sobre políticas, programas e ações desenvolvidas neste ambiente escolar que visem respeitar a identidade e o autoreconhecimento desta população. O Estado do Ceará atualmente conta com 41 escolas indígenas da rede estadual e municipal, distribuídas em várias cidades em territórios indígenas, para as 14 etnias cearenses reconhecidas. Ao pensar sobre o movimento indígena, o surgimento da educação escolar indígena no Ceará e suas escolas, apareceram algumas inquietações e questões: quais foram os caminhos traçados nesta luta de resistência para que viesse a existir uma escola pensada pelos povos originários e para estes, garantindo seus direitos e uma escola diferenciada e intercultural, visando preservar sua identidade e ao mesmo tempo dando acesso a ciência e tecnologia, dentro dos padrões das escolas asseguradas pelo Ministério da Educação e suas secretarias? Como são desenvolvidas as ações, programas e políticas para estas escolas e seus atores? Como referencial teórico, elencamos como principais pensadores sobre a questão indígena: Martins (2016), Aires (2009), Nascimento (2006), e outros, além de fontes oriundas do site da Secretaria de Educação e sua célula responsável. A metodologia adotada foi a pesquisa etnográfica, além de pesquisa bibliográfica, através de livros, artigos, documentos e sites. Realizou-se entrevista com a liderança indígena (cacique) da aldeia Tremembé e com a coordenadora na Secretaria de Educação do Estado do Ceará (SEDUC-CE). Os resultados revelam uma história traçada por luta, resistência, com perdas, negociações, mas também vitórias sobre os aspectos ligados à valorização da identidade indígena e autoreconhecimento. As considerações deixam reflexões a respeito da emergência da continuidade sobre a luta do movimento social indígena e da educação escolar indígena, sobre o qual deverá ser proporcionado mais visibilidade e investimentos. Este trabalho se enquadra no 59 6. Adriana Monyke Nascimento de Alencar (UFCG; mestranda) – Comunicação oral: DIÁLOGOS COSMOLÓGICOS: UMA NARRATIVA DA CRIAÇÃO BÍBLICA DO GÊNESIS ENTRE OS CRISTÃOS E A NARRATIVA DO MITO DA CRIAÇÃO PELOS ÍNDIOS BRASILEIROS APAPOCÚVA-GUARANI Esta comunicação trata da história da criação do mundo como uma crença presente em várias culturas e entre os povos étnicos mais distintos da terra. Refletindo na premissa de que cada povo conforme a sua crença e a sua tradição possuem uma visão diferenciada da criação do universo. Havendo, porém, entre alguns povos certas semelhanças em suas narrativas. Enquanto os cristãos partilham da mesma crença da criação do mundo narrada no seu livro sagrado, a Bíblia. Entre os indígenas brasileiros Apapocúva-Guarani que não tiveram contato com a cultura ocidental cristã, a crença na origem do universo se dá diferentemente, com personagens e cenários bem distintos dos reverenciados pelos cristãos. Nosso objetivo é a partir de uma análise interpretativa mais atenta destas narrativas e da renúncia aos estereótipos e preconceitos, percebermos a possível identificação de semelhanças entre as atribuições e os papeis dos personagens envolvidos na crença indígena Apapocúva-Guarani da criação do mundo e a dos cristãos. Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 7. Kyara Lígia Rocha Oliveira da Silva (Universidade Federal de Campina Grande; Graduanda) – Pôster: ENSINO DE LEITURA E FORMAÇÃO DE PROFESSORES DE LÍNGUA PORTUGUESA À LUZ DE DOCUMENTOS OFICIAIS QUE REGULAMENTAM A EDUCAÇÃO INDÍGENA A presente pesquisa documental tem como objetivo articular as relações entre os documentos oficiais que regulamentam a educação tanto tradicional como a indígena, mostrando o que interpõe cada um dos documentos sobre o ensino de leitura para as escolas indígenas. Do ponto de vista dos resultados, concluímos que os documentos analisados sugerem que o ensino de leitura considere o saber do outro e seu olhar cultural, não desprezando a prática tradicional, mas mostrando outros métodos. Portanto, conclui-se que 60 a educação indígena precisa investir no ensino de leitura reconhecendo a leitura de mundo, de vida, do cotidiano da aldeia, ou seja, não desprezar nas práticas pedagógicas os conhecimentos dos povos indígenas que são milenares. 8. Maria do Socorro Reis Melo (UFCG; graduanda) + Adriana Monyke Nascimento de Alencar – Pôster: ANÁLISE E APRESENTAÇÃO DO MITO DA CRIAÇÃO ENTRE OS ÍNDIOS APAPOCÚVAGUARANI. Orientador(a): Juciene Ricarte Apolinário Este trabalho apresenta a história da criação do universo como uma crença presente em várias culturas e entre os povos étnicos mais distintos da terra. Refletindo na premissa de que cada povo conforme a sua crença e a sua tradição possuem uma visão diferenciada da criação do universo, no entanto, há entre alguns povos certas semelhanças em suas narrativas e crenças cosmológicas. A partir deste princípio, analisaremos o mito originário da criação do universo, através da crença de indígenas brasileiros, os Apapocúva-Guarani. Nosso objetivo é a partir de uma análise interpretativa e atenta desta narrativa, bem como da renúncia aos estereótipos e preconceitos, apresentarmos o mito da criação do mundo deste grupo indígena, a partir do seu universo de crenças, dos seus personagens e dos papeis desenvolvidos por estes neste processo de criação do mundo, investigando a possível influência de outras tradições religiosas e de outros povos sobre as crenças dos ApapocúvaGuarani. 9. Rayan Fernandes Pereira –UFCG, Juciene Riarte Apolinário- UFCG. A ‘EP‘E“ENTáÇÃOà DO“à INDÍGENá“à NOà FILMEà DEà HUMBE‘TOà MáU‘Oà Oà DE“COB‘IMENTOàDOàB‘á“IL àEàOàEN“INOàDEàHI“TÓ‘Iá Orientador(a): Juciene Ricarte Apolinário La çadoà e à à oà fil eà o des o i e toà doà B asil à deà Hu e toà Mau oà foià oà primeiro longa metragem financiado pelo instituto nacional de cinema educativo (INCE) órgão ligado diretamente ao governo centralizador de Getúlio Vargas. Buscamos compreender de que maneira os indígenas são representados na película assim como a forma como se dá, no filme, o contato dos mesmos com os portugueses que desembarcaram no país em 1500. 61 Discutimos, a partir disto, como estas representações estão relacionadas a temáticas tão caras à política culturalàdoàgo e oà a guista,àaàsa e :àOàpassadoàha i o,àaà sal aç o ào iu daà da religião católica, o processo civilizatório empreendido pelo português e etc. Pretendemos também refletir acerca do uso do filme em questão como recurso pedagógico a ser utilizado em salas de aula, especialmente para alunos do ensino médio. As pesquisas iniciais apontam que é possível utilizar o mesmo para fomentar debates a respeito da visão que se tinha do i d ge aà oàs uloàXXà à uitoàe asadasà oàide ioà itoàdoà o àsel age àp opostoàpeloà francês Jean-Jacques Rousseau ) ao passo de que se busca tentar compreender em que medida estes estereótipos ainda persistem bem como estratégias para supera-los. Por se tratar de um trabalho ainda em fase inicial, o texto é construído a partir de revisões bibliográficas que tratam sobre o filme. 62 GT 8 – Povos Indígenas da América Entre o Século XVI e o XXI: Processos de Mestiçagens, Questões Religiosas, Identidades e Reconhecimento. Apresentações dia 28/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 203, Bloco BZ Dra. Ofélia Maria de Barros - UEPB/NEAB-Í/CG Comunicação Oral 1. Fabelly Marry Santos Brito (Universidade Federal de Campina Grande; Mestranda) – Comunicação oral: Má‘áCáTUàNÃOàÉàPá‘,àÉàÍMPá‘ :àP‘ãTICá“àCULTU‘áI“,àIDENTIDáDE“à E ESTRATÉGIAS NO MARACATU RURAL DE PERNAMBUCO (2000-2014) O presente artigo faz parte de uma pesquisa que vem sendo desenvolvida e que tem por objetivo compreender o maracatu rural enquanto manifestação popular constituída por práticas culturais diversas. O maracatu rural ou maracatu de baque solto surge na Zona da Mata Norte de Pernambuco, fruto do encontro da cultura indígena com a africana, cujas tradições passaram por períodos de forte repressão. Problematizar o maracatu rural implica voltar-se para a cultura como algo de enorme e contínua variação, frente ao compartilhamento de modelos culturais entre as pessoas, distanciando-se da ideia de tradições fixas, transmitidas do passado. Concomitantemente, importa discutir como o processo de globalização tem atuado sobre as identidades culturais, promovendo descentramentos e como a indústria do turismo tem atuado na transformação das manifestações populares em bens de consumo rentáveis. Sob a luz da História Cultural, buscase compreender como os brincantes ressignificam suas práticas e como são construídas suas representações nos materiais publicitários produzidos pelo governo do estado de Pernambuco. 2. Constantino José Bezerra de Melo (Universidade Católica de Pernambuco; Doutorando) – Comunicação oral: OS ÍNDIOS XUKURU DO ORORUBÁ E A CONSTRUÇÃO DO XEKER JETÍ NA SERRA DO ORORUBÁ – PE 63 Esta comunicação oral é um relato do processo de construção do Xeker Jetí: a casa da cura dos ancestrais do povo Xukuru do Ororubá, iniciada em maio e concluída em abril de 2016. Nosso objetivo foi compreender como este espaço sagrado foi concebido, quais foram os seus idealizadores e qual a sua função junto ao Terreiro de Ritual Sagrado da Boa Vista na Aldeia Couro Dantas e ao povo Xukuru do Ororubá. A obra foi construída com o trabalho e a colaboração de dezenas de índios e outros parceiros e aliados do povo. Foram organizados vários mutirões comunitários para a execução da construção, que envolveu a coleta e transporte de madeiras, pedras, taipas, o preparo do barro, como também os serviços de limpeza, montagem e acabamento da obra, tudo realizado com o planejamento e coordenação de um Coletivo de Trabalho, composto por indígenas e por um grupo de jovens bioconstrutores. Desta forma, constatamos que a construção do Xeker Jetí demonstra efetivamente a valorização do trabalho coletivo entre os indígenas, como também a força ut idaà aàt adiç oà eligiosaàdosà E a tadosàdeàLuz à ueàapo ta àosà a i hosà i dou osà dos Terreiros de Ritual Sagrado e dos índios Xukuru do Ororubá. 3. Rosalvo Ivarra Ortiz (UFGD; mestrando) – Comunicação oral: OS TERENA DE MATO GROSSO DO SUL: 40 ANOS DE COSMOLOGIA COMPARTILHADA Neste artigo temos a ambiciosa pretensão de recobrir 40 anos de historicidade religiosa Terena, Povos Indígenas de Mato Grosso do Sul. Desta forma, iremos centrar nossos olhares, principalmente sobre os conflitos gerados nas relações entre as agências cristãs e destas com os agentes religiosos Terena – os xamãs e os rituais atualizadores das crenças de sua etnia. Assim, faremos uma breve apresentação do campo religioso da região na qual estão assentadas as aldeias Bananal e Ipegue- localizadas no município de Aquidauana, bem como a apresentação das agências religiosas e suas estratégias para se conformarem naquelas áreas. Portanto, algumas mudanças ocorridas no campo religioso brasileiro repercutiram diretamente no âmbito sul-mato-grossense e na Terra Indígena Taunay/Ipegue. As igrejas cristãs e suas tendências em diálogo entre si e com o Xamanismo estabeleceram mudanças lentas e profundas que abrangem as agências religiosas cristãs, bem como o campo no qual 64 estão inseridas. Nossa hipótese é de que os Terena, aproveitando-se da abertura produzida pelo Protestantismo e o Catolicismo, irão paulatinamente ocupar os espaços sócio-políticos assim proporcionados e ampliá-los. Dessa forma, ao final da década de 1990 estariam consolidando o processo de indigenização do campo religioso nas aldeias destacadas. 4. Rafael Leal Matos (Universidade Federal do Tocantins; mestre) – Comunicação oral: AUTO RECONHECIMENTO, SUBJETIVIDADES E RITOS DE PASSAGEM: A CONFORMAÇÃO DE UMA IDENTIDADE INDÍGENA A partir de um encontro casual entre um Antropólogo não indígena e uma Psicóloga indígena, recentemente reconhecida enquanto membra da etnia Akwẽ-Xerente do estado do Tocantins – Brasil, surge esse trabalho como uma forma de trazer à tona uma história de vida (com ascendência indígena e não-indígena) que suscita reflexões acerca da identidade indígena no Brasil contemporâneo. Quais os critérios utilizados para o (auto) reconhecimento de um sujeito enquanto indígena hoje? Para pensarmos essa questão, falaremos da trajetória de vida da Psicóloga indígena Akwẽ-Xerente Thaynara de Sousa da Silva, coautora desse t a alho,à e ua toà u à asoà o à pa aà pe sa ,à po à seà tratar de uma pessoa dificilmente identificada pelo senso comum enquanto indígena, devido suas características físicas comumente associadas ao universo não-indígena por conta de sua ascendência híbrida. Como nossa protagonista vivenciou subjetivamente esse conflito de identidade desde a infância? Quais as suas relações com o universo indígena e não-indígena? Como isso vem afetando sua subjetividade? Como e quando ela passou a se auto reconhecer e assumir sua identidade indígena? Quais eventos foram significativos nesse processo? Como se deu os contatos com a coletividade étnica que lhe reconheceu enquanto parente? Qual o papel dos rituais e da experiência nesse (auto) reconhecimento coletivo e subjetivo? A partir de uma discussão que mescla elementos teórico-metodológicos da Antropologia Social e da Psicologia Social, tentaremos entender como pode se conformar uma identidade indígena levando em conta questões objetivas e subjetivas. Discutiremos a importância da experiência concreta de Thaynara de Sousa, da (re)criação e (re)afirmação de laços sociais e dos ritos de passagem na consolidação de sua identidade. Com isso, demonstraremos que ser indígena é algo que vai 65 além de fenótipos e de imagens estereotipadas, disseminadas por veículos de comunicação e livros didáticos, ou melhor, ser indígena implica uma história de vida de ligações com os povos originários e que permitem um autoreconhecimento subjetivo e o reconhecimento coletivo, que vão além das características físicas e estão mais relacionadas às dinâmicas socioculturais de aliança e parentesco. Pôster 16:00 às 17:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 5. Jair Soares da Silva (Universidade Federal de Campina Grande; Graduando) – Pôster: ETNO-HISTÓRIA ANCESTRAL: A CABOCLA BRAVA FRANCISCA GOMES DE SOUSA. Orientador(a): Juciene Ricarte Cardoso Fundamentada em relatos orais e fontes escritas sobre o tema, esta pesquisa objetiva revisitar a história de minha bisavó, juntamente com o desaparecimento do povo de sua etnia Kariri, ocorridos entre o fim do século XIX e inicio do século XX na cidade de Lagoa Seca-PB, no sitio Conceição que esta localizada no agreste paraibano. Objetivamos valorizar a história local acerca de uma mulher indígena que foi achada na mata, pertencente ao povo Kariri. A pesquisa é realizada através de análise de obras de varias autores e entrevistas realizadas especialmente com mulheres que relatam reminiscências indígenas e que fazem parte da população da cidade de Lagoa Seca-PB. 6. Maria Sonia de Barbalho de Macedo (UVA – UFCG; especialista) – Pôster: MEMÓRIA E IDENTIDADE VIVA DO POVO POTIGUARA O trabalho tem por objetivo falar sobre a memória e identidade do Povo Potiguara da Paraíba, onde mostra a integração e desenvolvimento dos alunos na pesquisa. Tendo por linhas seguidas na pesquisa o incentivo da leitura e escrita dos respectivos estudantes. Sabendo-se que são argumentos de conhecimento para as diversas áreas, onde tende a facilitar a produção textual e o trabalho de oralidade. Onde se coloca a memória não considerada simplesmente por um repertório de dados, que se tem esquecida com o tempo, 66 mas sim, com algo a ser lembrado do passado e como instrumento de poder. Foi construída a partir de reflexões e questionamentos, com significados e significantes da prática pedagógica introduzida na interdisciplinaridade. Trabalhamos a história de vida de alguns anciões das aldeias indígenas Potiguara. Palavras-chave: memória; indígena Potiguara; identidade; Referencial Curricular Nacional para as Escolas Indígenas (RCNEI). 7. Lais de Oliveira Neves (Universidade Estadual da Paraíba; graduanda) + Leandro de Aquino Lima Ropinasse (Universidade Estadual da Paraíba; graduando) – Pôster: ETNOHISTÓRIA E HISTÓRIA INDIGENA: O PROTAGONISMO DOS POVOS ORIGINARIOS. Orientador(a): Ofélia Barros Os estudos a cerca da história indígena no Brasil, experienciaram crescente efervescência a partir da década de 90. O número de pesquisas e publicações tem correspondido a uma quantidade significante de investigações. Nesse sentido, verificamos uma ressignificação e/ou reutilização dos conceitos de, etno-história e história indígena, que a princípio se destacavam como estudos das sociedades ágrafas, buscando suporte apenas a escrita a partir de fontes produzidas por povos em situação colonial. Tais conceitos na atualidade, tornam-se instrumentos de analise através de métodos interdisciplinares de pesquisa histórica. Nesse sentido, o presente trabalho tem por objetivo evidenciar as reflexões acerca dos conceitos etno-história e história indígena, e discutir sua validade enquanto elemento propulsor para a articulação e protagonismo dos povos originários brasileiros. Para tanto, utilizaremos como suporte metodológico uma revisão da historiografia empregando como meio de acesso as fontes, palavras chaves no portal da Sicelo e do Google Acadêmico. Como suporte teórico para a presente investigação utilizaremos Celestino (2010), Cavalcanti, (2010), Motta, (2014), Cunha (1994). 67 8. João Igor de Andrade Vital (UFCG; graduando) + Virgínia Genuíno Lira (UFCG; graduanda) – Pôster: REVISITANDO A HISTORIOGRAFIA ACERCA DA JUREMA SAGRADA E SUA MARCA DA CULTURA INDÍGENA. Orientador(a): Juciene Ricarte Cardoso A Jurema Sagrada é uma religião de matriz afro-indígena que surge em torno do litoral nordestino por volta do século XVIII, primeira vez citada em documentos oficiais, através processos de mestiçagens entre matrizes religiosas indígenas, africanas e até católicas. Na perspectiva botânica a Jurema é uma planta típica da Caatinga, diante do exposto perguntamos porque se tornou uma planta tão cultuada no litoral? Nesta pesquisa objetivamos analisar como os povos indígenas levaram esse culto do sertão ao litoral nordestino, especialmente o paraibano e pernambucano, principalmente na cidade de Alhandra, onde é considerada por muitos estudiosos a \"cidade do Culto a Jurema\". A partir da análise de documentos e teóricos como Sandro Guimarães Rosa, Clarice da Mota, ále a d eà L o iàL odo ,àoàt a alhoàp ete deà e o stitui àu à e o teàte po alàpa aàe te de à a difusão do culto da Jurema Sagrada. Como nosso trabalho se encontra em fase iniciática, os resultados são uma revisão de literatura dos principais autores que ressignificaram o tema. Palavras chaves: Jurema Sagrada; Culto; Alhandra; Religião 9. Erykles Natanael de Lima Vieira (UFCG; graduando) – Pôster: PARTICIPAÇÃO DOS INDÍGENAS ARIÚS PARA A FORMAÇÃO DO POVOAMENTO DE CAMPINA GRANDE Orientador(a): Manuela Aguiar Damião de Araújo Neste trabalho buscamos evidenciar a participação dos indígenas Ariús para formação do povoamento de Campina Grande no fim do Século XVII, este trabalho faz-se importante à medida que ao estudarmos os índios, principalmente no caso particular de Campina Grande, vemos que eles são retratados como meros coadjuvantes na formação do aldeamento de Campina Grande, afastando da história local a sua importância, nos costumes, culturas e modo de vida. Que ficou esquecida ao longo do tempo. É importante nos questionar, por que o Índio Ariús foi esquecido pela história local? Eles (indígenas) devem participação na formação do aldeamento de Campina Grande? Eles (indígenas) tiveram papel fundamental para formação da aldeia e depois povoamento? Para responder estas perguntas elaboramos um objetivo 68 geral, Problematizar qual a importância dos Índios Ariús para formação de Campina Grande. E três objetivos específicos, analisarmos como a história local retrata os índios Ariús; problematizarmos qual o papel dos indígenas para a formação da aldeia de Campina Grande; e, se houve essa participação, como se deu. Para isso, utilizamos textos historiográficos locais e fontes disponibilizadas neles, como os textos Irineu Joffily, Epamonindas Câmara, Elpídio de Almeida, Elias Herckmans. Buscamos estudar os conceitos de povoamento, índios, representatividade, mito de origem e aldeamento, através de estudiosos que estudam esses conceitos João Marques da Silva Neto, Francis Mary Soares Correia da Rosa, Roger Chartier, Claude Lévi-Strauss Juciene Ricarte Apolinário e Paulo Cesar Xavier Pereira. Com isso evidenciamos que os índios Ariús tiveram um papel fundamental para o aldeamento de Campina Grande; Que a historiografia local favoreceu os exploradores deixando o indígena apenas como uns meros objetos passivos; Observamos que mesmo com todos os estudos ainda pouco se sabe com profundidade como se deu o aldeamento e sua estruturação; Notamos que durante os últimos anos vários esforços tentaram sanar a divida histórica com os indígenas Ariús, como a elaboração monumentos histórico que resgatam a memória dessa etnia como uma das formadoras da sociedade campinense. 10. Shirley Bezerra Felix Da Silva – UFCG, Juciene Ricarte Apolinário- UFCG. SABEDORIA INDÍGENA, CULTIVO E CIRCULAÇÃO DE PLANTAS NA SOCIEDADE ENVOLVENTE DO SÉCULO XVI AOS DIAS ATUAIS. Orientador: Juciene Ricarte Apolinário- UFCG A presente pesquisa objetiva mergulhar na agricultura tradicional indígena, na sabedoria dos povos originais no trato com as plantas, seus usos e costumes enquanto práticas mágico-curativas e sua influência na sociedade contemporânea. Como se sabe os povos indígenas são guardiões técnicas para lhe dar com cultivos em diferentes ecossistemas, mesmo em áreas de grande estiagem como é o caso do semiárido brasileiro. E estes conhecimentos foram relatados pelos físicos e botânicos sobre diferentes biomas desde o litoral aos sertões da América Portuguesa do século XVI até o século XIX. Entre as plantas cultivadas e /ou extraídas da natureza pelos povos originários destacam-se: a batata doce, erva-doce, açaí, banana, maracujá; mamão; jabuticaba; entre outros. Há também aqueles que precisaram ser tratados pelos índios para poderem ser consumidos como o caso da mandioca 69 e suas variações pelas regiões do país. No que diz respeito as práticas curativas através de vegetais existem milhares de espécie de plantas cultivadas por diferentes grupos indígenas e muitas destas plantas passaram a ser usadas desde o século XVIII pela medicina moderna sendo usadas na medicina com fins anestésico e ansiolítico. Nossa pesquisa objetiva destacar as plantas medicinais e de base alimentares cultivada e ou extraída a natureza do semiárido pelos povos originários Kariri e Tarairiú citados em manuscritos e em relatos de viajantes entre os séculos XVIII e XIX. 70 GT 9 - DIRETÓRIO DOS ÍNDIOS E SUA DIVERSIDADE DE EXECUÇÃO NAS DIFERENTES CAPITANIAS DO BRASIL E GRÃO PARÁ E MARANHÃO ENTRE OS SÉCULOS XVIII E XIX Apresentações dia 28/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 102 , Prédio do Centro de Humanidades Coordenadores Profa. Dra Vania Maria Losada Moreira – UFRRJ Prof. Dr. Francisco Cancela - (UNEB) Comunicação Oral 1. Bruno Duarte Guimarães Silva (CEFET/MG; Mestre) – Comunicação oral: O DIRETÓRIO DOS ÍNDIOS NO SERTÃO DO RIO DOCE DA CAPITANIA DE MINAS GERAIS Este estudo é parte dos resultados da minha dissertação, para a qual realizei uma pesquisa de reconstituição da trajetória de João Pedro de Almeida, indivíduo mestiço, filho de mãe escrava e pai incógnito que atuou como eclesiástico e mestre de índios nas localidades do Cuieté e do Peçanha na bacia do rio Doce entre os anos de 1780 e 1801. Naquela época, as normas de recrutamento ao clero, baseadas nos padrões nobiliárquicos e estamentais da sociedade luso-brasileira, consideravam as condições de nascimento de João Pedro como impeditivas ao ordenamento religioso. No entanto, o processo de expansão da fronteira colonial em direção aos sertões da capitania abria brechas nos sistemas normativos da época para quem pudesse realizar serviços considerados estratégicos para a Coroa. Depois de instaladas e povoadas as principais vilas e arraiais da região mineradora, os sertões foram se constituindo como as regiões de fronteira da administração colonial, o limite até onde atuavam os sistemas normativos religiosos e seculares de controle da população e do te it ioà daà apita ia.à Ofi ial e teà osà se t esà e a à easà p oi idas à eà aà est at giaà doà governo era que as populações indígenas daquelas regiões formassem um tipo de cinturão de resistência que intimidasse a penetração dos colonos. Se, para uns, os sertões representavam o espaço da barbárie e da selvageria, onde a ordem civil e religiosa não estava estabelecida, 71 para outros, inclusive os índios, representavam uma oportunidade de existência, justamente por causa da ausência ou ineficiência dos sistemas normativos da administração colonial nessas regiões. No entanto, a diminuição da extração aurífera estimulou a migração da população colonial em direção aos sertões em busca de mais fontes minerais e terras férteis para a agricultura, principalmente nos vales de rios, como o rio Doce. A conquista dos sertões se dará por estratégias de combate contra as populações indígenas que ali viviam, mas também por políticas de assimilação orientadas pelos princípios da lei do Diretório dos Índios. Elaborada no contexto de afirmação da posse dos limites extremos do território lusitano na América por meio da conservação e assimilação da população indígena à sociedade portuguesa, a lei do Diretório dos Índios foi adaptada nas Minas Gerais para normatizar o processo de conquista de regiões internas ao território da capitania. A fundação de presídios, paróquias e aldeamentos, além da atuação de João Pedro no sertão do rio Doce são indícios desse processo de conquista por meio da guerra, mas também da assimilação. 2. Ristephany Kelly da Silva Leite (Universidade Federal do Rio Grande do Norte; mestranda) – Comunicação oral: O“àPU“àEMàMá‘CHá,àDI“PONDO-LHES TODO O NECESSÁRIO PARA A JO‘NáDá :à áPONTáMENTO“à “OB‘Eà áà E‘EÇÃOà Dáà VILáà DEà ÍNDIO“à DEà PO‘TALEGRE, CAPITANIA DO RIO GRANDE DO NORTE (1761) Pretende-se explorar, no presente trabalho, a constituição da vila de índios de Portalegre, buscando-se compreender como eram estabelecidas as dinâmicas entre os diversos grupos sociais que estavam presentes nesta. Objetiva-se compreender as dinâmicas estabelecidas pelo contato entre diversos grupos distintos durante o período de estabelecimento da vila, as leis e diretrizes que regimentam sua ereção e as instituições que agem neste território. Percebe-se que ocorreram ao menos três mudanças significativas na alteração de aldeia para vila no caso de Portalegre. A mudança de localização, a integração de outros grupos indígenas a esta comunidade e a abertura que o Diretório possibilitou para um contato mais sistemático com os moradores não índios da capitania, já que havia o estímulo para que estes também ocupassem este espaço. Objetiva-se aqui, perceber como a elevação 72 dos antigos aldeamentos missionários, sob o controle dos religiosos regulares, para Vilas de Índios com autoridades coloniais assumindo o ordenamento social, altera a organização espacial e social destas comunidades, tomando como objeto motivador da inserção indígena no espaço social da Vila, o Diretório pombalino (1757-1798), e as ações empregadas pelas autoridades coloniais frente aos problemas que surgiram na organização social deste espaço. 3. Valdemiro Severiano Filho (IFRN; mestre) – Comunicação oral: O DIRETÓRIO DOS ÍNDIOS E A DINÂMICA SOCIOESPACIAL NA MISSÃO DO GUAJIRÚ: DE SÃO MIGUEL À VILA NOVA DE ESTREMOZ DO NORTE – CAPITANIA DO RIO GRANDE Entre os séculos XVI e XIX, o Brasil atravessou um processo de colonização, imposto pelo Governo Português, com o intuito de povoar as terras e extrair suas riquezas, numa ótica mercantilista que vivenciava a Europa na época. As políticas assimilacionistas e integracionistas contra os povos indígenas, iniciadas no Brasil Colonial, repercutiram em todo o território brasileiro. No século XVIII, a política imposta pelo Marquês de Pombal, em substituição ao Regimento das Missões, tinha o propósito colonialista deà edu a àeà i iliza à a comunidade autóctone. O Diretório dos Índios estabelecia que os indígenas não fossem separados da comunhão colonial, impondo a cultura dominante portuguesa, revelando a relação de poder que se estabeleceu entre portugueses e indígenas. Para forjar uma populaç oà li e ,à iosà e a is osà fo a à utilizados,à o oà aà o igato iedadeà doà usoà daà língua portuguesa, a difusão da importância de casamentos interétnicos, o trabalho assalariado, a secularização das missões e posterior reordenamento espacial com a criação de vila, forçando novas sociabilidades aos povos indígenas. Na Capitania do Rio Grande, a política pombalina expulsou os jesuítas das missões e elevou-as à vila, nos moldes das cidades portuguesas, inclusive, recebendo nomes de localidades homônimas em Portugal, como ocorreu na missão do Guajirú que passou a denominar-se Vila Nova de Estremoz do Norte. Ao implantar uma cartilha linguística, econômica, cultural e espacial na antiga missão do Guajirú, buscou-se desenraizar os índios com a perda de suas especificidades étnico-linguísticas. Co tudo,àaoà o t ioàdoàdis u soàdaà i isi ilidade ài d ge aàeàdaà o ultaç o àide tit ia,à verificou-se, no decorrer da história, desde a implantação do Diretório de Índios, um complexo 73 processo de adaptação ao contexto colonial pelas circunstâncias materiais e simbólicas a que foram submetidos, de modo a preservar uma memória e identidade indígena. 4. Fabricio Lyrio Santos (Universidade Federal do Recôncavo da Bahia; pós-doutor) – Comunicação oral: O DIRETÓRIO POMBALINO NA CAPITANIA DA BAHIA (1758-1798) No âmbito das políticas oficiais de colonização e dominação das populações indígenas do Brasil no período colonial merece destaque o Diretório dos Índios, de 1757. Promulgado no reinado de D. José (1750-1777), o Diretório teve como principal autor o governador do Estado do Grão Pará e Maranhão Francisco Xavier de Furtado Mendonça, irmão e aliado político de Sebastião José de Carvalho e Melo, futuro Conde de Oeiras e Marquês de Pombal. Pela lei de 17 de agosto de 1758 o Diretório foi convertido em lei e validado para ambos os Estados do Maranhão e do Brasil, abarcando o conjunto das possessões lusitanas na América. Diversos exemplares impressos foram distribuídos entre as autoridades coloniais visando sua ampla divulgação e aplicação. Na capitania da Bahia, sede do vice-reinado, houve uma recepção favorável ao Diretório, porém com ressalvas significativas à sua aplicação nas povoações indígenas do território daquele governo, uma vez que, nas palavras do vice-rei d. Ma osàdeàNo o haàeàB ito,à ºà o deàdosàá os,à osàI diosà ueàasàpo o oàest oàeàesti e oà se p eàe à uitoài fe io àestadoàaosàdeàdoàPa àeàMa a h o .àNosàte osàdoàpa e e àdatadoà de 19 de maio de 1759 emitido pelos membros do Conselho Ultramarino reunidos na Bahia, a nomeação de Diretores para as povoações indígenas mostrava-se um expediente muito útil eà e ess io,àpo ,à aàBahia,àseàfaziaài p ati el,à po àfaltaàdeàpessoas,àe à ueà o o oà as qualidades que essencialmente se requerem os lhesà p es e e .à Pa ti doà destasà constatações, a comunicação explora as adaptações e resistências à aplicação do Diretório dos Índios no âmbito da capitania da Bahia evidenciando as contradições presentes nas dinâmicas locais de colonização, bem como o protagonismo dos povos indígenas e outros atores envolvidos na efetivação das políticas traçadas em Lisboa e suas diferentes apropriações na colônia. 74 5. Isabelle Braz Peixoto da Silva (UFC; pós-doutora) – Comunicação oral: O DIRETÓRIO POMBALINO NA CAPITANIA DO CEARÁ GRANDE: AGENCIAMENTOS DA COROA PORTUGUESA E DOS INDÍGENAS Atendendo à relevante provocação dos organizadores do GT, de reunir os pesquisadores da temática, pretendo, nesta comunicação, apresentar o processo de implantação do Diretório Pombalino na Capitania do Ceará Grande. Naquela unidade, o Diretório foi implantado a partir do ano de 1759, quando foram criadas as primeiras Vilas de Índio. A pesquisa realizada, já há algum tempo, procurou refletir sobre as dinâmicas sociais verificadas nas vilas, que envolveram diversos agentes sociais, tais como indígenas, governadores, juízes, vigários, diretores, capitães e principais. O estudo revelou uma situação bastante complexa, com a formação de alianças, conflitos, intrigas, revoltas e negociações, mesmo que em um ambiente de dominação e relações assimétricas entre os sujeitos acima referidos. Desse cenário político os indígenas participaram ativamente, sendo os responsáveis, em grande parte, pela extinção do Diretório na capitania. O que veio a ocorrer definitivamente somente em 1945, após uma série de extinções e restabelecimentos, quase cinquenta anos após a sua e ti ç oà ofi ial à oàPa ,à oàa oàdeà .à– O que vem reforçar a necessidade e a importância da realização de um balanço sobre as descontinuidades regionais e as particularidades na implantação do Diretório. 6. Juciene Ricarte Apolinário, UFCG, Brasil. PRÁTICAS DO DIRETÓRIO CAPITANIA DA PARAÍBA – 1758 À 1845 Através de pesquisas desenvolvida nos arquivos portugueses, a presente pesquisa analisou a implantação da Lei do Diretório dos Índios na Capitania da Paraíba, especialmente oàp o essoàdeàdesest utu aç oàdeàdozeàaldea e tosài d ge asàpa aàaà iaç oà i oà Vilas de Í dios à oàfi alàdoàs uloàXVIIIàeà e ifi a e osàaà o ti uidadeàdaàsuaàapli aç oà asàp i ei asà décadas do século XIX, destacando as agências indígenas de negociação e negação no processo de recepção da referida Lei. Para tanto, buscaremos mergulhar nos discursos documentais amparados em arcabouços histórico-antropológicos e destacaremos que apesar 75 de todo o investimento da administração colonial na Capitania da Paraíba, deslocando grupos étnicos diferenciados de seus antigos aldeamentos do sertão da Caatinga para as longínquas paragens da Mata Atlântica, não se atingiu, plenamente, o intento da política pombalina de i teg aç o à eà i ilizaç o à de idoà aosà age ia e tosà dosà po osà Ta ai iú,à Ka i ià eà Tup .à Destarte, destacaremos que apesar de a legislação pombalina se esforçar para equiparar os povos indígenas daquela capitania, aos demais vassalos da Coroa portuguesa e apesar da exploração da mão-de-obra indígena pelos diretores e sociedade circundante, a população ameríndia vilada, continuou construindo culturas políticas capazes de adaptação, negação e ressignificação. 76 GT 10 – O Ensino da Temática Indígena e os 10 Anos da Lei Nº 11. 645/20008: Experiências, Discussões e Propostas Apresentações dia 28 e 29/06/2018, das 14:00 às 17:00 Auditório térreo do CH, Prédio do Centro de Humanidades Coordenadores Prof. Dr. Edson Silva – UFPE/ PPGH-UFCG Prof. Dr. João Paulo Peixoto Costa-IFPI Comunicação Oral 1. João Paulo Peixoto Costa (Instituto Federal do Piauí, campus Uruçuí; Doutor) – Comunicação oral: MEMÓRIAS DE SANGUE: ORIENTAÇÃO DE ALUNAS DOS ENSINOS SUPERIOR E MÉDIO DO IFPI SOBRE A IDENTIDADE INDÍGENA NO POVOADO SANGUE (URUÇUÍ-PI) O Piauí atualmente passa por um processo que outros Estados do Nordeste viveram em décadas anteriores. Apesar da ideia de extinção dos índios ser ainda predominante, comunidades vêm se organizando e assumindo suas identidades e ancestralidades indígenas. Um fenômeno semelhante ocorre no povoado Sangue, localizado na zona rural de Uruçuí, no cerrado piauiense. Membros de uma família naturais do lugarejo e de lá expulsas por um poderoso político da região na década de 1970 afirmam ser indígenas ou, pelo menos, descendentes de índios. Esta comunicação pretende relatar a experiência de orientar a pesquisa de estudantes do ensino superior e médio no Instituto Federal do Piauí sobre as tradições orais destes familiares que afirmam ser descendentes de uma índia – provavelmente akroá ou gueguê – sobrevivente de um massacre ocorrido no século XVIII. A equipe investiga as relações estabelecidas pela memória comunitária que os conectam à luta pela posse da terra e o caráter indígena da cultura, das identidades e da história do Piauí. O projeto pretende ser mais uma ferramenta educativa no ensino de história e da temática indígena, tendo como resultados esperados a formação das orientandas na prática empírica, o conhecimento do protagonismo indígena em diferentes contextos e a produção de material para pesquisas 77 futuras sobre a história de sua região. A hipótese principal, relacionada diretamente com a necessidade de uma urgente renovação teórica e metodológica na historiografia piauiense, é que o extermínio dos índios de Uruçuí foi muito mais um discurso com interesses políticos dos poderosos, especialmente antigos latifundiários, do que um fato inquestionável. A principal evidência disso é o mais importante patrimônio dos naturais do povoado Sangue: suas próprias memórias. 2. André Luis de Freitas Oliveira (Universidade Estadual da Paraíba; Mestrando) – Comunicação oral: EDUCAÇÃO FÍSICA E CURRÍCULO: POSSIBILIDADES DE (RE)SIGNIFICAÇÃO DA CULTURA CORPORAL DO POVO INDÍGENA POTIGUARA-PB A educação escolar para os povos originários teve início durante a colonização e tinha como propósito um viés integracionista, fazer com que os índios participassem da sociedade da época, todavia com um real intuito de usurpação das riquezas indígenas, ou seja, sua terra e cultura. Como forma de talhar a cultura de um determinado grupo, o currículo torna-se a ferramenta mais eficaz para a configuração do rótulo no qual a sociedade se insere. A problemática apresentada se organiza sobre os seguintes questionamentos: a) Como a cultura corporal indígena é absorvida pelo o currículo da Educação Física na Educação Indígena? b) Quais conteúdos da Educação Física favorecem a cultura corporal indígena? c) De que maneira os conteúdos podem ser vivenciados na sala de aula? O principal objetivo desta pesquisa é investigar como é construído o currículo da Educação Física na Educação Indígena da Rede Pública Estadual da Paraíba situada nas Terras Indígenas Potiguara no Litoral Norte, bem como, oferecer possibilidades metodológicas para a re(significação) da cultura corporal indígena no cotidiano deste componente curricular. O estudo é composto de uma pesquisa descritiva de caráter qualitativo, com uma abordagem etnográfica. Os Povos Indígenas buscam na educação escolar um modo de manter sua cultura e tradições ao mesmo tempo expandir seus conhecimentos para viver em uma sociedade multicultural. Portanto, o estudo busca respostas na etnografia e em seus elementos de pesquisa suporte para propor possibilidades metodológicas para o cotidiano deste componente curricular na educação indígena Potiguara-PB 78 3. Jaqueline Oliveira de Araújo (Universidade Federal de Campina Grande; Mestranda) + Priscylla Laryssa da Silva Lima (Universidade Federal de Campina Grande; Mestranda) – Comunicação oral: AS REPRESENTAÇÕES DOS INDÍGENAS APÓS A LEI 11.645/2008 E AS ESTRATÉGIAS PARA DESCONSTRUÇÃO DE ESTEREÓTIPOS Este trabalho propõe-se a analisar as representações dos indígenas no ambiente escolar após a aplicabilidade da Lei 11.645/2008, problematizando os estereótipos que traduzem e compartilham preconceitos diante da materialização de uma imagem que, apesar de uma mudança em relação às práticas educativas, continua sendo estereotipada. Ainda percebemos na atualidade uma dificuldade em aceitar o indígena fora do padrão relacionado aoà usoà deà i du e t iasà ueà oà lassifi aà o oà se doà u à dioà deà e dade .à ásà representações europeias acerca da figura exótica e genérica construiu e ainda constrói o imaginário histórico que validam estes estereótipos. Apesar de todas as alterações do currículo escolar, os livros didáticos ainda se apresentam vagos em relação à temática indígena, contribuindo, então, para que alunos e professores se apropriem de representações que poderão deturpar a propagação das diversas identidades indígenas. Cabe ao professor a tarefa de sanar as lacunas existentes, dando espaço para que a voz desses povos que durante tanto tempo foi calada ecoe. Como alunas que fizeram parte do Programa de Bolsas de Iniciação à Docência (PIBID), presenciamos representações estereotipadas acerca dos indígenas e nos propomos a debater estratégias que visem a fuga de uma abordagem que foca apenas na história inicial da chegada dos europeus na América, reconhecendo a pluralidade desses sujeitos que possuem história, crenças, memórias e riquezas próprias. Para fundamentar o trabalho utilizaremos como teórico Chartier (1990), bem como pesquisas historiográficas de autores como Borges (2012) e Rocha (2016). 79 4. João Paulo França (Instituto Federal da Paraíba; Mestre) – Comunicação oral: TÓPICOS EM HISTÓRIA DOS ÍNDIOS NO BRASIL: RELATO DE EXPERIÊNCIA NO IFRN – CAMPUS AVANÇADO PARELHAS O advento da Lei nº 11. 645/2008, que tornou obrigatório o estudo da história e cultura afro-brasileira e indígena no Brasil, em um processo histórico de luta destas populações, concebeu visibilidade e proporcionou maior reflexão acerca da trajetória de negros e indígenas em nossa sociedade. Entre as mudanças temos a ampliação da demanda por conhecimento acerca da história e da cultura indígena no país. Neste contexto, o presente artigo apresenta o relato de experiência desenvolvido em atividade de extensão no âmbito do IFRN – Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Rio Grande do Norte – Campus Avançado Parelhas. Trata-seàdoà T pi osàe àHist iaàdosàÍ diosà oàB asil ,àpa teài teg a teà do Curso FIC – Formação Inicial e Continuada – em Educação para as Relações Étnico-Raciais que foi ministrado para determinado público-alvo do Seridó potiguar. Norteando-se a partir do Projeto Pedagógico do Curso – PPC – elaborado e sistematizado por profissionais do Campus Currais Novos do IFRN, apresentamos neste texto a forma como o componente curricular acerca da história indígena foi adaptado, desenvolvido no cotidiano dos encontros e recebido pelos educandos envolvidos. Partindo do princípio que era necessário inverter a lógica histórica de exclusão das populações indígenas das temáticas estudadas em sala de aula, procuramos ao longo dos encontros enfatizar o protagonismo dos nativos no processo de formação do país, dos primórdios da invasão estrangeira europeia aos dias atuais, no contexto de afirmação e luta cidadã por direitos. Neste sentido, artigos, vídeos, sites e produções próprias de autores indígenas ou ligados a esta temática foram importantes para apresentar um novo olhar sobre temas aos quais muitos dos educandos ainda não haviam despertado em seu trabalho cotidiano na sala de aula, em espe ialàpa aà da à oz àaoàp p ioà indígena em suas representações de si. Debates, trocas de informações, visitas técnicas a sítio arqueológico e comunidade indígena potiguar, além das experiências distintas dos educandos de formações universitárias diversas, compuseram um interessante quadro que proponho elata à esteàte toà ueàseàe uad aà oàei oà ueàa o daàoà E si oàdaàTe ti aàI d ge aàeàosà 10 Anos da Lei Nº 11. 645/2008: Experiências, Discussões e Propostas . 80 5. José Vandilo dos Santos (UFT; Doutor) – Comunicação oral: EXPERIÊNCIAS IDENTITÁRIAS DOS ESTUDANTES INDÍGENAS NA UFT - CAMPUS DE PALMAS A presença de vários povos indígenas na região norte é uma marca importante no quadro da diversidade sociocultural do nosso país e, no Estado do Tocantins, não é diferente. Fato que por si só justifica a política de cotas indígenas, que existe na UFT desde 2004, sendo implantada efetivamente em 2005, e conta, até os dias atuais, com programas de assistência financeira e pedagógica voltados aos estudantes cotistas com bolsas e apoio docente através do GTI (Grupo de Trabalho Indígena), e do sistema de monitorias. DESENVOLVIMENTO – É importante destacar que a permanência dos indígenas na universidade não é uma situação simples, tendo em vista a realidade acadêmica no que diz respeito a metodologia desenvolvida pelos professores e os padrões exigidos pela ciência. O aluno indígena ao se tornar universitário se depara com uma realidade diferente das suas tradições, lógicas de pensamento, costumes e valores, levando-os a alguns problemas de natureza acadêmica e identitária. Essas dificuldades, em muitos casos, comprometem a sua permanência na instituição frente à uma série de dificuldades, tais como: pouca participação na convivência com os colegas e professores, dificuldades no acompanhamento das atividades e até desistência do curso. Nosso objetivo é identificar essas dificuldades a partir da visão que esses estudantes têm de si, e de todo o processo vivenciado na universidade, ou seja, de sua experiência enquanto universitário indígena. Para tanto, os conceitos identidade sociocultural, racismo institucional, a Lei 11.645 que estabelece a obrigatoriedade da temática Hist iaà eà Cultu aà áf o-B asilei aà eà I d ge a ,à al à dosà depoi e tosà dosà dis e tes,à osà servirão como fundamentação teoria. PRINCIPAIS RESULTADOS E CONCLUSÕES – Através da aplicação de um questionário e da análise dos conceitos básicos referentes à temática, buscamos compreender os principais problemas enfrentados por esses acadêmicos na sua especificidade, para que, a partir daí, possamos encontrar novas soluções e ajustes que os ajudem em um melhor aproveitamento da vida acadêmica. 81 6. José do Egito N. Pereira (Universidade Estadual da Paraíba; Mestre) – Comunicação oral: OS POVOS INDÍGENAS NA ESCRITA DA HISTÓRIA DO BRASIL: O ENSINO SUPERIOR E A RENOVAÇÃO HISTORIOGRÁFICA O presente artigo é resultado das discussões realizadas entre os anos de 2016 e 2017, e à ossaàdis ipli aà T pi oàEspe ialàe àE si oàdeàHist iaàI d ge a , do Curso de História da UEPB. O objetivo geral deste trabalho é apresentar as visões cotidianas que nossos estudantes de graduação têm sobre os indígenas do Brasil, predominantemente marcadas pela presença da imutabilidade e dos aspectos a-históricos nos índios brasileiros, além da persistência em e à osà diosà o oà oisas do nosso passado. Entretanto, os indígenas resistiram e são sujeitos do tempo presente, que lutam por seus valores culturais e territoriais. Nossos objetivos específicos buscam dialogar com o encontro de visões historiográficas que apontavam para o desaparecimento dos primeiros habitantes do Brasil, em face ao europeu i ilizado ,à o uistado àdasàá i as,àdia teàdosài d ge as,àpo osà aài f ia,àse àhist ia,à como escreveu Varnhagen, ou de grupos pertencentes a uma civilização muito atrasada, rasteira, como defendeu o sociólogo Gilberto Freyre, e, fadada à extinção, nos dizeres de Florestan Fernandes. Contrapondo-se a estes discursos, temos a perspectiva renovada de Maria Regina Celestino Almeida que apresenta os índios como agentes de suas próprias vontades, como povos que souberam fazer alianças ou guerras, e que ao se apropriarem dos códigos do europeu, demonstraram uma extraordinária capacidade para sobreviver até os dias de hoje, depois de todo caos instalado pela colonização europeia. Em linhas gerais, a renovação da historiografia indígena tem o propósito de sair das universidades e chegar às salas de aulas da Educação Básica brasileira, tendo como um grande aliado, a Lei 11.645/2008, que alterou nossas bases curriculares, defendendo uma perspectiva de ensino pautada em nossa diferença caucasiana, africana e também, indígena. 82 7. Josélia Ramos da Silva (Universidade Federal de Campina Grande; Mestranda) – Comunicação oral: A PRÁTICA DOCENTE NO ENSINO DE HISTÓRIA À LUZ DA LEI 11.645/2008 A questão indígena é uma das mais antigas questões sociais existentes no Brasil. A Lei 11.645/2008 obriga o estudo da história e da cultura indígena nas escolas públicas e privadas da Educação Básica. Esse artigo discute os dados obtidos na pesquisa realizada na Escola Estadual de Ensino Fundamental e Médio Irineu Pinto, localizada na cidade de Bayeux/PB. A pesquisa que realizamos junto a essa Escola foi através de nossas observações e de uma entrevista que fizemos com os quatro professores de história para analisarmos a abordagem da temática indígena na sala de aula. Para a entrevista usamos a técnica do questionário semiestruturado. O artigo aponta para uma prática docente no ensino de história vinculada a uma contextualização, em sentido macro: inserir o conhecimento histórico no dia a dia do alunado e ao mesmo tempo informar as questões social, econômica, política e cultural em seu período temporal e espacial. Nota-se também, que é preciso que todos os responsáveis pelo processo educacional (MEC; secretarias estaduais e municipais, instituições de ensino superior; escolas; historiadores; professores; autores de livros didáticos; técnicos da educação) assumam seus papeis de coautores na implementação da Lei 11.645/2008, para que ocorra a efetivação de um ensino de História Indígena no qual supere os equívocos, os preconceitos e as omissões, pautando-se numa proposta pedagógica de convivência humana de respeito, colaboração e solidariedade com a alteridade. Palavras-chave: Lei, ensino de história e Indígenas. Eixo temático nº 10 - O Ensino da Temática Indígena e os 10 Anos da Lei Nº 11. 645/20008: Experiências, Discussões e Propostas 83 8. Ana Elisa Rodrigues Alves Ribeiro (Universidade de Franca; doutoranda) – Comunicação oral: ENSINO DA TEMÁTICA INDÍGENA NA FORMAÇÃO SUPERIOR EM SAÚDE As mudanças na abordagem da temática indígena desencadeadas pela Lei N°11.645/2008 tiveram repercussões em inúmeras instituições de ensino, inclusive na universitária, envolvendo setores diversos como a formação de recursos humanos para a saúde indígena. Elas favoreceram uma abordagem ampliada do tema e a formação de grupos profissionais que foram contratados para atuarem no contexto indígena e tiveram um retrocesso posterior decorrente das políticas públicas educacionais na área. Desenvolvimento: Esta apresentação tem por objetivo relatar a experiência de uma estudante de odontologia contemplada pelo Programa PROEXT – MEC/SESU (2010), para a melhoria da qualidade de educação brasileira no contato direto com realidades concretas, ocorrida no subsistema de saúde indígena na parceria entre USP (Projeto Huka-Katu: a FORP-USP no Xingu) e UNIFESP (Projeto Xingu) em 2011 e sua posterior contratação como Cirurgiã Dentista do subsistema. Percorrendo etapas acadêmicas preparatórias e de campo, o ensino da temática com metodologias ativas contribuíram na aquisição de competências e habilidades. A experiência resultou em um novo olhar para a questão intercultural e o compromisso de trabalho profissional com tais comunidades. Conclusões: O ensino da temática indígena tem desdobramentos em inúmeros contextos e são imprescindíveis uma vez que existem dívidas históricas para com estas populações e o contato intercultural é quase que inevitável. O retrocesso no ensino da temática precisa ser reconsiderado, visto que teve reflexo positivo tanto na formação, quanto na atuação dos indivíduos, reduzindo preconceitos e contribuindo para a cidadania. 84 9. Diogo Francisco Cruz Monteiro (Faculdade Pio Décimo; Mestre) – Comunicação oral: A AGÊNCIA INDÍGENA NO MANUAL SABER E FAZER HISTÓRIA – HISTÓRIA GERAL E DO BRASIL: UMA INTERPRETAÇÃO ATRAVÉS DA ICONOGRAFIA DIDÁTICA Neste artigo analisaremos as imagens sobre indígenas veiculadas no livro didático Saber e Fazer História - História Geral e do Brasil, 7º ano: modernidade europeia e Brasil Colônia (2009), escrito em co-autoria de Gilberto Vieira Cotrim e Jaime Rodrigues, publicado pela editora Saraiva. Levando em consideração o disposto na Lei 11.645/08, que obriga a introdução de conteúdos sobre a história e cultura indígena nas escolas de Ensino Fundamental e Médio, públicas e privadas do país, nosso objetivo central é examinar as formas de adequação das imagens relacionadas aos indígenas inseridas no livro Saber e Fazer História ao que prescreve a referida Lei, por parte de seus autores e editores. Apropriandonos das discussões sobre Antropologia da imagem, presentes nas reflexões de autores como Roland Barthes e Michel Foucault, das teorias sócio-antropológicas acerca da alegoria, insertas nas interpretações de João Adolfo Hansen e James Clifford, além das teorias sociais da agência, desenvolvidas por autores como Sherry Ortner e Homi Bhabha, examinaremos as alegorias sobre a agência relacionada ao indígena presentes em Saber e Fazer História, através da análise das suas imagens e textos. Procuraremos equacionar os seguintes questionamentos: em contexto caracterizado pela difusão de políticas públicas educacionais, que prescrevem a valorização e o respeito à diversidade étnico-racial, de que modo os conteúdos do livro Saber e Fazer História refletem as disposições da Lei 11.645/08? Os autores desse livro, a partir de uma visão relativizadora, atendem aos imperativos de respeito à diversidade cultural indígena, a valorização de suas contribuições e experiências? Ou perpetuam a visão eurocêntrica sobre os seus costumes e modos de vida? Os indígenas são protagonistas nas narrativas didáticas da História, observados como agentes ativos capazes de conduzir de maneira eficaz e autônoma suas próprias ações a fim de alcançarem seus interesses coletivos? Ou eles ocupam apenas papéis secundários, passivos, enredados às experiências de dominação e exploração do colonizador? No livro analisado, ao contrário do que estabelece a Lei 11.645/08, as abordagens sobre as relações entre indígenas e não-índios 85 orientam-se pela perspectiva da conquista, dominação (seja ela cultural ou econômica), exploração e depopulação dos povos nativos, considerados como os mais frágeis na medição de forças com a sociedade de não-índios. 10. Adauto Santos da Rocha (Universidade Federal de Campina Grande; mestrando) – Comunicação oral: OS INDÍGENAS XUKURU-KARIRI EM PALMEIRA DOS ÍNDIOS/AL: ENTRE MIGRAÇÕES, RETORNOS E RETOMADAS DO TERRITÓRIO Discutimos os processos de migrações e dispersão ocorridos com o povo Xukuru-Kariri no município de Palmeira dos Índios em Alagoas, evidenciando como após a expulsão de suas terras e negação da identidade étnica, os indígenas foram trabalhar nas fazendas na região de latifundiários que invadiram o território indígena. Buscamos compreender os processos de migrações que favoreceram as retomadas de partes do território indígena que se encontravam sob posse da Câmara Municipal e grileiros locais. O estudo foi realizado a partir de entrevistas semiestruturadas com indígenas que vivenciaram o êxodo e as retomadas e pesquisa documental em fontes escritas acerca do Posto Indígena Irineu dos Santos pertencentes ao acerco do Museu do Índio, localizado no Rio de Janeiro. Como embasamento teórico recorremos aos estudos de reconhecidos pesquisadores sobre a história indígena no Nordeste, bem como as reflexões acerca das fontes orais e as relações entre memórias e História. 11. Claudia Cristina do Lago Borges (Universidade Federal da Paraíba; doutora) – Comunicação oral: A LEI 11.645 NO CONTEXTO DA EDUCAÇÃO INDÍGENA Desde a colonização do Brasil que os povos indígenas foram vistos como selvagens, i g uos àeài apazesàdeàseài se i e à oà o te toàdaàso iedadeà i ilizada.àE à ,à oàaugeà do Estado Novo, Getúlio Vargas embarcando no discurso de uma identidade nacionalista, cujas raízes remetiam aos povos indígenas, assina em 02 de junho de 1943, o Decreto 5.540 ueà esta ele iaà oà diaà à deà a ilà o oà oà Diaà doà Í dio .à U àdo u e toà o à ape asà doisà artigos, demonstra, na verdade, o segmento de uma valorização basicamente simbólica, pois não estabelece nenhuma mudança em relação aos direitos indígenas. Ao longo dos anos, o 86 dia 19 de abril tornou-se meramente uma data comemorativa utilizada nas escolas de ensino básico, nas quais muitos professores e alunos trabalham a história dos índios do Brasil numa verdadeira alegoria carnavalesca. No processo de reconhecimento de diversas populações originárias, a promulgação da Lei 11.645, de 2008, surge como perspectiva de uma alteração, ou mesmo ruptura de visões cristalizadas e pré-concebidas sobre os indígenas do Brasil. Reconhecendo a importância desse marco, a pergunta que nos cabe é: qual a importância dela no contexto da educação indígena? Partindo desse questionamento, o Projeto ABAIARA, vinculado ao Grupo de Estudos Indígenas da Paraíba/UFPB, tem analisado as questões que envolvem as mudanças do ensino sobre a história indígena, sendo um dos seus objetivos identificar como as legislações na área educacional tem impactado na educação indígena. Como objeto da pesquisa, foram estudadas as escolas das aldeias potiguara da Baía da Traição, considerando, entre outros, a análise dos materiais didáticos adotados e como estes estão inseridos na proposta da Lei 11.645. Apesar de certa limitação quantitativa e variedade editorial do acervo pesquisado, o projeto ateve seu olhar sobre os materiais utilizados por alunos dos 6º e 7º anos do Ensino fundamental, o que acabou revelando um distanciamento entre o que está apresentado nos livros e a realidade das populações locais. 12. Kléber Rodrigues Santos (Secretaria de Estado da Educação (SEED/SE); mestre) – Comunicação oral: DENÚNCIA E VITIMIZAÇÃO: REPRESENTAÇÕES SOBRE OS INDÍGENAS NOS MANUAIS DIDÁTICOS DE HISTÓRIA DO BRASIL PUBLICADOS ENTRE 1980 E A DÉCADA DE 1990 Este trabalho tem como objetivo dar a conhecer as mudanças e permanências nas representações sobre povos indígenas veiculadas pelos livros didáticos de História do Brasil, produzidos no período 1980-1990. Os manuais do período transformavam os índios em vítimas nas relações que mantiveram com colonos, jesuítas, bandeirantes, etc. Os índios brasileiros eram vistos, nesses livros didáticos, como povos submetidos à força, com suas terras conquistadas e sua cultura destruída. Ao denunciar o extermínio, os manuais acabavam retratando os povos indígenas como sociedades em via de desaparecimento. Os índios eram reduzidos a um papel de figurantes na história, sem autonomia ou capacidade de intervir na 87 realidade social. Ressaltamos que um estudo sobre as representações indígenas nos manuais didáticos pode oferecer a educadores e historiadores um panorama da escrita da História realizada sob esse gênero. A pesquisa também pode fornecer subsídios para entendermos como era abordada a temática indígena no ensino de História antes da promulgação da Lei 11.645. 13. Maria Alda Tranquelino da Silva (Universidade Federal da Paraíba; doutoranda) – Comunicação oral: A FORMAÇÃO INICIAL E CONTINUADA DO PROFESSOR QUE ATUA NA EDUCAÇÃO DE JOVENS E ADULTOS INDIGENAS O presente artigo e um recorte do trabalho de Dissertação realizado no Programa de Educação na Universidade Federal da Paraíba Campus I, que teve como objetivo discutir sobre a formação inicial e continuada dos professores da etnia potiguara, da Baía da Traição, litoral norte da Paraíba que atuam na Educação de Jovens e Adultos indígenas; identificar que tipo de formação é ofertada aos professores que atuam na EJA Indígena; e ainda na ausência de formação para atuar na modalidade em foco, quais as estratégias construídas pelos professores para atuarem nessa modalidade. Com base na técnica de Análise de Conteúdo, preconizada por Bardin (2011), foi possível constatar que na modalidade da EJA Indígena, existe uma lacuna na formação desses professores e na ausência dessa formação continuada estes professores elaboram estratégias pedagógicas para o trabalho em sala de aula na relação com os colegas de trabalho, nos espaços de planejamentos, no contato com os discentes e com a comunidade escolar, esses espaços vão fomentando as estratégias pedagógicas necessárias para o exercício de sua prática. Nossa pesquisa aponta a importância da formação inicial e continuada para os professores que atuam nesta modalidade, considerando elemento essencial para a realização de práticas exitosas no exercício da prática pedagógica e consequentemente, nos resultados de aprendizagens com esse público. Acreditamos que a formação continuada contextualizada com a realidade dos povos indígenas pode contribuir para uma escola que valorize o indígena nos seus diversos aspectos. Nosso trabalho encaixa-se no eixo temático 10. O Ensino da Temática Indígena e os 10 Anos da Lei Nº 11. 645/20008: Experiências, Discussões e Propostas. Uma vez que diante de inúmeras questões que será abordada nesse grupo de trabalho, irá discutir e problematizar também a 88 formação inicial e continuada específica dos docentes, diante dos avanços e retrocessos que acompanhamos cotidianamente no que se refere a temática indígena. 14. Jackeline de Almeida Silva (Universidade Estadual da Paraíba; mestranda) – Comunicação oral: EXPERIÊNCIA COM A CULTURA POTIGUARA Através de uma Mostra Pedagógica iniciamos o Projeto Os Potiguaras. Como educadora/pesquisadora, tinha um breve conhecimento sobre os povos indígenas Potiguaras na Paraíba, entretanto, através do projeto a busca pelas informações se tornaram mais ávidas e constantes. Os Potiguaras são um povo guerreiro, hoje habitam às cidades de Baia da Traição, Marcação e Rio Tinto, com mais de trinta aldeias. O conhecimento da etnia Potiguara em minha turma, era zero, não só por se tratar de uma turma de pré-escola, mas sobretudo pela não valorização e pouca divulgação da existência, até a atualidade, desse povo indígena em terras paraibanas. A execução desse projeto visou fortalecer a Lei 11.645, que acrescentou a obrigatoriedade do ensino da cultura e história indígena à Lei 10.639, de 2003, responsável por inserir a história afro-brasileira e africana aos currículos escolares. Com o intuito de fortalecer esses saberes, buscamos na escola indígena Potiguara um suporte importante no resgate da cultura e tradição da etnia, pois é um espaço onde os conhecimentos da comunidade indígena podem ser transmitidos/repassados de geração a geração. Ter como ponto de partida uma troca de experiência é, no mínimo, animador. Foi com esse foco que perpassamos por todo projeto, acreditando que criança aprende na troca com seus pares, sabendo que crianças de outros espaços, vivências, costumes e crenças podem e são tão iguais a elas. Com objetivo de mostrar como os povos indígenas viviam, vivem e como produzem sua arte e de perceber as influências indígenas no cotidiano, desenvolvemos o projeto. No intuito de explorar ao máximo o tema escolhido e dividirmos os saberes adquiridos, utilizamos os seguintes recursos no desenvolvimento das propostas: Rodas de leitura e produção textual, tendo como base livros cedidos pela Escola Indígena Potiguara. Realizamos leituras e dramatizações das lendas potiguara. Exploramos o grafismo indígena em cartazes e com pintura corpórea. Nossa turma aprendeu de maneira prazerosa e enriquecedora quem são e como vivem os Potiguaras. Através da troca de experiência conseguimos mediar o processo 89 de aquisição de conhecimentos. Buscamos valorizar todas as experiências vivenciadas bem como as descobertas e conquistar que obtivemos ao longo do projeto. 15. Aluska Wanderleya Gomes da Costa (UFCG; mestranda) – Comunicação oral: TE‘‘áà VE‘MELHá :àOàEN“INOàDáàHI“TÓ‘IáàINDIGENáàáT‘áVÉ“àDáàFONTEàCINEMáTOG‘ãFICá O presente artigo tem por proposito apresentar um dos inúmeros meios metodológicos para auxiliar os professores-educadores a abordarem a temática dos povos indígenas em sala de aula, ou seja, a utilização da fonte cinematográfica, aqui sendo utilizado o filme Terra Vermelha (2008) que é inspirado em fatos reais, tendo como direção Marco Bechis, dessa forma obtendo uma maior atenção por parte dos estudantes, levando-os a discutir a dita temática e rever alguns conceitos que é posto pela sociedade, até mesmo a mídia brasileira, que propaga uma série de visões pejorativas atribuída aos povos indígenas no Brasil, além de condenarem a sua existência a um passado estático, sem levar em consideração que a história é cíclica e os sujeitos estão em constantes mudanças culturais, por inúmeras vezes essas visões continuam sendo propagadas em sala de aula, seja por livros didáticos, educadores, ou até mesmo o esquecimento em que entoa o ensino da história dos po osài d ge asà oàB asil,à o àu aà i eàape asà aàá az oldu a àj àp o ta,àu aài age àdeàu ài d ge aà ue ia,à ueà i e àe à o as ,à o àatitudesàag essi as,àse à esti e tas,à utilizando-seà ape asàdeàa oà eà fle ha,à eà pou oà o tatoà o à oà esto à daà so iedadeà ouà at à mesmo nenhum contato, destinado a viverem nas matas amazônicas, existindo também os que acreditam em que os indígenas são pessoas interesseiras, de pouca coragem, ladrões e que só visam tomar de posse das terras do agricultor branco, fato que poderá ser notado com maior ênfase na película cinematográfica que aqui fora proposta, sem haver a problematização de novos meios do Ser indígena nos dias atuais, como também a inexistência do conhecimento da maior parte da população sobre a verdadeira face do que é fazer parte doà o po ài d ge a,àassi àoàfil eài àa plia àasàdis uss esàso e o objeto de pesquisa aqui trabalhado, sendo possível fazer uma reflexão por parte dos professores e estudantes, na construção de uma nova sensibilidade sobre o olhar do que é Ser povo indígena nos dias atuais na sociedade brasileira. 90 16. Janailson Macêdo Luiz (Universidade Federal do Sul e Sudoeste do Pará; doutorando) – Comunicação oral: ABORDAGEM DA EDUCAÇÃO DAS RELAÇÕES ÉTNICO-RACIAIS EM MARABÁ-PA: EXPERIÊNCIAS EM TORNO DA APLICAÇÃO DA LEI 11.645 O artigo apresenta experiências sobre a abordagem da educação das relações étnicoraciais, a partir do que preconiza a Lei 11.645/2008, desenvolvidas em uma escola estadual de ensino médio localizada em Marabá-PA. As atividades, voltadas para o trabalho relacionado à história e cultura indígenas e história e cultura afro-brasileira foram efetuadas a partir de iniciativas de docentes da EEEM Dr. Gabriel Sales Pimenta, e contaram com o apoio do núcleo Nu u tuà daà U ifesspa,à at a sà deà aç esà e te sio istas.à Fo a à ealizadasà ati idadesà deà apa itaç o,àp o o idasàpeloàN umbuntu, e planejamento que possibilitaram a interlocução entre integrantes do núcleo, docentes da escola e os discentes das turmas do Ensino Médio. A partir de um projeto inicial foram desenvolvidos subprojetos, através da busca de um diálogo interdisciplinar entre a Sociologia, a História, a Língua Inglesa, a Matemática, entre outras. A experiência possibilitou que fossem colocadas em cena algumas das tensões e desafios quanto ao desenvolvimento de um projeto sobre a educação das relações étnicoraciais em Marabá, permitindo, ao mesmo tempo, uma maior compreensão quanto as inúmeras possibilidades que tal abordagem encerra, incluindo-se a construção de práticas educacionais em que indígenas e negros não sejam estejam marcados por uma invisibilidade, mas tidos como sujeitos do conhecimento. 17. Jadson Pereira Vieira (UFPB; mestre) – Comunicação oral: POR UMA EDUCAÇÃO ÉTNICORACIAL: A QUESTÃO INDÍGENA NO ENSINO FUNDAMENTAL II A presença de vários povos indígenas na região norte é uma marca importante no quadro da diversidade sociocultural do nosso país e, no Estado do Tocantins, não é diferente. Fato que por si só justifica a política de cotas indígenas, que existe na UFT desde 2004, sendo implantada efetivamente em 2005, e conta, até os dias atuais, com programas de assistência financeira e pedagógica voltados aos estudantes cotistas com bolsas e apoio docente através do GTI (Grupo de Trabalho Indígena), e do sistema de monitorias. DESENVOLVIMENTO – É 91 importante destacar que a permanência dos indígenas na universidade não é uma situação simples, tendo em vista a realidade acadêmica no que diz respeito a metodologia desenvolvida pelos professores e os padrões exigidos pela ciência. O aluno indígena ao se tornar universitário se depara com uma realidade diferente das suas tradições, lógicas de pensamento, costumes e valores, levando-os a alguns problemas de natureza acadêmica e identitária. Essas dificuldades, em muitos casos, comprometem a sua permanência na instituição frente à uma série de dificuldades, tais como: pouca participação na convivência com os colegas e professores, dificuldades no acompanhamento das atividades e até desistência do curso. Nosso objetivo é identificar essas dificuldades a partir da visão que esses estudantes têm de si, e de todo o processo vivenciado na universidade, ou seja, de sua experiência enquanto universitário indígena. Para tanto, os conceitos identidade sociocultural, racismo institucional, a Lei 11.645 que estabelece a obrigatoriedade da temática Hist iaà eà Cultu aà áf o-Brasilei aà eà I d ge a ,à al à dosà depoi e tosà dosà dis e tes,à osà servirão como fundamentação teoria. PRINCIPAIS RESULTADOS E CONCLUSÕES – Através da aplicação de um questionário e da análise dos conceitos básicos referentes à temática, buscamos compreender os principais problemas enfrentados por esses acadêmicos na sua especificidade, para que, a partir daí, possamos encontrar novas soluções e ajustes que os ajudem em um melhor aproveitamento da vida acadêmica. 18 Elenira Oliveira Gomes + Profª Drª Simone de Souza Lima . – Comunicação Oral: A LÍNGUA SURDA DO POVO KAYAPÓ E O SILENCIAMENTO DA HISTÓRIA INDÍGENA NO CURRICULO ESCOLAR. O presente texto enfatiza a importância da língua surda dos Kayapó, como instrumento de cidadania, com base na legislação existente, e também a superação do silenciamento da história indígena nos currículos escolares. E neste contexto, destacar que os povos indígenas foram alvos de exploração e violência, tendo as suas identidades silenciadas pela historiografia t adi io al,àse doàestesàpo osà i is eis à osà u ulosàes ola esàeà osà cursos de graduação em história. Através de movimentos organizados por eles, (os índios) conseguiram que fosse sancionada a Lei 11.645, de 10/03/2008, que garante a 92 obrigatoriedade do ensino da história indígena, em todos os níveis. Portanto, nos interessa destacar as especificidades do modo de vida do povo kayapó no que atém a linguagem, desafio da pesquisa que estamos realizando, e também os impactos do ensino de história indígena quanto ao combate de representações discriminatórias que existem acerca dos povos indígenas. Nessa perspectiva usaremos um texto produzido pela própria comunidade como forma de cultura e preservação dos seus modos de vida, que se refletem na língua de sinais criada e utilizada pela comunidade kayapó, tendo em vista que aproximadamente 75% dos seus integrantes são surdos, devido uma epidemia da boba neonatal. Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 29/06/2018) 18. Jademilton Cardozo da Silva (UFT; Graduando) – Pôster: EXPERIÊNCIAS IDENTITÁRIAS DOS ESTUDANTES INDÍGENAS NA UFT - CAMPUS DE PALMAS. Orientador(a): Dr. José Vandilo dos Santos A presença de vários povos indígenas na região norte é uma marca importante no quadro da diversidade sociocultural do nosso país e, no Estado do Tocantins, não é diferente. Fato que por si só justifica a política de cotas indígenas, que existe na UFT desde 2004, sendo implantada efetivamente em 2005, e conta, até os dias atuais, com programas de assistência financeira e pedagógica voltados aos estudantes cotistas com bolsas e apoio docente através do GTI (Grupo de Trabalho Indígena), e do sistema de monitorias. DESENVOLVIMENTO – É importante destacar que a permanência dos indígenas na universidade não é uma situação simples, tendo em vista a realidade acadêmica no que diz respeito a metodologia desenvolvida pelos professores e os padrões exigidos pela ciência. O aluno indígena ao se tornar universitário se depara com uma realidade diferente das suas tradições, lógicas de pensamento, costumes e valores, levando-os a alguns problemas de natureza acadêmica e identitária. Essas dificuldades, em muitos casos, comprometem a sua permanência na instituição frente à uma série de dificuldades, tais como: pouca participação na convivência com os colegas e professores, dificuldades no acompanhamento das atividades e até desistência do curso. Nosso objetivo é identificar essas dificuldades a partir da visão que esses estudantes têm de si, e de todo o processo vivenciado na universidade, ou seja, de sua experiência enquanto universitário indígena. Para tanto, os conceitos identidade 93 sociocultural, racismo institucional, a Lei 11.645 que estabelece a obrigatoriedade da temática Hist iaà eà Cultu aà áf o-B asilei aà eà I d ge a ,à al à dosà depoi e tosà dosà dis e tes,à osà servirão como fundamentação teoria. PRINCIPAIS RESULTADOS E CONCLUSÕES – Através da aplicação de um questionário e da análise dos conceitos básicos referentes à temática, buscamos compreender os principais problemas enfrentados por esses acadêmicos na sua especificidade, para que, a partir daí, possamos encontrar novas soluções e ajustes que os ajudem em um melhor aproveitamento da vida acadêmica. 19. Claudiana Faustino de Castro (Universidade Estadual da Paraíba; Graduanda) – Pôster: OLHARES SOBRE EXPERIÊNCIAS NA AULA DE HISTÓRIA INDÍGENA: DESAFIOS, MEMÓRIAS E ESQUECIMENTOS. Orientador(a):José do Egito N. Pereira Tendo em vista que a educação desempenha um papel fundamental na constituição do sujeito e cidadão, torna-se importante que os estudantes da educação básica da área de História, tenham contato com a história indígena que é produzida nas academias, entendendo que a História é um campo litigioso, permeada por diversos discursos. Este artigo visa esboçar sobre a experiência pessoal de uma aluna de graduação em história, juntamente com seu professor de Estágio Supervisionado, a qual utilizou a temática indígena na sala aula, visando mostrar como os indígenas foram protagonistas no processo da Colonização Portuguesa no Brasil. Em análise, percebe-se que os estereótipos atribuídos aos indígenas ainda são de vítimas, preguiçosos, passivos e a-históricos. Os novos olhares postos aos indígenas no decorrer da aula mostrando-os como protagonista no processo de colonização da américa portuguesa causou um certo espanto e desconfiança por parte alunos no primeiro momento, mas que no final os próprios alunos começaram a questionar certas visões postas aos indígenas, principalmente na modernidade. A experiência da aula nos demostrou o quanto a história desempenha o papel de conscientização dos alunos ao expor que os índios foram protagonistas tanto na história vivida quanto nas visões da historiografia recente, fugindo das visões eurocêntricas da história tradicional, a qual atribui a vitimização do indígena. Nossa fundamentação historiográfica tem por base as contribuições de Varnhagen, Freyre, Bittencourt, Almeida, entre outros, que escreveram de acordo com suas atualidades, mostrando que a história é sempre filha do seu tempo. As provocações e contribuições da 94 historiadora Maria Regina Celestino Almeida, é a base deste trabalho, sendo, portanto, o alicerce para discutirmos a inserção da Lei 11.645/08 na temática de ensino de história do Brasil. Palavras-chaves: estágio, história indígena, Lei 11.645/2008. 20. Iasmin Araújo Bandeira Mendes (Universidade Federal de Campina Grande; Graduanda) – Pôster: POVOS INDÍGENAS NO ENSINO BÁSICO PARA ALÉM DE ESTEREÓTIPOS: UMA ABORDAGEM POSSÍVEL. Orientador(a):Lígia Beatriz Carvalho de Almeida Este artigo destaca o resultado de um curso abordando a temática Povos Indígenas desenvolvido com alunos de 6º a 9º anos da escola pública localizada na cidade de Campina Grande – Paraíba, aplicando a lei n. 11.645. O curso integrou as atividades de estágio supervisionado do curso de Comunicação Social com linha de formação em Educomunicação da Universidade Federal de Campina Grande e teve como objetivo despertar a consciência crítica dos participantes acerca da realidade dos povos indígenas brasileiros na contemporaneidade. Dessa maneira, pretendeu-se fomentar o afastamento das celebrações estereotipadas comuns nas instituições do ensino básico, características do dia do Índio. O protagonismo e a percepção crítica dos pré-adolescentes foram pressupostos primordiais no planejamento e desenvolvimento das atividades do curso, para isto, colocou-se em prática conceitos de educomunicação – mais especificamente educação para comunicação – e educação dialógica. O curso foi desenvolvido a partir da abordagem do ensino híbrido e contou com oficinas de audiovisual e de leitura crítica da mídia, zelando sempre pelo protagonismo dos educandos. A pesquisa de campo aliou teoria e prática, a medida que foi feita concomitantemente ao curso ministrado. O curso resultou na produção de um vídeo feito pelos educandos, que foi exibido no evento de final de ano da escola. A pesquisa, porém, não foi concluída, pois compreende-se que até então foi possível explorar apenas a realidade de uma escola específica, com público-alvo homogêneo 95 21. Liliane Aparecida Freitas Lins (Universidade Estadual da Paraíba; graduanda) + Lais de Oliveira Neves (Universidade Estadual da Paraíba; graduanda) – Pôster: ÍNDIO EDUCA: NOVAS TECNOLOGIAS PARA O ENSINO/APRENDIZAGEM DA HISTÓRIA INDÍGENA NO ENSINO BÁSICO BRASILEIRO. Orientador(a): Aline Praxedes de Araujo Passados dez anos da lei 11.645/2008, muito ainda precisa ser discutido sobre os indígenas brasileiros, principalmente em âmbito educacional, tendo em vista que poucos momentos são utilizados para os estudos sobre os povos de origem. O presente estudo tem o oà ei oà e t alà oà siteà Í dioà Edu a ,à o oàfe a e taà te ol gi aà eà etodol gi aà pa aà auxiliar os/as professores/as do ensino básico à trabalhar história indígena com os/as alunos/as e assim quebrar velhos estereótipos acerca da cultura indígena. O site é produzido pela Thydêwá, uma Organização não-governamental formada por índios e não-índios, sendo possível assim perceber como os povos de origem contam sua própria história, se veem enquanto cidadãos com direitos e deveres, particularidades e semelhanças com a sociedade oà i d ge a.à át a sà dosà te tosà Hist iaà dosà Í diosà oà B asil ,à deà Ma uela Carneiro da Cu ha;à Osà diosà aà hist iaà doà B asil à deà Ma iaà ‘egi aà Celesti oà deà ál eida;à Hist ia,à te poàp ese teàeàhist iaào al ,àdeàMa ietaàdeàMo aesàFe ei a,à us ou-se perceber como a historiografia trabalhou e ainda trabalha com as fontes e as percepções sobre a história do out o ,à ueàa uià àoà dio,àat ela doàessasàleitu asà o àasàDi et izesàCu i ula esàNa io aisà para a Educação Escolar Indígena, do MEC, foi possível perceber a dificuldade em implementar o ensino de história indígena nas escolas, mesmo após uma década da promulgação da lei 11.645/2008. Objetivou-se por trabalhar o índio em seu aspecto sociocultural, através da o asà dias,à o àfo oà oàsiteà Í dioàEdu a ,àdeà a ei aà ueàosàa tigosàeste e tiposàseja à modificados. Conclui-se dessa forma que site se mostra como uma rica ferramenta para os docentes em suas aulas, pois a plataforma é um ambiente lúdico, além de trabalhar com a perspectiva tecnológica, tão conhecida dos jovens, despertando na nova geração uma consciência maior sobre os povos de origem, que aparentemente povoam tão vivamente um imaginário mítico. 96 22. Julya Carolina Souza Vasconcelos (Universidade Federal de Pernambuco; graduanda) – Pôster: QUAL O ÍNDIO QUE VOCÊ CONHECE? IMAGENS SOBRE OS ÍNDIOS EXPRESSAS POR ESTUDANTES DO COLÉGIO DE APLICAÇÃO/UFPE. Orientador(a): Profº Drº Edson Hely Silva Os indígenas do Brasil têm uma data comemorativa reservada na educação, o dia 19 deàa il,à ua doàseà o e o aà oàpa sàoà DiaàdoàÍ dio .àÉà o u à asàes olasàessaàdataàse à lembrada com as crianças voltando para casa pintadas, utilizando penas e chocalhos, evidenciando a imagem estereotipada que é ensinada nas escolas do país a respeito dos povos indígenas. O espaço destinado a história dos povos indígenas nos anos do Ensino Fundamental - Anos Finais, restringe-se, em sua maioria, ao Brasil Colônia, não reconhecendo-os como atores sociais ativos de sua História. O Colégio de Aplicação da UFPE, (CAp.), tem uma proposta diferente com relação a outras instituições educacionais. Procurando atender o que determina a Lei nº 11.645/2008, referente a obrigatoriedade do ensino da temática indígena na Educação Básica é ofertada para seus estudantes do 6º ano uma cadeira de PD (Parte Di e sifi ada ,à i tituladaà Osà diosà aà Hist ia ,à i ist ada pelo Prof. Edson Silva, favorecendo debates para desconstruir as ideias cristalizadas e atualizar discussões sobre a situação dos indígenas na contemporaneidade. O objetivo dessa comunicação será apresentar as imagens que os estudantes do CAp expressam após cursar a PD Índios na História a partir das entrevistas com respostas do questionário com os alunos no 7º ano. O questionário é composto por 5 perguntas: 1- Qual a primeira ideia que você pensa ao ouvir a palavra índio?; 2- Qual a importância de estudar a PD os índios na História?; 3- Descreva as principais informações que você aprendeu e achou mais importante sobre os índios?; 4- O que você aprendeu sobre os índios que ainda não sabia ou que era diferente do que conhecia?; 5Descreva o que você aprendeu sobre povos indígenas que habitam em Pernambuco. A partir das respostas, fora possível observar as diferentes perspectivas dos discentes referente aos povos indígenas, geralmente carregadas de estereótipos, antes da disciplina, e como o debate atualizado mudou as mesmas. Eixo temático: Educação, História. 97 23. Thyara Freitas de Alcantara (Universidade Federal de Pernambuco; graduanda) – Pôster: A DISCUSSÃO DA TEMÁTICA INDÍGENA EM SALA DE AULA: PROBLEMATIZANDO PRÁTICAS PEDAGÓGICAS EM ESCOLAS PRIVADAS, DEZ APÓS A LEI Nº 11.645/2008. Orientador(a): Edson Hely Silva Discutimos nesse texto práticas pedagógicas referentes ao ensino da temática indígena analisadas em três escolas da rede privada de ensino do estado de Pernambuco. Duas das escolas analisadas se localizam em áreas periféricas com estudantes residentes a proximidades; e a terceira é uma escola católica localizada em uma área tradicionalmente turística, frequentada por estudantes em sua maioria da classe média alta. Apesar, das três escolas estarem inseridas em contextos sociais distintos, todas apresentam práticas pedagógicas semelhantes sobre o ensino da temática indígena, com abordagens de conteúdos generalizantes e ultrapassadas, ocorrendo a manutenção de estereótipos, que cristalizam imagens dos índios no passado longínquo, sendo totalmente distante de como vivem na atualidade em suas sociodiversidades. 24. Ruth de Souza Santana (Universidade Federal do Sul e Sudeste do Pará; graduanda) – Pôster: EDUCAÇÃO DAS RELAÇÕES ÉTNICO-RACIAIS: CONSIDERAÇÕES SOBRE A APLICAÇÃO DA LEI 11.645 NA ESCOLA GABRIEL SALES PIMENTA (MARABÁ-PA). Orientador(a): Janailson Macêdo Luiz Nesse artigo propomos analisar as intervenções construídas pelos alunos e professores da Escola Estadual Gabriel Sales Pimenta na cidade de Marabá-PA durante a realização de projeto voltado para a educação das relações étnico-raciais. Realizadas no final do 4º bimestre de 2017, as intervenções – onde fora lançado mão da arte através de diversas linguagens: dança, teatro, música, poesia - tiveram como foco a abordagem das relações étnico-raciais, trazendo para discussão temas como valores, estética, história e resistência dos povos afro-brasileiros e indígenas, em conformidade com a lei 11.645/2008. As intervenções foram realizadas em conjunto com outras atividades, como palestras, rodas de conversas, oficinas e espaços de dialógos onde se objetivava que cada professor e aluno pudesse expor dúvidas e conhecimentos prévios tidos acerca dos temas, 98 bem como construir ações voltadas ao trabalho com as relações étnico-raciais de maneira t a s e sal.à ásà aç esà fo a à apoiadasà peloà ú leoà N u u tu da Unifesspa. Percebemos ao final do semestre a complexidade que o ensino dessas temáticas apresenta e como ainda está inserido na sociedade o preconceito etnico-racial, reproduzidos, apesar dos inúmeros avanços apresentados durante a realização do projeto, em muitas das intervenções e ações que visavam quebrar estereótipos e preconceitos, demonstrando os desafios a serem vencidos na implementação da Lei 11.645 e a necessidade de se desenvolver atividades contínuas e sistemáticas que possibilitem a construção de novos olhares sobre a história e cultura dos povos indígenas e das populações negras. 99 GT 11 Autonomias, Etnicidade e Nação. Os Novos Movimentos Indígenas na América Latina a Partir de 1980. Apresentações dia 28/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 204 , Bloco BZ Coordenadores Celso Gestermeier do Nascimento – UFCG Antonio Carlos Amador Gil – UFES Comunicação oral 1. Celso Gestermeier do Nascimento (Universidade Federal de Campina Grande; Em Especialização) – Comunicação oral: A RESISTÊNCIA INDÍGENA NO NOVO SÉCULO: O NEOLIBERALISMO NA MIRA As duas últimas décadas do século XX foram fundamentais para as lutas dos povos indígenas na América Latina, principalmente em termos de formas de resistência, algumas herdadas do passado e reativadas no presente e outras que nasceram influenciadas pelas novas tecnologias, a exemplo dos computadores e da internet. Embora a maioria de suas reivindicações seja antiga – ainda que quase nunca reconhecidas – o nascimento do século XXI presenciou o renascimento vigoroso das lutas indígenas por seus direitos, valendo-se de inúmeras formas de oposição ao processo de globalização econômica que parecia impor-se hegemonicamente ao mundo, eliminando tradições e culturas locais. Tomando como campo de pesquisa a Bolívia a partir do estudo de sites indígenas, pudemos acompanhar essas lutas contra os governos nacionais e sua truculência, em suas diferentes frentes de batalha. Em pa ti ula ,àes olhe osà efleti à esteàe o t oàoàe e toà ueàfi ouà o he idoà o oà Gue aàdaà ãgua à deà Co ha a aà oà a oà deà :à eleà i d ge asà t a alharam conjuntamente com outros moradores da cidade para evitar a privatização do sistema de fornecimento de água potável para a população e, apesar da repressão, conseguiram obter uma importante vitória ao expulsar a companhia de Águas do Tunari, um conglomerado multinacional que visava 100 aumentar os preços do fornecimento de água. Essa guerra mostrou exemplos de cooperação e coragem para defender o que deve ser público e gratuito. Por fim, a outra forma de resistência – que foi o centro de nosso trabalho – dá-se atualmente no ciberespaço, onde grupos nativos criam sites e usam-nos como forma de aproximação entre diferentes etnias em prol de reivindicações comuns, ou seja, a internet vem propiciando um novo local de resistência, onde tradições são revividas, histórias são recuperadas e contadas, reafirmando uma identidade nativa, americana e pré-colombiana. assim como a necessidade de cooperação e solidariedade, na busca de um novo mundo mais feliz. 2. Kamyla Raphaely Macedo Monteiro (UFRN; mestranda) – Comunicação oral: EMERGÊNCIA ÉTNICA E SAÚDE DIFERENCIADA NA COMUNIDADE DOS CABOCLOS DO ASSÚ/RN O presente trabalho articula sobre a comunidade dos Caboclos do Assú, região localizada a cerca de 30 km do centro do município de Assú no Rio Grande do Norte. Estes povos, no início do século XXI, passam a ser vistos e a se auto reconhecer como indígena dentre as 07 (sete) demais comunidades de emergência étnica do estado do RN, embora suas lutas e reivindicações por direitos, seja algo que anteceda esse período. Assú,é historicamente e o he idaà o oàpal oàdeàu aàdasà aio esà esist dosàB ias ài d ge asà ha adaàdeà Gue aà a os àeàt a alhosàdeàHisto iado es,à o oàoàdeàF ti aàMa ti s,àpo àe e plo,à e i eàaà história desses povos sobre uma outra óptica, mostrando que os índios ainda vivem no nosso estado, e inspirando a tantos outros trabalhos, que se iniciam e contribuem para a construção da historiografia do Rio Grande do Norte. Diante dessa afirmação, onde estão os povos indígenas do estado do Rio grande do Norte e quais os caminhos por eles escolhidos para a construção de sua identidade étnica? O trabalho cita as comunidades emergentes do estado, mas quanto ao estudo da construção da identidade ele limita-se apenas à comunidade dos Caboclos do Assú. Portanto, o artigo objetiva analisar o processo atual de emergência étnica destes índios no sentido de aclarar os caminhos por eles escolhidos na construção e afirmação de sua identidade, como a implantação, por exemplo, de uma saúde diferenciada. Para isto, foi utilizada a história oral como metodologia de pesquisa e como fonte, utilizaremos a Ata de 101 Conferência para formação do Conselho Local de Saúde Indígena na Comunidade dos Caboclos do Assú. 3. Rodrigo de Morais Guerra (UFRN; mestrando) – Comunicação oral: LA GUERRA DE CONQUISTA SOBRE EL CAMPO MEXICANO: RESISTÊNCIAS, IDENTIDADE E TERRITORIALIDADE ZAPATISTA (PEDE PARA QUE SEU TRABALHO SEJA APRESENTADO NO DIA 28 POR QUESTÃO DE LOGÍSTICA) O presente trabalho tem como objetivo ampliar as discussões acerca da formação do território social zapatista em meio à conjuntura polítco/econômica neoliberal. Para tanto, nos basearemos no comunicado proferido pelo Subcomandante Marcos, datado de Março de ,à Laàgue aàdeà o uistaàso eàelà a poà e i a o.àElà ue oàdespojo...à àsiglosàdespu s ,à e exploraremos como os indígenas de Chiapas têm resistido às pressões capitalistas neoliberais sobre seus territórios, os interesses envolvidos nesses conflitos e a construção de uma territorialidade autônoma como alternativa de desenvolvimento. À vista disso, exploraremos o conceito de cosmografia, para demonstrarmos uma identidade territorial, bem como um vínculo afetivo, que permeiam estes territórios e conduzem à formação de uma nova maneira de pertencimento ao Estado-nação, confrontando a, até então, inevitável relação heterônoma territorial que pauta a formação dos Estados nacionais modernos. Em suma, apontaremos para uma melhor compreensão da complexidade das relações espaciais indígenas em um mundo regulado por relações de poder hegemônicas e por interesses do capital, suprimindo a possibilidade de um mundo pautado pela pluralidade e novas possibilidades de relações de poder no âmbito territorial. Eixo temático: Autonomias, Etnicidade e Nação. 4. Miscilane Costa Silva (Universidade Regional do Cariri; Graduanda) – Pôster: áQUIà Éà TODOàMUNDOàÍNDIOàKá‘I‘I :àP‘OCE““OàDEàAUTOAFIR-MAÇÃO ÉTNICA DE MORADORES DO SÍTIO POÇO DANTAS NA CIDADE DE CRATO-CE Este trabalho tem como pretensão analisar o processo de busca por reconhecimento enquanto índios de etnia Kariri, vivenciado por morado-res do Sítio Poço Dantas, zona rural do município Crato-CE. O campo de estudo sobre a luta por reconhecimento, vivenciada 102 grupos étnico-indí-genas nordestinos após a década de 1980, há algumas décadas tem se firmado nos debates das Ciências Sociais. Nele, eclodem diferentes discussões referentes ao surgimento dessas novas formas de organizações políticas e de estratégias de afirmação baseadas na etnicidade. A compreensão do processo de formação identitária dos índios do Nordeste se deu, entre outros motivos, em função de uma variação teórico-metodológica assumida por pesquisadores antropólogos. Estes passam a atuar com a inserção de novos sujeitos políticos, até então invisibilizados por uma literatura que essencializava e silenciava a presença indígena no Nordeste. Tal silenciamento, perdurou até meados do século XX, e aos poucos foi sendo rompido, principalmente a partir da década de1980, momento em que vários grupos étnicos começam a lutar pelo reconhecimento e pela garantia do acesso à terra. Aparecendo como um dos mais recentes grupos nordestinos a reivindicarem reconhecimento identitário, os índios Kariris de Poço Dantas desde o ano de 2007, vivenciam um processo de articulação na busca por legitimidade dentro e fora da localidade em que residem. Pensando nas redes desencadeadas durante o mesmo, buscamos assim entender como esses sujeitos estão operacionalizando e agenciando, por meio de um processo de etnogênese, a luta por autoafirmação dessa identidade indígena, percebendo quais as relações de forças que estão sendo tensionadas e articuladas na construção dessa etnicidade, bem como, os sentidos e as significações em torno de uma identidade indígena que permeiam o imaginário desses sujeitos. Para desenvolvimento do trabalho optamos pela atuação frequente na localidade, onde tem sido possível tecer diversos diálogos com moradores e personagens externos, que estão diretamente ligados a essa mobilização. Temos como principal aparato metodológico o uso de entrevistas semiestruturadas com caráter individual e grupal. Foi possível observar nas falas dos agentes entrevistados uma predominância do discurso sobre a saída de um estágio de negação para aceitação da identidade indígena o que, segundo os mesmos, possibilitou a a ti ulaç oà oleti a.àá e tua a àta àaà e essidadeàdeàu à esgate àdeàdete i ados costumes que caíram no esquecimento. 103 GT 12 - Patrimônio Cultural e Questões Indígenas: Arquivos, Museus e Bibliotecas na Tessitura das Memórias Apresentações dia 29/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 204 , Bloco BZ Coordenadora Sônia Mattos – UFES Comunicação oral 1. Thaynara Martins Freitas (Universidade Federal de Campina Grande; Doutoranda) Comunicação oral: UM OLHAR SOBRE O MUSEU INDÍGENA JENIPAPO-KANINDÉ: MEMÓRIA E IDENTIDADE ÉTNICA No decorrer das últimas décadas, um novo elemento tem surgido ou sido adotado por diversos grupos étnicos no Brasil, o museu de gestão comunitária. O museu teria sido des o e toà pelosà dios à o oà u aà pote ialà fe a e taà deà e o st uç oà daà e ia,à contribuindo no processo de reelaboração e fortalecimento da identidade étnica, sendo assim, um mobilizador político e educacional. A proposta da presente pesquisa antropológica tem por campo a experiência museológica vivenciada pelos Jenipapo-Kanindé, grupo indígena situado no município de Aquiraz, Região Metropolitana de Fortaleza. Assim, o Museu Indígena Jenipapo-Kanindé trata-se de uma experiência museológica idealizada e gerida pelos próprios membros da comunidade, junto a parceiros especialistas e indigenistas. Inicialmente, se pressupõe que esse elemento tenha sido adotado como um mecanismo de valorização da memória para a defesa e reforço da afirmação étnica desta comunidade indígena. Em busca da melhor compreensão deste fenômeno sociocultural e político, presente no cenário indígena cearense, se fez uso de bases teóricas antropológicas e breves abordagens museológicas que auxiliem a reflexão sobre a temática proposta. Para isso, conceitos como de grupo e identidade étnica, memória, museus históricos e ecomuseus foram essenciais para o cumprimento do objetivo deste trabalho. Quanto à metodologia adotada, consistiu na 104 observação participante, referindo-se a participação em eventos organizados por esse grupo indígena e de demais eventos que estes foram convidados a participar e que tiveram relação e relevância para a temática. Além de uma série de visitas realizadas à comunidade com o propósito de se observar o cotidiano deste grupo com o museu, com o intuito de obter informações por meio de conversas, entrevistas semi-estruturadas e observações. Realizouse pesquisa, também, através de vídeos, áudios, fotografias e matérias jornalísticas. 2. Sonia Mattos – UFES. PATRIMÔNIO CULTURAL E MEMÓRIAS INDÍGENAS NA CIDADE ANCHIETA- ESPÍRITO SANTO Esta pesquisa focaliza a cidade de Anchieta no ES, situando a Aldeia de Iriritiba, cuja fundação é atribuída ao Padre José de Anchieta; enfatiza a luta dos índios nela aldeados contra a espoliação territorial; e tece considerações sobre uma Comunidade que se auto-reconhece descendente daqueles índios, e sua luta pela valorização do seu patrimônio cultual e memórias frente as atuais tentativas de implantações de Grandes Projetos de Desenvolvimento que 3. Emanuel Oliveira Braga (Universidade Federal de Pernambuco; Doutorando) Comunicação oral: HISTÓRIAS INDÍGENAS E MITOS RESTAURADORES: RUÍNAS, SANTOS E FESTAS NA ETNOGÊNESE DO POVO POTIGUARA O trabalho ora apresentado propõe a compreensão das experiências de criação e transformação indígena dos espaços e dos tempos considerados históricos/míticos nas aldeias Vila São Miguel e São Francisco, Terra Potiguara, Paraíba, a partir de eventos marcantes como contato colonial/aldeamento, lutas para assegurar o território e reconhecimento de monumentos religiosos como patrimônio cultural. Embora não seja consenso, as lideranças e famílias da aldeia São Francisco se destacam no processo de reafirmação étnica Potiguara, especialmente na dinâmica de diálogos e pressões sobre os poderes públicos na esfera local, regional e nacional, universidades e demais instituições atuantes na terra indígena. Ao longo desse processo de lutas por terras, muitos elementos que marcam diacriticamente a 105 identidade étnica Potiguara estão espacialmente situados na aldeia São Francisco como: 1. a realização anual do Toré do Dia do Índio; 2. a presença de alguns dos troncos familiares mais a tigos;à .àaldeiaà tidaà o oàaà aisà o se ado aàeàhostilà ài te e ç oàofi ial ;à .àoàfatoàdeà se àdeà dif ilàa esso àpa aà isita tes,àdista doà l guaàeà eiaàdoàFo te ;à .àoà o stante contato com pesquisadores, professores e defensores da causa indígena; 6. e a posse da imagem barroca de São Miguel Arcanjo, padroeiro dos Potiguara. Até a década de 1970, a referida imagem estava guardada no nicho central da igreja (hoje em ruínas) de São Miguel Arcanjo, templo tombado pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Estadual da Paraíba – Iphaep (e em processo de tombamento pelo Iphan) e localizado na aldeia Vila São Miguel (mais próxima à cidade de Baía da Traição). Em 2011 a paróquia local e representantes indígenas acionaram uma ação civil pública junto ao Ministério Público Federal – MPF exigindo u ge teà estau o à efazi e to à daà ig eja.à áà ideiaà deà “ oà F a is oà o oà aldeiacontestada, sobretudo, por lideranças da aldeia Vilaà“ oàMiguelà ueàseàafi a à o oàosà e à à aisà a tigos à o side a doà ueàest oàsituadosà oàhist i oàaldea e toàdeà“ oàMiguelàdeàBa aàdaà Traição onde, ao longo dos primeiros séculos de colonização, se estabeleceram os jesuítas, franciscanos e depois os carmelitas no projeto de catequese católica e domínio colonial. É nessa aldeia que se realiza, no entorno das ruínas da igreja velha tombada, um altar ao ar livre, a grande celebração religiosa Potiguara, a Festa de São Miguel Arcanjo, ocorrida todos os anos entre os dias 20 e 29 de setembro. Desde que o santo original fora levado (em procissão ou po à se uest o à daà “ oà Miguelà pa aà aà “ oà F a is o,à aà festaà o o eà asà duasà aldeiasà ueà disputam, por meio de histórias indígenas e mitos restauradores, os elementos étnicos e patrimoniais fundadores do Povo Potiguara. 4. Hezrom Vieira Costa Lima (Universidade Federal da Paraíba; Mestre) - Comunicação oral: A COLONIZAÇÃO DA AMÉRICA EM JOGO: UM DEBATE ENTRE HISTÓRICA PÚBLICA E JOGOS DIGITAIS A revolução tecnológica na qual estamos inseridos atualmente, tendo a mídia como uma das principais interlocutoras entre conhecimento e representação, cria novas formas de percepção identitária entre os indivíduos que consomem estes artefatos culturais. A mídia produz e faz circular memórias sobre acontecimentos históricos que, não raras vezes, 106 escapam da percepção e análise do historiador, quando não são contrárias aos discursos historiográficos vigentes. Os Jogos Digitais são produtos culturais consumidos a partir do final do séc. XX e adentram ao séc. XXI como um mercado milionário. Os títulos que apresentam um conteúdo histórico são partes importantes deste processo, pois veiculam visões de mundo e memórias sobre acontecimentos históricos que devem ser tratados como fontes pelos historiadores. Essa possibilidade de perceber a história em pixels é o que norteia o nosso questionamento. Nesse sentido, o presente trabalha dialoga com a historiografia, sobretudo deà l guaà i glesa,à ueà e te deà se à poss elà Joga à oà Passado ,à asà ta à dialoga com histo iado esà espa h isà ueà pe e e à osà Jogosà o oà p odutosà ueà deslo a à oà dis u soà histo iog fi o .àPa aàa alisa àessasà uest esàfo a àsele io adosà àt tulosàdeàJogosàDigitaisà lançados entre os anos de 1980-2008, que abordam a temática da Colonização da América. O objetivo principal foi perceber como os discursos da colonização foi apresentado nos jogos, percebendo como essa lógica varia de um título para outro, percebendo como elementos externos – como a comemoração dos 500 anos da chegada de Colombo no continente, são efletidosà oàjogo,àal pot àdeàpe e e à uaisàaspe tosàdosà olo izado es à– apresentados como iasà eu opeiasà jog eis,à s oà e altadosà eà uaisà dosà olo izados à – entendidos como povos que devem ser subjugados, são demonstrados nos jogos. O presente trabalho se insere nos debates propostos pela História Pública e sua relação com a Memória. Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 5. Pedro Tiago de Souza Costa (UFPB; graduando) – Pôster: HISTÓRIA E MEMÓRIA DA AFROJUREMA: O TOMBAMENTO DO SÍTIO DE ACAIS (ALHANDRA-PB) Este trabalho tem por objetivo analisar o decreto nº 36.445 de 07 de dezembro de 2015, que prevê o tombamento do Sítio do Acais em Alhandra-PB, por sua importância na história e na memória local dos juremeiros e juremeiras. Compreendendo suas dificuldades para o seu tombamento, percebemos que este patrimônio – o único do Estado da Paraíba tombado que representa os povos tradicionais de matriz afro-i d ge aà−àai daà o ti uaàse à projeto que o integre à dinâmica cultural e religiosa da população de juremeiros. O trabalho também visa uma reflexão sobre os modos de pensar o patrimônio, a História da Paraíba e a 107 necessidade de perceber como a dinâmica do racismo atua contra as memórias destes povos, o side adosàpelaàhist iaà o oà a gi alizados .àNaà e dade,àelesàape asà us a àoàdi eitoà de manterem sua tradição ainda viva, lutando contra a intolerância religiosa existente, a especulação imobiliária, as demoras nas ações políticas que respeitem seus direitos. Os guardiões da tradição juremeira aparecem para a história como protagonistas de seu patrimônio imaterial. 108 GT 13 História Ambiental e Etnohistoria Indígena Apresentações dia 28/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 206 , Bloco BG José Otávio Aguiar (Pós-Doutor – UFCG) Taciana de Carvalho Coutinho (Doutora – UFAM) Comunicação Oral 1. Maria Luíza Coelho Cavalcanti (Universidade Federal da Paraíba; Mestranda/Em Especialização) + Rafael de Siqueira Tenório Cavalcanti (Universidade Pontifícia Católica do Rio de Janeiro) – Comunicação oral: DA PROTEÇÃO A CULTURA INDÍGENA E O USO DOS RECURSOS NATURAIS EM SEU MEIO AMBIENTE SUSTENTÁVEL: REFLEXÃO JURÍDICA DOS DIREITOS HUMANOS E DIREITO AMBIENTAL Os índios nativos do território brasileiros já possuíam suas culturas, línguas, tradições e costumes bem definidos, o que, posteriormente, com a chegada dos portugueses que se altoàde la a a àdes o ido esàdoà No oàMu do à oàfo a à e à isto.àáàso iedadeài d ge a,à desde os séculos passados tem um elo forte com relação ao meio ambiente e a sustentabilidade, pois era através da natureza que viviam e tiravam sua subsistência, cultivando a terra entre outras áreas, para que desta forma fosse mantida viva sua cultura e seus costumes como herança para as futuras gerações. Porém a sustentabilidade do índio e a sua cultura com a terra se vê cada vez mais ameaçada ao passo que, sem ter onde plantar e cultivar, a sua cultura de subsistência vai sendo esquecida, o que acaba ferindo a Constituição Federal em seu Art. 231 que estabelece o reconhecimento da organização social, costumes, línguas, crenças e tradições das populações indígenas e o direito de usufruir das terras já doadas através de acordo com o Governo Federal, e o Direito Ambiental em seu Art. 225 que prevê um meio ambiente equilibrado e de bem do uso comum do povo. Essa sociedade indígena que ainda sobrevive ardorosamente ao longo dos anos é protegida por algumas ONG s,à e à o ju toà o à aà Fu daç oà Na io alà doà Í dioà FUNáI à eà e à pa e iaà om a, Organização das Nações Unidade (ONU) que são órgãos protetores dos direitos indígenas, 109 além de seus direitos humanos no plano nacional e internacional. Todavia nesse contexto de arcabouço jurídico onde temos o amparo constitucional e histórico, pretende-se trazer a relação do povo indígena e sua interação com o meio ambiente, como forma sustentável, tendo em vista as especificidades culturais dos índios onde a utilização desses recursos naturais, dentro ou fora das terras indígenas, submete-se, ou não, ao regramento da legislação ambiental além de abrangermos também os Direitos Humanos dessas minorias, mostrando a relação do Direito Ambiental como direito fundamental de proteção ao meio ambiente de uso essencial para tal população. 2. Taciana de Carvalho Coutinho (Universidade Federal do Amazonas; Doutora) – Comunicação oral: TRANSFORMAÇÕES AMBIENTAIS DA TERRA INDÍGENA DE UMARIAÇU: UMA HISTÓRIA VIVA DA ETNIA TIKUNA, TABATINGA, AMAZONAS. A proposta de discussão reportou-se a história das transformações ambientais da etnia Tikuna da Terra Indígena de Umariaçu, Alto Solimões, Amazonas. As vicissitudes ambientais foram determinantes para intensificar as relações socioeconômicas dos Tikuna com a população da cidade de Tabatinga. Nesse contexto, inúmeros atores sociais foram categorizados como importantes agentes reducionistas do território indígena dos Tikuna nas áreas que fazem limites com Tabatinga. Nesse processo de territorialização, três marcos de urbanização foram descritas como fundamentais no estudo da história ambiental. Tais como: (I) A construção da pista de pouso do Aeroporto de Tabatinga; (II) A Colônia Militar; e, (III) A abertura da Avenida da Amizade. A implementação de estruturas voltadas para a urbanização da cidade decorreu em desequilíbrios socioambientais dos Tikuna, apontando-se o deslocamento da etnia para uma área delimitada pelo processo de demarcação dos territórios indígenas ocorrido pelos instrumentos do Estado Nacional, categorizando uma das principais mudanças na vida e cultura dos povos indígenas. Na contemporaneidade, os Tikuna enfrentam a imobilização da população em um território reduzido pela perda de terras ocorridos pelos marcos delimitados da sociedade nacional e também pela ação da própria natureza. A revisitação do passado para entender a testilha dos espaços antes ocupados e fragmentados em territórios aptos ao desenvolvimento da área de fronteira, refletiu diretamente na delimitação do ambiente e das fontes de recursos naturais para os Tikuna. 110 Essa diáspora entre a Terra Indígena e a cidade, para colocar em prática a abertura da pista de pouso do aeroporto de Tabatinga, ocorrido em 1964, não chamou a atenção na época para os futuros problemas configurados a partir de tal construção para suprir os interesses da sociedade local. A urbanização da cidade, portanto, coincide com as transformações significativas do espaço natural, principalmente em humanizar o ambiente da floresta para o p og essoàdaà i ilizaç o àe,àe ào asio a àdese uil iosàso ioa ie taisàse tidasàpelaàTe aà Indígena, a partir das frentes de urbanização impetradas pelos marcos históricos voltados para civilização da floresta em cidade. 3. Josilane Amaro Pinheiro (Universidade Federal do Amazonas; Mestranda) + Taciana de Carvalho Coutinho (Universidade Federal do Amazonas; Doutora) – Comunicação oral: MOBILIDADE E ESTRUTURAÇÃO DO MERCADO TIKUNA, CIDADE DE TABATINGA – AMAZONAS A Etnia Tikuna caracteriza-se como sendo importantes sujeitos da dinâmica de venda de alimentos produzidos nas roças, de sementes e frutas coletadas na floresta. A dinâmica de comercialização desse povo baseia-se na sazonalidade da região do Alto Solimões, ou seja, períodos de cheias e vazantes. Essa variável que determina o tempo Tikuna das plantações e coletas, denomina-se um período de fartura. A vazante do rio Solimões possibilita períodos de fertilização do solo, antes totalmente alagados. Para o fato da sazonalidade determinar a produção agroflorestal, emerge-se assim neste contexto, a comercialização e a mobilidade dos Tikuna entre as comunidades e o centro da cidade de Tabatinga. Outrora, a mobilidade dos Tikuna pelos centros urbanos possibilitava aos mesmos uma dinâmica variável de comercialização. Os Tikuna adentravam as ruas, com suas bacias na cabeça oferecendo seus produtos e, na maioria das vezes tinham mais sucesso com as vendas realizadas dessa maneira. Outra parte, se alojavam no canteiro central da principal avenida, denominada Avenida da Amizade, ou, ao lado da Caixa Econômica, uma área estratégica para chamar atenção de quem entrava e saia do banco e, que na maioria das vezes já compravam alguns produtos. De outro lado, a mobilidade era uma atividade perigosa, pois famílias Tikuna se alojavam com suas bacias pelos canteiros das ruas, ou transitavam de um local para outro oferecendo seus produtos trazidos das comunidades. Com o passar dos anos, os Tikuna foram 111 organizados em uma feira improvisada dos produtores Tikuna. A organização da feira em um único local tinha como objetivo oportunizar aos agricultores, a terem um local adequado para suas vendas, com maior segurança e um melhor atendimento aos clientes. Essa forma de organização significou concentrar os produtores em um único lugar, que para alguns indígenas não foi algo benéfico, pois houve uma diminuição nas vendas dos produtos, fato que faz emergir a saída dos Tikuna para ocuparem novamente as ruas. Desta forma, a organização de a ie tesàfe hadosà Fei a à oà ep ese taàaàess iaàeàdi i aàdoàse àTiku a,à ueàte àoà habito da mobilidade. 4. Lucas Santos Ribeiro Leite (UFCG; mestrando) – Comunicação oral: A GUERRA DOS BÁRBAROS: LEVANTE INDÍGENA NO NORDESTE COLONIAL. POESIA E RESISTÊNCIA NOS FOLHETOS POPULARES Na literatura de folhetos, o poeta popular, Medeiros Braga, desenvolveu uma vasta produção literária voltada para as causas sociais. Obras que reportam as revoltas populares, expoentes políticos de esquerda, dentre as temáticas sobre a questão negra e indígena, se tornaram características de sua produção. Nesse contexto, para a pesquisa em curso, fazemos uso de A Guerra dos Bárbaros, O Holocausto Brasileiro. Dominação – Exploração – Extermínio, Em Cordel, folheto produzido em 2014, tendo como objetivo: analisar a repercussão da temática indígena na literatura de cordel; trabalhar com o conceito de resistência, associado à luta dos povos indígenas no sertão nordestino, considerando a região palco do conflito e, portanto, sujeito desse processo histórico; e por fim, discutir possibilidades para o estudo da História Ambiental, correlacionando com a produção dos cordéis no nordeste, a partir da relação intrínseca entre o ambiente natural e as narrativas do cotidiano. O campo teóricometodológico que articula os eixos analíticos foi trazido das leituras que realizamos de expoentes da História Cultural. 5. Rodrigo Ribeiro de Andrade (UFCG; mestrando) , Juciene Ricarte Cardoso (UFCG; pósdoutora) , José Otávio Aguiar (UFCG, pós-doutor - orientador) – Comunicação oral: NATUREZA E ETNO-HISTÓRIA: RESIGNIFICANDO A RELAÇÃO DO HOMEM COM A TERRA 112 Uma preocupação com as questões ambientas tem emergido das últimas décadas, principalmente. Tanto na Academia, com a surgimento das pesquisas em História Ambiental, como em outras áreas da sociedade, Organizações Mundiais, Governos, Empresas Multinacionais, tem se mostrado cada vez mais envolvida em questões ambientais. A cultura indígena está relacionada ao meio ambiente, ao cultivo e a subsistência, tendo a terra como a mãe que fornece os frutos, alimenta o povo, proporciona a vida e o bem estar da sociedade. Dessa forma, a comunidade indígena tem uma atenção especial para com o meio ambiente, os ciclos climáticos e as estações definidas, pois são elas que irão delimitar o melhor período para as plantações e cultivo. Assim, objetivando uma (re)leitura sobre Sociedade e Natureza esta pesquisa versa em discutir e analisar os aspectos etno-história indígena de proteção à Natureza que estão sendo resinificados pela sociedade atual numa perspectiva da História Ambiental e seus desdobramentos, usando os escritos dos viajantes colônias Gabriel Soares de Sousa (1587) e Frei Vicente do Salvador (1627), como fonte histórica para extrair as impressões desses viajantes no tocante a relação das etnias Tupinambás, Tamoios e Tapuias e natureza. Palavras–chave: Meio Ambiente; Cultura Indígena; História Ambiental, Etno-História Pôster 16:00 às 17:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 6. Isanildo Mocambite de Souza (Universidade Federal do Amazonas; Graduando) – Pôster: DESENHOS E PINTURAS DO ARTESANATO DAS MULHERES TIKUNA, BENJAMIN CONSTANT, ALTO SOLIMÕES – AM. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho Das mãos indígenas, mas especificamente das mulheres Tikuna são realizadas a construção dos artesanatos que caracterizam uma expressão e manutenção de uma das marcas da identidade do Povo que se autodenominam Magüta. Os artesanatos e a pintura em objetos e no próprio corpo trazem significações que somente o próprio pesquisador Tikuna consegue transmitir essa relação. O estudo teve como objetivo analisar desenhos e pinturas dos artesanatos Tikuna. O estudo foi realizado a partir das observações de campo, aplicando a metodologia de análise da história oral e fotográfico. Um ponto importante foi o próprio pesquisador ser aluno universitário e morador da Comunidade Bom Caminho, Etnia Tikuna, 113 cidade de Benjamin Constant, Amazonas. Na comunidade estudada existe a Associação das Mulheres Artesãs Ticuna de Bom Caminho (AMATÜ), criada no ano de 2003. A partir das primeiras análises realizadas pode-se detectar que a simbologia das pinturas e o traçar das fibras de tucum reproduzem elementos importantes da cultura Tikuna e suas relações com o solo, água e a vegetação. Assim, pulseiras, colares, tapetes, cestarias, cocares e demais utensílios foram selecionados para o registro e entendimento sobre a simbologia existente nos artesanatos vendidos no comércio das cidades da região e, também utilizados no dia a dia da própria Comunidade. Para os Tikuna, a pintura realizada em utensílios e no corpo trazem significados da crença, cultura e natureza. As pinturas são imagens que representam o ciclo da vida na floresta, como dito po à eles:à a i ais,à pei e,àflo estas,à i hosà daà eà atu ezaà (homenagens aos homens que desapareceram que existiam no passado, o curupira, entre out os . 7. Florentino Peres Mestança (Escola Municipal Aegacü Degatücü; Graduado) – Pôster: DO TERRAÇO DO MEGACÜ RÜ MUTANÜCU ECOA A VOZ DA ETNIA TIKUNA, ALTO SOLIMÕES – AMAZONAS. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho O estudo descreveu vivências e memórias de um Tikuna através de depoimentos orais. Nesse contexto, apresentaram-se as histórias contadas por seu Megacü rü Mutanücu, a partir das experiências das coletas de dados realizadas na Terra Indígena de Umariaçu, localizada na cidade de Tabatinga, Amazonas. Dialogando sobre a Cultura, apresentou elementos da identidade étnica e a importância mitológica para a formação no campo da educação intercultural. Aspectos relevantes trazem à tona, a questão cosmológica e a organização social dos Tikuna, bem como a importância da mitologia de origem. Seu Megacü rü Mutanücu ressalta sobre o povo Tikuna ter sua própria cultura e não copiar a dos outros, essas colocações são interessantes ao longo da construção da conversa, pois reporta-se à influência da tecnologia na comunidade, como um fator apresentado aos jovens Tikuna para aprenderem aisàso eàout asàet iasàdoà ueàaàsuaàp p ia.àPa aàoàe t e istado,àfala àso eàaàEt iaà :à Fala à da cultura é, da pesca, da língua, das tradições musicais, das artes, tudo do próprio povo Tikuna é riquíssimo. O fazer da Caiçuma, no falar da língua, nos musicais, na festa da moça nova. Tudo à i o... .à Ele e tosà ide tit iosà daà et iaà fo a à ap ese tados,à e po doà aà i uezaà doà po oà 114 Tikuna. Ao falar sobre essas atividades, aponta para o elo existente da permanência cultural do povo Tikuna na contemporaneidade. Como dito, tudo é riquíssimo, porém mudanças nos contextos socioambientais têm ocasionado inconstâncias nas atividades dos Tikuna da Terra Indígena de Umariaçu. Um diálogo aberto sobre o pertencimento dos Tikuna a seus territórios foi evidenciado pela experiência descrita no depoimento, em que a cosmografia do território apresentada pelo Tikuna demonstrou o regime de propriedade vinculado ao uso da terra, os vínculos afetivos do pai determinando a demarcação da ocupação pelo nascimento do filho, e pelo uso social expresso naquele espaço ocupado por um determinado tempo, voltando a ser novamente ocupado quando 8. Wanessa Barbosa Costa Côrrea (Universidade Federal de São Paulo; Em Especialização) + Marcio Dênis Corrêa (Universidade Federal de Pernambuco; Em Especialização) – Pôster: AVALIAÇÃO DAS ANÁLISES BACTERIOLÓGICAS DA ÁGUA DAS ALDEIAS INDÍGENAS DE ETNIA POTIGUARA DO MUNICÍPIO DE BAIA DA TRAIÇÃO NO ANO DE 2016. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho As aldeias indígenas Potiguaras pertencentes ao município de Baia da Traição, possui uma população média de 4.491 habitantes na qual estão situados no litoral norte da Paraíba. Nestas aldeias o saneamento básico é inexistente. Assim a captação de água é realizada atravéz de poço artesiano (profundo), onde o responsável pela operação e tratamento deste sistemas de distribuiução é o agente indígena de saneamento - AISAN. Falhas na proteção, tratamento, distribuição e monitoramento efetivo da água expõem as comunidades indígenas a riscos de doenças intestinais e infecciosa. O presente trabalho buscou avaliar a qualidade da água distribuida nas aldeias indígenas potiguaras, através das análises bacteriológicas (Escherichia coli e coliformes totais) sobre o método qualitativo (presente/ausente), realizadas mensalmente atravéz do programa de monitoramento da qualidade da água desenvolvida pelo Distrito Sanitário Especial Indígena Potiguara - PB, referente ao ano de 2016. Os estudos desta avaliação bacteriológica é de grande relevancia para o conhecimento do processo saúde-doença nessas comunidades indígenas. As coletas das amostras foi realizada nos messes de janeiro/2016 a outubro/2016. Das 413 amostras analisadas 9,2% apresentaram presentes para coliformes totais e 2,9% presentes para E. coli. 115 9. Marcio Dênis Corrêa (Universidade Federal de Pernambuco; Em Especialização) + Wanessa Barbosa Costa Côrrea (Universidade Federal de São Paulo; Em Especialização) – Pôster: ANÁLISE QUALITATIVA E QUANTITATIVA DOS LAUDOS DE CITOLOGIA CERVICAL DE 2016 DA POPULAÇÃO INDÍGENA ALDEADA DE ETNIA POTIGUARA DO ESTADO DA PARAÍBA O presente trabalho tem como objetivo analisar os resultados obtidos dos laudos de Citologia Cervical do Trato Genital Feminino pelo método de Papanicolau da população Indígena aldeada, da etnia Potiguara residentes nas trinta e duas aldeias, que ficam localizadas na divisão territorial dos municípios de Rio Tinto/PB, Marcação/PB e Baia da Traição/PB, que são municípios situados no Vale do Mamanguape/PB no estado da Paraíba. Para que no futuro possamos sensibilizar os gestores da necessidade do serviço de diagnóstico laboratorial do exame de citologia cervical, mostrando o custo X beneficio, a real importância deste exame de Citologia Cervical do Trato Genital Feminino (TGF). 10. Arlington da Costa Mauricio (Universidade Federal do Amazonas; Graduando) – Pôster: A MOBILIDADE TIKUNA PELOS MUNICÍPIOS DO ALTO SOLIMÕES, AMAZONAS. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho O povo Tikuna é considerado a maior população brasileira. A maioria vivem em áreas de terra firme ou em várzeas caracterizando a dinâmica da agrobiodiversidade da economia focada na pesca, nas roças e coletas. A vida nas comunidades Tikuna tem passado por uma série de transformações decorrentes da mobilidade da etnia para as cidades. Durante as últimas décadas, os Tikuna e suas famílias passaram a residir com mais frequências em municípios, configurando novas significações e transições na identidade Tikuna. Em alguns casos, a mudança é decorrente de motivos de trabalho, estudo, vontade própria ou por perda de território. Objetivando analisar essa mobilidade dos Tikuna entre as Cidade e Comunidades, o estudo focou-se em categorizar os principais motivos dessa mobilidade. No contexto apresentado pelos Tikuna observou-seà ue:à Mes oà e isti doà es olasà e à ossasà comunidades, nossos filhos estudam nas escolas das cidades, porque nas comunidades e iste àli itesàdeàg auàdeàe si o .àH àta à ue àseà udeàpo à uest esàa ie tais:à osà que moram na beira do rio, por motivo de desmoronamento de terra, passam a morar nas 116 idades .àOut oà oti oàap ese tadoàfoi:à uitosà uda àpa aàaà idadeàpo ueà ue e .àNaà perspectivas de novas oportunidades muitos Tikuna vão morar nas cidades para procurar t a alho:à osàTiku aàpassa àaà i e à asà idades,àap e de doàosà ostu esà o-indígenas, esse é um grande problema para a cultura e crenças, pois quando se mudam para a cidade o eça à aà oà fala à aà suaà l guaà ate a .à álguns pontos descritos alertam para a não t a s iss oàdosà o he i e tosàpa aàasà o asàge aç es:à ot elà ueà uitosàest oàpe de doà sua cultura, e por causa desses que estão nas cidades, os outros sofrem influências e também faze àaà es aà oisa .àOsàjo e sàestão apresentando características e costumes da cidade: jo e sà o eça àaà e e ,àto a -se violentos, presença do homossexualismo, consumo de d ogasà eà sui dio .à Essaà i iaà dosà i d ge asà asà idadesà te à a a etadoà p o le asà aosà mesmos quando adentram as comunidades indígenas. Uma série de discussões tem sido levantada pelos líderes das comunidades para alertar sobre uma nova realidade dos jovens que vivem essa fase de transições entre a cidade e a comunidade. 11. Itamar Neco de Araújo (Universidade Federal do Amazonas; Graduando) – Pôster: DIVISÃO ESPACIAL DA TERRA INDÍGENA DE UMARIAÇU: UMA RELAÇÃO RELIGIOSA. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho O que foi legalizado como Terra Indígena de Umariaçu, em 1997, passou por transformações do seu espaço a partir do ano de 1972. Do seio das mudanças sociopolíticas vivida pelos Tikuna com fixação do território da antiga fazenda Bom Destino, a reserva teve seu espaço territorial dividido por questões religiosas que, consequentemente, produziram conflitos socioculturais. Pois os Tikuna, levados pelos movimentos messiânicos, acreditavam que a esperança do povo era a vinda de um Messias que os libertasse da situação de submissão de todo histórico vivido no passado. O ano de 1972 foi o marco da chegada do Irmão José da Cruz à região do Alto Solimões. O não reconhecimento entre católicos e cruzados gerou a segregação dos Tikuna, que reconhecem sua identidade étnica, porém não vivenciam a sua cultura, ocasionando transformações no cotidiano da Terra Indígena, tais como: Primeiro, a divisão da terra em duas áreas: comunidade Umariaçu I e comunidade Umariaçu II. Segundo, mudança da população do território conforme a religião adotada: Umariaçu I: Religião Católica e, Umariaçu II: Ordem Cruzada. Excluiu-se as demais religiões 117 nesse contexto que, com o passar do tempo, adentraram em ambas as comunidades, trazendo também mudanças comportamentais aos fiéis adeptos ao seguimento religioso. Terceiro, a comunidade Umariaçu I ficou localizada ao lado direito do igarapé, próxima ao município de Tabatinga. A comunidade Umariaçu II ficou ao lado esquerdo do igarapé. Consequentemente, no processo de territorialização de Umariaçu, houve essa divergência religiosa e a separação em comunidades, ao longo do tempo, configurou cenários diferentes entre Tikuna de Umariaçu I e Tikuna de Umariaçu II. Na atualidade, as comunidades são administradas por caciques diferentes, onde se mantem uma convivência pacífica, manifestam condutas pessoais diferentes, sobretudo aquelas relativas: às festas e à música, ao consumo de álcool e tabaco, ao modo de se trajar e ao comportamento quando na cidade ou na presença dos ditosà a os . 12. Karina Mayuruna Wadick (Universidade Federal do Amazonas; Graduanda) – Pôster: RELATOS DA HISTÓRIA SOCIOAMBIENTAL DO POVO MAYURUNA. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho O Povo Mayuruna, que habitava o alto rio Jaquirana, na comunidade Tapurapa apresentam relatos das histórias vividas na década de 1930. Com uma população na época de aproximadamente 150 pessoas. Esse estudo focou-se em descrever a história do Povo Mayuruna e suas atividades de sobrevivência durante a saída dos indígenas caçadores a busca de caças na floresta. O depoimento oral baseou-se na construção de relatos de uma família Mayuruna que habitavam os rios Pardo, Jaquirana e Curuça. Os relatos apresentados descrevem a dispersão da pequena comunidade após os caçadores indígenas se perderem durante suas atividades na floresta. Os elementos trazidos a toma perpassa por questões da mobilidade indígena em ambientes da floresta a procura por locais com maior disponibilidades de recursos naturais. Os relatos apresentados podem ser assim transcritos: E t eàasà àpessoasà ueàha ita a àaà o u idadeàha iaàt sà açado es:àPauloàBa ,àMe ioà Mayuruna e João Shabac. Certo dia saíram para caçar. Na floresta encontraram vários macacos e começaram a flechar, mas os macacos não morriam e os caçadores continuavam flechando e andando atrás dos macacos. Quando perceberam os caçadores já tinham percorrido quase 1 km e, assim estavam perdidos na mata. Enquanto perdidos, os familiares 118 preocupados procuravam e, deixavam comidas na mata, porém a busca era sempre fracassada, pois não encontrava-se nenhum rastro nem vestígios dos caçadores. Sem notícias, as famílias perderam a esperança de reencontrar os caçadores. Na mata, um dos caçadores sonhou que havia encontrado o caminho de casa e, ao amanhecer o pássaro chamado BUS (para os indígenas, esse pássaro advinha quando tem pessoas por perto). Os caçadores vendo o pássaro resolveram acompanha-lo, sempre à frente o pássaro levou os caçadores ao antigo caminho, onde iniciaram a caçada pelos macacos. Após dias caminhando chegaram a comunidade mas, não havia ninguém, estava tudo destruído. Por fim, encontraram a comunidade em outra área da floresta, onde foram recebidos com muita alegria. Desta forma, a história relatada pelos Mayuruna, em especial do Paulo Bay reportou-se a questões transmitidas as gerações. O depoimento dos anciões de notório saber despertam sempre sobre as dinâmicas de sobrevivência na floresta Amazônica e, da importância dos jovens nunca adentrarem sozinhos aos locais de caça. 13. Heloin Soplin Gomes (Universidade Federal do Amazonas; Graduando) – Pôster: POVO KOKAMA: RESGATANDO SEUS VALORES IDENTITÁRIOS, COMUNIDADE BOM JARDIM II, BENJAMIN CONSTANT, AMAZONAS. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho Em Benjamin Constant, a maioria das comunidades ribeirinhas são indígenas, com culturas diversificadas, o que mostra os valores étnicos presentes nessas diferentes comunidades. Com o passar dos anos, algumas etnias foram deixando de lado seus hábitos culturais e vivenciando os costumes não indígenas. Por isso, este fato prejudicou as questões tanto ambiental como social dos povos indígenas que vivem essa realidade. Dentre os aspectos ambientais, destacou-se a produção de alimentos, pois antes era tudo coletado e plantado em ambientes de floretas e roças sem a utilização de fertilizantes e agrotóxicos. O estudo teve por objetivo historiar os valores identitários do Povo Kokama e, suas redefinições como um Povo ocupante dessa região do Alto Solimões. Nesse contexto, no ano de 2002, na comunidade de Bom Jardim, zona urbana de Benjamin Constant, foi realizada a primeira reunião com os descendentes da etnia Kokama, onde passaram a se identificar como a mesma. A partir desse momento, foi eleito como cacique um dos membros da comunidade que fala a língua materna, e juntamente com idosos de notórios saberes tradicionais e 119 descendentes, cravaram uma busca pela conquista, resgatando valores culturais da etnia como: cantos, danças, pinturas, artesanatos e a própria língua Kokama. Esse trabalho de resgate cultural ocorreu pelo fato de que antes tais valores não foram repassados para as gerações, e antes que se percam, os Povos Kokoma uniram forças para trazerem de volta suas conquistas aos direitos territoriais e jurídicos. Através desses e outros trabalhos realizados com ajuda de autoridades, elaboraram uma cartografia social, onde obtiveram como resultado, a prevalência da maior parte dos moradores habitantes da comunidade serem residentes indígenas. Desde esse processo de autoreconhecimento que os Kokama esperam pela demarcação da Terra Indígena, no qual as autoridades locais se impõem. Todo processo foi reconhecido pela Fundação Nacional do Índio (FUNAI) e outros órgãos federais. E entre as conquistas, buscam nomear como indígena a escola, uma quadra de esporte e a UBS que está na mesma área indígena. Diante dos fatos ocorrentes, a comunidade Kokama obteve suas conquistas resgatando os valores étnicos e culturais, mostrando que essa identidade ainda prevalece e faz parte da cultura Benjaminense, porém a comunidade Bom Jardim II ainda aguarda todo processo de tramitação para realmente ter suas terras reconhecidas como Indígena. 14. Carmen Malafaia Silva (Universidade Federal do Amazonas; Graduanda) – Pôster: PERMANÊNCIA DOS ESTUDANTES INDÍGENAS E QUILOMBOLAS DE GRADUAÇÃO DO INSTITUTO DE NATUREZA E CULTURA, BENJAMIN CONSTANT-AM. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho No Instituto de Natureza e Cultura, atualmente existem 417 indígenas de diferentes etnias, como por exemplo: kaixana, Kambeba, Tikuna e Kokama, entre outras, que são beneficiários do Programa Bolsa Permanência (PBP). Este programa é um benefício do governo federal de auxílio financeiro aos discentes de universidades federais que possuem uma renda inferior à um salário mínimo, pago aos indígenas e quilombolas, em situação de vulnerabilidade socioeconômica. O valor da bolsa é de R$900,00 (novecentos reais) e, o dinheiro ajuda os estudantes advindos de outros municípios e de comunidades próximas a Benjamin Constant a se estabilizarem e ajudarem de alguma forma suas famílias. Pois, a maioria dos pais dos indígenas e quilombolas são humildes e mantém suas famílias com a 120 caça, pesca, agricultura e artesanatos de materiais naturais. A finalidade desse programa é de minimizar as desigualdades sociais, étnico-raciais, diminuir o número de desistentes em universidades federais por falta de amparo do governo, buscando melhorar o coeficiente dos alunos. Sendo, portanto um critério para permanecer na bolsa, o coeficiente dos alunos que deverão ter uma nota igual ou superior a 5. Os estudantes indígenas de graduação são incentivados a estudar e concluir o curso, se tornando profissionais voltados para atuar em suas próprias comunidades, uma troca de compromissos que na maioria das vezes é firmado pelos caciques, até porque a comunidade necessita. Em relação à organização social de suas comunidades, costumes, línguas, tradições, crenças e condição geográfica, os discentes indígenas tem certa carência, pois as dificuldades são muitas e reais, o transporte que muitas vezes é feito de canoa, mesmo em dias de chuvas fortes, a dificuldade de entender o português e escrever. Enfim, os indígenas e quilombolas por muito tempo se sentiram excluídos e sem valor, mas novas possibilidades são visíveis em prol de contribuir para a formação de profissionais indígenas, visando um futuro sem preconceitos, ódio ou qualquer forma de maltratados aos demais grupos sociais, pois somos todos uma mesma espécie. 15. Rayciane Campos Coelho (Universidade Federal do Amazonas; Graduanda) – Pôster: SOMOS OMÁGUA, SOMOS O POVO KAMBEBA: RELATOS HISTÓRICOS. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho Os Omágua, na atualidade Povo Kambeba foram considerados como sendo um dos maiores e importantes povos que habitavam as terras de várzea do Amazonas. A cultura nas aldeias baseava-se em grandes plantações, principalmente da mandioca, milho, tabaco, urucum e algodão. A diferenciação dos demais povos de terra firme, para os Omágua das áreas de várzeas eram as deformidades das suas cabeças, quando a criança Omágua nascia, a mesma tinha sua cabeça achatada. Esse costume permitiu aos Omágua se autodenominarem de Kambeba, da língua geral canga-peba que significa cabeça chata. Esse estudo teve por objetivo historiar a vida do Povo Kambeba, Alto Solimões, Amazonas. O modo de vida dos Kambeba sempre foi relacionada a sazonalidade dos regimes das águas do rio. No tempo da cheia, os Kambeba tinham suas terras alagadas, mas não lhes faltavam comida, pois dominavam diferentes técnicas para armazenar os seus alimentos, principalmente os 121 derivados da macaxeira, que nas cheias eram enterradas na lama para conservar. Após, as cheias, as vazantes desnudavam os solos das várzeas ricos em nutrientes, onde os Kambeba faziam suas plantações. Ocupavam sempre as áreas de várzeas, não gostavam das áreas de terra firme, pois muitos descrevem que os seus antepassados sempre ocupavam a áreas do grande rio Solimões. Nesse beiradão eram construídas suas casas enfileiradas, grandes e retangulares, com portas nos lados e telhados de palmeira. Para os Kambeba a sua língua foi se doà pe dida,à de idoà aoà edoà ueà elesà ti ha à doà ho e à a o ,à po serem a tanto tempo atacados e maltratados. Por longos períodos, os Kambeba escondiam seus elementos ide tit ios,àpa aà ueà i gu àsou esseà ueàe a àdessaàet ia.àCo oàdito:à Na ueleàte poà índio não tinha valor, por isso quase ninguém fala, mas a língua Kambeba isso trouxe para a nova geração muita dificuldade para aprender a língua, pois não tem quem ensine, não existe, no município alguém que saiba ensinar a língua do nosso povo, deixando nós da nova geração sem um rumo ou direção, como iremos saber fala àaà ossaàl gua,àseà oàte à ue àe si e .à No discurso apresentado, a língua, um dos elementos da identidade dos Kambeba ao longo dos tempos foi sendo perdida, na atualidade há uma preocupação de alguns jovens em aprender sua língua de origem, porém a grande dificuldade é encontrar quem possa transmitir essa herança cultural e identitária do povo Kambeba aos mais jovens dentro das próprias comunidades. 16. Romário Maurício de Andrade (Universidade Federal do Amazonas; Graduando) – Pôster: MUSEU MAGÜTA: HISTÓRIAS DE LUTAS E RESISTÊNCIAS. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho Considerado o primeiro museu indígena do Brasil, o Museu Magüta está localizado em Benjamin Constant, Amazonas. Um espaço criado por esforços da equipe de pesquisa do Dr. João Pacheco de oliveira e os Tikuna, o museu caracteriza-se como um espaço de vivências e lutas dos Povos Tikuna, onde está guardado arquivos, documentos da história do povo Tikuna e suas lutas pelo reconhecimento dos seus direitos, e principalmente dos seus territórios. A partir das inúmeras reuniões das organizações Tikuna pela luta do reconhecimento dos direitos perante os seus territórios, saúde e educação, o museu Magüta nasceu como um 122 p odutoàdessasà o uistas.àOàte oà Magüta à àu aàde o i aç oàa est al que refere-se aoàseuà itoàdeà iaç o,àsig ifi a doà po oàpes adoàpo àYoi .àEsseàestudoàte eà o oào jeti oà apresentar a atual situação do funcionamento do Museu Magüta, sendo um grito para chamar atenção dos pesquisadores para a realidade de funcionamento. Os relatos reportaram-se sobre a importância do Museu e o descaso do Estado perante um local que guarda uma série deài fo aç esàso eàosàTiku a.à Oà useuàMagütaà ài po ta teàpa aà s,àpo à ueà eleàest à guardado a cultura do nosso povo, para o futuro dos nossos filhos e netos, para que a sociedade note que temos nossa arte, nossa ciência e entender que o povo Tikuna tem hist ia,à te à ultu a,à suaà p p iaà l guaà o oà ual ue à out oà po oà ueà e iste .à “o eà aà situação atual do Museu descreveu-se:à átual e te, o museu Magüta está passando por uma crise, nosso administrador faleceu, e outro Tikuna assumiu o comando das atividades do Museu, porém os políticos (governo, vereador e prefeito), desse município de Benjamin Constant não estão dando valor a este patrimô ioài d ge a .àáà ealidadeàdoàMuseuàte àsidoà bastante criticada pelos populares e políticos que enxergam o Museu como um local sem retorno algum. Porém, o Museu tem um papel fundamental de armazenamento dos conhecimentos tradicionais e da valorização da cultura Tikuna. Os povos indígenas veem o Museuà o oàu àlo alàdeàg a deài po t ia,à l à ealiza osà ossasà eu i es,à u sosàeàout asà atividades, dos quais os participantes são os caciques e lideranças, professores bilíngues, agentes de saúde indígenas, monito esàa ie taisàeà ulhe esàa tes s .àE à o e toàg a eà de funcionamento, o Museu Magüta pode fechar as portas por falta de aportes financeiros pa aàoàefeti oàfu io a e to.àCo oàu àpedidoàdeàajudaàaà ossaàhist iaà oàpodeàte assi i aà ,à aàes u id oàdas políticas econômicas. 17. Tales Vinícius Marinho de Araújo (Universidade Federal do Amazonas; Graduando) – Pôster: PERCEPÇÃO AMBIENTAL DE ALUNOS TIKUNA, BENJAMIN CONSTANT, AMAZONAS. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho A proposta de discussão reportou-se a história das transformações ambientais da etnia Tikuna da Terra Indígena de Umariaçu, Alto Solimões, Amazonas. As vicissitudes ambientais foram determinantes para intensificar as relações socioeconômicas dos Tikuna com a 123 população da cidade de Tabatinga. Nesse contexto, inúmeros atores sociais foram categorizados como importantes agentes reducionistas do território indígena dos Tikuna nas áreas que fazem limites com Tabatinga. Nesse processo de territorialização, três marcos de urbanização foram descritos como fundamentais no estudo da história ambiental. Tais como: (I) A construção da pista de pouso do Aeroporto de Tabatinga; (II) A Colônia Militar; e, (III) A abertura da Avenida da Amizade. A implementação de estruturas voltadas para a urbanização da cidade decorreu em desequilíbrios socioambientais dos Tikuna, apontando-se o deslocamento da etnia para uma área delimitada pelo processo de demarcação dos territórios indígenas ocorrido pelos instrumentos do Estado Nacional, categorizando uma das principais mudanças na vida e cultura dos povos indígenas. Na contemporaneidade, os Tikuna enfrentam a imobilização da população em um território reduzido pela perda de terras ocorridos pelos marcos delimitados da sociedade nacional e também pela ação da própria natureza. A revisitação do passado para entender a testilha dos espaços antes ocupados e fragmentados em territórios aptos ao desenvolvimento da área de fronteira, refletiu diretamente na delimitação do ambiente e das fontes de recursos naturais para os Tikuna. Essa diáspora entre a Terra Indígena e a cidade, para colocar em prática a abertura da pista de pouso do aeroporto de Tabatinga, ocorrido em 1964, não chamou a atenção na época para os futuros problemas configurados a partir de tal construção para suprir os interesses da sociedade local. A urbanização da cidade, portanto, coincide com as transformações significativas do espaço natural, principalmente em humanizar o ambiente da floresta para o p og essoà daà i ilizaç o à e,à e à o asio a à dese uil iosà socioambientais sentidas pela população da Terra Indígena, a partir das frentes de urbanização impetradas pelos marcos históricos voltados para civilização da floresta em cidade. Palavras chave: História ambiental, Territorialização, Urbanização 18. Leonardo Carvalho Alves (Universidade Federal do Amazonas; Graduando) – Pôster: PERCEPÇÃO DE ALUNOS INDÍGENAS SOBRE O USO DE CIGARROS, SÃO PAULO DE OLIVENÇA – AM. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho A educação de jovens indígenas perpassa por transformações no campo intercultural e profissionalizante da A proposta de discussão reportou-se a história das transformações 124 ambientais da etnia Tikuna da Terra Indígena de Umariaçu, Alto Solimões, Amazonas. As vicissitudes ambientais foram determinantes para intensificar as relações socioeconômicas dos Tikuna com a população da cidade de Tabatinga. Nesse contexto, inúmeros atores sociais foram categorizados como importantes agentes reducionistas do território indígena dos Tikuna nas áreas que fazem limites com Tabatinga. Nesse processo de territorialização, três marcos de urbanização foram descritos como fundamentais no estudo da história ambiental. Tais como: (I) A construção da pista de pouso do Aeroporto de Tabatinga; (II) A Colônia Militar; e, (III) A abertura da Avenida da Amizade. A implementação de estruturas voltadas para a urbanização da cidade decorreu em desequilíbrios socioambientais dos Tikuna, apontando-se o deslocamento da etnia para uma área delimitada pelo processo de demarcação dos territórios indígenas ocorrido pelos instrumentos do Estado Nacional, categorizando uma das principais mudanças na vida e cultura dos povos indígenas. Na contemporaneidade, os Tikuna enfrentam a imobilização da população em um território reduzido pela perda de terras ocorridos pelos marcos delimitados da sociedade nacional e também pela ação da própria natureza. A revisitação do passado para entender a testilha dos espaços antes ocupados e fragmentados em territórios aptos ao desenvolvimento da área de fronteira, refletiu diretamente na delimitação do ambiente e das fontes de recursos naturais para os Tikuna. Essa diáspora entre a Terra Indígena e a cidade, para colocar em prática a abertura da pista de pouso do aeroporto de Tabatinga, ocorrido em 1964, não chamou a atenção na época para os futuros problemas configurados a partir de tal construção para suprir os interesses da sociedade local. A urbanização da cidade, portanto, coincide com as transformações significativas do espaço natural, principalmente em humanizar o ambiente da floresta para o p og essoà daà i ilizaç o à e,à e à o asio a à dese uil iosà so ioa ie taisà se tidasà pelaà população da Terra Indígena, a partir das frentes de urbanização impetradas pelos marcos históricos voltados para civilização da floresta em cidade de São Paulo de Olivença. Nos cursos profissionalizantes a dificuldade encontrada por alguns estudantes perpassa por questões de assimilação, aplicabilidade dos conteúdos ministrados no cotidiano e metodologia. O estudo teve como objetivo executar atividades práticas experimentais da disciplina de Biologia Humana em uma Instituição privada do Curso de Radiologia da Cidade de São Paulo de Olivença, Microrregião do Alto Solimões, Amazonas. Para participação desse estudo, 22 alunos da turma declararam-se indígenas das Etnias Tikuna (72,5%), Kokama (18,2%), 125 Kambeba (9,1%). Desse público geral, 78,6% são do gênero masculino e 22,7% do gênero feminino, com idade entre 17 a 30 anos. As técnicas de coleta de dados basearam-se em três parâmetros: 1) Diagnóstico sobre determinado problema por meio de questionário prévio; 2) Aula teórica sobre sistema respiratório e a relação de doenças provenientes do uso do cigarro e prática experimental sobre substâncias tóxicas presentes no cigarro; 3) Aplicação de questionário pós-intervenção e consequente análise e discussão dos dados. Os resultados apontaram que 63,6% dos alunos nunca usaram/experimentaram qualquer tipo de cigarro e ainda quando questionados se concordavam com a comercialização/venda de cigarro, 90,9% afirmaram não concordarem. Para alguns alunos, o uso excessivo de cigarro a longo prazo pode causar doenças como câncer, além de constituir um vício para muitos usuários, prejudicial e que pode levar a morte. Sobre a aula experimental, 81,8% dos alunos mencionaram que foi interessante o estudo prático sobre substâncias tóxicas. A dinâmica da teoria e prática permitiu aos alunos indígenas um entendimento sobre a importância de abordagens simples e que podem ser trabalhadas de maneira a favorecer questionamentos e correlações ao curso técnico realizado pelos sujeitos do estudo e, levadas as suas comunidades. As atividades desenvolvidas foram essenciais para o entrosamento, discussão e desenvolvimento cognitivo dos alunos indígenas, possibilitando um rendimento nos assuntos de saúde pública perante as dinâmicas apresentadas pelo professor da disciplina. 19. Nancy Fernandes Rufino (Universidade Federal do Amazonas; Graduanda) – Pôster: O MASSACRE DO CAPACETE: UM CONFLITO AMBIENTAL DE INVASÕES NA REGIÃO DO ALTO SOLIMÕES. Orientador(a): Taciana de Carvalho Coutinho O estudo analisou fontes documentais sobre conflitos ambientais que decorrem na insegurança vivida pelos Povos Indígenas, em especial, os Tikuna. Considerados os mais numerosos do Brasil, espalhados ao longo da calha do rio Solimões, tem uma população que transita entre o Brasil, Peru e Colômbia, compondo uma diversidade socioambiental diferente dos demais povos indígenas da região. Nesse contexto, os Tikuna brasileiros ganharam forças perante a consolidação e garantia do direito à grande parte dos seus territórios. Apesar de uma organização sociopolítica bem estruturada, os Tikuna ainda enfrentam sérios conflitos ambientais com madeireiros e regionais. Passado a fase dos seringais do século anterior, os 126 Tikuna carregam em suas memórias a fase do extrativismo regado a exploração, dominação e violências. Esse sistema marcou profundamente a vida dos povos Tikuna, a exemplo reportouse por avaliar, os documentos que registram as marcas das relações dos Tikuna as frentes de exploração econômica: o massacre do igarapé Capacete. A luta dos Tikuna por suas terras iniciou na década de 1970. E, foi exatamente na definição dos limites das terras indígenas que aconteceu o massacre. A partir dos documentos digitalizados na biblioteca do CIME foi realizado um estudo sobre o massacre e o desencadeamento desse conflito que reflete na atualidade em inúmeros discursos entre os povos indígenas e não indígenas. Dos recortes analisados, ressaltou-se os dados sobre o massacre e sua repercussão na mídia, as diferentes fases do julgamento dos culpados e as questões conflituosas. Como recorte destacou-se que: O massacre do Capacete foi motivado pela disputa da posse de uma parte da Terra Indígena invadida por posseiros. E, a condenação dos envolvidos no massacre dos índios Tikuna, apesar dos 13 longos anos de espera para que a justiça fosse feita nos restitui a esperança de que, pouco a pouco, vamos pondo fim a impunidade. Diante dos recortes documentais ficou evidenciado a importância da discursão sobre conflitos passados na expectativa de que fique registrado na memória da sociedade um caso passado. Os indígenas da atualidade tem o desafioà deà e f e ta à osà i ú e osà p o essosà i is eis à deà o flitosà a ie tais,à ueà te à gerado danos irreversíveis a inúmeras comunidades da região do Alto Solimões. 20. Éverton Alves Aragão (UFCG; graduando) – Pôster: LOUIS-FRANÇOIS DE TOLLENARE – (1816 - 1818) E SEUS OLHARES SOBRE OS ÍNDIOS. Orientador(a): José Otávio Aguiar Esta pesquisa tem como principal objetivo investigar os relatos do viajante francês Louis-François de Tollenare em suas apreciações sobre os índios. Nesse projeto, analisamos a obra Notas Dominicaes, escrita pelo Tollenare no alvorecer do século XIX. Esse livro é composto por uma série de Notas de viajem que foram redigidas pelo autor em suas pausas nos domingos. Sugerindo então o nome dado ao livro: Notas Dominicaes (tradução do início do século XX) ou Notas Dominicais (adequado à reforma ortográfica ratificada em 2008). No projeto, valorizamos as considerações do viajante no que dizem respeito aos aspectos hídricos do planalto da Borborema. Ou seja, é feito a partir de seus relatos uma análise sistêmica do ambiente natural. Porém, ao investigar suas Notas Dominicais foi possível perceber, além das 127 características do ambiente – dos rios –, os olhares étnicos que o Tollenare registra em suas anotações. Logo, o desenvolver dessa pesquisa se torna analisar de forma panorâmica a maneira a qual os indígenas (entre eles os caetés) são representados na escrita desse francês. A partir desses relatos, é possível tecer algumas considerações sobre a escravidão indígena, bem como apresentar posições e características de algumas aldeias indígenas localizadas no planalto da Borborema. Também são descritas em sua obra as relações entre indígenas e o poder da Coroa e a relação que os indígenas mantinham com a natureza. 128 GT 14 Protagonismo Indígena e Inquisição na América Apresentações dia 28/06/2018 Coordenador, Almir Diniz de Carvalho Júnior - UFAM Pôster 15:00 às 16:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 1. Alan Abel Cavalcante Paiva (Universidade Federal do Rio Grande do Norte; graduando) – Pôster: ÍNDIGENAS MADINGUEIROS DENUNCIADOS AO SANTO OFÍCIO NA CIDADE DO NATAL: O CASO DE JOSÉ RODRIGUES MONTEIRO E MANUEL PEDRO (1755-1762) A bolsa de mandinga ou patuá é um objeto, originário do continente africano, utilizado como amuleto e, geralmente, carregado no pescoço. Acreditava-se que o indivíduo que o portasse estaria protegido de ataques físicos e espirituais. Objeto islamizado, a bolsa de mandinga ganhou novos elementos e novos adeptos quando chegou à América portuguesa. Dentre esses novos elementos estão os católicos, visto que muitos indivíduos carregavam, dentro dessas bolsas orações, trechos da bíblia e partículas de hóstia. Com relação aos novos adeptos podem ser citados os indígenas, que adaptavam esse objeto a sua realidade. Na América portuguesa, a bolsa de mandinga foi categorizada com um tipo de feitiçaria, consequentemente, uma prática herética. Alvos de denúncias ao Santo Ofício, os madingueiros, indivíduos que portavam o referido objeto, tinham de encontrar mecanismos para se esquivarem dos olhares vigilantes dessa instituição. O presente trabalho analisará algumas dessas denúncias, feitas contra José Rodrigues Monteiro e Manuel Pedro, ambos indígenas, que cometeram o crime de portar este objeto. Com base nessa pesquisa, descobriuse que os crimes cometidos pelos índios eram tratados de forma diferente pelo Santo Ofício, ou seja, relevados ou tratados como atos inconscientes. Porém, as fontes analisadas revelam que, ainda assim, os indígenas também eram alvos de denúncias. Concluiu-se que nenhum dos dois indivíduos chegou a ser processado pela Inquisição, porém as denúncias demonstram a ação ativa dos indígenas no ambiente colonial, assim como revelam aspectos da visão de mundo destes. 129 2. Alberto Barbosa Sousa, Juciene Ricarte Apolinário (Universidade Federal de Campina Grande; Graduando) – Pôster: O PROTAGONISMO INDÍGENA: AS TRANSFORMAÇÕES CONCEITUAIS NO DECORRER DO TEMPO ATRAVÉS DO CINEMA O objetivo deste artigo é discutir e refletir sobre a participação indígena na produção historiográfica através do espaço midiático da cinematografia no decorrer do tempo, almejando destacar a importância do cinema como fonte histórica. A pesquisa é de natureza bibliográfica, caracterizada predominantemente como analítico-crítica, analisando o p otago is oài d ge a,à oàfil eà áàCo uistaàdoàPa a soà àeàaài agem do indígena, cultura, força e suas lutas, representadas no cinema até hoje. O indígena foi visto desde o primeiro filme publicado como apenas participante do lugar que se encontrava obrigados pelos europeus a aceitarem uma cultura, uma religião e uma vida imposta por missionários estrangeiros, mas o filme A Conquista do Paraíso (1492) mostra um indígena que sempre lutou e luta até hoje por seus direitos e para manter sua própria cultura, o que podemos observar na imagem do indígena representada nos filmes no decorre do tempo: o indígena passando a ser protagonista de sua história, e hoje produtores de seus próprios filmes. Partindo deste pressuposto é relevante o estudo cinematográfico como campo da história enquanto fonte singular, para analisar as narrativas e representações de contatos entre o EU e o OUTRO. Nosso aporte teórico sustentase em Oscar (2000), Manuela Carneiro da cunha (1992), John Manuel Monteiro (1994), Maria Regina Celestino (2010) dentre outros. Os resultados do estudo mostram que a imagem do indígena mudou com o passar dos anos de figurante passivo para protagonista ativo de sua própria história. 130 GT 15 Indigenas e quilombolas no Brasil: Resistência, Identidade, Cultura e Tradição Apresentações dia 28/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 203, Bloco BZ Dr. José Pereira de Sousa Junior (UEPB / NEAB-Í /UFRN / UFCG) Dr. Waldeci Ferreira Chagas (UEPB / NEAB-Í) Comunicação Oral 1. Volha Yermalayeva Franco (Universidade Federal da Bahia; mestranda) - Comunicação oral: ESCOLA KIRIRI COMO LUGAR DE RESISTÊNCIA: ESPAÇO ARQUITETÔNICO NA CONSTRUÇÃO IDENTITÁRIA A presente comunicação oral propõe uma discussão interdisciplinar acerca da apropriação do espaço escolar construído a partir da implantação dos projetos padronizados do MEC, pelo povo Kiriri, sendo este um lugar de fronteira, lugar de resistência, transmissão da cultura e tradição e do fortalecimento da identidade do povo. A pesquisa elaborada com o cruzamento de conhecimento e experiências da disciplina Relações étnico-raciais em arquitetura, urbanismo e cidade, ministrada pelo docente Fábio Macêdo Velame no semestre 2017.2 no Programa de Pós-Graduação em Arquitetura e Urbanismo da UFBA, e da ACCS Educação diferenciada e revitalização de línguas indígenas, ministrada pelo docente Marco Tromboni de Souza Nascimento e cursada no mesmo semestre. A abordagem metodológica sobre arquitetura das escolas indígenas foi feita a partir de três componentes: o território, a cultura e a etnicidade. Para isso, fizemos uma observação histórica acerca da relação do povo Kiriri com seu território, desde o início da colonização até a demarcação do território indígena em 1990, e também da implantação da escola indígena, traçando relação com a cultura do povo junto com a definição e fortalecimento da identidade étnica, trazendo o conceito de etnicidade relacional de Fredrick Barth. Cruzando os referenciais teóricos das duas atividades e adicionando a experiência de campo, observamos a importância da escola diferenciada no fortalecimento da identidade étnica e trazemos uma análise das transformações dos espaços escolares no território, percebendo a apropriação dos espaços pelo povo Kiriri, através da ressignificação destes a exemplo de realização de rituais e pinturas, criadas a partir dos 131 desenhos da pintura corporal e representação das histórias do povo Kiriri. Foram abrangidas pelo estudo, especificamente, duas escolas de ensino médio, a Escola José Zacarias, no povoado de Mirandela, e a Escola Florentino Domingos de Andrade, no povoado de Araçás. O trabalho é proposto para o Grupo temático: Indígenas e Quilombolas no Brasil: Resistência, Identidade, Cultura e Tradição. 2. Jessica Kaline Vieira Santos (UFCG; mestranda) - Comunicação oral: MESTIÇAGEM EM PERSPECTIVA: O MOVIMENTO DOUTRINÁRIO VALE DO AMANHECER SUAS INFLUENCIAS AFROBRASILEIRAS E INDIGENAS O movimento doutrinário e religioso conhecido como Vale do Amanhecer, tem a sua formação enquanto instituição no final da década de 1960,em planaltina, cidade satélite de Brasília-DF, se constituiu como doutrina primeiramente no Brasil, e nos dias atuais conta com templos espalhados tanto nos estados federativos brasileiros, como no mundo. Seus rituais e a composição de suas preces, e de suas indumentárias são marcadas por um grande hibridismo cultural e religioso, que envolve aspectos de diversos traços culturais espalhados pelo mundo, e que no caso desse estudo se fará a partir da cultura africana e afro-brasileira, como também aspectos da cultura indígena. Portanto, o respectivo trabalho tem como principal objetivo abordar os traços das culturas afro-brasileira/africana e indígena, no que se refere à formação da doutrina e dos seus rituais e representações desse movimento doutrinário, no que tange a sua formação do e a transcedentalidade a partir dos traços culturais africanos, e indígenas. Palavras-chave: Vale do Amanhecer, indígenas, africanos. 3. José Anchieta Bezerra de Melo (UFPB; doutorando) - Comunicação oral: A GUERRA, OS QUILOBOS E OS CORONÉIS DE PRINCESA: PERCURSOS DE MEMÓRIA E RESISTÊNCIA Esta comunicação pretende analisar, a partir de fontes escritas e orais, aspectos históricos e contemporâneos da cidade de Princesa Isabel e dos quilombos de Livramento, Domingos Ferreira e Fonseca, que integravam o antigo território do município. A proposta é 132 analisar narrativas orais e escritos de memorialistas e historiadores locais que retrataram as conseqüências e a participação desses quilombos na chamada Guerra de Princesa, um movimento armado, ocorrido no sertão da Paraíba em 1930, e que envolveu, de um lado, os o a dadosà doà o o el José Pereira Lima e, de outro, as tropas da Polícia Militar da Paraíba. O conflito, que durou cinco meses, deixou um rastro de destruição e mortes e ul i ouà o àaàp o la aç oàdaà i depe d ia àdoàe t oà u i pioàdeàPrincesa. Localizados numa região de divisa entre os estados da Paraíba e Pernambuco, estas comunidades quilombolas abrigaram escravos fugidos dos estados de Alagoas e Pernambuco, e conformaram, ao longo do tempo, um conjunto de representações e sentimentos carregados de paixões e emoções em torno da guerra e da figura do coronel JoséPereira Lima. As análises baseadas em fontes documentais e orais permitem compreender os efeitos e a participação dessas comunidades na Guerra de Princesa, bem como a existência de um conjunto de representações e sentimentos carregados de paixões em torno da guerra, bem como os meandros da luta por reconhecimento quilombola e a relação com os coronéis. As narrativas orais, e mesmo escritas, evidenciam o quanto a história de vida ultrapassa o caráter individual do que é transmitido e se insere nas coletividades a que o narrador pertence. Pôster 16:00 às 17:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 4. Paula Menezes Baía (Universidade Federal do Sul e Sudeste do Pará; graduanda) – Pôster: MONITORIA INDÍGENA E QUILOMBOLA: UM PROCESSO DE RESISTÊNCIA NA UNIFESSPA. Orientador(a): Janailson Macêdo Luiz O presente trabalho apresenta um relato de experiência de atuação no Programa de Monitoria Indígena e Quilombola da Universidade Federal do Sul e Sudeste do Pará. O Programa teve início em 2017 e se insere nas políticas de ações afirmativas desenvolvidas na universidade, tendo como objetivo o atendimento aos alunos indígenas e quilombolas matriculados nos mais variados cursos da instituição. O programa é visto como uma possibilidade para diminuir a evasão dos discentes indígenas e quilombolas, estimulando assim a permanência dos mesmo na instituição. A experiência narrada diz respeito, sobretudo, a atividades de monitoria desenvolvidas por uma discente quilombola junto a outros alunos 133 quilombolas em cursos do Instituto de Ciências Humanas. Durante um ano buscou-se acompanhar e orientar os discentes no seu desenvolvimento acadêmico, visto que eles têm uma grande dificuldade em desenvolver atividades nas matérias curriculares dos cursos, por dificuldades advindas da educação básica. São problematizadas as tensões, dificuldades e conhecimentos constituídos durante o ano de acompanhamento e a sua importância para as políticas de ações afirmativas no âmbito da Unifesspa. 5. Carolina Toscano Maia (Facinter; especialista) – Pôster: A FORMAÇÃO DO GRUPO DE PRODUÇÃO AUDIOVISUAL BURDUNA FILMES. Orientador(a): Glauco Fernandes Machado Neste artigo iremos apresentar algumas considerações sobre a formação do grupo de pesquisa audiovisual Burduna Filmes, pertencente à comunidade indígena Kapinawá de Pernambuco. O objetivo maior do grupo foi o de despertar a comunidade indígena a criar conteúdo audiovisual próprio. Atraindo para si, vários aspectos relacionados à autonomia e a visibilidade da sua realidade e opinião. Também relacionaremos elementos existentes na produção audiovisual e sua relação com a mediação e a midiatização. Após quase um ano de existência, apontaremos, de forma breve, alguns pontos da trajetória do núcleo, ilustrando os percursos traçados, as dificuldades encontradas e as conquistas alcançadas. Além disto, iremos propor, baseados nas experiências vivenciadas durante as oficinas ministradas por um dos autores deste artigo, a discussão de problemáticas relevantes para o efetivo alcance pelo povo indígena Kapinawá, situado em Pernambuco, à produção do audiovisual. Este trabalho compreende, também, a possibilidade de estabelecer uma reflexão sobre o processo de elaboração de produtos audiovisuais pelos próprios indígenas. Assim, o trabalho de pesquisa tem como eixo temático a produção audiovisual no campo interdisciplinar acadêmico. 134 GT 16 - História Indígena e Arqueologia nas Américas Apresentações dia 29/06/2018, das 14:00 às 17:00 Sala 204 , Bloco BZ Prof. Dr. Jorge Eremites de Oliveria-UFP Comunicação Oral 1. Olindina Ticiane Sousa de Araújo (Facultad Interamericana de Ciencias Sociales/ Assunção – Paraguai; mestranda) - Comunicação oral: DAS AÇÕES E PRETENSÕES DO PROCA: O MUNICÍPIO DE PEDRA LAVRADA-PB E SEU TESOURO ARQUEOLÓGICO O Programa de Conscientização Arqueológica (PROCA) foi criado no ano de 1995 e tive como principal objetivo preservar os monumentos pré-históricos do Estado da Paraíba. Seu trabalho de pesquisa e conscientização, juntos as comunidades e prefeituras municipais, foi responsável pelo reconhecimento, no interior da Paraíba, de mais de mil sítios arqueológicos, onde mais de 70% foram identificados mediante os registros rupestres de gravuras e pinturas encontrados nos paredão rochosos de muitas localidades rurais, principalmente. Além disso, o PROCA se caracterizou, em seus anos de atuação e expedições, por desenvolver trabalhos educativos e informativos, visando a permanente proteção e a exploração turística convicta dos sítios arqueológicos. Conforme sendo, este texto tem por finalidade descrever os cursos e percursos do PROCA no município de Pedra Lavrada-PB, entre os meses de março e julho de 2003, com a proposta de reconhecimento, valorização e preservação dos indícios arqueológicos e paleontológicos encontrados na região, apontando para as significativas contribuições, experiências desenvolvidas e resultados obtidos durante as pesquisas de campo, refletindo sobre os valores arqueológicos, históricos e das inscrições rupestres compreendidas, também, enquanto manifestações culturais indígenas, que ainda (re)existem nos paredões rochosos, apesar das ações do tempo e dos seres humanos. Com base no objetivo exposto, tomemos por recursos metodológicos os relatórios das atividades de 135 campo, fotografias, série de esquemas das localidades e sítios arqueológicos, charges e reportagens de jornal impresso como fontes do acervo do PROCA. Portanto, este texto está norteado por referenciais teóricos de Grabriela Martin, Niède Guidon, Juvandi de Souza e outros. Pôster 16:00 às 17:00 (Exposição Roll das Placas dia 28/06/2018) 2. Raquel Roldan Mastrorosa (Universidade Estadual da Paraíba; Graduanda) – Pôster: “MO‘TUIà MO‘ITU‘O“à “áLUTáNT :à CON“IDE‘áÇÕE“à “OB‘Eà O“à ‘ITUáI“à DEà SEPULTAMENTO DOS SÍTIOS LAJEDO DO CRUZEIRO (PB) E PEDRA DA TESOURA (PB). Orientador(a): Naiara Ferraz Bandeira Alves A Morte tem sido alvo de indagações, debates e ressignificações ao longo dos séculos, os rituais fúnebres demonstram, através da cultura material e metodologias, particularidades e valores culturais importantíssimos que nos possibilitam compreendermos sociedades que já não existem mais. Procuramos, através das pesquisas e documentações etnográficas e também das pesquisas arqueológicas, realizadas na Paraíba, apreendermos a respeito das populações que habitavam o interior no período Pré-cabralino e as suas relações com a Morte. Analisamos os estudos arqueológicos partindo de pesquisas precedentes realizadas nos sítios Barra (Camalaú), Serrote da Macambira (São João do Cariri), Pinturas I (São João do Tigre) e Furna dos Ossos (São João do Cariri), trazendo resultados preliminares dos sítios Lajedo do Cruzeiro (Pocinhos) e Pedra da Tesoura (Boqueirão). Designamos a correlação dos rituais fúnebres identificados nos sítios da Paraíba com outros sítios no Nordeste do Brasil, como também averiguando asseguradamente suas atribuições às populações Tapuias. O estado do conhecimento atingido a partir dos trabalhos analisados e das pesquisas realizadas pode ser utilizado em outros estudos, com repercussão de análises comparativas de rituais fúnebres de populações pretéritas. Palavras-chave: Morte; rituais fúnebres; Paraíba; 136 3. Lucas de Lima Silva (Universidade Federal Rural de Pernambuco; granduando) – Pôster: ARQUEOLOGIA E HISTÓRIA DAS FORTIFICAÇÕES TUPI: POTENCIALIDADES DA INTERDISCIPLINARIEDADE O poster proposto pretende expor as potencialidades advindas da interação entre as áreas da História e da Arqueologia, tendo como foco particular o estudo da guerra Tupi sob a perspectiva das fortificações; cruzando informações e conclusões parciais de uma pesquisa PIBIC/CNPq na área de História com um levantamento bibliográfico sobre as estruturas defe si asà e à s tiosà a ueol gi osà Tupigua a i.à Oà pla oà deà t a alhoà Oà faze à daà Gue aà Indígena no Brasil Colonial: ent eàoàMo u i a aàeàoàCapit oàdoàÍ diosà “ ulosàXVIàeàXVII àe à processo de aplicação e sob a orientação do Prof. Dr. Bruno Romero Ferreira Miranda apresenta entre os seus resultados parciais a inferência de que muitos dos processos de transformação social e a relação dos povos Tupi com os europeus nos séculos XVI e XVII foram mediados diretamente pela perspectiva da guerra. A pesquisa em questão toma como base o pressuposto que a instituição da guerra possui relações de causa e efeito com a sociedade circundante e interpreta a guerra enquanto um fenômeno essencialmente dialético, tanto no sentido do embate armado, quanto sob a visão da influência mútua em termos de técnicas socioculturais. Infelizmente, pesa sobre o estudo histórico a interpretação eurocêntrica daqueles que registraram este processo, podendo ainda constar o agravante de os cronistas sequer terem tido a oportunidade de o registrar no seu estágio inicial. Logo, as fontes e o estudoà a ueol gi oà seà ost a à e i ue edo esà atu ais à desteà de ate, trazendo para a discussão dados e informações seguramente pré-colombianos. Todavia, em pesquisa de levantamento bibliográfico, poucos foram os trabalhos encontrados que tratam do estudo espacial dos sítios classificados como Tupiguarani, e dentre estes, poucos se preocuparam com a ocorrência de estruturas defensivas externas às manchas de ocupação. A pesquisa em desenvolvimento demonstra que é possível ver a guerra como fator importante do processo histórico, e sendo a fortificação um aspecto importante do fenômeno guerreiro, o despertar da arqueologia para tal problemática poderia complexificar ainda mais as afirmações de fontes coloniais e as interpretações modernas de historiadores e antropólogos. 137 CONFERÊNCIAS E MESAS REDONDAS DIA 27 de junho de 2018 Noite (abertuta do evento) – Auditório de Extensão 18:30 horas às 19:30 Conferência de abertura: A questão indígena no Brasil: desafios diante das violações de direitos, lutass e conquistas Conferencista: Prof. Dr. Édson Kayapó, PROLIND- IFBA Conferência de enceramento: El derecho a la educación en la larga lucha de las sociedades originarias andinas por su tierra, su cultura y su identidad Conferencista: Juan Marchena Fernandez (UPO, Sevilha, Espanha) Los pueblos andinos han utilizado las más diversas formas de resistencia frente a la invasión europea, primero, y luego frente al largo proceso de colonización cultural y económica que desde el S. XVI dura hasta nuestros días, luchando y reivindicando activamente sus derechos a su tierra, su cultura y su identidad. Uno de estos mecanismos de resistencia ha sido el de reivindicar el derecho a la educación, no solo en sus lenguas y culturas ancestrales, sino también en el ámbito de la cultura dominante v para así poder defenderse mejor de las agresiones del sistema colonizador impuesto. Esta lucha por la educación comenzaba ya en el siglo XVI, exigiendo el aprendizaje del castellano y de los instrumentos jurídicos de los conquistadores en las escuelas de los ayllus y comunidades, a manos de maestros indígenas, y continuado luego a lo largo del periodo republicano con escuelas y maestros propios. 138 MESA 1 - ARQUEOLOGIA, MEMÓRIA E USOS DA CIÊNCIA E TECNOLOGIA E PATRIMÔNIO CULTURAL INDÍGENA NA AMÉRICA LATINA (Auditório do Centro de Humanidades, Prédio do CH) Coordenadora da mesa: Rosilene Dias Montenegro - UFCG Palestrantes: Naybe Gutierrez Montoya - UPO, Sevilha, Espanha Sônia Maria Missagia (UFES) Mirian Gomes Nascimento - Potiguara (PROLIN-UFCG) Vanderley de Brito – Mestre – Patrimônio Cultural e Atividades na Arqueologia Paraibana, Presidente do IHCG MESA 2 - A LEI DO DIRETÓRIO DOS ÍNDIOS NA AMÉRICA PORTUGUESA Sala 104 , Prédio do Centro de Humanidades Coordenador da Mesa: Fernanda Sposito – USP Francisco Cancela - (UNEB) Vania Maria Losada Moreira – (UFRRJ) Juciene Ricarte Apolinário – (UFCG) NOITE - 18:30 às 21:30 – Local: Auditório do Centro de Humanidades, Prédio do CH MESA-REDONDA - PROTAGONISMOS E AGENCIAS INDÍGENAS REVELADAS NA ESCRITA DA HISTÓRIA E DA LITERATURA NAS ÚLTIMAS DÉCADAS Coordenadora da Mesa: Patrícia Melo Sampaio - UFAM Palestrantes Regina Celestino de Almeida – UFF Ângela Domingues – CHAM-UNL, Universidade de Lisboa, Portugal 139 Brigitte Thierion Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3, França Tanto no Quebec como no Brasil, a representação literária das mulheres autóctones e ameríndias sofreu preconceitos dos discursos depreciativos ao longo do tempo. Esta comunicação propõe destacar algumas vozes emergentes de mulheres que escolheram a escrita para expressar uma visão pessoal. Dentro de sua obra poética ou ficcional, analisaremos alguns elementos que articulam a sua relação com os outros e com o mundo de forma a salientar a importância destes discursos em um percurso de afirmação identitária. Para tanto, escolhemos obras de poetizas innu do Quebec e potiguaras do Brasil. Carlos Paz (FCH-UNCPBA/ Argentina) DIA 29 de junho de 2018 Manhã Minicursos: 8:00 às 10:00 Mesas Redondas: 10:30 às 11:40 MANHà - das 10:30 às 11:30 MESA 1 – QUESTÕES ÉTNICO-RACIAIS, ENSINO DE HISTÓRIA E OS 10 ANOS A LEI 11. 645 (Sala 104 – Prédio do Centro de Humanidades) Coordenadora da mesa-redonda: Marinalva Vilar de Lima – UFCG Palestrantes: Giovani José da Silva (Unifap/ Brasil) Edson Silva – UFPE/ PPGH-UFCG João Paulo Peixoto Costa-IFPI Ofélia Maria de Barros (NEAB-I-UEPB) 140 MESA 2 – AGENCIAS E PROTAGONISMOS INDÍGENAS ENTRE OS SÉCULOS XVI AO XIX (Auditório do Centro de Humanidades , Prédio do CH) Coordenador da Mesa: Maria Regina Celestino de Almeida - UFF/UNIRIO Palestrantes: Fernanda Sposito – USP Mariana Albuquerque Dantas – UVA Carmen Alveal –UFRN A inclusão dos índios em nossa história na condição de protagonistas tem propiciado novas interpretações sobre vários temas. Essa comunicação visa a apresentar uma reflexão sobre as mudanças historiográficas resultantes da incorporação dos índios como sujeitos históricos, apontando a relevância acadêmica, social e política dessa prática. Serão priorizados alguns temas que têm sido mais trabalhados na historiografia, partindo da minha própria pesquisa sobre os índios no Rio de Janeiro, em perspectiva comparativa com outras regiões do Brasil. Considerando a importância da articulação entre a história indígena e as histórias colonial e nacional para uma compreensão mais ampla e complexa dos processos históricos, pretende-se abordar a importância do estreitamento do diálogo entre os especialistas da história indígena e dos demais campos historiográficos, discutindo os avanços e limites dessas interlocuções. Ao restituírem aos índios a condição de sujeitos, as novas interpretações desconstroem idéias preconceituosas e racistas contra os índios e fortalecem sua autoestima, na medida em que se vêm representados como agentes de suas próprias histórias. 141 MESA 3 – EDUCAÇÃO ESCOLAR E SUPERIOR INDÍGENAS NO BRASIL NAS ÚLTMAS DÉCADAS (Auditório do Centro de Humanidades , Prédio do CH) Coordenador da Mesa: Regina Coeli Gomes Nascimento (UFCG) Palestrantes: José Gabriel Silveira Correia (UFCG) Hermeilia Feitosa Junqueira Ayres (UFCG) Mércia Rejane Batista (PPGCS/UFCG) Thiago Romeu de Souza (UFCG) NOITE - 18:30 às 21:30 – Local: Auditório do Centro de Humanidades, Prédio do CH MESA REDONDA - DIREITOS HUMANOS, EDUCAÇÃO E QUESTÕES JURÍDICAS (Auditório do Centro de Humanidades , Prédio do CH) Coordenação da Mesa: Edjane E. Dias da Silva, Universidade Federal de Campina Grande, UFCG, Paraíba, Brasil Palestrantes: Tonico Benites Guarani-Kaiowá - UFRJ Maria Sônia Barbalho Potiguara- Presidente da OPIP- PROLIND-UFCG Fernando Antonio de Carvalho Dantas, Universidad Federal de Goiás, Brasil Edjane E. Dias da Silva DIA 30 de junho de 2018 Manhã Minicursos: 8:00 às 10:00 Mesas Redondas: 10:30 às 11:40 142 MESA 1: POPULAÇÕES INDÍGENAS, MEIO AMBIENTE, CONHECIMENTOS TRADICIONAIS E SUSTENTABILIDADE (Sala 104, Prédio do Centro de Humanidades) Coordenador da Mesa: José Otávio Aguiar – UFCG Campina Grande , Brasil Palestrantes: Taciana de Carvalho Coutinho, Universidade Federal da Amazônia, Brasil Pedro Ka'Aguasu Potiguara – PROLIND-UFCG Edivania Granja da Silva Oliveira, Instituto Federal do Sertão Pernambucano, Brasil Crizelba Ferreira Padilha dos Santos – PROLIND-UFCG MESA 2 -TERRITÓRIOS E TERRITORIALIDADES INDÍGENAS E QUILOMBOLAS: LUTAS, CONQUISTAS E RETROCESSOS (Auditório do Centro de Humanidades , Prédio do CH) Coordenadora da Mesa: Arlete Maria Pinheiro Schubert - UFES Palestrantes: Estevão Martins Palitot (UFPB) Rita Neves (UFRN) Kelly Oliveira (UFPB) Waldeci Ferreira Chagas (UEPB / NEAB-Í/Guarabira) MESA 3: MOVIMENTOS SOCIAIS INDÍGENAS NA AMÉRICA LATINA E PRÁTICAS POLÍTICAS PARTIDÁRIAS SÉCULOS XX AO XXI Sala 204, Prédio do Centro de Humanidades Coordenador da Mesa Redonda: José Pereira de Souza Júnior (UEPB, UFCG) Palestrantes: Celso Gestermeier do Nascimento – UFCG. Os novos movimentos sociais indígenas na América Latina: novas formas de atuação 143 O final do século XX, principalmente após 1992, foi palco de um renascimento de movimentos sociais indígenas em várias partes da América. Nesse sentido, novas armas de combate começaram a ser usadas, principalmente com o apoio da tecnologia ou, mais precisamente a internet. O ciberespaço tornou-se um novo local de luta para as diferentes nacionalidades indígenas se manifestarem e exigir seus direitos seculares. A partir de dois desses movimentos, a saber: os neozapatistas chiapanecos e os aymaras bolivianos discutiremos algumas dessas novas formas de manifestação política que formam um elo com as lutas do passado. Antônio Pessoa Gomes –Caboclinho Potiguara –Doutor Onoris Causa- PROLIND-UFCG Luan Cardoso de Meneses Potiguara - PROLIND-UFCG 144