Huberto Rohden O Drama Milenar do Cristo e do Anti cristo

HUBERTO ROHDEN O DRAMA MILENAR do CRISTO e do ANTI-CRISTO A história do eterno duelo entre as duas potências máximas do cosmos: A luz do mundo e o poder das trevas UNIVERSALISMO Sumário Advertência do Autor Nossa capa Aviso e convite Tomando perspectiva certa PRIMEIRA PARTE — A LUTA DO ANTI-CRISTO CONTRA O CRISTO 1 — Um brado de alerta 2 — A estratégia dos anti-cristos 3 — O contágio do cristianismo pelo ambiente histórico 4 — O contágio pagão 5 — O contágio judaico 6 — O contágio político-religioso 7 — O equívoco do pecado original 8 — A suposta alma do cristianismo 9 — A quintessência do cristianismo à luz do evangelho 10 — O Deus monista de Jesus 11 — A grandiosa sapiência cósmica do Cristo 12 — A sublimação do Jesus humano pelo Cristo divino 13 — Jesus e os essênios SEGUNDA PARTE — O RETORNO AO CRISTO DO EVANGELHO 14 — “Um só é o vosso guia — o Cristo” 15 — Da ilusória transubstanciação material para a verdadeira transformação espiritual 16 — O Anti-Cristo da teologia traindo o Cristo do evangelho 17 — Jesus pani-presente — ou Cristo oni-presente? 18 — O cristianismo temporário e a cristicidade eterna 19 — A tragédia de duas palavrinhas 20 — O contrabando da Imaculada Conceição 21 — Respeito ou desrespeito à vida humana 22 — Como realizar a mensagem do Cristo 23 — O mistério do amor integral 24 — Do drama milenar do Cristo à apoteose do homem cristificado 25 — Para realizar a nova creatura em Cristo 26 — A teologia à luz da economia e da psicologia 27 — A decadência do cristianismo e o triunfo da cristicidade Epílogo 28 — A visão de Dom Bosco: O Brasil, berço de uma nova civilização 29 — Postscriptum Dados Biográficos Relação de Obras de Huberto Rohden Advertência do Autor A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e dispensa esforço mental; mas não é aceitável em nível de cultura superior, porque deturpa o pensamento. Crear é a manifestação da Essência em forma de existência — criar é a transição de uma existência para outra existência. O Poder Infinito é o creador do Universo — um fazendeiro é um criador de gado. Entre os homens, há gênios creadores, embora talvez não sejam criadores. A conhecida lei de Lavoisier diz que “na natureza nada se crea, nada se aniquila, tudo se transforma”; se grafarmos “nada se crea”, esta lei está certa, mas se escrevermos “nada se cria”, ela resulta totalmente falsa. Por isso, preferimos a verdade e a clareza do pensamento a quaisquer convenções acadêmicas. Nossa capa Uma chama vigorosa, partindo de um foco de luz branca, cercada de numerosos círculos negros, que tentam prendê-la com seus tentáculos traiçoeiros... mas a chama, em vez de se deixar extinguir pelos círculos tenebrosos, beneficia esses círculos com suas irradiações luminosas... A luz brilha nas trevas — e as trevas não a prenderam. É esta a luminosa mensagem do Cristo, através de todas as tenebrosas ameaças do Anti-Cristo. “As potências do inferno não prevalecerão contra ele.” ---------------------------------------------------------------------------------------------------------- PROCURA-SE ---------------------------------------------------------------------------------------------------------- Um tal Jesus de Nazaré, chamado o CRISTO, traído por seu discípulo Judas Iscariotes, crucificado, morto e sepultado por ordem do sumo sacerdote judaico Caifás e do governador romano Pôncio Pilatos, no ano 33, e desaparecido desde o início do 4.º século. Quem encontrar o CRISTO desaparecido, terá direito a um ingresso no reino dos céus. “Eu te darei todos os reinos do mundo e sua glória, porque são meus, e os dou a quem eu quero — prostra-te em terra e adora-me!” O ANTI-CRISTO “O meu reino não é deste mundo; eu vim para dar testemunho à Verdade; e quem é filho da Verdade ouve a minha voz — só a Deus adorarás e só a Ele servirás!” O CRISTO Aviso e convite Nem todos os homens sabem o que vai por detrás dos invisíveis bastidores que se alargam para além do cenário visível deste mundo e da humanidade. Muitos enxergam apenas os atores materiais do drama milenar entre o Cristo e o AntiCristo, que inspiram os humanos atores. No cenário da humanidade histórica o Cristo é representado pelo Eu espiritual, ou Alma do homem, que o grande Mestre chama o Pai em nós, a Luz do mundo, o Cristo interno, o Reino de Deus, o Tesouro oculto, a Pérola preciosa, a Água viva. O Anti-Cristo, por seu turno, aparece, na história do homem e do gênero humano, na forma do Ego material-mental-emocional, que assume milhares de formas e feitios. Essas duas Potências máximas do Universo, o Eu crístico e o Ego anti-crístico, agem em duas dimensões diametralmente opostas. O Anti-Cristo só conhece “os reinos do mundo e sua glória” e promete dá-los em recompensa aos seus adoradores e servidores, porque são dele, creação do príncipe deste mundo, que é o Poder das Trevas, na linguagem do Cristo. O Cristo, porém, afirma que “o meu Reino não é deste mundo”, não é do caráter deste mundo, que “jaz no maligno”, que é “dominado pelo Príncipe deste mundo.” Sendo que este mundo é governado pelo Anti-Cristo, como ele mesmo afirma e como o Cristo confirma, não é de estranhar que o “Príncipe deste mundo” não tolere nos seus domínios um intruso como o Cristo, cujo Reino não é deste mundo, embora esteja no mundo; é natural que o Anti-Cristo considere o Cristo como um indesejável, um contrabandista, um subversivo, e o hostilize, ora aberta, ora ocultamente, de acordo com a estratégia que lhe pareça ser mais eficiente na época. Nos primeiros tempos, prevalecia a hostilidade aberta e violenta; mais tarde, a traição hipócrita revezou com a luta declarada; hoje em dia, predomina uma terceira estratégia do Anti-Cristo contra o Cristo: a tentativa solerte de degradar o Cristo ao nível dos cristãos ou pseudo-cristãos. A tendência moderníssima é fazer o Cristo à imagem e semelhança dos cristãos, já que estes não têm a coragem de subir às alturas daquele. Fazer descer o Cristo ao nosso nível condiz muito mais com o comodismo e o menor esforço dos que não querem sublimarse ao nível dele. Em livros, filmes e teatros, do alto das cátedras universitárias e dos púlpitos das igrejas se proclama um pseudo-Cristo profano, horripilante caricatura do Cristo do Evangelho e da realidade. E o que há de mais repugnante é que são precisamente sacerdotes e pastores de igrejas cristãs, que, de preferência, promovem essa deturpação do Cristo. Violência, traição, deturpação — são estas as armas prediletas com que o AntiCristo luta contra a intrusão do Cristo em seus domínios terrestres. Aparentemente, o Cristo é sempre derrotado pelo Anti-Cristo, sempre crucificado, morto e sepultado, desce até aos infernos — na realidade, porém, o Cristo sempre ressuscita, mesmo de túmulos fechados, sigilados e guardados por seus inimigos. É proibido ressuscitar — mas ele sempre ressuscita... Os seus verdadeiros amigos o encontram sempre glorioso, por toda a parte, em todos os tempos. O drama milenar do Cristo e do Anti-Cristo continua, e todo o homem acompanha ou este ou aquele grupo, por seu modo de pensar, de falar e de viver — e mais ainda, pelo seu modo de ser. * * * Nas seguintes páginas passaremos a descrever alguns episódios dessa luta milenar entre as duas Potências máximas do Universo. Sabemos, dantemão, que os que hastearam a bandeira do Cristo sobre o quartel-general do AntiCristo, levantarão protesto contra este livro, porque não querem, de forma alguma, que seja desmascarada a sua estratégia. Às almas sinceras, porém, mostraremos o caminho que as levará, em linha reta, rumo ao Cristo do Evangelho, ao Rei Imortal dos séculos. Tomando perspectiva certa Na primeira edição deste livro faltava esta perspectiva preliminar. Possivelmente, alguns leitores, à vista do drama do Cristo e do Anti-Cristo, terão tido a impressão errônea de que o mundo de Deus seja uma luta inconciliável entre a luz e as trevas, entre o bem e o mal. A fim de dissipar esta ilusão, chamamos a atenção do leitor para um fato de que o Universo de Deus, enquanto dependente do livre-arbítrio humano, parece, de fato, ser uma permanente luta, um antagonismo entre dois pólos opostos. Entretanto, não pense o leitor que estas antíteses consistam em dois pólos opostos e eternamente inconciliáveis. Compreenda ele que essas antíteses são necessárias para que o Universo humano não seja uma estagnação estática, mas uma evolução dinâmica. As antíteses existem e devem existir, mas os seus pólos são complementares, e não contrários, para que dessas antíteses possa resultar uma grande síntese. Já nos primórdios do cristianismo escreveu o grande iniciado de Alexandria, Orígenes, o livro intitulado Apokatástasis, isto é, Conciliação, em que ele mostra essa síntese latente no meio de todas as antíteses manifestas. Infelizmente, essa obra genial foi queimada por ordem da hierarquia eclesiástica, que considerava as idéias de Orígenes perigosas e inoportunas para uma humanidade espiritualmente imatura. Entretanto, essa Apokatástasis ou Conciliação dos opostos, essa síntese das antíteses, é a quintessência de toda a evolução da humanidade. Onde há creaturas finitas e conscientes, há possibilidade de evolução, que seria impossível sem resistência, sem uma luta entre antíteses sintetizáveis. Aliás, este fenômeno ocorre em todos os setores da natureza, mesmo no mundo extra-hominal, desde os átomos até aos astros: tudo flui, como já escrevia o grande Heráclito de Éfeso, séculos antes da Era Cristã, e como repetiu Einstein em pleno século 20: tudo é relativo. Se não houvesse um próton positivo rodeado de eléctrons negativos, não haveria átomo. Se não houvesse atração centrípeta e repulsão centrífuga no Universo, não haveria harmonia cósmica. Se não houvesse, na eletricidade, um pólo positivo e outro negativo, não teríamos luz, nem calor, nem força. Se não houvesse masculino e feminino no mundo orgânico, deixaria de haver seres vivos. A diferença entre o macrocosmo sideral e o microcosmo hominal está no fato de este depender do homem pela sintetização das antíteses, ao passo que no mundo extra-hominal essa síntese é dirigida pela infalível consciência cósmica. O drama entre o positivo e o negativo, entre o bem e o mal, entre o Cristo e o Anti-Cristo, nunca deixará de existir, enquanto houver no Universo o Verso finito creado pelo Uno Infinito — e nenhuma creatura, nem a mais perfeita, se acha em estado definitivo e imutável. Creaturidade é evolvibilidade. No mundo das creaturas conscientes não há uma chegada final, há somente uma jornada sem fim. No mundo humano, a evolvibilidade é inseparável da creatividade. E, para que esta evolução possa continuar, existe e deve existir o positivo e o negativo. A perfeição do homem não consiste em abolir o negativo e conservar apenas o positivo, mas sim em estabelecer perfeita harmonia e síntese complementar entre esses dois pólos de toda a natureza humana. Na terceira edição do meu livro “Educação do Homem Integral”, fiz ver nitidamente que a verdadeira educação consiste precisamente neste equilíbrio, nesta harmonia dos opostos, nesta síntese das antíteses complementares. Através de todos os milênios da história humana aparecem os representantes do pólo positivo e do pólo negativo. É profundamente significativo que o Cristo, representando o positivo, nunca tenha mandado embora o negativo do AntiCristo, mas ter-lhe dado ordem de se colocar na retaguarda (“vade retro”), de servir, e não na retaguarda de mandar. O pecado consiste essencialmente no fato de desarmonia e desequilíbrio entre os dois pólos que constituem a natureza de todas as creaturas conscientes em evolução. Na natureza material há sempre perfeita harmonia e equilíbrio entre os pólos evolutivos, porque a natureza é controlada pela infalível Inteligência Cósmica. O homem é, aqui na terra, a única creatura dotada de auto-determinação ou livre-arbítrio, capaz de harmonizar ou desarmonizar os pólos da sua natureza. Disse um pensador de nosso século que Deus creou o homem o menos possível, para que o homem se possa crear o mais possível. O homem é dotado da possibilidade de se tornar melhor do que Deus o fez — e também pior. Entre o menos possível e o mais possível gira toda a evolução do homem — ou então a sua involução. Os grandes avatares e gênios da humanidade mostram, com sua vida e doutrina, o caminho da sintetização das antíteses, a ordem e harmonia estabelecidas pelo livre-arbítrio do homem. O céu, a vida eterna, não é um estado de ser, mas um processo de devir, não uma chegada final, mas uma jornada sem fim. A felicidade não consiste numa chegada, mas numa jornada em direção certa, na consciência de o viajor estar na linha reta em demanda do seu destino, seja qual for a distância que o separe dessa meta. E essa distância entre o finito e o Infinito é necessariamente infinita. Nunca poderá uma creatura finita coincidir ou identificar-se com o Creador Infinito. Toda a sua felicidade consiste na certeza de estar na direção certa — e esta certeza lhe é garantida pela consciência despida de qualquer egoísmo ilusório. O drama entre o Cristo e o Anti-Cristo faz parte do plano cósmico da Divindade, no tocante à creatura responsável por sua atitude. Sendo que a maioria da humanidade se acha ainda num nível primitivo de evolução, em plena egocracia dominante, é dever de cada um favorecer o mais possível o pólo positivo, que chamamos o Cristo, a Verdade, o Bem, o Eu, a fim de diminuir a desarmonia e favorecer a harmonia do equilíbrio. Aqui no planeta terra, foi Jesus, o Cristo, o representante máximo dessa harmonia humana. A verdadeira razão por que o Verbo se fez carne foi precisamente esta harmonização da natureza humana. Era de esperar que um homem plenamente realizado — “no qual habita toda a plenitude da Divindade”, no dizer de Paulo — entrasse em conflito violento com uma humanidade no mais baixo nível evolutivo, totalmente egocrática. As teologias, incapazes de compreender esta verdade, vêem nos sofrimentos e na morte de Jesus “o bode expiatório” que viera para pagar os débitos da humanidade pecadora a um Deus ofendido. O próprio Cristo, porém, sabia que a vinda dele era o cumprimento de um plano cósmico, como ele diz aos discípulos de Emaús: “não devia o Cristo sofrer tudo isto para entrar em sua glória?” A glória é a realização plena da natureza humana, do homem integral, do homem Cristo-cósmico. PRIMEIRA PARTE A LUTA DO ANTI-CRISTO CONTRA O CRISTO 1 Um brado de alerta Há mais de meio século — como o Brasil em peso sabe — que estou fazendo a defensiva da mensagem do Cristo, através de livros, conferências, programas de Rádio e Televisão, aulas e horas de meditação. Desta vez, passo da defensiva à ofensiva, e isto pelos mesmos motivos de consciência que, há mais de meio século, me levaram à defensiva da maior mensagem feita pelo maior Mestre da humanidade. A Terceira Humanidade, cuja vanguarda já aparece, embora esporadicamente, em todos os países, não deve continuar a ser vítima desse funesto equívoco que, durante quase 2000 anos vem oferecendo à cristandade suas pobres teologias humanas em substituição à grandiosa mensagem divina do Cristo. Consideramos nosso sacrossanto dever crístico apresentar a genuína e autêntica mensagem do Nazareno do primeiro século a todos os homens de boa vontade — sobretudo neste ocaso do segundo milênio da Era Cristã, em que o gênero humano, segundo as profecias e outras previsões, se acha em vésperas das mais pavorosas tribulações e de um caos sem precedentes. Somente o Evangelho do Cristo, em toda a sua verdade e pureza, é que pode preservar do desespero e da destruição a humanidade de amanhã. Bem sabemos que milhares e milhões de cristãos vivem na boa fé de que o cristianismo que conhecem desde a sua infância e juventude seja a mensagem autêntica e pura do Nazareno. Sabemos que esses cristãos de boa vontade sofrerão profundamente com a proclamação das verdades austeras deste livro, porque é doloroso trocar as ilusões blandiciosas das teologias pela verdade austera do Evangelho. E, se nos fosse possível poupar-lhes esses sofrimentos, de boa vontade o faríamos. A verdade — dizia Mahatma Gandhi — é dura como diamante, mas é também delicada como flor de pessegueiro. Temos plena certeza de que a delicadeza flórea da verdade, uma vez plenamente vivida e vivenciada, compensará abundantemente todas as suas durezas diamantinas. E é isto que nos consola nessa inevitável tarefa demolidora que nos incumbe. Perante Deus e a nossa consciência podemos afirmar que não alimentamos o menor ressentimento contra os responsáveis dessas deturpações multisseculares da mensagem do Cristo; queremos crer que muitos deles agem de boa fé, assim como, no primeiro século, os chefes espirituais da Sinagoga, tão asperamente repreendidos pelo divino Mestre, certamente eram antes iludidos do que ilusores. Se o Nazareno os chamou de “sepulcros caiados”, “guias cegos guiando outros cegos”, se os acusou de terem “tirado a chave do conhecimento do Reino de Deus”, se os acusou de preferirem as suas “tradições humanas à revelação divina” — alertou o povo ingênuo contra a deturpação da verdade, porque o considerava seu dever de consciência, apesar de saber que com estas verdades feria os autores das deturpações, que, possivelmente, de tão fossilizados nos seus erros tradicionais, não os enxergavam como tais. A nossa longa vida terrestre nos levou através dos mais variados períodos evolutivos; através de uma juventude tão profana como é a de quase todos os adolescentes; através de decênios a serviço de teologias eclesiásticas bem intencionadas; através de outros decênios de uma espiritualidade sincera sem fronteiras teológicas nem eclesiásticas — e, através de todos estes períodos, externamente heterogêneos, uma idéia-mestra, um entusiasmo homogêneo, se lança como um fio de luz, retilíneo e ininterrupto, como sabem os nossos leitores e alunos: é o invariável Cristo-centrismo de todas as nossas atividades. Em mais de meia centena de livros e através de milhares de conferências, aulas e meditações, vai a idéia central e o amor único ao Cristo, Rei Imortal dos séculos. E agora, quase no término da nossa vivência telúrica, nos vemos impelidos a cantar este nosso “cântico de cisne”, doloroso para muitos, mas irresistível imperativo categórico da nossa consciência. Este convite a um sincero retorno ao Cristo do Evangelho é um brado de alerta, e quase de alarme, para a cristandade do ocidente, para que, em face dos tremendos cataclismos que a esperam, os homens de boa fé e sinceridade saibam onde está o grande farol que lhes aponta o porto seguro do seu eterno destino, preservando-os do naufrágio da sua existência. Cristo, ontem, hoje — e para sempre! 2 A estratégia dos anti-cristos Através de todos os séculos e milênios da humanidade do planeta Terra — e quiçá em outras regiões do Cosmos — vai um drama, ora aberto, ora oculto, uma permanente luta entre as duas Potências máximas do Universo, entre o Poder das Trevas e a Luz do Mundo, entre o Príncipe deste mundo e aquele que disse: “O meu Reino não é deste mundo”, entre o Anti-Cristo e o Cristo. O episódio da Tentação no deserto, narrado pelos Evangelistas Mateus, Marcos e Lucas, não terminou; não passa mesmo de um ponto de partida, ou de um reflexo temporário da luta sem tréguas entre as duas Potências que se digladiam no cenário do mundo visível e invisível. O Anti-Cristo continua a oferecer ao Cristo “todos os reinos do Mundo e sua glória”, ao passo que o Cristo continua a recusar esses reinos, porque o seu reino não é deste mundo. E este fato, de não ser o reino do Cristo do caráter do reino do Anti-Cristo, apesar de estar neste mundo, que “jaz no maligno” e pertencer ao “Príncipe deste mundo”, este fato paradoxal é a razão-de-ser desse drama milenar entre o Anti-Cristo e o Cristo. Quando Jesus tinha apenas 8 dias de idade, disse dele o profeta Simeão, no templo de Jerusalém: “Este é posto para sinal de contradição, ruína para muitos e ressurreição para muitos” — e desde então é o Cristo alvo de contradição. Mesmo antes de o Cristo Cósmico se fazer carne em Jesus de Nazaré, “não havia lugar para ele na estalagem”; durante a sua vida não tinha ele “onde reclinar a cabeça”, e, na hora da morte, só havia lugar para ele entre o céu e a terra, nos braços sangrentos de uma cruz. E, apenas nascido num pobre estábulo, foi ele perseguido pelo rei Herodes, que tentou matá-lo como possível usurpador de um trono terrestre. Durante quase 30 anos, parecia haver uma trégua, porque o Nazareno desaparecera nas montanhas da Galiléia, vivendo, como pessoa inofensiva, numa humilde carpintaria. Mas este período de silêncio não era senão a pressaga calmaria que costuma preceder às grandes tempestades. Apenas Jesus aparece em público aos 30 anos, forma-se violento “ponto de contradição”: A maior potência religiosa do século, a sinagoga de Israel, lhe declara guerra de morte. O Anti-Cristo tenta derrotá-lo no deserto, mas é derrotado pelo Cristo. Finalmente, depois de três anos de luta sem trégua, a sinagoga de Israel consegue crucificar o seu inimigo número um. Caifás, o sumo sacerdote, declara peremptoriamente: “Nós temos uma lei, e segundo a lei ele deve morrer, porque se fez Filho de Deus”. A lei matou a verdade, aparentemente, como sempre. “Por Moisés foi dada a lei, mas pelo Cristo veio a verdade e a graça.” A verdade e a graça são sempre crucificadas, mortas e sepultadas pela lei, não só de Moisés, mas de todos os seus discípulos, que são os homens-ego de todos os tempos e países; mas o homem-Eu, o homemCristo, está em perene ressurreição. “A luz brilha nas trevas, mas as trevas não a extinguiram.” Pilatos, o representante da maior potência político-militar da época, quis esquivar-se, quis tornar Caifás o único responsável pela morte do Nazareno; nada menos de 5 vezes declara ele: “Eu não encontro culpa nesse homem”. Finalmente, porém, Pilatos o condena à morte, lavando as mãos diante do povo e declarando-se “inocente do sangue desse justo.” E Jesus morreu condenado pelos dois poderes máximos do século, o poder religioso de Israel e o poder político-militar do Império Romano. Com a morte de Jesus, parecia o cristianismo definitivamente extinto — mas estava mais vivo do que nunca; em vez de uma dúzia de discípulos do Cristo, surgiram milhares em todos os pontos do Império Romano: Europa, Ásia e África. Realmente, “o sangue dos mártires era semente de novos cristãos”, como se dizia naquele tempo. Os doze discípulos imediatos foram todos martirizados, segundo a tradição; onze deles morreram, apenas um, João Evangelista, escapou vivo, apesar de martirizado. E milhares de outros foram martirizados e mortos. Finalmente, em 64, o imperador romano Nero iniciou uma perseguição por atacado, decretando por lei a matança de todo e qualquer discípulo do Cristo. Depois de algum tempo, não havia mais um cristão sobre a face da terra — mas debaixo da terra havia muitos: no fundo das Catacumbas de Roma continuavam a germinar os discípulos do Cristo, e tão firmemente enraizados estavam eles nesses subterrâneos que três séculos de inauditas violências não valeram exterminá-los. O cristianismo subterrâneo era mais vivo e vigoroso que o próprio cristianismo terreno. O Jesus morto na superfície da terra continuava como o Cristo vivo debaixo da terra e ressuscitava sempre, contra todas as proibições dos poderes anti-crísticos, religiosos e civis. No fim de três séculos de perseguição, o imperador Diocleciano, um dos mais violentos perseguidores, exclamou triunfante: “Christiano nomine deleto” (extinto o nome cristão) — mas, pouco depois, o seu sucessor Juliano Apóstata, ferido numa guerra contra o rei da Pérsia, jogou ao céu um punhado de sangue e exclamou: “Venceste, Galileu” — e morreu. Mas o Cristo continua a viver. Finalmente em princípios do quarto século, o primeiro imperador romano, pseudo-cristão, Constantino Magno, resolveu mudar de tática e de estratégia: convencido de que a política de violência não podia matar o Cristo e seu Reino, passou da violência aberta de Caifás, Pilatos, Nero e Diocleciano, para a traição disfarçada de Judas Iscariotes: “Aquele a quem eu beijar esse é — prendei-o!”. Beijou o Cristo com um beijo de Judas e o jogou às mãos de seus piores inimigos. Pelo edito de Milão de 313, Constantino proclamou a liberdade do cristianismo e o fez religião oficial do Império Romano. Se o Cristo não fosse mesmo imortal, teria morrido de vez com esse beijo de Judas: “Amigo, com um beijo tu atraiçoas o Filho do Homem?” Constantino Magno injetou ao cristianismo os piores venenos — e não conseguiu matá-lo; deu-lhe três presentes gregos: armas, política e dinheiro; armas — para matar seus inimigos; política — para enganar seus amigos; e dinheiro — para comprar e vender consciências. Mas, nem com esse tríplice veneno concentrado o cristianismo morreu, porque estava imunizado pelo Cristo. “A alma humana é crística por sua própria natureza” (Tertuliano) e por isto conseguiu sobreviver a todos os seus inimigos e amigos, assim como no primeiro século o Cristo imortal conseguiu sobreviver ao Jesus mortal, e conseguiu até ressuscitar o corpo morto de Jesus. A partir do século IV até o século XX, tem-se repetido inúmeras vezes essas tentativas de envenenamento do cristianismo por parte dos cristãos, mas, inexplicavelmente, a traição do Cristo por parte dos cristãos foi tão ineficaz como a violência contra Jesus por parte de judeus e pagãos. Até agora, nenhum Caifás ou Pilatos, nenhum Iscariotes ou Constantino conseguiu matar o Cristo e o Cristianismo. Se o cristianismo fosse apenas hostilizado por seus inimigos declarados, com assaltos de fora, nós não teríamos a prova insofismável da sua imortalidade: mas agora que nem seus amigos disfarçados conseguiram acabar com ele, está realmente provada a sua imortalidade. É claro que todos podem assassinar o corpo de Jesus, como os seus inimigos e amigos fizeram no primeiro século; podem fazer morrer as organizações humanas feitas em nome de Jesus — mas, à margem dessas organizações civis e eclesiásticas, persiste e sobrevive sempre o Cristo imortal, não em nossas organizações sociais, mas nas almas individuais cristificadas. Morre sempre de novo o corpo de Jesus — mas à margem dessas organizações civis e eclesiásticas, persiste e sobrevive sempre o espírito do Cristo imortal. Os grandes videntes e místicos, de todos os tempos e países, são os verdadeiros preservadores do espírito do Cristo, mesmo que as organizações humanas, em nome da violência ou da traição, crucifiquem o corpo de Jesus. Na idade Média a traição de Jesus atingiu o apogeu da sua perversidade: No tempo das Cruzadas, milhares de pagãos foram trucidados em nome do Cristo; milhares de cristãos foram assassinados pela Inquisição em nome de Deus. O maior teólogo eclesiástico da época, Tomás de Aquino, com a agravante da auréola de “santo”, declarou oficialmente na sua volumosa Summa Theologiae, que em quatro casos o Cristo permite, e até aconselha a matança de seres humanos, a saber: 1) em caso de justa defesa, 2) em caso de guerra justa, 3) a autoridade civil pode matar os grandes criminosos, 4) a autoridade eclesiástica pode decretar a morte dos hereges impenitentes. Felizmente, após uma visão, o maior teólogo do cristianismo declarou sinceramente: “Tudo que escrevi é palha.” Com o reconhecimento da parte duma chamada igreja cristã estava oficialmente abolido o espírito do Cristo, estava a bandeira do Cristo hasteada sobre o quartel-general do Anti-Cristo. No episódio da tentação no deserto, o Anti-Cristo se declara como sendo o senhor deste mundo: “Eu te darei todos os reinos do mundo e sua glória, porque são meus e eu os dou a quem eu quero”, e convidou o Cristo a se prostrar aos seus pés e adorá-lo como seu senhor e seu Deus. No primeiro século, o Cristo ficou em pé diante do Anti-Cristo — mas nos séculos subsequentes, o nosso cristianismo caiu em terra e adorou o Anti-Cristo como seu senhor e seu Deus. A bandeira do Cristo continua a flutuar galharda e traiçoeiramente na fachada do quartel-general do Anti-Cristo, enganando a milhões e milhões de almas sinceras em busca do Cristo. “Guias cegos guiando outros cegos... vós roubastes a chave do conhecimento do reino de Deus; vós mesmos não entrastes, nem permitis que outros entrem.” Hoje em dia, é quase impossível encontrar o Cristo no cristianismo; quem não encontra o Cristo fora do nosso cristianismo, dificilmente o encontrará. Felizmente, sempre de novo aparecem homens crísticos, talvez não cristãos. Ainda em nosso século, dois grandes pioneiros do Cristo conseguiram essa conquista suprema. Albert Schweitzer, filho de um pastor protestante, escreve: “Os nossos teólogos fabricaram o soro das suas teologias, e quem é vacinado com esse soro teológico está imunizado contra o espírito do Cristo.” Mahatma Gandhi declarava a todos os missionários cristãos que procuravam convertê-lo: “Aceito o Cristo e seu Evangelho — não aceito o vosso cristianismo.” * * * E prossegue o drama milenar do Cristo e do Anti-Cristo. O Anti-Cristo que se declarou como sendo o dominador deste mundo e dá a seus seguidores todos os reinos do mundo e sua glória, porque são dele, não admite que viva nos seus domínios um ser estranho que tenha a ousadia de declarar “o meu reino não é deste mundo”. Se o reino do Cristo não é deste mundo, por que vive ele neste mundo? Por que esse intruso não abandona o mundo do Anti-Cristo? Por que prossegue, há quase 2000 anos, com esse contrabandista? Fora com ele! Segundo todas as profecias dos videntes, o Anti-Cristo, no caso do 2.º milênio, resolveu intensificar tremendamente a sua ofensiva milenar contra o Cristo. E já estamos assistindo aos prelúdios dessa guerra total do Anti-Cristo contra o Cristo. Essa guerra é basicamente a continuação da estratégia de Judas Iscariotes, mas adotou novos estratagemas, como foi predito há 20 séculos, e, se possível fosse, até os escolhidos seriam enganados com essa política de disfarce. A figura do Cristo é a tal ponto falsificada pelos seus pretensos discípulos; o Cristo está a tal ponto rebaixado ao nível dos pseudo-cristãos que milhares e milhões de cristãos aceitam de boa fé esse pseudo-Cristo, e, em vez de subirem às alturas dele, resolveram fazer o Cristo descer às baixadas dos cristãos. E com essa estratégia de baixar o Cristo ao nível dos cristãos, cessará toda a tentativa de jornada ascensional destes rumo àquele. E, como estagnação é involução e decadência, a cristandade iniciará, e já iniciou, a sua jornada descensional, que, cedo ou tarde, acabará no marco zero. Se a pequena elite dos cristificados não conseguir sustar o descalabro da grande massa dos cristãos, o nosso mundo assistirá ao fim do cristianismo — que talvez seja o triunfo máximo do Cristo. “Quem puder compreendê-lo compreenda-o!” 3 O contágio do cristianismo pelo ambiente histórico Daqui a mais uns decênios, a humanidade cristã do ocidente celebrará o 20.º centenário do nascimento de Jesus. 2.000 anos de cristianismo... Nessa data, deveria ser decretado um tríduo de luto universal; todas as bandeiras deviam ser hasteadas a meio-pau; o comércio, a indústria, os bancos, as repartições públicas deviam fechar as suas portas; e todos os cristãos deviam fazer um sincero exame de consciência e recitar em silêncio o confiteor dos seus pecados de tantos séculos. Nada de discursos, de música, de festejos... O grosso da humanidade cristã vive na funesta ilusão de que o nosso mundo seja a continuação e execução da mensagem do Cristo. E os oradores do ano 2.000 vão falar em 20 séculos de redenção, quando até agora ninguém viu sinal dessa redenção, no mundo social, eclesiástico ou civil. Ninguém sabe de que fomos remidos: das nossas maldades ou dos nossos males — quando ambos se avolumam dia a dia. Hospitais e hospícios, sanatórios e penitenciárias desmentem a idéia da redenção — e esses representam apenas o estado-maior do “Poder das Trevas” — o grosso do exército dos malfeitores e das vítimas irredentas anda aqui fora. Tem havido certamente, e há ainda indivíduos humanos que viveram e vivem de acordo com a mensagem do Cristo — mas não existe nenhuma organização, religiosa ou civil, cuja vida seja uma prova autêntica da redenção pelo Evangelho do Nazareno. Existirá alguma organização cristã que esteja ensinando, toda a verdade, e somente a verdade da mensagem do Cristo? Se o Nazareno voltasse ao mundo, aceitaria ele como Evangelho seu, alguma das teologias cristãs que dominam a mente de centenas de milhões de homens chamados cristãos? Não se confirmaria o que Nietzsche disse, no princípio deste século: “Se o Cristo voltasse ao mundo, a primeira declaração pública que faria a todos os países seria esta: Cristãos de todas as igrejas, sabei que eu não sou cristão — eu sou o Cristo.” Fundamentalmente, todas as igrejas cristãs se baseiam, consciente ou inconscientemente, nas ideologias dos mistérios do paganismo do Império Romano, em cujo ambiente nasceu o cristianismo — ou na mentalidade do judaísmo, do meio do qual surgiram os primeiros discípulos do Nazareno. Até hoje vivemos num cristianismo gentio-judaico. O corpo da mensagem do Cristo foi, desde o início, contagiado por essa ideologia, que nada tem que ver com a alma do Evangelho: A magia ritualista dos mistérios pagãos e o canibalismo sanguinário de Israel. A mensagem do Cristo era uma espécie de alma sem corpo, era puro espírito, pura essência espiritual, em demanda de um corpo material e social; era um conteúdo invisível, em busca de contenedores visíveis, e assumiu a forma desses invólucros: redenção pela magia ritualista — ou redenção pelo sangue animal ou humano. 4 O contágio pagão As origens do cristianismo incidem no apogeu do Império Romano, que durante os quase 500 anos anteriores, tinha desenvolvido uma completa filosofia mágica e ocultista sobre o aperfeiçoamento espiritual do homem pecador e sobre seu ingresso no Olimpo dos deuses. O segredo dessa purificação e redenção consistia, fundamentalmente, em certas práticas misteriosas e esotéricas: o purificando devia tocar em determinados objetos sacros, ou mesmo ingerir certas substâncias em forma de alimento, enquanto o sacerdote ou mago purificador proferia determinadas fórmulas cabalísticas, cujo sentido produzia pureza e santidade na alma do pecador. O Império Romano estava coberto de centros de culto espiritualista e ocultista, como os Mistérios de Elêusis, de Éfeso, de Alexandria, de Mitras e inúmeros outros centros de Magia Ocultista. Em todos esses lugares eram realizados os chamados “Mistérios”, palavra grega que os latinos traduziram por “Sacramentos.” Os mistérios sacramentais do paganismo foram, desde cedo, adotados pelo cristianismo nascente, e consistiam no uso externo ou interno de determinados objetos e na prolação de certas fórmulas sacras por pessoas devidamente ordenadas ou iniciadas. As fórmulas deviam ser proferidas com rigorosa exatidão, porque funcionavam como uma dessas modernas chaves yale: a menor diferença de forma ou feitio impedia o seu funcionamento e não abria a fechadura. Por isto, os mistérios sacramentais só deviam ser administrados por pessoas peritas; do contrário, não abririam a porta do Reino dos Céus. Assim tivemos de aprender na teologia, que a mínima modificação, tanto do objeto sacro como da fórmula sagrada inutilizaria o seu efeito. Se alguém, por exemplo, usasse para o batismo um líquido que não fosse água verdadeira, ou modificasse por um triz a fórmula “eu te batizo”, não tiraria a alma das mãos de satanás, onde ela estava desde o nascimento, e a passaria às mãos do Cristo. Ou quando alguém, na missa, não usasse pão e vinho puros e verdadeiros, ou não proferisse as palavras exatas “isto é meu corpo — isto é meu sangue”, não converteria o pão e o vinho no corpo e sangue de Jesus. Na confissão é indispensável dizer “eu te absolvo dos teus pecados”, e não “Deus te absolve dos teus pecados.” E assim por diante. Tudo funciona ex opere operato. Como se vê, a magia ritualista dos mistérios do paganismo foi rigorosamente copiada pelos cristãos, apenas com a diferença de que aqui se trata de supostas palavras do Cristo, que funcionam como chaves de precisão. Mas a idéia fundamental da magia ocultista é a mesma. O catecismo afirma que um sacramento é um sinal externo instituído por Jesus Cristo para produzir graça interna. Se pesquisarmos no Evangelho, não encontraremos nenhum desses sinais externos, desses objetos ou dessas fórmulas destinadas a produzir purificação ou redenção. João Batista administrava o batismo (mergulho), mergulhava os pecadores adultos nas águas do Jordão, e antes do mergulho exigia conversão interna, por sinal que não atribuía a santificação a esse gesto material; dos ricos exigia desistência da sua ganância; dos soldados exigia contentamento com o seu soldo e não violência; depois dessa conversão interna exigia que dessem prova externa, da sua redenção interna, pelo mergulho na água. O mergulho simbolizava eloquentemente a morte do ego-humano (imersão) e o nascimento do Eu-divino (emersão), como Paulo de Tarso explica maravilhosamente. Mas o próprio Batista afirma: “Eu só vos mergulho na água, após mim virá alguém que vos mergulhará no fogo do espírito santo.” Entretanto, o batismo de água continua através de quase 2000 anos, e o batismo de fogo que se revelou no Pentecostes continua ausente. O verdadeiro cristianismo não nasceu na manjedoura de Belém, com o Jesus humano, mas nasceu no cenáculo de Jerusalém, com o nascimento do Cristo divino nas almas daqueles que, no Pentecostes, receberam o espírito santo. O cristianismo não necessita de um novo Natal — necessita de um verdadeiro Pentecostes. O nosso Natal já foi degradado ao mais repugnante mercantilismo, que lembra mais o dinheiro com que Judas vendeu o Mestre do que o nascimento de Jesus. Depois desta traição só falta mesmo o suicídio dos traidores, a exemplo do seu patrono do primeiro século. Quando em princípios do IV século, sob a égide do Imperador Constantino Magno, o cristianismo emergiu dos subterrâneos de Roma e apareceu na superfície da terra, a alma crística do Nazareno sentiu a necessidade de um corpo, de uma manifestação e atuação externa. Encontrou como já dissemos, duas poderosas organizações religiosas: uma nos mistérios pagãos do Império Romano, e outra na teologia da Sinagoga judaica. Que podia a alma crística do Nazareno fazer com esses invólucros vazios do paganismo e do judaísmo decadentes? Após o edito de Milão (313), que libertou o cristianismo, a alma do Evangelho começou a criar o seu corpo humano, adotando formas externas pedidas de empréstimo às duas grandes organizações existentes: os mistérios esotéricos do paganismo e os sacrifícios sanguinários do judaísmo. O ritualismo pagão prevaleceu no setor ortodoxo-grego e católico-romano, ao passo que o protestantismo do século XVI se apegou mais firmemente à idéia da purificação e redenção pelo sangue, de acordo com o conceito judaico. Entretanto, nem este nem aquele tem base no Evangelho do Cristo. 5 O contágio judaico O cristianismo em que vive a cristandade, há quase 2000 anos, não é o genuíno cristianismo dos Evangelhos. Desde o primeiro século, foi a mensagem do Cristo contaminada por uma ideologia judaica, a possibilidade da anulação do pecado pelo derramamento do sangue de um ser inocente. No tempo de Israel, sendo que a matança de um homem era proibida pela lei mosaica, era morto anualmente um animal, chamado “bode expiatório”, na crença de que o sangue desse animal inocente anulasse os pecados de Israel. Israel, desde o primeiro século da era cristã, abandonou a crença e o ritual do “bode expiatório”; mas, por mais estranho que pareça, essa ideologia foi encampada pelo cristianismo teológico, pois quase todos os primeiros cristãos tinham vindo do judaísmo. O animal inocente foi substituído pelo único homem sem pecado, Jesus, que teria derramado o seu sangue para lavar os pecados da humanidade. Nenhuma palavra de Jesus justifica esta ideologia. Numerosas vezes se refere Jesus à sua morte futura voluntária, mas nem uma única vez afirma ele que vai morrer para reconciliar com a humanidade um Deus ofendido. Aos discípulos de Emaús, decepcionados com a morte do Mestre, responde ele: “Não devia então o Cristo sofrer tudo isto para entrar em sua glória?” Qualquer cristão teria respondido “para pagar os pecados da humanidade.” Também Paulo de Tarso, na Epístola aos Filipenses, fala da encarnação e morte voluntária de Jesus, mas nem ele se refere à idéia de um pagamento por pecados alheios; diz que, por causa da voluntária humilhação do Cristo na pessoa humana de Jesus, Deus o super-exaltou. Paulo admite a idéia de que o Cristo anterior à encarnação se tornou maior, um super-Cristo, depois da sua encarnação e morte voluntária. Para Paulo era possível esta evolução do Cristo num super-Cristo, porque ele escreve que o Cristo é o “primogênito de todas as creaturas”, e toda a creatura, por mais evolvida, é sempre ulteriormente evolvível. As nossas teologias não admitem uma evolução no Cristo, porque falsamente identificam Deus com a Divindade, e na Divindade não há evolução. O Cristo, porém, nunca afirmou ser ele a Divindade, mas sim ser Deus: “Eu e o Pai somos um, mas o Pai (Divindade) é maior do que eu.” A finalidade da encarnação e morte de Jesus não é o pagamento dos pecados da humanidade, mas sim a sua própria evolução superior, como consta pelos textos citados. A redenção da humanidade é um fenômeno concomitante dessa supercristificação ou suprema auto-realização do Cristo; pois toda a plenitude transborda necessariamente, e esse transbordamento da plenitude reverte em benefício da humanidade — “da sua plenitude todos nós recebemos, graça e mais graça”, como escreve João no seu Evangelho. O transbordamento da plenitude do Cristo, super-exaltado, beneficia a humanidade; mas esse beneficiamento não é a finalidade primária da encarnação e morte de Jesus. De resto, a crença de que Deus se possa sentir ofendido com os pecados da humanidade é um conceito absurdo, e até blasfemo; todo o ser ofendido, e mesmo ofendível, prova que é um ser mesquinho; o ser superior não é ofendido nem ofendível; não se vinga nem perdoa, mas simplesmente ignora a ofensa. Ofendível é somente o pequeno ego humano, ao passo que o grande Eu divino no homem nada sabe de ofensa nem ofendibilidade; não tem que vingar-se nem perdoar. Além disto, é absurdo que Deus exija satisfação de um inocente para pagar os delitos dos culpados. Até um homem como Mahatma Gandhi, chegou a um estado de completa inofendibilidade, no fim da sua vida; e Deus se sentiria ofendido com os pecados da humanidade, e, em vez de perdoar, se teria vingado num inocente, e isto com crueldades de inaudita perversidade, como os Evangelhos referem. E, por fim, se Jesus tivesse, por sua morte, pago todos os delitos da humanidade, por que é que todo o homem, segundo as teologias, nasce outra vez em pecado? Reduzir o Cristo a um bode expiatório da humanidade pecadora é desconhecer totalmente a verdadeira grandeza dele. A progressiva cristificação do Jesus humano sob os auspícios do Cristo divino, motivo da sua encarnação, é tão incompreensível para as nossas teologias que a Vulgata Latina até falsificou a Epístola de Paulo aos Filipenses, omitindo acintosamente o prefixo “super” (hyper, em grego) quando Paulo escreveu em grego que o Cristo foi super exaltado pela encarnação, e a Vulgata diz apenas que foi exaltado, porque uma evolução no Cristo lhe parecia inaceitável. 6 O contágio político-religioso A mensagem do Cristo, quando se difundiu pela terra, sofreu diversos contágios pelo ambiente em que nasceu. Nasceu no vasto ambiente do Império Romano, que, nesse tempo, estava no auge do seu poder, depois de 500 anos de existência, dominando os três continentes então conhecidos, a Europa, a Ásia e a África, nas suas partes conhecidas. O cristianismo, além do vasto Império Romano, nasceu também no pequeno ambiente do judaísmo da Palestina, já nesse tempo província do Império dos Césares. E ambos os ambientes afetaram a mensagem do Cristo, não por causa dele, mas por causa de seus discípulos: o ambiente pagão e politeísta do Império Romano criou nos discípulos do Nazareno a ideologia, que, nesse tempo reinava nos chamados “Mistérios Esotéricos”, que tinham vários centros como Elêusis, Ísis, Osíris, Delfos, os Órficos, etc. Era idéia dos esotéricos que certos objetos sagrados e certas fórmulas mágicas podiam conferir ao homem pureza e santidade, libertá-lo dos seus pecados e permeá-lo de espiritualidade. A palavra grega “mysterion” foi traduzida para o latim “sacramentum”, Certas palavras do Evangelho do Cristo foram interpretadas neste sentido — e assim nasceu a idéia dos sacramentos, que, nesse tempo eram dezenas, mas foram, no correr dos tempos, reduzidos pela hierarquia eclesiástica a sete. Sacramento na definição da teologia é um sinal externo instituído por Jesus Cristo para conferir graça interna. Os mistérios do paganismo eram privilégio e monopólio dos sacerdotes, dos homens sacros, iniciados nos mistérios místicos, e este caráter entrou no mundo cristão, atribuindo a uma certa classe de homens poderes sobrenaturais, mágicos ou místicos. Até hoje, quase todos os sacramentos são da alçada exclusiva dos sacerdotes. Este caráter exclusivista conferia aos sacerdotes um poder sem limites, atingindo, não só o mundo invisível, mas também as coisas visíveis desta vida. O outro ambiente dessa época, como já mencionamos, foi o judaísmo monoteísta, cujo centro era Jerusalém, e cujos ministros plenipotenciários eram os sacerdotes da Sinagoga de Israel. O centro típico dessa ideologia era a anulação dos pecados pelo sangue alheio. Antigamente, era o sangue humano que anulava os pecados, como se vê no caso do general Jefté, que imolou sua própria filha para cumprir uma promessa feita a Deus; e no caso de Abraão, que tinha ordem de sacrificar seu único filho Isaac, o qual, no último momento, foi substituído por um cabrito — mas a idéia da purificação pelo sangue persistiu. Mais tarde, foi o sangue humano substituído pelo sangue de um animal inocente, o tal “bode expiatório” — mas a crença da purificação pelo sangue persistiu até o fim da destruição de Israel, no primeiro século da Era Cristã. Israel nunca reviveu a idéia do “bode expiatório”, nem depois da restauração da Independência Nacional, no século vinte. Estranhamente, porém, essa idéia de anulação dos pecados pelo sangue alheio passou para o cristianismo teológico e permaneceu viva até hoje. De maneira que o conceito de purificação pelos sacramentos e a redenção pelo sangue alheio, herança do paganismo politeísta e do judaísmo monoteísta, são contágios do ambiente em que nasceu o cristianismo — mas não fazem parte integrante da mensagem do Cristo. O Evangelho não é reflexo do paganismo romano nem do mosaísmo judaico, mas é uma mensagem inteiramente Cristocósmica, baseada na íntima essência da própria natureza humana: “o primeiro e maior de todos os mandamentos é este: amarás o Senhor, teu Deus, com toda a tua alma, com toda a tua mente, com todo o teu coração e com todas as tuas forças — e amarás o teu próximo como a ti mesmo; nestes dois mandamentos se baseiam toda a lei e os profetas.” Esta é a alma e quintessência da mensagem do Cristo, que os teólogos de quase 2000 anos não compreenderam devidamente. A esses dois contágios do ambiente romano e do ambiente judaico acresce um terceiro contágio, talvez o mais funesto de todos: o contágio político. No ano 313, pelo Edito de Milão, o Imperador Constantino Magno deu liberdade ao cristianismo, que até então era perseguido como religião proibida. Constantino tirou os cristãos dos subterrâneos das catacumbas e os fez cidadãos do Império Romano, convidando-os para altos cargos na administração pública. Com isto começou a deturpação do Evangelho do Cristo. Em breve, os cristãos se valeram das armas para matar seus inimigos, da política para enganar os amigos, e do dinheiro para comprar e vender consciências. Este pseudo-cristianismo de Constantino é, até hoje, o cristianismo oficial do ocidente europeu e americano. O verdadeiro cristianismo do Cristo viveu apenas três séculos, do ano 33 até 313; o cristianismo posterior é o de Constantino. Entretanto, continuam verdadeiras as palavras solenes do Cristo: “As potências do inferno não prevalecerão contra ele”. Continua a existir o cristianismo do Cristo através de todos os séculos e milênios, e existirá até o fim dos tempos. “Passarão o céu e a terra, mas não passarão as minhas palavras.” O cristianismo organizado foi deturpado pelos homens, mas a cristicidade individual continua a vigorar no mundo, nas almas dos místicos, que Bergson chama a “religião dinâmica”, ao passo que o cristianismo social e político é denominado “religião estática”. Bergson compara a religião dinâmica da mística com o fogo vivo de um vulcão em atividade, ao passo que a religião estática é como a lava fria que sobrou, depois que se extinguiu o fogo vivo da religião dinâmica. Entretanto, diz Bergson, a verdadeira mística não é um misticismo isolacionista e inoperante na sociedade humana; a mística é a única força que pode regenerar e salvar a humanidade. O verdadeiro místico, depois de ser “agido por Deus”, se torna “agente no meio dos homens” (agissante et agie). Pergunta-se se essa mística é uma religião revelada; e o filósofo responde que é a única religião realmente revelada, revelada de dentro do homem pelo espírito de Deus, que habita na alma humana. “O Pai está em mim e eu estou no Pai; as obras que eu faço não sou eu que as faço; mas é o Pai em mim que faz as obras; de mim mesmo eu nada posso fazer.” É esta a religião revelada, o cristianismo autêntico contra o qual não prevalecerão as potências do abismo. Podem todos os corpos do cristianismo, as religiões estáticas, ser derrotados, mas a alma do cristianismo, a religião dinâmica é inderrotável. Segue-se daí que a tarefa mais importante do cristianismo não é obra política e social, mas a experiência mística como única força de regenerar a sociedade. 7 O equívoco do pecado original É doutrina das teologias cristãs que o homem é concebido e nasce em pecado, herança do pecado de Adão. É crença geral também que esse pecado herdado se extinga por meio de um copo de água e de uma fórmula mágica, ou então pela submersão numa piscina de água. E então, a alma humana, possessa de satanás, se torna filha de Deus. Jesus, no Evangelho, ignora totalmente esse tal pecado original; manda vir a si as crianças, dizendo que de tais é o Reino dos Céus; e previne os adultos que não levem ao pecado uma criança inocente “que tem fé nele”. Para Jesus, a alma humana é, como mais tarde escreveu Tertuliano, “naturaliter christiana”, crística por sua própria natureza. Que é pois o verdadeiro pecado original? Todo o ser humano tem consciência apenas do seu ego periférico, que é um presente de berço, uma herança da própria natureza humana. Esta consciência egocêntrica faz crer ao homem que ele é um ser autônomo e separado de Deus. O homem-ego ignora a sua união essencial com o Ser Infinito, com a própria Realidade; e age de acordo com esta ilusão. Esta ilusão de uma existência separada do Infinito é o seu erro, seu pecado, e o torna egoísta e egocêntrico em tudo. Esta ilusão separatista do ego é uma herança de toda a natureza humana, ao passo que a verdade da permanente união com o Infinito é uma conquista da sua consciência. A ilusão da separação, como dizíamos, é um presente de berço — a verdade da união essencial com o Infinito é uma conquista da consciência; e esta união essencial pode e deve revelar-se numa união existencial. A ilusão separatista nada tem que ver com diabo, ou com uma tal maçã de Adão; ela é o estado natural da ignorância e ilusão do homem primitivo. E a abolição desta ilusão se realiza pelo despertamento da verdade sobre a natureza humana. Batismo é a palavra grega para mergulho: quando o homem mergulha na verdade da sua natureza divina, perde ele a ilusão do seu ego fictício, e então é ele “batizado”, isto é, mergulhou no banho de luz da verdade sobre si mesmo. “Eu só vos mergulho na água — diz João Batista — mas, após mim, virá alguém que vos mergulhará no fogo do espírito divino.” Esse mergulho metafísico pode ser simbolizado por um mergulho físico na água: a imersão, como explica Paulo de Tarso, simboliza a morte do ego pecador, e a emersão representa o nascimento do Eu divino. O verdadeiro mergulho não é uma cerimônia ritual, mas uma realidade espiritual. Jesus nunca batizou ninguém, e João só batizava ou mergulhava, os adultos, por sinal que não criam num suposto pecado original. 8 A suposta alma do cristianismo Alguns setores do cristianismo proclamam a missa como sendo o centro e cerne do cristianismo. Afirmam que Jesus celebrou a primeira missa do mundo na Santa Ceia, realizou a transubstanciação do pão e do vinho no seu corpo e sangue, consagrou os seus 12 apóstolos sacerdotes cristãos e lhes deu a primeira comunhão. Quer dizer que a alma do cristianismo — missa, sacerdócio e comunhão — remontam àquilo que Jesus teria feito no cenáculo em Jerusalém, na véspera da sua morte. Se tirássemos missa, sacerdócio e eucaristia, dizem, não teríamos mais cristianismo completo; teríamos, praticamente, abolido todo cristianismo. É isto que se ensina nas igrejas cristãs, ortodoxas e romanas, há quase dois milênios. Tenho plena consciência de que negar estas doutrinas é provocar as iras e a maldição da poderosa classe clerical e de milhões de cristãos leigos que obedecem cegamente a seus “guias cegos, guiando outros cegos.” Suponhamos, por um momento, a hipótese de que, na Santa Ceia, Jesus tenha, de fato, 1) celebrado a missa, 2) consagrado o pão e o vinho e dado a sagrada comunhão aos apóstolos, 3) e os tenha ordenado sacerdotes. Logo, lá no cenáculo, havia doze neo-comungantes e doze neo-sacerdotes. Todos teriam recebido das mãos do próprio Cristo a sagrada comunhão e a ordenação sacerdotal. Em face disto: que era de esperar dos doze apóstolos? Era de esperar que esses doze neo-sacerdotes e neo-comungantes, depois de assistirem à primeira missa, fossem verdadeiros santos, homens perfeitamente espirituais, totalmente cristificados. E, ainda que abríssemos exceção para Judas Iscariotes, por ser indigno, restariam, em qualquer hipótese, onze homens dignos que receberam a comunhão e deviam tornar-se santos e crísticos em consequência deste fato. Mas, que foi que aconteceu? Poucas horas depois da primeira missa e comunhão, e depois de ordenados sacerdotes, esses homens não revelam o menor vestígio de santidade; pelo contrário, revelam exatamente o oposto: Judas resolveu consumar a planejada traição, e com a revoltante hipocrisia de um beijo, joga o Mestre às mãos de seus mortais inimigos, e depois se suicida — que maravilhoso neo-comungante e neosacerdote! Pedro, o chefe da turma, poucas horas depois de ser ordenado sacerdote e ter recebido a primeira comunhão das mãos do Cristo, nega-o três vezes, afirmando não conhecer o tal Jesus de Nazaré; jura que não é discípulo dele; e, por fim, roga praga sobre si mesmo, se é verdade que ele conhece Jesus e é discípulo dele — que estranho neo-sacerdote e neo-comungante! E todos os outros supostos neo-sacerdotes e neo-comungantes, à exceção de um só, fogem covardemente e abandonam o Mestre no momento crítico do perigo. Que efeito produziu neles a missa, a ordenação sacerdotal e a sagrada comunhão? É deveras incompreensível, que, a despeito de tudo isto, milhões de cristãos, há quase vinte séculos, acreditem piamente que na Santa Ceia tenha acontecido o que seus guias cegos lhe impingem. E isto apesar de o próprio Cristo ter dito claramente que não se tratava de uma transubstanciação material, como os nossos teólogos proclamam, mas sim de um símbolo de transformação espiritual: “As palavras que vos digo são espírito e são vida — a carne de nada vale.” Mostra que não se trata de comerem e beberem a carne e o sangue material de Jesus, mas sim de assimilarem a substância espiritual do Cristo. Apela explicitamente para a sua futura ascensão, onde o Cristo cósmico espiritualizaria o corpo do Jesus humano: “Isto vos escandaliza? e (que direis) quando virdes o Filho do Homem voltar para lá onde estava antes?” Se o clero não tivesse o monopólio da missa e da eucaristia, e não tivesse interesse nesse monopólio, desde muito teria abandonado as suas teologias e aceitado o Evangelho do Cristo. Mas convém ao clero manter, através de séculos, essa ilusão no meio do povo, uma vez que esse suposto poder divino de celebrar missa e realizar transubstanciação o cinge de uma auréola sobrenatural e lhe confere um prestígio e poder imenso sobre a massa do povo ignorante. Pode-se dizer que todo o nosso cristianismo eclesiástico, há quase 2.000 anos, assenta alicerces numa mistificação, talvez inconsciente e de boa fé, da parte de muitos, mas que nem por isso deixa de ser deplorável e impede centenas de milhões de cristãos de abrirem os olhos para a verdadeira mensagem do Cristo. Que efeito benéfico se poderia esperar de um pseudo-cristianismo dessa natureza? Como poderia uma ilusão multissecular produzir efeitos benéficos para a humanidade? Nutrimos a esperança de que muitos cristãos de boa vontade, antes que desponte o ano 2.000, abrirão os olhos para a autêntica mensagem do Cristo, mesmo sob pena de se incompatibilizarem com as teologias tradicionais. Será que os acontecimentos do dia de Pentecostes não são mil vezes mais cristificantes do que os supostos acontecimentos ocorridos no cenáculo na quinta-feira santa? Nesse dia, o espírito do Cristo cósmico, já na ausência do Jesus humano, iluminou definitivamente as almas dos seus discípulos e os tornou verdadeiramente Cristo-comungantes e deles fez verdadeiros sacerdotes do Cristo. Mestre Lucas fala de 120 pessoas, homens e mulheres, reunidos no cenáculo de Jerusalém, na manhã de Pentecostes. Por que o clero não proclama esses acontecimentos de Pentecostes como a alma e quintessência do cristianismo, quando nesse memorável dia, começou realmente o cristianismo? não somente houve uma verdadeira conversão dos apóstolos, que não ocorreu na Santa Ceia, mas logo depois se converteram 3.000 pessoas, e pouco depois mais 5.000. Mas... não convém ao clero adotar o Pentecostes como a alma do cristianismo, porque aqui não há privilégios nem monopólios, e por isso não há aumento de poder e prestígio para a sua classe. 9 A quintessência do cristianismo à luz do evangelho Se nem o ritualismo mágico do paganismo, nem o canibalismo sanguinário do judaísmo, nem teologias representam a quintessência da mensagem do Cristo à humanidade — que é que pode ser considerado como a alma do cristianismo? Esta mensagem genuína e autêntica está claramente contida nos Evangelhos e nas palavras do próprio Cristo: “A tal ponto amou Deus o mundo que lhe enviou o seu Filho Unigênito, para que todos aqueles que tiverem fé (fidelidade) nele não pereçam, mas tenham a vida eterna.” Aqui não se fala de sacramentalismo ritual, nem de canibalismo sanguinário, nem de teologismo clerical — mas unicamente de fé, fides, fidelidade, alta fidelidade ou harmonia entre a alma do homem e o espírito do Cristo, harmonia que o homem deve estabelecer para ser salvo e imortalizado. Esta alta fidelidade entre a alma do homem e o espírito do Cristo deve existir tanto em teoria como na prática, uma harmonia integral. O homem deve pensar e agir em tudo de acordo com o Cristo. O pecado ou desarmonia é compatível com qualquer ritualismo, canibalismo ou teologismo — mas é incompatível com essa alta fidelidade ou sintonização da alma humana com o Cristo. 1 1. Advertimos ao leitor que não confunda fé com crença — confusão essa que tem sido, talvez, o maior erro do protestantismo. Fé, em latim fides, quer dizer fidelidade, harmonia entre a alma humana e o espírito de Deus ou do Cristo. Esta atitude de alta fidelidade é redenção, salvação, santificação — mas nada tem que ver com crer ou crença. Infelizmente, o substantivo latino fides não tem verbo derivado do mesmo radical, e os tradutores latinos do texto grego empregam o verbo credere, que em português deu crer. Em grego, o substantivo pistis, correspondente ao latim fides, tem o verbo pisteuein, que poderíamos traduzir por fidelizar, ou ter fé. Mas, se dissermos crer em vez de ter fé, adulteramos profundamente o sentido. Crer, crença, é algo incerto e vago, como quando dizemos: creio que vai chover, creio que fulano morreu. Crer em Deus, crer no Cristo, não é o mesmo que ter fé, ou fidelidade com Deus ou o Cristo. Quem tem fé, fides, fidelidade com o Cristo, estabelece perfeita sintonia ou sinfonia de pensamentos, palavras e obras entre si e o Cristo. A teologia protestante foi vítima de uma catástrofe mundial pelo fato de confundir crer com ter fé. Crer em Cristo é compatível com todos os pecados, mas ter fé ou fidelidade põe termo final a qualquer pecado. Um jovem pregador protestante, mais criança que adolescente, fala sobre o texto: “Quem crer e for batizado será salvo, quem não crer será condenado”, e toma o crer e o batizar no sentido da teologia tradicional. E termina o seu sermão com a jubilosa exclamação: “Todos nós cremos e fomos batizados, por isto todos somos salvos, aleluia, aleluia!” Se a salvação fosse tão fácil como esse pregador supõe, não seria, certamente, “caminho estreito e porta apertada”, e Deus seria o rei dos palhaços. Mas esse pregador, eivado de teologismo bíblico, nem sequer suspeitava que fidelizar ou ter fé não é um superficial ato transitório, mas sim uma profunda e permanente atitude de todo o nosso ser; que é antes um estado de ser do que um ato de fazer. Também por batizar entendia ele receber um copo de água na cabeça, ou então um mergulho num rio ou numa piscina — quando a palavra grega “baptizein” quer dizer mergulhar. A tradução exata do texto seria aproximadamente esta: Quem estabelecer alta fidelidade entre sua alma e o espírito de Deus, pela experiência mística, e mergulhar a sua vida totalmente nessa fidelidade, pela vivência ética, esse entrará na vida eterna. O sentido real desse texto é mais uma vez a afirmação do primeiro e maior de todos os mandamentos da mística divina, e seu natural complemento pela ética humana. Mas a Carta Magna do cristianismo do Cristo está nas suas próprias palavras. Quando o doutor da Lei (teólogo da sinagoga) quis saber qual era a coisa mais importante da vida humana — digamos, a alma da religião — Jesus lhe responde, com absoluta clareza e precisão: “O primeiro e maior de todos os mandamentos é este: Amarás o Senhor teu Deus com toda a tua alma, com toda a tua mente, com todo o teu coração e com todas as tuas forças. Este é o primeiro e o maior de todos os mandamentos.” E, para que o doutor da lei não limitasse esse quadrúplice amor a Deus a uma bela teoria, o Mestre acrescenta algo que o teólogo não tinha pedido: “O segundo mandamento, porém, é semelhante ao primeiro: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo.” Quer dizer: o teste da mística do primeiro mandamento é a ética do segundo mandamento; a prova de que o homem ama realmente a Deus como deve, está no fato de ele amar todos os filhos de Deus, sem distinção de raça ou classe, de credo ou cor. E, quando o doutor da lei alegou não saber quem era o seu próximo, mostroulhe Jesus, através do procedimento do bom samaritano, quem era seu próximo. Muitos judeus entendiam por “próximo” os outros judeus, ou o parentesco racial; outros diziam que “próximo” era somente o homem que professava a mesma religião. Por isso Jesus lhe põe diante dos olhos um homem que não era “próximo” nem pela raça nem pela religião; mas um samaritano, de raça heterogênea e de credo herético, mostrou-se mais próximo de um estranho do que os próximos dele. O sacerdote e o levita, ambos próximos pelo sangue e pelo credo, não agiram como próximos do viajor semi-morto à beira da estrada, que era judeu, pois viera de Jerusalém; ao passo que um não-próximo pela raça e pela religião viu no nãopróximo judeu um seu próximo na humanidade; ultrapassando a nãoproximidade racial e religiosa, viu no agonizante a proximidade humana e agiu humanamente para com um ser humano desconhecido. Com isto proclama Jesus a ética da fraternidade universal dos homens, que é o transbordamento irresistível e espontâneo da mística da paternidade única de Deus. Esta apoteose do verdadeiro cristianismo pela mística revelada em ética, é inegavelmente a alma da mensagem do Cristo, tanto assim que ele mesmo conclui: “Nestes dois mandamentos se baseiam toda a lei e os profetas.” Tanto Abraham Lincoln, o místico pacificador da guerra civil dos Estados Unidos, como Mahatma Gandhi, o místico libertador da Índia, ambos vítimas do ódio assassino, reconheceram e proclamaram esta verdade fundamental. Mas... até hoje nenhuma igreja adotou esta mensagem do cristianismo como seu único credo e decálogo — por que não? A Verdade não interessa a muitos, interessa o Poder. Quando a Verdade, no dizer de Pascal, é compatível com o Poder, os teólogos a toleram; mas, quando é incompatível, os teólogos substituem a Verdade pelo Poder, o Evangelho pela teologia, o Cristo pelo cristianismo. Há quem pense que, após o ano 2.000, despontará o terceiro milênio do cristianismo verdadeiro. O certo é que a libertação só pode nascer da consciência da Verdade; e dificilmente o homem aceitará a Verdade libertadora, antes de passar por uma sexta-feira santa de sofrimentos. O “consummatum est” só será proferido pela humanidade depois de ter sido crucificada, morta e sepultada, e depois de descer aos infernos de indizíveis sofrimentos, provocados por séculos e milênios de culpas. Só depois da sexta-feira de dores e do sábado de soledade despontará o domingo da ressurreição. 10 O Deus monista de Jesus A concepção que Jesus tem de Deus não é politeísta, como a dos grecoromanos pagãos, nem é monoteísta, como a dos judeus e cristãos, nem mesmo panteísta, como a ideologia de alguns orientais — a concepção de Jesus é tipicamente monista. As religiões politeístas adoram diversos deuses, todos eles transcendentes ou separados do mundo; a religião monoteísta adora um só Deus, também transcendente ou separado do mundo. Tanto os politeístas como os monoteístas estabelecem total dualidade entre Deus (deuses) e o mundo. O panteísmo, por seu turno, identifica Deus com o mundo, ou com a soma total das creaturas. Se os dualistas afirmam unilateralmente a transcendência sem a imanência de Deus, os panteístas pecam pelo extremo oposto, afirmando unilateralmente a imanência (ou identidade) e negando a transcendência (ou alteridade) entre Deus e o mundo. Se os dualistas pecam por separatismo, o panteísta peca por identificação. Tendo Jesus vivido no meio do Império Romano politeísta-dualista, e tendo nascido do povo judaico monoteísta-dualista, era de esperar que a sua concepção de Deus fosse de colorido dualista, politeísta ou monoteísta. Entretanto, a noção que o Nazareno tem de Deus não é a dos romanos, nem a dos judeus; por outro lado, ele também não é panteísta, como certos orientais. A noção que o Nazareno tem de Deus é equidistante do separatismo judaicoromano e da identificação do panteísmo oriental. A noção do Nazareno é tipicamente monista; para ele, “Eu e o Pai somos um, o Pai está em mim e eu estou no Pai — mas o Pai é maior do que eu.” E, olhando para outros homens, ele acrescenta: “O Pai também está em vós, e vós estais no Pai.” E chega ao ponto de dizer: “Vós sois deuses”, não no sentido politeísta, mas no sentido monista; isto é: a essência da Divindade está em vós, mas a vossa existência humana é apenas uma manifestação individual dessa essência universal. Assim como uma onda do mar poderia dizer: eu e o mar somos um, eu estou no mar, e o mar está em mim, mas o mar é maior do que eu; assim como qualquer luz colorida poderia dizer: eu e a Luz Incolor somos um, a Luz está em mim, e eu estou na Luz, mas a Luz Incolor é maior do que eu — assim pode todo ser finito dizer: eu, o finito, estou no Infinito, e o Infinito está em mim, mas o Infinito é maior do que eu. As teologias cristãs, através dos séculos, não permaneceram fiéis a esse monismo cósmico do Nazareno; recaíram no monoteísmo dualista da sinagoga de Israel, considerando Deus como separado do mundo e do homem. De vez em quando, aparece no seio da cristandade um verdadeiro místico que, como Jesus, professa a concepção monista de Deus — e logo é tachado de panteísta pelos monoteístas dualistas das igrejas cristãs, como aconteceu, ainda há pouco, a Teilhard de Chardin, que se aproximava notavelmente do monismo do Evangelho. Filósofos modernos crearam a palavra “panenteísmo”, em vez de monismo, que quer dizer “tudo em Deus”, mas não “tudo é Deus”, como quer o panteísmo. Depois do Concílio Vaticano II, há cristãos eclesiásticos que têm a coragem de falar num “Deus no mundo” e num “mundo em Deus”; falam também do “Cristo interno”, aproximando-se da concepção de Deus segundo o Cristo do Evangelho. O monismo, ou panenteísmo do Nazareno, representa uma atitude única e inédita, não contagiada nem pelo judaísmo, nem pelo paganismo ocidentais, nem tampouco pelo panteísmo oriental. Também neste particular, o Cristo do Evangelho lembra um verdadeiro “bloco errático”, sem nenhuma afinidade com o ambiente circunjacente. 11 A grandiosa sapiência cósmica do Cristo Como dizíamos, há quase 2000 anos que o nosso cristianismo anda de muletas, servindo-se de usanças do paganismo e do judaísmo, de arranjos teológicos, em vez de abraçar em cheio a gloriosa mensagem sapiencial do maior gênio espiritual da humanidade. As nossas teologias vasaram o conteúdo divino do Evangelho do Cristo em moldes humanos impuros, e estes recipientes contaminaram o espírito puríssimo da mensagem do Cristo. É chegado o tempo, nesta promissora alvorada da Era de Aquário, para nos libertarmos desses percalços teológicos, obsoletos e alheios, e começarmos a andar por força própria. O Evangelho do Cristo não necessita desses elementos pagãos e judaicos, dessas idéias anacrônicas de redenção por meio de complicados ritualismos mágicos e repugnantes processos sanguinários. A quintessência da mensagem do Cristo nada tem que ver com essas concepções heterogêneas; o Evangelho do Cristo goza de perfeita autonomia espiritual, de perfeita maturidade e vigorosa saúde para andar por si mesmo. Como já lembramos, o centro e cerne do Evangelho do Cristo se resumem na experiência mística da presença de Deus e no seu transbordamento espontâneo em forma de vivência ética com todas as creaturas de Deus. Quando o teólogo da Sinagoga, o tal doutor da Lei, quis saber qual era a coisa mais importante da vida humana, Jesus não falou em ritualismos sacramentais, nem em redenção pelo sangue, como os nossos teólogos ensinam, mas falou da experiência que o homem deve ter da presença de Deus e do quadrúplice amor de Deus que o homem integral sente em si mesmo, quando conscientiza essa presença divina com a alma, a mente, o coração e com todas as forças do corpo. O Nazareno descreve o homem integral, significativamente, como alma, mente, coração e forças (corporais). Se ele tivesse exigido apenas que o homem amasse a Deus com a alma, nós o teríamos achado natural. Mas o fato é que ele exige do homem que ame a Deus também com a mente, com o coração, e até com todas as forças vitais do corpo. Exige que o Reino de Deus se manifeste no homem total, que o Eu divino da alma atue como um fermento que leveda as “três medidas de farinha” do ego humano, mental, emocional e corporal. Logo, o Nazareno supõe possível essa total permeação do ego mentalemocional-corporal pelo fator divino do Eu espiritual. Se o homem não conseguir essa total permeação de toda a sua natureza pela experiência mística do espírito de Deus, não cumpre o “primeiro e o maior de todos os mandamentos”. Essa total penetração do ego humano pelo Eu divino supõe que as “três medidas de farinha” do ego mental-emocional-corporal permitam e preparem essa invasão e pervasão, que o ego humano se deixe voluntariamente invadir e pervadir pelo poder do espírito divino do Eu. Esse quadrúplice amor a Deus poderia ser representado por duas linhas cruzadas, vertical-horizontal: designando, por assim dizer, os quatro pontos cardeais da natureza humana. Que é isto senão auto-conhecimento e auto-realização, em linguagem de filosofia e psicologia modernas? Para que a alma possa permear devidamente as outras faculdades, é indispensável que estas se esvaziem do seu conteúdo próprio; que a mente desista dos seus pensamentos, que o coração se esvazie de qualquer desejo, e que o corpo suspenda todos os seus sentimentos pessoais; e que esse egoesvaziamento receba a cristo-plenificação. Numa palavra: que o homem estabeleça em si um grande vácuo, a supressão da sua ruidosa egoidade físicomental-emocional. Só assim, pode a plenitude divina fluir livremente para dentro desta vacuidade humana. A teo-plenitude só plenifica a ego-vacuidade. Sem estes requisitos, é incompreensível e inexequível amar a Deus com toda a alma, com toda a mente, com todo o coração e com todas as forças. Que fez Jesus nos 18 anos em Nazaré, de que os Evangelhos não falam? E que fez ele nos 40 dias da sua solidão no deserto da Judéia? E que fazia ele, durante os três anos da sua vida pública, quando passava noites inteiras no cume dos montes ou no silêncio dos ermos? Sintonizava a alma, a mente, o coração e o corpo com o espírito do Pai; conscientizava intensamente a presença real de Deus, que era para ele uma prática natural e fácil, e tão essencial que ele a recomenda insistentemente a seus discípulos como sendo a verdadeira libertação do homem, o primeiro e maior de todos os mandamentos, a entrada no Reino dos Céus. Em face disto, é sumamente deplorável que as igrejas cristãs recorram ainda a empréstimos ao paganismo ritualista e mendiguem favores ao judaísmo sanguinário. Fazem crer à cristandade que o Cristo tenha recomendado estas práticas obsoletas, há muito tempo superadas. As nossas teologias não se envergonham de mendigar elementos estranhos a outras ideologias, como se o Cristianismo não possuísse riquezas infinitamente superiores a tudo isto e não tivesse a sua própria autonomia espiritual: o autoconhecimento pela mística divina e a auto-realização pela ética humana, “em que consistem toda a lei e os profetas.” Não se sabe realmente o que mais estranhar: se a ignorância de nossos chefes espirituais, se a leviandade com que impingem a seus adeptos arcaísmos heterogêneos, como se fossem o verdadeiro patrimônio espiritual do Cristo. Quando terá o nosso cristianismo a hombridade de aceitar as palavras do Nazareno: “Não chameis a ninguém, sobre a face da terra, vosso Pai, vosso guia, vosso mestre — porque um só é vosso Pai, vosso guia, vosso mestre — o Cristo.”? 12 A sublimação do Jesus humano pelo Cristo divino À luz de diversos tópicos do Evangelho, parece que Jesus considerava o seu sofrimento como o preço da redenção do gênero humano. Assim, quando Pedro o quis dissuadir da sua morte voluntária, Jesus o repreendeu asperamente, chamando-o até de adversário, (em hebraico satan). E no horto das Oliveiras, quando Pedro o queria defender com a espada, Jesus o proibiu dizendo: “Não beberei o cálice que o Pai me deu?” E, no Getsêmane, pediu ele ao Pai: “Se possível passe de mim este cálice, sem que eu o beba — mas não se faça a minha e sim a tua vontade.” Não provam todas estas palavras que o Pai queria que Jesus sofresse e morresse pela redenção do gênero humano? Antes de tudo, não nos esqueçamos de que ele chama “Pai” o seu Cristo divino, o seu “Eu” real: “O Pai está em mim, e eu estou no Pai; o Pai também está em vós e vós estais no Pai.” “Eu estou em vós, e vós estais em mim.” “Não chameis a ninguém vosso Pai, vosso guia, vosso mestre, porque um só é vosso Pai, vosso guia, vosso mestre — o Cristo.” Além disso, em nenhum destes tópicos refere-se Jesus à redenção dos homens — refere-se invariavelmente, à evolução do seu Jesus humano por meio do seu Cristo divino; refere-se à sublimação da sua personalidade ego pelo poder da sua individualidade Eu. Esta idéia, da evolução e sublimação da pessoa humana de Jesus pelo Cristo divino, vai através de toda a epístola aos Hebreus. Haja vista os seguintes tópicos: “Jesus foi coroado de glória e honra por causa da morte que sofreu... Pois convinha que ele atingisse a perfeição por meio do sofrimento, a fim de conduzir à glória numerosos filhos e tornar-se-lhes autor de salvação... Tendo ele mesmo sofrido tentação, está em condições de valer àqueles que se acham tentados... Sofreu todas as provações como nós, exceto o pecado... Aprendeu obediência pelo sofrimento, e, depois de consumado, se tornou para todos os que o seguem autor de eterna salvação.” Sobretudo nestas últimas palavras, está a idéia nítida de que, uma vez consumada a sua evolução pelo sofrimento plenamente aceito, se tornou Jesus o modelo do homem cristificado e protótipo de todos os homens dispostos a se deixarem cristificar. Mas, é precisamente aqui que se bifurcam os caminhos entre o Evangelho e as teologias. Pelo Evangelho, como fizemos ver em nosso livro “Que vos Parece do Cristo?” é evidente que houve uma evolução ascensional da personalidade de Jesus de Nazaré sob o impacto do Cristo cósmico, o Verbo divino que se fez carne humana em Jesus. As teologias eclesiásticas, porém, se fossilizaram no dogma rígido da imutabilidade de Jesus. A personalidade humana de Jesus, perfectível, repetidas vezes tenta revoltar-se contra a soberania da divina individualidade do Cristo, o “Unigênito do Pai”, segundo João, o “Primogênito de todas creaturas”, segundo Paulo de Tarso. O Cristo, segundo Paulo, era creatura cósmica, ao passo que Jesus era apenas uma creatura humana, na qual o Verbo se encarnou e que ele foi aperfeiçoando. Às sombras lúgubres do Getsêmane, o Jesus humano se horroriza em face do sofrimento e da morte e brada ao seu Cristo divino (Pai): “Meu Pai, se for possível, passa de mim este cálice sem que eu o beba.” Depois, humildemente, Jesus acrescenta: “Contudo não se faça a minha vontade (a do Jesus humano), mas sim a tua (do Cristo divino)”. Nos ardores do Gólgota, o Jesus humano exclama: “Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?” É o grito angustioso do ego; mas logo o ego humano de Jesus se entrega ao Verbo divino do Cristo, acrescentando: “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito.” Depois destas tentativas de revolta do Jesus humano contra o Cristo divino, vem a grande pacificação, a harmonização definitiva entre o ego humano de Jesus e o Eu divino do Cristo: Está consumado... Lembro-me das controvérsias dos meus mestres de outrora, que discutiam, mas não resolviam o problema: Que é que estava consumado? A que consumação se referia Jesus agonizante? A resposta tradicional é que estava consumada a redenção do gênero humano — embora, até hoje, quase 2000 anos após esse brado supremo, ninguém tenha visto nada dessa suposta redenção da humanidade. O homem, supostamente remido, se torna cada vez mais pecador. Nada está consumado. Em face de todos os precedentes, é claro que Jesus se refere à grande consumação da sua tarefa individual, da sua missão crística na terra, como aliás confirmam as palavras dele aos discípulos de Emaús. A momentosa pergunta porque Jesus sofreu tudo aquilo, qualquer teólogo dos nossos dias responderia prontamente “para redimir a humanidade.” Jesus, porém, dá uma resposta de auto-realização individual: “para assim entrar em sua glória”, para atingir o zênite da sua perfeição. Nenhuma palavra que lembre a redenção da humanidade, como é de praxe entre nós. Em qualquer exame de teologia dogmática em nossos seminários, seria Jesus reprovado, se tal afirmasse, e seria tachado de herege. Consumada estava a grande obra, o definitivo tratado de paz entre o Cristo divino e o Jesus humano; este entrara em sua glória, pelo sofrimento voluntariamente aceito. Desde esse solene “está consumado”, podemos dizer que existe pelo menos um homem plenamente cristificado; que a nossa humanidade terrestre, sempre dominada pelo ego pecador, tem pelo menos um representante já plenamente integrado no Eu redentor do Cristo; a humanidade já foi remida, pelo menos em um dos seus representantes. De um ser humano já se pode dizer que o ego, sempre inimigo do Eu, já aceitou o regime do Eu crístico sobre o ego humano. Na pessoa humana de Jesus, o gênero humano já foi remido pelo Cristo. Verdade é que há enorme diferença entre a sublimação crística de Jesus e a evolução espiritual do homem comum. A personalidade humana de Jesus, já na sua encarnação, tinha, por assim dizer, uma enorme dianteira à encarnação de cada um de nós. No homem comum que encarna aqui na terra, a cristicidade do Eu divino está no grau 1, quando em Jesus já havia desde o princípio um grande avanço crístico. O Verbo se encarnou na personalidade muito avançada de Jesus — mas, à luz do Evangelho é evidente que essa personalidade humana de Jesus foi se aperfeiçoando gradualmente durante os 33 anos da sua vivência terrestre, até que, no alto do Calvário, terminou essa sublimação, através do sofrimento regenerador, quando Jesus clamou “está consumado.” João é o único que refere as palavras “está consumado”, porque foi dos 12 discípulos a única testemunha presencial do fato. Os outros evangelistas frisam com grande ênfase as palavras: “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito”, mas João, a única testemunha presencial, acrescenta que o Mestre, depois destas palavras, acrescentou “está consumado.” Depois deste grande tratado de paz, depois dessa grande consumação da harmonia entre Jesus e o Cristo, o Evangelho refere o que aconteceu nos 40 dias entre a ressurreição e a ascensão. É deveras estranha a diferença entre a atitude do Jesus redivivo e a do Jesus antes da morte. Entre a ressurreição e a ascensão, há um período de paz absoluta, de harmonia total. Nunca mais Jesus entra em controvérsias com seus inimigos. Nunca mais usa de palavras ásperas com seus apóstolos. Toda vez que aparece aos seus amigos, a saudação invariável é esta: Solem aleikum, a paz seja convosco. É fora de dúvida que os apóstolos, sobretudo Pedro, estavam sobre brasas: que dirá o Mestre da nossa covarde deserção? E Pedro estava, a cada momento, esperando o instante em que o Mestre se referisse à sua tríplice negação: Pedro, é verdade que não me conheces, como disseste na madrugada da sexta-feira? Juraste que não eras discípulo meu; rogaste praga sobre ti, se é verdade que me conheces, que és discípulo meu... Mas, com nenhuma palavra se refere Jesus à fuga dos discípulos, nem à negação de Pedro, nem jamais menciona a traição e o suicídio de Judas Iscariotes. Depois do grande “está consumado”, tudo é paz e serenidade, tudo é tranquilidade e harmonia imperturbável. O Cristo entrara em sua glória, na glória de uma total e definitiva harmonia com o seu Jesus, o Verbo que se fizera carne, verbificou a carne a tal ponto, cristificou o Jesus a tal ponto que este em tudo servia de veículo dócil àquele. E com isto deu ele exemplo a todo homem que, pelo poder do seu Eu crístico, pode ele redimir o seu ego humano, e assim entrar em sua glória. A redenção da humanidade pelo Cristo não foi um fato histórico uma vez realizado em tempos passados. Não se trata duma redenção coletiva de todos os homens. A redenção pelo Cristo é um longo processo sucessivo, através de séculos e milênios. Todo homem é cristo-redimível — se é realmente, cristoredimido, isto depende da atitude de cada homem em face do seu Cristo interno. Servindo-nos duma analogia da era atômica, poderíamos até dizer que a redenção crística é comparável a uma “reação em cadeia”: o Cristo deu o primeiro impulso ou impacto redentor, pela cristificação gradual de Jesus de Nazaré; depois deste início de redenção, poderá continuar a longa cadeia de reações crísticas. Nenhum homem é automaticamente remido — mas todo homem é livremente redimível, consoante a atitude do ego humano em face do seu Eu divino. O que uma vez aconteceu pode muitas vezes acontecer. Toda a vez que o ego humano de Jesus protesta contra o Eu divino do Cristo, este consegue dominar aquele. A isto se referem todos os textos acima aduzidos: que focalizam invariavelmente o processo pelo qual o Cristo divino cristificou o Jesus humano. A cena mais impressionante desse conflito e dessa vitória é, sem dúvida, o episódio da tentação no deserto, onde o Eu crístico se havia a tal ponto fortalecido durante 40 dias e 40 noites de silêncio e meditação que o ego humano dele, revoltado, tentou derrotar o Eu divino do Cristo — mas foi por este derrotado: “A Deus adorarás e só a ele servirás.” O que estamos dizendo provocará protesto da parte de todas as igrejas cristãs, porque os nossos teólogos não admitem a idéia de uma evolução em Jesus; confundem a personalidade humana do Nazareno com a individualidade divina do Cristo, e, ainda por cima, identificam o Cristo como a própria Divindade — quando ele mesmo declarou que o Pai (Divindade) era maior do que ele. Os nossos teólogos, em quase 2000 anos, não compreenderam as palavras de Paulo de Tarso, que chama o Cristo o “Primogênito de todas as creaturas”; logo, uma creatura. Até nós, os homens, somos chamados “deuses”, isto é, manifestações individuais da Divindade, embora inferiores ao Cristo cósmico, o “primogênito de todas as creaturas.” João Evangelista chama o Cristo o “Unigênito do Pai”, expressão essa que concorda perfeitamente com a afirmação de Paulo de Tarso. Nós, homens comuns, de acordo com o 4.º Evangelho, somos Cristo-gênitos, somente o Cristo é Teo-gênito (gerado pela Divindade). A tal extremo de confusão chegou a teologia, distanciada do Evangelho, que chama Cristo a segunda pessoa da Trindade. Se o Cristo fosse pessoa ou personalidade (que, em latim, quer dizer máscara), não seria o Unigênito do Pai (João), nem o Primogênito de todas as creaturas (Paulo). Estes dois místicos do Novo Testamento sabiam muito mais da verdade que todos os nossos teólogos eclesiásticos. Jesus é uma persona ou personalidade humana, mas o Cristo é a mais alta e única individuação do Pai, da suprema Divindade. Afirmar que o Cristo é persona ou pessoa é um verdadeiro sacrilégio e uma revoltante degradação da sua dignidade única. A individualidade cósmica do Cristo cristificou a personalidade humana de Jesus; sua encarnação e toda a sua vida terrestre não tiveram outra finalidade senão a de elevar a natureza humana, na pessoa de Jesus, ao mais alto grau da sua glória em Cristo. Se esta cristificação do homem aconteceu uma única vez em Jesus, então está aberta a porta para ulteriores cristificações. E isto é a redenção humana pelo Cristo. Mas essa cristificação do homem não é possível enquanto o ego humano tiranizar o Eu divino no homem. A des-tiranização não é possível sem um grande sofrimento por parte do ego. Toda a mensagem do Cristo e dos seus verdadeiros discípulos fala dessa luta e desse sofrimento. “Estreito é o caminho e apertada a porta que conduzem ao Reino dos Céus.” “O Reino dos Céus sofre violência, e somente os que usam de violência o tomam de assalto.” “Se o grão de trigo (ego) não morrer, ficará estéril — mas, se morrer, produzirá muito fruto (Eu).” “Quem quiser ser meu discípulo tome sobre si a sua cruz e siga-me.” “Quem não renunciar a tudo que tem, não pode ser meu discípulo.” “Quem quiser ganhar a sua vida perdê-la-á, mas quem perder a sua vida por minha causa, ganhá-la-á.” Paulo de Tarso escreve: “Pelo regozijo que tenho em Cristo Jesus, eu protesto que morro todos os dias, e é por isto que vivo — mas já não sou eu que vivo, é o Cristo que vive em mim.” A idéia teológica de que o sofrimento e a morte de Jesus tenham redimido a humanidade, é diametralmente oposta ao Evangelho, que não conhece aloredenção, mas tão-somente auto-redenção. Essa auto-redenção, porém, é Cristo-redenção, porque somente o Eu-crístico do homem pode redimir o ego- humano, a exemplo do que aconteceu com o ego humano de Jesus, que foi remido pelo Eu divino do Cristo. “Exemplo vos dei para que façais o que eu fiz.” Se o meu Cristo interno não me redimir, nenhum Cristo externo me pode redimir. Segundo nossos teólogos, todo o homem nasce pecador, porque um tal Adão, há muitos milênios, pecou e o pecado de Adão nos teria feito pecadores — isto equivale a negar frontalmente o poder do livre-arbítrio no homem. Se alguém me pode fazer pecador — adeus, livre-arbítrio! Então eu sou um autômato, à mercê de terceiros, perdi a minha autonomia espiritual, deixei de ser alguém e me tornei algo. Esta coisificação do ser humano é professada por todas as igrejas cristãs, em flagrante conflito com a mensagem do Cristo, que ignora totalmente esse tal pecado original, como já vimos acima. Da mesma forma que uma alo-perdição é incompatível com o livre-arbítrio, também a alo-redenção é incompatível. Nenhum Adão externo me fez pecador — e nenhum Cristo alheio me faz justo e remido; somente o meu próprio Adão interno (ego) me pode fazer pecador — e somente o meu próprio Cristo interno (Eu) me pode redimir. Enquanto o meu velho Adão não se render ao meu novo Cristo, não estou remido. Se a cristandade tivesse aceitado a verdadeira auto-redenção do Evangelho, e não uma ilusória alo-redenção, é fora de dúvida que a humanidade, depois de quase 2000 anos, não presenciaria este tremendo descalabro espiritual e moral em que vivemos. A falsa alo-perdição e a falsa alo-redenção são responsáveis por essa profunda degradação do gênero humano, que atinge o seu clímax precisamente no ocidente cristão. É de urgente necessidade que a falsa alo-redenção seja substituída pela verdadeira auto-redenção, que o homem se convença definitivamente de que só ele mesmo, pelo poder do seu Cristo interno, pode redimir-se, mas que não pode ser redimido por nenhum fator externo. Seja qual for o nome que dermos ao nosso Eu Crístico — Pai, Luz, Reino de Deus, Tesouro Oculto, Pérola Preciosa, Água Viva — o sentido é sempre o mesmo: o homem tem dentro de si um poder redentor, o qual, uma vez conscientizado e vivenciado, é o único poder capaz de transformar e cristificar totalmente a vida do homem e da humanidade. 13 Jesus e os essênios Em 1947 foram descobertos em Qumram, ao noroeste do Mar Morto, uns rolos de pergaminho cuidadosamente guardados em urnas de cerâmica ocultas numas cavernas rochosas. Mais tarde, vi esses rolos expostos na Biblioteca do Congresso de Washington, onde, nesse tempo, eu lecionava Filosofia e Religiões Comparadas. Os caracteres em que estavam escritos esses documentos eram para mim completo enigma. Mas os cientistas conseguiram decifrar os pergaminhos de Qumram. Eram livros sagrados dos Essênios, cujas origens remontam a alguns séculos antes da Era Cristã. Os Essênios — palavra derivada de Assya, que quer dizer curador ou terapeuta — eram uma comunidade místico-ética de origem judaica, que vivia à margem da religião oficial de Israel; não frequentavam o templo de Jerusalém, não tomavam parte nos sacrifícios sangrentos do culto israelita, nem davam importância ao complicado ritualismo religioso da Sinagoga. Os Essênios se entregavam a longos estudos e profundas meditações; amavam o silêncio dos vastos desertos, onde as brisas quentes sussurravam estranhas melodias pelas flabelas das tamareiras. Não comiam carne de animais; viviam de frutas e verduras. Conheciam as virtudes curativas de muitas plantas e praticavam terapia natural em vasta escala, razão porque eram chamados “essênios” ou assyas (curadores). Em geral, entre os Essênios, a água e a luz solar eram consideradas como fatores curativos; todos os Essênios tomavam o seu mergulho de manhã cedo e, frequentemente, também o seu banho solar. Não longe da confluência do rio Jordão no Mar Morto havia uma nascente de água doce, que os Essênios haviam represado para seus mergulhos diários, uma vez que as águas do Mar Morto, salgadas e betuminosas, eram impróprias para essa terapêutica. Graças a essa vida e harmonia com a natureza de Deus e o Deus da natureza, os Essênios chegavam a idade avançada, e quase não havia doenças entre eles. O historiador romano Plínio Sênior, nascido em 23 depois de Cristo e morto na erupção do Vesúvio de 79, escreveu na sua “Historia Naturalis” (Vol. XVII 73) o seguinte: “Os Essênios vivem à margem ocidental do Mar Morto, a uma distância suficiente para serem preservados dos efeitos deletérios do lago. São uma sociedade solitária de eremitas que vivem sem mulheres; renunciaram a todo o contato com Vênus e o dinheiro, tendo por únicos companheiros as palmeiras. A seus pés existia, outrora, a cidade de Engeddi. Mais além se ergue, sobre um rochedo, a fortaleza Masada, não longe do Mar Morto.” O livro “Harpas Eternas”, narra a vida desses terapeutas. Faz ver que Jesus, João e outros discípulos do Nazareno tinham convivido com os Essênios, o que explica a grande afinidade entre os ensinamentos do Evangelho e a desses eremitas. O mergulho (batismo) não tinha por fim a destruição de um suposto pecado original, em que os Essênios não criam, mas, além do fator puramente higiênico e regulador de auras corpóreas, simbolizava a morte do homem material (imersão) e o nascimento do homem espiritual (emersão). O próprio João Batista, que era Essênio, nunca falou em pecado original, nem mergulhava crianças. Quanto aos adultos, João se referia unicamente a pecados pessoais; nem acreditava que o fato natural do mergulho nas águas do Jordão apagasse pecados, tanto assim que exigia metánoia (transmentalização) do batizando antes de o mergulhar na água. Só depois dessa conversão interna (metánoia), é que João praticava o ritual do mergulho, como confirmação simbólica de uma conversão já realizada. Jesus nunca batizou ninguém, nem adultos nem crianças, e o próprio mergulho deles, ministrado por seu colega Essênio João, nada tinha que ver com ablução de pecado — tanto assim que ele mesmo era “o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo.” À luz disto, é deveras estranho verificar que as nossas igrejas tenham feito desse rito de mergulho uma causa de purificação espiritual. Segundo as nossas teologias, o batismo tem por fim expulsar o diabo da alma do batizando, como afirma explicitamente o cerimonial do batismo: “Sai desta alma, satanás, e dá lugar ao Cristo.” Um amigo meu, assistindo ao batismo de seu filhinho primogênito, ficou horrorizado, quando o padre, soprando no rosto da criança, dizia: “Sai desta alma, satanás, e dá lugar ao Cristo.” O pai, ouvindo que o diabo já se havia apoderado da alma de seu filhinho antes de ele nascer, ficou revoltado, e, se não soubesse que esse ritual nada tem que ver com o Cristo, poderia considerar a mensagem dele como um embuste mundial. Felizmente, esse pai sabia que Jesus considerava toda a alma infantil como filha de Deus e não escrava de satanás. “Deixai que venham a mim as criancinhas, porque de tais é o Reino dos Céus.” “Se não vos converterdes e tornardes como as crianças não haveis de entrar no Reino dos Céus.” Jesus, como já mostramos, nunca acreditou que satanás fosse dono da alma humana e que um recém-nascido, ou recém-gerado, fosse filho do diabo, e que algum pobre funcionário eclesiástico fizesse dele um filho de Deus; quer dizer, que um homem, geralmente padre ou pastor, des-satanizasse a alma humana que o próprio Deus não pudera fazer nascer sem satanás. Quem não enxerga nessa doutrina o auge da presunção humana e uma apostasia da verdade do Evangelho do Cristo? Os Essênios, embora judeus, eram um grupo dissidente do judaísmo ortodoxo, não acreditavam em pecado original e na redenção pelo sangue, nem por cerimônias rituais. Nem os Mistérios (ou sacramentos) do paganismo, essa miscelânea de magia ritualista e de ocultismo umbandista, afetaram a mística e ética dos Essênios. Os filósofos neo-platônicos de Alexandria, Philo e Plotino, bem como o historiador judeu-romano Flavius Josephus, do primeiro século, se haviam referido, repetidas vezes, aos Essênios; mas, estranhamente, só em 1947, com a descoberta casual dos pergaminhos de Qumram, a humanidade começou a interessar-se seriamente pela comunidade dos Essênios; a distração casual de um jovem pastor árabe chamou a atenção do mundo para um acontecimento de suma importância. Ultimamente, foram feitas vastas escavações em todas as redondezas do Mar Morto. Foi descoberto um cemitério de cerca de 1000 túmulos, alguns ainda com esqueletos humanos, todos homens, confirmando a narrativa de Plínio sobre a total ausência de mulheres entre esses eremitas. Adotavam crianças para as educarem segundo o seu espírito. Parece que esses silenciosos desertos foram o berço ou o subsolo duma vasta floração espiritual da humanidade, mais tarde, concomitante da mensagem do Profeta de Nazaré, no qual o Verbo se fez carne. É chegado o tempo para que a cristandade retorne ao Cristo do Evangelho e se liberte das encrustações pagãs e judaicas que, durante tantos séculos, deturparam a maravilhosa mensagem do Cristo. SEGUNDA PARTE RETORNO AO CRISTO DO EVANGELHO 14 “Um só é o vosso guia — o Cristo” “Não chameis ninguém, sobre a face da terra, vosso Pai, vosso Guia, vosso Mestre — porque um só é vosso Pai, vosso Guia, vosso Mestre, o Cristo.” Estas palavras foram ditas há quase 20 séculos — e há quase 20 séculos que os chamados discípulos do Cristo estão inventando outros guias e outros mestres. Uns proclamam infalível guia e mestre um homem vivo. Outros proclamam infalível guia e mestre um livro morto. Tanto o homem vivo como o livro morto, proclamados infalíveis, estão repletos de falhas. O Cristo nunca aceitou como seu substituto, um homem nem um livro. O livro considerado infalível foi escrito, quase integralmente, por judeus e representa uma miscelânea heterogênea de verdades e de erros — tanto assim que o Cristo, referindo-se a ele, dizia: “Foi dito aos antigos — eu, porém, vos digo...” Fazia uma criteriosa seleção entre as verdades divinas contidas nesse livro e os erros humanos que o deturparam; não aceitava como inspiração divina a lei do talião “olho por olho, dente por dente”; nem aceitava como regra o que esse livro ensina: “Ama teu amigo e odeia teu inimigo.” Não invocava a ira de Deus sobre os inimigos de Israel; não mandava, como Moisés, apedrejar as mulheres adúlteras; nem mandava, como o Salmo 136, quebrar nos rochedos as crianças cujos antepassados haviam escravizado os judeus na Babilônia. Apesar dessa miscelânea de verdades e erros, milhões de cristãos de hoje aceitam esse livro “de capa a capa” como puríssima revelação de Deus e o proclamam como infalível guia e mestre. Outros cristãos elegem periodicamente um pobre pecador humano como seu infalível guia e mestre, totalmente esquecidos das palavras do Nazareno: “Ninguém é vosso Mestre, ninguém é vosso Guia senão, o Cristo.” * * * É deveras estranho que, em quase 2000 anos, a cristandade não tenha resolvido aceitar, singela e candidamente, o Cristo como seu único guia e mestre. O nosso cristianismo, quase bimilenar, representa uma espantosa falência espiritual. Não foi capaz de melhorar a humanidade, como era de esperar. Homens individuais, é verdade, aceitaram o Cristo em sua vida íntima e, deste modo, melhoraram o mundo; mas não existe nenhuma igreja cristã, nenhuma organização eclesiástica que tenha melhorado a humanidade. É que toda a organização é um produto do ego humano, que só se interessa pelo poder, e não pela verdade. Se a humanidade de amanhã tem esperança de ser melhor do que a de hoje, temos de transcender todas as nossas teologias e voltar incondicionalmente ao Evangelho do Cristo, vivendo e vivenciando o que o Mestre chamou “o primeiro e maior de todos os mandamentos”, a mística divina, e seu espontâneo transbordamento na forma da ética humana. Teologias, bíblias, concílios, sacramentos, aparatos sociais e políticos, congressos, ritualismos — nada disto nos pode redimir das nossas maldades e dos nossos males. O Pai, o Guia, o Mestre, o Cristo, a que Jesus se refere, não são fatores alheios e externos ao homem, dele distantes no tempo e no espaço, como ensinam os teólogos eclesiásticos; mas são o íntimo centro e cerne do próprio homem. “O Pai está em vós... e vós estais no Pai... o Cristo está em vós, e vós estais no Cristo... eu estou convosco todos os dias até a consumação dos séculos... eu sou a luz do mundo, e vós sois a luz do mundo... o Reino de Deus está dentro de vós...”. Jesus, invariavelmente, frisa a presença e imanência do guia e mestre no homem. Esse Pai e Cristo não habita fora do homem, quiçá do outro lado do mar Mediterrâneo, num passado longínquo ou numa distância incerta, mas aqui e agora. O homem deve conscientizar esse Pai e Cristo presente, para que lhe seja guia e mestre. O espiritismo já compreendeu, em parte, essa imanência do fator redentor do homem; apenas exige ainda que o homem se rematerialize muitas vezes — 800 vezes, segundo um escritor — para fazer funcionar o seu Cristo interno, ao passo que Jesus afirma que o homem pode, aqui e agora mesmo, ser salvo pelo seu Cristo redentor: “Os teus pecados te são perdoados... hoje entrou a salvação em tua casa... ainda hoje estarás comigo no paraíso.” O homem tem de ultrapassar tudo que é humano e voltar ao espírito do Cristo com absoluta sinceridade e honestidade. O homem deve, em espírito e verdade, amar o Senhor seu Deus com toda a sua alma, com toda a sua mente, com todo o seu coração e com todas as suas forças — porque, sem esta grande vertical do amor e da adoração, ninguém pode amar o seu próximo como a si mesmo e servi-lo de boa vontade. Ninguém pode servir desinteressadamente a seus irmãos humanos sem que saiba adorar jubilosamente o seu Pai divino. Abraham Lincoln, nos Estados Unidos, e Mahatma Gandhi, na Índia, compreenderam esta grande verdade, e por isto não se filiaram a nenhuma forma do nosso cristianismo, mas aceitavam unicamente o Cristo e seu Evangelho como única garantia de redenção individual e de reforma social. Enquanto os nossos chefes espirituais não fizerem o mesmo, teremos de repetir, lamentavelmente, as palavras de Nietzsche: “Até agora só existiu um único cristão verdadeiro, o Cristo, que foi o primeiro — e também o último.” 15 Da ilusória transubstanciação material para a verdadeira transformação espiritual No ano 33 do primeiro século, foi o Cenáculo de Jerusalém o memorável cenário de dois acontecimentos de suma importância: a suposta comunhão do corpo de Jesus — e a verdadeira comunhão do espírito do Cristo. O primeiro evento ocorreu na noite da quinta-feira santa, o segundo, no domingo de Pentecostes. Da suposta transubstanciação do pão e do vinho no corpo e sangue de Jesus derivaram as igrejas cristãs um dos seus erros mais funestos, através dos séculos. Da verdadeira comunhão do espírito de Cristo, na manhã do Pentecostes, resultou a total transformação dos seus discípulos. A suposta transubstanciação material, defendida pelos teólogos, não produziu nenhum efeito espiritual em seus 12 neo-comungantes — mas a transformação espiritual, no dia de Pentecostes, converteu não só os 12 apóstolos, mas, segundo testemunho de mestre Lucas, 120 pessoas, inclusive as discípulas de Jesus. E, pouco depois, 3000 pessoas aceitaram o Cristo, e, nos dias seguintes, mais 5000 foram permeadas pelo espírito do Cristo. Bem dissera Jesus: “Convém a vós que eu me vá embora, porque, se não me for, o espírito da verdade não virá a vós.” Como se dissera: a presença visível do meu Jesus material é um obstáculo para a vossa cristificação espiritual. É que, nesse tempo, os discípulos do Nazareno estavam ainda imbuídos da ilusão de um reino político, do qual Jesus seria o rei e eles, seus discípulos, seriam os primeiros ministros, sentando-se “um à sua direita o outro à sua esquerda, no Reino da sua glória.” Esta concepção material do Reino do Cristo obstruía o caminho à verdadeira concepção do Reino imaterial dele, que não era deste mundo. Da mesma forma, a ingestão do pão e do vinho consagrados na Santa Ceia não produziu nos discípulos o menor efeito espiritual. Pelo contrário, parece que essa suposta “primeira comunhão” os tornou até piores: num deles entrou satanás, e ele vendeu o Mestre por um punhado de vil metal, e depois, desesperado, se suicidou — esse suposto neo-comungante. Outro negou vergonhosamente seu Mestre, e todos os demais, a exceção de um só, fugiram covardemente, abandonando o amigo e Mestre no momento do perigo. Tal foi o efeito contraproducente da suposta primeira comunhão do cristianismo, dada pelo próprio Cristo. É deveras inaudita a audácia — para não usar de outra palavra — dos nossos chefes eclesiásticos, afirmarem ainda depois de tudo isto que Jesus, na Santa Ceia, tenha celebrado a primeira missa, ordenado os primeiros sacerdotes e dado a primeira comunhão a seus discípulos. Audácia inaudita é também a celebração periódica de Congressos Eucarísticos, nacionais e internacionais, todos eles baseados na mesma suposição flagrantemente falsa. É um ludíbrio da boa fé e da ingenuidade de milhões de cristãos induzi-los e mantê-los acintosamente na crença de que Jesus, na Santa Ceia, tenha realizado a transubstanciação e que o padre tenha o poder de fazer o mesmo através dos séculos. 2 2. Com isto não queremos dissuadir nenhum cristão de praticar as cerimônias tradicionais, referentes à Santa Ceia. O homem comum necessita de um símbolo material para externar um simbolizado espiritual. O próprio Cristo deu ordem a seus discípulos de fazerem aquilo “em memória dele.” O mal não está na repetição de ritos sagrados, mas sim na interpretação errônea dos mesmos e na confusão dos símbolos com o simbolizado. Nenhum homem pode fazer o que Jesus não fez. E, como já dissemos, é evidente que Jesus não fez aquilo que os homens supõem — sob pena de atribuirmos à comunhão, à ordenação sacerdotal e à primeira missa os efeitos mais desastrosos. E, se no primeiro século, na presença do próprio Jesus, não houve efeito salutar, como aconteceria tal coisa em nossos dias? A causa espiritualizadora tem de vir de outra fonte. Entretanto, algo de grande e grandioso aconteceu, uns 50 dias depois, nesse mesmo Cenáculo: a verdadeira comunhão do espírito do Cristo, sem nenhum símbolo material de pão e vinho, mas em espírito e em verdade. E desta vez, na gloriosa manhã de Pentecostes, o efeito foi salutar e duradouro: nenhum dos presentes e Cristo-comungantes vendeu e traiu o Mestre, ninguém se suicidou, ninguém o negou, ninguém o abandonou covardemente — todos esses 120 Cristo-comungantes proclamaram jubilosamente o divino Mestre como seu Senhor e Rei, como o Rei Imortal dos séculos, do qual se confessaram vassalos leais e corajosos arautos até à morte. O verdadeiro cristianismo começou no dia de Pentecostes, quando os discípulos do Nazareno comungaram o espírito do Cristo, quando não se basearam numa ilusória transubstanciação material, mas na verdadeira transformação espiritual. Quando compreenderão as igrejas cristãs esta verdadeira Eucaristia Crística? Compreendê-la-ão quando se interessarem mais pela Verdade do Cristo do que pelo poder do homem. Esperamos que, com o ocaso do 2.º milênio da Era Cristã, desponte a alvorada do novo milênio do triunfo do Cristo. 16 O Anti-Cristo da teologia traindo o Cristo do evangelho Com o devido “Nihil Obstat” e “Imprimatur” da autoridade eclesiástica, foi publicada, recentemente, no Rio de Janeiro, para todo o Brasil católico, a Bíblia completa da Barsa, com numerosas ilustrações coloridas, intercaladas no texto do Antigo e Novo Testamento. As 23 ilustrações explicativas da missa e da comunhão representam uma hábil e sutil camuflagem, porque fazem crer aos leitores ignorantes que estas cerimônias litúrgicas sejam uma ilustração autêntica daquilo que Jesus fez na Santa Ceia e que ele mandou repetir em todo o mundo e por todos os tempos. Esta série de ilustrações é precedida das seguintes palavras: “Na noite que precedeu sua morte, Cristo mudou pão e vinho em seu corpo e sangue e os ofereceu ao Pai. Esta foi a primeira missa do mundo. Com as palavras fazei isto em memória de mim, deu poder a seus apóstolos e seus sucessores no sacerdócio para oferecerem o santo sacrifício da missa.” Com esta explicação prévia e as 23 ilustrações, o católico que desconhece o espírito do Evangelho e conhece apenas a letra da teologia, cai na ilusão de que aquilo que os padres fazem no altar seja o cumprimento fiel da ordem de Jesus dada na Santa Ceia. Se tal fosse verdade, deveríamos supor, como já dissemos, que aquilo que Jesus disse e fez tenha, logo depois, provocado as mais espantosas maldades da parte de seus discípulos. Nesta primeira missa, considerada pela teologia como o sacrifício de Jesus no Calvário, o divino Mestre se teria matado a si mesmo, e depois teria dado em alimento espiritual a seus discípulos a carne e o sangue desse mesmo Jesus morto. E cada padre, celebrando missa, repetiria, através dos séculos, esse Cristocídio e essa Cristofagia, relembrando o mais degradante canibalismo dos judeus e de outros povos de culto sanguinário. Na verdade, porém, nada disto aconteceu no Cenáculo de Jerusalém, na quintafeira Santa. Missa, comunhão e ordenação sacerdotal são creações da teologia eclesiástica, sem nenhuma base real no Evangelho do Cristo. Jesus não disse missa, não fez ordenação sacerdotal, não deu comunhão a ninguém. Fez ver apenas, através de uma maravilhosa parábola, que, assim como o pão e o vinho, quando assimilados por nosso corpo, nos conferem forças vitais, do mesmo modo a assimilação do espírito do Cristo, mediante a fé e o amor, dá vida nova, e até vida eterna, ao homem. E deu ordem para que repetíssemos essa parábola em memória dele, a fim de cristificarmos cada vez mais a nossa vida. “Fazei isto em memória do Senhor, até que ele venha”, escreve Paulo de Tarso, isto é, até que o Cristo venha em sua realidade espiritual, e não apenas em símbolos materiais; por sinal que o apóstolo não supõe que o Cristo venha realmente pelo pão e pelo vinho. De resto, é intrinsecamente impossível que uma substância material, seja ela qual for, possa conferir santidade espiritual, como o próprio Jesus fez ver aos judeus na sinagoga de Cafarnaun, quando esses pensavam na ingestão material do seu corpo e sangue: “As palavras que vos digo são espírito e são vida — a carne de nada vale.” Além disto, não consta que a incessante repetição da missa e da comunhão, através dos séculos, tenha espiritualizado uma única pessoa — assim como, no ano 33, não espiritualizou um só dos discípulos de Jesus. Seria pretensão, da parte de cristãos, arrogarem-se o poder de fazer algo melhor e mais eficiente do que o próprio Cristo fez. “Não está o discípulo acima do Mestre.” Nunca nenhum objeto externo e nenhuma fórmula verbal conferiram redenção e pureza à alma humana; toda a redenção e purificação vêm de dentro do elemento divino do homem: “O que vem de fora não torna o homem impuro (nem puro), mas somente aquilo que vem de dentro.” Podemos, sim, repetir, em memória dele, o ritual simbólico da missa e comunhão, “até que ele venha”, mas não podemos afirmar que algum discípulo dele possa fazer o que o próprio Mestre não fez. Em vez disto devemos realizar cada vez mais aquilo que Jesus chamou “o primeiro e maior de todos os mandamentos”, bem como “o segundo mandamento semelhante ao primeiro”, isto é, a mística do amor integral a Deus e a ética do amor universal aos homens, porque “nestes dois mandamentos estão toda a lei e os profetas”, está a quintessência de toda a religião e a síntese do verdadeiro cristianismo. Toda e qualquer doutrina que confira monopólio de poderes mágicos a uma determinada classe de homens sobre o resto da humanidade, é produto de egoísmo e ambição humanos, tendente a estabelecer ditadura e tirania sobre consciências alheias. A mensagem do Cristo visa à experiência da paternidade única de Deus e à vivência ética da fraternidade universal de todos os homens, incompatíveis com as tendências ditatoriais e monopolizantes das teologias. Compreende-se porque missa, comunhão e sacerdócio, apesar de acrísticos ou anticrísticos, se tenham perpetuado através dos séculos de cristianismo: é que representam o alicerce de todo o poder, prestígio e prosperidade de uma classe dominante internacional, isto é, o triunfo do Poder do ego humano sobre a Verdade do Eu divino, a vitória do Anti-Cristo sobre o Cristo, do Poder das Trevas sobre a Luz do Mundo. Até hoje, o Anti-Cristo continua a prometer a seus seguidores “todos os reinos do mundo e sua glória”, contanto que se prostrem em terra e o adorem. Nós, porém, repetimos com o Cristo: “Vai na minha retaguarda (vade retro) — porque só a Deus adorarás e só a ele servirás.” 17 Jesus pani-presente — ou Cristo oni-presente? Em tempos idos, eu já fui celebrado no Brasil católico como sendo o campeão da literatura eucarística. O meu livrinho “Mistério de Amor”, destinado a preparar as crianças para a primeira comunhão, mereceu os mais altos louvores e uma carta-prefácio da parte do então cardeal-arcebispo do Rio de Janeiro, D. Sebastião Leme. O meu livro “Esplendores Divinos”, escrito em comemoração do Congresso Eucarístico da Bahia, me granjeou imensos louvores entre bispos, padres e os católicos em geral. Entretanto, o livro que, indubitavelmente, me elevou ao zênite da glória como escritor católico foi o meu devocionário “Alma Eucarística”, escrito, quase de um jato, durante o ano que passei na Universidade de Nápoles, e que se tornou um best-seller espiritual. Diante de Deus e da minha consciência confesso que tudo que disse, nestes e em outros livros, disse-o com 100% de sinceridade e boa fé. Nem jamais desdisse, na minha vida subsequente, o que dissera na minha juventude e primeira maturidade. Nada desdisse — muito ultradisse, mais tarde. Quem diz 20, ou 30, ou 50, e, por fim, diz 100, não pode ser acoimado de ter desdito ou negado o que anteriormente disse e afirmou. Foi o que me aconteceu. Infelizmente, muitos queriam que eu parasse e estagnasse no 20, 30 ou 50 daquele tempo, e, como avancei rumo ao 100, tacharam-me de renegado e apóstata. É que, para muitos, os caminhos velhos e batidos representam a única segurança, no meio desse vasto e misterioso Cosmos metafísico e místico; muitos não podem compreender que o homem não está errado pelo fato de ultrapassar estradas batidas e caminhos asfaltados, e embrenhar-se em ínvias florestas, trilhar desertos solitários e “navegar por mares nunca dantes navegados.” Minha fé num Jesus pani-presente na hóstia se alargou, aos poucos, na minha experiência no Cristo oni-presente, consoante as palavras dele: “Estou convosco todos os dias até à consumação dos séculos”, e “onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome estou no meio deles.” É claro que a pessoa humana de Jesus de Nazaré não pode estar oni-presente — mas o Verbo do Cristo divino pode estar oni-presente, assim como a luz cósmica, a luz do mundo, está oni-presente. Esse alargamento da parte-presença para a todo-presença é o mistério que muitos não compreendem. Perguntei a uma senhora, de comunhão diária, qual era a diferença entre a presença de Jesus na hóstia e a presença do Cristo por toda a parte — e ela não soube dar resposta; finalmente, tentou fazer-me crer que na hóstia havia “mais presença” do Cristo do que fora dela, mas não me soube explicar em que consistia essa “mais presença.” Pelos livros sacros, nenhum efeito espiritual consta do suposto Jesus panipresente — mas constam efeitos grandiosos do Cristo oni-presente, confirmando o que ele mesmo dissera: “As palavras que vos digo são espírito e são vida — a carne de nada vale.” Pouco antes da sua ascensão disse ele a seus discípulos: “Convém que eu (o Jesus físico) me vá embora, porque se não me for, o espírito da verdade (o Cristo metafísico) não poderá vir a vós.” Se esta presença do Cristo metafísico, que os seus discípulos comungaram no Pentecostes, dependesse de ritualismos sacramentais, da parte de certa classe de homens, hoje esta Cristo-comunhão espiritual, independente de terceiros, seria tão conhecida e recomendada com a pani-comunhão, que depende dos homens. Não consta que um único homem se tenha tornado melhor pela suposta comunhão material, pela ordenação sacerdotal e pela assistência à missa — tudo que o Evangelho narra depois desses fatos — traição e suicídio de Judas, negação de Pedro e fuga dos apóstolos — nos induz a crer que nada daquilo que a igreja ensina, há quase 2000 anos seja mais eficiente. Mas, o que aconteceu na Cristo-comunhão do Pentecostes, sem nenhuma pani-comunhão, nem ordenação, nem missa, foi o início do verdadeiro cristianismo aqui na terra. Quando a verdade redentora triunfará sobre o poder corruptor? Quando o espírito vivificante triunfar sobre a letra mortífera! 18 O cristianismo temporário e a cristicidade eterna O Concílio Vaticano II marcou o início de uma derrocada sem precedentes. Instituições de séculos, que pareciam eternas, se estão desmoronando como as muralhas de Jericó; o que parecia edificado sobre rocha viva, se desfaz como areia vã. A Holanda, sob os auspícios dos seus chefes eclesiásticos, publica um catecismo revolucionário, pondo em dúvida dogmas fundamentais, como a Trindade de Deus, a infalibilidade do Papa, e a Eucaristia. O Cardeal da Bélgica assume atitudes manifestamente anti-romanas. O arcebispo da Bolívia resolveu distribuir aos pobres as imensas riquezas da sua igreja. D. Hélder Câmara, Arcebispo de Olinda-Recife, proclama uma igreja anticapitalista com ares de socialismo. Milhares de padres zombam da lei do celibato, introduzido no século 11 pelo monge cisterciense, o Papa Gregório Magno; milhares de padres fazem agora publicamente o que, outrora, só faziam clandestinamente, porque a lei canônica proibia, sob excomunhão, que deixassem num cartório, preto sobre branco, a prova das suas relações sexuais. Uma onda de protestos, de padres e bispos, se ergueu contra a Encíclica Pontifícia Humanae Vitae, contrária à limitação da natalidade. As palavras do Cristo “sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as potências do inferno não prevalecerão contra ela” — palavras até agora aplicadas à organização externa da igreja — estão sendo desmentidas pela própria igreja em progressiva decadência. Felizmente, ao mesmo tempo surge, aqui e acolá, outro tipo de ekklesía, não de fabricação humana, mas de creação divina: a verdadeira igreja do Cristo, contra a qual não prevalecerão as potências do erro e do mal, não uma sociedade quantitativa, mas uma individualidade qualitativa. Todo homem que tenha experiência direta da realidade de Deus e do Cristo, é rocha viva, e o edifício sobre ela construído desafia todas as potências negativas. Há quase 2000 anos que o divino mestre encerrou o mais grandioso documento de espiritualidade, o SERMÃO DA MONTANHA, com as palavras: “Todo aquele que ouve estas palavras e as pratica é como um homem sábio que construiu a sua casa sobre rocha; desabaram aguaceiros, transbordaram os rios, sopraram os vendavais e deram de rijo contra essa casa, mas ela não caiu, porque estava construída sobre rocha. E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica é como um homem insensato que construiu a sua casa sobre areia; desabaram aguaceiros, transbordaram os rios; sopraram os vendavais e deram de rijo contra essa casa e ela caiu e foi grande a sua queda.” A importância não está em “ter ouvido” as palavras de sabedoria do Mestre, mas sim em “praticar” o seu conteúdo. Há séculos que a cristandade está ouvindo as palavras do Cristo — mas apenas uma pequena elite pratica, realizando na vida de cada dia, a suprema sabedoria do Mestre. Somente aquele que assimila a alma do Evangelho e com ela identifica a sua vida e vivência diária, construiu sua casa sobre alicerce de rocha viva. Essa vivência crística não é um fenômeno meramente externo, coletivo; não é alguma sociedade ou organização estruturada em artigos e parágrafos; não e apenas um dever compulsório, mas sim um querer espontâneo, baseado num compreender profundo, na intuição experiencial da eterna realidade divina. A humanidade-elite, deste fim do segundo milênio da era cristã, está se aproximando de uma nova fronteira, de um marco milenar na sua longa estrada evolutiva: a humanidade-elite, essa pequena ekklesía, está compreendendo que a mensagem do Cristo exige uma compreensão individual, uma experiência interna e intuitiva, uma sapiência básica, um saboreamento profundo da presença de Deus no homem e no mundo. Por demais temos insistido em simples regulamentos externos e prescrições sociais e por de menos temos frisado a importância duma experiência interna e individual. Muitos sabem falar de Deus. Alguns até sabem falar com Deus. Mas quase ninguém sabe calar perante Deus para que Deus lhe possa falar — e onde Deus não fala ao homem não há rocha viva em que construir a casa da sua vida. O divino Mestre pôs em primeiro lugar esta vivência íntima e individual com Deus, que ele chama o primeiro e maior de todos os mandamentos. Os seus discípulos, porém, inverteram a ordem e trataram em primeiro lugar de organizações sociais. Ritualismos sacramentais, intelectualismos doutrinários não podem substituir a experiência individual do espírito do Cristo e da presença de Deus. Urge que voltemos ao Cristo do Evangelho. Quando os primeiros discípulos de Jesus, depois do Pentecostes, viram que o cristianismo se desdobrava em ágapes e atividades sociais, ficaram apavorados e disseram: “Não convém que nós sirvamos às mesas; vamos nomear uns diáconos (serventes) para esse fim — nós, porém, vamos dedicar-nos à oração e à proclamação da palavra de Deus.” À luz do Espírito Santo compreenderam eles que o Evangelho do Cristo não é em primeiro lugar um fenômeno social, por mais recomendável que este seja, mas sim uma consciência individual, uma experiência mística, que, infalivelmente, transbordará em vivência ética. Sabiam que “toda a árvore boa produz frutos bons”, que toda a experiência mística da paternidade única de Deus se manifestará em vivência ética da fraternidade universal dos homens. A cristandade cometeu o erro de querer construir as paredes e o telhado da casa — e se esqueceu das fundações e dos alicerces — e eis que agora, no período de grandes tempestades e de caos universal, o edifício está ameaçando ruína — e será grande essa ruína. O nosso brado de alerta e de alarme pode ser malsinado por muitos — porque “o número dos estultos é infinito”, como há 3000 anos escreveu Salomão — mas uma pequena elite de sapientes preferirá sofrer verdades austeras a divertir-se com deliciosas ilusões. Pequenas verdades se podem dizer a muitos. Grandes verdades só se podem dizer a poucos. Grandes verdades nunca se podem dizer a muitos. * * * Essa diferença entre rocha e areia — que, na filosofia cósmica chamamos o Eudivino e o ego-humano — subjaz a muitas passagens do Evangelho. Já no 5.º século teve Santo Agostinho um sermão genial sobre essa bipolaridade no homem Eu-ego, quando comentava as palavras que Jesus disse a Pedro, o qual acabava de confessá-lo como sendo “o Cristo, Filho de Deus vivo.” Respondeulhe Jesus: “Bem-aventurado és tu, Simão Pedro, porque não foi a carne e o sangue (o ego-humano) que te revelou isto, mas sim meu Pai que está nos Céus (o Eu divino). E eu te digo: Tu és kepha, e sobre este kepha edificarei a minha ekklesía, e as potências do inferno não prevalecerão contra ela.” Em hebraico, kepha significa tanto Pedro como pedra. Santo Agostinho faz ver que Jesus não edificou a sua ekklesía sobre a personalidade humana de Pedro, que ele chama “carne e sangue”, e, pouco depois, repreende como sendo “satan”; mas edificou-a sobre a individualidade divina que estava em Pedro e à qual fora feita a revelação de que Jesus era o Cristo, Filho de Deus vivo. Contra esse Eu divino em Pedro, que é rocha viva, porque substância divina, não prevaleceriam as potências do erro e do mal, que tem origem no ego-humano. Esta visão genial que, já no 5.º século, teve o “doutor da graça”, não foi oficialmente aceita pela hierarquia eclesiástica, porque sobre esta verdade não se pode construir uma poderosa hierarquia, da qual necessitava o clero; porque a hierarquia é do poder humano, e não da verdade divina. Embora este sermão genial conste das edições das obras completas de Santo Agostinho — tenho diante de mim a edição crítica de Migne, Paris, 1877, feita sob os auspícios dos padres beneditinos — a hierarquia eclesiástica, para não destruir o fundamento do seu próprio poderio, não aceita a interpretação do grande luminar da igreja ocidental. É que a pessoa humana (carne e sangue, satan) de Pedro teria sucessores, no plano horizontal, ao passo que a sua individualidade divina, na dimensão vertical, não tem sucessores. O Eu divino de Pedro, que Jesus chama pedra ou rocha (kepha) que recebeu a revelação divina, nunca teve nem terá sucessores através da história; a verdade é a vertical divina do Eu. O Eu divino de Pedro, a pedra, nunca teve um único sucessor, porque não há um Eu repetível. E por isto cai por terra toda esta deslumbrante teologia “dos sucessores de Pedro”. A nenhum destes “sucessores” coube a promessa de que as potências do inferno não prevaleceriam contra eles. Uma vez que esta promessa não foi feita ao ego humano de Pedro (carne e sangue, satan), mas sim ao Eu divino, a pedra do seu Eu divino. Aliás, mais tarde esse mesmo ego-humano de Pedro mente dizendo que não é discípulo do Cristo, jura que não conhece esse homem, e roga praga sobre si se é verdade que ele é discípulo do Nazareno. É evidente que esse satan, essa ego-personalidade humana, não podia ser fundamento da ekklesía do Reino de Deus sobre a terra, como muito bem reconheceu Santo Agostinho. Toda a vez que, no texto latino, ocorre a palavra ecclésia (em português: igreja), no texto grego do primeiro século está ekklesía, substantivo formado de ek (ex, fora) e kaléo (vocar, chamar), que poderíamos traduzir por evocação ou evocados. A ekklesía representa o pequeno grupo, o escol, a elite daqueles que, além de vocados ou chamados, foram também evocados ou escolhidos; os que responderam livremente à evocação e se tornaram os evocados. A idéia de ekklesía, como se vê, não é um conceito de massa, mas de elite: todos são chamados, mas nem todos respondem a esse chamamento; só estes últimos, os vocados evocados, é que pertencem à alma da igreja, o Reino de Deus sobre a face da terra. A verdadeira igreja foi edificada sobre a rocha viva desses evocados, e por isto a ekklesía, edificada sobre o Eu divino, o Pai, a Rocha, não pode sucumbir às potências do erro e do mal. Podem todas as facticidades materiais e sociais da igreja dos egos perecer e sucumbir — a Realidade divina do Eu é indestrutível, porque não é produto de carne e sangue, mas é a revelação do Pai, que é a realidade divina em cada homem. É de urgente necessidade que a cristandade retorne ao Cristo do Evangelho e legue a seus herdeiros do Terceiro Milênio este tesouro genuíno e autêntico do início do primeiro milênio da Era Cristã. 19 A tragédia de duas palavrinhas “Quem crer e for batizado será salvo — quem não crer será condenado.” “A tal ponto amou Deus o mundo que lhe enviou seu Filho Unigênito, para que todo aquele que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna.” Nestas e em outras traduções similares do Evangelho, se atribui a salvação ao “crer”. Daí nasceu a idéia de um vasto setor do cristianismo ocidental de que a salvação dependa de um ato de crença. Há quatro séculos, todo o protestantismo atribui a salvação a esse “crer”. Acontece, porém, que no texto grego do primeiro século, não se fala em “crer”, mas em “ter fé”. O substantivo grego “pistis”, que em latim é “fides”, e em português “fé”, tem o verbo “pisteuein” mas a palavra latina “fides”, ou o vocábulo português “fé” não têm verbo, que seria “ter fé” (ou, possivelmente, “fidelizar”); o nosso verbo “crer” foi derivado de outro radical, do latim “credere”. E este verbo “crer” foi tomado como equivalente e substituto de “ter fé” — e com isto começou o grande equívoco, que, há diversos séculos, está deturpando o Evangelho do Cristo. É justo que se atribua a salvação à fides, radical de fidelidade, que designa uma atitude de harmonia e sintonização da natureza humana com o espírito de Deus ou do Cristo — mas é totalmente ilusório que um simples ato de crer seja causa de salvação. Crer indica um ato transitório, intelectual-volitivo, do ego humano — mas ter fé, fidelidade, designa uma atitude permanente, um modo-de-ser do Eu divino, de toda a natureza humana, designa uma sintonização, uma harmonização, uma alta fidelidade do homem integral com Deus ou o Cristo, que, em si mesmo, já é redenção ou santificação. Esta fides ou fidelidade do homem integral equivale ao “fermento do Reino de Deus” que leveda “as três medidas de farinha” do homem mental, emocional e material. Esta fidelidade ou fé é idêntica ao “primeiro e maior de todos os mandamentos”, isto é, a uma total sintonização do homem com o espírito de Deus. É evidente que esta total harmonização do homem espiritual-mental-emocionalcorporal equivale a redenção ou salvação. Mas isto nada tem que ver com um superficial e transitório ato de crer, que designa algo vago e incerto, como quem diz “creio que vai chover... creio que fulano morreu”, ao passo que ter fé ou fidelidade designa uma completa e permanente transformação da natureza do homem total. * * * Outra palavra trágica é o vocábulo “batismo”, ou “ser batizado”. Baptizein é o verbo grego para “mergulhar”. João mergulhava os pecadores adultos (não as crianças) nas águas do Jordão. Não era esse mergulho físico que lavava os pecados, mas era um símbolo material que dramatizava um simbolizado espiritual, que se supunha já haver ocorrido. Assim, João exigia dos ricaços uma metánoia (transmentalização) prévia, que consistia em que repartissem as suas riquezas com os pobres; exigia dos soldados romanos que se contentassem com o seu soldo e não praticassem violência contra ninguém, e depois dessa conversão interna, dessa transmentalização, João lhes ministrava o rito duma confirmação externa. Jesus diz claramente aos seus apóstolos que João apenas mergulhava os homens na água, mas que eles serão mergulhados no fogo do espírito santo, como de fato aconteceu no dia do Pentecostes. Não consta que alguém, depois de água-mergulhado, tenha mudado de vida — mas sabemos que os espíritomergulhados no dia de Pentecostes, passaram de uma vida de pecadores para uma vida de cristificados. Um jovem pastor fez um sermão sobre o texto “crer e ser batizado”, e, no fim, pergunta ele aos seus ouvintes: “Vós credes?” e todos respondem “cremos”, “já fostes batizados?” — resposta: “fomos”. E então conclui o pregador: “Somos todos salvos, aleluia.” E com esta deturpação está sendo iludida a cristandade há diversos séculos. Se o pregador conhecesse a verdade e perguntasse: “Já estabelecestes perfeita fidelidade e sintonia entre a vossa vida e o espírito de Deus? e já mergulhastes todo o vosso ser espiritual, mental, emocional e corporal, nessa experiência mística pela vivência ética?” ninguém, provavelmente, poderia responder com um afoito “sim” e considerar-se definitivamente salvo. Se os ouvintes falassem a verdade, haveria um silêncio profundo no auditório, porque ninguém poderia afirmar em consciência que sua vida espiritual e moral estivesse harmonizada com o espírito de Deus por um simples ato de crença. Mas é fácil e jocoso o homem se consolar com esse superficial processo de “crer e ser batizado”. E tanto os ilusores como os iludidos estão no caminho da perdição — guias cegos guiando outros cegos. Se a salvação fosse brincadeira tão fácil como “aceitar Jesus como seu salvador suficiente”, por um ato de crença, todos já estariam salvos e poderiam até tirar um certificado devidamente carimbado e com firma reconhecida, da sua salvação. Mas... estreito é o caminho e apertada é a porta que conduzem ao Reino dos Céus... Mahatma Gandhi foi frequentemente bombardeado pelos missionários cristãos para aceitar o cristianismo deles; mas o grande místico respondia a todos eles: “Aceito o Cristo e seu Evangelho — não aceito o vosso cristianismo.” Um desses missionários chegou ao ponto de dizer a Gandhi que ele, de vez em quando, cometia pecado de propósito, a fim de se robustecer cada vez mais na certeza de que a sua salvação não vinha das suas boas obras, mas tão-somente da aceitação de Jesus Cristo como seu redentor único e suficiente. Aceitar o Cristo é fácil — viver o Cristo, isto é um problema de imensa gravidade. Crer em Cristo, qualquer pecador o faz — ter fé ou fidelidade com o Cristo, isto é um problema para toda a existência humana. E mais difícil ainda é mergulhar totalmente, pela ética de cada dia, nessa fidelidade mística da fé. Ser mergulhado no fogo do espírito santo... 20 O contrabando da Imaculada Conceição Uma das maiores deturpações de que foi vítima a mensagem do Cristo é, sem dúvida, o dogma teológico da Imaculada Conceição de Maria. Felizmente, essa deturpação, em forma oficial, começou apenas em 1854, quando o Papa Pio IX decretou esse dogma anti-crístico. Mas, antes de tratarmos desta aberração em si, vamos mencionar a confusão hilariante que milhares e milhões de ignorantes — inclusive ignorantes eruditos — fazem entre a idéia da Imaculada Conceição e a da maternidade virginal de Maria. Segundo a teologia oficial da igreja católica, Imaculada Conceição não é o fato atestado pelos Evangelhos de Mateus e Lucas, de que Maria concebeu Jesus sem a intervenção física de um homem, mas foi fecundada misteriosamente pelo “Poder do Alto”, o que, na teologia católica, se chama concepção virginal, ou maternidade virginal de Maria. Esta concepção virginal, referida pelos Evangelhos, nada tem que ver com a idéia da Imaculada Conceição, como os ignorantes falsamente supõem e eruditamente escrevem. A Imaculada Conceição, segundo a teologia católica, se refere ao fato de ter Maria sido preservada, ao ser gerada por seus pais Joaquim e Ana, da (suposta) mancha do pecado de Adão que todo o resto da humanidade teria herdado automática e inconscientemente do primeiro homem. Sendo que o primeiro teólogo do cristianismo, do primeiro século, foi um ex-rabino da sinagoga de Israel, convertido, introduziu ele no cristianismo este conceito do pecado original, que teria contagiado todos os descendentes de Adão. Jesus nada sabe desse tal pecado que teríamos herdado, como já demonstramos em outra parte. Ninguém pode herdar um pecado de outrem. Jesus considera todo o ser humano, desde a concepção, como filho de Deus, e não filho de satanás, como inventou a teologia judaica e aceitou a teologia eclesiástica, em flagrante conflito com a mensagem do Cristo. O nosso cristianismo teológico é, pelo menos neste particular, a negação radical do Evangelho do Cristo. Mas, convinha ao clero da sinagoga, como convém ao clero da igreja, professar a natural satanidade do homem, para que o clero, da sinagoga do passado e da igreja do presente, pudesse des-satanizar gloriosamente o homem satanizado e fazer de um filho do diabo um filho de Deus. Pois, é evidente que esta dessatanização do homem e sua divinização por intervenção sacerdotal circunda de uma auréola sobrenatural o sacerdote, quer da sinagoga do passado, quer da igreja do presente. No tempo de Israel, a lei de Moisés des-satanizava o homem satanizado — hoje, é o padre, mediante um pouco de água e uma formula ritual, que des-sataniza a alma da criança (ou do adulto) do poder de satan, como consta pelo cerimonial do batismo, onde o batizante, soprando no rosto da criança, diz: “Sai dela, satanás, e dá lugar ao Cristo.” E satanás, expulso pelo poder do padre onipotente, tem de sair da alma e ceder lugar ao Cristo. Esta palhaçada blasfema está sendo praticada há séculos, no cristianismo teológico, em nome do Cristo, que nunca se referiu a essa suposta possessão satânica da alma humana. Aqui temos uma das provas mais típicas de que a ambição do poder clerical derrotou a verdade do Evangelho do Cristo — clerocracia versus Cristocracia! Segundo o Evangelho do Cristo, todos os homens são de imaculada conceição, todos foram concebidos como filhos de Deus, porquanto “toda a alma humana é crística por sua própria natureza.” Por isto Jesus nunca mandou batizar uma criança, nem João Batista mergulhava crianças nas águas do Jordão, mas tão somente pecadores adultos, por sinal que não admitia que crianças fossem pecadores. O pecado é o abuso do livre-arbítrio, e onde não há livre-arbítrio em função, não há pecado. Para João e para Jesus, toda a criança é de imaculada conceição. Mas a clerocracia internacional conseguiu estabelecer a crença quase mundial de que todo o ser humano nasce e foi concebido em pecado e necessita de ser purificado dessa nódoa hereditária pela intervenção do clero. É deveras estranho e enigmático esse domínio internacional do judaísmo, não só no plano das finanças e da ciência, mas até na zona da religião, e precisamente, no chamado cristianismo, que o judaísmo detesta. As nossas teologias cristãs não são crísticas, mas tipicamente judaicas. Assim como a sinagoga de Israel contaminou as igrejas cristãs com a idéia da redenção pelo sangue, assim também as mistificou com a absurdidade anti-crística do pecado original. Somente uma única pessoa humana, Maria (não falando de Jesus), teria nascido como filha de Deus, teria gozado o privilégio da imaculada conceição — quando, segundo o Evangelho, todos os homens são de imaculada conceição. É de imperiosa necessidade que a cristandade, pelo menos agora, quase na alvorada do 3.º milênio, se emancipe da infecção do judaísmo e volte à perfeita saúde e sanidade da pura e autêntica mensagem do Cristo. É de imperiosa necessidade, que, dentro do nosso cristianismo judaizado e judaizante, se forme pelo menos uma pequena elite de cristianismo crístico e cristificante, elite que possa atuar como um “fermento do reino de Deus”, a fim de levedar a massa circunjacente e oferecer à nova humanidade a herança pura e genuína do maior gênio espiritual de todos os tempos. 21 Respeito ou desrespeito à vida humana Um dos aspectos característicos da mensagem do Cristo é o seu respeito incondicional à vida humana. Quando Pedro quis defender o Mestre, injustamente agredido no horto das Oliveiras, Jesus o proibiu terminantemente; nem sequer permitiu que ferisse os agressores e curou a orelha de Malco decepada pelo impetuoso defensor. Quando os discípulos Tiago e João pediram permissão para mandarem vir fogo do céu sobre os samaritanos inóspitos, o Mestre os repreendeu severamente. Na parábola do joio no meio do trigo, o Nazareno faz ver que nenhum homem tem o direito de exterminar os maus em benefício dos bons, uma vez que os maus, quando atingirem o fim da sua evolução, se extinguirão a si mesmos. Apesar de tudo isto, não faltou ao cristianismo quem defendesse o direito de matar os maus para que sobrassem tão-somente os bons — os bons matadores. Houve mesmo quem chegasse ao ponto de justificar essa aberração anti-crística com um apelo às palavras do próprio Cristo: “Quem com a espada fere, com a espada será ferido”, e, com esse evidente sofisma pretendem até sacerdotes justificar a pena de morte, quando Jesus com essas palavras apenas constatou que assim costuma acontecer entre os homens pecadores, sem ele recomendar o homicídio. O direito de homicídio é doutrina oficial de uma poderosa igreja que se diz continuadora do Evangelho do Cristo. Já mostramos que, desde o início, os chefes do cristianismo eclesiástico contrariaram o espírito do Cristo, matando milhares de homens nas Cruzadas, e, mais tarde, na Inquisição. Já fizemos ver que Tomás de Aquino, com aprovação eclesiástica, justifica a matança no caso de justa defesa, de guerra justa, da pena de morte por parte da autoridade civil e a condenação à morte de hereges impenitentes por parte do magistério eclesiástico. Anos atrás, um jesuíta alemão padre Gundlach, que foi confessor do Papa Pio X, publicou um livro intitulado “Cristianismo e Comunismo”, no fim do qual o autor pergunta: Qual seria nosso dever de consciência no caso que o comunismo tomasse conta do mundo e ameaçasse destruir o cristianismo? E a resposta dele é a seguinte: Todo o cristão teria obrigação em consciência de exterminar os comunistas, porque dos males se deve escolher o menor, e o menor dos males seria a matança de todos os comunistas do que o extermínio do cristianismo da face da terra. É com semelhantes sofismas anti-crísticos que a teologia costuma trabalhar. O autor do citado livro chama “Cristianismo” a organização eclesiástica da sua igreja, como se essa organização fosse o Reino de Deus sobre a face da terra. Nos três primeiros séculos não havia nenhuma organização eclesiástica, e o Cristianismo das catacumbas era o Reino de Deus em toda a sua glória; o Império Romano não conseguiu extinguir o Cristianismo, embora não houvesse organização de espécie alguma. O Cristianismo é o Cristo vivo na alma do homem, contra o qual nenhum poder político-militar pode prevalecer, “as potências do inferno não prevalecerão contra ele.” Mas, se o homem matar outro homem, ou até exterminar um povo inteiro, então ele mesmo matou o Cristianismo dentro de sua alma, embora lá fora seja gloriosa a organização da sua igreja. O que o padre jesuíta Gundlach ensina no seu livro é o que eu chamo “hastear a bandeira do Cristo sobre o quartel-general do Anti-Cristo.” É certo que, em nenhum desses casos, Jesus permitiria a morte, nem sequer a permitiu em caso de justa defesa, quando a nós nos parece tão razoável que um homem injustamente agredido tenha o direito de antes matar o injusto agressor do que deixar-se matar por ele. E, no plano do ego, parece razoável esta filosofia, como provam todas as legislações civis do mundo. Mas, convém não esquecer que o Evangelho do Cristo não opera na dimensão horizontal do ego, e sim na dimensão vertical do Eu. O Sermão do Monte é, todo ele, um absurdo, quando considerado à luz do “direito” que é do ego, e não à luz da “justiça”, que é do Eu. Que a sociedade civil tenha substituído a justiça pelo direito é compreensível — mas o que é de suma estranheza é que as próprias teologias cristãs, que deveriam orientar-se pelo Evangelho do Cristo, reneguem o espírito do divino Mestre para seguirem a letra da lei humana, totalmente esquecidas de que “a letra mata, mas o espírito dá vida.” É, pois, indispensável que retornemos, pura e simplesmente, ao Cristo do Evangelho. 22 Como realizar a mensagem do Cristo Se é verdade que no primeiro mandamento da mística divina, revelada no segundo mandamento da ética humana, consistem toda a lei e os profetas, como declara o Cristo — então é evidente que o verdadeiro discípulo do Nazareno deve praticar, em toda a sua plenitude, essa mística divina revelada em ética humana. Se, além destes dois mandamentos, alguém quiser praticar os usos e costumes de sua igreja ou seita, poderá fazê-lo, contanto que nenhuma das suas teologias e ritualismos entre em conflito com os dois mandamentos essenciais do Mestre, ou pretenda substituí-los. Pergunta-se: como praticar sobretudo o mandamento da mística divina, que é a base e fonte de toda ética humana. Como, no meio deste tropel da vida moderna, pode um homem “amar o Senhor seu Deus com toda a sua alma, com toda a sua mente, com todo o seu coração e com todas as suas forças”? Neste primeiro e maior de todos os mandamentos, que é a quintessência do Evangelho, aparecem quatro palavras, consubstanciando a natureza total do homem: alma, mente, coração e forças do corpo. Se o amor se referisse apenas à alma, à faculdade espiritual do homem, seria assaz compreensível esse mandamento. Mas o Mestre exige que o amor a Deus abranja o homem integral: espiritual, mental, emocional e corporal. Os yoguis do Oriente diriam que o homem deve praticar jnani-yoga (espiritual), raja-yoga (mental), bhakti-yoga (emocional) e hatha-yoga (corporal), compreendendo assim o homem total. Quer dizer que não se trata de algum exercício de espiritualidade em alguma hora devocional — trata-se de uma radical transformação da natureza total do homem. Essa metamorfose, sob o impacto do espírito ou da alma, deve penetrar e transformar também os pensamentos da mente, as emoções do coração, e até a vitalidade do corpo. O “fermento do Reino de Deus”, que é o Eu divino do homem, deve “levedar as três medidas” do ego-humano. O homem, assim permeado pelo fermento divino, não pode mais pensar, querer e agir como antes pensava, queria e agia. O Mestre não se contenta com retoques superficiais, com “remendo novo em roupa velha”; ele exige uma “nova creatura em Cristo.” Para que o homem integral possa amar a Deus deste modo, como o Cristo exige, deve ele ter experiência de Deus em sua natureza integral. Mas, como pode o homem ter esta experiência quadrúplice, que o Mestre chama o “primeiro e maior de todos os mandamentos”? Aqui, o homem ocidental esbarra, certamente, com um grande enigma, com um obstáculo aparentemente insuperável. De fato, nas circunstâncias habituais em que vive o homem profano do ocidente, não pode ele amar a Deus com a totalidade da sua natureza. Amar supõe ter a consciência daquilo que se ama — e como pode o homem ter consciência de Deus com a totalidade do seu ser? Para tornar possível esse amor integral, é necessário que o homem passe por uma “iniciação”, por um novo início, e não se contente com velhos continuísmos. O nosso ego personal está disposto, quando muito, a passar do pólo negativo da sua horizontalidade para o outro pólo positivo desse plano; está disposto a converter o seu ego-vicioso num ego-virtuoso, a “por remendo novo em roupa velha”, na expressão do Mestre. Mas esse continuísmo horizontal do ego-vicioso para o ego-virtuoso não resolve o problema, não faculta o cumprimento do primeiro e maior de todos os mandamentos, que é de absoluta verticalidade. Nenhum homem pode, realmente, atingir Deus, conquistar Deus, possuir Deus — mas Deus pode atingir o homem, conquistar o homem, possuir o homem. É flagrantemente contraditório e impossível que a creatura invada o Creador, que o finito atinja o Infinito, que o menor alcance o maior — mas não é impossível que o Creador invada a creatura, que o Infinito atinja o finito, que o maior alcance o menor. Deus pode invadir o homem, suposto que o homem seja invadível. E é precisamente aqui que jaz o maior mistério e, infelizmente, também o maior obstáculo: o homem, enquanto se identifica ilusoriamente com o seu pobre egohumano, não permite que Deus o alcance, o conquiste, o invada. Segue-se que Deus só pode invadir o homem que não se identifique com o seu ego-humano, mas que supere definitivamente esta velha e funesta ilusão de ele ser o seu ego, o seu corpo, o seu intelecto, os seus desejos, porque este conjunto das suas periferias perfazem o seu ego-ilusório, que obstrui o caminho para o Eu verdadeiro, a alma. Segue-se que nenhum homem pode ser invadido por Deus e Cristo-remido, enquanto ele não se identificar conscientemente com o seu centro e cerne divino, que no Evangelho aparece como sendo o Pai, o Cristo, a Luz, o Reino de Deus, o Tesouro Oculto, a Pérola Preciosa. Como realizar esta consciência de Cristo-identificação? Esta consciência de que “eu e o Pai somos um” acontecerá espontaneamente ao homem que abra o caminho e os canais para esta Teo-plenitude — a tarefa do homem consiste unicamente em abrir os canais, remover os obstáculos creados pelo ego — e a Teo-plenificação lhe acontecerá infalivelmente. Segundo leis eternas, a Teo-plenitude plenificará infalivelmente a ego-vacuidade. É o que, com palavras dos livros sagrados, se exprime deste modo: “Deus resiste aos soberbos (ego-plenos), mas dá sua graça aos humildes (ego-vácuos).” Ou seja, com as palavras do Cristo: “As obras que eu faço não sou eu (ego) que as faço — é o Pai em mim (Eu) que faz as obras; de mim mesmo (pelo ego) eu nada posso fazer.” A fim de se habituar a esse ego-esvaziamento, deve o homem isolar-se, periodicamente, no seu Eu-divino, eclipsando toda e qualquer consciência do seu ego-humano. Todos os grandes iniciados praticavam esses períodos de ego-esvaziamento, a fim de darem oportunidade à Eu-plenificação, que é a consciência do Pai, do Cristo, da Luz, do Reino de Deus no homem. Os principiantes nessa arte suprema devem procurar lugares apropriados (ashrams, casas de retiro espiritual), onde, sob a direção de um Mestre espiritual, possam crear esse ambiente propício à invasão do espírito de Deus. Mais tarde, quando devidamente consolidados nesse espírito, podem voltar ao meio do mundo e da sociedade, sem, perderem a consciência da sua união com Deus. Sem esse encontro consigo mesmo, nenhum homem realizará o seu encontro com Deus, que é a razão-de-ser da sua existência terrestre. O primeiro Retiro Espiritual da Cristandade foram os 9 dias de interiorização que 120 discípulos e discípulas de Jesus, incluindo os apóstolos, fizeram desde o dia da Ascensão até o Pentecostes, no cenáculo de Jerusalém. Este Retiro Espiritual foi, propriamente, o início do Cristianismo, porque dele saíram 120 homens e mulheres plenamente cristificados. A maior parte dessa seleta ekklesia não estivera presente na santa Ceia da quinta-feira, onde, segundo as nossas teologias, Jesus teria dado a primeira comunhão a seus discípulos, mas sem nenhum resultado espiritual. A verdadeira comunhão crística ocorreu na manhã de Pentecostes, após 9 dias de intensa interiorização, quando os componentes deste grupo “perseveraram unânimes em oração”, como escreve Lucas nos “Atos dos Apóstolos.” Durante estes vinte séculos, a Cristandade se esqueceu grandemente de que a verdadeira cristificação não começa de fora, com organizações visíveis, mas sim de dentro, pela intensa conscientização da presença de Deus. 23 O mistério do amor integral Uma vez que o Cristo centraliza todo o problema da realização do homem no Amor Integral — alma, mente, coração e forças do corpo — que ele chama “o primeiro e maior de todos os mandamentos”, surge a pergunta: Como pode o homem realizar em si esse amor quadrúplice, que abrange a natureza total do homem? Muitas pessoas devotas, é verdade, pensam e afirmam que amam a Deus deste modo, e os devocionários falam a cada momento desse amor. Entretanto, será possível que alguém ame realmente algo ou alguém? Pode o homem amar realmente um objeto, uma pessoa ou uma entidade alheia a ele mesmo? Uma investigação mais profunda nos diz que isto é impossível, uma vez que amor é uma auto-afirmação, para não dizer amor-próprio, que muitos confundem com egoísmo. Os livros sacros têm razão em dizer que “Deus ama a si mesmo com Infinito amor.” E, se Deus ama as suas creaturas, como afirmam os livros sacros, só as ama porque elas são essencialmente idênticas a ele mesmo, embora existencialmente diferentes dele. Se não houvesse entre o Creador e a creatura uma identidade essencial, a despeito de todas as alteridades existenciais, seria absolutamente impossível que o Creador amasse as suas creaturas, porque o amor é auto-afirmação, e não alo-afirmação. Quer dizer que o amor alheio está baseado no amor-próprio, o amor à creatura radica no amor com que o Creador se afirma a si mesmo. Se Deus não se amasse a si mesmo, não poderia amar as suas creaturas, que são manifestações finitas da essência Infinita. Auto-afirmação ou amor-próprio não é egoísmo, é santidade, é afirmação da mais alta realidade metafísica e ontológica da Divindade. Amor-próprio só seria egoísmo vicioso, se o divino Amante excluísse do seu amor as creaturas amadas. Mas, neste caso as creaturas não existiriam; o amor de Deus é que as faz existirem por transbordamento do seu próprio auto-amor. Egoísmo é um amor-próprio exclusivista, mas, quando o amor-próprio é inclusivista, ele é verdade e santidade. Por isto, devemos amar o próximo como a nós mesmos. Não se pode conceber um Deus não-Creador, um Deus de pura identidade isolada e estéril, sem a fecundidade das suas alteridades creadas, um Deus auto-amante sem as suas creaturas alo-amadas. Todas as creaturas alo-amadas radicam e convergem no Creador auto-amante; todas as existencialidades finitas estão focalizadas na essencialidade Infinita. Da Essência Infinita tudo vem. Na Essência Infinita tudo está. Para a Essência Infinita tudo volta. A Causa divina produz todos os efeitos, e todos os efeitos finitos demandam a Causa Infinita. Existencialmente, as creaturas parecem estar fora do Creador — essencialmente elas estão sempre dentro dele. Nenhuma creatura deve ser amada por causa da sua creaturidade, mas somente por ser uma projeção da Divindade. Graficamente, poderíamos apresentar o amor verdadeiro e o amor errôneo do seguinte modo: Aqui a creatura “A” ama a creatura “B” via Creador: “A” ama “B”, porque tanto “A” como “B” são amados por Deus, e o que Deus ama pode e deve ser amado pelo homem. Aqui a creatura “A” ama a creatura “B” sem passar pelo Creador; tem um amor errôneo, meramente creatural. O homem que tenta amar seu semelhante como a si mesmo sem amar a Deus, que não ama seu semelhante via Deus, como na segunda figura, ama seu semelhante apenas creaturalmente, horizontalmente, erroneamente. Nenhuma creatura deve ser amada linearmente, de creatura a creatura, mas triangularmente, de creatura a creatura via Creador. O amor creatural, linear, pode ser altruísmo ou moralismo, mas não é verdadeira ética metafísica e mística, como é o amor triangular, via Deus. Voltando ao nosso ponto de partida, perguntamos: pode o homem amar a Deus com toda a sua alma, com toda a sua mente, com todo o seu coração e com todas as forças de seu corpo, como o Cristo exige? Só pode amar a Deus deste modo quem já sentiu experimentalmente que há entre o homem e Deus uma identidade essencial; que a creatura não é uma nova realidade separada da Realidade Deus, mas é apenas uma facticidade, uma manifestação emanada da única e absoluta Realidade Divina. Quer dizer, o Amor Integral supõe uma experiência ou vivência íntima da unidade e identidade creatura-Creador. O homem deve, de algum modo, mesmo obscura e divinatoriamente, sentir ou farejar a unidade entre ele e Deus, uma unidade essencial no meio de todas as diversidades existenciais. O homem integral deve pelo menos vislumbrar e farejar que “Eu e o Pai somos um.” Sem essa experiência fundamental, mais sentida e saboreada do que propriamente pensada e sabida, não é possível amar a Deus integralmente, como exige o primeiro e maior de todos os mandamentos. A experiência metafísica-mística de que “Eu e o Pai somos um”, a vivência dessa identidade Eu-Deus, CreaturaCreador, Finito-Infinito, é a base indispensável para a vivência de que o Cristo fala. A mensagem do Cristo, como se vê, radica na mais profunda e mais alta metafísica ontológica e cósmica que se pode conceber, ou imaginar. Quem nunca entrou nessa dimensão de consciência, jamais compreenderá o Cristo do Evangelho, nem o Evangelho do Cristo. A entrada nessa suprema dimensão de consciência exige uma prolongada solidão e um profundo silêncio, silêncio-presença, silêncio-plenitude. É esta a última razão porque todos os verdadeiros iniciados viviam e vivem longos períodos de solidão e silêncio. É este o mistério do Amor Integral radicado na experiência anônima e silenciosa da unidade central em todas as diversidades periféricas. Por isto, diz o Mestre: “Amarás o senhor teu Deus...” “Amarás o teu próximo como a ti mesmo.” O ponto de referência tanto do amor vertical da mística divina como do amor horizontal da ética humana é invariavelmente Deus, o Deus em mim, o meu Deus, o Pai em mim. Sem esse ponto de referência, do Eu-divino no homem não há nem o primeiro nem o segundo mandamento, nem a mística divina, nem a ética humana. A base de tudo isto, “em que consistem toda a lei e os profetas”, é a visão da unidade e identidade entre o homem e Deus, entre o finito e o Infinito. Toda a grandeza do Cristo consiste em ter atingido as alturas desta visão da essencial identidade entre si e a Divindade. Por isso a mensagem do Cristo ultrapassa infinitamente todos os altruísmos e moralismos, todos os virtuosismos e piedosismos, e culmina na mais excelsa metafísica ontológica da Unidade em todas as Diversidades, da Absoluta Essência em todas as Existências Relativas. Quando teremos esta visão cósmica do Cristo do Evangelho? 24 Do drama milenar do Cristo à apoteose do homem cristificado O drama milenar do Cristo e do Anti-cristo, segundo leis eternas infalíveis, culminará um dia, na apoteose cósmica do homem e do mundo cristificados. O misterioso livro Apokatástasis (Conciliação) de Orígenes de Alexandria, escrito nos primórdios do cristianismo, se revelará, um dia, como uma grandiosa profecia apocalíptica. Na plenitude dos tempos, a luta entre o Cristo e o Anticristo terminará no grande tratado de paz entre as duas Potências máximas do Universo. Por ora, prossegue a bipolaridade metafísica Cristo-Anti-Cristo, assim como existe a bipolaridade física em todas as coisas do cosmos: não teríamos o Universo sideral se não houvesse tensão (ou tentação) entre o Uno da atração e o Verso da repulsão; não teríamos átomos se o próton não fosse o oposto complementar do eléctron; não teríamos eletricidade, manifestada em luz, calor e força, se o pólo positivo não se opusesse ao pólo negativo; não teríamos vida orgânica se o masculino não fosse a antítese complementar do feminino. Do mesmo modo, como já vislumbrou o gênio neo-platônico de Orígenes, não teríamos evolução metafísico-cósmica se o positivo do Cristo não fosse equilibrado pelo negativo do Anti-Cristo. A misteriosa jornada ascensional do ponto Alpha para o ponto Ômega — digamos, entre o A e o Z, o princípio e o fim — que Teilhard de Chardin vislumbrou, seria impossível se o drama milenar Cristo-Anti-Cristo não existisse e se perpetuasse através de incontáveis eons. A hierarquia eclesiástica dos primeiros tempos do cristianismo não reconheceu a ortodoxia do Apokatástasis, porque, para uma humanidade espiritualmente infantil, não se podia servir “alimento sólido” como este, mas apenas “leite líquido”. A metafísica da verdade é para os adultos, a pedagogia da teologia é para crianças e imaturos. Sendo que o pólo negativo do Anti-Cristo, segundo as leis evolutivas, já está plenamente acordado na humanidade, ao passo que o pólo positivo do Cristo jaz ainda em completa ou parcial dormência, compreende-se que todos os mestres e guias espirituais do homem e da humanidade insistam grandemente no positivo da cristificação. Só assim, é possível crear o desejado equilíbrio entre o negativo, já tão desenvolvido, e o positivo ainda tão imaturo. Se o Universo fosse mais Verso do que Uno — adeus, harmonia! Adeus, equilíbrio cósmico! Acabaria tudo num imenso caos. Por isto, para haver cosmos, deve o Uno centrípeto ser reforçado ao ponto de equilibrar o Verso centrífugo. A cosmificação do mundo consiste no perfeito equilíbrio complementar da bipolaridade do Uno e do Verso. A cristificação do homem consiste na perfeita harmonia entre o Cristo e o Anticristo, a fim de estabelecer o Universo metafísico. Por esta razão, o Cristo exige que o Anti-Cristo vá retro, à retaguarda, para que o Cristo possa devidamente realizar a vanguarda. No Universo sideral não é possível a descosmificação, o caos, porque o mundo extra-hominal obedece automaticamente à suprema Inteligência Cósmica do Lógos — mas no Universo hominal é possível o caos da descristificação, porque no mundo hominal impera o livre-arbítrio, a possibilidade do desequilíbrio entre o positivo e o negativo. Parece que Paulo de Tarso, num momento de suprema cosmo-vidência, vislumbrou a plena cristificação do homem como condição para uma perfeita cosmificação do Universo, como consta da sua epístola aos Romanos, capítulo 8: “Até a presente hora — escreve ele — a Natureza geme e sofre dores de parto, ansiando pela revelação dos filhos de Deus. — Pois, a Natureza está sujeita à corruptibilidade, não por vontade própria, mas pela vontade daquele que a sujeitou. Mas a Natureza tem esperança de ser liberta da escravidão do corruptível e alcançar a gloriosa liberdade dos filhos de Deus. E também nós que recebemos as primícias do espírito, ansiamos pela filiação divina, pela redenção de nosso corpo.” Nestas palavras misteriosas e enigmáticas, revela Paulo que a redenção da Natureza depende da redenção do homem; o homem, embora já possua as primícias do espírito, não realizou ainda plenamente a sua filiação divina, que inclui também a redenção do seu corpo. E, quando o homem tiver remido também o seu corpo da corruptibilidade, pelo poder do espírito — então este início de redenção se expandirá por toda a Natureza. A Natureza ressuscitará da sua corruptibilidade para a incorruptibilidade quando o rei da Natureza, o homem, tiver realizado a sua redenção integral, pela imortalidade da sua alma e do seu corpo — à semelhança do Cristo ressuscitado. E o drama milenar culminará na apoteose cósmica do homem cristificado. Parafraseando estas palavras inspiradas de Paulo, diríamos: Quando o Eu-divino no homem, a sua alma, seu Cristo interno, o Pai nele, se emancipar totalmente da escravidão do seu ego-humano, do seu Anti-Cristo interno, que até agora o mantém cativo — então a vitória integral do seu Eudivino sobre o seu ego-humano transbordará também visivelmente para a Natureza externa, circunjacente; então as circunstâncias físico-químicas do seu corpo e do seu ambiente social obedecerão espontaneamente à sua substância divina sobre todas as tiranias das circunstâncias do seu ego-humano. E, uma vez alcançada essa vitória do seu Eu sobre seu ego, toda a Natureza em derredor obedecerá, dócil e jubilosamente, à vontade do Homem integral, como aconteceu com o ego de Jesus de Nazaré, quando o Eu do seu Cristo cósmico disse: “Está consumado”. O Reino de Deus sobre a face da terra, que forma a idéia central do Evangelho do Cristo, não é só a vitória da alma sobre o corpo — menos ainda uma vida espiritual póstuma sem corpo — mas é o estabelecimento de uma nova ordem cósmica, aqui na terra e no Universo; é a perfeita harmonia entre o homem e a Natureza; haverá um “novo céu e uma nova terra” e o “Reino de Deus será proclamado sobre a face da terra”, consoante os livros sacros. A Natureza, segundo as palavras de Paulo de Tarso, por ora está sujeita à corrupção, não por vontade própria, mas por vontade do homem-ego corruptível. Mas, quando o homem-ego atingir a gloriosa liberdade dos filhos de Deus, a redenção do seu corpo, então a própria Natureza, por transbordamento da plenitude do Homem integral, também será plenificada em consequência dessa plenitude do homem cristificado e cosmificado. A ressureição de Jesus pelo poder do Cristo, plenamente vitorioso e realizado, teve como consequência a total libertação do Filho do Homem, a derrota de qualquer limitação das circunstâncias da Natureza; o corpo do ressuscitado não estava mais sujeito às leis escravizantes de tempo e espaço, estava isento da escravidão da dimensão local e da gravidade material; aparecia, ora visível e material, ora invisível e imaterial, consoante a autonomia do seu Cristo vitorioso. Por ora, diz Paulo, a Natureza geme e sofre dores de parto, porque está ainda em gestação, não deu ainda à luz o homem crístico. Em quase todos os homens anda atrasada essa gestação crística; em uns poucos ela está adiantada, em vésperas de parturição; num único homem, em Jesus de Nazaré, esta gestação eclodiu plenamente, nasceu o Cristo, cheio de graça e de verdade, e nós vimos a sua glória, através de muitos sofrimentos voluntariamente aceitos. A nossa redenção ou parturição crística obedece ao mesmo processo que a de Jesus de Nazaré: Cada um de nós pode entrar em sua glória, como ele, o “Primogênito entre muitos irmãos”, na linguagem alvissareira de Paulo de Tarso. A Natureza, que ainda geme em dores de parto, será remida pelo homem, quando este, que já recebeu as primícias do espírito, der à luz o seu Cristo nascituro, e assim alcançar a gloriosa liberdade dos filhos de Deus, a nova creatura em Cristo num mundo renovado e cristificado. E o doloroso drama de lutas culminará numa gloriosa apoteose de vitória. 25 Para realizar a nova creatura em Cristo Do lúgubre ocaso à luminosa alvorada A humanidade-elite — esse pequenino escol da anônima ekklesía — está vislumbrando o Cristo e entre-ouvindo a sua mensagem. Compreende que essa mensagem não consiste em passar de um ego-vicioso para um ego-virtuoso. Compreende que a mensagem do Cristo não é uma pregação moral — mas uma sapiência metafísica, ontológica, cósmica. A realização do Homem Integral... Não é um novo modo de fazer algo — é uma nova consciência de ser alguém. Não obedece ao imperativo categórico da lei de Moisés: tu deves, tu não deves. A mensagem do Cristo é um inaudito e inédito eu quero. “Por Moisés foi dada a lei — pelo Cristo veio a Verdade e a Graça.” O espontâneo querer suplantou o compulsório dever. Após o lúgubre ocaso de rotineiros continuísmos — despontou a gloriosa alvorada de um novo início. De uma grande iniciativa. De uma gloriosa iniciação. Em espírito e em verdade. Lá se foi o remendo novo em roupa velha — o remendo do ego-virtuoso na roupa do ego-vicioso... E nasceu a nova creatura em Cristo. Quando o homem sabe e saboreia a Realidade eterna — então pode ele querer jubilosamente o que compreendeu profundamente. Todos os seus tu deves e tu não deves foram tragados pelo novo eu quero. O caminho estreito e a porta apertada da sacrificial virtuosidade foram substituídos pela sacralidade do jugo suave e peso leve.. E o homem encontrou paz para sua alma... Morreu o mau escravo da viciosidade — e o bom escravo da virtuosidade. E nasceu o filho querido da sabedoria. Despontou a alvorada da Terceira Humanidade. A humanidade da graça e da verdade em Cristo Jesus. Aleluia!... Da ego-consciência para a cosmo-consciência Centenas de experimentos científicos realizados pela “Foundation for Mind Research”, de Nova York, conforme a revista americana “Time”, conduzidos por médicos e psiquiatras com pessoas perfeitamente normais, e sem o auxílio de drogas ou entorpecentes, evidenciaram o seguinte: Existe no cérebro-mente (brain-mind) de todo o homem um ponto de contato com a Realidade Cósmica (Deus), ponto que, em geral, se acha em estado de dormência ou inconsciência, mas que pode ser despertado, levando o homem a um alargamento de consciência, rumo à cosmo-consciência. O que, geralmente, impede o despertamento desse centro cósmico no homem é a prepotência da sua ego-consciência, que tende a fazer do homem um ser separado do cosmos. Quando a VERSO-consciência do ego toma conta do homem, a sua UNO-consciência cósmica deixa de funcionar, e o homem passa a se identificar com o seu ego como entidade autônoma. Para despertar no homem essa cosmo-consciência, é indispensável suspender, por um período prolongado e contínuo, a ego-consciência, a fim de permitir a função exclusiva da cosmo-consciência. Esta obliteração da ego-consciência produz no homem a sensação de “morte”, de extinção, de total aniquilamento. Só mais tarde, quando a cosmo-consciência adquiriu suficiente poder, se desvanece a impressão do ego-aniquilamento: o ego deixou de existir como parte separada, e mais tarde volta a existir como uma parte integrante do cosmos — e só agora, cosmificado, o ego se sente realmente seguro. “Eu morro todos os dias — e é por isto que eu vivo”... Como suspender a ego-consciência? Por uma veemente e persistente afirmação da cosmo-consciência. Ninguém pode querer destruir o 10 do ego ilusório sem ante-ver, numa ultravidência cósmica, o 100 do Eu real, porque toda a Natureza tem um indestrutível “horror ao vácuo”. Ninguém pode expulsar as trevas sem acender uma luz. Ninguém pode negar a vacuidade do ego sem primeiro afirmar a plenitude do Eu. Pensar, vislumbrar, amar, afirmar: “Eu sou o Uno do Universo” — é este o caminho prático para conseguir a predominância do UNO sobre o VERSO, da alma do Universo sobre o seu corpo, que em mim se chama ego. Este processo de pensar-amar-visualizar-afirmar, dura cerca de 30 a 40 dias consecutivos, durante os quais deve o homem excluir qualquer distração que o desvie da linha única da cosmo-conscientização. Cala-te! — e Deus te Falará Estava eu plantando umas estacas de astrapéias e outros arbustos de flores melíferas para o nosso apiário. Estava bem sozinho, cosmo-pensado — e eis que uma voz de dentro me disse em grande silêncio: Quando o homem fala, Deus se cala. Quando o homem se cala, Deus lhe fala. E repetiu muitas vezes estas palavras sem som, enquanto eu continuava a trabalhar. O melhor tempo para ouvir a voz cósmica é quando faço algum trabalho físico que não exige muito pensamento; assim, o campo está livre para a invasão do além — do grande além-de-dentro. Por fim, a voz perguntou: Que é ser calado? Eu quis responder, por conta do meu ego, que estar calado é não falar, nem pensar, nem querer nada; é fazer esse tríplice silêncio, como tenho dito nos meus livros e nas aulas de filosofia univérsica. Mas a voz inaudível me antecipou a resposta, com nova pergunta, também sem som: Sabes o que é o calado de um navio? O calado de um navio? respondi, sem falar. O calado de um navio é a medida do seu afundamento na água; quanto mais carregado está o navio, mais calado tem, mais se afunda na água... Por algum tempo, mergulhei num grande vácuo... Depois, a voz cósmica, falando de dentro de mim e sem som, me fez ver que calar quer dizer afundar-se no Infinito, no Eterno, no Imenso Oceano da Realidade, da Divindade. Só quando o homem está assim afundado em Deus, é que ele está realmente calado. E, para que o homem tenha esse calado de profundeza, deve ele estar devidamente carregado de espiritualidade. O homem não espiritual é superficial, sem calado suficiente, flutuando e boiando na superfície das coisas ilusórias do ego... Assim dizia a voz silenciosa de dentro. E assim minha alma ouviu em silêncio, quando cosmo-pensada. Depois, comecei a pensar, por minha conta, coisas como estas: Isto calou fundo... os soldados avançaram de baioneta calada... e verifiquei que calar quer dizer baixar, aprofundar. E perguntei a mim mesmo: Onde foram os portugueses buscar esta palavra: calar? quando em latim essa palavra não existe, mas calar é tacere? E lembrei-me de outras palavras portuguesas que não vêm do latim, como nada, que em sânscrito é sinônimo de Infinito; e desmaiar, que quer dizer: perder a noção de maya, palavra sânscrita para natureza. E lembrei-me dos livros sacros, que dizem: “Cala-te! — e saberás que eu sou Deus”... E mergulhei nas profundezas do Oceano Pacífico da Divindade... unindo o meu silêncio humano ao silêncio de Deus. 26 A teologia à luz da economia e da psicologia Todo cristão, católico ou não, que anseie por conhecer o Cristo genuíno do Evangelho pergunta a si mesmo: por que esta progressiva adulteração da mensagem do Cristo? Se a teologia pretende ser a continuação do Evangelho, por que estas horripilantes discrepâncias entre teologia e Evangelho? As mais flagrantes deturpações se dão precisamente em dois terrenos: no dos sacramentos e no da mariologia. Nenhum cristão sincero se convence de que, nesses dois terrenos, os teólogos se tenham guiado pelo desejo de transmitir à posteridade a verdade autêntica da mensagem do Cristo, porque esta mensagem é incompatível com os dogmas. Convidamos qualquer cristão sincero a fazer o cotejo entre a teologia dominante e o Evangelho do Cristo. Sacramentos. No princípio da teologia, eram muitos, incluindo também a cerimônia do lava-pés. Mais tarde foram reduzidos a sete, como consta hoje da teologia eclesiástica. Segundo a definição teológica, um sacramento é um sinal visível instituído por Jesus Cristo para conferir a graça divina. Como sacramentos são hoje considerados: batismo, crisma, confissão, comunhão, extrema-unção, matrimônio e sacerdócio. Excetuando o batismo, não se pode afirmar que remontem ao tempo do Cristo, no sentido em que a teologia ensina. É enorme a acrobacia mental com que a teologia tenta provar que essas usanças litúrgicas tenham sido instituídas pelo próprio Cristo para conferir a graça de Deus; que Deus se tenha obrigado conferir os seus poderes divinos através desses objetos e dessas fórmulas rituais. Repetidas vezes, os livros sacros recomendam o mergulho, que em grego se chama baptisma; já o precursor João o praticava; mesmo os essênios de Qumram usavam o mergulho frequente por motivos terapêuticos, e João, provavelmente, conviveu com os essênios, e daí trouxe a cerimônia do mergulho nas águas do Jordão. Mas João declara explicitamente que ele só mergulha os homens na água, ao passo que o Cristo os mergulharia no fogo do espirito santo. Quer dizer que o batismo com água não é de instituição divina, nem jamais Jesus mergulhou uma pessoa na água para lhe tirar pecados, como pretende fazer a teologia. Quem não tem experiência mística, não foi batizado realmente, embora tenha recebido na cabeça um copo d’água com fórmula litúrgica, ou tenha mergulhado totalmente numa piscina. “Do mundo dos fatos — diz Einstein — não conduz nenhum caminho para o mundo dos valores, porque estes vêm de outra região.” Também Jesus se fez mergulhar, apesar da resistência de João, porque, como ele diz, “convém que cumpramos tudo o que é justo”. E João o mergulhou. Nenhuma palavra sobre anulação do domínio de satanás, que hoje figura no rito batismal: “sai desta alma satanás, e dá lugar ao Cristo”. Também como podia João expulsar satanás da alma daquele que era “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo”? Além disto, esse mergulho simbólico vinha dos judeus essênios, e não de Jesus. Jesus pediu a João que o mergulhasse, porque, segundo o costume essênio, o homem, toda a vez que terminava um período de vida e iniciava outro, imergia na água simbolizando o fim, e emergia simbolizando o princípio de uma vivência; e Jesus achou que era “justo” simbolizar a sua vida solitária de 18 anos em Nazaré e o início da sua atividade messiânica, que ele ia iniciar; por isto João concordou com o mergulho. Que tem que ver isto com o nosso batismo de hoje? João mergulhava pecadores adultos nas águas do Jordão (nunca crianças), não para lhes tirar um suposto pecado original, em que nem ele nem Jesus acreditavam, mas para simbolizar e pôr termo à vida antiga de pecados e iniciar uma vida nova de santidade. Antes de cada mergulho simbólico exigia João uma conversão real; dos ricos exigia ele a utilização das suas riquezas em benefício dos pobres; dos soldados exigia a não-violência e o contentamento com o seu soldo; de todos os batizados exigia, como condição prévia, a renúncia a uma vida de pecados e o início de uma vida espiritual; só depois praticava o mergulho como morte do homem velho e nascimento do homem novo. * * * O sacerdócio, a missa e a eucaristia teriam sido instituídos na santa ceia, e os doze apóstolos presentes teriam sido os primeiros neo-sacerdotes e neocomungantes. Esses supostos neo-sacerdotes e neo-comungantes, porém, depois de assistirem à suposta primeira missa celebrada por Jesus, cometeram, logo depois, os maiores pecados; um deles consumou o crime da traição, e logo depois se suicidou; outro, que parecia ser o chefe da turma, negou três vezes, o Mestre, mentiu que não conhecia Jesus, jurou não ser discípulo dele e rogou pragas sobre si mesmo, caso tivesse relações com o Nazareno; os outros, à exceção de um só, fugiram covardemente, com medo de sofrerem algo por causa do Mestre. Não há nenhuma possibilidade sensata de harmonizar esses pecados com a idéia de terem os doze sido ordenados como os primeiros sacerdotes e terem sido os primeiros comungantes do cristianismo. O que ocorreu na santa ceia não passou de um símbolo material, cujo simbolizado espiritual se cumpriu algumas semanas mais tarde, na gloriosa manhã do Pentecostes, quando 120 pessoas, homens e mulheres, como refere Lucas, nos “Atos dos Apóstolos”, se tornaram verdadeiros arautos do Cristo e fizeram a sua primeira comunhão crística, em espírito e em verdade, sem nenhuma traição, suicídio, negação ou deserção, e sem símbolos materiais de pão e vinho. O fato de o clero se considerar como detentor de poderes divinos conferidos na última ceia, e de ter o monopólio desses poderes, não permitiu ainda que a eucaristia simbólica da noite da quinta-feira cedesse à comunhão verdadeira do Cristo carismático na manhã do domingo de Pentecostes. Enquanto os eventos simbólicos da quinta-feira continuarem a ser a base econômica da subsistência do clero, não será possível o triunfo da verdade sobre o verdadeiro sacerdócio e a verdadeira comunhão do Cristo. * * * Quanto aos demais sacramentos — crisma, confissão, matrimônio, extremaunção — não há indício algum de que tenham sido instituídos por Jesus e entregues à jurisdição de uma classe dotada de prerrogativas sobre-naturais. Paulo de Tarso, depois do seu encontro direto com o Cristo real, às portas de Damasco, achou incompatível a sua cristicidade com a pregação de um Evangelho remunerado com o “excremento de satanás”, como Papini chama o dinheiro; ele se orgulha de pregar o Evangelho do Cristo gratuitamente por amor e não por ganância; passava noites inteiras trabalhando como tecelão, afim de não “ser pesado a ninguém”, para que ninguém pudesse dizer “ele procura o nosso, e não a nós”. Também o cristianismo primevo das catacumbas e do Coliseu era genuinamente crístico. Essa cristicidade mística e heróica só durou três séculos, do ano 33 até 313, quando, pelo Edito de Milão, de Constantino Magno, o pretenso primeiro imperador cristão, libertou os cristãos das catacumbas e do Coliseu, mas deulhes três presentes gregos, que durante séculos deturparam a genuína mensagem do Cristo: deu-lhes armas para matar seus inimigos, políticos para enganar seus amigos, e dinheiro para comprar e vender consciências. O cristianismo em que nós vivemos hoje não é o cristianismo do Cristo, mas o pseudo-cristianismo de Constantino, que, com um beijo matou o espírito do Cristo, assim como Judas com um beijo matou o corpo de Jesus. Ultimamente, o Concílio Vaticano II, parece ter reconhecido a inconveniência de o clero fazer da religião uma profissão lucrativa, quando só pode ser uma vocação sagrada; restringiu a economia profissional, mas não a aboliu, nem a podia abolir repentinamente, depois de tantos séculos, em que o sacerdócio degenerou em profissão subsistencial. “Ninguém pode servir a Deus e ao dinheiro”, disse o Mestre. Enquanto o clero não voltar a tratar das coisas religiosas gratuitamente por idealismo sagrado, não será possível voltar à cristicidade dos primeiros séculos; disto sabia Paulo de Tarso, e disto sabem todos os genuínos discípulos do Cristo. Não há nada que a teologia eclesiástica defenda com tanto furor como a instituição dos sacramentos, que formam o monopólio do clero e a base do seu poder e prestígio. É indispensável que o sacerdote tenha uma profissão subsistencial para que o sacerdote volte a ser uma vocação puramente espiritual e crística, como no princípio. Objetam os seguidores de Constantino Magno, que, neste caso, o clero têm pouco tempo para tratar das coisas espirituais. Será que eles não compreendem que esse pouco feito com idealismo religioso vale mais que o muito feito por utilitarismo profano? * * * Falta tratarmos de alguns dogmas à luz da psicologia, que são mais ridículos, embora menos perigosos do que os dogmas de caráter econômico. Estes dogmas psicológicos se referem principalmente à mariologia. Desde a traição de Constantino Magno, fundador do nosso cristianismo atual, o clero transformou a mãe de Jesus numa espécie de deusa. Já o Concílio de Éfeso, declarou que ela é “mãe de Deus”, recaindo assim na mitologia grecoromana, que adorava deusas... Os teólogos afirmam que Maria é mãe do Cristo, e, se o Cristo é Deus, então Maria é mãe de Deus. Respondemos que é absurdo dizer que Maria é mãe do Cristo, quando ela é apenas mãe de Jesus, pois o Cristo, o Verbo, nasceu ou emanou diretamente da Divindade, e não tem mãe alguma: “No princípio era o Verbo”... Não satisfeito com essa declaração da maternidade divina de Maria, inventou o clero uma série de outros atributos divinos de Maria: ela é “rainha do céu”, “medianeira de todas as graças”, de “Imaculada Conceição”, e seu corpo foi “assumido ao céu”. Para evitar equívocos temos de frisar que a maternidade virginal de Maria é uma verdade enunciada pelos Evangelhos; mas o que a teologia entende por “imaculada conceição” é a doutrina arbitrária de ter Maria nascido sem o pecado original de Adão, que, segundo a teologia, seria a herança de todos os outros homens. Segundo o Evangelho de Jesus, todos os homens são de imaculada conceição, foram concebidos e nasceram inocentes, sem pecado; não existe pecado herdado de outrem, mas somente pecado cometido por culpa própria. Das crianças diz o Mestre: “Delas é o reino dos céus, isto é, nasceram sem pecado. Nenhum dos títulos pomposos que a teologia atribui à Maria tem base no Evangelho, mas são produtos de uma fantasia exaltada e duma concepção antropomorfa de Deus e do céu, onde vigoraria uma organização semelhante aos reinos desta terra, que haveria rainha, procuradora geral, etc. Se Maria fosse medianeira de todas as graças, Deus não poderia conceder uma graça aos homens sem o beneplácito de Maria; Deus estaria subordinado a uma creatura — o que é puro ateísmo. Perguntamos pelos motivos humanos dessas apoteoses hiperbólicas de Maria. Esses motivos radicam no caráter de celibato obrigatório do clero. Todo o homem normal tem a tendência natural de amar e admirar um ser feminino; mas, se ao homem é proibido amar e admirar uma mulher física, ele transfere o seu amor e sua admiração a uma mulher metafísica, sublimando-a devidamente. Cada um dos atributos que o clero confere a Maria é uma espécie de bouquet que ele oferece à sua namorada celeste, intitulando-a mãe de Deus, rainha do céu, medianeira de todas as graças, de imaculada conceição, e, finalmente, lhe diz que foi assumida ao céu em corpo material. Não se pode imaginar maior exaltação à virgem Maria do que essas apoteoses, que nascem da imperiosa necessidade que o homem tem de homenagear entusiasticamente a pessoa da sua bem-amada. É o triunfo da psicologia masculina e a derrota da verdade do Evangelho, que ignora totalmente essas apoteoses. Jesus sempre assumiu em face da sua mãe uma atitude respeitosa, mas nunca a bajulou — nem mesmo a chamava mãe. Maria, ao receber de seus veneradores esses títulos elogiosos, deve sorrir-se benevolamente, mas não os pode aceitar, porque não correspondem à verdade, e para ela a verdade está acima de tudo, como para seu filho: “a verdade vos libertará”. Só poderá aceitar um dos muitos títulos, o de “imaculada conceição”, de ter nascido sem pecado — mas este título não é privativo dela, porque, segundo Jesus, todos os homens nascem sem pecado, inclusive aquelas crianças que foram ter com Jesus e das quais ele disse: “De tais é o reino dos céus”. E nenhuma dessas crianças era batizada. Estavam no reino dos céus desde o princípio. 27 A decadência do cristianismo e o triunfo da cristicidade “Religião é ópio para o povo” (Lenine). “Podeis destruir todas as igrejas da Rússia, mas sempre haverá uma igreja na alma de cada camponês” (Stalin). “Toda a alma humana é crística por sua própria natureza” (Tertuliano). “Eu aceito o Cristo e seu Evangelho — não aceito o vosso cristianismo” (Mahatma Gandhi). “Quem foi vacinado com o soro da nossa teologia cristã está imunizado contra o espírito do Cristo” (Albert Schweitzer). “Se o Cristo voltasse ao mundo em nossos dias, a primeira proclamação que faria aos homens, seria esta: Cristãos de todas as igrejas, sabei que eu não sou cristão” (Nietzsche). Cada vez mais se convencem os homens sensatos que há uma diferença enorme entre a mensagem do Cristo e o nosso cristianismo eclesiástico, entre a cristicidade e o cristianismo. A cristicidade genuína da mística das catacumbas e do martírio do Coliseu, durou três séculos, do ano 33 até 313, quando Constantino Magno fundou o nosso cristianismo teológico, baseado em armas, política e dinheiro. Do século IV até ao século XVI foi toda a Europa dominada pelo cristianismo eclesiástico, que conseguiu manter-se pelas fogueiras da Inquisição. No século XVI, grande parte da cristandade européia substituiu o cristianismo eclesiástico pelo cristianismo bíblico — mas não retornou à cristicidade do Cristo. Hoje, os países da Europa central deixaram de aceitar o cristianismo tradicional; alguns ainda o toleram por conveniência social, mas não há entusiasmo por nenhuma teologia. A mensagem do Cristo não se baseia na liturgia dos sacramentos nem na veneração dos santos. No princípio do século XX, foi o ocidente cristão invadido pela filosofia do Oriente, sobretudo da Índia; o fastio do cristianismo teológico e a fome de uma experiência mística individual e profunda domina as elites espirituais do ocidente europeu e americano. A mística oriental nos forneceu a chave para abrirmos a mística do Evangelho do Cristo. Radhakrishnan, o antigo vice-presidente da Índia, escreve: “A religião da humanidade do futuro será a mística.” Cada vez mais se convence a elite espiritual da humanidade que o cristianismo tradicional é uma organização política-financeira internacional — ao passo que a mensagem do Cristo é uma experiência individual, o reino dos céus no homem, um tesouro oculto, que deve ser revelado; uma luz debaixo do velador, que deve ser colocada no alto do candelabro; uma pérola preciosa no fundo do mar, que deve ser trazida à tona. “Eu não tenho religião alguma — escreveu Einstein — mas sou um homem profundamente religioso, porque vejo um Poder Supremo em todas as coisas do Universo”. As potências do inferno não prevalecerão contra a alma do Evangelho, a cristicidade do Cristo — mas todas as formas de cristianismo estão em crise. O drama milenar do Cristo e do Anti-Cristo ... EPÍLOGO 28 A visão de Dom Bosco: O Brasil, berço de uma Nova Civilização No dia 10 de agosto de 1883, 6 anos antes da proclamação da República e da nossa primeira Constituição, um exímio vidente italiano, que nunca esteve no Brasil, Giovanni Bosco, consignou nos seus diários pessoais que viu nascer uma nova civilização espiritual, que abrangeria toda a América do Sul. Localizou o berço dessa civilização inédita entre os paralelos 15 e 20, no planalto ocidental situado entre os grandes rios Amazonas, São Francisco e Rio da Prata. A primeira Constituição da República do Brasil, promulgada em 1889, decretou que a futura capital federal do País seria transferida para o Planalto Ocidental, no Estado de Goiás, que corresponde à zona compreendida entre os paralelos 15 e 20 visualizada por Dom Bosco, situada entre os três grandes rios por ele mencionados. Em comemoração a essa visão de Dom Bosco, foi construída uma ermida em forma de pirâmide, com a estátua do vidente, à beira do lago Paranoá, em Brasília, na margem oposta ao Palácio da Alvorada. Em novembro de 1956, o Presidente Juscelino Kubitschek lançou o marco inicial de Brasília, que foi inaugurada como capital federal em 1960. Numa das paredes do Palácio da Alvorada, acham-se em alto relevo as palavras do fundador de Brasília, que lembram notável afinidade com a visão de Dom Bosco. Na Convenção da Arena de 20 de novembro de 1969, em Brasília, disse o Presidente Garrastazu Médici, estas palavras, que podem ser consideradas como uma continuação da mesma visão profética: “Vislumbro uma forma superior de democracia, em que se debatem as idéias com grandeza, em que se encara o futuro sem preconceitos, sem ódio, sem temores... Com os olhos neste horizonte, o pensamento no povo e o ideal de entendimento e de união entre os homens interiorizados dentro de si, comecemos — pacientes, determinados, desprendidos — nosso trabalho de pedreiros da verdadeira democracia dos novos tempos do Brasil.” Por ocasião do aniversário de Tiradentes, 21 de abril de 1972, o Presidente Médici frisou que a verdadeira independência não é apenas o ato isolado de um passado morto, mas sim a atitude permanente de todos os brasileiros que cumprem o seu dever de cada dia. Em face destas declarações, seja de Dom Bosco, seja de diversos Presidentes da República, justifica-se cada vez mais a esperança de que o Brasil venha a ser o berço de uma nova civilização para a América do Sul, e, possivelmente, para o mundo inteiro. Se o Brasil deve ser o berço de uma nova civilização, deve o nosso País lançar os alicerces para esta epopéia inédita. O Brasil é o único país do mundo que está em condições de servir de berço para essa nova civilização. A nossa história é própria para este acontecimento. O Brasil é terra virgem em todos os sentidos. Não tem lastro de ideologias negativas do passado. Não conhece racismo nem sectarismo, que são o flagelo de muitos outros povos. Neste país, parafraseando as palavras do historiador de Pedro Alvares Cabral — “em nele se plantando, tudo dá.” Uma nova civilização requer uma base filosófica e religiosa de vasta projeção. Nas páginas deste livro, sobre o drama milenar do Cristo e do Anti-Cristo, traçamos o roteiro cristo-cêntrico que deve marcar o destino do Brasil de amanhã. Não podemos adotar, como base de uma nova civilização espiritual, nenhum dos “ismos” engendrados pelos cristãos e que tanto têm desunido os povos — só podemos tomar por base da religião a mensagem pura e genuína, do próprio Cristo. No plano filosófico não pode o Brasil adotar nenhum sistema tradicional de pensamento baseado em pessoas ou escolas. Como, em religião, o Brasil tem de ser nitidamente cristo-cêntrico, assim em filosofia tem de ser univérsico, baseando toda a filosofia na constituição do próprio Universo. A religião do Brasil visualizada por Dom Bosco, deve ser Crística e Cósmica, ou seja, Univérsica. A Filosofia Univérsica é 100% brasileira: nasceu no Brasil, às margens do Ipiranga, onde foi proclamada a Independência Nacional. Aqui também vale o grito histórico “Independência ou Morte.” Mas, como ninguém quer a morte, vamos parafrasear o grito de Dom Pedro em “Independência e Vida.” A verdadeira independência, porém, consiste numa permanente atitude cristocêntrica e cosmocêntrica, ou seja, univérsica. 29 Postscriptum Muitos leitores que tiveram a coragem de me seguir até aqui, pensarão que eu queria abolir todos os tipos de cristianismo conhecidos no Brasil, a fim de proclamar exclusivamente a genuína cristicidade do Evangelho. Não é esta a minha intenção, embora fosse magnífica a realização desse ideal. Mas este ideal não é exequível de um dia para outro, porque toda a evolução vai com passos mínimos em espaços máximos — e a evolução espiritual da imensa maioria não comporta esse avanço radical. Sei que, ainda por muito tempo, as grandes massas têm de marcar passo no plano horizontal em que estão, continuando a professar a modalidade religiosa em que foram educadas. Esta tolerância, contudo, não exclui que ergam os olhos para horizontes mais elevados; que se sintam insatisfeitos com o nível em que estão, e, de acordo com as palavras de Paulo, não julguem já ter alcançado a meta suprema, mas se lancem para a frente a ver se a alcançam. Todo e qualquer homem, em demanda do Infinito, está sempre a uma distância infinita. Nenhum cristão deve estar satisfeito com o que alcançou, mas deve viver numa satisfação insatisfeita; do contrário, a sua evolução superior acabará numa estagnação mortífera. Nenhuma forma de cristianismo teológico é a própria cristicidade do Cristo. Nas páginas deste livro, mostramos o caminho a seguir. Quem não está insatisfeito com o tipo de cristianismo que pratica põe obstáculo a uma evolução superior. Pode o homem tolerar temporariamente o nível do seu cristianismo, mas deve aguardar o momento feliz em que a sua rotineira satisfação de hoje se converta numa poderosa insatisfação de amanhã. Não identifique os seus dogmas e suas crenças com a própria verdade libertadora da mensagem do Cristo. A culminância desta mensagem está na profunda vertical da mística divina a transbordar na vista horizontal da ética humana; está na experiência da paternidade única de Deus que se revela na vivência da fraternidade universal dos homens — e o caminho destes dois mandamentos é uma jornada sem fim, uma sinfonia inacabada. O convite a esta jornada sem fim é a alma e quintessência deste livro. Evolução sem estagnação. Dados Biográficos Huberto Rohden Nasceu em São Ludgero, Santa Catarina, Brasil (1893-1981). Fez estudos no Rio Grande do Sul. Formou-se em Ciências, Filosofia e Teologia em universidades da Europa — Innsbruck (Áustria), Valkenburg (Holanda) e Nápoles (Itália). De regresso ao Brasil, trabalhou como professor, conferencista e escritor. Publicou mais de 65 obras sobre ciência, filosofia e religião, entre as quais, várias traduzidas em outras línguas, inclusive o esperanto; algumas existem em braille, para institutos de cegos. Rohden não está filiado a nenhuma Igreja, seita ou partido político. Fundou e dirigiu o movimento mundial Alvorada, com sede em São Paulo. De 1945 a 1946, obteve uma bolsa de estudos para pesquisas científicas na Universidade de Princeton, New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática, Metafisica e Mística. Em 1946, Huberto Rohden foi convidado pela American University, de Washington, D.C., a reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões Comparadas, cargo este que exerceu por cinco anos. Durante a Segunda Guerra Mundial, foi convidado pelo Bureau of Inter-American Affairs, de Washington, a fazer parte do corpo de tradutores das notícias de guerra, do inglês para o português. Ainda na American University, de Washington, fundou o Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de manter intercâmbio cultural entre o Brasil e os Estados Unidos. Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya Yoga por Swami Premananda, diretor hindu desse ashram. Ao fim de sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado a fazer parte do corpo docente da nova International Christian University (ICU) de Metaka, Japão, a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e Religiões Comparadas; mas, em virtude da Guerra na Coreia, a universidade japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi nomeado professor de Filosofia na Universidade Presbiteriana Mackenzie, cargo do qual não tomou posse. Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada, onde, além de cursos na capital paulista, mantinha cursos permanentes, no Rio de Janeiro e em Goiânia, sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e dirigia Casas de Retiro Espiritual (ashrams) em diversos estados do Brasil. Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência espiritual pela Palestina, pelo Egito, pela Índia e pelo Nepal, realizando diversas conferências com grupos de yoguis na Índia. Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre autoconhecimento e autorrealização. Em Lisboa fundou um setor do Centro de Autorrealização Alvorada. Nos últimos anos, Rohden residia na cidade de São Paulo, onde permanecia alguns dias da semana escrevendo e reescrevendo seus livros, nos textos definitivos. Costumava passar três dias da semana no ashram, em contato com a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário modelo. Quando estava na capital, Rohden frequentava periodicamente a editora responsável pela publicação de seus livros, dando-lhe orientação cultural e inspiração. Fundamentalmente, toda a obra educacional e filosófica de Rohden divide-se em grandes segmentos: 1) a sede central da Instituição (Centro de Autorrealização), em São Paulo, que tem a finalidade de ministrar cursos e horas de meditação; 2) o ashram, situado a 70 quilômetros da capital, onde são oferecidos, periodicamente, os Retiros Espirituais, de três dias completos; 3) a Editora Martin Claret, de São Paulo, que difunde, por meio de livros, a Filosofia Univérsica; 4) um grupo de dedicados e fiéis amigos, alunos e discípulos, que trabalham na consolidação e na continuação da sua obra educacional. À zero hora do dia 7 de outubro de 1981, após longa internação em uma clínica naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. Suas últimas palavras em estado consciente foram: “Eu vim para servir a Humanidade”. Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de fé e trabalho somente comparados aos dos grandes homens do nosso século. Huberto Rohden é o principal editando da Editora Martin Claret. Relação de Obras de Huberto Rohden COLEÇÃO FILOSOFIA UNIVERSAL: O Pensamento Filosófico da Antiguidade A Filosofia Contemporânea O Espírito da Filosofia Oriental COLEÇÃO FILOSOFIA DO EVANGELHO: O Sermão da Montanha Filosofia Cósmica do Evangelho Assim Dizia o Mestre O Triunfo da Vida Sobre a Morte COLEÇÃO FILOSOFIA DA VIDA: De Alma Para Alma Ídolos ou Ideal O Caminho da Felicidade Deus Em Comunhão com Deus Por Que Sofremos Bhagavad Gita (tradução) Setas Para o Infinito Cosmorama Filosofia da Arte Orientando para a Autorrealização Educação do Homem Integral Roteiro Cósmico A Metafisica do Cristianismo Tao Te Ching, de Lao-Tsé (tradução) — Ilustrado Sabedoria das Parábolas O 5º Evangelho Segundo Tomé (tradução) A Mensagem Viva do Cristo (Os quatro Evangelhos — tradução) Rumo à Consciência Cósmica Novo Testamento O Cristo Cósmico e os Essênios Novos Rumos para a Educação Lúcifer e Lógos A Grande Libertação Entre Dois Mundos Minhas Vivências na Palestina, Egito e Índia “Que Vos Parece do Cristo?” O Drama Milenar do Cristo e do Anticristo Luzes e Sombras da Alvorada A Voz do Silêncio A Nova Humanidade O Homem Estratégias de Lúcifer O Homem e o Universo Imperativos da Vida Profanos e Iniciados Lampejos Evangélicos COLEÇÃO MISTÉRIOS DA NATUREZA: Maravilhas do Universo Alegorias Ísis Por Mundos Ignotos COLEÇÃO BIOGRAFIAS: Paulo de Tarso Agostinho Mahatma Gandhi — ilustrado Jesus Nazareno — 2 vols. Einstein — O Enigma da Matemática — ilustrado Por um Ideal — 2 vols. (autobiografia) Pascal Myriam COLEÇÃO OPÚSCULOS: Catecismo da Filosofia Saúde e Felicidade pela Cosmo-meditação Aconteceu entre 2000 e 3000 Ciência, Milagre e Oração São Compatíveis? Cem Pensamentos de Mahatma Gandhi (tradução)