Рамліла
| Рамліла | |
|---|---|
| Світова спадщина | |
 Рамліла | |
| 28°38′31″ пн. ш. 77°13′51″ сх. д. / 28.641892° пн. ш. 77.230698° сх. д. | |
| Країна |  Індія |
| Тип | спектакль[d] |
 | |
 Рамліла у Вікісховищі | |
Рамліла (санскр. रामलीला, трансліт. Rāmalīlā; буквально "ліла або п’єса Рами) — це будь-яке драматичне народне відтворення життя Рами згідно з давнім індуїстським епосом «Рамаяна» або вторинною літературою, заснованою на ньому, як-от «Рамчарітмани».[1] Зокрема, це стосується тисяч[2] пов’язаних з індуїстським богом Рамою драматичних п’єс і танцювальних подій, які ставляться під час щорічного осіннього фестивалю Наваратрі в Індії.[3] Після інсценування легендарної війни між добром і злом, святкування Рамліли досягає кульмінації в нічних святах Віджаядашамі (Дуссехра), де спалюють гігантські гротескні зображення зла, наприклад ракшаси (демона) Равани, як правило, за допомогою феєрверків.[4][5][6]
| Рамліла | |
|---|---|
| |
| Частота | Annually |
| Координати | 28°38′31″ пн. ш. 77°13′51″ сх. д. / 28.641892° пн. ш. 77.230698° сх. д. |
| Країна | Індія |
Рама є сьомим аватаром індуїстського бога Вішну та центральною фігурою Рамаяни, санскритського епосу, який поєднує мистецтво перформансу з історіями, керованими етичними цінностями. Епічний текст датується 1-м тисячоліттям до нашої ери, і Рамліла є адаптацією цих історій. Більшість Рамліл у Північній Індії засновані на вторинному творі 16-го століття про Рамаяну, Рамчарітмана, віршована композиція місцевою мовою (авадхі, діалект хінді[7]), написана Тулсідасом.[4][6][8] Ці вірші використовуються як діалоги в традиційних адаптаціях. Постановки просто неба проводяться місцевими комітетами Рамліли (Самітіс) і повністю фінансуються жителями села або місцевими жителями в міських районах.[9] Основна команда артистів тренується для танцювальної драми, але фактична вистава приваблює імпровізованих учасників із числа глядачів і селян.[4] Ця форма мистецтва є частиною індуїстської культури, яка зустрічається для багатьох богів і богинь, але події Рами, Дурги (як Дурга Пуджа) і Крішни (як Расаліла) є найпопулярнішими та щорічними подіями на Індійському субконтиненті.[1]
У 2008 році ЮНЕСКО оголосило свято Рамліла одним із «нематеріальних культурних надбань людства». Рамліла особливо помітна в історично важливих індуїстських містах Айодг'я, Варанасі, Вріндаван, Алмора, Сатна та Мадгубані — містах в Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бігар і Мадг'я-Прадеш.[4][9] Епос і його драматичні п'єси перекочували до Південно-Східної Азії в 1-му тисячолітті н. е., а заснована на Рамаяні Рамліла є частиною мистецької культури Індонезії, зокрема індуїстського суспільства Балі, М'янми, Камбоджі та Таїланду.[10] У 19-му та 20-му століттях, з переміщенням індійської діаспори в європейські колонії найнятими слугами, культурне святкування Рамліли тепер трапляється в багатьох частинах світу, таких як Маврикій, Африка, Фіджі, Гаяна, Малайзія, Сінгапур, Південна Африка, Суринам і Тринідад і Тобаго. Воно також трапляється в США, Канаді, Великобританії, Нідерландах, Австралії та Новій Зеландії.[11][12]
Рамліла — це складні санскритські слова «Рама» (аватар Вішну) і «Ліла» (гра, гра, спорт). За словами Джеймса Лохтефельда, це слово означає «грайливу драму про Раму», де це і розвага, і «глибоко серйозний релігійний акт», який має духовне значення як для акторів, так і для глядачів.[1]
Дослівний переклад Рама Ліли, стверджує Норвін Хайн, це «спорт Рами», де термін «спорт» найкраще розуміти в теологічному контексті. Згідно з вайшнавською ідеєю, Верховній Істоті (Вішну) не потрібно створювати емпіричний світ, він просто спускається як аватара та проявляється в емпіричному світі, щоб «спонтанно, радісно, безкорисливо грати роль» або займатися «спортом»..[13]
Команди або компанії акторів, які тренуються разом і виконують Ramlila, називаються Mandalis.[13]
Виконавське мистецтво є давньою індійською традицією, а санскритський індуїстський текст Натья-шастра пояснює важливість виконавського мистецтва таким чином:[14][15]
Нехай Nātya (драма і танець) буде п'ятим ведичне писання.
У поєднанні з епічним сюжетом, прагнучи до чесноти, багатства, радості та духовної свободи, він повинен містити значення кожного писання, і вперед кожне мистецтво.
Рамліла — це одне з багатьох свят, пов’язаних із перформансами в індуїзмі.[1] Епос «Рамаяна» датується 1 тисячоліттям до нашої ери і є одним із найдавніших жанрів індійської літератури Ітіхаса. Однак незрозуміло, коли відбулися перші вистави Рамліла. Перше прийняття Рамчарітмани Тулсідасом у 16 столітті не підтверджено документами, але згідно з традицією, його учень Мегга Бгагат заснував Рамлілу в Рамчарітманасі в 1625 році.[6] За словами Норвіна Гайна, професора богослов’я та релігієзнавства, який спеціалізується на індології, Рамліла була в моді до 1625 року, принаймні в Північній Індії між 1200 і 1500 роками нашої ери, але вони базувалися на Рамаяні Валмікі.[6][18][19] За словами Річарда Шехнера, сучасна «Рамліла» має глибше коріння, оскільки містить як вчення стародавніх санскритських текстів, так і сучасні театральні техніки.[20]
За словами Джона Брокінгтона, професора санскриту, який спеціалізується на індійському епосі, Рамліла, ймовірно, є стародавньою традицією Індії, оскільки вчені загалом визнають, що письмові рукописи з'явилися пізніше в індійських релігіях, а стародавні тексти були в основному продуктом усної традиції.[22] Таким чином, не тільки Рамаліла, але й усі стародавні індійські епоси, ймовірно, були декламовані та передані бардами і студентів у спосіб Рамліли, усно від одного покоління до іншого, і послідовно зберігаючи в широкому географічному регіоні правила дій багатьох команд. Крім того, стверджує Брокінгтон, індуїстські епоси є надто великими, з Рамаяною, що містить 20 000 віршів, і Махабхаратою зі 100 000 віршів, щоб зберігатися протягом двох тисяч років без запису, декламування та розігрування. Тому малоймовірно, що традиція Рамліла виникла лише в сучасну епоху.[22]
Деякі індологи колоніальної епохи припускали, додає Брокінгтон, що Рамаяна є текстом сучасної епохи, але цю гіпотезу з тих пір покинули, оскільки існування індуїстської Рамаяни було засвідчено в літературі джайнізму, рельєфах Рамаяни в печерних храмах, таких як печери Еллора, і храмове різьблення та культура південно-східної Азії до 1-го тисячоліття н. е.[22][23][21]
Згідно з Норвіном Хайном, сучасна Рамліла почалася після того, як текст Манаса Тулсіда був складений у 16 столітті. Однак, як стверджує Хайн, танцювально-драматична форма постановки Рамаяни процвітала, принаймні, в регіоні Матхура набагато раніше, можливо, приблизно в перші століття нашої ери до вайшнавській традиції індуїзму. Він знаходить докази цього в катхакалі, яксагані, катхаку та інших індійських класичних танцях, які мають спільні сегменти, теми та стилі з Рамлілою.[24]
Джеймс Прінсеп написав очевидний опис свят Варанасі Рамліла в 1825 році, тоді як Х. Ніхус написав ще один опис із Газіпура в 1905 році.[13] Норвін Гайн описав Рамлілу 1949 і 1950 років, період соціально-політичних потрясінь в Індії після поділу субконтиненту Британською Індією на Індію та Пакистан. Гайн повідомив про свої спостереження від Раміліли в Матхурі.[13]
Рамліла — це історія індуїстського бога Рами від його народження. Епос описує його дитинство разом з дитинством інших, які є головними героями, такими як Сіта, Лакшман, Равана та інші. Він містить розділи про одруження Сіти та Рами, вигнання Рами, оскільки Дхарма вимагає від нього відмовитися від свого трону, Сіту та Лакшману, які приєдналися до нього у вигнанні, їхні подорожі Індією та зустрічі з шанованими ріші індуїзму, викрадення Сіти демон Равана, горе Рами та Лакшмана, їхня безнадія, як вони творчо створюють армію з інших живих істот у лісі, таких як мавпи, їхня подорож до Ланки, щоб протистояти Равані, битва між добром і злом, знищення Равана, повернення Рами в Айодг'ю і як короля, і життя після цього.[2][25][26]
Фестивалі Рамліла грають цю історію. Він організовується в численних селах, містах і районах під час осіннього сезону фестивалю Наваратрі, який зазвичай припадає на вересень або жовтень. За словами ЮНЕСКО, фестиваль є одночасно релігійною та культурною подією, що збирає разом населення, «незалежно від касти, релігії чи віку».[4] Аудиторія, наприклад жителі села, бере участь спонтанно, граючи ролі або допомагаючи в облаштуванні та прибиранні сцени, виготовленні костюмів та утриманні території Рамліла.[4]
Традиційно організовується в імпровізованому театрі просто неба в нічний час, його зазвичай проводять аматорські акторські групи, зібрані з усіх верств суспільства.[2][25] Співаки і музиканти, чоловіки і жінки, люди похилого віку і молодь грають різні партії, співають вірші під музику, декламують діалоги. Декламація та розповідь п'єси зазвичай базуються на Рамачарітаманах. Діалог імпровізований і часто реагує на реакцію аудиторії. Беруть участь барабанщики Dhol та інші музиканти. Атмосфера, як правило, святкова і вільна, публіка свистить і коментує розповідь.. Сцена оточена кіосками з їжею, а неподалік є ярмарок більших виробництв. Навколишні території тимчасово перетворюються на базари, щоб обслуговувати глядачів. Підготовку очолює комітет (самити).[25] У багатьох сільських районах традиційні місця проведення Рамліли розвивалися протягом століть, і сотні людей часто їздять щовечора, щоб відвідати виставу, долаючи милі, як у релігійному паломництві в минулі часи. Актори зазвичай не отримують грошей або отримують мало за свої зусилля, але їм надають безкоштовне харчування та житло від селян або комітету. Витрати на виконання зазвичай фінансуються за рахунок збору коштів у громаді, часто самоорганізованими комітетами Рамліла.[2][25][27] Поема початку двадцятого століття «Радгеш'ям Рамаян» Пандіта Радгешима Катхавачака широко використовується в театрі «Рамліла» через коментарі до політичного клімату того часу, а також використання простої мови та символіки. Діалог у поемі відповідає «темам і драматичному стилю» виступу Рамліли як для бойових сцен, так і для більш «зворушливих» сцен.[28]
«Рамліла» — це не проста п'єса, яка розігрується в драматичному театрі, але вона побудована так, щоб заохочувати глядачів і дозволяти їм брати участь. У великих постановках глядачі ходять з акторами з одного місця на інше, вони співають або співдекламують уривок, вони занурюються в п'єсу як другорядні чи важливі персонажі, тоді як головні ролі грає трупа артистів. Глядачі підбадьорюються, коли добро бере верх, вони сумують, коли стається погане, наприклад викрадення Сіти та її ув'язнення проти її волі демоном Раваною. Вони беруть участь у спалюванні опудала, і громада вітається під час повернення Рами назад до Айодг'ї. Теологічно це досвід занурення.[29][30]
Сьогодні кілька регіонів розробили свою особливу форму Рамліли, Уттар-Прадеш має численні варіанти стилів подання, найпомітнішим серед яких є Рамнагар, Варанасі, який є 31-денним заходом, тоді як більшість Рамліл в інших місцях, як правило, є скороченими 10-денними. Кульмінація подій у Дуссері.[2][25]
Інші варіанти включають стиль пантоміми, який можна побачити в джанкі або сценічних виставах, де барвисті джанкі та сцени, що зображують сцени з життя Рами, переносяться містом.[31] Згідно зі звітом ЮНЕСКО за 2008 рік, найбільш помітними традиціями Рамліли є ті, що проводяться щорічно в Айодг'ї, Рамнагарі та Варанасі, Вріндавані, Алморі, Сатні та Мадгубані.[11]
Інший варіант полягає в тому, що оперний стиль включає в себе елементи народного театру щедро, в той час як традиційний стиль залишається, де куплети Рамачарітмани виступають не тільки як діалоги, але також як хор, і, нарешті, є Рамліла, поставлена професійними трупами називається «мандаліс».[32] У багатьох міських Рамілій тепер є діалоги, написані мовою хаді болі або місцевими діалектами, але трактування, як завжди, залишається мелодраматичним, щоб досягти максимального ефекту серед аудиторії, яка знає історію напам'ять, але спостерігає за постановкою через релігійний запал, а також через її видовищність, що зробило Рамлілу важливою подією в релігійному та соціальному календарі не лише малих містечок і сіл, але й багатьох великих міст. Просто в іншій формі народного театру в Індії, як-от Джатра в Бенгалії, тематичні теми часто вплітаються в сценарій, щоб мати доречність, а іноді гумор використовується, щоб запропонувати критику або коментар щодо поточних подій.
Традицію постановки Рамліли в Рамнагарі, Варанасі, який лежить через річку Ганг від індуїстського паломницького міста Варанасі, було започатковано приблизно в 1830 році Махараджею Удітом Нараяном Сінгхом, Каші Нарешем за допомогою сім'ї Пандіта Лакшмі Нараяна Панді (теперішній в'яс джі Рамліли з Рамнагара).[33][34] Вона зросла в популярності під час правління його наступника Махараджа Ішварі Прасада Нараяна Сінгха, і отримав продовження патронату з боку наступних махараджів Королівського дому Бенареса для створення спільного екологічного театру (театр для конкретного місця) у великому масштабі, де відвідуваність коливається від кількох тисяч до 100 000 для інших.[35]
«Рамліла» — це цикл п'єс, у якому розповідається про епічну історію Рами, викладену в Рамчарітманасі, версії Рамаяни, написаній Тулсідасом. П'єси, спонсоровані махараджею, ставляться в Рамнагарі щовечора протягом 31 дня.[34] Рамнагар Рамліла проводиться протягом 31 дня, де читається весь Рамачарітман, замість звичайних 10 для скороченого виконання. Він відомий своїми розкішними декораціями, діалогами та візуальним видовищем. У Рамнагарі місто побудувало декілька сцен, кожна з яких названа на честь основних місць подій епосу Рамаяна . Постійні споруди та кілька тимчасових споруд слугують декораціями для представлення таких місць, як Ашока Ватика, Джанакпурі, Панчаваті, Ланка тощо під час вистави. Тому все місто перетворюється на гігантський майданчик просто неба, а глядачі з кожним епізодом переміщуються разом із виконавцями до наступного місця. Під час п'єси актори та глядачі переходять з одного місця на інше, вони приєднуються до хору, створюючи відчуття, що глядачі беруть участь і є частиною вистави.[36][37]
Підготовка починається за кілька тижнів до його початку, навіть процес прослуховування традиційно відвідує Махараджа, де Сварупи, буквально божественне втілення, різноманітні персонажі Рамаяни, обираються серед місцевих акторів. Важливі ролі часто успадковуються сім'ями, наприклад, роль Равани виконувала одна і та ж сім'я з 1835 по 1990 роки, а ролі Ханумана, Джатаю і Джанаки традиційно обирає сім'я В'яса.[37] Коли урочистості Дуссехра відкриваються барвистим дійством, Каші Нареш їде верхи на слоні на чолі процесії.[34] Потім, блискучий у шовку та парчі, він урочисто відкриває місячний народний театр Рамліли в Рамнагарі.[34] Протягом цього періоду сотні садху на ім'я Рамаяні спускаються в місто, щоб подивитися і прочитати текст Рамчарітмана. Багато глядачів носять копію Рамачаріта Манаса, який просто називається Манас, і йдуть строфа за строфою після того, як персонажі виголошують свій діалог.[38] Легенда і свято є частиною їхньої духовної практики, вони не ходять до Рамліли, вони занурюються в неї.[27]
Під час вистави відбувається подвійна трансформація простору всередині міста, оскільки воно спочатку перетворюється з міста в театр, а потім у міфогеографію, оскільки масштаб вистави поступово нарощується до міфічних пропорцій, опускаючись лише в кінці, коли Рама нарешті повертається додому, це коли сам Раджа стає частиною театру, таким чином включаючи місцеві елементи в саму історію. Наприкінці, коли swarups, актори відходять, вони знімають свої гірлянди та пропонують членам королівської сім'ї та дають даршан глядачам, після вистави востаннє.[39] Наприкінці кожного епізоду виконується ліла, аарті, пісні «Хар Хар Махадев» або "Боло! Раджа Рамчандра кі Джай!' лунають у повітрі, коли до них приєднується публіка. Після цього представлено jhanki, буквально погляд або проблиск, картини застиглих культових моментів із «Манасу», які не лише висвітлюють і кристалізують повідомлення історії для аудиторії, але також цінуються за його вражаючий ефект.[39]
Хоча існує кілька місцевих легенд щодо початку цієї Рамліли, у тому числі одна з яких свідчить про те, що вона вперше була поставлена в сусідньому селі, Чота Мірзапур, як і легенда у Варанасі, була перервана через повінь у Ганзі, звідки вона розвинулась до нинішня Рамліла, яка на сьогоднішній день є найбільш традиційним перекладом Рамаяни, і вже багато десятиліть є предметом вивчення вчених з усього світу.
В останній день свята досягають апогею, коли Рама перемагає короля демонів Равану.[34] Понад мільйон паломників щороку прибувають на масштабні процесії та вистави, організовані Каші Нарешем.[40]
Шрі Сітарам Дгармандал, Сараїхаркху Джаунпур
Сарайхарху — село, розташоване в Джаунпурі, штат Уттар-Прадеш в Індії, на дорозі Джанпур — Лакхнау, близько 18 км (11 ми) з міста Джаунпур. Рамліла тут почалася в 1932 році за британського часу, і відтоді її грали щороку безперервно з Божою милістю під час Дуссери та відзначали срібний, золотий і діамантовий ювілей.
Основною метою цієї організації є поширення бгакті та навчання правилам і розпорядженням Бога Рам Чандри шляхом організації Рамліли під час Душери. Ця організація дуже стара і відома, щороку в цей період сюди збирається велика кількість глядачів. Рамліла виконується протягом п'яти днів, а на шостий день у селі організовується великий ярмарок під назвою «Війядашмі». Важливим у цій організації є те, що вона починалася з членів лише членів сім'ї Каястха з села, а зараз ця організація налічує понад 100 членів, які працюють у різних частинах країни та за кордоном, а також у важливих сферах. Щороку на шість днів приїжджають не лише учасники, а й глядачі з родиною, залишаючи свою важливу справу. Це свідчить про те, що єдність і любов між людьми цього села є прикладом для наслідування. Багато видатних особистостей також відвідують Рамлілу.
Протягом століть Рамліла перетворилася на дуже шановану форму мистецтва та подорожувала до далеких куточків земної кулі через індійську діаспору не як акти «культурного відновлення», а як свіжі вияви стійкої віри. Сьогодні «Рамліла» ставлять у більшості країн із іммігрантським індуїстським населенням з Індійського субконтиненту, зокрема з Індії, Непалу та Пакистану. За межами Індійського субконтиненту це включає Фіджі, Маврикій, Південну Африку, Канаду, Гаяну, Суринам, Тринідад і Тобаго, Сполучене Королівство, Нідерланди, Сполучені Штати, Австралію та Нову Зеландію. Деякі азіатські культури мають подібні драматичні традиції, засновані на Рамаяні, наприклад, народна п'єса Лаосу та північно-східного Таїланду Пхра Лак Пхра Лам (Лак і Лам — лаоські назви Лакшмана та Рама відповідно).
Історія Рами також розігрується в іншій популярній формі мистецтва, як нічна вогняна тінь або денна лялькова вистава. Це відоме як Tolapavakuthu в Кералі, Ravana chaya в Одіша, Nang sbek thom в Камбоджі, Nang yai в Таїланді та Wayang purwa в Індонезії.[41]
- ↑ а б в г James G. Lochtefeld, 2002, с. 389.
- ↑ а б в г д Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). The Ramlila of Ramnagar [India]. The Drama Review: TDR. The MIT Press. 21 (3): 51—82. doi:10.2307/1145152. JSTOR 1145152.
- ↑ Encyclopedia Britannica, 2015.
- ↑ а б в г д е Ramlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
- ↑ Ramlila Pop Culture India!: Media, Arts, and Lifestyle, by Asha Kasbekar. Published by ABC-CLIO, 2007. ISBN 1-85109-636-1. Page 42.
- ↑ а б в г William Sax (2003). Peter J. Claus (ред.). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Taylor & Francis. с. 507. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ↑ Jennifer Lindsay (2006). Between Tongues: Translation And/of/in Performance in Asia. National University of Singapore Press. с. 12—14. ISBN 978-9971-69-339-8.
- ↑ Constance Jones та James D. Ryan, 2006, с. 457.
- ↑ а б James G. Lochtefeld, 2002, с. 561—562.
- ↑ Mandakranta Bose (2004). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. с. 342—350. ISBN 978-0-19-516832-7.
- ↑ а б Ramlila — the Traditional Performance of the Ramayana UNESCO.
- ↑ Ramlila — The traditional performance of Ramayana — Part I & II Indira Gandhi National Centre for the Arts
- ↑ а б в г Norvin Hein (1958). The Ram Lila. Journal of American Folklore. 71: 279—280. doi:10.2307/538562. JSTOR 538562.
- ↑ Katherine Young; Arvind Sharma (2004). Her Voice, Her Faith: Women Speak on World Religions. Westview Press. с. 20—21. ISBN 978-0-8133-4666-3.
- ↑ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition. University of South Carolina Press. с. 138—139. ISBN 978-1-61117-108-2.
Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)".
- ↑ Natyashastra (PDF). Sanskrit Documents.
- ↑ Coormaraswamy and Duggirala (1917). The Mirror of Gesture. Harvard University Press. с. 4.; Also see chapter 36
- ↑ Norvin Hein (1972), The Miracle Plays of Mathura, Yale University Press, ISBN 978-0300011975, pages 70-125
- ↑ Norvin Hein (1970). The Ram Lila. У Milton Singer (ред.). Traditional India: Structure and Change. American Folklore Society. с. 73–79. ISBN 978-0292735040.
- ↑ Richard Schechner (1983). Performative circumstances, from the avant garde to Ramlila. Seagull Books. с. 291—293. ISBN 978-8170460183.
- ↑ а б Kapila Vatsyayan (2004). Mandakranta Bose (ред.). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. с. 335—339. ISBN 978-0-19-516832-7.
- ↑ а б в J. L. Brockington (1998). The Sanskrit Epics. BRILL Academic. с. 1—6. ISBN 90-04-10260-4.
- ↑ Vittorio Roveda (2003). Sacred Angkor: The Carved Reliefs of Angkor Wat. Weatherhill. с. 16, 256—258. ISBN 978-0-8348-0524-8.
- ↑ Philip Lutgendorf (1991). The Life of a Text: Performing the Rāmcaritmānas of Tulsidas. University of California Press. с. 254—258. ISBN 978-0-520-06690-8.
- ↑ а б в г д Norvin Hein (1958). The Ram Lila. Journal of American Folklore. 71: 279—304. doi:10.2307/538562. JSTOR 538562.
- ↑ David R. Kinsley, 1989, с. 91—108.
- ↑ а б Richard Schechner (1993). The Future of Ritual: Writings on Culture and Performance. Routledge. с. 161—172. ISBN 978-0-415-04689-3.
- ↑ Lothspeich, Pamela. «Ras and Affect in Ramlila (and the Radheshvam Ramayan).» Asian Theatre Journal, vol. 36, no. 1, Spring 2019, pp. 1-27, EBSCOhost, doi:10.1353/atj.2019.0001
- ↑ Philip Lutgendorf (1991). The Life of a Text: Performing the Rāmcaritmānas of Tulsidas. University of California Press. с. 322—329. ISBN 978-0-520-06690-8.
- ↑ Richard Schechner (1993). The Future of Ritual: Writings on Culture and Performance. Routledge. с. 180—195. ISBN 978-0-415-04689-3.
- ↑ Ramlila [Архівовано 4 липня 2008 у Wayback Machine.] Department of Tourism, Government of UP, Uttar Pradesh.
- ↑ Ramlila in Uttar Pradesh www.bharatonline.com.
- ↑ Ramleela — Ramnagar Varanasi Official website.
- ↑ а б в г д Mitra, Swati (2002). Good Earth Varanasi city guide. Eicher Goodearth Limited. с. 216. ISBN 978-81-87780-04-5.
- ↑ A Maharajah´s Festival for Body and Soul The New York Times, Monday, 30 March 2009.
- ↑ Richard Schechner (1993). The Future of Ritual: Writings on Culture and Performance. Routledge. с. 134—157. ISBN 978-0-415-04689-3.
- ↑ а б Ramlila: The Performance in Ramnagar University of North Texas.
- ↑ Ramlila of Varanasi VaranasiGuru.com.
- ↑ а б Ramlila of Ramanagar The future of ritual: writings on culture and performance, by Richard Schechner. Published by Routledge, 1993. ISBN 0-415-04689-0. Page 169.
- ↑ Banham, Martin (1995). The Cambridge Guide to Theatre (вид. second). Cambridge University Press. с. 1247. ISBN 978-0-521-43437-9.
- ↑ Mandakranta Bose (2004). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. с. 346—347. ISBN 978-0-19-516832-7.
44. Шрі Сітарам Дхармандал, Сарайхаркху Рамліла www.dharmmandal.com
- Ramlila at Ramnagar Fort Varanasi — знайти всю інформацію
- Шрі Сітарам ДхармМандал, Сарайхаркху Джаунпур Рамліла з 1932 року https://www.dharmmandal.com/