Критика буддизма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 29 сентября 2023 года; проверки требуют 3 правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддизм
Практика
Дхамма

Кри́тика будди́зма, как и критика религии в целом, исходит от людей, несогласных с убеждениями, утверждениями и прочими особенностями различных школ буддизма. Отдельные народы и персоналии, исповедующие буддизм, могут быть подвергнуты критике в той или иной форме за свои действия. Предметом критики могут быть и сами принципы буддизма. Критика может исходить от агностиков, скептиков, атеистов, представителей других религий (например, ислама или христианства) или же буддистов, желающих произвести некоторые реформы.

Рьяным критиком буддизма является словенский философ Славой Жижек[1].

Буддизм был основан на целом ряде заимствований из более древних индийских религий и философий[2][3][4].

Неверность буддийским принципам

[править | править код]

Согласно убеждениям ряда критиков, не все буддийские культуры и институты верны исходным принципам буддизма[6]. Сэм Харрис, известный сторонник «нового атеизма»[7] и практик буддийской медитации, утверждает, что многие практикующие буддизм зря воспринимают его как религию, и их вера зачастую «наивна, просяща и суеверна», что препятствует принятию ими истинных принципов буддизма[8].

Некоторые критики утверждают, что лидеры и сторонники буддизма коррумпированы, проявляют интерес к богатству и власти, а не к принципам буддизма[9]. Далай-лама XIV отмечает, что многие монахи как в Японии, так и в Тибете «выполняют ритуалы, не имея ни представления об их смысле, ни желания знакомиться с учениями. Ритуал является для них лишь средством зарабатывания денег. Таких монахов не волнует ни нирвана, ни следующая жизнь. Они думают лишь о том, как заработать деньги в этой жизни»[10].

Также существует несколько получивших огласку сексуальных скандалов с участием наставников развивающихся на Западе групп буддизма[11].

Война и насилие

[править | править код]

Майкл Джеррисон утверждает, что буддизм был связан с правительством с момента зарождения: «Неспособность представить себе государство без следов буддизма указывает на разновидность религиозного национализма», что показано автором для целого ряда конфликтов буддистских государств средневековой Юго-Восточной Азии[12]. На Шри-Ланке современные буддистские монахи зачастую вовлечены в националистическую политику[13], хотя Будда никогда не выходил за рамки пассивной консультативной роли в политической жизни. Однако пацифисты Шри-Ланки тоже обращаются к буддизму как к источнику вдохновения.

Буддисты Восточной Азии также часто получали государственную поддержку. Дзэн-буддистский священник Брайан Дайдзэн Виктория описал в своей книге «Дзэн на войне», как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных изданиях и сотрудничали с японской армией на поле боя. В ответ на книгу некоторые из школ дзэн-буддизма опубликовали свои извинения за поддержку военных действий правительства[14].

В 2010 году Оксфордским университетом была издана книга «Buddhist Warfare», в которой подробно рассматриваются случаи «использования насилия и войны в распространении и защите Дхармы», случаи «сострадательного насилия», а также вопросы национализма и взаимодействия буддийской сангхи и государства[15].

В беспорядках 2008 года в тибетской части КНР, согласно официальной позиции правительства, в организации волнений и насилия участвовал Далай-лама. Министерство общественной безопасности Китая объявило об изъятии при обысках столичных монастырей 176 ружей, 7725 фунтов взрывчатки, а также другого оружия[16].

Нетерпимость к иноверцам

[править | править код]

На Шри-Ланке, где преобладают буддисты, происходят нападения на мусульман, жертвами время от времени становятся и христиане. Лидер тибетских буддистов Далай-лама XIV призвал буддистов прекратить вражду с мусульманами, но это не имело большого влияния. Следует учитывать при этом вероисповедные традиции стран Юго-Восточной Азии и Тибета существенно различаются между собой. Так, на Шри-Ланке высоким статусом пользуется «Махавамса», сказание, в котором враги буддистов названы «полулюдьми», о них говорится: «Неверующими и людьми дурной жизни они были, не лучше, чем дикие звери. Изгони заботу из своего сердца, о повелитель людей!» Ссылки на «Махавамсу» активно использовались в ходе гражданской войны на Шри-Ланке. Жители Мьянмы из народа чин, традиционно исповедующие христианство, сталкиваются с дискриминацией уже в школе: детям бреют головы, чтобы они были похожими на буддийских монахов. Христиан, живущих на севере Лаоса, местные власти вынуждают работать по воскресеньям, а отдыхать им позволяют лишь в буддийские праздники[17].

Самокритика

[править | править код]
Основная статья: Критический буддизм

Существует критический буддизм — японское направление в буддийской философии, критикующее учение о Татхагатагарбхе.

Многие отдельные школы буддизма подвергаются критике со стороны других практиков как духовно неискренние — например, Сока Гаккай; в США в центре внимания по этому поводу был дзэн-центр Сан-Франциско[18].

Марксистская критика

[править | править код]

Мелвин Голдштейн[англ.], Роберт Флорида и другие авторы считают, что Тибет стремится к сохранению феодального общества и эксплуатации крестьян, с которыми обращаются, как с рабами[19]. Нынешний далай-лама, однако, заявил, что выступает за синтез буддизма с марксистской политической экономией, так как в интернациональном марксизме наблюдается сострадание бедным, что соответствует буддийскому учению, а капитализм заботится лишь о выгоде[20].

Ранее в советской науке преобладало мнение, что буддизм с его политикой проповеди покорности, смирения и примирения с действительностью приводит большинство своих последователей «к отказу от борьбы за социальные и политические преобразования»[21], и это издавна используется эксплуататорскими классами[22].

Практика вовлечённого буддизма[англ.] развивает ненасильственные методы активного участия буддистов в преобразовании социума к лучшему, в том числе политической деятельности. При переводе на китайский «вовлечённый буддизм» получил название «буддизм левого крыла» (左翼佛教).

Феминистская критика

[править | править код]

Буддизм был подвергнут критике со стороны феминизма, так как в нём женщины занимают более низкое положение по сравнению с мужчинами, особенно в монашеской общине[23]. В большинстве школ буддизма для монахинь больше правил, чем для монахов. Согласно объяснениям буддистов, это вызвано тем, что во времена Будды требовалось обеспечивать безопасность монахинь, которые, как и монахи, странствовали по лесам и городам; поэтому, например, монахиням запрещается путешествовать в одиночку[24].

Христианская критика

[править | править код]

Как пишет философ Николай Лосский, «мир сотворен Всемогущим и Всеблагим Богом, Который есть само Добро, сама Красота и Истина[26]». Существующий мир все ещё несёт в себе «черты добра, красоты и истины», и поэтому[26]

Абсолютное неприятие мира, желание разрушить мир было бы хулою на Духа Святого и бунтом против Бога. Христианин отвергает в мире только зло, но он полагает, что зло не есть неизбежная принадлежность бытия: оно внесено в мир самой тварью, неправильно пользующейся свободой своей воли. <…> Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал – полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

В 1997 году, до того, как стать Папой Бенедиктом XVI, кардинал Йозеф Алоис Ратцингер критиковал буддизм как «духовный эгоцентризм без конкретных религиозных обязанностей». Однако это была критика не буддизма в целом, но католиков, практикующих некоторые буддийские практики[27].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Slavoj Žižek. The Irony of Buddhism. 2012 - YouTube. Дата обращения: 18 ноября 2020. Архивировано 16 декабря 2020 года.
  2. ↑ Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия (2003 г.) "Всеобщность дуккхи не была открытием Будды, об этом говорилось и в упанишадах и в ранней санкхье... Позиция Бронкхорста сводится к следующему: учение Будды представляет собой сочетание собственных идей основателя буддизма и разных «заимствований»... Но если мы поставим вопрос о том, что в буддийской медитации собственно «буддийского», не заимствованного из брахманско-шраманской традиции йоги, то столкнемся с парадоксальной ситуацией. Подавляющее большинство медитативных практик, описанных в буддийских текстах, восходят к до-буддийским или небуддийским источникам (практика дхьян, концентрации и др)... Практики, которые в буддийских текстах не критикуются, Бронкхорст называет «буддийской медитацией», хотя большинство из них заимствованы из «основной традиции»"
  3. ↑ Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация (2007 г.) "Установленные к настоящему времени факты свидетельствуют, что изначально буддизм не был вполне независим от прочих религиозно-философских течений Индии... Даже такой крупный исследователь, как П. Кане, называл Будду «великим реформатором индуизма», т. е. отказывал ему в праве считаться основателем самостоятельного учения... Итак, связь этого учения с предшествовавшими или синхронными ему ортодоксальными, а также реформаторскими доктринами не подлежит сомнению. Определенные параллели наблюдаются как между ним и упанишадами, так, к примеру, и между упанишадами и джайнизмом, буддизмом и санкхьей и т. д."
  4. ↑ Степанянц М. Т., Шохин В. К. Философия буддизма: энциклопедия (2011 г.) "Буддизм заимствовал y [санкхьяика] Aрады Kаламы и эту категорию [пустотности]... Интересно, что концепция Антарабхавы была частично заимствована и в брахманистских школах... Хотя текст сутр йоги уступает по древности данным «Катхаваттху», нет сомнения, что именно буддисты заимствовали основные парадигмы теории психотехники y брахманистских йогинов, a не наоборот"
  5. ↑ «Буддизм: безбожное бесстрастие» Архивная копия от 12 мая 2015 на Wayback Machine, в книге: диакон Андрей Кураев, Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир
  6. ↑
    • Christine J. Nissen, (2008), «Buddhism and Corruption», in People of virtue: reconfiguring religion, power and moral order in Cambodia today, Alexandra Kent (Ed.), NIAS Press, p. 272—292.
    • Lopez, Donald S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West (англ.). — University of Chicago Press, 1999. — P. 3.
    • John K. Locke (2005), «The Unique features of Newar Buddhism», in Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, Vol. 6, Jane Williams (Ed.), Routeledge; p 295.
    • Lopez, Donald S. Buddhism & science: a guide for the perplexed (англ.). — University of Chicago Press, 2008. — P. 30.
    • Seager, Richard Hughes. Buddhism in America. — Columbia University Press, 2000. — С. 119.
    • Powell, Andrew. Living Buddhism. — University of California Press, 1995. — С. 13.
  7. ↑ Dawkins, Harris, Hitchens and Daniel Dennett have been described as the «Four Horsemen» of the «New Atheism». See 'THE FOUR HORSEMEN,' Discussions with Richard Dawkins: Episode 1, RDFRS — RichardDawkins.net Архивная копия от 26 августа 2009 на Wayback Machine and «Blog Archive» The Four Horsemen of the New Atheism Архивировано 30 июля 2010 года.
  8. ↑ Killing the Buddha Архивная копия от 2 октября 2017 на Wayback Machine by Sam Harris
  9. ↑
  10. ↑ Новая книга. Далай-лама о главном. Беседы о гневе, сострадании и наших поступках. «Центр тибетской культуры и информации. Фонд «Сохраним Тибет!»» (15 сентября 2014). Дата обращения: 17 сентября 2014. Архивировано 5 ноября 2014 года.
  11. ↑ Bell, Sandra. Scandals in Emerging Western Buddhism // Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia / Charles S Prebish & Martin Baumann. — University of California Press, 2002. — С. 230—242. — ISBN 0520226259. Архивировано 27 февраля 2021 года.
  12. ↑ Jerryson, Michael and Mark Juergensmyer (2010). Buddhist Warfare, ch. 1, "Introduction."
  13. ↑ Ananda Abeysekara, "The Saffron Army, Violence, Terror(ism): Buddhism, Identity, and Difference in Sri Lanka". Numen 48.1 (2001).
  14. ↑ Zen at War (2nd ed.) by Brian Daizen Victoria / Rowman and Littlefield 2006, ISBN 0-7425-3926-1
  15. ↑ Daniel S. Margolies. Book Review. Buddhist Warfare // Journal of Global Buddhism. — 2010. — Vol. 11. — С. 53—55. — ISSN 1527-6457. Архивировано 31 мая 2013 года.
  16. ↑ "China Steps Up Attacks, Brands Dalai Lama Supporters 'Scum of Buddhism'". Fox News Channel. 2008-04-02. Архивировано 19 ноября 2008. Дата обращения: 11 августа 2010.
  17. ↑ Заложники самой мирной религии. Дата обращения: 19 октября 2022. Архивировано 19 октября 2022 года.
  18. ↑ Michael Downing. Shoes Outside the Door: Desire, Devotion, and Excess at San Francisco Zen Center. Counterpoint, 2002.
  19. ↑ * Goldstein, Melvyn C.[англ.]. A history of modern Tibet, 1913-1951: the demise of the Lamaist state. — University of California Press, 1991. — P. 5.
  20. ↑ The Dalai Lama Answers Questions on Various Topics. Дата обращения: 20 декабря 2011. Архивировано 20 ноября 2018 года.
  21. ↑ Буддизм // Краткий политический словарь / Абаренков В. П., Аверкин А. Г., Агешин Ю. А. и др.; Сост и общ. ред. Л. А. Оникова, Н. В. Шишлина. — 4-е изд., доп. — М.: Политиздат, 1987. — С. 47. — 509 с.
  22. ↑ Краткий философский словарь / Под ред. М. Розенталя и П. Юдина. — 4-е, доп. и испр. — М.: Госполитиздат, 1954. — С. 62. — 1500 экз.
  23. ↑
    • Keyes, Charles F. «Mother or Mistress but Never a Monk: Buddhist Notions of Female Gender in Rural Thailand», American Ethnologist, Vol. 11, No. 2 (May, 1984), pp. 223—241.
    • Gutschow, Kim. Being a Buddhist nun: the struggle for enlightenment in the Himalayas (англ.). — Harvard University Press, 2004. — P. 207,225,240.
    • Lucinda Joy Peach (2001), «Buddhism and Human Rights in the Thai Sex Trade», in Religious Fundamentalisms and the Human Rights of Women, Courtney W. Howland (Ed)., Palgrave Macmillan, p. 219.
    • Janell Mills (2000), «Militarisim, civil war and women’s status: a Burma case study», in Women in Asia: tradition, modernity, and globalisation, Louise P. Edwards (Ed.), University of Michigan Press, p. 269.
    • Campbell, June. Traveller in Space: Gender, Identity and Tibetan Buddhism (англ.). — Continuum International Publishing Group, 2002. — ISBN 0826457193.
  24. ↑ Women in Buddhism Архивировано 4 мая 2009 года.  (англ.)
  25. ↑ «Этап духовного видения» Архивная копия от 11 августа 2013 на Wayback Machine, в книге: иерей Владимир Елисеев,
    Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения
  26. ↑ 1 2 Лосский, Н.О., Христианство и Буддизм Архивная копия от 19 апреля 2015 на Wayback Machine // Христианство и Индуизм. Сборник статей. — М.: Издательство Свято-Владимирского братства., 1994. — С. 25-64.
  27. ↑ A Straight Shot of Politics Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine «Un chrétien ne peut pas renoncer à sa connaissance de la vérité, révélée pour lui en Jésus-Christ, fils unique de Dieu. Si le bouddhisme séduit, c’est parce qu’il apparaît comme une possibilité de toucher à l’infini, à la félicité sans avoir d’obligations religieuses concrètes. Un autoérotisme spirituel, en quelque sorte. Quelqu’un avait justement prédit, dans les années 1950, que le défi de l’Eglise au XXe siècle serait non pas le marxisme, mais le bouddhisme.»

Литература

[править | править код]

Атеистическая критика

Православная критика

Философская критика

  • Соловьёв В. С. VI. Критика буддизма // Лекции по истории философии. — СПб.-Нск.: Издательская контора «Второе пространство», 2012. — С. 37—42. — 124 с.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Критика_буддизма&oldid=140728201