Диевтуриба
«Ди́евтуриба» (латыш. Dievturība — «Богопочитание», от латыш. Dievs[1] — Бог, и в христианском понимании, и в древней индоевропейской традиции) — латышское неоязыческое новое религиозное движение[2][3][4], одно из направлений балтийского неоязычества, возникшее в 1920-е годы в Латвии. Последователи движения называют себя «диевтурами» — «богопочитателями»[1]. Основной задачей ставят реконструкцию дохристианских верований, которые существовали на территории Латвии, — по этнографическим, историческим и археологическим источникам.
Значительное место в диевтурибе занимают элементы латышского фольклора, особенно дайны. В качестве реконструкции диевтуриба отличается от язычества древних балтийских племён, населявших территорию современной Латвии.
Истоки
[править | править код]Истоки религиозно-общественного движения «Диевтуриба» восходят к периоду формирования латышской интеллигенции в 1860-е годы, когда она начала осмыслять традиции предков, привнесла в общественное сознание романтическое, мифологическое восприятие балтийских древностей, желание сопоставить их с другими культурами[1]. Самым ярким выражением этих поисков стало создание национальных эпосов, из которых общее признание получил «Лачплесис» Андрея Пумпура.
В начале XX века в Европе получило популярность течение в этнологии, исследовавшее культурную сущность «арийского пранарода» и ставшее в идеологической основой нацизма и идеи превосходства «арийской расы».
Возникновение и развитие (1920-е — 1930-е годы)
[править | править код]Лидер
[править | править код]Движение было основано Э. Брастиньшем[латыш.] (1892-1942) - представителем целого поколения латышских студентов-художников. В 1915 г. он окончил Высшую школу искусств барона Штиглица в Санкт-Петербурге. Шла Первая мировая война, поэтому выпускник художественного вуза направился в Павловское военное училище, по окончании которого был назначен командиром стрелкового полка.
После провозглашения независимости Латвии вернулся на родину, участвовал в Боях за независимость, закончив их в чине полковника. В 1921 году стал заведующим Военным музеем в Риге, а затем работал в экспедиции Министерства просвещения по исследованию исторических городищ, выпустив 4 тома с чертежами, рисунками и описаниями всех 282 археологических памятников этого типа. Работал в Рижском городском техникуме преподавателем истории графики и живописи.
«В личности Э. Брастыньша причудливым образом сочетались стремление к знаниям и любовь к мистификациям, буйная фантазия романтика и солдафонские манеры», — вспоминал современник. Художник, археолог, историк, искусствовед, поэт, знаток латышского фольклора стал одним из идеологов латышского крайнего национализма, считая главной задачей жизни возрождение «латышского духа» в обществе, чему, по его мнению, служило основание «Диевтурибы», — отмечает этнограф С. И. Рыжакова[1].
Идеи и организация
[править | править код]В 1925 году он опубликовал книгу «Возрождение латышской диевтурибы»[5][6], главным постулатом которой был следующий: «латышам нужна своя латышская религия». Этот постулат опирался на высказывание Яниса Райниса: «В наших народных песнях заключается древняя религия, которой нужно стать новой религией». Её и планировали воссоздать и ввести в практику латышского «богопонимания» и благочестия диевтуры.
26 июля 1926 года МВД Латвии зарегистрировало «Общину латышских диевтуров» (лат. Latvju dievturu draudze)[7]. Его учредителями стали филолог Я. Дамбергс, художник Е. Бине, публицист А. Гоба и другие поэты, писатели, художники.
7 октября 1929 года Управление по духовным делам зарегистрировало как религиозную организацию Собратство диевтуров Латвии, в которое вошли общины из Риги, Елгавы, Валмиеры и Лиепаи[1].
После этого Брастиньш обращается к созданию духовных книг диевтуров — трёх сборников дайн, взятых преимущественно из собраний К. Баронса и Г. Висендорфа.
Первый том был посвящен песням о Боге и божествах (Лайма, Юмис, Усиньш, Солнце, Месяц, дочери Солнца, сыновья Диевса) — «Latvju Dievadziesmas» (1928).
Во второй книге были собраны песни о добродетелях (tikumi) — «Latvju tikumu dziesmas» (1929), среди которых добро (labums), честь (gods), трудолюбие, любовь.
Третья книга носит календарный характер и содержит песни, приуроченные к временам года и крестьянским праздникам, связанным с ними обычаям: «Latvju gadskartas dziesmas» (1929).
Краткое идейное изложение сути «Диевтурибы» Э. Брастиньш сделал в катехизисе «Сerokslis» в 1932 году.
Связь с нацизмом
[править | править код]Ультранационалистическая пресса идентифицировала древних предков латышей, балтийские племена, с первобытными «арийцами», особенно в контексте дискуссий о неоязыческой религии Эрнеста Брастиньша. Брастыньш утверждал, что латыши являются прямыми потомками «ариев» в плане языка и религиозного мировоззрения, поэтому на них лежит божественная миссия «обновить арийскую латышскую религию» [atjaunot āriski latvisko reliģiju] и утвердить её в арийской Европе. Балтийско-арийская связь обусловливает уникальный латышский характер и роль, которую латыши сыграют, их место в будущем[8]. Эта расистская по сути идеология диевтуров сблизила их с фашистскими силами в Латвии. «Что вы делали, пока остальные арийские народы боролись за свои права первородства на планете?» — взывала газета «Перконкрустс» в январе 1934 года[9].
Члены объединения, в том числе её основатель Э. Брастиньш, участвовали в деятельности ультранационалистических, фашистских организаций «Угунскрустс» (запрещена в 1933 году) и «Перконкрустс». Последний был запрещен 30 января 1934 года после ожесточённой стычки его боевиков с полицией в одном из кафе на улице Бривибас в Риге, происшедшей 6 января, и ареста лидера организации Густава Целминьша 8 января 1934 года[8].
После государственного переворота Карлиса Улманиса, когда были запрещены политические партии и многие общественные организации, в 1935 году МВД Латвии лишил и Общину Латышских диевтуров статуса религиозной организации[7]. Численность организации была небольшой: сам Э. Брастиньш оценивал её в конце 1930-х годов в 500 человек[10].
Диевтурская эмиграция
[править | править код]После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры подверглись репрессиям как сподвижники латышских нацистов, но продолжили деятельность в эмиграции.
В эмиграции общину возглавил брат её основателя — А. Брастиньш, основными её центрами стали Канада и США, где с 1955 года дважды в годы выходил её журнал «Лабиетис»[10]. Также в Мельбурне выходил альманах диевтуров «Архив»[11]. В США диевтурский центр действовал в штате Висконсин, а в 1975 году был принят новый устав организации"[11].
Возобновление деятельности в Латвии
[править | править код]В 1989 году община подала заявление на регистрацию в Латвии, и в 1990 году была зарегистрирована[12]. В 1990-е годы интерес к диевтурибе в Латвии снова стал расти, в 2007 году было около 650 активных приверженцев[13]. Отношение официальных властей к диевтурам первоначально было благожелательным — в 1991 году Министерство народного образования республики даже выпустило школьную программу «Латвийское народное мировоззрение», в основу которого было положено их учение[14]. В 2010 году на собрании государственных секретарей принято решение, что диевтуры смогут выдвигать представителей для работы капелланами[15].
См. также
[править | править код]
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 Рыжакова С. И. Латышское неоязычество: заметки этнографа Архивировано 17 апреля 2013 года. // Мир религий
- ↑ J. Gordon Melton, Martin Baumann. Religions of the World, Second Edition: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO, 2010. — 3200 с.
- ↑ Carole M. Cusack, Alex Norman. Handbook of New Religions and Cultural Production. — Leiden, The Netherlands: BRILL, 2012. — 820 с.
- ↑ Рыжакова С. И. Диевтурîба: латышское неоязычество и истоки национализма. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1999. — 35 с.
- ↑ Политическая магия. НГ-Религии. Дата обращения: 17 января 2013. Архивировано из оригинала 29 января 2013 года.
- ↑ Диевтуры подарили Риге памятник. DELFI. Дата обращения: 17 января 2013. Архивировано 29 января 2013 года.
- ↑ 1 2 http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 7
- ↑ 1 2 Matthew Kott. Latvia’s Pērkonkrusts: Anti-German National Socialism in a Fascistogenic Milieu (англ.) // Fascism. — 2015-11-23. — Vol. 4, iss. 2. — P. 169—193. — ISSN 2211-6249 2211-6257, 2211-6249. — doi:10.1163/22116257-00402007. Архивировано 23 декабря 2019 года.
- ↑ Кровь предков заговорила (латыш.) = Senču asinis sāk runāt // Pērkonkrusts : газета. — 1934. — 20 января.
- ↑ 1 2 http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 10
- ↑ 1 2 http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 23
- ↑ http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 24
- ↑ Reliģisko lietu pārvaldes 2007. gada pārskats. Дата обращения: 17 января 2013. Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года.
- ↑ http://static.iea.ras.ru/neotlozhka/121-Ryzhakova.pdf Архивная копия от 24 июня 2015 на Wayback Machine С. 24 — 25
- ↑ Политическая магия. НГ-Религии. Дата обращения: 18 октября 2015. Архивировано 4 марта 2016 года.
Литература
[править | править код]на русском языке
- Кутузова Н. А. Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты // Религия и общество — 3: актуальные проблемы современного религиоведения: сб. науч. трудов / под общ. ред. В. В. Старостенко, О. В. Дьяченко. — Могилёв: МГУ имени А. А. Кулешова, 2008. — С. 164—167.
на других языках
- Baltic Religion: New Religious Movements // Encyclopedia of Religion. — Farmington Hills: Macmillan Reference USA, 2005. — Т. 2. (англ.)
- Tupešu Janis. Tне ancient latvian religion — Dievturība (англ.) // Lituanus. — 1987. — Vol. 33, no. 3.
Ссылки
[править | править код]- Latvijas Dievturu sadraudze — информация о диевтурибе на сайте dievturi.lv (латыш.)