Oriki 23

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lyakemi Ribeiro
Francisco José Penteado dos Santos
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Leonardo van
Halsetna lyakemi
Ribeiro
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(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)
Sàláml, Sflcírü.
Cânticos dos orixás na África / Sfkírú Sàláml
(King). — São Paulo: Editora Oduduwa, 1991.
Texto em iorubá com tradução para o português.

Bibliografia.
ISBN 85-85336-03-X
1. Hinos africanos 2. Mitologia africana 3. Orixás I. Título.
índices para catálogo sistemático:

1. África: Cânticos dos orixás 299.64
2. Cânticos africanos: Orixás 299.64
3. Orixás: Mitologia e culto:
Religiões de origem
africana 299.6
1991
Editora Oduduwa Ltda.
Caixa Postal 9301 - CEP 01051
Tel.:(011) 62 9256
São Paulo - Brasil
PREFACIO
A presente obra desse jovem africano de

pouco mais de trinta anos é a resposta dos Orixás,
no final deste século XX, de tanta revolução física,
a um povo sofrido, descendente da tradição iorubá,
inicialmente radicado na Bahia, posteriormente
espalhado por todo o território brasileiro.
Os tempos atuais trazem para o povo de

Orixá uma novidade: a possibilidade de expressão,
a certeza de que a Tradição religiosa e cultural
deve ser mantida. Daí, um moço nigeriano, de
Abçokuta, inspirado pelo Odu que rege o século
XX, tem a ideia de publicar uma série de
informações em forma de livro, compensadoras
para aqueles que chegaram ao Ocidente sem
saber como nem para que vieram.
No ano luz de 1990, ano das descobertas de
intenções, publica o livro Mitologia dos Orixás
Africanos, num impulso tranquilo e corajoso.
Seguindo a linha mágica de A§iwaju lança, agora,
este Cânticos dos Orixás na África, fazendo eu a
apresentação desta obra, com imenso prazer.
Considero o resultado deste volume como

sendo aquela árvore cuja raiz esteve quase em
decomposição por enxertos impróprios, renascida
pêlos adubos de um jovem autor iorubá, amante
deste Brasil, o qual reside em São Paulo, para
alegria dos ramos da árvore revigorada.
Síkíru Sàlámí, o King, ou Adesina, o coroado nos
caminhos, ao colocar em prática sua intenção, além
de nos dar muita alegria, deixa claro que as forças
benéficas são verdadeiras e imutáveis, por isso,
vencedoras. Daí, a certeza da boa aceitação
deste livro que achei da maior pureza e
verdade, pois, pelo tempo que conheço esse
nigeriano nascido em Abçokuta, posso afirmar
que Ade-sina consegue, com distinção, realizar
um curso de Pós-Graduação em Sociologia na
USP e, com orgulho, preservar sua cultura de
origem, sem ocultá-la.
O jovem autor, usando eu essa

terminologia "em cima" de meus sessenta e seis
anos de vida e cinquenta e dois de iniciada, com
discrição, preservando o Segredo religioso, leva
avante a ideia de não deixar morrer a tradição de
seu povo. De uma forma didática, de acordo com
os tempos atuais, nenhum ser humano pode, no
Culto aos Orixás, desprezar a forma escrita.
Traduzindo os orin e oríki dos orixás,
proporciona a todos a sabedoria do que se canta,
aproximando, assim, cada vez mais, o Filho do
Pai. Nada rnais gratificante que cantemos
sabendo o que estamos cantando. A fita gravada,
junto com o livro, proporciona o aprendizado da
melodia, o que faz maior ainda a proximidade dos
homens com o Orixá. Destacamos do Orin àse:
Àse Okanlénigba imalè yóò bá o gbé làyè. O

axé das duzentas e uma divindades vai acompa-
nhar você por toda vida.
Homenageando Exu, diz o orin 2:
Èsù gbé, Èsù gbé o,

Ení s'ebo l’ore o,
Exu apoie-nos, ó Exu, apoie
aquele que fez o ebó bem feito.
Com os cânticos para cada Orixá, chegamos ao
Orixá Okô:
Òrìsà Oko eléní à te ká.

Orixá Okô, aquele que possui uma esteira de bon-
dade.
Homenageia os Egúngún, quando diz:
Omo á selé dè wá.

O filho tomará conta de casa durante nossa ausên-
cia.
Nossa árvore sagrada, que é o Irokô, também é
homenageada:
A tù e lara o.
Irokô vai harmonizar teu corpo.
E, por aí, seguem diversos orin e oríkì que, com

certeza, serão lidos com delícia e, também,
ouvidos por
todo o povo de Santo.
Maria Stella de Azevedo Santos

Ode Kayode
Salvador, Bahia, outubro de 1991
Ile Àse Opo Afonja
Introdução
Após o lançamento do primeiro volume de

A Mitologia dos Orixás Africanos 1, que reúne um
conjunto de mitos acompanhados de àdúrà
(rezas), ibá (saudações), oríkì (evocações) e orin
(cantigas), usados nos cultos aos orixás na África,
recebemos muitas cartas e comentários verbais de
diversas pessoas, expressando sua satisfação pelo
trabalho e solicitando que gravássemos esse
material em fitas de áudio a fim de tornar possível
o aprendizado da pronúncia correta das palavras,
bem como da melodia e ritmo musical. Esse
primeiro volume esteve restrito a Sàngó, Oya
(Iansã), Òsun e Oba devendo ocorrer a médio
prazo, a publicação de material sobre outros
orixás.
Temos razões para supor que as pessoas
que solicitaram a apresentação deste material
didático, mostrando-se interessadas em aprender
as autênticas cantigas, rezas e evocações africanas,
tenham sido porta-vozes de um grupo maior de
devotos de orixás no Brasil. Por isso considero
necessário e oportuno antecipar o lançamento da
presente obra.
Acompanhado de fita cassete com a finalidade

primordial didática, apresenta material sobre
vinte e um orixás. A gravação dos orin (cantigas),
foi feita pelo acompanhamento de instrumentos
de percussão justifica-se pela necessidade de
facilitar o aprendizado da pronúncia.
Nas várias formas de louvação aqui

apresentadas há objetivos comuns: comemorar a
aceitação das oferendas feitas aos orixás e solicitar
a proteção divina para que, afastadas as
interferências negativas e favorecidas as positivas,
seja possível ao homem alcançar a desejada
condição de bem estar.
Nos versos do àdúrà Ògún (reza de Ogum),

que apresentamos a seguir temos um exemplo.
Através deles, solicita-se ao orixá que neutralize a
ação de forças negativas:
Ògún onílé ku
Ògún ma se wa lu iku
Má se wá lu ènìyàn
Má se ènìyàn lù wá
Ogum, senhor da morada da morte.

Ogum, não nos conduza a morte.
Livrai-nos de desentendimentos com os outros.
Livra os outros de desentenderem-se conosco.
Os versos de uma cantiga de Èsù

apresentados a seguir visam atrair forças
positivas:
Èsù fi ire bò wá o
Elà fi ire bò wá yà yà
Èsù gbé ire ajé kò wá o
Iyá-mògún fi ire bò wá o
Èsù, faça nossa vida plena de coisas boas.

Ela, ponha muita sorte em nossas vidas.
Èsù, ponha sorte e progresso em nossas vidas.
Iya mogum, faça nossa vida plena de coisas boas.
Outros versos pretendem simultaneamente

atrair forças positivas e afastar as negativas. Como
estes de uma cantiga de Èsù:
Okunrin ònà
Kí o dé ibi
Ki o si ire sílè báyì o.
O homem do caminho,
Que você afaste o mal
E abra caminho para o bem.
Incluímos Egungun, Gèlèdé e Ìròkò entre
os vinte e um orixás. Egúngún e Gèlèdé
constituem respectivamente, culto aos ancestrais
masculinos e ao poder ancestral feminino. Iroko é
a expressão de um fenômeno da natureza a
árvore. No Brasil nos defrontamos com uma
dúvida a respeito do fato de Egúngún e Gèlèdé
serem orixás ou não. Queremos relatar que na
África, entre os yorubás, ambos são considerados
orixás e constituem muitas vezes, o principal
objeto de culto em algumas famílias, como
evidencia a expressão Egúngún ni oro ìle wa, que
significa Egúngún é o orixá cultuado em nossa
família. A mesma expressão é utilizada para
referências feitas aos cultos de outros orixás:
Òbàtàlá ni oro ìle wa, que significa Òbàtàlá é o
orixá cultuado em nossa família, ou ainda Gèlèdé
ni oro ìle wa, Gèlèdé é o orixá cultuado em nossa
família. Outro dado comprobatório do fato de
Egúngún estar entre os orixás cultuados nas
várias famílias são os nomes ou sobrenomes de
algumas pessoas:
Egundola – Cultuando Egúngún alcançamos a

prosperidade e o bem-estar almejados.
Ojetunde – Por intermédio do sacerdote de
Egúngún retorna esta criança ao seio de nossa
família 2.
O processo de iniciação em Egúngún e

Gèlèdé não ocorre de modo idêntico ao dos
demais orixás, pois sua finalidade principal é a
transmissão de conhecimento do awo.
A desobediência à determinação do
Oráculo de Ifá, quando este aponta para a
necessidade de render culto a Egúngún e Gèlèdé
ou a qualquer outro orixá, trará grande atraso de
vida ao desobediente. Tal determinação tem duas
origens possíveis. Pode tratar-se de um orixá de
herança familiar, isto é, orixá que foi ou deveria
ter sido cultuado por um antepassado e pode
ocorrer também que a determinação tenha caráter
mais individual. Neste caso, existem várias
possibilidades: O orixá indicado pelo oráculo
deverá ser cultuado para que os problemas sejam
solucionados; para que se crie um eficiente canal
de comunicação entre o orixá e o orí da própria
pessoa, evitando assim o aparecimento de
problemas que perturbariam o desenvolvimento
natural do destino ou ainda, para que a pessoa
tenha força necessária para a realização do
próprio destino.
Não esqueçamos que muitas vezes a

iniciação é realizada, não por determinação do
oráculo e sim por escolha da própria pessoa que
sente especial simpatia pelo orixá escolhido como
objeto de culto.
Os oríkì, àdúrà, orin e ijálá, cuja força e profundo

significado revelam feitos e características dos
orixás, servem também como forma de evocá-los.
Os àdúrà (rezas) e oríkì (evocações), visão obter as
graças dos orixás e dirigem-se aos elementos por
eles dominados.
Os oríkì de um òrìsà geralmente têm
passagens em que suas bênçãos e ajuda são
solicitadas. Ao serem evocados seus feitos, o
chamado será infalivelmente ouvido: receberá as
oferendas e ouvirá os pedidos de quem o está
evocando. Uma pessoa recita o oríkì de
determinado òrìsà para obter seus benefícios,
evitar sua antipatia, aplacar sua ira ou exorta-lo a
lançá-la contra algum inimigo. Òsun é solicitada
em caso de esterilidade e Ògún nas aberturas de
caminhos. Cada òrìsà domina determinado
elemento e estar conciliado com um òrìsà significa
afastar de si a ocorrência de problemas
relacionados ao elemento por ele dominado.
Quando a ira de um òrìsà não é aplacada, ou
ainda, se é dirigida contra alguém, surgem males
caracteristicamente associados aos elementos por
ele dominados. Por exemplo, a barriga d’água é
associada à ira de Òsun: Ela enche de água a
barriga dos inimigos de Sàngó, normalmente
evocado em casos de injustiça, é solicitado a
lançar raios na casa dos inimigos.
Os orin (cantigas), são formas brandas de

louvação empregadas nas festas e celebrações e
determinado òrìsà. Carrega parte da carga
informativa do oríkì e representa um ponto
intermediário entre a exortação dos poderes do
òrìsà contidos no àdúrà e a musicalidade do oríkì.
As cantigas em homenagem a Ògún, o

guerreiro, denominam-se Ijálá Ode e são
acompanhadas de danças, como seu patrono 3. A
expressão oríkì Ògún refere-se aos oríkì
recitativos usados em outras circunstâncias,
especialmente em atos individuais de veneração.
Poderia causar estranheza a alguns, o fato

de apresentarmos Omolu e Obalúayé como dois
òrìsà distintos. Sabemos que há uma polêmica em
torno disso, defendendo alguns, a posição de que
se trata de uma única divindade com dois nomes.
No dicionário da Língua Portuguesa, de Aurélio
Buarque de Holanda, encontramos o registro
desse equívoco: Obalúayé é apresentado como o
òrìsà da varíola e como equivalente a Omolu e
Sànpònná. Assim, os òrìsà Obalúayé, Omolu e
Sànpònná são apresentados como um único. É
necessário que se esclareça que Obalúayé e
Sànpònná são, de fato, a mesma divindade – o
senhor da varíola, òrìsà da terra. Omolu,
entretanto, é uma outra divindade, também
chamada Nana Buruku. Esta divindade tem
origem em Sabe, uma das cidades de Daomé
(atual República do Benin) e foi levada para a
cultura yorubá, mais especificamente para
Abeokuta, por uma escrava. Em seus grupos de
origem (ewe fon) recebe o nome de Nana Buruku
e é considerado o Deus Supremo, o criador de
todas as coisas. Entre os yorubá recebeu a
denominação de Omolu, que significa,
literalmente, “O filho de Deus”. Há mitos que o
descrevem como homem e outros como mulher. É
chamado de Buruku, enquanto homem, tornando-
se Omolu quando o aspecto feminino é
enfatizado.
Cabe ressaltar, ainda, que esta obra apresenta
parte de um longo e intenso trabalho de pesquisa
realizada desde 1985 na África (Nigéria), junto a
Bàbálàwó, Bàbálòrìsà e Iyàlòrìsà, cujas vidas são
inteiramente dedicadas aos serviços sagrados.
Nos textos em português o leitor

encontrará muitos vocábulos que não foram
traduzidos. Optamos por criar um glossário que
os reunisse, possibilitando uma explanação mais
cuidadosa e completa a respeito de seu
significado, uma vez que a tradução do yorubá
para o portugês constitui sério desafio e não
queremos mutilar ou distorcer o sentido das
palavras. Este glossário constitui parte de um
outro, bem mais amplo, que vem sendo elaborado
desde 1987, em colaboração com a pesquisadora
Iyakemi Ribeiro, da Universidade de São Paulo,
cujo vínculo com a Tradição Yorubá manifesta-se
em intenso e dedicado trabalho com a língua e a
cultura, visando participar do resgate das
autênticas raízes africanas em nosso meio.
Esperamos que esta nova publicação, cumprindo

os propósitos que lhe deram origem, venha a
constituir-se em instrumento vital para a
preservação e resgate da tradição religiosa
yorubá.
Algumas observações sobre o idioma yorubá
A importância da sonoridade das palavras,

principalmente quando utilizadas com finalidade
religiosa ou mágica, torna imprescindível a
apresentação de algumas informações sobre o
sistema fonológico yorubá. Trata-se de uma
língua tonal, que faz uso de três tons simples e
dois compostos. O acento agudo indica to alto
médio. Estes são os tons simples. Os tons
compostos são constituídos pela combinação de
agudo / grave (tom alto-descendente) ou grave /
agudo (tom médio-descendente), conforme
podemos ver nos exemplos apresentados a seguir:
1. Tom alto: bé - pular

2. Tom médio: be - ser intruso
3. Tom baixo: bè - pedir desculpas
4. Tom alto-descendente: tápà - grupo
étnico nupe
5. Tom médio-descendente: tapa - chutar
O alfabeto possui vinte e cinco letras:
A B D E E F G GB H I J K L M N O O P R S S T U
WY
Cuja pronúncia é:
A Bi Di E É Fi Gui Gbhi Hi (aspirado) I Ji Ki Mi Ni

O Ó Pi Ri
Há sete vogais orais (não-nasais) e cinco

vogais nasais. As orais são: a e ç i o Q u. As nasais
são: an çn in çn un, cuja pronúncia é: ôn, éin, in,
ón, um.
Comparando o alfabeto português com o
iorubá, vemos que as letras C Q V X Z não
constam deste último.
Observamos ainda, a existência de letras
grafadas com um acento embaixo: E E, O Q, S §. O
acento determina alteração do som, sendo a
pronúncia: E(e) E(é) O(o) 0(ó) S(s) S(ch).
Orin Àse
Bàbálòrìsà: A se, a se o,
Égbè: Ase fún o.
Bàbálòrìsà: Ase Èsù yóò bá O gbé làyè,

A se, a se o,
Égbè: A se fún O.
Bàbálòrìsà: Ase Ogún yóò bá o gbé làyè.

A se, a se o,
Égbè: A se fún o.
Bàbálòrìsà: Ase Ifa yóò bá o gbé làyè.

A se, a se o,
Égbè: Ase fún o.
Bàbálòrìsà: Ase Obàtálá Obàtámàyóò bá o gbé

làyè.
A se, a se o,
Égbè: A se fún O.
Bàbálòrìsà: Ase Odudúwà yóò bá O gbé làyè.

A se, a se o,
Egbè: A se fún o.
Bàbálòrìsà: Ase Òsányìn yóò bá o gbé làyè.

Ase, ase o,
Égbè: Ase fún o.
Bàbálòrìsà: Ase Sàngó yóò bá o gbé làyè.
Ase, a se o,
Égbè: A se fún o.
Bàbálòrìsà: Àse Oya yóò bá o gbé làyè.

A se, a se o,
Égbè: Àse fún o.
Bàbálòrìsà: Àse Òsun yóò bá O gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Obà yóò bá O gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Yemoja yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Égbè: Àse f ún o.
Bàbálòrìsà: Àse Òsóòsì yóò bá O gbé làyè.
Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Ologun Ede yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Òsùmàrè yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Omolu yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Égbè: Àse fun o.
Bàbálòrìsà: Àse Ibeji yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Obalúayé yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Égbè: Àse fun o.
Bàbálòrìsà: Àse Òrìsà Okoyóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Egúngún yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Egbè: Àse fún o.
Bàbálòrìsà: Àse Gèlèdé yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Iroko yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Bàbálòrìsà: Àse Orí re yóò bá o gbé làyè.

Àse, a se o,
Égbè: Àse fún .
Bàbálòrìsà: Àse Okanlénigba imalè yóò báogbé

làyè.
Cantiga de Axé
Bàbálòrìsà: Assim será, assim será,

Coro: assim será para você.
Bàbálòrìsà: O axé de Exu vai acompanhar você

por
toda a vida.
Assim será, assim será,
Bàbálòrìsà: O axé de Ogum vai acompanhar você

por
toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Ifá vai acompanhar você por

toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Obatalá vai acompanhar

você
por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Odudua vai acompanhar

você
por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Ossaim vai acompanhar você
por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Xangô vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Qyá vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Oxum vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Obá vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de lemanjá vai acompanhar

você por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Oxosse vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Logunedé vai acompanhar

Bàbálòrìsà: O axé de Oxumaré vai acompanhar

Bàbálòrìsà: O axé de Omolu vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Ibeji vai acompanhar você

por
toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Obaluaê vai acompanhar

você
por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé do Orixá Okô vai acompanhar

Bàbálòrìsà: O axé de Egungum vai acompanhar

você
por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Gèlèdè vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé de Irokô vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé do seu Ori vai acompanhar você

por toda a vida.
Bàbálòrìsà: O axé das duzentas e uma divindades

vai acompanhar você por toda a vida.
Oríkì Èsù
Èsù òta òrìsà.

Osétùrá ni orúko bàbá mó ó.
Alágogo ìjà ni orúko ìyá npè é,
Èsù Òdàrà, omokùnrín ìdólófin,
O lê sónsó si órí esè elésè,
Kò je kò jé kí eni nje gbé mì,
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,
A kìì láyò láì mú ti Èsù kúrò,
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Èsù àpáta sómo olomo lénu,
O fi okúta dípò iyò.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Oríkì (Evocação) de Exu (1)
Exu, o inimigo dos orixás.

Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por
seu
pai.
Alágogo ïjà é o nome pelo qual você é chamado
por
sua mãe.
Exu Òdàrà, o homem forte de ìdólófin.
Exu, que senta no pé dos outros. Que não come e
não permite a quem está comendo que engula o
alimento.
Quem tem dinheiro, reserva para Exu a sua parte.

Quem tem felicidade, reserva para Exu a sua
parte.
Exu, que joga nos dois times sem
constrangimento.
Exu, que faz uma pessoa falar coisas que não
deseja.
Exu, que usa pedra em vez de sal.
Exu, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se
manifesta em toda a parte.
Exu, apressado, inesperado, que quebra em
fragmentos que não se poderá juntar novamente.
Exu, não me manipule. Manipule outra pessoa.
Oríkì Èsù (2)
Èsù láàlú,
Okírì òkò
Ebìtà okunrín,
A bá ni wóràn,
Bí à ò ri dá,
Olópa elédùnmarè laelae.
O sán sòkòtò pénpé,
Oníbodè Olórun.
O sùn nílé fogo ti kun.
Èsù ló jí.
Ogo kò jí.
Ebora tí njé Látopa.
O bá elékun sunkún,
Kérù ó ba elékún,
Elékún n súnkún,
Láaróyè n sun eje.
O bá onímímí mí,
Kérù ó ba onímímí.
Onímímí n fimú mí,
Láróyè n fi gbogbo ara mí bí Àjére,
Èsù má se mí, omo elòmírán ni o se,
Nítorí eni Èsù bá nse kí í mó,
Bí o bá fi ohun, tirè sílè,
Ohun olóhun nii maa wá kirí.
Èsù Òdàrà,
Orí mí kò ní jé kí èmí rí ìbínú re.
Oríkì (Evocação) de Èsù (2)
Exu Láàlú,
Okiri òkò,
Ebità Okünrin,
Exu, que causa problemas ao homem
quando o homem não tem problemas.
Ò inspetor de Eledumare, desde o princípio dos
tempos.
Exu amarrou um pedaço de pano na cintura.
O porteiro de Eledumare.
Ele dorme em casa e tranca a porta com seu
porrete.
É Exu que acordou.
Seu porrete não acordou.
O venerável que é chamado Látopa.
Ele, que chora com a vítima
até o ponto da vítima se amedrontar.
A vítima está derramando lágrimas,
Láaróyè está derramando sangue.
Ele que respira junto com a vítima até o ponto da
vítima se amedrontar.
A vítima está respirando pelas narinas
Láaróyè está respirando pelo corpo inteiro, como
uma peneira.
Exu não me conduza ao mal, conduza ao mal
meus inimigos
Pois quem estiver sendo conduzido ao mal por
Exu, não sabe.
Quando ele deixa sua propriedade
vai atrás da propriedade dos outros.
Exu Òdàrà,
Meu orí não vai permitir que eu experimente sua
fúria.
Orín Èsù (1) (para entrega de ebo)
Irúnmalè e se ojú dê o.
Oro, òrò nlo o, òrò,
Igba imalè e se ojú dê o.
Oro, òrò nlo o, òrò.
Osó ilé e se ojú dé o.
Aje ilé e se ojú dé o,
Olóògún ikà e se ojú dé o,
Abínú eni e se ojú dé o,
Aba tenijé e se ojú dé o,
Gbogbo ibi e se ojú dé o,
Gbogbo yín e paradà,
ebo, ebo nbo o, ebo.
Cantiga de Exu (1) (para entrega de ebó)
Todos irúnmalè voltem o rosto para o chão.

Orò, Orò está passando, Orò.
Fiquem com o rosto voltado para o chão.
Orò, Orò está passando,
Ó feiticeiro de casa, olhe para o chão.
Ó bruxa de casa, olhe para o chão.
Ó mago que só pratica o mal, olhe para o chão.
Ó invejoso, olhe para o chão.
Ó maldoso, olhe para o chão.
Toda a maldade, olhe para o chão.
Todos vocês, desapareçam!
Ebó, ebó, está passando, ebó.
Orín Èsù(2)
Iyálòrìsà: Èsù gbé, Èsù gbé o, Ení s’ebo l’óre o,

Égbè: Èsù gbé
Ení s’ebo l’óre o, Èsù gbé o.
Iyálòrìsà: Bàrà a dúró ko kíkà.

Égbè: Odàrà òjè àdín.
Èsù gbé,
Ení s’ebo l’óre o.
Iyálòrìsà: Epo kété nídi òro.

Èsù gbé,
Ení s’ebo l’óre o.
Égbè: Oríta lo wà ti o gbé nsawo,
Èsù gbè,
Ení s'ebo l’óre.
Iyálòrìsà: Odàrà tí ò jè àdín.

Èsù gbè,
Ení s’ebo l’óre.
Égbè: Mo gbé epo re ìdi yangí.
Èsù gbè,
Ení s’ebo l’óre.
Iyálòrìsà: Lálúpon, mo gbé ebo ré ïdi ESÚ.

Esú gbé,
Ení s'ebo l'ore.
Égbè: Omi ní 'nparó má.
Èsù gbè,
Ení s'ebo l’óre.
Iyálòrìsà: Epo l’èrò Èsù.

Èsù ni yóo gba ebo wa.
Égbè: Tani ogba ebo?
Iyálòrìsà: Èsù ni yóo gba ebo w a.
Cantiga de Èsù (2)
Iyálòrìsà: Èsù apoie-nos, ó Èsù, apoie aquele que

fez o ebo bem feito.
Coro: Èsù apoie aquele que fez o ebo bem feito.
Èsù o apoie.
Iyálòrìsà: O Bará que permanece junto para

receber
ebo.
Coro: Odàrà que não come àdín.
Èsù apoie aquele que fez o ebó bem feito.
Iyálòrìsà: O epo é prontamente colocado no

assentamento de Èsù, o poderoso.
Coro: É no orita onde você realiza seus trabalhos.
Iyálòrìsà: Odàrà, que não come àdín.

Coro: Levei o epo para colocar na pedra yangí.
Iyálòrìsà: Lálúpon, entreguei o ebó à Èsù.

Coro: A água acalma a fúria do fogo.
Iyálòrìsà: Epo acalma a fúria de Èsù. Èsù é quem

receberá o nosso ebó.
Coro: Quem receberá nosso ebó?
Iyálòrìsà: Èsù é quem receberá o nosso ebó.
Orin Èsú (3)

(cantiga usada durante todo o processo de ebó)
Èsù bò wá ba wa ré ìkóríta,
Èsù bò wá ba wa ré ìkóríta,
Èsù bò wá ba wa ré ìkóríta,.
Èsù gbà.
A gbé ebó ré ìkóríta,
Èsù gba o.
Légbàrà a gbé ebó ré ìkóríta,
Èsù gbà.
A gbé ebó ré ìkóríta
Èsù gbà.
Oba ló ni òpó
Èsù òdàrà ló ni ìkóríta méta,
Èsù gbà,
A gbé ebó re ìkóríta
Èsù gbà.
Je a mú àse bo ìkóríta,
Èsù gbà. Je a mú àse bo ìkóríta
Èsù gbà,
Èsù gbà. Je a mu ase bo ìkóríta o,
Èsù gbà.
Cantiga de Exu (3)

(cantiga usada durante todo o processo de ebó)
Exu venha, acompanhe-nos até ìkóríta.

Exu receba!
Levamos o ebó até ìkóríta.
Exu receba-o.
Légbàrà, levamos o ebó até ìkóríta.
Exu receba-o.
Exu, receha-o.
Ao rei pertence o trono.
A Exu Odàrà pertence ìkóríta meta.
Exu, receba o ebó.
Exu, receba-o.
Exu, permita que voltemos da ìkóríta com axé.
Exu, receba o ebó, permita que voltemos da
ìkóríta com axé.
Exu, receba o ebó. Exu, receba o ebó, permita que
voltemos da ìkóríta com axé.
Exu, receba o ebó.
Orin Èsù (4)
(cantada após o sacrifício, enquanto as penas da
ave são
retiradas e colocadas sobre o símbolo de Exu.
Menciona-se o nome lyá-mògún para que as
mães-superiores venham compartilhar da
oferenda)
Èsù fi ire bò wá o.
Ela fi ire bò wá yà yà.
Èsù gbé ire ajé kò wá o.
Elà fi ire bò w á y à y à.
lyá-mògún f i ire bò wá o.
Elà fi ire bò wá yà yà.
Cantiga de Exu (4)
(cantada após o sacrifício, enquanto as penas da

ave são retiradas e colocadas sobre o símbolo de
Exu. Menciona-se o nome lyá-mògún para que as
mães-superiores venham compartilhar da
oferenda)
Exu, faça nossa vida plena de coisas boas.

Elà, ponha muita sorte em nossas vidas.
Exu, ponha sorte e progresso em nossas vidas.
Elà, ponha muita sorte em nossas vidas.
Iyá-mògún, faça nossa vida plena de coisas boas.
Elà ponha muita sorte em nossas vidas.
Oríkì Ògún
Ògún pèlé o!
Ògún alákáyé,
Osin ímolè.
Ògún alada méjì.
O fi òkan sán oko.
Ofi òkan ye ona.
Ojó Ògún ntòkè bo,
Aso iná ló mu bora,
Ewu eje lówò.
Ògún edun olú irin.
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Ògún onire alagbara.
A mu wodò,
Ògún si la omi Logboogba.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Onílé ikú,
Olòdèdè màríwò.
Ògún olónà ola.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ogún gbemi o.
Bo o se ghe Akinoro.
Oríkì (Evocação) de Ògún
Ogum, eu te saúdo!
Ogum, senhor do universo,
líder dos orixás.
Ogum, dono de dois facões,
usou um deles para preparar a horta
e o outro para abrir caminho.
No dia em que Ogum vinha da montanha
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
E vestiu roupa de sangue.
Ogum, a divindade do ferro.
Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ogún Onire, o poderoso.
O levamos para dentro do rio e ele, com seu facão,
partiu as águas em duas partes iguais.
Ogum é dono dos cães e para ele os sacrificamos.
Ogum, senhor da morada da morte, o interior de
sua casa é enfeitado com màríwò.
Ogum, senhor do caminho da prosperidade.
Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do
que sair para plantar.
Ogum, apoie-me do mesmo modo que apoiou
Akinoro.
Orin Ògún (l)
Ogún yè è.
E má wípé,
Eran lekùn nje.
Eran lekùn nje o.
Ògún ma dekùn.
Eran lògún nje o.
Kini Ogún nje?
Eran lògun nje o.
Cantiga de Ogum (1)

Saudação a Ogum!
Digam:
é de carne que o leopardo se alimenta,
é de carne que o leopardo se alimenta.
Ogum virou leopardo.
É de carne que Ogum se alimenta.
Do que é que Ogum se alimenta?
É de carne que Ogum se alimenta.
Orin Ògún (2)
Bàbálòrìsà: Ta ló lòde?
Talo Iode o?
Égbè: Ògún ló lòde o. Ògún ló lòde.
Bàbálòrìsà: Ògún ló lòde o. Ògún méjèje.
Égbè: Ògún méje ïbà. Ògún méje o.
Ògún méje ïbà.
Cantiga de Ogum (2)

Bàbálòrìsà: De quem é a estrada? De quem é a
estrada?
Coro: Ogum é o dono da estrada. Ogum é o dono
da estrada.
Bàbálòrìsà: Ogum é o dono da estrada. Os Sete-
Ogum.
Coro: Aos Sete-Ogum, ïbà. Saudação aos Sete-
Ogum.
Os Sete-Ogum.
Aos sete Ogum, iba. Saudação aos Sete-Ogum.
Àdúrà Ògún
Ògún onílé ká.

Ògún ma se wa lu iku.
Má se wá lu ènìyàn.
Má se ènìyàn lú wá. ,
Ògún aláká ayé.
Osìn imolè.
O ní omi sílé f i èjè,
Má f i èjè mi wè.
Ògún aláká ayé má je a ri o,
Nígbà to sòro.
Kí kúparamó.
Kí àrùn paradà.
Nílé wa o.
Reza de Ogum
Ogum, senhor da morada da morte.

Ogum, não nos conduza à morte.
Livra-nos de desentendimentos com os outros.
Livra os outros de desentenderem-se conosco.
Ogum, espalhado por todo o universo, líder dos
orixás.
Ogum, que tem água em casa e toma banho de
sangue, não se banhe com meu sangue.
Ogum, livra-nos de experimentar sua fúria nos
momentos de dificuldade.
Que a morte e a doença desapareçam de nossa
casa.
Ìjálá Ògún
Oyinyin Ògún kò sé ri.

Ògún onírè kó má je a ri,
Oyinyin oun.
Ògún koríko odo ti nru minimini.
Ògún ló layé.
Ògún ló lòrun.
Ògún ló nigbó, Ògún ló l’òdàn.
Ògún ló ni ilé, Ògún ló lòde.
Ògún ló loko.
Ògún ló lobé.
Ògún ló l’ato.
Ògún ló ba mi ja lojolojo idi mi.
Ògún onírè kó má je a rí Oyinyin oun.
Ìjálá de Ogum
A fúria de Ogum não deve ser experimentada.

Ogún Onírè vai nos livrar de experimentar sua
fúria.
Ogum, o mato da beira do rio, que brota com total
vitalidade.
Ogum é dono da vida,
Ogum é dono da morte.
Ogum é dono da floresta.
Ogum é dono da casa e é dono do espaço fora da
casa. A enxada pertence a ele, a faca também.
A circuncisão pertence a ele.
Ogum tirou meu prepiício.
Ogún Oníré vai nos livrar de experimentar sua
fúria.
Oríkì Ifá
(recitada no momento do jogo, para que Ifá
oriente o adivinho)
Òrúnmìlà Ajànà.
Ifá olókun,
A sòrò dayò,
Elri ìpín,
Ibíkejì Olódùmaré.
Òrúnmìlà akéré finú sogbán.
A gbáyé gbórun.
Olóre mi àjíkí.
Okitìbírí tí npa ojó ikú dà.
Opìtàn Ifè.
Òrúnmìlà o jíre lóni,
tide tide.
Òrúnmìlà o jíre lóni,
Bi olóta ti njí nílé Aró.
Ewi nle Ado.
Ká mò é ká là.
Ká mò é ká má tètè kú.
Okúnrín dúdú òkè ìgbètì.
Òrúnmìlà ò jíre o.
Ifá ìwo ni ará iwájú.
Ifá ìwo ni èrò ìkehìn.
Ará iwájú naa ló kó, erò ïkehìn l’ógbón.
Ifá pèlé o,
Okùnrin Àgbonmìrègún.
Oluwo àgbáyé.
Ifá a mo òní mo òla,
A rí ìhín rí òhún,
Bí oba Èdùmàrè
Òrúnmìlà tíí mo oyún inú ìgbín.
Ifá pèlé o, Erigi a bo la.
Ifá pèlé o, Ókùnrin dúdú òkè ìgbètì.
Ifá pèlé o, Meretelu.
Nibi ti ojúmó rere ti nmó wa.
Ifá pèlé o, omo Enire.
Iwo ni eni nlá mi
Olooto Ayé.
Ifá pèlé o, omo Enire.
Tí nmú ara ògidán le.
Oyín torí omo rè.
Ó sá wo inú kókó igi.
Edé fírífírí torí omo ré,
O sá gun òkè àjà.
Òrúnmìlà tí orí mi fo ire.
Òrúnmìlà ta mí lóre.
A gbeni bí orí eni.
A jé ju òògùn lo,
A mo òní mo òla.
Ifá o jíre lóni o.
Ojúmo rere ni ó mó ojó.
Ifá ojúmó tí o mò yi,
Jè kí ó sàn mí s'ówó,
Jè kí ó sàn mí s’ówó,
Ojúmó tí ó mó yii.
Jé ó sàn mí si àìkú.
Òrúnmìlà ìbà o o.
Oríki (Evocação) de Ifá
(recitada no momento do jogo, para que Ifá
oriente o adivinho)
Òrúnmìlà Ajànà.
Ifá Olókun, que faz o sofrimento tornar-se alegria.
O testemunho do destino.
O vice do pré-existente.
Òrúnmìlà, homem pequeno, que usa o próprio
interior
como fonte de sabedoria.
Que vive no mundo visível e no invisível.
O meu benfeitor, a ser louvado pela manhã.
O poderoso que protela o dia da morte.
O historiador da cidade de Ifé.
Òrúnmìlà, você acordou bem hoje?
Com ide.
Òrúnmìlà, você acordou bem hoje?
Da mesma forma que Olóta acorda na casa de
Aró,
assim louvo suas origens em Ado.
Quem o conhece está salvo.
Quem o conhece não sofrerá morte prematura.
O homem baixo do morro Igbeti.
Òrúnmìlà, você acordou bem?
Ifá, você é a pessoa de frente
Ifá, você é a pessoa de trás
É quem vai na frente que ensina a sabedoria aos
que
vêm atrás.
Ifá, saudações!
O homem chamado Àgbonmirègún,
OIúwo do universo.
Ifá, que sabe sobre o hoje e o amanhã.
Que vê tudo, que está aqui e acolá, como rei
imortal (Edùnmàrè).
Òrúnmìlà, graças a seus muitos conhecimentos, é
você quem sabe a respeito da gestação do igbin.
Ifá, saudações!
Erigi a bo la, que ao ser venerado, traz a sorte.
Saudações a ti, homem baixo do morro Igbeti.
Ifá, saudações a ti meretelu.
De onde vem o sol.
De onde vem o melhor dia para a humanidade.
Ifá, saudações!
Você é o meu grande protetor.
Aquele que diz aos homens a verdade.

Ifá, saudações a ti, enire!
Que faz forte o corpo.
A abelha, por seu filho,
correu para dentro da colmeia.
O esperto rato edé, por seu filhote,
subiu ao forro da casa.
Òrúnmìlà, fale o bem através de meu orí.
Òrúnmìlà, me abençoe.
Você, que como o orí de uma pessoa, assim a
apoia.
Cuja fala é mais eficiente do que a magia.
Você, que sabe o que acontecerá hoje e amanhã.
Ó Ifá, você acordou bem hoje?
Vem o dia com bom sol.
Ifá, neste dia que surgiu,
favoreça-me com prosperidade.
Favoreça-me com fertilidade.
Que este dia me seja favorável em saúde e bem
estar.
Que este dia me seja favorável em longevidade.
Òrúnmìlà, saudações a ti.
Orin Ifá
Òkété o.
Báyi nìwà re o,
O ba Ifá mulè.
O da Ifá
Cantiga de Ifá (1)
Ó okété,
Assim é seu comportamento.
Você jurou perante Ifá, não trair-lo.
Você o traiu.
Ó okété,
Assim é seu comportamento.
Você jurou perante Ifá, não trair-lo
Você o traiu.
Orin Ifá (2)
Esò, èsò
Ni ìgbín mà ngun igi o,
Ìgbín kò lówó o,
Ìgbín kò lese,
Esò, èsò
Ni ìgbín mà ngun igi o.
Cantiga de Ifá (2)

Devagar, devagar.
É assim que o igbin sobe na árvore.
O igbin não tem mãos nem pés.
Devagar, devagar.
É assim que o igbin sobe na árvore.
Orin Ifá (3)
Ogègé igi agunla.

Ogègé o, igi agunla.
Eni gun ogègé.
Igi olá ló gùn o.
Ogègé igi agunla.
Eni te Ifá.
Ifá olà ló tè o.
Ogègé, igi agunla.
Cantigas de Ifá (3)
Ogege é a árvore da sobrevivência.

Ó Ogege, árvore da sobrevivência!
Quem subiu na árvore Ogege,
Subiu na árvore da prosperidade.
Ogege é a árvore da sobrevivência.
O iniciado em Ifá
É iniciado no Ifá da prosperidade.
Ó Ogege, árvore da sobrevivência!
Obàtálá
Osalá / Orisalá / Obatalá
Oríkì Obàtálá
Obàtálá, Obàtarìsà.
Àdàgbà je ìgbín.
O so eni kan digba ènìyàn.
Eni aláyélúwà.
Odúú baba ìkòkò.
Oyígíyigì òtá omi.
Oliwa yo sensen
Orééréé ti ndu orí elemere,
O so àgàn dolómo
Orere ti ndu ori elemere,
O yí láàlà,
O sun láàlà,
O se koko ala rumo rumo.
Oba yigbo.
Eleni a yin.
Oba totó, babá ò!
Oríkì (Evocação) de Oxalá
Obàtálá, Obàtarìsà,
o velho cuja comida preferida é o igbin,
faz uma pessoa se reproduzir em muitas.
A você pertence o universo e o comportamento
dos
seres.
Aquele que moldou todas as crianças. É imóvel
como uma pedra no fundo da água. Oliwa yo
sensen.
A divindade que se preocupa em proteger o orí de
Elemere.
Odùduà
Oríkì (Evocação) de Odùdúà
Odùdúà iba.
Bàbá mi a dá ìwa.
Odúà, a mu ìwa gun.
Olóotu ife.
Jagun -jagun, a jí wò oju ojó.
Bàbá mi jí lòwúrò kùtùkùtù.
O be e,yeriyeri.
Lòde Ife.
Oloóre ti ki nje ebi o pá eni.
Olórò, a pórò senu omo èdá.
A da èbi, da àre.
Aláse Ife.
Odúà.
A jagun ségun,
O gbo gbaa-ibon lojú ogun, kó saa.
Odùdúà o f uru bi oyé lóke,
O jagun o ko erú.
Òrìsà eni nwá ire.
Aláse, a wí be se be.
A ro be rí be.
Olóogun gbege.
Odùdúà gbéra nle ko dìde.
Ki o dìde owo.
Ki o tún dìde olà fún mi o o.
Oríkì (Evocação) de Odùdúà
O Odùdúà, saudações!
Meu pai, que cria o comportamento.
Odua, que faz as pessoas terem boa conduta.
O harmonizador da cidade de Ifé.
O querreiro que, ao acordar, volta os olhos aos
céus.
Meu pai, que ao acordar pela manhã, anda
ativamente por toda a cidade de Ife.
O benfeitor, que não deixa as pessoas passarem
fome.
O próspero, que semeia a prosperidade na vida
dos
seres.
O bom juiz, que julga a favor ou contra.
O senhor do axé na cidade de Ife.
Odua, o vitorioso que guerreia e vence.
Ele ouviu o som da espingarda na guerra e não
fugiu.
Odudua, que aparece no ar como uma nuvem.
Ele guerreou e trouxe muitas pessoas como
escravas.
Orixá daqueles que procuram a sorte.
Tudo o que ele fala, acontece, o senhor do axé.
Tudo o que ele pensa, acontece.
Aquele que possui magia ativa.

Odùdúà, levante da terra.
Que você levante com dinheiro e que levante,
também, com prosperidade para mim.
Orin de Odùdúà (1)
Awa dé,
Awa dé o o.
O sére imale.
Awa ma dé,
Omo odúà
Awa dé o o, e e.
Cantiga de Odùdúà (1)
Nós chegamos.
Ó! Nós chegamos.
Os seguidores do òrìsà.
Nós chegamos,
Nós, filhos de Odùdúà,
Nós chegamos.

Odùdúà !
Fún wa n´re lásíkò.
Fún wa níre.
Imale yí.
Fún wa layò lásíkò.
Fún wa layò.
Odùdúà,
Dê-nos sorte a tempo.
Dê-nos sorte.
Divindade,
Dê-nos feliciadade a tempo.
Dê-nos felicidade.
Íre l’ówó orí mi o.

Íre l’ówó ìrún-málè o.
Àse lówó Odùdúà.
Mo mú olà,
Mo mu ire bo wa o o e e.
Orí mi ma, ba mi se o o e e e.
A sorte está com meu orí.

A sorte está nas mãos do ìrúnmálè.
O àse está nas mãos de Odùdúà.
Eu trouxe prosperidade.
Eu trouxe sorte comigo.
Meu orí me ajudou.
Oríkì Òsányìn
Agbénígi, òròmú adie abìdí sonso.
Esinsin abèdò kíníkíní.
Òsányìn a rí ibí rí òhún.
Bí Elédùnmarè.
Aláse Ewé.
Òsányìn!
Níbo ni Òrúnmìlà nlo tí ko mú Èsù dání.
Níbo ni Òrúnmìlà nlo ti ko mú Òsányìn dání.
Aronì elésè kan soso.
Bàbá ni aláse ewé fún Òrúnmìlà àti gbogbo àwon
òkànlénígba imalè.
Aképè nígbà òrò kò sunwon.
Elésè kan ju elésè méjì lo.
A níyï káyé bí Elédùnmarè.
O gba àse ogun ta gíe-gíe.
Aronì elésè kan tí o gba olókùnrùn kalè,
Bí ení gbe omodé.
Aro abi-okó líelíe.
Ewé gbogbo kìkì òògún.
Ewé ò, Ewé ò, Ewé ò!
A pè è ni gùsú,
O Io jé ní àríwá.
Á niyi kari aye.
À npè o, wá jé wa ooo.
Omo awo ní nse òògùn.
Òsányìn wá jé wa.
Oríki (Evocação) de Òsányìn (Ossaim)
Agbénígi, o pintinho que possui cloaca pontuda ,

a mosca que possui fígado de tamanho ínfimo .
Òsányìn, que vê aqui e acolá,
como Elédùmarè.
O portador do axé das folhas.
Òsányìn.
Para onde vai Òrúnmìlà, que não leve consigo
Èsù?
Para onde vai Òrúnmìlà, que não leve consigo
Òsányìn?
O aleijado, que possui uma única perna.
O pai, senhor do axé das folhas, perante Òrúnmìlà
e as
duzentas e uma divindades.
Aquele que é chamado quando as coisas não vão
bem.
Ele, que tem uma única perna, é melhor do que
aque
les que têm as duas.
É respeitado em toda parte, assim como
Elédùmarè.
Com o axé da magia e da medicina", mostra-se
com firmeza.
O aleijado, que possui uma única perna e que,
ainda
assim, salva o doente com a mesma facilidade
com que alguém segura um recém-nascido.
O aleijado que possui pênis forte.
Para ele, todas as folhas têm finalidade mágica e
medicinal.
Ó folha! Ó folha! Ó folha!
O chamamos no sul,
ele responde ao norte.
Ele, que é louvado e respeitado por toda parte.
Estamos chamando por você. Venha nos atender.
É o filho do awo, que pratica medicina e magia.
Òsányìn, venha nos ouvir!
Orin Òsányìn (l)
Fiwájú je.
Kotún fi èyìn je.
Omo awo ni nse òògún.
Fi òtún e gún,
Kí o tún f i òsìn e gún.
Omo awo ni nse òògun.
Kí o gún sílé o,
Kí o gún s'ode,
Kí ewé ójé o,
Kí òògún ó jé o.
Òsányìn o!
Jé ewé ó jé o.
Òsányìn o!
Jé ewé ó jé o.
Cantiga de Òsányìn (Ossaim) (1)
Responda pela frente,

responda por trás.
Responda pela direita,
Responda pela esquerda.
E o filho do awo, que pratica medicina e magia.
Responda de dentro de casa,
responda de fora de casa, também.
Que a folha produza efeito e nos atenda.
Que a magia e a medicina produzam efeito e nos
atendam.
É o filho do awo, que pratica medicina e magia .
Ó Òsányìn,
permita que a folha produza seu efeito.
Ó Òsányìn,
permita que a magia e a medicina produzam seus
efeitos.
Orin Òsányìn (2)
Òsányìn!
Nkò da se,
Eléwé mé dà se,
Baba aròni mé dà se,
Wá fún mi.
Eléwé wá fún mi, l'àse o.
Òsányìn wá fún mi, l'àse o.
Mé dà se.
Òsányìn mé dàse o.
Cantiga de Òsányìn (Ossaim) (2)
Òsányìn,
não faço nada sozinho.
Ó senhor das folhas,
Ó Pai Aroni , não faço nada sozinho.
Venha me dar,
ó senhor das folhas, venha me dar axé.
Òsányìn, venha me dar axé.
Não faço nada sozinho.
Òsányìn, não faço nada sozinho.
Àdúrà Sàngó
Mogbà: Sàngó ibà !

Ibà aué ni á jé,
Àwa kò jé t’òrun.
Adósù: Àse.
Mogbà: Ibà re olúkòso má je à sise.

Adósù: Àse.
Mogbà: Okó oba, ada oba, kó má sá wa lese.

Adósù: Àse.
Mogbà: Máa so òkò ibánújé sínú ilé wa.

Adósù: Àse.
Mogbà: Máa jé ki á sòrò, fenu ko.

Adósù: Àse.
Mogbà: Máa jé ki á kú ikú òjiji.

Adósù: Àse.
Mogbà: Tutu tutu ni ki á máa ri.

Adósù: Àse.
Mogbà: Ba wa ségun òta.
Adósù: Àse.
Mogbà: Inú wá dùn.

Bí a se se odún rè yí,
Bí ó ba dì àmódún.
Kí á lê owó,
Kí á lê omo
Kí á lê àláfíà,
Kí á lá ayò.
Adósù: Àse.
Mogbà: Ki á mà kú,
Kí á má rùn,
Kí á tún se àmódún,
Tomotomo bi àkàrà.
Adósù: Àse.
Reza de Sàngó
Mogbà: Xangô, tua saudação!

Saudamos os vivos,
Nossa saudação não é para os mortos.
Adósù: Axé!
Mogbà: Nós te saudamos OlúKòso, dá-nos forças

para o bom comportamento.
Adósù: Axé!
Mogbà: Para não infringirmos as leis dos homens.

Adósù: Axé!
Mogbà: Não atire em nossa casa pedras que

trazem tristeza.
Adósù: Axé!
Mogbà: Proteja-nos para não dizermos coisas que

possam ofender as pessoas.
Adósù: Axé!
Mogbà: Poupa-nos da morte prematura. Adósü:

Axé!
Mogbà: Mantenha-nos sempre calmos.

Adósù: Axé!
Mogbà: Ajuda-nos a vencer os inimigos.

Adósù: Axé!
Mogbà: Estamos felizes

pelo modo que fizemos tua festa.
Que no próximo ano
tenhamos mais dinheiro,
tenhamos mais filhos,
tenhamos mais saúde,
tenhamos mais felicidade. Adósü: Axé!
Mogbà: Que a morte não nos leve

Que a doença não nos atinja.
Para que todos nós estejamos juntos no próximo
ano.
Adósù: Axé!
Oríkì Sàngó
Sàngó, olúàso, akátá yeríyerí, olójú orógbó,

Eléèké obì.
Olúkòso, eégún tí n yoná lénu.
Oòsà tí nbá ológbo leru,
Sàngó a b'egun jijàdù ekú,
Eni f’oju di o,
Sàngó aláso Osùn, onílé olà,
Onínálénu,
Asode bí ológbò,
Sàngiri-làgirì,
Olàgiri kàkà f’igba edun bò.
Bi won tí n pariwo re n'ile.
Béè won n pariwo rè l'ogun.
Sàngó ònà yà sí méjï, oko oníkele,
Pa wón pò, ó f i sòkan.
Okunrín Ogun.
Okunrín kèkè n'iwájú onibàtá.
Ojò pebora lé gúréguré.
Ati lójò, àti lérùn,
Kò séni tí olúkòso ò lè pa,
A-lómo-olómo-mólè bí a nlòwu ìrìn,
Ojò sú, òjò ò sú,
Kò séni tí olúkòso ò lè pa.
A gbómi mu bí àlàpà.
Dákun Sàngó má pa mí.
Máa si pàniyàn sí mi lórùn.
Bá mi ségun otá.
Bá miw'ómo.
Máa jèé kí ndáràn omodé.
Máa jèé kí ndáràn àgbàlagbà.
Máa jèé n lùfin ijoba.
Máa jèé n rín ìrìn, a rín f’esè ko.
Máa jèé n fenu mi ko.
Sàngó olúkòso a pá ni má y'odà,
Kábíyèsí ò !
Oko mi abítamára bí ahere.
Ató-bá-jayé òòòò!
Oba kòso!
Má fi osé re nà èmi àti àwon ebí mi.
Olúkòso atóbájayé, só mi nínú won.
Oríkì (Evocação) de Xangô
Xangô Olúàso, o Dragão Faiscante, com olhos em

formato de orogbo,
Com bochechas redondas como obí.
Olúkòso, a divindade que lança fogo pela boca.
A divindade que assusta o gato.
Xangô luta pela posse de ekú com egun.
A quem o desrespeitar, Xangô castigará.
Xangô que veste roupa vermelha, dono da casa da
riqueza.
Que tem fogo na boca.
Ele que caça como um gato hábil.
Ele que racha e lasca paredes.
Meu deus que racha paredes e nelas põe duzentas
pedras de raio.
Da maneira corno se grita o nome dele na cidade,
grita-se o nome dele na guerra.
Xangô, a rua está bifurcada em dois, orixá de
quem usa kele.
Juntou as estradas transformando-as em uma só.
Homem guerreiro.
Homem importante aos olhos dos tocadores de
bàtá.
O Venerável tomou chuva e ficou ativo.
Tanto na chuva como na seca,
não há uma pessoa que Xangô não possa matar.
Ele enrola no chão quem o ofende da mesma
maneira que se enrola um novelo de lã.
Ameaça chover, não ameaça chover.
Não há uma pessoa que Xangô não possa destruir.
Ele bebe toda água da chuva como sopa, para
evitar a enchente.
Por favor Xangô, não me mate.
E não mate ninguém perto de mim também.
Ajuda-me a vencer meus inimigos.
Ajuda-me a proteger meus filhos.
Não me deixe ofender as crianças.
Pïoteja-me de ofender os adultos também.
Dá-me forças para não infringir as leis dos
homens.
Proteja-me para que eu não tropece na vida.
Proteja-me para que eu não fale coisas indevidas.
Xangô, OluKòso, o que fere sem armas.
Vossa Majestade!
Meu deus, aquele cujo guarda-roupa é grande
como uma casa de fazenda.
Aquele que é suficiente para a nossa vida.
O rei que não se enforcou.
Não bata em mim e na minha família com seu
machado.
Orixá forte o suficiente para nos proteger na vida
proteja-me dos meus inimigos.
Orin Sàngó
Mogbà: Sàngó ré ó!
Lákíyodé ó!
Sàngó rè ó!
Òrìsà ré ó.
Égbè: Sàngó dé o
Lákíyodé dé o
Sàngó dé o
Oòòsà dé o.
Mogbà: A mò pé
Odún, yabo o, e e e!
A mò pé
Odún, Yabo o, a a a,
Égbè: Eni bá wolé onísàngó ò

Á mó pè odún yabo sé
Eni bá d'élé òòsà wa
A rí wípé odún yabo fún wa.
Cantiga de Xangô (1)
Mogbà: Vejam Xangô!

Lakiyode o
Vejam Xangô!
Aqui está o orixá!
Coro: Xangô chegou.

Lakiyode chegou.
Xangô chegou.
O orixá chegou.
Mogbà: Saberá que
a festa correu bem, eh eh!
Saberá que
A festa correu bem, ah ah!
Coro: Quem entrou na casa dos cultuadores de

Xangô
saberá que a festa correu bem.
Quem chegou à casa do nosso orixá
verá que os sacrifícios nos foram favoráveis.
Orin Sàngó (2)
Mogbà: Atóbájayé
Aládò nkó?
Adósù: Ó wà nlé, òòsà!
Mogbà: A-tó-bá-jayé, Sàngó nkó?

Adósù: Ó wà nbí.
Mogbà: A tóbájayé mi nkó o?

Adósù: Ó wà nbí.
Ówànbío.
Ówànbío.
Mogbà: Odún wá dé o,
Enyìn omo òòsà
E wá sé o.
Adósù: É è è, odún w á dé o.
É èè, à wá sé o.
Mogbà: Odún wá dé o,
Enyìn omo Irúnmalè,
E ó se.
Tàbí, e ò ní se.
Enyìn omo Irúnmalè o.
Adósù: A ó se
Awa omo Irúnmalè o.
Cantiga de Xangô (2)
Mogbà: Atóbájayé, aquele que é forte o bastante

para
nos dar vida,
Alado, onde está?
Adósù: Ele está em casa, o orixá.
Mogbà: Atóbájayé, Xangô onde está?

Adósù: Está aqui.
Mogbà: Aquele que é forte o bastante para me dar

vida, onde está?
Adósù: Está aqui.
Está aqui mesmo.
Está aqui mesmo.
Mogbà: Chegou a hora da nossa festa.
Vocês, filhos do orixá,
venham fazer a festa.
Adósù: Eh eh! chegou a nossa festa.
Eh eh! viemos comemorar.
Mogbà: a nossa festa chegou,

vocês, filhos de Ìrúnmálè,
vocês vão fazer a festa ou não?
Vocês, filhos de Ìrúnmálè.
Adósù: Nós vamos fazer,
nós, os filhos de Ìrúnmálè.
Adúrà Oya
Eeepa Oya o!
Ma dagi ofo sile wa o
Aféjé ejó, kó ma fe lu wà ó
Séwa l'óge o
Orí mi, bá mi sé o
Orí mi, bá mi sé é é
Òrìsà Oya, bá n se tèmi
Bérin bá fan ní gbó, jìnìjìnnì, a móde e e
Oya má je ki jìnìjìnnì ó mu wáà
Oya má jé à mósì
Oya lola, j'òwó ma jósí ó kàn wá
Oya òrírì
Má jè á ríkú èwe o
Onà kó ma dí mo wà ó
Oya á j í loda
Ma f ‘idà ré bá wa wí
Oya a r'iná bom bi aso
Ma f’iná re jó wa
Efúfu lèlè ti n dági lókèlókè
Má dági léyìn kùlé wa o
Gbeijà wá jà o
Asán, òfo, kó má je tiwa o.
Reza de Oya (Yansã)
Eeepa Oya!
Não derrube em minha casa as árvores que
atrasam
a vida.
Oh vendaval dos problemas de justiça, não sopre
para
dentro de minha casa.
Faça-nos belos.
Meu ori, me ajude!
Meu orí, me ajude!
Oya, ajuda-me a resolver os meus problemas.
Quando o elefante barre com sua tromba na
floresta,
a alma do caçador gela.
Oya, não nos deixe com a alma gelada!
Não nos deixe conhecer a pobreza!
Oya, que possui prosperidade, faça com que a
miséria
não nos atinja.
Oya, a charmosa, a elegante,
proteja as crianças da morte.
Que o caminho não se feche para nós.
Oya, que ao acordar usa a espada,
não brigue conosco com sua espada.

Oya, que possui fogo e com ele se cobre como se
fosse roupa,
não nos queime com seu fogo.
Oh, Grande Vendaval que corta a copa das
árvores,
não corte a árvore do nosso quintal!
Lute por nós!

Que nossa vida não seja em vão.
Oríkì Oya
Oya òòsá ti í toko rè léyìn.

Oya ní í tárúgbó se lóge.
Obìnrin gbandikan,
Eégún a san dórí.
Oya ni mó máa bo.
Pará Ogun bí e n palé.
Irú Oya ò sí lórun,
lyàwó orí Ògún.
Oya kan, Sàngó kan.
A tó ó kàn bí òkè.
A málejò yíká ile.
Baálé di méji, ara ò rò kan.
Onínúolá, oko o!
Oya a rìn léji.
Olúwaà mì èjè níyi ogun.
Oya òrírí!
A-wo ní fírí, bí enì tí ò rí ni
A-sòwò kéékéèké gbowó è ní kisi.
Oya a rinà bora bí aso.
Ina ma ní égún o,
Ina tí njo ní lái towó bo'na.
Oya òwàrà, bíi'nájóko láàró.
A fijà dófirí, niwáju jagunjagun.
Oya alágbára inu afefé.
Oloju ojo, a rí won dé òguluntù.
Oya bí àkúfó ikókò tí nró kókó-kókó.
Oya lé babaláwo kò dúró kó 'fá.
Oya roròl
A rìn dengbere nínú aféfé.
Oya, a tún orí enì tí kò sunwòn se.
A sò ibànújé dire.
Alágbára obìnrín òòsà.
Màá bá o se pò.
Odó awuwo lóhùn, bí ààrá,
Oya órírí a wúwo má se wa.
Oya má se ba tèmi je,
Oya, òrìsà ti n gbà ní lówó isé.
Oya oláà ré lèmí n je ò,
Olá tí kékeré awó je tó fi mo gbódú.
Àwa kò lóhun méji bí ò sé’wo.
A bá ni sòrò má tan ni je.
Oya a d'ïkúta méruòtá,
Oya má d’ikúta mérù tèmi ò.
Jagun a há oníjà délé.
A fijà dófiri.
A birun bí adé lóri.
Obìnrin bíríbírí bí ilè ojà.
Oya òréré re ni mo nwo o.
Alágbára obìnrin Sàngó.
Oloro tínyagi èbá ònà.
Efúùfù lèlè!
Ajánà óòsà tí nbégi lókè lókè.
Oya arinà bora bí aso.
Abiyamo olóore mi àjíkí.
Oòsà bí Oya kòsí,
a tó péjú wò bí òsúpá.
A rewà obiìnrin.
Ará irá a dági lókè lókè lái fowó kan igi.
Oya olóorè mi,
Iwo ni màá sìn dojó alé mi.
Oríkì (Evocação) de Oya (lansã)
Oya, o orixá que apoia seu marido.

Oya, o orixá que rejuvenesce a mulher velha.
Mulher poderosa e forte.
Ela possui um corpo perfeito.
É a Oya que eu cultuarei.
Dizem que ela, ao ir à guerra, enfeita o corpo com
creme como quem encera o chão.
Igual a Oya não existe!
Oya, a primeira mulher de Ogum.
Oya é única e Xangô é único!
Oya é grandiosa como uma montanha e a ela
se recorre
Ela leva visitantes para conhecer a casa.
Há dois maridos para a mesma mulher na casa, o
que
causa inquietação a um deles.
Ela sente compaixão pelas pessoas.
Oya, que anda na chuva.
Meu orixá, sangue é a recompensa da guerra.
Oya, a charmosa e elegante.
Oya, de olhar sorrateiro, nos vê sem percebermos.
Oya faz fortuna com uma série de pequenos
negócios.
Oya, que se veste de fogo, é feroz como o fogo.
O fogo que nos queima sem que tenhamos posto a
mão nele.
Oya, que faz várias coisas simultaneamente, como
o fogo que espalha suas labaredas.
Oya, quando luta, golpeia com a rapidez de um
piscar de olhos.
Oya, a poderosa que vive no vento.
Que possui olhos brilhantes como o sol nascente e
por isso vê as pessoas onde quer que elas estejam.
Ela é como um pote de barro já antigo, mas que ao
ser tocado revela possuir ainda, total resistência.
Oya expulsou o babalaô e este nem sequer teve
tempo para pegar seu Ifá.
Oya é brava.
Oya caminha livremente no vento.
Oya, que melhora o mau orí.
Ela transforma tristeza em alegria.
Orixá feminino poderoso,
eu me envolverei contigo.
Orixá bravo e potente, de voz possante como o
trovão.
Tu que és forte, não nos faça mal!
Oya, não estrague as minhas coisas!
Oya, orixá que nos salva da pobreza.
Oya, estou vivendo sob tuas bênçãos.
A benção que o iniciado em Ifá recebeu, e que o

levou a conhecer a floresta sagrada de Ifá.
Nada temos além de ti.
Falas conosco sem nos enganar.
Oya, colocas pedras no caminho dos inimigos.
Oya, não ponha pedras no meu caminho.
A guerreira que segue o adversário até sua casa.
Oya, quando luta, golpeia com a rapidez de um
piscar de olhos.
Oya, cujas tranças são belas como uma coroa.
Oya, vibrante como as ruas do mercado.
Oya, meus olhares esperançosos voltam-se para ti.
Pròteja-me!
A poderosa mulher de Sàngó.
A poderosa que derruba a árvore na beira
da estrada.
Efufu Lele, o Grande Vendaval.
O orixá que atravessa o fogo e corta a copa

das árvores.
Oya, que se veste de fogo.
Que é matefnal benfeitora a ser louvada pela
manhã.
Não existe orixá como Oya.
Todos a admiram como se fosse a lua nascente.
A mulher bela.
A mulher que veio de Irá e que corta a copa das
árvores sem fazer uso das mãos.
Oya, minha benfeitora,
é a ti que cultuarei até o fim da minha vida.
Orin Oya (l)
Kí lè nfi Oya pè?

Oya ò,
Oya Aláse, Oya.
Oya tó kólé owó
Oya o,
Oya Aláse, Oya.
Oya to tóni gbè
Oya o
Oya aláse
Oya, aya Sàngó.
Oya, o
Oya aláse, Oya.
E dákun, e má fí Oya seré o
Oya rè o,
Oya aláse, Oya.
Oya a torí ení ti kò sunwòn se,
Oya mà ré,
Oya aláse o, Oya.
Cantiga de Oya (Yansã) (1)
Quem vocês pensam que Oya é?

Oh Oya!
Oya, que possui o axé, Oya.
Oya, que constrói o ninho da riqueza.
Oh Oya!
Oya, que veste roupa feita de contas preciosas.
Oh Oya!
Oya, que é suficientemente grande para nos
apoiar,
Oh Oya!
Oya, que possui o axé.
Oya, a esposa de Sàngó
Oh Oya !
Por favor, não desrespeitem Oya.
Aqui está Oya !
Oya, que melhora o mau orí.
Aqui está Oya.
Orin Oya (lansã) (2)
(para ser cantada após a aceitação de oferenda
feita a Oya)
O tún runrun o!
O tun rénrèn.
O tún runrun o
O tún rénrèn,
I ná kó mà jó ní ipa odò.
Omo kó ma kú ó, nílé àse wàá.
O tun runrun o!
O tun rénrèn.
O tún runrun o,
O tún rénrèn.
Iná kó màjo ní ipa odò.
Omo kó ma kú ó, nílé àse wàá.
O tún runrun o!
O tún rénrèn.
Owó kò ní wón nílé àse wàá.
Aláfíà kó mà wón nílé àse wàá.
lyì kó mà wón nílé àse wàá.
O tún rúnrún o!
O tún rénrèn.
Iná kó mà jó ní ipa odò.
Cantiga de Oya (lansã) (2)
(para ser cantada após a aceitação da oferenda
feita a Oya)
O axé se espalhou!
Oh, o axé se espalhou bem!
O axé se espalhou!
Jamais haverá chamas no fundo do rio.
Ninguém que faz parte da casa do nosso axé
morrerá!
O axé se espalhou!
O axé se espalhou!
Ninguém que faz parte da casa do nosso axé
morrerá!
O axé se espalhou!
Oh, o axé se espalhou!
Jamais faltará dinheiro na casa do nosso axé!
Jamais faltará àláfíà na casa do nosso axé!
Jamais faltará respeito na casa de nosso axé!
O axé se espalhou!
Àdúrà Òsun
Òsun mo pè ó o !
N ò pé o s'íkú enì kankan,
béni n ó pè ó s'árun enì kankan,
mo pè ó sí níní omo.
Mo pé ó sí níní omo.
Mo pé ó si níní àláf ia.
Mopè ó sí òrò.
Kí àwa má ríjà omi o,
odoodún ní a nri orógbó.
Odoodún ní a nrí omo obi lórí àte o.
Odoodún ní kí wón má rí wá o!
Bí a se, sodún ré yií
kíá tún sé, èyí tó jù báyi lo, ní àmòdún.
Òsun sówá, kí ó máà sí wàhálà lárín àwa omo re.
Kí ilé má jòwá.
Kí ònà má nà wá o.
Pèsè àse f ún wá o.
Enì nse àmódi ara,
Fún ní àláfíà o.
Okó oba, àdá oba, kí ó ma sá wa lésè o.
Kí àwa má ri Ogun idílé.
Reza de Oxum
Oxum eu te chamo!
Não te chamo por causa da morte.
Não te chamo por causa da doença de alguém.
Eu te chamo para que tenhamos dinheiro.
Té chamo para que tenhamos filhos.
Te chamo para que tenhamos saúde.
Para que tenhamos uma vida serena.
Para que não sejamos vitimados pela ira das
águas.
Dizem que anualmente há orogbo novos na feira,
dizem que anualmente há obis novos na feira,
Que as pessoas nos vejam todo ano.
Do mesmo modo que fizemos tua festa,
façamos outra, ainda maior, no próximo ano.
Oxum, nos proteja para que não haja problemas
entre nós, teus filhos.
Para que sempre haja paz em nosso lar.
Que nossos objetivos não se voltem contra nós.
Dá-nos axé!
A quem estiver doente,
dá saúde!
Que as leis do homem não sejam infringidas
por nós.
Que não haja problemas em nossa família.
Oríkì Òsun (l)
Òsun, o Yèyé ní mó!

Òsun òníkú,
OYèyé-nímò,
A fié ré omo.
A pé níbú sólá,
A pé lódò sòrò omo.
Òsun Ení ide kin sú.
Amò àwomá rò.
Ó wa-yanrí-wá-yanrìn kówó sí.
Gbádàmugbàdámu obìnrin ko se gbàmú.
Obìnrin gbóná, okunrín nsá.
Ore Yèyé, àpèrè lófi jókò nínú ibú,
Omi, arin má sùn.
Ogbádágbadà lomú.
Ore Yèyé, gbà mí,
Enì a ní, ni ngba enì, Òsun gba mi.
Oríkì de Oxum (1)
Oxum, graciosa mãe, plena de sabedoria!

Oxum, graciosa mãe.
Graciosa mãe, plena de sabedoria.
Que enfeita seus filhos com bronze.
Que fica muito tempo no fundo das águas
gerando riquezas,
Que se recolhe ao rio para cuidar das crianças.
Que não se enjoa de usar braceletes feitos de
bronze.
Que conhece os segredos dos cultos mas não os
revela.
Que cava e cava a areia e nela enterra dinheiro.
Mulher poderosa que não pode ser atacada.
Mulher forte que afugenta o homem.
Generosa e graciosa mãe, que no fundo das águas
assenta-se no apèrè.
Água que flui sem cessar.
A que tem seios fartos.
Mãe grandiosa, proteja-me!
Quem nós temos e quem nos salva.
Oxum, salva-me!
Oríkì Òsun YèyéAde-Oko (2)
Yèyé adé-oko!
Ojó gèdè wo ojà,
Yèyé adé-oko ó se èwà lololubi,
Yèyé mi o sé èji òkè sérúsérú bí iyé ogomugomu,
Iyá mí wà lókùnkùn,
Eyín enu re ò dé búji.
Eléyín dògádògá bí enì do gaga osù.
Segede òwú.
Yèyé olómo.
Aríde g'osun.
Yèyé adé oko.
Ó dé gèdè wojà.
Ó sé ewà lólólubi.
Oríkì de Òsun Yèyé Ade-Oko (2)

Graciosa mãe Ade-Oko,
que entra na feira dançando sozinha.
Ade-Oko, deusa da beleza feminina.
Minha graciosa mãe, cujos dentes superiores
harmo
niosamente separados, imitam a beleza das penas
da ave ogomugomu.
Minha mãe está no escuro,
seus belos dentes iluminam a escuridão.
Ela que possui dentes claros como a lua,
despreza o invejoso.
Mãe procriadora,
que se embeleza com ide e osun.
Mãe Ade-Oko,
que entra na feira dançando sozinha.
Deusa da Beleza.
Oríkì Òsun Opàrà (3)
Yèyé òpàrà!
Obìnrin bí okùnrin ní Òsun
A jí sèrí bí ègà.
Yèyé olomi tútú.
Opàrà òjò bíri kalee,
Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n 'pé sìn.
Ó bá Sònpònná jé pétékí.
O bá alágbára ranyanga dìde.
Oríki de Oxum Opàrà (3)
Yèyé Opàrà!
Oxum é uma mulher com força masculina.
Sua voz é afinada como o canto do ega.
Graciosa mãe, senhora das águas frescas.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem
que possamos vê-la.
Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos
juntos.
Que come peteki com Xapanã.
Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria
as acalma.
Orin Etutu Òsun (l)

(Para ser cantada durante o etutu)
Iloro re o!
Iloro kilolo
Yèyé ede o gun leti omi.
E gbó, ohun a wí.
Léyìn òrisà ní à bè.
Enì má mu derere.
Iyén a sanwó igórun-abe.
Orísà ní a bè
Enì má mú derere.
Iyén a sanwó igorun-àbè.
Cantiga de Oxum (1)

(para ser cantada durante o etutu)
Aqui está Ilolo.

Ilolo, que faz o iaô sentir o orixá.
Mãe Oxum, incorporada às margens do rio,
ouça o que dizemos.
Estamos junto com o orixá (Oxum).
Quem passar a mão no orí do iniciado de Oxum
pagará o valor de igorun-abe.
Ao orixá é que se deve pedir tudo.
Quem desrespeita a cabeça do iniciado
pagará o valor de igorun-abe.
Orin Òsun (2)

Orí oyè o.'
Mà mu orí oyè délé o,
Orí oyè o.
E wá wó orí èdè o.
Orí oyè o.
O mo róró o.
O ke róró o.
Orí oyè o.
Cantiga de Oxum (2)
Com a nobreza do orixá em meu ori

retornarei, iniciado, à minha casa.
Com a nobreza do orixá em meu ori.
Venham ver o ori do protegido pela força de
Logun-edé.
O ori do iniciado possui muita luz.
O ori do iniciado possui muita sorte.
Orin Òsun
Àwa omo olórò dè o,

A dê é o.
A wà lo ma lórò ilé wà ó.
A dè é o.
Àwa, àwa orno ijèsà.
Àwa ma de ibè ó.
Cantiga de Oxum (3)
Nós que possuímos o orixá, chegamos.

Chegamos!
Nós que somos os donos do orixá da nossa casa,
chegamos.
Nós que somos cidadãs de Ijèsà
estamos aqui.
Àdúrà Òbà
Òbà mo pé o o.
Sare wa je mi o,
Nitori eré gege ni t 'eku,
Akòsin kìí gbékún omo re kó dúró,
Abiyamo kìígbo-ékún omo rè kó má dide,
Òbà ojowu aya Sàngó sáre,
Wa gbo àdúrà wa o.
Bibo ti a wa bo e yi.
Ki a ma f i eleyi se a se mo o.
Bi o ba di amodun.
Ki a pò jù báyi lo o,
owó omo iyì ati àláfíà,
ki o kunle awon omo òòsa o.
Ki a má riku èwe o.
Enì n wa owó, ki o fún ni owó.
Enì n wa omo, ki o fún ni omo.
Enì n wa àláfíà, ki o fún ni àláfíà.
Só wa di amódun,
ki a tún péjo bayi,
pelu ìdùnnú se odún ré bayi o.
Reza de Òbà
Òbà, eu te chamo!
Vem logo me atender!
Porque o rato corre velozmente.
Quando Akòsin ouve o choro do filho, não fica
parado.
Quando Abiyanio ouve o choro do filho, não fica
sentado.
O cão preocupou-se,
tomaram o marido de Obá.
Obú entristeceu.
Para um caso que não se sabe como resolver,
chame a mulher de Xangô.
Para um caso que não se sabe como resolver,
chamem Obá..
Obá foi rapidamente,
Obá retornou rapidamente.
Oríkì Iyemoja (1)
Jogún-osó,
lyemoja lòkun.
Iyá mi ni nje eran etú.
Iyá mi na ni nje eran pépéye.
Jogún-osó Iyemoja lòkun.
Olómú agu-isi.
Solá-gbadé ìyá mi a fi omo,
Téré lójú omi.
Iyá mi losun,
Iyá mi la kèsán,
Omo olókò nílé ìseri.
Iwájú olókò a ma sowó,
Eyìnkúlé olókò a ma só jìngbà ìlèkè.
Omo alagbo dudu gbolojo wo inu odo.
O de di funfun.
A lómo lésè odò.
Omo ayítu omi.
Iyá mi nse owó léjéléjé nínú omi.
Oríki (Evocação) de Iemanjá (1)
Jogún-Osó.
Iemanjá, senhora no mar.
É minha mãe, que se alimenta de etù.
É minha mãe, que se alimenta de pato.
Jogún-Osó, Iemanjá no mar.
A que possui seios fartos.
Solá-gbadé, minha mãe que tem filhos
na superfície das águas.
Minha mãe, que se enfeita com osùn.
Minha mãe, mãe elegante,
que possui um barco em Iseri.
Diante da casa da senhora dos barcos brota a
prosperidade.
No quintal da senhora dos barcos brotam pérolas.
Dona do carneiro preto que, oferecido no meio
das águas, lá chegando, sob sua força tornou-se
branco.
A que tem filhos à beira do rio.
A que faz as águas se misturarem.
Minha mãe está erguendo as mãos, suavemente,
dentro das águas.
Oríkì Iyemoja (2)
Báálé
Iyemoja àgbódò dáhùn ire
Iyá mi
Aseperiola.
Abèrìn èye lénu.
Iwo l’oko mi.
Abìrìn iyì lésè méjèjì.
Olówó orí mi.
Omi owó kò wón nílé wa,
Omi là bureke.
Iemoja a tó f’ará tì bí òkè.
O l'ómi nílé bí egbele.
Òrìsà tínfi omi tútù wo àrùn.
A wo àrùn fún olótmo má gba èjé.
Iyemoja a tún orí eni tí kò sunwòn se.
Túbò tún orí mi se kalé o.
Oríki (Evocação) de Iemanjá (2)
Báálé!
Iemanjá, de dentro das águas, responde com o
bem.
Minha mãe, que pode ser chamada para trazer
prosperidade.
A que sorri elegantemente.
Você é minha senhora.
Louváveis são os passos de seus pés.
Dona do meu orí.
A água que traz prosperidade não falta em nossa
casa.
Água em abundância.
Iemanjá, firme como a montanha, nela podemos
nos apoiar.
Possui casa formada por muitas águas.
Orixá que cura doenças com água fria.
Que cura as doenças sem pedir sangue aos
familiares do doente.
Iemanjá, que melhora o mau orí, melhore mais e
mais o meu orí, até o fim da minha vida.
Orin Iyemoja (1)
Iyálórísà: Erin ló ni igbó o.

Iyemoja ló ni òkun.
Òrìsà yi ni àgbà imalè.
Égbè: Erin ló ni igbo o.
Iyemoja ló ni ódò.
Òrìsà yí ni àgbà imalè o.
Cantiga de Iemanjá (1)
Iyálorixá: O elefante é dono da floresta.

lemanjá é dona do mar.
Um dos orixás mais velhos entre os imalè
Coro: O elefante é dono da floresta.

lemanjá é dona do mar.
Um dos orixás mais velhos entre os imalè.
Orin Iyemoja (2)
Iyálorixá: Yemoja olóinu àgusì.

Awa l'omo omi o,
Awa l’omo eja òkè,
Tí nsunkún òtútù.
Égbè: Tinú omi nsunkún oru.

Awa omo Yemoja.
Yemoja, atiti bá égún jeun awo
Cantiga de Iemanjá (2)
Ialorixá: lemanjá de seios fartos,

somos os filhos das águas.
Somos os filhos do peixe, que fora da água,
choram de frio.
Coro: E o peixe, dentro da água, chora de calor.
Nós, filhos de lemanjá.

lemanjá, que come junto com égún para saber
seus segredos.
Oríkì Òsóòsì
Òsóòsì
Awo òde ìjà pìtìpà.
Omo ìyá ògún oníré.
Òsóòsì gbà mí o.
Òrìsà a dínà má yà.
Ode tí nje orí eran.
Eléwà òsòòsò.
Òrìsà tí ngbélé imò,
gbé ilé ewé.
A bi àwò lóló.
Òsóòsi kì nwo igbó,
Kí igbo má mì tìtì.
Ofà ni mógàfí ìbon.
O ta ofà sí iná,
Iná kú pirá.
O tá ofà sí Oòrùn,
Oòrùn rè wèsè.
Ogbàgbà tí ngba omo rè.
Oní màrìwò pákó.
Ode bàbá ò.
O dé ojú ogun,
O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn.
O dé nu igbó,
O fi ofà kan soso pa igba eranko.
A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé,
Má wo mí pá o.
Má sì fi ofà owo re dá mi lóró.
Ode ò, Ode ò, Ode ò,
Òsóòsì ni nbá ode inú igbo jà,
Wípé kí ó de igbó ré.
Òsóòsi oloró tí nbá oba ségun,
O bá Ajé jà,
O ségun.
Òsóòsi o!
Má bà mi jà o.
Ogùn ni o bá mi se o.
Bí o bá nbò láti oko.
Kí o ká ilá fún mi wá.
Kí o re ìréré ìdí rè.
Má gbàgbé mi o,
Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo.
Oríkì (Evocação) de Oxosse
Oxosse!
Ó orixá da luta,
irmão de Ògún Onírè.
Oxosse, me proteja!
Orixá que tendo bloqueado o caminho, não o
desim pede.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Orixá que come ewa osooso.
Orixá que vive tanto em casa de barro como em
casa de folhas.
Que possui a pele fresca.
Oxosse não entra na mata sem que ela se agite.
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de
espingarda.
Ele atirou sua flecha contra o fogo, o fogo se
apagou de imediato.
Atirou sua flecha contra o sol,
O sol se pôs.
Ó salvador, que salva seus filhos!
Ó senhor do màriwò pákó!
Meu pai caçador chegou na guerra,
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
Chegou dentro da mata, usou uma única flecha
para matar duzentos animais selvagens.
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o
entrega no ojubo de Ògún.
Não me arraste até a morte.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu
ofá.
Ó Ode! Ó Ode! Ó Ode!
Dentro da mata, é Oxosse que luta ao lado do
caçador para que ele possa caçar direito.
Oxosse, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
Lutou com a feiticeira e venceu.
Ó Oxosse,
não brigue comigo.
Vence as guerras para mim.
Quando voltar da mata,
Colhe quiabos para mim
e, ao colhê-los, tire seus talos.
Não se esqueça de mim.
Ó Qde, um pai não se esquece do filho.
Orín Òsóòsì
Ojú oro.
Ní nwolé de omi o.
osípàtà ni nwolé de odò.
Omo-Ode má nsawo lo.
Ng o padà wá sílé o.
Òsóòsì wolé dè mí o.
Emí mà nsawo lo.
Ng o padà wá sílé.
Cantiga de Oxosse (1)
É ojú orú
que toma conta das águas.
É osípàtà que toma conta do rio.
Omo ode está saindo para fazer awo.
Assim como saio, voltarei prá casa.
Oxosse, tome conta da minha casa.
Estou indo fazer awo.
Assim como saio, voltarei prá casa.
Orin de Òsóòsì (2)
Òsóòsì!
Ode dà.
Ode rè.
Olú igbó dà.
Olú Igbó rè o,
Ode dà.
Ode rè o,
Omo ìyá ògún dà,
Omo ìyá ògún re.
Cantiga de Oxosse (2)
Oxosse,
Onde estará odè?
Aqui está odè,
Onde estará o senhor da mata?
Aqui está o senhor da mata.
Onde estará odè?
Aqui está odè.
Onde estará o irmão de Ògún?
Aqui está o irmão de Ògún.
Oríkì Ológún-ede (1)
Ológún-ede!
Jagunjagun nínú òrìsà.
A síwájú ogun nínú òrìsà.
Ológún-ede oporolika.
Ológún gbà mí o.
Ológún ayan fírán bí ekùn.
Lógun gbà mí o.
Ogbàgbà, tí ngba ni lójó tó burú.
Baba gbà mí, ayanfírán bí ekùn.
Baba gbà ní t’ójó tó burú.
Opopo lepon.
O mi rinrin wojo.
A gbà ni, ní ojó tó burú.
Korokoró wo o.
Elérò-odò oko.
Afenu agada jowere papa.
O fenu agada re jowere papa.
Babá mi ni a f i ara jòlò, bí igi pákó,
Eyí báwun ló nyí.
Bí ó bá yí funfun lónì,
A yí dúdú lóla,
Ológún gbà mí o.
Oríki (Evocação) de Ológún-ede

(Logunedé) (1)
Ó Logunedé!
Guerreiro entre os orixás.
Lidera quando os orixás guerreiam.
Ologun-pde oporolika.
Oh, Logun. salva-me!
Logun, que passa desapercebido como um
leopardo.
Oh, Logun, salva-me!
O salvador que em maus dias nos protege.
Pai, você que surge como um leopardo, salva-me!
Pai, que em maus dias nos salva.
Nas batalhas sangrentas
ele andou vigorosamente para dentro da feira.
Que em maus dias nos salve!
Que nos olhe cara-a-cara!
Dirige-se ao rio que cruza a horta.
Aquele que usa sua adaga para queimar a mata,
usou sua adaga para queimar a mata.
Meu pai, de corpo liso como o bambu,
mostra a pele que desejar.
Se mostrar pele clara hoje,
amanhã mostrará pele escura.
Oh, Logun, salva-me!
Orin Ológún-ede (1)
E wá wo adé baba mi,

O mó roro o.
O kè roro.
E wá wo adé ede o.
O mó roro.
O kè roro.
Cantiga de Ológún-ede (Logunedé) (1)
Venham ver a coroa de meu pai!

É muito brilhante!
É muito grande!
Venham ver a coroa de Ede!
É muito brilhante!
É muito grande!
Ede foju ba mi ode ni mo w a.

Ede ndi oká.
Ede mà ndi erè.
Baba mi derè lábàtà.
Bóyá a rí eran pa je.
Ede, venha me ver,

estou aqui fora.
Ede se transforma em serpente.
Transforma-se também em jibóia,
nos lugares pantanosos, para conseguir caça.
Baba mi.
Ológún ni asíwájú ogun.
A gbèyìn ogun.
Baba mi gbà mí.
Ológún ayan fírán.
O da oun tí o wun.
Baba di òrìsà.
Ológún di òsúpá.
Da oun tí o maa dà kín rí o,
Ológún di òsù pá.
O di asíwájú òrìsà.
Da oun tí o maa dà.
Ológún-kin.
Meu pai!
Ológún é líder na vanguarda.
Ológún é líder na retaguarda.
Meu pai, me proteja!
Ológún, que surge rápido como o vento,
transforma-se no que quiser.
Meu pai transformou-se em orixá.
Ológún transformou-se em lua.
Transforme-se no que desejar para que eu possa
vê-lo!
Ológún transformou-se em lua.
Transformou-se no líder dos orixás.
Transforme-se no que quiser,
Ológún-kin.
Orin Òsumàrè (l)
Taní yo lójú òrun?

Òsùmàrè yo lójú òrun.
Òsùmàrè yo lójú òrun.
Kini yo lójú òrun?
Awò yo lójú òrun.
Cantiga de Òsùmàrè (Oxumaré) (1)
Quem apareceu no céu?

Foi Oxumaré que apareceu no céu.
Foi Oxumaré que apareceu no céu.
O que apareceu no céu?
O segredo apareceu no céu. Oxumaré.
Orin Òsùmàrè (2)
Òsùmàrè ilé mi,

Gbé mi o.
Òsùmàrè kó gbè mí o.
Mo nwá ire.
Mo múra láti sìn ó o.
Òsùmàrè ilé mi á gbè mí o. Òsùmàrè kó gbè mí o.
Irúnmàlé ko gbé mí o
Cantiga de Òsùmàrè (Oxumaré) (2)
Òsùmàrè da minha casa, me apoie.

Òsùmàrè me apoie,
Procuro a sorte.
Òsùmàrè, me apoie.
Me preparei para te cultuar.
Òsùmàrè da minha casa vai me apoiar.
Òrìsà, me apoie.
Ìrúnmálè, me apoie.
Orín Omolú (1)
Ìyálórìsà: E maa wipe, èyò mi,

Eyò mi.
Ègbè: Eni òrìsà bí ni aó yò ò fún o.
Eyò mi, Eyò.
Eni òrìsà bí ni aó yò ò fún o.
Ìyálórìsà ati Ègbè:- Yòò, yòò fún o.
Cantiga de Omolu (1)
Ìyálórìsà: Digam eyo para mim.

Ó meu eyo!
Coro: É para o iniciado em orixá que vamos dizer
eyo.
O meu eyo! Eyo!
É para o iniciado em orixá que vamos dizer eyo.
Ìyálórìsà e Coro: Alegrem-se com o iniciado!
Orín Omolú (2)
Onijawe mi Esùmàrè.
Mo sé òrìsà tán,
Mo yò ò, fún ara mi o.
Eyò mi, èyò.
Eni òrìsà bí ní aó yòò fún o.
Yòò, yòò fun o.
Onijawe mi fèrèjì,
Eni òrìsà bí ni ao yòò fún o.
Yòò, yòò fún o.
Cantiga de Omolú (2)
Meu onijawe Esumare,

acabei de ser iniciado.
Eu me alegrei.
Ó meu eyo, eyo!
Àquele iniciado no orixá vamos dizer eyoo.
AJegrem-se, alegrem-se com ele.
Meu onijawe fereji,
àquele iniciado no orixá vamos dizer eyo.
Alegrem-se com o iniciado.
Oríkì Ìbejì
Òkánlàwón igbénijú, erelú omo.

Mbá bí, mbá là.
Táyé lolú, Ejìré,
Fi esè méjèjì bé sílé alákisà.
O so alákisà di aláso.
O se òre alákisà tímó tímó.
Omójobí omó ko aláso.
Ìbejì pèlé edúnjobí,
Edun a bojú dan fírífírí.
Ofín yo, a dánjú kalé.
Omo edun nseré lórí igi.
Èjìré òkín,
Èjìré òkín ará ìsokùn,
Omo edun tí nseré orí igi.
Beni o.
Èjìré wo ilé olówó kò lo.
Ilé alákisà ló yà.
Osónú kò bí èjìré.
Onínú rere ní í bí edun.
Ofi ese-méjèèjì bé sílé alákisà.
Èjìré pèlé o.
Èjìré gbè mí o,
Edún jóbi má ba mi jà.
Ríré ni kí o bá mi ré.
Èjìré ni a ríi èkuru yò sínú.
Edún jobí ni a rí èwà je òwè.
Edún jobí ni a rí epo gbé mu.
A rí osùn kùn tán.
Bí táyé lolú ti nlo níwájú,
Beni kehinde nfi pèlépèlé bò léhìn,
Táíwò ni àbúrò.
Omo kéhìndé ni ègbón.
Enìyàn tí ó bá mo ètútú Ejìré,
A rí jé, à rí mù.
Edún jobí jé, kí nrí mu o.
Ejìré délé, Ilé kún fófó.
Ejìré kúnlè towó towó.
Gbogbo igi nfi orí balè fún ìrókò,
T'osó, t'àjé nfi orí balè fún Ejìré.
Ejìré ará ìsokùn,
Omo edun nsiré lórí igi.
O délé oba tèrín-tèrín.
O délé ìjòyè tayò-tayò.
O délé alákisà tolá-tolá.
Kolá wá fún mi o, Ejìré.
Ejìré tó só alágbe di Olóunje.
Oríkì (Evocação) de Ìbejì
Òkánlàwón, igbénijú, uma criança nobre entre as

outras.
Se tiver você, prosperarei.
Táyé Lolú Ejiré
pisou na casa do pobre com os dois pés
e fez próspera a vida dele.
Tornou-se amigo fiel dos malsucedidos.
Omojóbí encontrou-se com a prosperidade.
Ìbejí, saudação à você, Edunjobi!
Você, vindo do mundo Isokun.
Edun, que possui rosto brilhante,
que ajuda as pessoas a vencerem seus problemas e
conserva a mesma graça até o fim da vida.
Edun, que brinca sobre as árvores.
Ejìré òkín.
Ejìré òkín, vindo ao mundo Isokun,
O filho de Edun brinca sobre a árvore.
É assim mesmo.
Ejìré viu a casa do próspero, mas não foi para lá.
Quis nascer na casa do malsucedido.
O maldoso não tem gémeos.
A pessoa generosa tem Edun como filho.
Pisou na casa do malsucedido com os dois pés.
Ó Ejìré, saudações!
Ó Ejìré, apóie-me!
Edúnjobí, não brigue cojnigo.
Seja meu protetor.
É Ejìré que ao ver èkuru disfarça sua satisfação.
É Edúnjobí que ao ver ewa o come com as mãos.
É Edúnjobí que ao ver epo o bebe .
Que usa todo osün que possui para se enfeitar.
Táyé Lolú ia na frente
e Kehinde, devagarinho, atrás.
Taiwo é o irmão mais novo
e K.ehinde, o mais velho.
A pessoa que souber fazer os devidos sacrifícios a
Ejïré
terá o que comer e beber.
Edúnjobí, faça com que eu tenha prosperidade e
tranquilidade para comer e beber.
Ejìré chegou em casa trazendo grande
prosperidade.
Ejìré tornou o lar farto em dinheiro.
Todas as árvores que habitam a floresta, saúdam a
sagrada árvore de Iroko.
Tanto o feiticeiro quanto a bruxa saúdam Ejìré.
Ejìré, vindo do mundo Isokun.
O filho de çdun brinca na árvore.
Ele chegou ao palácio do rei com um sorriso.
Chegou à casa dos anciãos com alegria.
Chegou à casa do malsucedido trazendo sucesso.
Traga prosperidade para mim, ó Ejìré.
Ejìré fez o mendigo ter sempre o que comer.
Orin Ìbejì (1)
Mbá b í Ejìré,
Mbá jó.
Mbá bí Ejìré
Mbá yò.
Omo méjì ni Ejìré.
Tó sò ilé alákisà di aláso,
Ejìré wùn mí l'ómo o.
Edún-jobí,
Ejìré ara isokùn.
Cantiga de Ìbejì (1)
Se possuir Ejìré,
dançarei.
Se possuir Ejìré,
ficarei alegre.
Ejìré são duas crianças
que fazem o lar do malsucedido prosperar.
A ideia de possuir Ejìré é algo que me agrada.
Edúnjobí.
Ejìré vindo de Isokun.
Orin Ìbejì (2)
Épo mbe, èwa mbe o.

Épo mbe, èwa mbe o.
Ayà mi kò já, ooee.
Ayà mi kò já,
Láti bí ìbejì o.
Épo mbe, è wa mbe o.
Ení ma bí ìbejì kó pàtéwó.
Kengberi.
Ng o béji.
Ng o béji, sodún.
Cantiga de Ibeji (2)

Temos epo, temos èwa.
Temos epo, temos èwa.
Não tenho preocupações de fato.
Não tenho preocupações.
Para ter ìbejì,
temos epo, temos èwa.
Quem for ter ìbejì, bata palmas em seu louvor.
Kengberi,
eu farei com ìbejì.
Eu farei uma festa com ìbejì.
Àdúrà Ìbejì
Ìbejì òrò Afémárí.

Wíní Wíní lójú orogún.
Wòwò lójú iyá rè.
Edun péléngé orí igi.
Má je kí a ríkú omodé.
Má je kí a ríkú àgbà.
Eni ti kò ri omo bí.
Fun ní omo,
Edun ò, wá towó àgàn bo osùn.
Fún wa ní àlàjíà pèlú ìdùnnú o.
Sówa lokó, lodò,
Kí o tún sówa ní àárín ïgbé.
Reza de Ibeji
Ibeji, que afasta toda espécie de mal.

Pequeninos aos olhos da orogún,
delicados aos olhos da mãe.
O edun magro, que vive sobre a árvore,
livra-nos da morte das crianças!
Livra-nos da morte dos adultos!
A quem não tem filhos dê filhos.
Ó edun, faça com que aquele que não tem filhos,
arranje um para por no colo.
Dê muita saúde e prosperidade para nós.
Protege-nos por toda parte.
Protege-nos, ainda mais, dentro da mata.
Oríkì Obalúwayé
Òrìsà jìngbìnì.
Abàtà, arú bí ewé ajó.
Òrìsà tí nmú omo mú ìyá,
Bí Obalúwayé bá mú won tán,
O Tún lè sáré lo mú bàbá,
Òrìsà bí àjé
Obalúwayé mo ilé osó, ó mo ilé àjé.
O gbá osó l'ójú,
Osó kún fínrínjínrín.
O pa àjé ku ìkan soso.
Òrìsà jìngbìnì.
Obalúwayé a mú ni toùn toùn.
Obalúwayé sí odù re hàn mí.
Kí ndi olówó.
Kí ndi olomo.
Oríkì (Evocação) de Obalúwayé

Òrìsà forte.
Abata que floresce exuberante como as folhas da
árvo
re ajó.
Òrìsà que pune a mãe juntamente com o filho.
Depois que Obaluaê acabar de pegá-los
ainda poderá ir pegar o pai.
Òrìsà semelhante a uma feiticeira.
Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a
da bruxa.
Desafiou o feiticeiro,
este correu desesperado.
Matou todas as bruxas permitindo que apenas
uma
vivesse.
Orixá forte.
Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz.
Obaluaê, abra seu odu para mim
para que eu seja uma pessoa próspera,
para que eu seja uma pessoa fértil.
Orin Obalúwayé (1)
Bàbálórísà: Bàbá ni olóògún tèmi o.

Obalúwayé ni olóògún tèmi o.
Emi ò ní òògún o.
Obalúwayé ni olóògún temi o.
Ègbè: Tani olóògún tère o?
Sòpònná ni olóògún tèmi o.
Cantiga de Obalúwayé (1)
Babalorixá: O pai é meu feiticeiro

Obaluaê é meu feiticeiro.
Eu não tenho feitiço.
Obaluaê é meu feiticeiro.
Coro: Ouem é seu feiticeiro?
Xapanã é o meu feiticeiro.
Orin Obalúwayé (2)
Bàbálórísà: Obalúwayé, ajagi oogun.

Oní-wòwó-àdó.
Ni alase tiwa o,
Sòpònná ni aláse tiwa o.
Ègbè: Arumo lógùn danù.
Ni aláse tiwa o.
Cantiga de Obalúwayé (2)
Babalorixá: Obalúwayé, possui magia poderosa.

Possui várias cabaças repletas de magia.
É o nosso Alase.
Xapanã é o nosso Alase.
Coro: Orixá poderoso, que anula a magia dos

inimigos.
É o nosso Alase.
Oríkì Òrìsà Oko
Eléní à te ká.
O rí ajé, O pá ni l pá ika.
Òrìsà Oko, a tó gbangba sùn nínú oyé.
A rí owó èyó se èsó.
Orí ògún èyó sensen.
O rí ìbon gbé re ojú ogun.
Òrìsà ti ó torí.
Akàsù iyán,
O fun won ní ogún omo.
O torí àgbébò adie,
O fún ení nwá aya,
Ní ogórun aya.
O tú fún en i nwá oko,
Ní ogórun oko.
Òrìsà oko ò ò ò
Baba o, Baba o.
Ení kúrú,
O ntiro.
Ení gùn,
O nbèrè.
Bèrè owó,
Bèrè olá ní òdò mi o,
Iwo lorí iyán.
Ti o njó bèmbé,
Iwo lo tún rí iyán,
Ti o nkan sáárá.
Òrìsà oko gulutu nlé.
Igbá funfun báláuuú.
Alágbára tí nlo fòse.
Òrìsà Oko gbè mi o,
Òrìsà oko tu mi o,
Jé ng ní nínú àse re o.
Oríkì (Evocação) de Orixá Oko
Aquele que possui uma esteira de bondade ,

que viu a feiticeira e a matou do pior modo
possível.
Ò Orixá Oko, que pode dormir no frio.
Ele, que usa búzios para se enfeitar.
Ele, que ao ver a guerra se alegra.
Ele, que tem uma espingarda para usar na guerra.
O orixá, que devido
a uma grande porção de iván,
deu a seu devoto vinte filhos.
Ele, que por uma grande galinha,
deu mulher àquele que desejava casar-se.
Cem ofertas de casamento.
E deu homem àquela que procurava esposo.
Cem ofertas de casamento.
Ó Orixá Oko!
Ó pai! Ó pai!
Quem é baixo
colocou-se na ponta dos pés para ficar mais alto.
Quem é alto
abaixou-se.
Que venha o dinheiro.
Que venha a prosperidade para o meu lado.
Você que viu o iyán
e começou a dançar bembé.
Você que viu o iyán
e o elogiou.
Orixá Oko, o grande na terra.
Você é a cabaça branca.
O poderoso que usa afoxé.
Orixá Oko, apóie-me!
Orixá Oko, apóie-me!
Faça com que eu tenha parte do seu axé.
Orin Òrìsà Oko (1)
Òrìsà Oko
o loyin.
O loro.
Erin ni o rin ko mi.
O loyin.
O loro.
Cantiga de Orixá Oko (1)
Orixá Oko
você possui o doce da vida,
você possui o amargo da vida.
Ao encontrar-se comigo, abra seu sorriso prá
mim.
Você possui o doce da vida,
você possui o amargo da vida.
Orin Orixá Oko (2)

Òrìsà oko.
Iràwè nlá.
Òrìsà à mú ré ogun.
Gbé mí o,
Igbè owó,
Igbè omó,
Igbé olá, ni o gbè mí o.
Cantiga de Òrìsà Oko (2)
Ó Òrìsà Oko
a grande estrela!
Orixá que é levado para a guerra,
apoie-me!
Ajude-me a ter dinheiro.
Ajude-me a ter filhos.
Ajude-me a prosperar, conduza-me nessa direção.
Orin Òrìsà Oko
Òrìsà Oko
Oní lojo ìjesu.
Wá je.
Oní lòjó ijiyán.
Wá j e.
Oní lojo ìje ìká eja
Wá je
Oní lojo ìjiyán.
Wá je.
Cantiga de Orixá Okô (3)

Orixá Oko,
hoje é dia de comer inhame,
venha se alimentar.
Hoje é dia de comer iyán,
venha se alimentar.
Hoje é dia de comer ïká çja,
venha se alimentar.
Hoje é o dia de comer iyán,
venha se alimentar.
Orin de Egúngún (1)

Bí ìràwò se nsedé de òsùpa.
Hee, selé dè.
Bí ìgbà tí ìràwò nselé de òsùpá.
Omo a selé dè.
Cantiga de Egúngún
O filho tomará conta da casa durante nossa
ausência da mesma forma que a estrela toma
conta da abóboda
celeste na ausência da lua.
O filho tomará conta de casa durante nossa
ausência. Protege nossa casa como a estrela
protege a abóboda celeste na ausência
da lua. O filho tomará conta de casa durante nossa
ausência.
Bàbá ímàlè
Mo le o,
Bàbá ímàlè.
Ogberi to l'oun fé seré awo.
Bàbá ímàlé,
Mo le o,
Bàbá ímàlé.
Ogberi to l'oun fé seré awo.
Babá ímàlé, le o.
Cantiga de Egúngún (2)
O pai dos ímàlè

é bravo.
O pai dos ímàlè.
Com o não-iniciado que quer descobrir o awo
o pai dos ímàlè
é bravo.
O pai dos ímàlè.
Com o não-iniciado que quer descobrir o awo
o pai dos ímàlè é bravo.
Igi ìgbàlè lê ri o,
Igi ìgbàlè.
Ogberi ki ragan wére o,
Igi ìgbàlè le rí o.
Cantiga de Egúngún (3)
Estão vendo só,

A árvore de Igbàlè?
O não-iniciado não vê facilmente o agan.
Estão vendo só, a árvore de Igbàlè?
Àdúrà Egúngún
Ilè mo pè o.
Agó kìì ngbó ekún omo rè,
Kí o ma ta etí wéré,
Baba awa omo re ni a npè o.
Kí o sáré wá jé wa o,
Kí o gbó ìwùre wá,
Má jè a ríkú èwe,
Má jè a ríjà Èsù,
Má jè a ríjà Ògún,
Má jè a ríjà omi,
Má jè a ríjà Sòpònná,
Bi o bá tún di àmòdún,
Kí a tún pé jo, pèlú àlàfíà àti ayò.
Reza de Egúngún
Ó terra, eu vos chamo!

Ago, ao ouvir o choro dos filhotes,
responde rapidamente.
Ó pai, somos teus filhos e te chamamos.
Vem logo nos ouvir.
Ouve nossas rezas.
Livra-nos da mortalidade infantil.
Proteja-nos da ira de Exu.
Proteja-nos da ira de Ogum.
Proteja-nos da ira de Xapanã.
Que ao chegar o próximo ano
estejamos reunidos, com saúde e felicidade.
Orin Gèlèdé (1)
Pe-ntúka awo ògúlùtu

Pe-ntúka awo ògúlùtu o o
B’eyin ba balè
Pe a tu ka o o
B’eyin ba balè
Pe a tu ka o o
Gèlèdé re o, awo àgbàgba.
Cantiga de Gèlèdé (1)

Quando algo cai e quebra, revela-se o segredo de
seu interior.
seu interior.
Quando um ovo cai no chão se despedaça.
seu interior.
seu interior.
Quando o ovo cai no chão se despedaça,
revelando o segredo de seu interior.
Aqui está Gèlèdé, o segredo das sábias.
Orin Gèlèdé (2)
Idowu ògbo.
Idowu aya ‘ba.
O-gún ‘yan o je,
Ídówù aya ‘ba.
Ídówù ogbo o.
Ídówù aya ‘ba.
Idowu ogbo.
Idowu, a rainha.
Ela preparou o iyan e se alimentou com ele.
Idowu, a rainha.
Ela preparou oka e se alimentou com satisfação.
Idowu, a rainha.
Idowu ogbo.
Idowu, a rainha.
Orin Gèlèdé (3)
Àgbaàgbá.
Àgbaàgbá e k’èsù odara.
Rere ng t’èsù odara rere ntèsù.
Àgba o kú o,
Omode o kú o,
Àgbaàgbá, e k’èsù odara.
Omode o kú o.
Àgba o kú o.
Àgbaàgbá e k’èsù odara.
Os sábios.
Os sábios louvam a Exu Odara
Tudo que vem de Exu Odara é bom.
Os anciãos não morrem.
Os anciãos louvam a Exu Odara.
As crianças não morrem.
Os anciãos também não morrem.
Os anciãos louvam a Exu Odara.
Orin Ìrókò (1)
Ero o, Ìrókò Obalúwayé.

Ero o, Ìrókò Obalúwayé.
Kíni Ìrókò nso?
Ero ni Ìrókò èro.
Kíni Ìrókò nso?
Ero ni Ìrókò nso èro.
Cantigas de Ìrókò (1)
Ó ero, Ìrókò, Obalúwayé.

Ó ero, Ìrókò, Obalúwayé.
O que brota de Ìrókò?
Ero é o que brota de Ìrókò.
O que brota de Ìrókò?
Ero é o que brota de Ìrókò.
Orin Ìrókò (2)
A tù e lara o.
A tù e lara o.
Ero Ìrókò, a tù e lara o.
Òrìsà yí o,
A tù e lara o.
Cantiga de Ìrókò (2)
Vai harmonizar teu corpo.

Vai harmonizar teu corpo.
Ó! O ero de Ìrókò vai harmonizar teu corpo.
Este orixá
vai harmonizar teu corpo.
Orin Ìrókò (3)
Làse Ìrókò oluwere

Ikú o ni mú wa lo o e e.
Ikú o ni mú wa lo o e e.
Adie wéwé niku ma nmú,
Ikú o ni mú wa lo.
Cantiga de Ìrókò (3)
Em nome do axé de Ìrókò Oluwere,

a morte não nos levará embora.
A morte não nos levará embora.
São os pintinhos que a morte leva embora.
A morte não nos levará embora.
Glossário
A
Abala - forma de exaltar a força e o poder de
Obaluaê.
Abeokuta - literalmente, "cidade sob pedras".

Capital do estado de Ogiín, na Nigéria. Terra
iorubá.
Abíku - Literalmente, crianças nascidas para

morrei: Com o objetivo de causar sofrimentos a
uma mulher, um espírito encarna várias vezes
sucessivas, como seu filho. Assim, a mulher
engravida, as gestações chegam a termo, as
crianças nascem bem mas morrem ainda
pequenas. E é um único espírito que encarna para
desencarnai' em seguida, sucessivamente. Há
recursos espirituais para impedir o desencarne a
fim de que a criança possa desenvolver-se
normalmente, junto a mãe.
Adin - óleo extraído da semente do fruto que dá
origem ao azeite de dendê. Ao ser colocado no
assentamento de Exu provoca sua ira. Também
utilizado para fins medicinais. Adi.
Ado - cidade da Nigéria.
Adosu - iniciado.
Adosu Sàngó - iniciado no culto a Xangô.
Adúrà - reza.
Aferí - magia que torna a pessoa invisível.
Afose (em português, afoxé) - Recurso mágico

que concede a seu usuário o poder de
comando através da fala, de tal modo que
uma ordem verbal não poderá ser
desobedecida. A mesma força de realização
através da palavra pode ser empregada nas
orações. Este termo sofreu distorção de
sentido ao ser aportuguesado. No Dicionário
da Língua Portuguesa, de Aurélio Buarque
de Holanda, encontramos o seguinte: cortejo
carnavalesco de negros que cantam canções
de candomblé em nagô ou lomba.
Candomblé de qualidade inferior. Pode-se
notar, claramente, a distorção sofrida.
Agan - ritual que antecede a festividade de

Egungun.
Agbénigi - A expressão agbénígi, óromú adie

abìlí sonso, traduzível por "agbénígi, o pintinho
que possui cloaca pontuda", consta de algumas
fórmulas de encantamento. Refere-se a algo de
tamanho muito reduzido. Nome mítico de
Ossaim.
Agbò - carneiro.
Àgbo - preparado medicinal de origem mineral,

vegetal ou animal, cozido ou não. É ingerido
e usado para banhar-se.
Àgbo tútù - àgbo preparado com água fria.

Agbonmìrègún - Epíteto de Ifá.
Ago - rato do mato. Muito utilizado para fins

mágicos e medicinais, dado seu vigor,
rapidez e precisão. É usado, por exemplo, em
trabalhos realizados para que uma criança
que ainda não começou a andar, embora
tenha idade para isso, possa fazê-lo.
Agogo - instrumento musical usado no culto de

Ogum e tocado, também, por ocasião de
oferendas a vários outros orixás.
Agogo oje - sino feito de chumbo usado para

evocar Oba-tala. Um de seus símbolos.
Ajà - espírito que viaja no ciclone e leva pessoas

para a mata por período variável de três a
nove anos, com o intuito de que aprendam
magia e medicina tradicional. Aròni. Vide
Òsányìn.
Aja - instrumento tocado para invocar Obatala.

Também tocado na ocasião em que virgens ou
mulheres idosas seguem a caminho do rio para
apanhar água para esse orixá.
Ajé - bruxa. Mulher com poderes sobrenaturais
que, segundo a concepção iorubá, pratica tanto
o bem como o mal. Vide ajógun.
Akarà - bolinho frito, feito de feijão, temperado ou

não, oferecido às divindades como sinal de
abundância e de multiplicidade. Equivalente
ao acarajé brasileiro.
Akinoro - ser mítico.
Aládé seseéfún - Literalmente, O senhor da coroa

feita de caurís e contas brancas. Esta coroa é
um-dos símbolos mais importantes de
Obatalá. Constitui um de seus epítetos, bem
como uma das formas de saudá-lo.
Alado - "Aquele que racha o pilão". Epíteto de

Xangô.
Àláiïà - saúde.
Alafin Oyo - dono do palácio de Oyo, ou seja, rei

de Oyo, cidade sobre a qual Xangô reinou.
Alase - o senhor do axé.
Amalá - comida predileta de Xangô, preparada

com elubo (farinha de mandioca).
Ara - raio.
Àrïrà - Epíteto de Xangô.
Aro - cidade da Nigéria.
Aròni - O mais importante dos companheiros

seguidores de Osányìn (Ossaim). Possui
cabeça de cachorro e uma única perna. É um
mestre que sequestra seres humanos
talentosos e os faz viver consigo na floresta
escura para depois enviá-los de volta, com
grande conhecimento a respeito do valor
medicinal das plantas, (vide Aja e Osányìn).
Awo - segredo; coisas secretas relacionadas à

sociedade secreta ogbóni, ao culto de Ifá e ao
culto de orixás em geral. Forma de designar o
iniciado.
Ayé - literalmente, o universo, a humanidade.

Refere-se aos bruxos e bruxas. Também,
forma de referência a todas as fontes de
conhecimento do sagrado.
B
Báálé - saudação a Iemanjá.
Babaláwo - literalmente, senhor do segredo. Aquele

que tem conhecimento e autoridade para
realizar o jogo de Ifá. Babalaô.
Babalórisà - homem que ocupa a posição hierárquica

mais elevada no culto ao orixá. Babalorixá. No
Brasil conhecido também como Pai-de-Santo.
Bará - epíteto de Exu. Abreviação de Elegbara.
Bata - tambor sagrado tocado com duas varinhas,

usado no culto aos orixás (o preferido de Xangô).
É um dos tatnbores falantes - "veículos da
história falada, esses instrumentos são
venerados e sagrados. Com efeito, incorporam-
se ao artista, e seu lugar é tão importante na
mensagem que, graças às línguas tonais, a
música torna-se diretamente inteligível,
transformando-se o instrumento na voz do
artista sem que este tenha necessidade de
articular uma só palavra. O tríplice ritmo tonal,
de intensidade e de duração, faz-se então, música
significante... Na verdade, a música encontra-se
de tal modo integrada à tradição que algumas
narrativas somente podem ser transmitidas sob a
forma cantada." (J. Ki-Zerbo, na "Introdução
Geral" à obra História Geral da África)
Bèmbé- tambor tocado com uma única varinha. É

um dos tambores falantes . Vide Bata.
E
Eeepa Heyi! - saudação a Oya (lansã).
Égbè - coro.
Egun - também eégún. Abreviatura de egúngún.
Egúngún - culto secreto aos ancestrais masculinos.

Uma vez por ano, ou em ocasiões especiais, são
evocados e caminham pelas ruas das cidades
abençoando as pessoas e recebendo presentes.
Também participam dos rituais de iniciação no
culto a Oya.
Ejigbo - povoado da Nigéria, cidade mítica, onde
Obatalá teria reinado e que deu origem à saudação
Obayigbo.
Ejiré - irmãos gémeos.
Ejiré òkín - (ejiré = irmãos gémeos/ òkín =

pavão) -expressão empregada para comparar à
beleza do pavão a beleza de se possuir gémeos.
Eku - camundongo.
Ekuru - inhame cozido e amassado com dendê.

Também, feijão descascado, moído, temperado
com sal, cozido em banho-maria. Chamado
Ekuru-funfun se não-acompanhado de molho
e Ekuru-pupa, caso seja acompanhado de
molho preparado com azeite de dendê,
pimenta e outros temperos.
Eledunmare - o mesmo que Eledumare,

Olodunmare, Olodumare, Oluwa, Qlorun - Deus
Supremo.
Elemere - ser humano.
Epo - azeite de dendê.
Erigi a bo la - saudação a Ifá.
Èsù - um dos orixás primordiais, ou seja, divindade

criada como tal e não ser humano deificado.
"Mensageiro" dos orixás, recebe atenções antes do
início de rituais dedicados aos outros orixás.
Èsù Laalu - Literalmente, Exu, o famoso. Epíteto de

Exu.
Etùtù - oferenda de apaziguamento. Ritual de magia
ou de culto a orixás.
Ewé - folha.
E
Ebita Okunrin - homem poderoso. Modo de referir-
se a Exu.
Ede - rato considerado muito esperto.
Edún - macaco sagrado, consagrado aos Ibeji. É

esperto, rápido, hábil e possui longa vida. Sua caça
é proibida. O vocábulo Edún é usado, também,
como forma abreviada de Edúnjobi.
Edùm àrá -pedra de raio. Pedra atingida por um raio

ou,
ainda, pedra vinda do céu, talvez fragmentos de
meteoros. Um de seus principais usos é o de
çta nos assentamentos de Xangô.
Edún Ibeji - irmãos gêmeos.
Edúnjobi - Epíteto de Ibeji.
Efufu Lele - O Grande Vendaval. Um dos epítetos de

Oya (lansã).
Efun - potente e sagrado cal natural. Giz branco

usado para pintar o iaô ou usado como oferenda
a Oxalá.
Eja - peixe.
Ejè - angue.
Elá - expressão de alegria decorrente do fato de

uma oferenda ter sido aceita.
Elegbara - epíteto de Exu.
Enire - epíteto de Ifá.
Eró - espécie de àgbo. Banho preparado com

elementos minerais, vegetais e animais e
estocado em potes. Usado durante a iniciação e
também para acalmar a pessoa incorporada.
Etù-galinha d'Angola.
Ewà - feijão.
Éwà òsòòsò - qualidade de feijão oferecido a Oxosse.
Eyo - expressão usada no culto de Omolu para

demonstrar alegria pelo fato das oferendas terem
sido aceitas.
G
Gbègiri - sopa de feijão descascado temperada com
azeite de dendê e pimenta. Uma das comidas
prediletas de Xangô.
I
Ibà -saudação.
Ide - bronze e metais amarelos. No culto a Oxum,

esses metais são utilizados como representantes
do ouro.
Idowu - nome dado à criança que nasce após um

parto de gémeos.
Idomi ogbo - forma de saudar Idowu.
Ifá - Òrúnmìlà, o oráculo divino, deus da sabedoria

iorubá. Também jogo adivinhatório realizado
com ikin ou opele.
Olokun - Epíteto de Ifá. Denota grandeza e poder de

adivinhação.
Ifè ou Ilé Ifè - cidade sagrada, localizada no estado de

Oyo, na Nigéria. Segundo a crença yorubá, foi ali
que ocorreu o nascimento da humanidade.
Ifon - cidade sobre a qual Obatala reinou.
Igbale - quarto sagrado, dedicado ao culto de Egúngún,

no qual só podem entrar os çlçjç, iya-agan e
outros iniciados nos segredos desse culto.
Igbénijú - Epíteto de
Ibeji. Igbin - caracol da
terra.
Ijala odé - cantigas entoadas pêlos caçadores nas

cerimónias de culto a Ogum ou em festas sociais.
Ijálá Ogun - cantigas entoadas pêlos caçadores nas ceri-

mónias de culto a Ògún ou em festas sociais.
Ijiyán - expressão usada para evocar Orixá Oko, para

que ele venha se alimentar do inhame
especialmente socado para ele e comemorar a
chegada do novo inhame. Orixá Oko é o orixá da
agricultura.
Iká-eja - bagre defumado.
Ikórita meta - encruzilhada em T. Ponto de

cruzamento de três ruas ou estradas. O mesmo
que órita.
Imale - nome atribuído a todos os seres

espirituais.
Ire o! - Boa sorte!
Iroko - árvore sagrada, habitada por vários espíritos.

Suas folhas são utilizadas para o preparo de
àgbo. A ela rende-se culto. Vide àgbo.
Iroko Oluwere - nome de Iroko. Forma de saudar

Iroko.
Irúnmalè - forma de referência aos orixás. O mesmo

que imale.
Iseri - povoado no qual lemanjá é muito cultuada.
Isokún - forma de referência ao universo espiritual

dos Ibeji.
Iwo efòn - chifre de búfalo. Um dos símbolos de Qya,

parte integrante de seu assentamento.
lya-agan - mulheres que têm acesso aos segredos do

culto de Egúngún. Portanto, são mulheres que
participam de seus rituais sagrados.
lyá-mògún - forma de referência às mães superiores
(ajé).
lyálóde - a primeira dama de uma cidade. Epíteto de
Oya.
lyálorísa - mulher que ocupa a posição hierárquica

mais elevada no culto aos orixás. Iyaorixá. No
Brasil também chamada mãe-de-santo).
Iyán - inhame cozido e socado no pilão.
lyawó- esposa. No culto aos orixás designa a pessoa

em processo de iniciação.
lyè - tempero.
J
Jogún Osó - forma de louvar lemanjá.
K
Kábíyèsí - Vossa Majestade. Expressão usada para
saudar Xangô e alguns outros orixás.
Kare o - Saudação a Oxum.
Kare o yèyè - Saudação a Oxum.
Kehinde - entre os gémeos, o irmão que nasce em

segundo lugar e que é o espírito mais velho.
Vemos nos versos que Táyé Lolú ia na frente/e
Kehinde, devagarinho, atrás./Taiwo é o irmão
mais novo, literalmente, vai experimentara vida
e Kehinde, o mais velho, literalmente, o último a
chegar.
Kengberi - expressão usada nas cantigas de Ibeji

confirmando os pedidos que estão sendo
realizados.
Kòso - literalmente, não se enforcou. Também, nome

do local do provável enforcamento de Xangô.
L
Laàlu - literalmente, o famoso da cidade. Epíteto de
Xangô.
Làlupon - epíteto de Exu. Latopa - epíteto de Exu.

refere-se à sua malignidade.
M
Màriwò - palmeira. Um dos símbolos de Ogum.
Segundo o mito, Ogum vestia-se com folhas
dessa palmeira. Suas folhas são usadas como
roupa e colocadas no assentamento desse
orixá.
Màriwò Pako - determinada qualidade de

palmeira. Usada no culto de Oxosse.
Meretelu - epíteto de Ifá. Também, cidade mítica.
O
Obì - pequeno fruto de uso alimentar e sagrado.
Um dos itens mais importantes do culto
aos orixás, sendo indispensável em qualquer
ritual. É usado nas oferendas e como recurso
adivinhatório. Uma das espécies de obì é o
abatá, que possui quatro gomos em média.
Detentor de axé, pode ser comido e
oferecido aos orixás. Outra espécie é o obì
gbanja, que possui apenas dois gomos e não
serve para oferendas. Em português, obì
Odù - O oráculo sagrado possui 4.Ü96 (16 x 16 x

16) poemas. Com base nesses poemas é feita a
interpretação no jogo adivinhatório de Ifá ou
de búzios. Por ocasião do processo de iniciação
o babalaô procura, através do jogo
adivinhatório, tomar conhecimento de qual é o
odù de nascimento do iaô que passará a
cultuar também o orixá relativo a esse odü,
respeitando os ewo (quizilas, proibições) por
ele prescritos. O odù de nascimento orienta o
iaô quanto ao seu destino, nos mais diversos
níveis.
Odùdúwà - o grande patriarca dos iorubás.

Fundador da dinastia iorubá, portanto, pai de
todos os integrantes desse grupo étnico.
Ogberi - não-iniciado.
Ògún - orixá da guerra e do ferro. Senhor de

todas as profissões e ofícios que lidam com o
ferro. Ogum.
Ògún Onírè - Epíteto de Ogum. Literalmente,

Ogum, o rei de Ire.
Ojú oró - planta aquática cujas folhas bóiam na

superfície de lagos e rios. Estas folhas são
empregadas para a realização de "trabalhos"
de proteção.
Ojúbo - local de culto. Casa de orixá ou

assentamento.
Okete - ratão do mato.
Okiri oko - Forma de evocar e saudar Exu.
Oliwa yo sensen - forma hermética de invocar

Oxalá.
Olódùmare - Ser Supremo.
Ologun-ede oporolika - Saudação feita a Logunedé.
Ologun-kin - Saudação feita a Logunedé.
Onijawe Esumare - expressão usada no culto de

Omolu, para saudar a pessoa cujo odù de
nascimento no culto é Esumare. "Qualidade de
Omolu".
Onijawe fereji - forma de saudação entre os

iniciados no culto de Omolu.
Oníré - Saudação a Ogum. Literalmente, O Senhor

da cidade de Ire, cidade sobre a qual Ogum
reinou.
òògùn - significa medicina e, também, magia. O fato

de magia e medicina serem designadas pelo
mesmo vocábulo serve para indicar o alto grau
de associação entre ambas.
Orí- literalmente, cabeça física. Esta é, entretanto,

símbolo da cabeça interior chamada orí inu, que
constitui a essência do ser e controla
totalmente a personalidade do homem, guiando
e ajudando a pessoa desde antes do nascimento,
durante toda a vida e após a morte. É pois, a
centelha divina no humano. Orí é que recebe de
Deus o destino, por ocasião do nascimento da
pessoa. Um dos nomes de Deus é On.se, fonte da
qual originam-se os seres. Todo orí é
originalmente bom, porém sujeito a mudanças
que podem torná-lo mau. Feiticeiros, bruxas,
homens maus e a própria conduta podem
transformá-lo negativamente, sendo sinal
dessa transformação, uma cadeia interminável de
in-felicidades na vida de um homem a despeito
de seus esforços para melhorar. O orí, entidade
parcialmente independente, considerado uma
divindade, é cultuado entre outras divindades,
recebendo oferendas e orações. Vide oríinu.
Orí Inu - literalmente, cabeça interior. Refere-se às

determinações do Destino, que cada ser
humano traz ao nascer e que fazem com que
tenha sorte ou não. Quando orí inu está bem,
todo o ser do homem está em boas condições.
Oríkì - composto de orí e kï. Kl significa saudar.

Oríkï é pois, uma saudação ao ser, referindo-se a
sua origem, suas qualidades e seus ancestrais.
Dessa forma são saudados os orixás, as pessoas e
também os animais. Geralmente incluem
descrições de características e feitos do ser
saudado.
Orin -cantiga.
Òrìsà - divindade yorubá.
Òrìsà-nlá - Obàtálá, Oxalá.
Órita - encruzilhada em T, onde, segundo a crença,

Exu vive. O mesmo que ikórita.
Orò - ritual sagrado.
Orogbo - fruta bastante utilizada nos rituais

sagrados. Uma das oferendas preferidas de
Xangô.
Orogún - nas relações poligâmicas, modo de uma

esposa referir-se à(s) outra(s).
Osípàtà - planta aquática cujas folhas bóiam na

superfície de lagos e rios. Estas folhas são
empregadas para a realização de "trabalhos" de
proteção.
Osòròngà - forma respeitosa de referência às ajé

Mães superiores, com amplos conhecimentos
e, por isso, temidas e veneradas.
Osùn - giz vermelho usado em rituais. Produto

derivado da madeira.
O
Oba - rei.
Oba-kò-so - Literalmente, o rei não se enforcou.

Epíteto de Xangô.
Obàtálá - outro nome de Oxalá.
Obayigbo - Saudação a Oxalá, a grande

divindade.
Odàrà - epíteto de Exu (Èsù Odara).
Odé - caçador.
Ofá - arco e flecha. Símbolo de Oxosse.
Ogege - forma de referência a algo delicado. A

expressão ogege igi agunle faz referência à
importância de iniciar-se em lia.
Ogo EIegbara - porrete nodoso, com o qual Exu

ataca seus inimigos.
Okánlàwón - Epíteto de Ibeji.
Oloje - homem que conhece os segredos do culto de

Egúngún. Sacerdote supremo desse culto.
Olojo aládé seseéfún - Literalmente, O Senhor do Dia,

aquele que possui uma coroa feita de caurïs e contas
brancas. Esta coroa é um dos símbolos mais impor-
tantes de Obatalá. Constitui um de seus epítetos, bem
como uma das formas de saudá-lo.
Olota - chefe mítico do povoado Qta.

Olúwo - superior hierárquico entre os babalaôs.
Omo-Kehinde Ejiré - forma de saudar Kehinde.
Omo-Ode - literalmente, filho do caçador. Refere-

se aos iniciados de Oxosse.
Omójobi - expressão denotativa da alegria de

possuir Ibeji.
Òro - espírito que habita o interior de árvores e

pedras. A mesma expressão é usada para se
referir à força que a pessoa para quem está sendo
feito o ebó ou outro ritual sagrado qualquer
está adquirindo graças ao ritual. Assim, no
momento que esta palavra está sendo
pronunciada essa pessoa torna-se intocável pelas
forças negativas.
Orúnmìlà - divindade primordial. O oráculo divino.

Orixá primordial que introduziu o sistema
aclivinhatório de Ifá. Também denominado Ifá.
Osányìn - também Osónyín. Orixá da essência do

mundo vegetal. Como Exu, é companhia
indispensável de Ifá. Do mesmo modo que as
plantas, possui apenas uma perna. O bastão de
ferro forjado que lhe pertence, com a
representação de galhos e pássaros, não pode ser
guardado em posição horizontal, nem pode cair.
O mais importante de seus companheiros
seguidores é Aròni (vide Ajà), que possui cabeça
de cachorro e uma única perna. Aròni é um
mestre que sequestra seres humanos
talentosos e os faz viver consigo na floresta
escura para depois enviá-los de volta, com
grande conhecimento a respeito do valor
medicinal das plantas.
Osetura - epíteto de Exu.
Òsun - orixá das águas e dos metais nobres; da

fertilidade e da prosperidade. Oxum.
Ota - pedra. Neste contexto refere-se à pedra que

possui a força do orixá, que o representa e que,
juntamente com outros símbolos, constitui seu
assentamento.
Oya - orixá dos ventos e tempestades. lansã. Supõe-se

que o nome lansã corresponda à expressão "Oya
mesan" -Oya das nove partes, uma vez que o
número nove acha-se intimamente associado a
ela, como se pode constatar na narração de seu
mito. O animal a ela associado é o búfalo e o rio,
o Niger.
Oyigbo - cidade mítica.
Oyingbo - cidade mítica.
P
Pèrègún - espécie de folha usada em rituais. Serve
também para demarcar locais de culto e túmulos
sacros.
S
Sàngó - orixá dos raios e trovões. Xangô.
Sànpònná - o mesmo que Soponna.
Xapanã.
Sola gbade - forma de saudar lemanjá. Literalmente,

com prosperidade recebe a coroa.
Soponna - também Sònpònná. Orixá da terra. Ele

que produz e cura a varíola e demais doenças
infecciosas/febris. Obaluaê. Xapanã.
T
Taiwo - O irmão que nasce primeiro, entre os
gémeos e que é o espírito mais novo.
Literalmente, vai experimentar a vida. Vemos nos
versos que Táyé Lolú ia na frente/e Kehinde,
devagarinho, atrás./Taiwo é o irmão mais novo/e
Kehinde, o mais velho, literalmente, o último a
chegar.
Táyé-Ejiré - epíteto de Ibeji. Forma de saudar Ibeji.
Táyé-Lolú - epíteto de Ibeji. Forma de saudar Ibeji.

Táyé-Lolú Ejiré - epíteto de Ibeji. Forma de saudar
Ibeji.
Y
Yangi - pedra na qual Exu se transformou e que
constitui a sua representação mais importante.
Ota de Èsù.
Yorùbá - grupo étnico africano, constituído de

aproximadamente vinte e cinco milhões de
habitantes, cuja origem ocorreu em Ilé Ifç, na
Nigéria. Embora ocupando parte do Togo e da
República do Benin (antiga Daomé), sua grande
maioria permanece no local de origem.
Também denominação do idioma falado pelo
grupo. No Brasil receberam o nome de nagô.
Yorubá.
Síkírü Sàlámi
(King)
CÂNTICOS DOS ORIXÁS NA ÁFRICA
EDITORA ODUDUWA

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Dados de Catalogação na Publicação (CIP) Internacional

Texto em iorubá com tradução para o português.

1. Hinos africanos 2. Mitologia africana 3. Orixás I. Título.

índices para catálogo sistemático:

A presente obra desse jovem africano de

Os tempos atuais trazem para o povo de

Considero o resultado deste volume como

O jovem autor, usando eu essa

Àse Okanlénigba imalè yóò bá o gbé làyè. O

Homenageando Exu, diz o orin 2:

Èsù gbé, Èsù gbé o,

Òrìsà Oko eléní à te ká.

Homenageia os Egúngún, quando diz:

Omo á selé dè wá.

E, por aí, seguem diversos orin e oríkì que, com

Maria Stella de Azevedo Santos

Após o lançamento do primeiro volume de

Acompanhado de fita cassete com a finalidade

Nas várias formas de louvação aqui

Nos versos do àdúrà Ògún (reza de Ogum),

Ogum, senhor da morada da morte.

Os versos de uma cantiga de Èsù

Èsù, faça nossa vida plena de coisas boas.

Outros versos pretendem simultaneamente

Egundola – Cultuando Egúngún alcançamos a

O processo de iniciação em Egúngún e

Não esqueçamos que muitas vezes a

Os oríkì, àdúrà, orin e ijálá, cuja força e profundo

Os orin (cantigas), são formas brandas de

As cantigas em homenagem a Ògún, o

Poderia causar estranheza a alguns, o fato

Nos textos em português o leitor

Esperamos que esta nova publicação, cumprindo

Algumas observações sobre o idioma yorubá

A importância da sonoridade das palavras,

1. Tom alto: bé - pular

O alfabeto possui vinte e cinco letras:

A Bi Di E É Fi Gui Gbhi Hi (aspirado) I Ji Ki Mi Ni

Há sete vogais orais (não-nasais) e cinco

Bàbálòrìsà: Ase Èsù yóò bá O gbé làyè,

Bàbálòrìsà: Ase Ogún yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Ase Ifa yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Ase Obàtálá Obàtámàyóò bá o gbé

Bàbálòrìsà: Ase Odudúwà yóò bá O gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Ase Òsányìn yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Oya yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Òsun yóò bá O gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Obà yóò bá O gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Yemoja yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Ologun Ede yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Òsùmàrè yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Omolu yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Ibeji yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Obalúayé yóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Òrìsà Okoyóò bá o gbé làyè.

Bàbálòrìsà: Àse Egúngún yóò bá o gbé làyè.