FUSARO, Márcia. O realismo especulativo de Quentin Meillassoux vs. a filosofia de Deleuze e Guattari.

Teccogs: Revista Digital de

Tecnologias Cognitivas, TIDD | PUC-SP, São Paulo, n. 12, p. 154-171, jul-dez. 2015.

O realismo especulativo de Quentin Meillassoux vs. a filosofia de

Deleuze e Guattari

Márcia Fusaro1

Resumo: A influência da filosofia de Deleuze e Guattari sobre o trabalho dos realistas

especulativos vem sendo destacada por diversos pensadores, desde seu surgimento
oficial, em 2007. No caso de Quentin Meillassoux, um dos expoentes desse movimento,
cujo trabalho elegemos aqui para mais reflexões, pode-se dizer que Deleuze e Guattari
apresentam-se como dois de seus principais interlocutores, tanto para fundamentar
alguns de seus argumentos, quanto para, em outros momentos, servir de base para
uma completa oposição argumentativa. Uma convergência entre Deleuze-Guattari e
Meillassoux pode ser identificada, por exemplo, no conceito de “contingência”, basilar
no livro de estreia de Meillassoux, Après la finitude: essai sur la nécessité de la
contingence (2006), e também identificável em O que é a Filosofia? (1992), quando
Deleuze e Guattari se opõem ao que eles identificam como o culto da necessidade,
para, em contrapartida, fortalecer a defesa de Nietzsche quanto à importância do
acaso, do jogo de dados e da contingência (acontecimento) como inseparáveis de tudo.
Já as divergências conceituais entre Deleuze, mais especificamente, e Meillassoux
surgem, por exemplo, quanto ao “correlacionismo”. Ao longo das veredas dessas
aproximações-separações argumentativas entre Deleuze-Guattari e Meillassoux,
manteremos diálogos com outros pensadores e também com a literatura, em voo
premeditadamente ousado e transdisciplinar, porque pautado pela busca de alguma
oxigenação do pensamento pelo viés da poesia aliada ao pensamento filosófico. Com
tal escolha, intenta-se provocar reflexões complementares sobre alguns argumentos
apresentados pelo realismo especulativo em contraposição ao vitalismo muito singular
presente na filosofia Guattari-deleuzeana.

Palavras-chave: Quentin Meillassoux. Gilles Deleuze. Félix Guattari. Realismo

Especulativo.

Quentin Meillassoux's speculative realism and the philosophy of

Deleuze and Guattari

Abstract: Deleuze and Guattari’s influence on the speculative realists has been
acknowledged repeatedly since speculative realism emerged in 2007. For Quentin
                                                                                                           
1
Doutora em Comunicação e Semiótica (PUC-SP); Mestra em História da Ciência (PUC-SP); Especialista em Língua, Literatura e
Semiótica (USJT). Professora e pesquisadora do Departamento de Educação da Universidade Nove de Julho (UNINOVE), onde
coordenou o curso de Letras por dez anos. Líder de Pesquisa do Grupo Linguística e Literatura: teorias e práticas discursivas
(UNINOVE-CNPq). Integrante dos seguintes grupos de pesquisa: TransObjetO (PUC/SP-CNPq); Palavra e Imagem em Pensamento
(PUC/SP-CNPq), Tempo-Memória: Educação, Literatura e Linguagens (UNINOVE-CNPq). Membro do quadro de pesquisadores do
CICTSUL (Centro Interdisciplinar de Ciência, Tecnologia e Sociedade), da Universidade de Lisboa. Contato:
[email protected].

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Meillassoux, the exponent of this movement whose work is in the focus of this paper,
Deleuze and Guattari are two of his chief interlocutors, with whom they are at times in
full agreement, at times in full disagreement. Convergences between Deleuze and
Guattari’s and Meillassoux’s philosophies may be discerned, for example, in the
concept of “contingency”, which pervades Meillassoux's Après la finitude: Essai sur la
nécessité de la contingence (2006) as well as in Deleuze and Guattari’s What is
philosophy? (1992), where the authors position themselves against what they consider
as the cult of necessity in order to defend Nietzsche’s philosophical tenets on the
importance of chance and contingency (happenstance). The paper argues that
correlationism is an issue that brings Meillassoux’s conceptual divergence with Deleuze
to the fore. The paper also offers transdisciplinary complements to the dialogue
between Deleuze and the speculative realists and contrasts the positions of
speculative realism with the vitalism characteristic of Guattari and Deleuze’s
philosophy.

Keywords: Quentin Meillassoux. Gilles Deleuze. Félix Guattari. Speculative Realism.

Um pouco de possível, senão eu sufoco...

Michel Foucault

Esta frase, mencionada por Deleuze (1992, p. 131), teria sido um desabafo de
Foucault em um período de crise revisionista conceitual de sua obra, quando, em um
segundo momento de produção acadêmica (o primeiro se direcionara ao saber),
Foucault percebeu a ironia de seu rumo filosófico voltado obcecadamente para aquilo
que ele mais detestava: o poder. Durante a crise, “sufocado” pela intensidade com que
se voltara para esse tema, buscou oxigenação intelectual ao se perguntar se, afinal,
não haveria nada para além das relações de poder. Após oito anos sem escrever,
encontrou então uma resposta no sujeito em ação nas instâncias de poder
(subjetivação), tese a partir da qual redirecionou seu leme filosófico no derradeiro
momento de sua obra.
Não por acaso me remeto, de saída, a esses filósofos-titãs. Nesses tempos
demasiadamente humanos, recém-nomeados de Antropoceno, tomados por
preconceitos, intolerâncias, vigilâncias de todo tipo – tudo isso identificável também
no ambiente acadêmico, diga-se de passagem – tempos (re)vistos, dirimidos ou
acentuados pelo viés maquínico-panóptico da era digital, faz-se mais do que nunca

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oportuno lembrar a importância libertadora da obra de Foucault. Deleuze também

toma a pauta pela desconcertante atualidade de sua obra, tanto em voo solo, quanto
em parceria com Guattari, outro pensador-titã ao qual voltaremos adiante. A filosofia
deleuzeana, explicitamente referenciada ou contestada, ou mesmo subtextualizada, de
uma maneira ou de outra, tem sido insistentemente perceptível em diversos
pensadores contemporâneos. Enfim, não há como negar que a já quase desgastada,
porque muito revisitada, frase premonitória de Foucault (2008, p. 230), de que talvez
um dia o século seria deleuzeano, tem-se, de fato, realizado em ampla medida.
O possível, para Foucault e Deleuze, é conceber um filosofar transgressor sobre
o ser e a vida como assombrosas potências atualizadas no mundo, tendo o homem e o
pensamento como atores-intermediadores de agenciamentos individuais e coletivos
em devir, sejam eles históricos (Foucault), sejam eles maquínicos (Deleuze). Para
algumas correntes da filosofia contemporânea, dentre elas aquela batizada de
realismo especulativo, ainda bastante heterogênea e carente de maiores consistências
delineatórias, da qual destacamos aqui dois de seus principais pensadores – Quentin
Meillassoux mais detidamente, Ray Brassier en passant –, o possível é conceber um
filosofar sobre a vida, o ser e o mundo na ausência mesmo do homem e do pensamento
no mundo, ainda que, em curiosa aporia, eles mesmos, filósofos, sejam homens
utilizando o pensamento para filosofar sobre esse possível. Ouroboros philosophicum?
Talvez. O veredicto, por mais que tentador em uma primeira leitura, mostra-se, no
entanto, passível de maiores reflexões em face do rigor técnico das pinças com que
esses jovens pensadores estendem seus lençóis de argumentação direcionados ao
questionamento de linhas filosóficas pós-kantianas, conduzidas por meandros anti-
kantianos e anti-humanistas. Por meio de tal confronto, considerado uma proposta de
virada ontológica na filosofia contemporânea, esses filósofos concebem o mundo
possível na ausência do ser, do pensamento e de suas inter-relações
(correlacionamismo), voltado à ancestralidade sem nós: origem do Universo, da Terra e
demais planetas do sistema solar etc. (MEILLASSOUX, 2008), ou ao futuro muito
distante sem nós, condenado à inevitável dizimação dos seres humanos, da vida, do
planeta Terra e do Universo (BRASSIER, 2007). Em ambos, o assombro da ausência vital
humana, tanatologia que aterroriza, mas de algum modo também seduz, parece pairar

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como uma espécie de ruído de fundo argumentativo, seja para conceber um passado
ancestral remoto, ou um futuro distante, mas inevitável, em direção ao fim. Em suma,
nesses mundos possíveis, em teoria, não há lugar para o sujeito reivindicado por Kant.
A vigorosa e elegante leitura crítica de Danowski e Viveiros de Castro (2014) sobre
ambos os pensadores oferece um maior aprofundamento sobre essas questões, além
de um panorama sobre o realismo especulativo.
Passemos, então, à análise de alguns momentos de convergência e divergência
entre o realismo especulativo de Meillassoux e a filosofia Guattari-deleuzeana. O
dueto Deleuze-Guattari / Guattari-Deleuze, por nós adotado, retrata a alternância de
suas vozes na obra filosófica erigida por ambos. Em relação a Meillassoux, há
momentos de evidente distanciamento e outros de forte aproximação conceituais
entre eles. O realista especulativo pauta-se em vários conceitos Guattari-deleuzeanos,
mas, a exemplo de seu orientador, Alain Badiou, às vezes tende a desenvolver leituras
passíveis de questionamento sobre Deleuze, como, por exemplo, ao considerá-lo um
filósofo dualista (virtual-actual) ou de tendência ao absoluto. Equivocadas ou acertivas,
o fato é que as leituras de Meillassoux demonstram sua consideração pela filosofia
Guattari-deleuzeana como digna de sua atenção na fundamentação das bases do
realismo especulativo.

Meillassoux vs. Deleuze-Guattari: algumas confluências

A influência da filosofia de Deleuze e Guattari sobre o trabalho dos realistas

especulativos vem sendo destacada por diversos pensadores, desde seu surgimento
oficial, em 2007. No caso de Quentin Meillassoux, um dos expoentes desse movimento,
pode-se dizer que Deleuze e Guattari apresentam-se como dois de seus principais
interlocutores, tanto para fundamentar alguns de seus argumentos, quanto para, em
outros momentos, servir de base para uma completa oposição argumentativa,
conforme aponta Jeffrey Bell (2010, 2014).
Uma primeira convergência entre Deleuze-Guattari e Meillassoux pode ser
identificada, por exemplo, no conceito de “contingência”, basilar no livro de estreia de

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Meillassoux, Après la finitude: essai sur la nécessité de la contingence (2006). A partir da

tradução para o inglês, citamos Alain Badiou, autor do prefácio:

[A] distinção entre a receptividade empírica e a constituição

transcendental parece ser o molde obrigatório de todo o pensamento
moderno, e em particular de toda tentativa de pensar a natureza das
“modalidades”, tais como necessidade ou contingência. Tendo sido esta
última objeto das reflexões de Deleuze e Foucault. [...] Como Kant,
Meillassoux salva a necessidade, incluindo a necessidade lógica. Mas,
como Hume, garante que não haja uma base aceitável para a
necessidade das leis da natureza. A prova de Meillassoux [...] demonstra
que só há uma coisa absolutamente necessária: que as leis da natureza
sejam contingentes (BADIOU apud MEILLASSOUX, 2008, p. VII).

O conceito de contingência é identificável como “acontecimento associado ao

devir” em O que é a Filosofia? (1992), quando Deleuze e Guattari se opõem ao que
ambos identificam como o culto da necessidade, para, em contrapartida, fortalecer a
defesa de Nietzsche quanto à importância do acaso, do jogo de dados e da
contingência (acontecimento em devir) como inseparáveis de tudo e participantes na
criação de conceitos, papel atribuído por eles à filosofia.

Destacar sempre um acontecimento das coisas e dos seres é a tarefa da

filosofia quando cria conceitos, entidades. Erigir o novo evento das
coisas e dos seres, dar-lhes sempre um novo acontecimento: o espaço, o
tempo, a matéria, o pensamento, o possível como acontecimentos... [...]
A grandeza de uma filosofia avalia-se pela natureza dos acontecimentos
aos quais seus conceitos nos convocam, ou que ela nos torna capazes de
depurar em conceitos. [...] Os conceitos filosóficos são totalidades
fragmentárias que não se ajustam umas às outras, já que suas bordas
não coincidem. Eles nascem de lances de dados, não compõem um
quebra-cabeças (DELEUZE; GUATTARI, 1992, p. 46-51).

Outro exemplo de convergência é o conceito de “caos”. Para Meillassoux, o

caos está associado a manifestações de contingência e acaso. No quarto capítulo de
After Finitude (2008, p. 82-111), duas das principais questões que ele se propõe a
responder são: a) como explicar a estabilidade manifesta das leis, uma vez que as
tomamos como contingentes e b) qual a condição para a manifesta estabilidade do
caos. O acaso (jogo) diz respeito a um raciocínio probabilístico, mas matematicamente
calculável, baseando-se nas técnicas de contagem. O termo contingência, por sua vez,
refere-se ao acontecimento em devir. É algo que finalmente acontece (opondo-se ao

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jogo, em que tudo, mesmo o improvável, é previsto). Curiosamente, o contingente

também se mostra matemático, todavia, incalculável, imprevisível.
Tais princípios também são detectáveis em O que é a Filosofia?, quando
Deleuze e Guattari afirmam ser o caos um componente fundamental na criação de
conceitos. Também quando afirmam que caos e ordem se alternam em manifestações
múltiplas, fragmentárias, inclusive na criação de conceitos filosóficos. “Todo conceito
tem um contorno irregular, definido pela cifra de seus componentes. [...] É um todo,
porque totaliza seus componentes, mas um todo fragmentário. É apenas sob essa
condição que pode sair do caos mental, que não cessa de espreitá-lo, de aderir a ele,
para reabsorvê-lo” (DELEUZE; GUATTARI, 1992, p. 27).

Meillassoux vs. Deleuze: algumas divergências

Algumas divergências conceituais entre Deleuze, mais especificamente, e

Meillassoux surgem, por exemplo, quanto ao “correlacionismo”: enquanto o último se
opõe veementemente a esse conceito, porque atrelado ao kantismo que ele
fortemente critica, oposição esta, inclusive, que serve como uma das principais bases
argumentativas de suas ideias no âmbito do realismo especulativo, Deleuze, por outro
lado, admite a tal ponto esse conceito que, aos olhos de Meillassoux, o correlacionismo
se torna uma espécie de absoluto na filosofia deleuzeana. Todavia, ressalta-se, por
oportuno, que qualquer noção de “absoluto” atribuída à filosofia deleuzeana, mesmo
que meramente sugerida, deve ser vista com grandes ressalvas. Para uma filosofia
fundamentada visceralmente no conceito de devir, como a deleuzeana, trata-se, a
nosso ver, de equívoco associá-la a qualquer manifestação de absoluto.
Ainda por oportuno, estendemos tal reflexão à devida cautela requerida à
noção de “ontologia” quando atribuída à filosofia deleuzeana, posto Deleuze sempre
haver evitado ao máximo o uso desse conceito e mesmo da palavra “ser” em sua
filosofia (ZOURABICHVILI, 2004a, p. 7).

Não há “ontologia de Deleuze”. [...] Ora, se há uma orientação da

filosofia de Deleuze, esta é: extinção do nome do “ser” e, por aí, da
ontologia. [...] Deleuze disse e redisse com todas as letras – à la lettre –

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seu programa: substituição do É pelo E; ou o que dá no mesmo,

substituição do ser pelo devir (ZOURABICHVILI, 2004b, p. 1-2).

Ainda que identifiquemos várias “ontologias” atribuídas a Deleuze por seus

estudiosos – ontologia do devir; ontologia realista; ontologia materialista, entre outras
–, é prudente, portanto, ler-se o termo sempre entre aspas em se tratando da filosofia
deleuzeana.
Outra divergência que pode ser apontada entre Deleuze e Meillassoux diz
respeito a um recorte específico sobre o devir. Enquanto o devir é conceito basilar na
filosofia deleuzeana, para Meillassoux só é possível superar o “culto da necessidade”,
para afirmar a contingência, quando se abandona qualquer tentativa de se estabelecer
uma filosofia do devir. A razão disso, conforme Meillassoux, é que o devir absolutizador
envolve a afirmação de entidades contraditórias – uma entidade que simultaneamente
é e não é – e, ainda, são somente tais entidades que não são contingentes, uma vez que
sempre incluem todas as possibilidades; elas não podem não ser, uma vez que já
pressupõem seu não ser. Meillassoux conclui, portanto, que a filosofia do devir de
Deleuze é incompatível com o esforço de superar o culto da necessidade (BELL, 2014,
p. 1).
Uma derradeira divergência é a do princípio da razão suficiente, rejeitada por
Meillassoux, mas endossada por Deleuze como componente de sua intensa defesa do
correlacionismo. Em termos resumidos, conforme apontado por Bell (2014, p. 1),
Meillassoux rejeita o princípio da razão suficiente, enquanto Deleuze o endossa. A
razão pela qual o primeiro a rejeita é o fato de ela ser uma consequência da
necessidade de contingência em que não há razão para nada ser ou não ser como é.
Deleuze, em contrapartida, é inevitavelmente conduzido, na leitura de Meillassoux, a
uma versão de princípio de razão suficiente em virtude de sua própria versão
fortemente correlacionista.

Por uma especulação poético-vitalista

Ao longo das veredas dessas aproximações-separações argumentativas entre

Deleuze-Guattari e Meillassoux, propomos doravante alguns diálogos com outros
pensadores, em voo premeditadamente ousado e transdisciplinar – trans porque para

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além, em trânsito e devir, em termos deleuzeanos. Busquemos, assim, alguma

oxigenação do pensamento pelo viés da poesia aliada ao pensamento filosófico.
Reflexões complementares sobre alguns argumentos apresentados pelo realismo
especulativo contrapostos ao vitalismo muito singular presente na filosofia de Deleuze
(PELBART, 2010) e Guattari (2006).
Em busca de um possível que não sufoque, inadvertidamente recordo
Fernando Pessoa, em desabafo pela voz de seu heterônimo Álvaro de Campos: “Arre,
estou farto de semideuses! Onde é que há gente no mundo?” (PESSOA, 1990, p. 419).
Opto, então, por percorrer a trilha rizomático-vitalista de Foucault e Deleuze,
acompanhados de perto pelas ressonâncias martelantes da filosofia de Nietzsche. Nela
também encontro alcances para a prosa poética do titã-literário Italo Calvino, além do
pensamento igualmente titânico de Félix Guattari. O termo titã, lembremos, refere-se
às entidades míticas, lideradas pelo titã Cronos (Tempo), que enfrentaram Zeus e os
deuses olímpicos para definir quem dominaria o universo. Essa batalha de proporções
cósmicas, também chamada de Titanomaquia, é descrita pelo poeta grego Hesíodo, na
Teogonia (1995, p. 141-145). Refiro-me a esses pensadores como titãs considerando o
caráter vitalista e transdisciplinar com que enfrentam sistemas estabelecidos em suas
obras. No possível que não os sufoca, a atmosfera de oxigenação intelectual dá-se por
meio de generosa dose de filosofia, ciência e arte em interfaces de criação
epistemológica, posto todos eles percorrerem territorializações, desterritorializações e
reterritorializações movimentadas dinamicamente pelo mesmo plano de imanência
reivindicado por Deleuze e Guattari (1992), qual seja, o de que as três áreas do
conhecimento (filosofia, ciência e arte) são igualmente criadoras.
Assombros de peso-leveza, vida-morte, homem-mundo, ser-pensamento em
devires – por isso aqui definidos pelo hífen de corte deleuzeano e, portanto, lidos para
além de meras dicotomias –, trazem-me à lembrança a coletânea de ensaios Seis
Propostas para o Próximo Milênio (1990), de Calvino, aliás seus últimos escritos, aos
quais vez por outra me flagro em releitura. Nesses ensaios ressalta-se não apenas a
relevância dos temas, mas a beleza e erudição com que são expostos pelo escritor
italiano. Entre 1985 e 1986, convidado a desenvolver, ao longo de um ano, as
prestigiosas Charles Eliot Norton Poetry Lectures, na Universidade de Harvard,

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apresentaria seis conferências temáticas de sua livre escolha, alinhavadas por um fio
poético, daí o poetry do título. Foram elas: leveza, rapidez, exatidão, visibilidade e
multiplicidade como valores literários merecedores de preservação no milênio
seguinte. A sexta conferência, “consistência”, infelizmente não chegou a se realizar,
pois Calvino faleceu antes de elaborá-la. Assombroso acaso de vida e morte.
Ainda que pudéssemos estabelecer diálogos lato sensu sobre todas, três delas
tomarão aqui minhas especulações poético-vitalistas: leveza, rapidez e multiplicidade.
Entre a oposição peso-leveza, Calvino escolhe argumentar a favor da leveza em sua
primeira conferência. Não por desconsiderar a importância do peso como
argumentação, mas por achar que teria mais a dizer sobre a leveza, como escritor. Ao
ler-se a bela obra de Calvino, compreende-se melhor sua escolha. Nessa mesma esteira
privilegiadora da leveza, considerarei aqui o que chamo de “assombro” na era digital,
mas, diferentemente do escritor, também incluirei o peso como argumentação, não
para enfatizar dicotomias, mas antes como proposta de tecer reflexões para além
delas. Por ser exemplo de palavra-valise, conforme a definição de Deleuze na esteira
de Lewis Carroll (2000, p. 49-50), tanto o verbo “assombrar”, quanto o substantivo
“assombro”, e ainda sua extensão reflexiva “assombrar-se”, comportam tanto o sentido
de leveza quanto de peso em agenciamentos maquínicos individuais e coletivos.
Desde a existência do humano somos assombrados, ou passíveis de assombro,
nos mais variados agenciamentos de peso-leveza. O peso da finitude do homem e do
mundo, tanto quanto a leveza criativa de suas ousadias tecnológicas não são
manifestações recentes de assombro, nem exclusividades da era digital, com suas
acelerações e interações marcadas por agenciamentos maquínicos sociais e políticos,
entre outros, ou pelos afetos e desafetos manifestados em redes sociais, e nem
tampouco pelas crises ecológicas que podem nos levar inevitavelmente ao fim, como
querem alguns discursos de teor mais apocalíptico. Perante o assombro de criar e
destruir, registra-se, desde a existência humana socialmente organizada, toda uma
miscelânea de mitos e relatos de criação e destruição tanto na cultura ocidental quanto
oriental. Do mito de criação grego relatado na Teogonia, de Hesíodo, ao “faça-se a luz”
dos relatos bíblicos, à destruição de Sodoma e Gomorra, além do Dilúvio, passando
pelos deuses de criação, manutenção e destruição hindus – respectivamente Brahma,

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Vishnu e Shiva –, incluindo-se o recentemente aclamado fim do calendário maia, entre

tantas outras referências que deixamos de citar, em todos eles paira o assombro de
criação-destruição. Do passado remoto às preocupações mais contemporâneas sobre o
aquecimento global e as armas de destruição em massa, percorremos também toda
uma territorialidade de guerras, epidemias, bombas atômicas, desde sempre
assombrados pelos agenciamentos em devir do peso da finitude e da leveza da
(re)criação da vida. Ritornelos, nos termos de Deleuze e Guattari (1997, p. 115-170),
denunciadores de nossa busca por alguma identidade ontocosmológica.
O Sétimo Selo (1956), obra-prima cinematográfica de Ingmar Bergman, retrata
o contexto da peste negra na Idade Média europeia sob o molde religioso. Registro-
arte sobre o assombro das subjetividades individuais e coletivas ante o peso da morte
e a luta pela vida. Metáfora sobre o drama ontológico e metafísico em um tal contexto,
o filme mostra um cavaleiro medieval a jogar xadrez com a morte, assombrosa ameaça
à espreita em face da peste negra. A exemplo de Foucault, o cineasta-filósofo Bergman
também se utiliza do passado como metáfora histórica para pensar o presente, nesse
caso, o mundo pós-Segunda Guerra Mundial. Em As Intermitências da Morte (2005), por
sua vez, Saramago enfrenta, pelo viés da leveza, o peso do assombro diante da morte à
espreita, quando a Morte, transformada em personagem, de repente resolve fazer
greve. A leveza da ironia fina com que Saramago transforma a morte em personagem
caricatural, no entanto, não impede que sua pena nos conduza por reflexões filosóficas
sobre o peso-leveza de vida-morte.

No dia seguinte ninguém morreu. O facto, por absolutamente contrário

às normas da vida, causou nos espíritos uma perturbação enorme, efeito
em todos os aspectos justificado, basta que nos lembremos de que não
havia notícia nos quarenta volumes da história universal, nem ao menos
um caso para amostra, de ter alguma vez ocorrido fenómeno
semelhante, passar-se um dia completo, com todas as suas pródigas
vinte e quatro horas, contadas entre diurnas e nocturnas, matutinas e
vespertinas, sem que tivesse sucedido um falecimento por doença, uma
queda mortal, um suicídio levado a bom fim, nada de nada, pela palavra
nada. Nem sequer um daqueles acidentes de automóvel tão frequentes
em ocasiões festivas, quando a alegre irresponsabilidade e o excesso de
álcool se desafiam mutuamente nas estradas para decidir sobre quem
vai conseguir chegar à morte em primeiro lugar (SARAMAGO, 2005, p.
11).

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Lembremos que também a leveza das possibilidades tecnológicas nascidas da

criatividade humana têm tido lugar de registro filosófico, científico e artístico em
interfaces. Já nos primórdios do surgimento do cinema, na passagem dos séculos XIX
ao XX, tal registro se fez presente em Viagem à Lua (1902), de Georges Méliès,
considerado o primeiro filme de ficção científica da história do cinema. O assombro
diante do peso-leveza dos agenciamentos homem-máquina, pelo mote da inteligência
artificial, não demorou a surgir cinematograficamente pouco depois, a exemplo de
Metropolis (1927), de Fritz Lang, permanecendo como tema instigante e recorrente até
a contemporaneidade. Dentre outros tantos exemplos que poderiam ser lembrados
sobre o mesmo tema dos agenciamentos homem-máquina, citemos alguns filmes
clássicos de ficção científica como 2001: uma Odisseia no Espaço (1968), dirigido por
Stanley Kubrick a partir da obra de Arthur C. Clarke; Blade Runner (1982), de Ridley
Scott, baseado no conto Do Androids Dream of Electric Sheep? (Androides Sonham com
Ovelhas Elétricas?), escrito em 1968, por Philip K. Dick; Eu, robô (2004), de Alex Proyas,
baseado na obra de Isaac Asimov, com destaque para a criação das três leis da robótica
presentes nessa obra e que servem de referência para os estudos sobre robótica na
atualidade. E os recentes longas Eva (2012), de Kike Maíllo; The Machine (2013), de
Caradog W. James, e Ex Machina (2015), de Alex Garland, todos acerca do peso-leveza
dos assombros gerados pelos agenciamentos homem-máquina. Ou ainda a interação
sempre de algum modo desconcertante pelo peso-leveza dos agenciamentos afetivos
do comandante-androide Data, além dos assustadores borgs (ciborgues assimiladores
de humanos), da série Star Trek: the Next Generation (Jornada nas Estrelas: a Nova
Geração), de Gene Rodenberry.
Também a rapidez, tema explorado por Calvino em relação à literatura, em sua
segunda conferência, assombra-nos na era digital. Assombra em agenciamentos de
peso-leveza. Ao tratar da rapidez, Calvino remete-se a questões de tempo linear e não-
linear, inclusive no contexto em que a ciência, nesse sentido, tem influenciado a
literatura. Também aborda apressamentos e vagarosidades na literatura, sob a
ressalva, a exemplo da primeira conferência, de que escolherá falar sobre a rapidez
sem deixar de reconhecer a importância da lentidão. Tais recortes também nos servem
aqui para pensar o assombro em relação ao tempo na era digital. Desde a passagem

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dos séculos XIX ao XX, não conseguimos mais conceber o tempo como antes. A
Revolução Industrial na socioeconomia política; a Teoria da Relatividade e a Mecânica
Quântica na ciência; Bergson na filosofia, entre outros; Proust e Picasso na arte, entre
outros; o congelamento do tempo pela fotografia e sua posterior “libertação” pelo
cinema; as diversas acelerações da imprensa, entre outras influências, mudaram
radicalmente nossas bases de tempo. Desde então, acrescidos pelas sofisticações da
era do silício e dos aceleradores de partículas, vivemos sob os assombrosos efeitos de
um amplo redimensionamento de tempo-memória.
O já clássico documentário-ensaio Koyaanisqatsi (1982), de Godfrey Reggio,
com suas sequências de acelerações temporais de tirar o fôlego, intensificadas pela
música dissonante do talentoso Philip Glass – sequências estas relidas diversas vezes
por outros cineastas desde então –, transforma em singular experiência estética a tão
contemporânea sensação de assombro diante da aceleração temporal nascida dos
agenciamentos entre os humanos, a natureza e a tecnologia. Na língua hopi, da tribo
ameríndia dos hopis, koyaanisqatsi significa “vida fora de equilíbrio; estado de vida que
pede outra maneira de se viver” (Hopi Dictionary Project, 1998). Sobre esse mesmo
corte temático seguiram-se Powaqqatsi (1988) – “vida em transformação” – e
Nagoyqatsi (2002) – “a vida como guerra” – formando a trilogia Qtasi (Vida). No último
deles, além da trilha sonora marcante de Philip Glass, tira-nos o fôlego também o belo
acompanhamento do consagrado violoncelista Yo-Yo Ma. Diante da relevância
temática e da beleza estética dessa trilogia, geradora de afectos e perceptos, não há
como não lembrar a afirmação avassaladora de Deleuze (1987) de que “a arte é um ato
de resistência”.
A sensação de aceleração do tempo na contemporaneidade não representa,
necessariamente, ao menos do ponto de vista cronológico, uma evidência científica per
se, mas, sobretudo, um aspecto subjetivo quanto à nossa percepção do tempo,
resultante das aplicações tecnológicas agenciadas por singulares subjetividades
temporais individuais e coletivas. Assombrados pelo peso às vezes sufocante da
aparente aceleração do tempo, vemos, por outro lado, também o surgimento de todo
um viés de movimentos socioculturais em busca da leveza da desaceleração e da
lentidão (slow), como o Slow Moviment (Movimento Slow), composto por vertentes

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como o Slow Living, Slow Food, Cittaslow (Slow Cities), Slow Travel, Slow Design, Slow
Shopping, entre outros. Evidentemente que muito mais poderia ser dito sobre
contextos para além do peso-leveza da rapidez-desaceleração na contemporaneidade.
Por ora, todavia, fiquemos com esses e passemos à multiplicidade.
Enfocada na quinta conferência de Calvino, a multiplicidade surge como
assombroso rizoma, termo emprestado da biologia por Deleuze e Guattari (1995, p. 11-
37), como referência a determinadas formações múltiplas e descentralizadas, mas em
conexão, presentes na natureza, como o exemplo das raízes e do capim. A
multiplicidade rizomática das redes, entendidas em sentido amplo, para além da
informática, assombra-nos como potência de virtualizações e atualizações em devir, e
também diante do peso de não sabermos, civilizatoriamente, como lidar com o
complexo em face do indeterminado. Descendentes de todo um longo e insistente
percurso que se fez determinístico e engessado por excessos de razão, não fomos
ensinados a ser suficientemente criativos para lidar com a multiplicidade das
complexidades e incertezas. E muito menos a ter a leveza estética do bailarino aliada
ao peso do rigor ético na dança da vida, como queria Nietzsche. Um caminho possível
para lidar com a multiplicidade é sugerido por Calvino, pelo viés da literatura em
interface com a ciência em reflexão filosófica: “No momento em que a ciência
desconfia das explicações gerais e das soluções que não sejam setoriais e
especialísticas, o grande desafio para a literatura é o de saber tecer em conjunto os
diversos saberes e os diversos códigos numa visão pluralística e multifacetada de
mundo” (CALVINO, 1990, p. 127). Em ampla medida, vê-se que a “visão pluralística e
multifacetada de mundo” é justamente uma das questões que a contemporaneidade
mais tem cobrado do ser humano como moeda forte para que se faça jus à
permanência no e do planeta Terra. Nesse sentido é que no percurso das reflexões
escolhido até aqui, poético-vitalista por opção e múltiplo, digamos, por falta de opção
diante das exigências da contemporaneidade para o pensamento intelectual que se
queira lúcido e para além das dicotomias, alcanço, por fim, o pensamento titânico de
Guattari em sua obra com título, de saída, sugestivo: Caosmose (2006). Guattari se faz
oportuno como referência para uma reflexão sobre a possibilidade do salto da finitude
inevitável (um dos assombros da contemporaneidade) para o que ele denomina de

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Ecosofia, baseada em subjetividades polifônicas – individuais e coletivas – entendidas

sob a ótica dinâmica de agenciamentos maquínicos sociais e políticos passíveis de
(re)direcionamentos éticos e estéticos como práticas de vida. Em Guattari, o que aqui
interessa em particular, além de sua admirável erudição em que filosofia, ciência e arte
se complementam, é sua opção por apresentar uma proposta de enfrentamento
titânico em direção ao salto para além da dicotomia sujeito-objeto como uma
possibilidade de busca ontocosmológica.

É preciso evitar qualquer ilusão progressista ou qualquer visão

sistematicamente pessimista. A produção maquínica de subjetividade
pode trabalhar tanto para o melhor como para o pior. Existe uma
atitude antimodernista que consiste em rejeitar maciçamente as
inovações tecnológicas, em particular as que estão ligadas à revolução
informática. Entretanto, tal evolução maquínica não pode ser julgada
nem positiva nem negativamente; tudo depende de como for sua
articulação com os agenciamentos coletivos de enunciação. O melhor é
a criação, a invenção de novos Universos de referência (GUATTARI, 2006,
p. 15).

Em tal criação-invenção de novos universos de referência, destituída da

ingenuidade de desconsiderar os imensos desafios e complexidades de
desterritorializações e reterritorizações nela inferidos, identifica-se a Ecosofia. No
sentido adotado por Guattari, o termo se refere a um possível planetário que não
sufoca, ao abrigar a ética e a estética (via afectos e perceptos) como protagonistas nos
agenciamentos dinâmicos entre as complexidades rizomáticas sociais, econômicas,
políticas e ecológicas, relacionadas não somente à vida humana (perspectiva
antropocentrista em revisão), mas à vitalidade planetária no amplo sentido do termo e
em suas mais diversas formas de manifestação de inteligências. Nesse plano de
imanência, também têm lugar o peso-leveza, a rapidez-lentidão e a multiplicidade
rizomática dos agenciamentos e dos devires das subjetividades individuais e coletivas.
Como há também lugar para se reconhecer o assombroso potencial do devir manifesto
em interfaces múltiplas, complexas, caóticas, indeterminadas: sujeito-objeto, máquina-
objeto, homem-máquina, homem-homem, máquina-máquina, entre outros. O desafio:
reconhecer nosso próprio assombro como potencial para novos universos de
referência em agenciamentos desterritorializadores e reterritorializadores que nos

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conduzam à possibilidade de algum salto para além das dicotomias. Enfim, um pouco
de possível para não sufocarmos.

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