A

REFORMA
E O
"Recomendo altamente este livro como recurso valioso
para pastores, seminaristas e líderes leigos" – Derek
Morris, editor da MINISTRY

REMANESCENTE
POR QUE AS IDEIAS QUE FORMARAM
A IGREJA AINDA SÃO IMPORTANTES
 CAPÍTULO 3
ADVENTISMO, A EXPIAÇÃO E O SANTUÁRIO

A visão de Hugo Grotius sobre o governo moral de Deus foi trazida para
a América por duas vias distintas. A primeira, que mencionei no capítulo 2,
foi através do Metodismo. John Wesley, o fundador do Metodismo, foi um
dos mais conhecidos condutores dos ensinamentos de Grotius.
Os pais de Wesley, Samuel e Susanna, apoiavam aqueles na Igreja da
Inglaterra cuja teologia era arminiana e livre-arbítrio, e Hugo Grotius era o
comentarista bíblico favorito de Samuel. Samuel recomendou as obras de
Grotius a John.
John e seus amigos em Oxford passaram a considerar os escritos de
Grotius como um grande recurso teológico.1 Através da influência de
Wesley, o Metodismo tanto na Inglaterra quanto na América adotou
formalmente a visão do governo moral de Deus sobre a expiação,
acrescentando-lhe expiação ilimitada e liberdade da vontade.
Ellen G. White foi criada como metodista e, sem dúvida, encontrou
esses pontos de vista no início de sua vida. No entanto, quando ela era uma
adulta madura, ela parece ter sido influenciada ainda mais por uma
segunda corrente de pensamento grotiano.
Esta segunda corrente veio através dos puritanos americanos e seus
herdeiros presbiterianos e calvinistas. Sabemos que Grotius foi lido na Nova
Inglaterra já na década de 1650, e uma cópia de seu Concerning the
Satisfaction of Christ estava na biblioteca do Harvard College já em 1723.
Grotius também foi citado nos escritos do puritano Richard Baxter, que foi
amplamente lido na Nova Inglaterra.2 Seria necessário um artigo
substancial para traçar o caminho que os teólogos da Nova Inglaterra
seguiram quando rejeitaram as visões do arminianismo sobre a vontade e
a predestinação, mas aceitaram e eventualmente abraçaram noções do
governo moral de Deus.3
Essa combinação de predestinação calvinista por um lado e o governo
moral de Deus por outro parece ser um paradoxo – e é. A combinação
dessas duas correntes de pensamento durou apenas uma década ou duas.

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Mas enquanto durou, contribuiu para a síntese grotiana ao introduzir a
importância de levar em conta o caráter de Deus quando tentamos definir
as leis de Seu universo. O pastor da Nova Inglaterra, Samuel Hopkins, disse
que a lei de Deus estabelece o
dever do homem e exige dele o que é perfeitamente certo, e nem
mais nem menos. . . . É, portanto, uma regra de justiça eterna e
inalterável que não pode ser revogada ou alterada nem um pouco
por um legislador e governador infinitamente perfeito e imutável,
consistente com seu caráter, sua perfeita retidão e justiça. . . .
[Para Ele salvar humanos pecadores sem penalidade] seria
inconsistente com retidão, justiça, sabedoria e bondade. . . e poria
fim a todo governo moral perfeito. Isso destronaria o governador
do mundo, destruindo seu reino, e daria pleno alcance ao reino de
rebelião, confusão e miséria para sempre.4
Defender o caráter de “justiça, sabedoria e bondade” de Deus era uma
proposta desafiadora diante da crença calvinista de que Deus fez algumas
pessoas apenas para condená-las e que Cristo morreu apenas por um grupo
de elite dos eleitos. Por causa disso, alguns pastores e teólogos calvinistas
que abraçaram o governo moral de Deus começaram a mudar suas posições
sobre a expiação e a vontade humana também. Embora negassem que
estivessem se tornando arminianos, começaram a argumentar que a
expiação de Cristo era grande o suficiente para incluir todos os pecadores
e que todas as pessoas tinham a oportunidade de responder.
A teologia de New Haven e o solo do adventismo
Os calvinistas congregacionais chamaram essa nova síntese do
pensamento reformado de “teologia de New Haven”, e os presbiterianos a
chamaram de “presbiterianismo da nova escola”. Surgindo nas décadas
anteriores ao surgimento do adventismo do sétimo dia, foi uma parte
importante do solo fértil em que as sementes do adventismo germinaram -
especialmente as visões adventistas sobre o governo moral de Deus,
conforme visto nos escritos de Ellen White sobre o grande conflito.
O teólogo no centro desse novo movimento foi Nathaniel Taylor, que
foi professor de teologia na Universidade de Yale de 1822 a 1858. Taylor era
um congregacionalista conservador, devoto e de orientação bíblica que
ensinava dentro da tradição reformada. Ele seguiu a teoria do governo

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moral de Deus até sua conclusão lógica, ensinando que um Deus
verdadeiramente moral daria oportunidade para que todos fossem salvos.
Aqueles que ouviram Taylor atestaram tanto sua piedade quanto sua
paixão pelo governo moral de Deus. Como uma pessoa disse: “O governo
moral de Deus foi o grande pensamento do intelecto do Dr. Taylor e o tema
favorito de suas instruções em teologia. Ocupava sua mente mais do que
qualquer outro assunto. . . . Este objeto dirigiu todos os seus estudos. Todas
as suas investigações tiveram como ponto de partida este tema central.”
Outro aluno dele disse: “Enquanto lecionava, sua voz muitas vezes tremia,
e às vezes as lágrimas começavam, especialmente quando se falava do
governo moral de Deus.”5
Taylor abraçou a crença de que Cristo morreu por todos os pecadores.
Ele considerou isso como as boas novas do governo moral de Deus - que
todos foram convidados a participar da maravilhosa oferta de graça e
misericórdia de Deus. Taylor viu a teologia do governo moral de Deus como
reveladora da absoluta justiça do governo de Deus, que contrastava com as
alegações do alto calvinismo de que somente aquelas pessoas que Deus
elegeu seriam salvas. Como ele colocou:
Que . . . seja dada a impressão plena, forte, não qualificada em
cada mente culpada, de que Deus na sua lei, e Deus nos convites
da sua misericórdia, significa exatamente o que ele diz. Que a
sinceridade plena de um Deus redentor, como o sol no meio do
céu, seja feita para derramar os seus raios derretidos sobre a
mente escura e culpada do pecador contra Deus. . . . Se há uma
coisa mais do que outra, que daria novo poder à pregação da
Nova Inglaterra, não posso deixar de pensar, que é fazer uma
impressão mais plena da verdadeira sinceridade de Deus nos seus
apelos de misericórdia.6
Taylor dava regularmente uma aula intitulada “O Governo Moral de
Deus”. Suas notas para aquela aula foram coletadas e publicadas em um
volume intitulado Lectures on the Moral Government of God. Muitas
palestras que são bastante eletrizantes pessoalmente perdem seu poder e
perfuram a página impressa, e as de Taylor se enquadram nessa categoria.
A maioria de nós não ouviu falar dele nem de suas palestras. No entanto,
ouvimos falar daqueles que foram influenciados por suas ideias -
pregadores e professores como Charles Finney, o grande evangelista do

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Segundo Grande Despertar, e Albert Barnes, o grande comentarista cujas
obras Ellen White estava tão ansiosa para ter com ela na Austrália.
Finney e Barnes eram presbiterianos, não congregacionais. No entanto,
suas teologias eram semelhantes o suficiente para que as marés teológicas
que moveram um moveriam o outro também. Taylor contribuiu mais do
que ninguém para a ascensão do presbiterianismo da Nova Escola. Este
movimento abraçou uma expiação universal e a livre escolha dos seres
humanos, como na salvação. Alguns dos mais ardentes ativistas
antiescravistas do mundo evangélico vieram desse movimento. Seus
oponentes da velha escola eram tipicamente homens que escreviam em
defesa da escravidão. Albert Barnes, julgado por heresia por ter adotado os
princípios da nova escola de expiação ilimitada e liberdade da vontade,
escreveu duas grandes obras contra a escravidão no período que antecedeu
a Guerra Civil.
Charles Finney foi o evangelista do movimento de governo moral no
Segundo Grande Despertar. Suas reuniões de avivamento na Nova
Inglaterra e Nova York no início da década de 1830 moldaram os ambientes
espirituais e as experiências religiosas em que muitos dos pioneiros da
Igreja Adventista foram criados. De fato, Finney conheceu e dialogou com
William Miller e, embora não concordassem com o momento do milênio,
trataram um ao outro com respeito e concordaram em outros pontos da
verdade bíblica.7
Mas foi o escritor Albert Barnes, cujos comentários apresentaram
vigorosamente a teoria do governo moral, que teve um impacto amplo,
duradouro e popular sobre o assunto. Estima-se que em 1870 o seu Notes
on the New Testament [Notas sobre o Novo Testamento] venderam mais
de um milhão de cópias. (Este livro estava nas prateleiras do meu pai
quando eu era menino. No entanto, apresso-me a acrescentar que minha
infância veio mais de cem anos depois, na década de 1980!)
No comentário de Barnes sobre Romanos 3:26, “para que ele seja justo
e justificador daquele que tem fé em Jesus”, ele apresenta uma visão clara
da visão do governo moral da expiação. Ele começa dizendo: “Este versículo
contém a substância do evangelho”. Então ele coloca para fora. Este verso
refere-se ao fato de que Deus manteve a integridade de seu caráter como
governador moral; que ele havia mostrado a devida consideração à sua lei
e à penalidade da lei, por seu plano de salvação. Se ele perdoasse os

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pecadores sem expiação, a justiça seria sacrificada e abandonada. . . . Ele é,
em toda esta grande transação, um governante moral justo, tão justo para
com sua lei, para consigo mesmo, para seu Filho, para o universo, quando
perdoa, como quando envia o pecador incorrigível para o inferno.8
Ellen White, o governo moral de Deus e o santuário
Assim, chegamos agora ao pedido de Ellen White para que os
comentários de Barnes fossem enviados a ela na Austrália porque estavam
entre seus “melhores livros”. Pode haver pouca dúvida de que Ellen White
foi herdeira de uma perspectiva moral do governo de Deus tanto por suas
raízes metodistas quanto por seu conhecimento dos comentários de
Barnes. Isso não significa negar os frutos de suas visões e de seu próprio
estudo bíblico, que reforçou e ampliou o tema do governo moral de Deus.
Ela colocou especialmente em foco o papel central que o amor tem tanto
no caráter de Deus quanto no funcionamento de Seu governo. De fato, nas
visões de Ellen White, o governo moral de Deus floresce plenamente no
governo moral de amor de Deus.
Uma vez que os olhos das pessoas são abertos para a concepção e
estrutura do governo moral de Deus, eles podem vê-lo através de seus
escritos. A doutrina do santuário celestial fornece o lugar a partir do qual o
governo moral de Deus é administrado. Isso toma uma noção um tanto
abstrata e nebulosa e lhe dá um sentido de realidade concreta. O teólogo
adventista Fernando Canale defendeu fortemente que a realidade física do
santuário celestial, onde a presença de Deus é especialmente encontrada,
apoia o argumento de que o ser de Deus faz parte de nosso próprio tempo
e espaço.9
Nessa visão, o ensino de um santuário celestial literal fornece uma
barreira contra as concepções clássicas da atemporalidade, imutabilidade e
total transcendência de Deus. Ele realmente faz parte de nosso reino e pode
nos conhecer, nos amar e ter um relacionamento conosco por meio de Sua
Palavra – tanto a Palavra das Escrituras quanto Cristo, a Palavra Viva. Ao
conhecer esta Palavra, nós realmente O conhecemos. Não há Deus
absconditus cujo caráter, motivos e vontade sejam um mistério completo e
absoluto.
O conceito do governo moral de Deus operando a partir do santuário
celestial forneceu a estrutura para a descrição de White do grande conflito

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entre Cristo e Satanás, e serviu como base para ligar várias doutrinas
aparentemente díspares, como Criação, inferno, e até mesmo o sábado.
Uma citação será suficiente para mostrar a centralidade do governo moral
de Deus para o sistema de teologia de Ellen White.
O amor de Deus é representado em nossos dias como sendo de tal
caráter que O proibiria de destruir o pecador. . . .
Em nenhum reino ou governo cabe aos infratores da lei dizer que
punição deve ser executada contra aqueles que violaram a lei. . . . Deus é
um governador moral, bem como um Pai. Ele é o Legislador. Ele faz e
executa Suas leis. A lei que não tem penalidade não tem força.
Pode-se argumentar que um Pai amoroso não veria Seus filhos
sofrendo o castigo de Deus pelo fogo enquanto Ele tivesse o poder de aliviá-
los. Mas Deus, para o bem de Seus súditos e para sua segurança, puniria o
transgressor. Deus não trabalha no plano do homem. Ele pode fazer justiça
infinita que o homem não tem o direito de fazer diante de seus
semelhantes. . . . Quem dirá que Deus não fará o que diz que fará? 10
À luz de uma declaração como essa, é difícil endossar as teorias que
circulam no adventismo que negam a Deus qualquer papel na aplicação
ativa de Sua lei ou na punição de seus transgressores. De fato, Ellen White
sugere que tais argumentos se originam de Satanás e são calculados para
transformar a justiça de Deus em fraqueza e minar os próprios
fundamentos de Seu governo.
Satanás. . . representa que, embora as ameaças da palavra de Deus
sirvam a um certo propósito em Seu governo moral, elas nunca devem ser
cumpridas literalmente. Mas em todos os Seus tratos com Suas criaturas,
Deus manteve os princípios da justiça ao revelar o pecado em seu
verdadeiro caráter, demonstrando que seu resultado seguro é a miséria e a
morte. O perdão incondicional do pecado nunca foi e nunca será. Tal
perdão mostraria o abandono dos princípios de justiça, que são o próprio
fundamento do governo de Deus. Isso encheria o universo não caído de
consternação. Deus apontou fielmente os resultados do pecado, e se essas
advertências não fossem verdadeiras, como poderíamos ter certeza de que
Suas promessas seriam cumpridas? Essa chamada benevolência que
anularia a justiça não é benevolência, mas fraqueza.11

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 Você pode dizer: “E daí? Que diferença faz para a teodiceia adventista
ver essa profunda herança histórica da noção do governo moral de Deus?”
Alguns podem vê-lo como uma espécie de ameaça à originalidade ou
singularidade do desenvolvimento de Ellen White do tema do grande
conflito. Mas acho que essa seria uma visão muito superficial. Na verdade,
aumenta sua contribuição – e a nossa – para a teologia cristã mais ampla
reconhecer que ela abraçou e desenvolveu ainda mais um tema protestante
venerável e central. As adições adventistas a este núcleo incluem nossa
compreensão do estado dos mortos, os papéis do sábado e da lei de Deus
na vindicação de Sua autoridade e os papéis da santidade e santificação em
vindicar a segurança de longo prazo que Seu governo fornece àqueles que
Ele governa.
Muito mais importante para os adventistas do que responder à
questão da originalidade é a adoção de um tema abrangente para nossa
teologia que nos ajudará a manter-nos fora das valas liberais e
fundamentalistas pelas quais os adventistas e o adventismo são tentados.
Não fui eu quem originou a sugestão de que o tema que faz isso é o grande
conflito entre Cristo e Satanás e a batalha pelo caráter de amor de Deus.
A teodiceia do caráter de amor de Deus e da livre escolha humana está
no centro do que trata a teologia adventista. É um tema muito bom. Mas
hoje em dia, a palavra amor tornou-se ambígua e vaga. Desde que os
Beatles cantaram “All You Need Is Love”, o conteúdo cultural da palavra
mudou cada vez mais de algo que tem princípios com valor moral para algo
baseado em sentimentos e emoções subjetivos e amplamente desprovido
de princípios.
Ellen White advertiu sobre a corrupção do amor do espiritismo. “O
amor é considerado”, ela escreve, “como o principal atributo de Deus, mas
é rebaixado a um sentimentalismo fraco, fazendo pouca distinção entre o
bem e o mal. A justiça de Deus, Suas denúncias do pecado, os requisitos de
Sua santa lei, são todos mantidos fora de vista.”12 Nosso tratamento deste
tema foi enfraquecido pelo conceito de amor na cultura que nos cerca. Os
aspectos passivos, simpáticos, bondosos, de fala mansa e sentimentais do
amor praticamente inundaram suas virtudes mais severas, como
autoridade e responsabilidade.
Algumas pessoas dizem que a declaração das Escrituras de que Deus é
amor exige a rejeição da expiação substitutiva e que Ele também assuma

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um papel ativo na provisão de justiça. Essa imagem de Deus de permitir [as
coisas] seguir o seu próprio curso muitas vezes se traduz em uma rejeição
geral do julgamento em relação a muitos assuntos dentro da igreja, como a
aceitação da atividade homossexual pelos membros da igreja, o casamento
gay, a evitação da disciplina em questões de estilo de vida e doutrina e uma
relutância traçar linhas em tais doutrinas como o santuário e uma criação
literal de seis dias de vida jovem.
No entanto, se entendermos nosso tema organizador como o governo
do amor moral de Deus, ou moralidade amorosa, então construímos um
senso maior da importância da autoridade e da justiça para uma concepção
adequada do amor, seja o amor dos seres humanos ou o amor de Deus.
Considere como esse conceito se cruza com uma importante doutrina do
adventismo, a do propósito e significado da expiação.
O adventismo, o governo moral de Deus e a expiação
Quando vemos o aspecto mais amplo da teoria do governo moral de
Deus, não podemos aceitar a noção de que a influência moral é tudo o que
a cruz implica – que a morte de Deus não era exigida legalmente, que ela
meramente transmite um valor moral que então atrai as pessoas. Não,
transmite uma atração moral porque isso era legalmente necessário. Se não
fosse legalmente necessário, torna-se um suicídio sentimental e inútil,
como se eu pudesse demonstrar meu amor por minha esposa pulando na
frente de um caminhão que se aproxima. Me sacrificar pulando na frente
de um trem em movimento rápido é uma expressão de amor se estou
fazendo isso para salvá-la, se estou pulando na frente do trem para
empurrá-la para fora dos trilhos. Mas me sacrificar perde todo o significado
positivo e de fato se torna um ato ultrajante de busca perversa de atenção
se eu fizer isso quando não for necessário, quando não houver razão para
eu fazer isso. É a necessidade que dá ao ato seu apelo moral e sua
influência.
Observe que o modelo de governo moral mantém um aspecto de
influência moral, tanto positivo quanto negativo. Aqui está a santa reação
de Deus ao pecado, mas aqui também está o santo amor de Deus pelo
pecador – ambos são mostrados na morte de Seu Filho. O que está em jogo
aqui não é apenas uma revisão de nossa compreensão da expiação, mas
toda a estrutura que sustenta o tema do grande conflito adventista. Nas
palavras de Ellen White: “No dom de seu Filho como substituto e fiador do

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homem caído, há um testemunho eterno ao mundo, ao universo celestial e
aos mundos não caídos, da sagrada consideração que Deus tem pela honra
de sua lei e a estabilidade eterna de seu próprio governo moral. Foi também
uma expressão de seu amor e misericórdia pela raça humana caída. No
plano da redenção, esse Salvador deveria trazer glória a Deus,
manifestando seu amor pelo mundo.”13
Há várias vozes no adventismo propondo que a igreja adote a teoria da
influência moral da expiação. Há pelo menos duas armadilhas com as quais
devemos tomar cuidado. Enquanto o impulso liberal é negar ou ignorar
qualquer tipo de estrutura legal, a resposta fundamentalista é negar
qualquer papel de influência moral. A tentação é alegar – se não em
palavras, pelo menos com ênfase – que a expiação é apenas legal e forense.
Os fundamentalistas podem citar um ou dois textos de prova – “sem
derramamento de sangue não há remissão” (Hebreus 9:22), e Cristo “é a
propiciação pelos nossos pecados” (1 João 2:2) – e então descansar nesta
leitura literal sem envolver a discussão teológica mais ampla sobre por que
tal sacrifício é necessário e como ele realmente revela a misericórdia e o
amor de Deus. O governo moral de Deus mantém ambos os elementos,
atração legal e moral, muito vivos. A morte de Cristo se torna a grande
ilustração, o grande retrato moral, se você quiser, tanto da natureza
permanente da lei e justiça de Deus quanto de Seu amor para com a
humanidade. Nenhum será sacrificado pelo outro. Na cruz, “a misericórdia
e a verdade se encontraram; justiça e paz se beijaram” (Salmo 85:10).
O que a estrutura do governo moral de Deus faz para esclarecer a visão
adventista da expiação também pode fazer por outras doutrinas. Por
exemplo, torna mais clara e nítida a importância da doutrina da Criação
versus a evolução teísta, o verdadeiro papel do ministério de liberdade
religiosa da igreja, o significado dos detalhes dos eventos dos últimos dias
e a visão adequada da perfeição do caráter cristão em relação à justificação
pela fé. Ao explorar esses e outros tópicos nos capítulos seguintes, vamos
relembrar repetidamente e ser guiados por esse grande tema do
adventismo – o governo moral de amor de Deus.

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 Questões de discussão
1. Como a liberdade humana e a justiça de Deus estão conectadas?
Como esses conceitos se relacionam com nossa tarefa de trazer
justiça e equidade à sociedade?
2. Como podemos explicar a purificação do santuário como uma
ideia que torna nosso mundo um lugar melhor para se viver?
3. Sua igreja tende a se concentrar mais na parte moral do governo
de Deus ou na parte amorosa? Como você pode trabalhar em
direção a uma visão mais equilibrada?
_____________________________
1. Richard P. Heitzenrater, ed., Diary of an Oxford Methodist: Benjamin Ingham, 1733–
1734 (Durham, NC: Duke University Press, 1985).
2. Foster, “Historical Introduction,” xliv.
3. Ibid., xliii–lvi.
4. Samuel Hopkins, System of Doctrines, in Samuel Hopkins, Edwards Amasa Park, and
Sewall Harding, The Works of Samuel Hopkins (Boston: Doctrinal and Book Society,
1852), 1:320, citado em Foster, “Historical Introduction,” xlviii; emphasis added.
5. Noah Porter, introduction to Lectures on the Moral Government of God, by Nathaniel
Taylor (New York: Clark, Austin, and Smith, 1859), 1:iii, and Theodore Munger, “Dr.
Nathaniel W. Taylor—Master Theologian,” quoted in Douglas A. Sweeney, Nathaniel
Taylor, New Haven Theology, and the Legacy of Jonathan Edwards (New York: Oxford
University Press, 2003), 91.
6. Nathaniel Taylor, “The Peculiar Power of the Gospel on the Human Mind,” 23, 24,
quoted in Sweeney, Nathaniel Taylor, 91.
7. Veja as descrições do encontro de Finney e Miller em David L. Rowe, God’s Strange
Work: William Miller and the End of the World (Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing,
2008), 138, 139; Charles E. Hambrick-Stowe, Charles G. Finney and the Spirit of American
Evangelicalism (Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1996), 206, 207.
8. Barnes’ Notes on the New Testament, ed. Ingram Cobbin (Grand Rapids, MI: Kregel
Publications, 1976), 573, 574.

9. Canale, “Philosophical Foundations and the Biblical Sanctuary,” 183–206.

56
11. Ellen G. White, Patriarchs and Prophets (Nampa, ID: Pacific Press®, 2005), 522;
emphasis added.
12. Ellen G. White, The Great Controversy (Nampa, ID: Pacific Press®, 2005), 558.
13. Ellen G. White, “Christ’s Mission to Earth,” Youth’s Instructor, August 5, 1897, par.
2; emphasis added.

57